FAUSTO REINAGA "El pensamiento de la cabeza y del corazon del hombre no se saca a bala. ¡No! Un pensamiento se saca con otro pensamiento. El pensamiento cristiano-marxista se saca de la cabeza del hombre con el pensamiento cósmico. El pensamiento socrático se saca con el pensamiento amáutico." 1944 La Paz "La tierra es una pequeña esfera que flota en el espacio. El hombre es hijo de ella. El hombre es tierra que piensa. "...Cuando hay gente misérrima en los países comunistas, la utopía marxista perdió su poder de convicción." "Es un personaje interesantísimo el escritor Reinaga. Todo él respira euforia y una especie de fascinación autóctona .Fuerte de estructura : hombros fornidos y unos ojos de águila en permanente alerta, negros y avizores. Cabellera renegrida de ala de tordo ; dientes blanquisimos y una postura de caudillo indio , mecido por el aire del altiplano , especie de Tupaj Katari , pero docto y al corriente de las mas modernas doctrina de su tiempo. Por eso su pluma es vigorosa y rebelde como si estuviera en continua comunicación con su tierra de donde brotaron caciques que dieron que hablar a la historia..." (Tristan Marif articulo publicado en "Kaymari Jatunka" de G. Humberto Mata, escritor ecuatoriano)."
INTRODUCCIÓN Cuando emprendemos el estudio de los movimientos indianistas indianistas contemporáneos en Bolivia, el nombre de Fausto Reinaga aparece como uno de los primeros teóricos más influyentes y controvertidos de los discursos nativo-nacionalistas nativo-nacionalistas descolonizadores descolonizadores 2.
Entre sus numerosos libros y artículos muchos de los cuales fueron publicados por él mismohubo tres volúmenes que impactaron enormemente a los jóvenes estudiantes y activistas aymaras de los años 70 y 80: La Revolución India (1969), Manifiesto del Partido Indio de Bolivia (1970), y Tesis India (1971). Los escritos sin precedentes de Reinaga esbozan una teoría de la revolución social enraizada en el contexto histórico y material de los Andes. Su pensamiento condujo hacia numerosos movimientos movimientos derivados de su propio Partido Indio de Bolivia, incluyendo el Movimiento Indio Tupak Katari (MITKA), el Movimiento Universitario Julián Apasa (MUJA), el Movimiento Revolucionario Tupak Katari (MRTK) y la Ofensiva de los Ayllus Rojos de Felipe Quispe. Javier Hurtado señala, en su historia del movimiento indio katarista, que la mayoría de los primeros militantes participaron en el Partido Indio de Reinaga, y que todos los activistas aymaras leyeron sus obras, las cuales, incluso hoy en día, constituyen una fuente de influencia fundamental. fundamental.
Mientras que Reinaga inspiraba a una nueva generación de líderes e intelectuales intel ectuales aymaras, muchas figuras prominentes de la izquierda y la derecha, por su parte, intentaron marginarlo, rechazándolo con el calificativo de advenedizo beligerante . Hubo incluso quienes lo caracterizaron con palabras todavía más duras. Guillermo Lora, por ejemplo, describe a Reinaga como “a un bellaco”, que, “pese a su inconducta -o acaso por esto mismo- ha planteado posiciones extremas”. Otros desacreditaron desacreditaron a Reinaga calificándolo calificándolo de racista debido a sus sentimientos, expresados apasionadamente, apasionadamente, contra los blancos. Los títulos de obras posteriores tales como La Podredumbre criminal del pensamiento europeo (1982), y Europa prostituta asesina (1984) nos dan una idea del registro fogoso en el que generalmente escribió. Sin embargo, al combinar la obra con el hombre, los críticos de Reinaga intentaron desacreditarlo desacreditarlo convirtiéndolo en una patología. Incluso simpatizantes simpatizantes como Luciano Tapia, uno de los fundadores aymaras del Movimiento Indio Tupak Katari, describe cómo Reinaga el hombre le disgustaba aunque su obra sirvió como catalizador para su propia radicalización. Me gustaría sugerir desde el principio que los escritos de Reinaga fueron considerados escandalosos escandalosos y particularmente particularmente ofensivos para numerosos sectores de la sociedad boliviana precisamente porque, usando la expresión de la crítica cultural chicana Laura Elisa Pérez, “encarnan todo lo que está destinado a ser desmembrado desmembrado dentro de lo simbólico dominante”.
De hecho, La revolución India, el Manifiesto del partido indio de Bolivia y la Tesis India proporcionaron no sólo un vocabulario crítico sino también un marco epistemológico radical con el que evaluar la violencia de la dominación colonial en un país como Bolivia. Reinaga, un indio que hablaba quechua y español y que q ue descendía directamente de Tomás Katari, nació en el cantón de Macha de Potosí probablemente en la segunda decena del siglo XX (la fecha específica nunca se nos llega a dar) (Mata, 21, 22; ver también Reinaga 1967, 18).Durante sus primeros dieciséis años, trabajo de pastor, leñador y minero. A pesar de sus orígenes humildes, Reinaga
consiguió que se le admitiera en la escuela, primero con el status de “alumno incondicional”, y, más tarde, como un estudiante honorífico (Mata, 24). Trabajó con gran perseverancia en sus estudios, superando los prejuicios raciales de su época para llegar a ser, con el paso del tiempo, profesor de Filosofía, abogado, político, diplomático, periodista y diputado. Su biógrafo ecuatoriano, Gonzalo Humberto Mata, señala con algo de ironía, según se dice, hubo críticos de Reinaga que, dada su extensa preparación intelectual en filosofía y leyes, especulaban que sus iniciales, “FR”, debían representar la “French Republic” (República Francesa). En sus comentarios autobiográficos en La Intelligentsia del cholaje boliviano, Reinaga proporciona la historia personal de su preparación académica, la cual, según él, constituye sólo un ejemplo de la discriminación racial y el intenso sufrimiento que un indio afronta en el sistema educativo. Llevado de la mano como un “ciego”, consintió el proceso de asimilación y alienación generado por sus estudios; incluso fue tan lejos como para cambiar su apellido de “Reinaga” que sonaba más indígena, al de “Reinag”, y más tarde demandó a un compañero suyo estudiante de leyes, que lo llamó “indio” (1967, 18-19).
Estaba convencido, igual que el cholaje, que el indio era un oprobio en la vida; ser indio era la peor desgracia. Preferible cualquier cosa a ser indio. El insulto ¡INDIO! No solo que sentía como una tronante bofetada en pleno rostro, sino que se internaba como un hierro al rojo vivo en mi conciencia, mi alma y mi corazón. Que me dijesen indio era un dolor que me quemaba la vida. Era no sólo una humillación, desprecio, sarcasmo, sino un dolor físico que me desgajaba el ser y me hacía derramar lágrimas de sangre. Quería morir antes que escuchar el insulto de indio (1967, 19).
Reinaga experimentó en un nivel muy personal lo que Frantz Fanon identificó como uno de los aspectos más perversos del colonialismo: la manera en que las personas colonizadas son educadas para que crean en su propia inferioridad frente a los valores e instituciones anglo-europeos: “Existe un fenómeno psicológico que consiste en la creencia de que el mundo se abrirá hasta el punto de que las fronteras desaparezcan. Prisionero en su propia isla, perdido en una atmósfera que no ofrece siquiera la menor salida,, el Negro respira en esta atracción de Europa como si de aire puro se tratara” (Fanon 1967, 21). En su estudio de Fanon, Adele Jinadu señala que “el sujeo colonial asimilado o socializado doblemente, por definición, acepta simultáneamente la aseveración sobre la superioridad de los valores e instituciones europeos” y rechaza las tradiciones y creencias indígenas (Jinadu, 32-33). Con el tiempo, sin embargo, el sujeto colonial descubre que él o ella nunca podrá alcanzar una igualdad total con el colonizador. Fanon argumentaba que el choque psicológico producido al advertir cómo la raza estructura las instituciones sociopolíticas del colonialismo, lleva al sujeto colonial de vuelta a sus raíces indígenas, produciéndose por tanto, un momento crucial en la conciencia (Jinadu 33). A su regreso de un viaje a Europa, Reinaga experimentó un proceso de transformación crítica parecido al descrito por Fanon y, en última instancia, acabó por rechazar todas las ideas e instituciones occidentales. Concluye sus observaciones autobiográficas diciendo: “por haberme, en fin, elevado desde la condición de indio-perro, de bestia-esclava hasta la excelsa dignidad y responsabilidad, donde no hay otro valor que la verdad, y donde –en privado y público- no se vive sino para la justicia, la libertad y el bien; yo arrojo la primera piedra y acuso a la “intelligentsia” del cholaje nacional de haber destruido, material y espiritualmente, a Bolivia…” (1967, 25). La declaración autobiográfica de Reinaga documenta la dolorosa batalla por la afirmación de la subjetividad indígena. Es una empresa urgente de vida o muerte, expresada sucintamente en su frase emblemática: “La Revolución India es Ser o no Ser”. El historiador aymara Carlos Mamani sitúa la obra de Reinaga dentro de una tradición de líderes y activistas indígenas como Eduardo Nina Quispe, que se dedicó en los años 30 al establecimiento de escuelas para niños y jóvenes aymaras en La Paz y el campo (2000, 5). Nina Quispe padeció el mismo destino que otros muchos maestros aymaras de la época cuando fue, primero, encarcelado y, más tarde, exiliado a su comunidad nativa de Ch?iwu por sus esfuerzos. Con la revolución de 1952, los seguidores de Nina Quispe, que estaban comprometidos a seguir una epistemología descolonizadora enraizada en las tradiciones y el territorio de la comunidad indígena, fueron completamente marginados. Según Madani, los años 50 y 60 estuvieron marcados por un puro y simple adoctrinamiento de los niños indígenas en edad escolar, los cuales carecían de una alternativa a la pedagogía dominante de la escuela, los cuarteles y los sindicatos militantes. La búsqueda solitaria, alienante, de escritos que eluciden y den nombre a la experiencia deshumanizadora del colonialismo es un tema común en las obras de intelectuales disidentes. Por ejemplo, escritores africanos como Ngugu Wa Thiong’o, que estudiaron en Europa, formaron tertulias literarias para discutir los libros de Fanon, a los que encontraban estimulantes desde el punto de vista intelectual y regeneradores, desde el personal, en un momento en el que la mayoría de los elementos de la vida universitaria eran desmoralizadores (Lovesey 2000, 13). Madani señala que, en Bolivia, los estudiantes universitarios aymaras, que constantemente estaban confrontando la discriminación en las clases y los pasillos, buscaron desesperadamente información que pudiera explicar las causas de la lógica de las identidades jerarquizadas que prevalecía. Las descripciones de los esfuerzos de organización realizados por los primeros estudiantes aymaras que entraron en la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA) documentan el aislamiento y
marginalización que sufrieron a manos del resto del cuerpo estudiantil. El testimonio anónimo que sigue, proveniente del Primer Congreso de la Juventud Indianista del Kollasuyu, proporciona un claro ejemplo de las dificultades que estos alumnos enfrentaron: Al ingreso a la Universidad, Facultad de Derecho entre los indios sólo encuentro a Raymundo Tambo y Rosendo Condori, alumnos ya antiguos, les pregunto el por qué no tenían una organización estudiantil, me contestan que no hay gente todos son blanco-mestizos, se nos reirían (cierto, porque indiecitos extraños estudiando), me contengo callado tan solo algunas semanas, me dedico a replicarles con que dos o tres son suficientes para organizar algo propio, les insto a hacerlo en base a los tres, reuniones permanentes aunque al principio los dos tenían mucha vergüenza; primero habíamos planificado las estrategias y los objetivos de acción a tomarse, habíamos tardado en la sigla, me salió una propuesta que agradó a todos: MOVIMIENTO UNIVERSITARIO JULIAN APAZA “Tupak Katari” (MUJA)… (Citado en Pacheco 1992, 38-39). Fue únicamente en 1969, con la publicación del libro de Reinaga La Revolución India, cuando los maestros de escuela, la primera generación de estudiantes universitarios aymaras y los jóvenes encontraron un texto que articulara y afirmara una identidad indígena contestataria. Las obras de Reinaga y otros textos, tales como los Condenados de la Tierra de Frantz Fanon, que subrayaban la resistencia nativa al colonialismo, ayudaron a promover el desarrollo de los primeros núcleos organizados de estudiantes aymaras a finales de los sesenta y principios de los setenta (Madani 2000, 6; 1999, 44). Reinaga, en mi opinión, se percató del impacto que su obra tendría en los jóvenes aymaras de los centros urbanos cuando, parafraseando palabras atribuidas a Tupak Katari, escribió: “Era solo, ahora seré millones” (Revolución 45). Aunque generalmente se considera a Reinaga como el más persuasivo de los primeros pensadores del Indianismo en Bolivia, que yo sepa, hasta la fecha sus obras no se han sometido a ninguna forma de análisis continuado. En contraste con otros escritores indigenistas como por ejemplo Franz Tamayo, no he encontrado ningún artículo o estudio del tamaño de un libro sobre el pensamiento de Reinaga. Volviendo a los tres textos básicos mencionados anteriormente, me gustaría explorar algunas de las facetas del indianismo de Reinaga y la teoría del nativo-nacionalismo descolonizador que elaboró a principios de los 70.
Hacia un imaginario descolonial 4 La Revolución India apareció poco después del asesinato de Ernesto Che Guevara, una coyuntura realmente trascendental en la historia contemporánea de Bolivia 5 . El momento de la publicación de Reinaga es especialmente significativo porque apareció en escena precisamente cuando la izquierda estaba dominada por una conciencia radical de clase trabajadora, perfectamente ejemplificada en Bolivia por los sindicatos militantes. El libro de Reinaga se sitúa en abierto desafío con la ideología prevaleciente de izquierda al colocar, no la lucha de clases, sino el colonialismo en un marco histórico y político. En lugar de volverse hacia Marx o Lenin, Reinaga dirige su mirada hacia los intelectuales y líderes tercermundistas de movimientos nacionalistas que expresan un claro espíritu anti-colonial.
Particularmente interesantes para Reinaga en estos sus primeros escritos eran los líderes e intelectuales de movimientos nacionalistas insurgentes del tercer Mundo, que incluían prominentes figuras tales como Patrice Lumumba, Frantz Fanon, Gandhi, Amilcar Cabral, Malcom X y Stokely Carmichael. Así incluye en La revolución India página tras página de extensas citas de Los Condenados de la Tierra de Fanon y una variedad de escritos de los líderes del movimiento del Poder Negro (BlackPower) de los Estados Unidos. Tanto de Fanon como del citado movimiento procedió un número importante de ideas que Reinaga adaptaría al contexto boliviano. Tal y como está expuesto en La revolución India, la primera de estas ideas era que el Tercer Mundo necesita forjar un camino en contraposición al de Europa, el cual, no sólo ha sido incapaz de resolver los problemas que acosan al Tercer Mundo, sino que también ha sido el agente principal de opresión y genocidio. En Los condenados de la Tierra, Fanon hace un llamamiento al Tercer Mundo para formar un frente unido. Jean Paul Sastre, en su prólogo al libro, señala que: “Esto es lo que Fanon explica a sus hermanos (sic) en Africa, Asia y Latinoamérica: debemos alcanzar el socialismo revolucionario todos juntos en todas partes, porque sino, uno a uno, seremos derrotados por nuestros antiguos amos”. El brutal asesinato del joven Primer Ministro congolés, Patricio Lumumba, en 1961, sirvió como claro ejemplo de aquello que Fanon más temía. En su ensayo “La muerte de Lumumba: ¿pudimos hacer algo diferente?”, Fanon escribe que “Nuestro error, el error que los africanos cometimos, fue haber olvidado que el enemigo nunca se retira sinceramente. Nunca comprende. Capitula, pero no se convierte. Nuestro error es haber creído que el enemigo había perdido su belicosidad y su nocividad. Si Lumumba está en medio, Lumumba desaparece. La vacilación a la hora de asesinar nunca ha caracterizado al imperialismo”. Según Fanon, entonces, el proceso histórico de la descolonización debe ser, por fuerza, violento. Por
ejemplo, en su capítulo “Con respecto a la violencia” (“Concerning violence”), de Los condenados de la tierra, fanon señala que la descolonización inevitablemente conlleva el encuentro violento de dos fuerzas opuestas: “La verdad desnuda de la descolonización evoca para nosotros las balas abrasadoras y los cuchillos cubiertos de sangre que emanan de ella. Porque si los últimos serán los primeros, esto sólo se cumplirá después de una lucha sangrienta y decisiva entre los protagonistas” (condenados 37) Esta dinámica de dos fuerzas opuestas que en última instancia deben chocar subyace en la visión de Reinaga de La revolución india. Reinaga arguye que solamente una revolución del Tercer Mundo destruirá el dominio que Europa mantiene sobre él. Hasta que esto ocurra, no puede haber un pensamiento nativo que se reconozca como tal porque las filosofías asiática, africana y americana están solamente entrelazadas con la imaginación imperial anglo-europea. Usando palabras que recuerdan a Góngora y Sor Juana, Reinaga afirma que el conocimiento Metropolitano llega a la Periferia “como reflejo, sombra, eco, pedo” (Podredumbre 84). Sólo después de haber
superado la Europa comunista/socialista/capitalista, podrá el hombre telúrico (sic) levantarse y obtener su plenitud . BIOGRAFIA
“La vida de Fausto embelesa y pasma”, escribió el ecuatoriano G. Humberto Mata, su biógrafo ; y es así, es una vida sui generis. Su vida y su obra son indisolubles, indivisibles; de manera que cuando tratamos de hacer un recuento de sus obras y recopilar su vida en forma separada, es imposible. Por otra parte, el mismo Fausto ha escrito sobre su vida en varios de sus libros. Además esperamos publicar pronto su Autobiografía, razones éstas para entrar de lleno a la génesis de sus obras. Pero, es necesario que el lector se ubique en la época del nacimiento de Fausto, 27 de marzo de 1906, cuando la discriminación racial era cruel para los indios. Como todos los niños de su raza, el pequeño José Félix (como lo bautizaron sus padres) pastaba llamas y ovejas y junto a su padre trabajaba la magra tierra; los padres viendo que el niño era extraordinariamente inteligente hicieron un esfuerzo para que su hijo fuera a la escuela. En Colquechaca, una de sus hermanas trabajaba de cocinera donde un abogado de la Patiño Mines, aprovecharon esta situación para que el jovenzuelo pudiera asistir a la escuela. “…En 1922 estuve cinco meses y en 1923 tres meses en la escuela. Aprendí a leer en mis 16 años… Llegué a Colquechaca cargado de cueros de oveja y phullus (frazadas) hilados y tejidos por mi madre que era mi cama; y de tostado de haba y maíz para mi mantenimiento… Cambié mis ojotas y mi poncho por abarcas y chalina de kaki…” Llegó a Oruro en 1924 con un certificado de Cuarto Curso de primaria, lo recibieron en el Colegio Bolívar como alumno condicional hasta que presente el certificado de Sexto; el aprendizaje fue óptimo de manera que los profesores lo admitieron como alumno regular sin objetar más nada. “Fausto Reinaga, escritor, ensayista, filósofo e historiador, es.. el intelectual cuya obra ha tenido mayor repercusión en la gestación del pensamiento político indio contemporáneo… La influencia de su pensamiento y de su acción (es fundador del Partido Indio de Bolivia) es reconocida por las más importantes organizaciones indias, particularmente de la región andina. Fausto Reinaga -escribe Jean Loup Herbert- es un volcán en permanente erupción”. Guillermo Bonfil Batalla. La vida de Fausto arroba y pasma”, escribió G. Humberto Mata, su biógrafo; y es así, es una vida sui generis. Su vida y su obra son indisolubles, indivisibles; de manera que cuando tratamos de hacer un recuento de sus obras y recopilar su vida en forma separada es imposible. Por otra parte, el mismo Fausto ha escrito sobre su vida en varios de sus libros, y tenemos la Biografía escrita por el ecuatoriano G. Humberto Mata. Además esperamos publicar pronto su Autobiografía, razones estas para entrar de lleno a la génesis de sus obras. Sin embargo, cabe mencionar que llegó a la escuela a los 17 años; y empezó a manejar la pluma desde cuando cursaba secundaria, entró a trabajar en “La Patria” (diario de la ciudad de Oruro) como reportero y corrector de pruebas. Ganó el Primer Premio escribiendo “Lo Tradicional”, premio que por cierto no le fue entregado. De la ciudad de Oruro (1924), pasa a Potosí y luego a Sucre, donde obtiene su título de Abogado (1936), en ese tiempo se zambulle de lleno en las luchas universitarias y obreras, con pasión y mística marxista. En Sucre, estudiante de Derecho, al mismo tiempo se desempeña también como Profesor de Filosofía del Colegio Nacional Junín; Director del Periódico “El Tribuno” (órgano del Partido Republicano), dirigente
universitario y Secretario de Cultura de la Federación Obrera. Considerado el “mejor orador marxista”, fue designado como uno de los participantes para el “Miting del 1º de Mayo” de 1932. Era el tiempo en que se anunciaba el estallido de la Guerra del Chaco.
Después del Discurso, lo apresaron y estuvo en la cárcel, durante un mes, sometido a toda clase de torturas, al extremo de cortarle la lengua. Las masas obreras y estudiantiles, ante su ausencia sorpresiva, comenzaron a inquietarse, y a indagar dónde se hallaba…. El Jefe de Policía, temiendo cualquier movimiento de masas soliviantadas, le hizo firmar a Reinaga una “Carta Confesión”, donde escribía “cosas infames contra él mismo” y que se quitaba la vida por propia voluntad. Lo pusieron en libertad, bajo amenaza de matarle si avisaba lo que habían hecho con él. Gracias a la poderosa voluntad que poseía, recuperó el habla. Se casó, con una viuda que tenía dos hijos, los cuales murieron en un accidente en la ciudad de Potosí; este suceso le trajo una cadena de problemas. Fue acusado por sus enemigos políticos, por la prensa “roscogamonal, por los parientes de su esposa, por la Iglesia, la Policía, etc., pedían la pena Capital para el “indio comunista asesino”. Siete largos años duró el juicio, hasta que en 1943, la Corte Superior del Distrito de Potosí, dictó el Auto de Vista, declarando inocente a Fausto Reinaga”. Y a los pocos meses, ese mismo pueblo que lo condenó lo proclama Diputado Nacional a la Constituyente de 1944… En medio de todas las vicisitudes de apresamientos, divorcio, juicios, etc., sale a luz su primer libro
“MITAYOS Y YANACONAS” (1940), que fue su Tesis de Grado en Derecho; esta primera obra mereció el Primer Premio Municipal de Oruro en 1940. Es un estudio sobre la sociedad del Tawantinsuyu, desde su posición de marxista. Diputado en el régimen de Villarroel, participa en el primer Congreso Indigenal; y tiene la “audacia de presentar” el “Proyecto de Ley de Revolución Agraria” (no Reforma Agraria) de auténtico cuño revolucionario” a la H. Convención Nacional. Al finalizar sus labores la Convención nacional de 1945, mediante Resolución expresa dispone su viaje a México, a estudiar el problema agrario. Representa al Gobierno de Villarroel en dos congresos Internacionales en la capital azteca. Después del “colgamiento” de Gualberto Villarroel, Reinaga va camino del exilio. Vive año y medio en la ciudad de Buenos Aires, comparte con gente del MNR; palpa la miseria humana de los “movis”, sobre todo de su “Jefe”; esto le motiva a escribir ese tremendo panfleto: “VÍCTOR PAZ ESTENSSORO” que sale publicado en 1949. Esta obra señala los errores que el MNR cometía al no contar con un programa, y llama a Paz Estensoro traidor, que más tarde, le traería sendos problemas, porque después de la Revolución del 52, su libertad no es plena. "En Buenos Aires, durante su exilio, se contacta con círculos de intelectuales, llega a tener
amistad con Perón, presidente de la Argentina, quien lo protege, dándole un trabajo bien remunerado". Allá en su pueblo, en Macha, la choza de su padre es quemada y sus sembradíos destrozados en represalia; su padre fallece, Reinaga pide volver a Bolivia, le niegan la visa, y regresa clandestinamente. Al llegar al aeropuerto lo capturan y lo mandan a Coati (en esa época la Isla del Sol, era el cautiverio de presos políticos y comunes). Después de seis meses de sobrellevar la prisión, en medio de amenazas contra su integridad, escapa de Coati; sólo llega hasta Copacabana donde es apresado nuevamente y trasladado a la policía de La Paz. Huye de la policía; ubica un terrenito en la punta del cerro de Killi-Killi (hoy Villa Pabón), “donde según la historia fue clavada la cabeza de Tupaj Katari”; con los pocos pesos que le quedan compra el terreno y hace su choza, pisa barro para el adobe, y levanta dos cuartos con ayuda de un indio albañil. Revolución del 9 De Abril, 1952 Con la juventud de Villa Pabón, arma un pequeño ejército y lucha “…sin escatimar sacrificio los días 9,10,11….hasta el triunfo de la libertad del pueblo….” es la Revolución de abril de 1952. Paz Estenssoro asume la Presidencia de Bolivia, y Fausto es perseguido con saña, no se le perdona el que haya escrito contra el “Jefe”, Lo toman preso y es obligado a firmar la confesión “Me he equivocado”, para dejarlo en libertad. Como marxista acérrimo, la revolución mantiene en ebullición su ser íntegro, y tiene necesidad de escribir sus ideas. Publica “La Voz del Indio” y “Rumbo Sindical”, periódicos y, la revista ABRIL, bajo la dirección de un nombre prestado. También se ve obligado a acudir al pseudónimo para publicar NACIONALISMO
BOLIVIANO (1952), su tercera obra. El Primer Congreso Boliviano de Sociología llama a un Concurso de “Artículos breves”, con promesa de publicar a los que resultasen premiados. …había que sujetarse a una extensión de 10 Páginas. No tuve más remedio que mutilar el trabajo, y presentar apenas una parte, la última bajo el título: REVOLUCION; NO REFORMA AGRARIA. Otro estudio sociológico, sobre la propiedad e impropiedad del término INDIO, referente al vocablo CAMPESINO, presenté con el epígrafe: MINISTERIO DE INDIOS, NO MINISTERIO DE ASUNTOS CAMPESINOS…” Ambos trabajos fueron premiados. Tres años que manejaba esta obra TIERRA Y LIBERTAD, sin poder editarla, por eso presentó dos capítulos de la misma al Concurso, y por fin en 1953 pudo salir a luz. Después de la firma de la Reforma Agraria en Ucureña, a donde asistió emocionado, encuentra que su libro BELZU, ganó el Primer Premio Municipal de La Paz, (1953). BELZU, escrito a gusto y sabor del momento político…. y el MNR encuentra en este libro su mayor fuerza ideológica…” Su choza de Killi Killi, llena de indios que oyen de su voz verdades que les convulsiona las venas y les abre la mente como centellas de fuego. Trabaja en la Comisión de la Reforma Agraria; asesora a José Rojas (dirigente campesino)… Y llega el gran día: 2 de agosto de 1953. En Ucureña, con lágrimas en los ojos, con el alma rebosante de emoción, escucha la lectura del Decreto Supremo.
En 1956, publica FRANZ TAMAYO Y LA REVOLUCION BOLIVIANA , crítica desmenuzada al “hombre cumbre” de Bolivia. Analiza al hombre poeta y al hombre revolucionario.
Franz Tamayo, fue Presidente del Congreso Constituyente de 1944, y Fausto diputado, de modo que lo conoció y lo vio actuar como político y como hombre de carne y hueso. En 1957, por una invitación que llega a la organización sindical, asiste en Leipzig (Alemania) a la Federación Sindical Mundial donde ocupa la Tribuna para hablar de la Revolución Boliviana. Luego, de su discurso recibe la invitación para visitar la URSS, en el 40 Aniversario de la Revolución Rusa. En Rusia visita lugares “no oficiales” y palpa la realidad del pueblo ruso; siente que su “ideal revolucionario” se resquebraja. Después de visitar a fondo la URSS, siente que le recorre un estremecimiento al sospechar que la doctrina de Lenin, de Marx, de Engels, la doctrina del Comunismo; no es el camino para salvar ni liberar a su pueblo; sin embargo cómo este sentimiento todavía no es lúcida conciencia, como que no termina de admitir; escribe “El SENTIMIENTO MESIANICO DEL PUEBLO RUSO” (1960), que es un hosanna a la “Santa Madre Rusia”. Con este trabajo se cierra su pasión por el socialismo, por el marxismo. Desde MITAYOS Y YANACONAS a EL SENTIMIENTO MESIANICO DEL PUEBLO RUSO, “lo indio no deja de asomar”. Hasta aquí sus obras han sido escritas bajo la óptica marxista, es cierto que con tintes indios, que son chispazos de su conciencia, de su ser indio, que pugnan por salir a flote. A su vuelta de la URSS Asiste a un Congreso Comunista en Montevideo Uruguay, conoce a Eugen Relgis un intelectual rumano, que vive años en Montevideo; mantienen un exquisita amistad, todavía a Fausto la doctrina marxista no le abandona, e intercambia cartas extensas con Relgis, y lee con ahínco a Romain Rolland. En ese Congreso la Policía lo toma preso, y le incauta todos los ejemplares de “El Sentimiento Mesiánico………” y ninguno de los comunistas asistentes al Congreso levanta un dedo a favor de él; tuvo que acudir a la Embajada de Bolivia en Montevideo, que lo repatría. A su retorno, le sobreviene, lo que él llama “crisis de conciencia”. En busca de sosiego a “su crisis”, hace un viaje a Machu Picchu, donde como una especie de “Revelación” surge con toda impetuosidad su ancestro; escribe un artículo: El Cuzco que he sentido”. Lee, lee mucho y se documenta, pasa días enteros en el cerro de Killi-Killi, (donde ahora está el Cuartel “Colorados”) en los “Cinco Dedos”, el Polvorín, junto a las zagalas que pastan sus ovejas; ahí lo encuentran dos aymaras que llevaban en la mano “Tierra y Libertad”; profundiza con ellos en el “problema del indio”; uno de estos aymaras era Raymundo Tambo, que más tarde llega a ser el Vicepresidente del Partido que se
funda: el PIAK, (Partido de Indios Aymaras y Keswas), el 15 de noviembre de 1962, el Acta de Fundación se lo firma en Peñas, cada indio asistente rubrica con su sangre el Acta. Trabaja organizando el Partido. Escribe profusamente manifiestos, proclamas, el programa del Partido; realiza Foros, y sobre todo salen de su pluma los libros con los que inicia su camino al indianismo. Su pluma, que comenzó siendo comunista marxista con tintes de indio, pero muy indelebles, se transforma en la pluma furibunda que castiga sin piedad a los intelectuales de Bolivia y de América, que usaron al indio para su literatura; los indigenistas tenían una riquísima veta de inspiración en el indio para su poesía, su teatro, sus ensayos, su pintura; se servían muy bien del él, ganando premios nacionales e internacionales… Pero ciegos y sordos a la realidad, armados de un racismo recalcitrante y un odio hacia el indio de carne y hueso.
EL INDIO Y EL CHOLAJE BOLIVIANO -“Proceso a Fernando Diez de Medina”, (1964 ), en este libro toma al personaje más descollante de esa época, el genuino representante del cholaje, un indigenista político y estadista; Diez de Medina conocido en su círculo como “Pachakuti”, que Fausto no perdona, no sólo lo critica sino que barre el suelo con la dignidad del intelectual del cholaje. Desde aquí, paso a paso y de libro a libro fue creando una ideología y una filosofía del Indianismo”. El siguiente libro LA INTELLIGENTSIA DEL CHOLAJE BOLIVIANO (1967), es un mazazo en la cabeza de la intelectualidad nacional, destruye centímetro a centímetro la personalidad de cada intelectual; quizá guardando todavía respeto por algunos personajes.
EL INDIO Y LOS ESCRITORES DE AMÉRICA (1969) , parecido al anterior en su crítica pero esta vez
a la “intelectualidad latinoamericana”, esta intelectualidad, en su conducta con respecto al indio, no variaba un ápice de los intelectuales de Bolivia.
LA REVOLUCION INDIA (1970), es su obra fundamental, es la Biblia” del indio, pone sobre el tapete la
podredumbre del Estado Boliviano, y escribe la historia inédita del indio, esta obra ha sido la que más ha penetrado en el ser del indio. El indio, que de su estado de hinojos ante su amo, se para de pie y con la mente en su liberación empieza a caminar de dos pies, cojeando todavía tal vez, pero ya anda…
MANIFIESTO DEL PARTIDO INDIO DE BOLIVIA (1970), se incluye en “La Revolución India”, también se publica en volumen aparte aumentado y corregido, es un resumen de la obra fundamental. Ambas obras son hondazo ígneo y un llamado místico a la Revolución.
TESIS INDIA (1971), es la Tesis que se presenta al VI Congreso de la Confederación Nacional de Campesinos de Bolivia (CNCB), realizado en Potosí el 2 de agosto de 1971.
Bolivia vivía la efervescencia del socialismo. Después de la muerte del Che en la selva boliviana, la juventud de esa época se desbordó en su pasión por el marxismo y por el legendario guerrillero argentino-cubano; al Che lo convirtió en Dios. En esa euforia de pasiones, Fausto Reinaga fustiga con vehemencia al comunismo criollo, y se enfrenta a los izquierdistas y a la camarilla de los trotskistas; imponiéndose la Tesis India; el nuevo Secretario Ejecutivo nombrado fue Genaro Flores (militante del PIB, en ese tiempo). TESIS INDIA, tuvo la virtud de conmover a las FF.AA. del régimen de Juan José Torres, a tal punto que adopta como su Tesis para el Congreso indio. Fausto Reinaga asiste con el libro bajo el brazo al 6º Congreso de Potosí, y se enfrenta a la COB, a los universitarios y a los demás sindicalistas “comunistas”, el triunfo fue rotundo…, los jóvenes militantes del PIB, asistentes al Congreso, eufóricos abandonan Potosí, para desfilar el 6 de agosto (día de la Patria), haciendo flamear las Wiphalas en profusión, entran por la Plaza Murillo gritando “Gloria a Tupaj Katari!, Viva la Revolución India! Mueran los q’aras!. El espectáculo despertó el terror del mestizo y del blanco de la ciudad, a su mente acudió el recuerdo de Ayo Ayo y Mohoza, sucesos sangrientos donde el indio desbordó su odio racial en 1899; ¿cómo permitir que el indio llegue al Poder? Ni locos. Dieron luz verde al golpe de Banzer… y éste se produjo el 21 de agosto de ese año. La represión cae con saña y crueldad, la plana mayor del Partido Indio de Bolivia, es descabezada…. y Fausto y su familia apresados, le quitan su biblioteca, arrasan su casa. Fausto junto a sus libros es encerrado en el sótano del Ministerio del Interior; en su casa se incautan de todo cuanto tenía algo de valor (que no era mucho); se llevan libros de la Biblioteca para venderlos en el Mercado negro; libros que creían que no tenían valor los botaban al suelo, los pisaban junto a otros papeles; o los quemaban haciendo fogatas.
AMERICA INDIA Y OCCIDENTE (1974), la historia de este libro es sui generis. Los originales se salvaron de la represión, por designios misteriosos, los esbirros de Bánzer, en su afán de buscar armas, botaban al suelo cuanto encontraban…. y los originales fueron pisados, junto a otros libros, como papeles sin importancia, los canallas ni cuenta se dieron… En plena dictadura pudimos editar este libro que mereció un mejor sino que sus hermanos: se tradujo al francés y al alemán. De los 20 libro publicados AMERICA INDIA Y OCCIDENTE (que ha sido traducido al francés y al alemán) es el que trata más profundamente del proceso histórico occidental. En él, Reinaga traza, para algunos radicalmente, un perfil de la forma de pensar y de vivir occidentales. Ataca sus ideas socio-políticoseconómicas, denuncia a la Iglesia como autora de las masacres de grandes civilizaciones y pulveriza las aberraciones de los más grandes pensadores europeos…” La revista AMAUTA 1 relata el momento culminante de la presentación del libro al público europeo: París, 28 de enero, 1979. Querido Don Fausto: Estamos ebrios de placer intelectual los gringos-indios de esta tierra. La salida de “L’Amerique Indienne et l’ccident” ha sido tan grande para la juventud, la gente común y los cerebros ilustrados, es decir la “intelligentsia”; que no hay todavía como describir y analizar; puesto que la intensidad de la emoción de cuatro días de Indianidad, de respirar Indianidad, aun no se ha apagado… soberbias exposiciones de la filosofía cósmica y del mundo Amautico, demostrando con severidad científica, que la humanidad no dispone de otro medio de salvación que la doctrina indianista. Ahora, al fin podemos decir, que el indianismo por nuestra propia lengua ha penetrado al espíritu del pueblo francés…”
LA RAZON Y EL INDIO (1978), es una crítica dura, muy dura a los filósofos de Europa, los va
desvistiendo sin dejar un pliegue de intimidad ni en su vida privada ni en su pensamiento. No en el afán de escarbar morbosamente la vida de estos señores para el mero chisme, sino para demostrar, cuán pequeños y miserables eran para ser los paradigmas de la humanidad; desde esa miseria humana siguieron el sendero trazado por la filosofía de occidente, sin cambiar un ápice.
EL PENSAMIENTO AMAUTICO (1978) , en este se va perfilando lo amáutico, e incluye algo de su
biografía, quizá con el ánimo de hacer parangonismo con los hombres sabios de occidente, y demostrar a su raza, que él se levantó desde su condición de bestia esclava. La lectura de “AMERICA INDIA Y OCCIDENTE” por el europeo genera la creación de la Comunidad India Mundial; y en 1978 la gente que se empeñó en la traducción del libro, bolivianos y europeos llevan a cabo el Congreso de la CIM en Aranjuez y en Killi-Killi, es una semana de euforia y de sueños. Se firman documentos para la creación de la Universidad India Amaútica. Los gringos se comprometen a financiar la infraestructura de la Universidad y dotar de una imprenta.
INDIANIDAD (1978), sale a Luz después del Congreso de la Comunidad India Mundial, donde Reinaga sostiene que el indio debe sacar de su cerebro a Cristo y a Marx para ser libre. No les gustó a los gringos especialmente, al fin y al cabo cristianos, se enojan y rompen todo convenio…Y… aquí, donde el boliviano mestizo tiene arraigado muy hondo el cristianismo y el marxismo, boicotearon, el dueño de la imprenta, cuando la obra ya se estaba imprimiendo paró las máquinas, fundió todo el plomo, y muy suelto de cuerpo nos dijo, que no era posible editar ese libro, porque…. pues no se había pagado; con la complicidad de los obreros recogimos algunos ejemplares que lograron imprimir y casi en forma clandestina se puso la tapa. Total que sólo salieron a luz muy pocos ejemplares, esa es la razón para que esta obra no sea muy conocida.
¿QUÉ HACER? (1980), que también lleva los títulos de ¿Cómo Viviremos? y “Reinagusimo”. En 1980 se
realiza en Ollantaytambo un Congreso, donde nace el Consejo Indio de Sud América (CISA). El libro, escrito para este Congreso, es silenciado. Se manda el libro, pero no se presenta ningún ejemplar en el Congreso. Claro que tenía que ser silenciado, porque es un ataque duro, durísimo a todos los dirigentes “campesinos marxoides”, y enfatiza mucho más que en INDIANIDAD, “sacar a Cristo y a Marx de la cabeza de los hombres”, y poner otro pensamiento. De ninguna manera podía aparecer el libro, máxime si los organizadores eran marxistas ayudados por el Consejo Mundial de Iglesias, y además, como dice Fausto, nombraron como Coordinador principal a un hippie marxista.
Fausto Reinaga, como visionario intuyó la podredumbre que iba a generarse en el C.I.S.A. y tuvo razón. La historia lo confirma. Mientras tanto, habían proliferado los “movimientos indios”, “movimientos kataristas”, “movimientos campesinos”; sus “dirigentes” con un apetito desmedido por los dólares, se habían corrompido y la raza seguía en su ignorancia y su esclavitud. Aquí merece la pena hacer una aclaración. ¡Por qué Fausto Reinaga, hasta aquí había exaltado los valores del indio, y de pronto lo califica de “puerco cristiano marxista”? Fustiga con fuerza a los “dirigentes campesinistas”, indigenistas”, “kataristas” y habla con la verdad desnuda de la podredumbre en que caen éstos, los condena. Y habla del indio, de aquel indio que había perdido todo, todo, hasta el recuerdo de su cultura, de su religión, de su sufrimiento mismo, por obra y gracia de occidente, que lo había denigrado tanto, tanto que estaba en la condición de bestia esclava, no solo con la ayuda del mestizo “indefinido”, sino de sus mismos “dirigentes”. Una rabia de impotencia y pena, le roía el alma, y cómo no iba tener rabia y amargura si para prueba tenemos el ejemplo del Bloqueo nacional de 1979, donde el indio aisló por completo a Bolivia del resto del mundo, porque no llegó al gobierno? Que hacer?, es para leerlo desapasionadamente, porque Fausto otra vez se ve frente al indio que vive inmerso en el sistema occidental, sin ninguna esperanza de poderse levantar y ser el constructor de su presente y de su futuro. Y una prueba para demostrar que Fausto Reinaga, en esencia y alma, seguía convencido de la grandeza del indio, acompaña el libro una petición al Congreso: “Mensaje al Congreso Indio de Cuzco-Peru” Señor Presidente del Primer Encuentro de los Movimientos Indios del Cono Sur: Pongo en vuestras manos el libro “¡Qué Hacer?”, expresamente escrito para este acontecimiento. En consecuencia, pido al Congreso: COSTITUIR UN TRIBUNAL que pronuncie la sentencia pertinente. Con todo mi respeto Fausto Reinaga La Paz, Kollasuyu-Bolivia, 22 de febrero de 1980.
EL HOMBRE (1981), un estudio crítico de los filósofos desde Sócrates a Sartre, acusándolos de haber creado el mundo de asesinos; estos filósofos “han desgajado, han separado al hombre de su tronco, de su carne y hueso, de su ser vital, de su madre: la Naturaleza. Han hecho del hombre el peor enemigo del hombre y de la naturaleza”. Y hace un paralelo del pensamiento socrático y el pensamiento amáutico. E insta a los hombres del mundo a crear la COMUNIDAD AMAUTICA MUNDIAL.
LA REVOLUCION AMAUTICA (1981), Sigue la línea del libro anterior, y propone “borrar las fronteras entre Bolivia y Brasil, entre Bolivia y Chile, entre Bolivia y Perú, entre Bolivia y Paraguay; y construir los “Estados Unidos de Sud América”, con pensamiento, ideología y teoría amáuticas, y esta unión sería la piedra fundamental de la Comunidad Amautica Mundial.
BOLIVIA Y LA REVOLUCIÓN DE LAS FUERZAS ARMADAS (1981). Este libro fue escrito en plena dictadura de Luis García Mesa.
El indio fue y es el enfiteúsico permanente de la vida política de este país; desde esta perspectiva, la situación del indio se mantenía como la gleba servil de gobiernos constitucionales o gobiernos militares, dictatoriales o democráticos; en cualquier sistema el indio era y es utilizado. Por eso, Fausto, buscaba en forma vehemente un espacio para difundir su pensamiento y proponer su proyecto político; en ese instante tenía la simpatía de la oficialidad joven que había tenido acceso casi en forma clandestina a algunos libros de él. Convencido de que su pensamiento, el pensamiento amáutico debía imponerse y meterse en cualquier resquicio oportuno para salvar a Bolivia de la nefasta podredumbre que le corroía, dio un programa y una ideología a las Fuerzas Armadas que en ese momento gobernaba el país. La tropa que llenaba los cuarteles eran indios que conformaban el 90% de la población total de Bolivia.
LA ERA DE EINSTEIN (1981), enfatiza que la humanidad no es la misma después de la Bomba Atómica que estalló en Hiroshima y Nagasaki. “Por qué “La Era de Einstein”?, Porque Eisnstein, después de Hiroshima, ha visto como una fatalidad el fin de la civilización greco-cristiana… Hiroshima y la llegada del Hombre a la Luna… inician una ERA, una Era distinta, diferente…” “Si la sociedad helénica” cesárea “cristiana, ha hecho un caos infernal, donde impera el crimen, el hambre, la esclavitud y el asesinato”… ahora en esta Era, la Era einsteniana, es la Era de la sociedad Amautica que debe implantar en el alma y la carne de todos y cada uno de los hombres de la Tierra, el orden y la armonía del Cosmos…”
LA PODREDUMBRE CRIMINAL DEL PENSAMIENTO EUROPEO (1982), SOCRATES Y YO (1983), EUROPA PROSTITUTA Y ASESINA (1984), CRIMEN (1986), son libros de la etapa última.
En estas obras escribe con énfasis sobre la filosofía de occidente, la filosofía de la muerte, que lleva a la destrucción del planeta Tierra. Y ofrece a la Humanidad entera una opción: que si quiere salvarse y salvar al planeta, debe cambiar su pensamiento, su filosofía de muerte por la Filosofía Amautica. Paso a paso, cayéndose y levantándose, venciendo vicisitudes, y sobre todo, “la muralla del silencio” que le rodeaba llega a la Filosofía Amautica. Plantea un otro camino para la salvación no sólo de Bolivia, de América, sino para la Humanidad toda.
EL PENSAMIENTO INDIO (1991), es la última obra publicada, tiene un objetivo, puntualizar que el pensamiento indio nace de la ciencia; y el pensamiento europeo nace de la mitología griega. En realidad es un mensaje a la humanidad toda, y cree con la visión del que se adelanta a los hechos, que el pensamiento indio será el pensamiento que salve a la Humanidad de la catástrofe. Este es un resumen sucinto de la vida y la obra de Fausto Reinaga. Vida y obra inseparables. Su vida, desde la cuna al sepulcro fue la de un HOMBRE que de la esclavitud se levantó, luchó y bramó a los cuatro vientos que el INDIO es un SER SUPERIOR, que creó la civilización del Tawantinsuyu milenario. Fausto Reinaga, se estrelló con toda la pasión de su sangre india contra los filibusteros que vivián del trabajo del indio; y exaltó los valores morales del indio, y puso en alto relieve la cultura pisoteada e ignorada del indio preamericano. Entonces, la intelectualidad de Bolivia y de América empezó a cercar con la “Muralla del Silencio” la obra y la vida de Fausto”. Padeció un sufrimiento supremo. Le cortaron la lengua para enmudecer su voz, le rompieron la espalda, le encerraron, lo persiguieron, lo confinaron, le torturaron; y cuando no consiguieron acallarlo ni someterlo… Un “silencio de sepulcro” le rodeó hasta la hora de su muerte… Su pensamiento rompió esta muralla” y llegó al indio, y llegó al mestizo… y llegó al europeo. En la miseria y la enfermedad siguió produciendo, avanzando más y más allá en su incansable labor de darle una Filosofía a la revolución India. Y en este afán, sus obras se fueron convirtiendo en propuestas universales, dando a la Humanidad una nueva Filosofìa, un nuevo camino para salvarse de la catástrofe a que ha conducido a la Humanidad el pensamiento europeo, el pensamiento occidental. Reinaga, escribió en uno de sus libros: “Mi lucha tiene contornos de una lucha de Titán… Y moriré luchando por la libre expresión del pensamiento… Y, para que quiero yo la libre expresión del pensamiento? Para que los hombres de la Tierra escuchen Mi Mensaje…” Y su Mensaje, el Mensaje del Amauta Fausto Reinaga, es: El Pensamiento indio nace de la Ciencia. El pensamiento de Europa nace de la Mitología” Y la Fuerza científica del Pensamiento Indio se expresa: El Hombres es Tierra que piensa”. Su pensamiento es Verdad y Vida”. Hasta el postrer suspiro luchó por sus ideas. Al amanecer del 19 de agosto de 1994, se apaga la vida física de este hombre, de este Amauta Indio. Ha vuelto al seno de su madre: la Pachamama. Pero, su pensamiento vive en sus libros, en sus ideas que son semillas, que florecerán y sus frutos serán la energía que salve a Nuestra Madre Tierra.
BIBLIOGRAFIA 1940. Mitayos y Yanaconas. Oruro. HAM. Imp. Mazuelos. 1949. Victor Paz Estenssoro. La Paz. CEC. 1952. Nacionalismo Boliviano. (Ruy Ripaj). La Paz. 1953. Tierra y Libertad. La Revolución Nacional y el Indio. La Paz, Rumbo Sindical.(RS). 1953.Belzu. Precursor de la Revolución Nacional. La Paz. RS. 1956.Franz Tamayo y la Revolución Boliviana. La Paz. Casegural. 1956.Revolución, Cultura y Crítica. La Paz. Casegural. 1960. El Sentimiento Mesiánico del Pueblo Ruso. La Paz. Ediciones Sindicato de Escritores Revolucionarios. 1960.Alcides Arguedas. La Paz. Talleres Gráficos Guttemberg. 1960.España. La Paz. 1964.El Indio y el Cholaje Boliviano. Proceso a Fernando Diez de Medina. La Paz. Partido Indio de Aymaras y Kechuas (PIAK). 1967.La “Intelligentsia” del Cholaje Boliviano. La Paz. Partido Indio de Bolivia. (PIB) 1968.El Indio y los Escritores de América. La Paz. PIB. 1969. (2001). La Revolución India. La Paz. PIB. 1970.Manifiesto del Partido Indio de Bolivia. La Paz, PIB. 1971 (2003).Tesis India. La Paz, PIB. 1974.América India y Occidente. La Paz 1974.Poder Indio y Occidente. La Paz. PIB. 1978. La Razón y el Indio. La Paz, PIB. 1978. El Pensamiento Amáutico. La Paz, PIB. 1978. Indianidad. La Paz, PIB. 1980.¿Qué Hacer?. La Paz, Comunidad Amáutica Mundial (CAM). 1981.El Hombre. La Paz, CAM. 1981.La Revolución Amáutica. La Paz. CAM. 1981.Bolivia y la Revolución de las Fuerzas Armadas. La Paz. CAM. 1981. La Era de Einstein La Paz. CAM. 1982. Podredumbre Criminal del Pensamiento Europeo. La Paz. CAM. 1983. Sócrates y Yo. La Paz. CAM. 1984. América: 500Años de Esclavitud, Hambre y Masacre. 1984. Europa Prostituta Asesina. Congreso Mundial de los Intelectuales del Tercer Mundo. La Paz, CAM. 1986.Crimen. Sócrates, Cristo, Marx, Churchill, Rossevelt, Stalin, Hitler, Reagan, Gorvachov. La Paz, CAM. 1991.El Pensamiento Indio. La Paz, CAM. FUNDACIÓN AMAÚTICA - Fines y Objetivos Fundación Amaútica La Fundación Amaútica Fausto Reinaga fue creada el 27 de marzo de 1.995. Es una Institución de carácter civil, sin fines de lucro, legalmente constituida y regida por la Constitución Política del Estado Boliviano; con Resolución Suprema Nº 216347. Se crea la Fundación para difundir el pensamiento amáutico de Fausto Reinaga; y el objetivo social es el rescate, la protección y reconceptualización de la riqueza cultural y científica de los pueblos indios. FINES Y OBJETIVOS - Constituir la Universidad Amáutica, una Universidad capaz de generar junto a sus comunidades vías de desarrollo que superen las condiciones de marginación, segregación y desigualdad que enfrentan los Pueblos Originarios. - Formación de Recursos Humanos, potenciando la ciencia y la cultura de nuestros pueblos. - Promover el Desarrollo cultural, tecnologico y científico de los pueblos ancestrales. - Proteger el Derecho Intelectual de los Pueblos Originarios a través de un centro de Documentación y la difusión de sus conocimientos. - La Fundación editará en forma constante libros, folletos, revistas, además grabaciones y filmaciones de carácter educativo cultural.. LINK FUNDACIÓN AMAÚTICA
FUENTES http://www.willka.net/Documentos.htm http://www.faustoreinaga.org/home/?page_id=40 http://www.faustoreinaga.org/home/mallki/revistas/index.html http://www.katari.org/
Por Gabriel Amaru Salazar*
¿QUÉ ES EL PENSAMIENTO AMÁUTICO?
Fausto Reinaga, el Inka Amauta Ruphaj Katari, es la persona que nos ofrece un nuevo modelo de Pensamiento, una nueva forma de vivir, un nuevo concepto de Cultura, de sabiduría. En sus variados libros, expresa y construye una nueva forma de concebir, entre otros temas, los tres más grandes enigmas del Universo: Hombre., Vida, Dios… En este artículo que les muestro, sólo es la punta del “iceberg”, “de muestra un botón”; y la persona que desee conocer la sabiduría de Inka-Amauta, en un concepto total, tiene a su alcance, las enseñanzas en sus libros… Cuando habla de la raza humana, indica que el “Hombre es Tierra que piensa”, dando a entender que la composición orgánica del Homo Sapiens, es Tierra transformada en carne y hueso por acción de los “elementos”; como ser el agua, viento, fuego; y esencialmente por la fuerza y el calor radioactivo del Sol. Se pregunta: ¿Qué es el hombre?. Y nos responde “el Hombre es Cosmos, el destino de la Vida es el destino del Cosmos; y, el destino de la vida humana es conocer el Cosmos!! El Pensamiento, la razón se produce con la radiación del Sol… Continúa expresando: “Físicamente soy un pedazo de Tierra con energía solar y psíquicamente soy pensamiento y consciencia. Gracias a mi pensamiento y consciencia, he llegado a saber que soy la conciencia del Cosmos, que soy el Cosmos conciente; y sentencio a la raza humana: Sé lo que eres, Cosmos!!”. Aquí, ofrece a la humanidad un nuevo modelo de sociedad; el empleo de la Bomba Atómica de 1945, marca un límite de edades; a partir de esa fecha todos los conceptos de Cultura quedan obsoletos. El hombre tendrá la oportunidad de vivir de una nueva forma, libre de presiones, de Dios, del pecado, del infierno, libre del actual sistema social, basado en el dinero. El hombre deberá abrir su mente y sus conocimientos al Universo, al Cosmos, a la Galaxia Solar… Veamos algo más sobre que nos enseña sobre la esencia humana. “El hombre debe conocerse hacia fuera y hacia adentro. Hacia fuera un mundo de Galaxias y hacia adentro un mundo de células; células que son su pensamiento”. El Pensamiento, la razón; que nos da la opción de saber que nos damos cuenta. El cerebro humano está íntimamente relacionado con nuestra Galaxia, en la forma de su estructura; “…el Sol, es el Gobierno, que rige a toda la sociedad del Planeta Tierra… el Sol que manda e imparte cánones para el cerebro, los sentimientos y la acción de los seres humanos” Dependemos del Sol, Tierra y Luna; ésta última, que influye en nuestras actividades diarias… Y la Tierra depende del Sol, el Sistema Solar depende de la Vía Láctea; y ésta depende del “Cúmulo de Galaxias”… “La célula con la luz y energía solar, recibe el fluido cósmico… de la unión del fluido cósmico y la célula nace el pensamiento. El pensamiento sale de la Tierra y del Cosmos. Si la Tierra es Cosmos, el pensamiento nacido de la Tierra, es Tierra”… entonces, ¿Qué soy? Eso: Energía. Mi pensamiento es energía nuclear, un subátomo. Mi pensamiento es un hálito del sol. Hálito solar. Su fuerza es visible, tangible. La fuerza física del pensamiento en el mundo de los hombres es todopoderosa… Soy energía hecha vida… SOPLO SOLAR, hecho PENSAMIENTO, RAZON, CONCIENCIA…. Sobre la Vida…”La vida en cuanto hálito cósmico, en cuanto Cosmos, no muere… la vida destello de la energía galáxica, es eterna. La muerte no existe, dentro la concepción del TIEMPO CIRCULAR, la idea… de la muerte, es inadmisible”. “La Vida es eterna renovación… mi cráneo y mis sesos cuando sean Tierra, en vez de pensamiento darán flores… y las flores, cuando sean cerebro darán pensamiento”. “La muerte, en el Pensamiento Amáutico”, no existe. “Nacimiento y muerte son nada más que manera y forma de los seres que pueblan el planeta Tierra. Mineral, vegetal, animal y hombre, cambian; pero, sin dejar de ser substancia cósmica”…. “Cuando la unidad humana llega a su otoño y su invierno, se convierte en Tierra, roca, árbol; y su pensamiento en parte constitutiva del fluido solar…” “…para la fauna humana no hay primaveras ni inviernos. La fauna humana es eterna. Mi padre el constructor de Tihuanacu … vive en mí y yo viviré en mis hijos de carne y en mis hijos de pensamiento. Mis padres están en mí, y yo en mis hijos. SOMOS ETERNOS. Somos polvo de estrellas y nota de sinfonía de Dioses…” Por tercer tema, para el artículo, Dios. “¿De dónde ha salido Dios? Dios ha salido del cerebro del hombre de Occidente. Este hombre ha hecho su Dios, ha producido su Dios… éste hombre con su pensamiento ha construido a Dios”. “Dios es una idea que ha salido del cerebro del hombre de Occidente. ¿Qué es esta idea, para qué sirve?. Esta idea es una idea que destruye al hombre, que esclaviza y asesina al hombre”. “La VERDAD, es el conocimiento a ciencia cierta. La LIBERTAD es sacarse de la cabeza y del corazón la última brizna, el último efluvio de Dios”…”… que al final no es una verdad; es una fe. No es conocimiento, ciencia cierta; es fe, creencia…. El cielo, el Olimpo, el Reino de Dios, es todo una ILUSION venenosa. Dios es esclavitud y asesinato”… Sobre el concepto TIEMPO… “es redondo, circular. El círculo carece de punto de partida y de meta. En un tiempo circular, no hay principio ni fin. Todo es energía es movimiento. Todo se mueve y toma forma y maneras sin alterar su esencia. La energía…” “…dentro de la concepción circular del tiempo ha germinado toda la estructura conceptual de la
gran CULTURA AMAUTICA. Religión, Filosofía, Arte, salen del TIEMPO CIRCULAR…” Sobre el concepto de LIBERTAD, “… Libertad es ser libre como el Sol, como la Flor, el Ave, el Aire. Es expandirse hacia fuera (Cosmos), y hacia adentro (Razón)…” Así, las expresiones y las definiciones, se expresan por sí mismas; no es necesario mayores explicaciones. Enseña: “Sócrates dice: “Yo sólo sé que nada sé”; el Inka Amauta sentencia: “Yo sé que soy el Pensamiento del Cosmos”, “Sé lo que eres”; ¡Conócete a ti mismo y ámate a ti mismo!”…. El Pensamiento Amáutico, enfrenta y sepulta al pensamiento de Occidente, al Pensamiento Socrático; quienes nos mienten, como con “el descubrimiento de América”; desprecia al hombre del Abya Yala, calificándonos de “inmaduros, reacios al trabajo, monos, escasamente eróticos, raza en extinción”. Y, además, analiza sobre todos los hombres occidentales, que viven y trabajan tras el conocimiento, que las aristocracias europeas, junto a la Iglesia, los asesinan; tiempo atrás con la Inquisición…, para no perder el Poder de su Cultura, que esclavizan y encadenan el cerebro de los hombres del planeta… Así, querido amigo lector, la persona que busca las respuestas a preguntas inquietantes; la persona que busca un nuevo conocimiento; tendrá una respuesta dialéctica, según el Inka Amauta Ruphaj Katari, en el PENSAMIENTO AMAUTICO, y se forjará un nuevo hombre, un hombre con la mente puesta en el Sistema Solar y las Galaxias, para su satisfacción intelectual…….
