Extractos de Los Libros El Paganismo Yoruba Por James Johnson y La Geomancia Astrologica en Africa Por J a Abayomi Cole 1899

Extractos de los libros, El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev. Obispo James Johnson y Geomancia Astrológica en África Por el Profesor J. A. Abayomi Cole.

Extractos de los libros El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev. Obispo James Johnson. y La Geomancia Astrológica en África Por el Profesor J. A. Abayomi Cole. [Nota de trascripción: diacríticas han sido ignoradas en el siguiente]. El Paganismo Yoruba, por el Correcto Rev. Obispo James Johnson, es tan intensamente interesante que cuando una vez usted empieza a citarlo es muy difícil dejar de hacerlo. El trabajo fue escrito hace algunos años atrás, el cual puede ser considerado por su título el cual yo estoy seguro mi amigo el Obispo le podría ahora llamar por algún otro nombre. Un nativo de África, Obispo Johnson entendido no meramente como un sabio y ferviente adivino, pero si como un Africano patriótico ansioso por inculcar dentro de sus compañeros compatriotas la verdadera nobleza e independencia de espíritu y carácter. Este ha sido mi privilegio el de haber discutido con él en muchas ocasiones algunos de los problemas religiosos que ahora preocupan la mente del Africano educado, quien está empezando a ser consciente de la mas alta enseñanza en su propia mitología. Yo tomo esta oportunidad para agradecer al Obispo por haber puesto este trabajo a mi disposición y permitirme citar tan liberalmente desde este. El Ser Divino. Dios es comúnmente llamado “Olorun”, una contraída forma de “Eniti-o-ni-orun”, “el Dueño de los Cielos”; o de “Olu-orun”, el Jefe en los Cielos; o “Orun”, los cielos, cual es una abreviada forma de Olorun y es entendido a implicar ambos el cielo y la tierra juntos, cual son a veces hablados de juntos como el Universo. “Alaiye”, una forma contraída de “Eniti-o-ni-aiye”, “el Dueño de la Tierra”, o de “OluwaAiye”, “el Amo de la Tierra”, el término “Aiye” siendo sobre entendido que incluye a ambos a la tierra y el cielo juntos; “Oludumare”, qué algunos interpretan que significa: El Jefe, o El Rey quien es el Hijo de “Ere”, y algunos consideran que representa “El uno por siempre Virtuoso”, y algunos como “Dios Omnipotente”; y “Oloni”, una forma contraída de “Oluwa ini”, el Dueño de todas nuestras posesiones, y otro iguales nombres, muchos de los cuales son comúnmente aplicados a inferiores y subordinadas Deidades, como era el caso con algunas de las antiguas naciones, como, por ejemplo, los Griegos y los Romanos. Hombres, ambos desde su incapacidad de asir totalmente el Infinito y para su propia conveniencia, ha sido habituado representar a este Ser por el mismo por algunos de sus atributos que impresionara más fuertemente que otros, o, a través de alguna bendición especial de El Ser por la cual él este atado como valor ordinario, y algunas veces contiene él mismo con transferencia para Él de un nombre que El hubo aplicado antes a alguna deidad subordinada. Así los griegos como otras razas arias hablan del Él como “Zeus” o “Júpiter”, “El Dios de luz”, o el “Dios de cielo”, y “Theos”, el “Ser que ha hecho y ha colocado todas las cosas”; los Judíos hablan del Él entre otros nombres como “El uno Poderoso”; el Inglés todavía 1


aplica para Él el nombre Sajón de el “God”, “una imagen esculpida”, cual ellos tenían antes de su conversión a la Cristiandad aplicada a una deidad inferior; y los Yoruba hablan del Él como “Olorun”, “el Dueño de los Cielos”, o, “El Jefe uno en, o, El Rey de los Cielos”. El número de dioses Yoruba comúnmente reconocidos es 401, pero es estrictamente más correcto decir que el número es 600, generalmente colocados bajo 2 divisiones, 200, como los Babalawos podrían decir, ubicados en el lado de la mano derecha, y 400 en el lado de la mano izquierda. Pero los dioses que mas comúnmente se le rindió culto son Ifá, Oduduwa, Obanta y Obanla su esposa, Osun, Ogun, Yemaja, Buruku, Obalufon, Orisa-oko, y Soponno, Sango y Obatala.[1] Estas Deidades son generalmente conocidas entre nosotros como “Orishas”, un término cual, después la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicada a algunos siendo quienes Ifá, u Orunmila, el Hijo de Dios, sido enviado con otros para buscar alrededor y coleccionar juntos la sabiduría que él tenía repartida alrededor, y quienes tuvieron éxito en su búsqueda y colección aunque otros fallaron, y quiénes estuvieron hablando de como “Awon ti o ri sa”, es decir, aquéllos que tuvieron éxito en hacer su colección, y quiénes después, y en consecuencia de esto, se hicieron objetos de culto. Pero otros han representado el término “Orisha” como derivado de la circunstancia de una seria diferencia sobre una [1. Compare el Bakici Baci de los Bavili y el Ebami de los Bini.] particular ocasión entre dos amigos nombrados Arin y Ogba, una diferencia en cual algunos superiores intercedieron, sobre un fragmento de cerámica rota, (esp. de un valor arqueológico), “Isha”, qué el uno había hecho en presente al otro, pero un retorno del cual el dador después por envidia demandó, y qué después de ser retornado fue considerado sagrado y se hizo un objeto de culto; y ellos dicen que desde esto cada otro objeto de culto se ha llamado un “Orisha” (Ori-isha), en alusión al fragmento de cerámica rota sobre del que hubo la diferencia severa. Sango, el dios de la atmósfera; Aramife, el dios del fuego; Aje, el dios del comercio; Obalufon, el dios de un imperio próspero; Korikoto y Oke, dioses del nacimiento-niño; los dioses del mar, Yemoja, Okun u Olokun, y Osun; el dios de la guerra, y la diosa de la caza (Ogun y Oranmiyan, Ososi y Uja su esposa, Obalogun y Akipo su esposa, e Ikuligbogbo); el dios de la agricultura, Ogun; los dioses de la profecía y la canción, Ifa y Erinle; el dios de la elocuencia, Obatala; el dios de amor y belleza, Olokun; el dios de sabiduría, Olokun; y las deidades de la chimenea u horno de fuego, el Egun, o espíritus de antepasados difuntos. Algunas de las Divinidades Yoruba han sido prestadas desde otras tribus. Sango, del territorio de Níger; Eko-Ifa, de la tribu Akoko; y Aje, de los Egun o tribu Popo. Yorubas cuyos cultos paganos e idólatras es un recurrente festival en cual una divinidad en particular es adorada, tiene desde esta circunstancia a menudo denominado un día en cada ciclos de 5 días desde el nombre de la deidad a cuyo se le rinde culto y este es consagrado, por ejemplo, así nosotros encontramos un día nombrado Ojo Jakuta, es decir, el día cuando Jakuta o Shango[1] es adorado; Ojo Obatala, es decir, el día cuando Obatala es adorado; Ojo Ifá, es decir, el día cuando Ifá es adorado, o cuando él se sienta en un trono como un rey; Ojo Abameta, es decir, el día de Abameta; y Ojo Yemaja que también es Ojo Oro cuando ambos Yemaja y los espíritus de los difuntos antepasados se adoraban.

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Los Yorubas entierran sus muertos en sus casas, y creen en ellos, en su poder después de la muerte, y en su interés en sus amigos supervivientes; este es el culto a Oro familiar y Egun, es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa [1. Shango es un poder “importado”," vea los días de la semana de Bavili y Bini, páginas 64 y 214.] o en el suelo, y llamado “Olojuba-Baba”, o “Oju-Egun, Baba”, es decir, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local; Esi cuyo lugar está a menudo en la plaza; mientras Ifá o el Oro de Orunmila que consiste en 32 nueces de palmas sagradas en un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos en la casa para marcar su importancia superior. Los Yorubas, como muchas otras tribus Africanas, hacen uso de bosques que ellos consideran sagrado para algunos de sus dioses, y consagrado para el culto a ellos en relación con su idolatría, y qué ellos a veces designan como “Igboro”, es decir, los bosques sagrado a los espíritus de nuestros antepasados – “Igbo Egun”, o “Igbale Egun”, o “Opa”, “Igbo Osonyin”, “Igbo Oluwa-Olofin”, o “Igbo Oluwa Aramife”. La práctica de destinar árboles individuales a los propósitos de devoción es concedida por muchas tribus Africanas, incluso los Yorubas. El árbol de Palma, el árbol de Algodón, el árbol de Iroko, el árbol de Akoko, y el Ekika cuyas hojas son normalmente empleadas frescas en ocasiones de instalación a la posición y rango de un soberano, y al oficio de un sacerdote de alto rango, y el árbol Omiyolo, el Iporogun y el Atori arbustos están entre otros considerados árboles y arbustos sagrados entre los Yoruba. El árbol de Palma, en ocasiones de ambas privadas y públicas festividades conectadas con el culto religioso. Sus ramas normalmente se emplean para decorar los lugares y objetos de culto, ambos como una marca de reverencial consideración y adoración y como una muestra de creencia y confianza de sus seguidores en sus divinidades, y también en sus atributos cuales la altura, fuerza, y durabilidad del árbol mismo y la dirección ascendente de sus ramas jóvenes son consideradas como representación, exactamente como el árbol fue considerado sagrado por ambos los Etruscos y los Griegos, y el Roble por los Judíos y Griegos, y las antiguas naciones paganas de Galia y Bretaña. El gran Oráculo del país de los Yoruba es Ifá. Él es representado principalmente por 16 nueces de palma cada uno teniendo de 4 a 10 o más ojetes en ellos. Detrás de cada una de estas nueces representativas están 16 subordinadas Divinidades. Cada una de los enteros es denominado un Odu - cual significa un jefe, una cabeza. Esto hace el número de Odu en total 256. Además éstos, hay otros 16 Odu conectados con cada uno de los 256, y esto hace el número entero de Odu 4,096. Algunos todavía aumentan este gran número por la suma de 16 más para cada uno de los últimos números de Odu, pero los 16 principales son aquéllos más frecuentemente en requisición. Hay una serie de historias tradicionales, cada uno de los cuales son llamados un camino, una senda, o un curso y es conectado con algún Odu particular. Se supone que cada Odu tiene 1,680 de estas historias 3


conectado con él, y éstos, junto con aquéllos de los otro Odu, cada aspirante al oficio de “Un Babalawo”, quién es un adivino o sacerdote sacrificante, se espera que comprometa su memoria, aunque escasamente ha sido encontrado uno que realice tal hazaña. Muchos aprenden de corazón un gran, considerable número, conectados con los Odu principales. Sobre la apariencia de una Inteligencia en el adivino o cuenco de consultar, el “Babalawo”, piensa en algunas de las historias atadas a él, y de cualquiera de ellos que aparece ante él para satisfacer el caso que a él es consultado, él entrega su contestación desde el Oráculo, y prescribe el sacrificio que podría ser aceptado. Estos, Cada uno de los cuales es siempre son representado en pares y son hablados como de a dos, son nombrados así: Eji Ogbe, Oyekun meji, Iwori meji, Edi meji, Bara meji, Okaran meji, Urosi meji, Owaran meji, Osa meji, Ogunda meji, Eture meji, Oturupon meji, Ose meji, Ofu meji y Eka meji. Eji o el meji significa dos, doble, o un par. Eji Ogbe es considerado el más principal, “El Dux”, o “Imperator” y “Rey”, cual al aparecer en el cuenco consultor siempre es considerado como indicación de comunicación de un mensaje de muy gran importancia, desde los terrenales soberanos no están acostumbrado a venir y pararse ante su pueblo ellos mismos y ponen de lado el tiempo siendo sus representantes o diputados exceptuando cuando la comunicación a ser entregada es de una rara importancia. Subordinados Odus son constituidos y representados por la conjunción de dos Odu principales en uno y en un mismo tiempo sobre el consultante y el cuenco adivinador, el uno en la derecha y el otro en la izquierda, esta simultánea apariencia y su conjunción uniéndose para darles sus respectivos nombres, por ejemplo, cuando Eji Ogbe y Oyekun aparecen juntos, ellos se unen y juntos son llamados Ogbe-Iyekun; o si Eji Ogbe aparece con Ogunda, ellos dos juntos son llamados Ogbe-Ogunda, y así sucesivamente con todo el resto. El primero de los dos nombres en combinación es siempre aquel del Odu que aparece en el lado de la mano-izquierdo. Cada nuez, o la colección, son comúnmente descritas como Ikin o Akin que significa uno fuerte, después ellos han sido, con una elaborada actuación religiosa, puesto al lado para el sagrado propósito de adivinación. La colección es usualmente cubierto por un Ikin, llamado un Oduso cual es considerado como sobre siendo consultado o entregando un mensaje, desde la parábola,“Akin li a I pa- a ki lu Oduso”. "Un Akin es el que nosotros podemos golpear para adivinación: nosotros no tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu”. Un “Adele”, o un “Akin que mira (testigo)”, es aquel cual pasa a no a ser tomado con el resto por un sacerdote consultante, cuando él toma afuera con un agarre de la palma de su mano derecha 16 y 1 Odu desde número de ikin en su bolsa o de la cara de su cuenco consultante para la consulta y adivinación. Este uno, dejado atrás, hace el deber de guardián de la casa para ambos él mismo y sus camaradas, hasta que ellos deban retornar de nuevo a su lugar. Ifá es conocido por un gran numero de descriptivos y atributivos nombres, entre cuales están los siguientes:- “Orunmila” (el Cielo es el sabio y exitoso Árbitro o Reconciliador; nuevamente, Cielo, conocido quién será salvado o cómo como para salvar), “Olodumare” (Olodun, Omoere, Olodu, el hijo de Ere) “Ikuforiji” (el Ser quien muere honrosamente y paga homenaje a)," “Olijeni” (el Mayor del séptimo (7mo) día del festival), “Oba Olofa Asun l'ola” (el Gobernante que dibuja bendición y 4


prosperidad después de Él, y quién duerme en medio de honores), “Nini”, ti ise “Omo Oloni” (el Poseedor que es - el Hijo del mayor Poseedor), “Erintunde” (riéndose regresa al mundo, o el Ser cuyo advenimiento al mundo ha devuelto la risa de gozo y la alegría), “Owa” (el Ser cuyo advenimiento al mundo del cielo llenó a los hombres con jubilosa y agradecida sorpresa que causó muchos para preguntar, “¿Es Usted quién has venido? “¿Iwo li o wa?” y el Ser del cielo cuyo lamento constante a todos en el mundo es que ellos deben venir a Él), “Owo, Alarun jarun” (el Padre que ha dado el nacimiento a cinco niños y no ha perdido ninguno de ellos por muerte), “Olubesan” o “Olu-li ibi Esan” (el Vengador Principal de males), “Edu” (el uno Negro, o el uno Grande quien, como tradición dice, los problemas tienen hecho negro), “Ope Ifa” (la palma sagrada de Ifá), “ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan” (el Ser quien todo honor con el diario saludo de la mañana, pero quién antes paga respeto a cualquier otro ser), “Abakuwijo” (el Ser cuyo poder es tan grande que él llama la muerte para dar cuentas), “Baba ye omo” (el Padre quién refleja honor en sus niños, o de quien sus niños pueden estar justamente orgullosos). “Okitibiri, a-pa-ojo iku da” (el Ser que, tornándose el mismo sobre como esto fue en un forcejeo, pospone para su cliente el día de muerte). Adivinación es tomada por un Babalawo sobre un altamente estimado ancho y circular cuenco o de cuatro lados de un tamaño moderado que es generalmente cubierto con harina blanca de árbol seco y sobre cual él trabaja, y con uno de los dedos de la mano derecha imprime ciertas señales, representando cuales Ifá representantes como pueden ser permitido en la palma de su mano izquierda, después que él hubo intentado con un agarre de la palma de su mano derecha para tomar todos los 16, dónde ellos fueron todos retenidos. Estas pequeñas señales o marcas que podrían representar un número de esfuerzos, y pondría ser ubicados uno después de otro horizontalmente pondría, según su número y respectivas posiciones, representar uno u otro de los Odu principales o subordinados, o Divinidades. Desde ese Odu o Divinidad, y una u otras de las historias tradicionales conectadas con él, y con la ayuda de pocos lanzamientos y de Opele, la adivinación es tomada y es entregada. Ifá, para hablar más apropiadamente, un Odu entrega sus respuestas en y a través del canal de parábolas, que cada Babalawo es esperado sea capaz de interpretar. Desde esto es comúnmente dicho:!Owe ni Ifa ipa, Omoran ni imoBi a ba wipe moOmoran a moNigbati a ko ba mo, A ni, ko se! Ifá siempre habla en parábolas, Un hombre sabio es el que entiende su discurso, Cuando decimos lo entiendo El hombre sabio siempre lo entiende, Pero cuando no lo entienden Nosotros decimos esto es de no considerar o la predicción no es cumplida. Un Babalawo puede algunas veces haber estado sentado sobre su cuenco de Ifá, intentando consultar el dios y adivino para un solicitante quien es presentado con él, y que, esto puede ser, deseado para saber si una empresa en que el piensa embarcarse podría prosperar. Él usa su Ikin en la forma descrita anteriormente, y Eji Ogbe, el príncipe de todos los Odu aparece. Sobre esto, el lanza un poco para encontrar fuera desde él que el negocio que está en consideración por el cual ha sido preguntado para consultarlo, y que el resultado de embarcarse en este podría ser para el demandante. El negocio conocido y 5


el tema predicho, si este tema debería ser favorable, el Babalawo puede algunas veces ser escuchado entregando el mismo así, y diciendo entre otras cosas, con la autoridad de Eji Ogbe, de cuya aparición el habrá informado al humilde solicitante. Bi a ba bo oju, Bi a ba bo imu Isale agbon ni a ipari re. Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare; o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to. Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se! “Si (cuando) nosotros lavamos la cara, Si (cuando) nosotros lavamos la nariz Nosotros estamos acostumbrados a finalizar la operación en el fondo de la barbilla”. Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él podría ir a recibir la autoridad y poder del Omnipotente Uno y él ofreció el sacrificio prescrito para él. Después de esto el Omnipotente Uno le dio a el la autoridad y poder. Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la autoridad y el poder del Omnipotente, todos ellos empezaron a congregarse con él, para consultarlo en sus asuntos. ¡Esto fue y desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a decir “A se!” –“Esto será como fue predicho”. Opele, u Opepere, es un Oráculo de rango inferior para Ifá, y quién es considerado como su sirviente constante y normalmente se habla de el como su esclavo. Él siempre es representado por ocho piezas planas de madera, o metal, o alguna cosa más, atados juntos en dos filas de cuatro en cada lado, ubicados a distancia igual entre cada pieza y unidos juntos. Esta disposición de una u otra de estas piezas cuando la cadena entera es tirada y hecha extendida sobre la tierra representa en una un Odu particular; y una de las principales funciones del Opele es mostrar al Babalawo cual particular Odu él debería consultar sobre un caso a él referido. Opele es a menudo y frecuentemente así consultado por Babalawos que normalmente llevan sobre ellos sus cadenas porque, consultando a esta cargan con ellos menos labor que, y no es tan difícil así el trabajo de consultar al Amo, Ifá, él mismo; pero este podría ser entre los Mayores de menor importancia, y su respuesta podría ser eso de un sirviente para su amo, y la cual no es siempre absolutamente dependida de. Opele es esperado que sea referido y consultado todas las mañanas así un devoto podrá saber si el día podría ser para él próspero o no y, si esto debería haber sido para ser un non-próspero, qué sacrificio que él debería ofrecer para conciliarse la buena voluntad de su divinidad en orden que él pueda convertir el día para uno próspero para él, y también, que él podría generalmente asegurar la bendición de su guía y otra asistencia a través del día; aunque se espera que un Babalawo ordinariamente consulte cada quinto día su Ifá, que es el cierre de una semana de Oses o días de culto. Desde la parábola corre:-

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(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo Agbede a gbon ada(2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa ororun. (1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un Sacerdote consultor no consulte su Opele, como nunca hay una mañana que un herrero no sea llamado para afilar un machete para un granjero”. (2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el hoy en consideración a los eventos que pueden transpirar en esto, es lo que induce a un Babalawo a consultar su Ifá y sacrificarle cada quinto día". Hay tres grados de sacerdotes. Así las sagradas nueces son dadas por Babalawos en dos juegos de dieciséis Ikins y un Oduso a los solicitantes, aquéllos que reciben sólo el primer juego es llamado "El Olori" o Jefe, forma un grado, y éste es el primero. Aquéllos que reciben ambos el primero y el segundo, son llamados "El Orisa" o el próximo en rango, que hace otro, el segundo grado; y aquéllos quienes tienen, cada uno con su pie derecho, en relación con aquéllos de su propio Babalawo, y cualquiera de sus compañeros o del mayor Babalawo que está con él, descansando sobre los suyos propios y moviéndolos en un círculo con él, pisando sobre sus nueces de Ifá depositadas en una bulto de Eko o Agidi (budín de maicena), y quién son generalmente hablado como "Awon ti a te ni Ifa", o “Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá”, forma el tercer grado. Aquéllos del primer grado son titulados para rendir culto siempre a su Ifá, pero no para adivinar con este o sufrir esto para ser así empleado. Aquéllos del segundo grado pueden ambos rendir culto al suyo y adivinar con él, o pasarlo para ser usado así; y esos dos primeros son hablados de cómo “Awo egun”, o “Elegan”; aunque aquéllos de la tercera clase que han sido traídos a su posición a través de los servicios del Olodus o Babalawos principal, son, además siendo titulados en ambos para rendir culto a su propio Ifá y adivinar con él, también privilegiado para comer de cualquier sacrificio que puede ser ofrecido para o ante el “Igba Odu”, o la calabaza o la vasija calabaza sagrada para Odu, un privilegio que es denegado a aquéllos de los primeros dos grados, así esto es para cualquier hombre no poseedor de Ifá, o, como el comer de un sacrificio de cualquier tipo ofrecido a Ifá y qué el cual ha sido puesto sobre él y es llamado Irefa, generalmente es denegado a las mujeres; y son también conocidos como “Awo Olodu”, los adoradores Principales de Ifá. La ceremonia por parte del Babalawo consiste, después de adivinar con su Ifá para este, en recolección de las nueces de la palma que él podría consagrar, enterrándolos en la tierra sólida o en la cabeza de un río, o en algún otro lugar conveniente, tres días antes de la actuación pública del servicio del dar y recibimiento, amoratando ellos, lavándose ellos y al candidato también cuando él es de segundo grado, y cuando él es dicho para lavar el diablo lejos de el mismo o lavar con agua de Ifá, esta agua habiendo tenido lo que son conocidos como las hojas de Ifá machucadas en este, adjuntándolos en la misma clase de hojas, poniendo el paquete en un plato y depositándolo solemnemente en las palmas de las manos del candidato arrodillado antes él con los ojos cerrados, después él habrá respondido a su nombre llamado por tercera vez, y cuando él podría significar su alegre aceptación del paquete por medio de tocar su frente y pecho con este, mientras diciendo “Puede mi cabeza, o la divinidad de mi destino, o mi Creador aceptar esto! Mi propio corazón acepta esto”. Él habrá pagado las cuotas prescritas para cada parte de la ceremonia y habrá proporcionado víctimas y otras ofrendas para el sacrificio, que, en el caso de aquéllos del segundo grado, se espera que sea, en cada artículo, el doble de aquéllos proporcionados por los candidatos del primer grado, mientras que para todos, una observancia con festejos se tienen en el tercer y en el séptimo día respectivamente de la aceptación formal.

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A estos pertenece el privilegio de ser llevados a un arroyo de agua después de la actuación de la ceremonia anterior, acompañado por sus Babalawos y sus ayudantes, para ser además lavado, en el orden de una purificación mayor, y escoltado a casa triunfalmente con una cola de loro estrechamente atada para cada uno en la frente como una señal de consagración, con las alabanzas de Ifá u Orunmila que son cantadas lozanamente después por ellos. Allí esta la ceremonia de extinguir el fuego de Odu -(Pinodu, es decir, Pa-ina-odu). Bajo este un candidato recibe sobre las palmas abiertas de sus manos, previamente y frecuentemente hundidas en consagrada agua de Ifá, dejando caer llamas desde una nueva lámpara encendida con una nueva mecha y retenida por un Babalawo, y frota las diferentes partes de su cuerpo con ellas, sin experimentar cualquier lesión. Esto es aceptado como una señal de haberse vuelto a prueba contra el fuego de enfermedad, o habiendo ganado una victoria sobre esto y sobre la aflicción, desilusión, o cualquier otro problema y muerte también. Él es escoltado, después de su actuación, a un arroyo, llevado por su Oluwo y seguido por el último ayudante o Ajigbona, cargando en su cabeza un animal y otros sacrificios que han sido ofrecido en su nombre, y reteniéndolos para esto con ambas manos, ellos siendo envueltos en una limpia sabana blanca cubiertos ambos sobre con una fina y una tosca estera, y teniendo una soga arrollada ajustadamente alrededor de ellos. Cuando el paquete es removido de su cabeza y tirado dentro y depositado en una parte barrosa del arroyo dentro de cual el podría descender, su cabeza es sostenida hacia delante y esta es lavada con agua cuyas goteras son permitidas caer sobre el bulto, y qué el arroyo podría llevar lejos. Esto es considerado como una señal en que todas sus suciedades y todos sus males que podrían haber ocurrido a el están siendo llevados lejos de el. El Igbadu es una calabaza cubierta, conteniendo cuatro vasos pequeños hechos de las cáscaras del coco, cortado, cada uno en dos pedazos por el medio, y qué retiene algo desconocido al no iniciado, un poco de barro, otro un poco de carbón de leña, y otro poco de la tiza, y otro algún sándalo Africano Irosun, Ijerosun (baphia nitida, camwood), todos que se piensa que representa ciertos atributos Divinos, y qué, con los vasos que los contienen, represente los cuatro principales Odu-Eji Ogbe, Oyekun meji, Ibara meji, y Edi meji- y esta calabaza es depositada en un especialmente y bien-preparada caja de madera llamada Apere. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de Divinidad, y también es adorada. Esta nunca es abierta, excepto en ocasiones muy especiales e importantes, como cuando quizás una diferencia muy seria se establece, y no sin lavar las manos y a menudo se le ofrenda sangre a esta, cuando el que abre lo haga, como una marca de reverencia, vuelve su cara fuera de esta así como él la abre, diciendo, "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re" "Si un niño abre una olla hirviente, él se volvería su cara fuera del calor." Cualquier cosa es ofrecida como un sacrificio para o ante el Igbadu es para ser comido en seguida; ninguna porción de esta será dejada para el próximo día, y ninguno pero Olodus, es decir, aquéllos que han sufrido la ceremonia pisoteando, son para comer de este; aunque el cuarto dónde esta es depositada es considerado tan sagrado que ninguna mujer ni cualquier hombre no iniciado nunca le es permitido entrar en este en la vida, y la puerta que abre para entrar en él generalmente es embellecida con tiza y carbón de leña colorante, dándole una apariencia manchada (lunares). Uno que recibe su Ifá con pisotear es normalmente recibido dentro de este cuarto y adentro en compañía esperando y expectantes Babalawos con mucha ceremonia, después él ha sido escoltado desde el Igbodu y aquí él ofrece su primer homenaje a Ifá después de su iniciación. Un Igbodu es un bosquecillo dónde la ceremonia de dar Ifá con pisotear es realizada por el Obalodu, o el sacerdote Olodu principal, para aquéllos que desean tenerlo de él. El bosquecillo siempre contiene tres particiones improvisadas, construidas de ramas de la palma jóvenes y el arbusto de Omu. Dentro de la primera de estas particiones cualquier mujer o cualquier persona no iniciado puede entrar, y allí se espera 8


que las personas se queden atrás como espectadores o mozos. En el segundo, Babalawos, y todo Olodus, todos aquéllos que han recibido Ifá pisoteando son privilegiados para entrar y permanecer. En el tercero entra sólo el Obalodu, el sacerdote de la ceremonia-representación, que tomaría al candidato con él dentro de este y quién también habría traído su Igbadu dentro de este previamente bajo la cobertura de la noche para preservar el sagrado objeto de la mirada pública, y allí se realiza su ceremonia con la ayuda de tales compañeros sacerdotes de Olodu cuando él podría haber sido visto en buena salud para invitar. Ifá pone demanda para cada planta en creación como sagrado para su culto, y así esta es venida para pasar eso sobre la consulta por un Babalawo, un Odu aconsejará el uso de las hojas de ciertas plantas; otro prescribirá uno de éstas, u otras totalmente diferentes junto con ellos, y así otro Odus. Pero las plantas cuyas hojas siempre están en la demanda, y qué es considerado especialmente como sagrado para Eji Ogu, el Príncipe de todos los Odus, es Tete, Odundun, Renren, Gbegi, la hierba Oriji, lpoye, omini, y la planta Iwerejeje; pero algunos de éstos son conocidos y descritos por los sagrados nombres en ocasiones de, o para propósitos de adivinación. Entonces las hojas de la hierba de Tete se hace Ewe attedaiye, es decir, la hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo; Renren se vuelve el Ewe tutu, la hierba de pacificación; y Gbegi se vuelven Ewe Agidimogboyin. Ifá o Orunmila es creído que conoce a todos y todo cosa y es consultado por consiguiente en cada circunstancia de vida, en que la enfermedad no es excluida; y él, a través de un Babalawo consultor, siempre prescribe medicinas para las enfermedades referidas a él; y para esto, hay una fundación en la circunstancia que en los refranes tradicionales de cada Olodu, u Odu, mención es siempre hecha para ser encontrados víctimas de esto o estas formas de enfermedad y de los remedios que los curaron eficazmente. De cada Babalawo es necesariamente un médico en su propia manera, y a él se recurre a menudo por sus prácticas profesionales para la consultación con Ifá por ayuda para ellos en el ejercicio de su arte. Ela es evidentemente uno de los muchos nombres atributivos por cual Ifá es descrito, y uno muy principal entre ellos. Este es una contracción del término "Orun mila", y es pensado que representa la Divinidad para todos estos sus adoradores y devoto, principalmente como un Salvador y Entregador, y uno que es fuerte y poderoso y es inconquistable por la Muerte el mismo, así que todos los que miran a él por ayuda en un problema y contra cualquier otro mal, la muerte no excluida, encontrará que su confianza no habrá sido extraviada; y esto, aunque el nombre es usado a menudo como si este representara una separada y distinta personalidad Divina, y aunque una separada y distinta insignia representativa hecha de pedazos de marfil, llevando cuatro ojetes cada uno y correspondiendo en el número a la palma de nuez de Ifá (Ikin) qué, con un Oduso, son 17, son escogidos y empleados para representarlo a el. Él a veces es descrito en canciones de alabanzas y en otros discursos como "Ela omo Osin " Ela el niño de "Osin" (el Gobernante); a veces como "Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi" Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza), una cualidad que creída en, devotos permitidos para identificarse con él, y considerarse ellos mismos libres en consecuencia de la muerte, o protegido contra esta, y también dicen cuando ellos profieren la alabanza anterior, "Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo" "Somos nosotros mismos. Haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán", o, en otros momentos para decir, "Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa", "Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá". A veces él se describe como "Eniti ngba ni la", "Él es el que nos salva", y devotos pueden ser oídos diciendo algunas veces de un amigo, "Nwon se ebo Ela fun u" "Nosotros hemos hecho a Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de salvación para él". Uno de ellos puede ser oído así para confesar su ignorancia del poder salvador de Ela, "Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa", "yo no supe a tiempo que 9


este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación", o "Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife", "Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé", o el mundo, para cual el término Ifé es a menudo empleado. Y en otros momentos él puede ser oído, hablado de como 1"Oba-a mola" " El rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación". Ela sostiene un lugar muy importante en el sistema de culto de Ifá. Esto es para ser encontrado en conexión con cada uno de los 256 Odus del sistema, una circunstancia que sugiere que el sistema apunta especialmente a impresionar a sus seguidores con la idea que Ifá es en todo momento un Salvador y Entregador y bajo todas las circunstancias. Además, el Odu Osetura, es siempre primero humildemente y reverentemente invocado y este favor buscado para la aceptación siempre que Ifá fuera adorado con un sacrificio, y esta dirigida así – Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru Ela! mo yin aboyeEla! mo yin abosise. O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la aceptación o abre la vía para bendecir, O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vidaO Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor; y esta es la divinidad para cual las ofrendas de cosecha son siempre presentadas por el adoradorespecialmente en la estación del ñame, antes, cualquiera porción de la cosecha es compartida de, y cuando ellos son dichos para partir el ñame de Ela (Pa isu Ela, o Pa Ela), y cuando también la siguiente canción puede oírse cantada lozanamente para alabanzas a Ela, y Orunmila es dicho para venir y compartir el ñame con ellos – Ela Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke! Ela ha reaparecido! Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo O Iroko (Señor) Del campo cultivado para observar la fiesta anual. O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado. ¡Ela ha reaparecido! Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi! ¡O Usted, nuestro digno Padre! 10


¡El Hijo que ha descendido del cielo a esta tierra Que nos ha ubicado en el mundo– Usted nuestro digno Padre! La ceremonia conectada con la entrega de Ela para un solicitante para este es idéntica con lo con que Ifá es entregado a aquéllos que vienen bajo los primeros dos grados o destinatarios que generalmente son hablados de como Awo Egan, y las desventajas y privilegios son como aquéllos a ser encontrados en ambos casos. El sexo masculino es el sexo que particularmente da el culto a Ifá. Hay, sin embargo, tiempos cuando las adivinaciones pueden recomendar y pueden prescribir ese culto a una mujer. Siempre que éste deba ser el caso, una mujer debería recibir de un Babalawo sólo un Ikin o Consagrada nuez de la Palma llamada Eko cual ella podría llevar cerca de su cuerpo para su protección, y siempre la adivinación debería recomendar y prescribir para ella un sacrificio a Ifá, ella podría, para el momento del, entregar su Eko o a su marido o a su hermano, o cualquier otro pariente masculino según la prescripción, quien podría incluir este en sus propios Ikins con el propósito de culto y sacrificio en cual ella podría participar. Hay un particular árbol de la Palma cual es conocido por el nombre de Ope-Ifá, o el árbol Palma de Ifá, porque esa clase de árboles de palma normalmente producen nueces que cargan cuatro ojetes cada uno, y éstos son las únicas nueces empleadas en el culto a Ifá, y son consagradas a él. Ellos son consideradas sagradas para este propósito, y son a menudo habladas de como Ekuroaije, es decir "Nueces que no serán comidas"; y si las nueces cargan dos o tres ojetes deberían ser encontradas entre éstos producidos por cual árboles, éstos serían llamadas Ekurq-Ososa- es decir, las nueces de palma cuya belleza las ha abandonado a través de la pérdida de uno o más ojetes - oso-sa. El costo de suplir Ifá a un candidato varía de; £5 a £150, y más, de acuerdo a las circunstancias del individuo; y a menudo niños son empeñados, esclavos vendidos, y otros sacrificios hechos para levantar los fondos necesario a cubrir el gasto de la elaborada ceremonia. Hay otros oráculos; pero algunos de éstos son locales, y son recurridos solamente por tribus particulares o municipios, por ejemplo, Allí está Oro Ilare de tierra Ijesha, cual es dicho que vino abajo desde el cielo a Ilare o Aiye o el mundo, una vez por año, para ser esperado allí por aquéllos que pueden necesitar su ayuda Oracular, y cuya temporal residencia es siempre un bosque, dónde él es siempre atendido por un Aworo Oro Ilare hasta su retorno al cielo. El Aworo podría entregar sus respuestas a los que preguntan. Su advenimiento es siempre mirado adelante con alegría, y los caminos públicos y las vías públicas de un pueblo son siempre limpiadas especialmente y se ponen en orden para su recepción, aunque el número de hombres y mujeres que reparan al bosquecillo por ayuda Oracular siempre es grande. Hay tales divinidades como Osun, Yemaja, Ososi y Elegbara, etc., qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales; y entre algunas de las tribus, Eluku y Agemo, que también son consideradas como en posesión de mucha capacidad predicativa, y a menudo se acude a ellos, así sus predicciones siempre son estimadas infalible. Un Ogberi o lgberi es uno que no es iniciado en los misterios de la religión con cual un Babalawo, desde la naturaleza de su oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento. La fruta-Cola sostiene un muy importante y sagrado lugar. Ambos este y el árbol que las cargan son considerados sagrados. Cada Orisha es adorado con esta fruta, aunque el hacha de un talador no debería 11


bajo ningún concepto derribar este árbol. Desde la parábola que es normalmente oída, "Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o" "La divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinado de él. Nosotros no estamos acostumbrado a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensa en cortar abajo y tirar un árbol de Cola". La fruta es muy normalmente y extensivamente empleada por hombres y mujeres por el país para los propósitos de consultas y adivinación, la mayoría usan a estas como si ellos buscaran adivinación a través de estas, cada uno, desde su propio dios, o como si este fuera una divinidad por el mismo, aunque Babalawos y otras personas inteligentes usen estas con la idea que la adivinación está siendo buscada por Ifá con estas. Es normalmente partido en mitades y tirado sobre la tierra, como es siempre hecho con Opele, la posición asumida luego por las piezas, cualquiera en que sus caras cayeran hacia arriba o en cual ellas cayeran hacia abajo, o en cual algunos son mirados hacia arriba y otros son mirados hacia abajo, de una y al mismo tiempo, siendo entendido para declarar lo bueno o malo, como el caso puede ser, cuidado siendo normalmente tomado previamente y para preceder a esta ceremonia con una libación de pura y limpia agua vertida sobre la tierra en humilde culto del dios Tierra, el padre, después de una clase, de toda la humanidad, como de este nosotros tenemos todos siendo traído en la existencia, y sobre cual aparece los pedazos de Cola partidas serían tiradas para adivinación. Esto es a veces descrito en alabanzas por el honorable título de "Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si" "Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas", qué es evidentemente entendido para la divinidad que representa, y qué se refiere a su trabajo de intercesión entre las partes en variación con cada uno con una vista para hacer la paz, y esa muerte sobre esto qué trae consigo sobre el, y qué, junto con una extensa división dentro los tapones y en las menores piezas, y un inmediato mutuo consumo de ellos por las partes interesadas en que se haga la paz, y sus amigos respectivos, confirmada y sellada la paz hecha. Esta es esa circunstancia que ha dado lugar tan a menudo a la frase usada, "A ti pa obi si oran na". "Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el asunto", qué es igual decir, "Nosotros hemos establecido el asunto". Estas, o el dios que representa, es hablado a menudo de como uno cuyas súplica o intercesión no en cuenta para ser negadas; desde el refrán, "Ebora", o "Ebo-ara ki ko ebe fun obi". "Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola"; y esto es así que ha hecho pensar la presentación de la nuez de Cola entre otras cosas por un aspirante para la mano de una mujer joven en matrimonio a los padres, instando con ellos su traje, su deseo y petición por unos esponsales, y su oración para su aceptación de esto. Hay entre los paganos aquéllos en nuestro país quienes profesan ejercer el oficio de hablar con el muerto, y de ser médium de comunicaciones entre ellos y los vivientes, y quiénes son conocidos como "Awon Abokusoro" -portavoces del muerto- y cuyas comunicaciones son generalmente encontradas como verdaderas. Pero el sistema no parece ser tan elaborado con ellos como esto es con sus compañerosprofesores en Europa y América. Hay una gran variedad de sacrificios, y cada prescrito sacrificio o cada juego de tal sacrificio generalmente toma su nombre del objeto al cual es ofrecido. Entre ellos puede mencionarse los siguientes:-El sacrificio de Redención; el sacrificio de intercambio; el sacrificio de la riqueza y la longevidad; el sacrificio para recuperación desde la enfermedad y para prevenir la muerte - aquéllos para posesión de fuerza, y para evitar pérdidas de cualquier clase; aquéllos para protección contra ser una causa de problema 12


para el uno mismo; aquéllos contra ser exitoso contra componendas; aquéllos contra un fuego accidental, y para remover la sequía o la prevención o la cesación de diluvios de lluvia; esos para alcanzar algún título y un oficio de dignidad, y esos para asegurar un largo goce de el oficio, especialmente si él quien busca esto ha dicho de antemano a través de la adivinación de Ifa que el disfrute de esto no sería largo; esos para asegurar la señal o marca en la frente de uno que podría asegurarle a el su seguridad desde acercamiento y toque del ángel de la Muerte, y de victoria y triunfo sobre la dificultad y el problema - y esos para adquirir la superioridad sobre otros, etc. Estos varios sacrificios mencionados, siendo sacrificios de expiación, sugieren la existencia originalmente en la mente del pagano Yoruba que el pecado y la ira de un ofendido dios son la causa de los varios males incidentales para la vida humana: las bendiciones son para ser tenidas sólo desde él y de acuerdo a su voluntad, y que para esto el será propiciado por medio de sacrificio y ofrecimiento, desde el que desea a ellos que es un pecador. Animales para el sacrificio van desde reptiles hasta el hombre. Ofrecimientos de carne incluye toda la variedad de alimentos y bebidas, pero para cada sacrificio particular, una cierta víctima es prescrita, y en ocasiones, el mismo animal puede ser prescrito para más de un sacrificio, y así esto es con carnes y bebidas ofrecidas, por ejemplo., contra la muerte por enfermedad, una oveja, y para longevidad, un perro, por fuerza para el cuerpo, un carnero de oveja y un gallo; contra las pérdidas, una canasta de huevos, la mayoría de los cuales son usualmente empleados con hojas sagradas para Ifá, contra siendo mentido sobre, palomas domésticas y cáscaras de nuez de palma, contra problemas y desgracias, ratas, contra la sequía, pequeños cangrejos desde cuales gotas de agua cada vez que uno hace un salto caen, contra una inundación de lluvia incesante o por confusión de una parcela, caracoles; contra un incendio accidental, un cerdo salvaje o un pato con diferentes clases de hojas de Ifá, para una victoria en tiempo de guerra un carnero de oveja y un gallo viejo juntos, contra la muerte de un niño muy pequeño, una gallina que ha tenido pollos, para que se permita llegar a un título y para la destrucción de una parcela, un cerdo salvaje. Algunas veces son quemados con fuego y, en algunos casos, como el del ofrecimiento Irapada o de Redención, toda la víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el corazón desde atrás esto para extinguir el fuego, y todas las cenizas y marcas-fuego son colectadas y llevados fuera, y así con todas las demás ofrendas y regalos a Esu o Satanás son ubicados en la vía pública para él. Algunas veces ellos son sacados de la ciudad viva y a través de un río, si alguno está al alcance de la mano, y dejado en el monte donde ellos es supuesto cargar el pecado, culpabilidad y problemas del oferente que hubieron sido transferidos a ellos. Algunas veces ellos son tirados dentro de un río a ser llevado lejos por este con el pecado y dolor del oferente. Algunas veces ellos son enterrados en la tierra, con o sin una cadena atada a ellos, y una porción de estos encallados sobre la superficie, el sujeto para quien el sacrificio es ofrecido haciendo un lugar durmiente en la sombra para asegurarse el mismo de la protección y la seguridad buscada para y supuesto ser dado, y qué la cadena simboliza. Algunas veces ellos son ubicados a la orilla de un río. Algunas veces como en el caso de Ebo Aba, es decir, un sacrificio de propósito o un sacrificio a la divinidad de propósito o esa divinidad que permiten a uno hacer un propósito, y Ebo Ase, es decir, un sacrificio de cumplimiento o un sacrificio a la divinidad de la voluntad que cumple su propósito o permite a un hombre que logre un propósito, la sangre de una víctima sacrificada se rocía primero en el dintel derecho que es sagrado al Alaba y luego en el dintel izquierdo que es sagrado al Alase y después de esto, sobre la superficie de la puerta que cuelga sobre uno de ellos, algunas de las plumas de un ave u otro animal con alas son ofrecidos siendo pegados al mismo tiempo a cada una superficie sangre-salpicadas, aunque la carne de la víctima es o asada o es hervida y comida en total rápidamente y en una postura en pie. Algunas veces el sacrificio es tomado en una afuera y sacado a 13


una calle o alguna carretera, como en el caso de otro Ebo Irapa o Irapada, un ofrecimiento de redención o intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las enfermedades serias de una persona importante para cambiar su destino y entregarle desde la muerte. Algunas veces ellos son tirados desde un sacerdote a otro, ellos estando de pie juntos en una línea recta, como en el caso de Ebo Agbeso o la ofrenda de esfuerzo, cual es para no sufrir caídas a la tierra durante la actuación del ejercicio, el objeto buscado siendo para afianzar al oferente contra el triunfo de sus enemigos encima de él. Algunas veces ellos son criaturas vivientes, dejadas para ser devoradas por otras criaturas vivientes, como en el caso de un sacrificio en que siete pollos muy jóvenes son normalmente empleado, y puestos fuera a alguna carretera pública y dejados allí para ser devorados por los halcones, la muerte del individuo para quien es ofrecido siendo supuesto para ser sustituto para y evitar por eso de los pollos. Algunas veces la cabeza del oferente es rayada con la sangre de la víctima, exhibiéndole el como uno para quien una expiación ha sido hecho, y asegurándole a el por eso de su aceptación, como en el caso del Ebo isami, o el sacrificio señal-marcada, cuando alguna de la sangre de la víctima es mezclada por el Babalawo y su ayudante, el Ajigbona, con ambos barro y algunas machucadas sagradas u hojas de Ifá en un sagrado bosque desde cual la preparación normalmente es sacada fuera ceremoniosamente para aquellos que esperan por esto, para ser empleado en marcar sus frentes en el orden afianzar a ellos el escape de la muerte y asegurarlos de esto. Esto puede ser oído en el refrán y cantado entre ellos, "Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami". "Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto". Algunas veces las manos de un oferente son puestas sobre la víctima antes de que se mate para transferir su culpa y muerte a él, y en otros momentos el oferente toca su cabeza con esta de la víctima o el cuerpo de la víctima es pasado encima de y se hace para tocar cada parte del cuerpo de él para quien este es ofrecido, como es el caso con el "Ebu iparo ori", el sacrificio para intercambiar o sustituir la cabeza de uno, hecho, o destino con ese de otro. Algunas veces los sacrificios son comidos después que ellos han sido ofrecido a, y algunas veces ellos no serán comidos, especialmente cuando ellos son ofrecidos para uno en una enfermedad peligrosa. Algunas veces en un caso como este el sacrificio es enterrado en la tierra con la ropa de cama y cubrecama de la persona enferma, y su cuerpo es lavado encima de la mancha si él puede resistirlo. Algunos, como Ebo Osu, serán comidos en seguida, en cuanto ellos hayan sido ofrecidos a, como es el caso de los sacrificios Aba o del Ase, y al contrario de estos, no será sufrido para permanecer hasta próximo día. Algunos son atados a un ligero abanico suspendido sobre un polo firmemente plantado en la tierra y dejado para ser ondeado sobre por el viento. Algunas víctimas son desfiladas a través de un pueblo, ciudad, o villa para cuyo bienestar ellos serán sacrificados, y algunas veces ellos son arrastrados también sobre la sólida tierra antes que ellos sean sacrificados para que ellos pudieran llevar lejos con ellos el pecado, culpa, y muerte de los habitantes, y otros problemas por cual estos pudieran ser ellos responsables. Sacrificios humanos han sido los practicados por todas las diferentes secciones de la nación Yoruba y otras tribus Africanas del Oeste, especialmente en los festivales periódicos y en otras grandes ocasiones; pero hasta la reciente conquista del reino de Dahomey (al Este del reino Yoruba) por Francia, y la no resistida y no sangrienta conquista y anexión del gran y poderoso reino de Ashantee (al Sur-este) por Gran Bretaña, ellos fueron muy comunes y abundantes en ellos en conexión con su respectivo culto ancestral. El rey de Dahomey es informado, tan lejano hacia atrás como 1664, para haber construido una real casamuerte, el mortero en cual había sido mezclado con sangre humana.

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En Yoruba la víctima humana escogida para el sacrificio, y quién puede ser o un nacido libre o un esclavo, una persona de noble o adinerado linaje, o uno de nacimiento humilde, es, después de que él ha sido escogido y marcado para el propósito, llamado un Oluwo. Él siempre es bien alimentado y nutrido y proporcionado con cualquier cosa que él debe desear durante el período de su encierro. Cuando la ocasión llega para él ser sacrificado y ofrecido a, él es normalmente llevado sobre y desfilado a través de las calles del pueblo o ciudad del Soberano que lo sacrificaría para el bienestar de su gobierno y de cada familia e individuo bajo este, para que él pueda llevarse el pecado, culpa, infortunio y muerte de todos sin excepción. Cenizas y tizas podrían ser empleadas para esconder su identidad por uno siendo libremente tirado encima de su cabeza, y su cara pintada con lo último, aunque individuos podrían a menudo apresurarse fuera de sus casas para poner sus manos sobre él ellos podrían así transferir a él su pecado, problemas, culpa, y muerte. Este desfile hecho, él es tomado a través de un temporal cobertizo sagrado de palma y otras ramas de árbol, y en especial del anterior, el Igbodu y su primera división, dónde muchas personas pueden seguirlo a el, y a través de un segundo dónde sólo los jefes y otras personas muy importantes podrían escoltarlo y podrían acompañarlo a el, y a un tercero dónde sólo el Babalawo y su ayudante oficial el Ajigbona, son permitidos a entrar con él. Aquí, después él mismo ha dado o ha empezado su última canción, cual es para ser tomada por la gran asamblea de personas quienes habrán estado esperando para oír su última palabra o su último gemido, su cabeza es tomada y su sangre ofrecida a los Dioses. El anuncio de su última palabra o su último gemido escuchadas y tomadas por el pueblo, podría ser una señal de alegría, gozo y acción de gracias, y para golpear el tambor y la danza, como expresión de su satisfacción debido a que su sacrificio ha sido aceptado, la ira divina es aplacada, y la perspectiva de prosperidad o la mayor prosperidad asegurada. Una oveja o cualquier otra criatura bruta escogidas como una víctima para un sacrificio propiciatorio para uno que desea venir a un gran e importante oficio público, y en respeto de quien Ifá había predicho un corto goce de la posición y una temprana remoción de este para hacer sitio para otra persona que lo disfrutaría en más largo, podría ser similarmente desfilado a través del pueblo así este podría ser cargado con la malquerencia con cual sus enemigos son creídos para entretener en contra y deseos del oferente y con la muerte pronunciada contra él, y cuando después este está siendo llevado atrás dentro de su casa este podría ser apaleado hasta la muerte en seguida en la entrada por algunas personas especialmente designadas. Sacrificios humanos son generalmente ofrecidos en los Yoruba y en muchas otras partes de África por los Soberanos, especialmente cuando una expiación que es para ser hecha es de un carácter general, y en los intereses de sus gobiernos respectivos y pueblos; y esto es siempre, en los Yoruba, según la específica prescripción y después de la instigación de sacerdotes que, para reconciliarse ellos por el temeroso e indignante hecho y prevenir para ellos los reparos de conciencia sobre esto, normalmente buscan en su idioma para magnificar ante ellos su gran poder y la importancia de su oficio, e impresionar ellos con la idea que nadie habría o podría llamarlos en cuenta por este uso que ellos harían de la vida de un hombre compañero. Sacrificios son ofrecidos para y por individuos privados, familias individuales, un cuarto en particular de un pueblo o ciudad, o por completo de esta en el nombre del rey. Cuando un sacrificio es uno familiar es normalmente llamado de como Ebo Agbole-un sacrificio de la casa. Cuando este es para un cuarto particular de un pueblo o ciudad es hablado de como Ebo igboro-o un sacrificio de distrito; y cuando este es para un pueblo entero o ciudad es generalmente hablado, de como Ebo Agbalu-un sacrificio para barrer lejos del pueblo lo malo, o Ebo Oba, o el sacrificio del Rey. 15


Estos sacrificios que son ofrecidos por los paganos a sus Orisha, quienes ocupan ambos lugares de deidades subordinadas y mediadores, son creídos para ser tomados por el Gran Uno por un espíritu quien ellos denominan "Agberu", el cargador, cuyo negocio especial es este para tomar a ellos para él y esperar sobre él con ellos. Él pasa por el título, "Agberu ti igbe ebo re orun" "Agberu que lleva los sacrificios de personas al cielo." El cesto en que se supone que él lleva los sacrificios al cielo está rayada con las hojas sagradas a Ifá, así por ejemplo "Ewe toto", las hojas de toto, "cual es simbólico del deseo y oración del oferente que él puede ser igual para aquéllos que son antes y sobre él"; la "Ewe Ewuruju" las hojas de Ewuruju, que es simbólico de su deseo de que él pueda superar a otros"; "Ewe Igberesi" las hojas Igberesi, que es generalmente hablado y descrito como la hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. "Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun" y las hojas Yeye que son a menudo descritas como "Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni", "la hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas". Los nombres de los sacerdotes Yoruba son los siguientes:- El Babalawo, el Oluwo, el Ajigbona, el Aworo, el Odofin, el Aro, el Asarepawo, el Asawo, el Apetebi que a veces es llamada Ayawo. El Babalawo es el presidente de los misterios y los ritos y ceremonias de la religión y culto, y él es también el Sacerdote Sacrificante, el maestro de la religión, y el Adivino por medio de consulta a los Sagrados Oráculos. Él es siempre especialmente y de una manera formal consagrado a su oficio cuando él es para servir a un rey como su Sacerdote Consultor. Un Oluwo en esta clase es un mayor y jefe de la clase de Babalawos, cuyas direcciones el resto son todas esperadas para obedecer; pero a menudo puede un hombre ser oído hablando de un Babalawo de quien él ha recibido su Ifá como su Oluwo. Un Ajigbona es un ayudante jefe ambos para el Oluwo y cualquiera de los otros Babalawos, y en una ocasión de un gran sacrificio, por ejemplo, el de ofrendar un ser humano, él es el único, con un Aworo, designado para acompañar al Babalawo quien podría realizar el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda. Un Odofin es un Babalawo titulado próximo en rango al Oluwo, y él es privilegiado para actuar por él en su ausencia. Un Aro es el tercer Babalawo en rango, y él es titulado para actuar para ambos el Oluwo y el Odofin en su ausencia. Un Asare pawo es un mensajero cuyo oficio es llamar a los Babalawos en sus residencias respectivas e invitar a ellos a una reunión siempre que un nombramiento ha sido hecho, y él y todos que llevan el título con él son aquéllos que son también esperados para preparar e improvisar un Igbodu siempre que los Babalawos pidan por uno. Un Asawo es otro asistente sobre un Babalawo, y ayudante especial para un Asare pawo. Un Apetebi o Esu o Ayawo es una mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera para quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto.

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Un Aworo es un ministro jefe devoto a un Orisha particular, y a él es asignada la tarea difícil e indignante de poner la muerte a un ser humano compañero consagrado para sacrificio. Un candidato para el oficio y digno de un Babalawo es esperado que sea un alumno para un Babalawo bien conocido por su ancho conocimiento de los misterios de la religión y su habilidad en el ejercicio de esta, y en especial en el arte de la adivinación, durante por lo menos tres años y aprender la profesión de suya. Pero alumnos que son ambiciosos de ser mucho superior a sus compañeros de la misma profesión algunas veces son elegidos para continuar su alumnado y aprendizaje a cuatro, cinco, seis, e incluso siete años. Como las doctrinas y prácticas de la profesión no están comprometidos para ser escritas, el maestro sólo emplea la enseñanza oral, reproduciendo desde su memoria de tiempo en tiempo tales cosas que el alumno debería aprender y comprometer también en su propia memoria; y sus testimonios de las actuaciones de su profesor frecuentemente y la asistencia a él en ellas es también esperado para promover su educación. El curso es dividido dentro de tres partes cubriendo los tres años de alumnado ordinario. En el primer año el candidato aprende los nombres de todos los Olodus y Odus,-los signos que representan a cada uno de ellos y testifica por la práctica su dominio de ellos. En el segundo año él aprende las un mil y una tradiciones conectadas con el Olodus y Odus y-qué son dichos así por muchos que han sido escasamente encontrado un Babalawo quién haya aprendido y recite el todo de ellos; pero allí están aquéllos que han aprendido y comprometido en la memoria un número muy mayor de ellos que los otros han hecho, y quién entonces puede hacer un ancho uso del cuenco consultor. En el tercer año el candidato aprende el método y uso del corto lanzamiento y en relación con esto ayuda en el cuenco consultor. Un Babalawo, electo y señalado para esperar ser de un rey siempre como su Babalawo quien es para consultar Ifá para él siempre es uno que se ha distinguido el mismo sobre otros por su superior conocimiento de las tradiciones y su habilidad en usarlas y en el arte de consultar el oráculo Ifá. Su término de alumnado debe haber excedido tres años, y él es generalmente formalmente puesto aparte para este su muy importante y responsable oficio y la dignidad conectada con esto por otros Babalawos en una especial reunión retenida para el propósito cuando ellos podrían entre otras ceremonias unidos ubicar sobre su cabeza algunas hojas sagradas para Ifá, que significa para él y para los otros su elevación al oficio. Sus especialmente designados ayudantes son el Olowo Otun Awo, la mano derecha del Babalawo, por otra parte llamado Orisa; el Olowo Osi Awo, la mano izquierda del Babalawo, por otra parte llamado el Osopo; y el Olopon ekeji awo, o el segundo cuenco consultor del Babalawo, cada uno de quien tiene su propio Ajigbona que a veces es llamado Lewere. Su bandera de oficio consiste en un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él; y un bastón que algunas veces es un Opa Osu, es decir, un bastón sagrado a Ofu; en otros momentos un Opa Orerere, el bastón Orerere, y en otros momentos un Opa Osororo, o el bastón Osororo. El oficio es soportado desde una regular consulta prescrita y adivinaciones tasadas que son a veces y de hecho a menudo excedidas sobre cuenta de lo que es pensado a ser la posición financiera superior de un solicitante para una consulta de Ifá; los sacrificios y ofrendas hechas a los Dioses; y regalos de aquéllos quienes a ellos sirven qué éstos consideran un deber y un privilegio para hacer a ellos, especialmente en las fiestas fijadas.

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El sistema moral del paganismo Yoruba enseña reverencia a los Dioses, que es para mostrar a los mismos, entre otras cosas, un diario y temprano culto en la mañana para ellos antes sus imágenes antes de hacer cualquier negocio, el ejercicio de fe en ellos y su guía y otras ayudas por consultas a ellos sobre todas las materias importantes; respeto y reverencia para la edad y para toda autoridad; filial consideración y reverencia para y obediencia a los padres-por parte de los niños siempre, y cuidado e involucrarse con ellos bajo las debilidades de enfermedad y de vejez, y en tiempos de necesidad producidos por otras circunstancias; una gran consideración para el matrimonio y la perpetuidad del vinculo, sumisión a sus maridos por parte de las esposas, y cuidado y protección de parte de los maridos; el ejercicio de los deberes de hospitalidad a todos, y sobre todo a los extraños; fidelidad a la amistad bajo todas las circunstancias; castidad, veracidad en el discurso, honestidad, bondad, y entre algunas tribus el valor también; aunque bajo esta influencia asesinato y robo, y a veces la práctica de brujería son castigados con la muerte; adulterio y fornicación con una severa deshonra social y multas y una venta a la esclavitud, y, dónde el honor de la esposa de un rey es concernido, con la muerte a veces; suicidio, con un entierro deshonroso; y abandono e indiferencia para pagar una deuda, e insolvencia, con mucho deshonor social; y esto desaprueba, entre otras cosas, orgullo y vanidad y extravagancia. Entre éstos pueden contarse la venganza y retaliación, odio, celos, malicia, malquerencia, mundanalidad, enojo e ira y egoísmo algunos de los cuales han contribuido para proporcionar una base para el sistema de esclavitud y el comercio del esclavo y para la vida de Poligamia que ha gobernado el país durante siglos, y para las muy largas incesantes guerras inter-tribal que han arruinado a estas. Los motivos para virtud son una creencia en una providencia retributiva, o para bien o para el mal; el miedo de deshonra social y de castigo también, qué podrían caer no sólo sobre un mal individual y el hacedor del mal, pero sobre sus parientes y otros conectados también; la perspectiva de una vida larga en la tierra, deseo por prosperidad, y terror de la ira de los Dioses y del castigo de ellos. Esto enseña que el alma del hombre no es responsable a la muerte, y que después de la muerte del cuerpo, cual resulta de su salida de este, este vuela sobre la tierra durante algún tiempo, y después de esto parte dentro del mundo de los espíritus mas allá (arriba). Desde la siguiente parábola que se refiere a la muerte de un Babalawo, y qué es aplicable también a otras personas quién ha muerto: -"Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo". "Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo". Los espíritus de todos los muertos van después de muerto a "Orun", los cielos o el mundo del mas allá. Este es dividido en dos partes. Una parte es normalmente llamada "Isala Orun" o como una marca de excelencia; "Orun" meramente, o "Orun Afefe rere", el cielo del dulce aire, o "Orun Alafia", el cielo de paz y felicidad, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte; y otra parte es llamada Orun Apandi, el mundo de cerámica rota dónde los espíritus del mal allí pasan a y viven en, después de la muerte como un montón de desecho y basura, una masa de almas rechazadas de Dios -y quienes son tratadas allí como la cerámica rota es aquí donde ellos normalmente son echados a un muladar. A veces este mundo se describe como el Orun ihariha, el cielo de las hojas secas, cubriendo una oreja de maíz, o el cielo dónde los espíritus que van allí son tratados como unas hojas generalmente que están allí para ser tirados en el fuego, esto es también así descrito, "Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye", "el cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud".

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El espíritu de uno bueno muerto retorna del mundo de los espíritus para nacer de nuevo en este mundo como había sido el caso con este antes y dentro de la familia de cual este ha sido antes de muerto una parte visible. Desde esto es que después un nacimiento de un niño y cuando un nombre podría ser dado a este un Babalawo es consultado por los padres que ellos podrían conocer si o no el niño quien es uno que partió que ha retornado a ellos ha venido a través de la línea familiar del padre o la madre, que la familia podría saber con qué línea ellos podrían formalmente conectar a este por el nombre que podría ser dado a este. Esto cuenta para aquellos nombres como éstos dados a niños: - "Yeye-tunde" - "Nuestra madre ha retornado a nosotros"; y "Babatunde" - "Nuestro padre ha retornado a nosotros". Esta trans-migración es hablada de cómo "Yiya" - o el disparo adelante de una rama. Allí hay alguna débil noción de un juicio después de la muerte, como puede ser inferido desde los siguientes comentarios ocasionales de los Yorubans, inteligentes bajo un sentido de mal y de su incapacidad para vengar esto– "Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o ri wa". "Como esta cosa o este mal que usted me ha hecho, yo digo, ambos usted y yo tendremos que relatar esto a y ante Él (Dios) quién nos ve". "Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju Olorun". "Cuando yo muera, ambos usted y yo tendremos que relatar esto (nuestro caso) o (el mal presunto) ante Dios". "Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode orun) ka gbogbo" "Con respecto a lo que nosotros hacemos en este mundo nosotros vendremos pronto a la entrada de la verja al otro mundo dónde nosotros tendremos que dar cuenta de ellos todos". La ignorancia de letras ha prevenido la enseñanza de este sistema siendo incluido en un libro para los seguidores del paganismo de Yoruba: pero esto ha sido comprometido al cuidado de la tradición oral para cual los pueblos bien-ejercitados y fuertemente memorizado permite una gran ayuda, enseñanza paternal, la influencia de la ilustración permitida por el castigo otorgado al mal y a los hacedores del mal, y las muchas parábolas que entran grandemente en el idioma del país y qué se han vuelto en consecuencia de esto un importante vehículo de instrucción, y el ejemplo del mayor antes las personas más jóvenes. Esto no puede ser justa y verdaderamente dicho que esta idea en lo sucesivo ha tenido cualquier influencia en los pueblos. No es que esto particularmente influencie sus conductas en la vida. Pero aunque muy imperfecto esto sea, todavía esto ciertamente da testimonio contra aquéllos de ellos quiénes escandalizan en maldad, daño, injusticia y desconsideración a su vecinos. Fin.

Extractos de la Geomancia Astrológica en África, por el Profesor J. A. Abayomi Cole: -

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En aquellos tempranos días de la historia del mundo, cuando los Dioses asociados con los hombres y dieron ellos su valiente ayuda en todos sus forcejeos por la existencia, sacrificios fueron ofrecidos hacia ellos. En estos ofrecimientos ellos se sintieron tan altamente agradecidos que ellos bajaron del cielo en tales grandes números que esto no fue posible obtener la carne suficiente para distribuir entre ellos. Habiendo cultivado un paladar para la carne, y los adoradores no siendo hábiles para proporcionar toda la demanda de ellos, los Dioses fueron por consiguiente obligados a acudir a varias persecuciones para que ellos pudieran obtener su comida. Ifá, el Dios de la Adivinación, tomó por pescar. En un cierto día Ifá volvió del mar hambriento y exhausto, después de no haber cogido ningún pez. Él entonces consultó al dios Elegba (el diablo) qué hacer. Elegba, en respuesta, dijo que allí había cercano en el bosque una granja perteneciente a Orunga, el hijo de la diosa (Yemaja). Esta fue plantada por Odudura, la esposa de Obatala (el Cielo). Esta sembró sólo dieciséis nueces, y si Ifa puede tener éxito para obtener las dieciséis nueces de palma desde Orunga-quién ahora posee la tierra-él podría, con ellos, enseñarle el arte de adivinación, por cual la comida sería asegurada para los Dioses sin acudir a la labor; para cada uno que deseara consultar los Oráculos pagarían una cabra, y sabiendo la ansiedad de la humanidad por fisgonear en el futuro, él estaba seguro que los Dioses podrían de este modo tener más carne que la que ellos necesitaran, estipulando al mismo tiempo que la primera opción de toda las cosas así debería ser suya. Ifá en seguida procedió a la granja de Orunga. Él negoció por las dieciséis nueces de palma, prometiendo a cambio para ellos enseñarle a Orunga cómo prever el futuro, asegurando el que por este conocimiento él se haría muy rico, y al mismo tiempo ser de gran servicio a la humanidad. Orunga fue y consultó a su esposa, Orisabi quien estuvo de acuerdo que ellos podrían partir las nueces de la palma, si por hacer eso ellos podrían hacerse ambos ricos y útiles. Ambos de ellos se pusieron para conseguir las nueces, que ellos coleccionaron por la ayuda de monos. Todas, dieciséis en número, fueron ajustados en un bulto de ropa, y Orisabi ató el bulto en su parte de atrás de la manera en que generalmente se llevan los bebés, y ella con su marido las tomó para Ifá. Ifá recibió y los tomó a ellos para Elegba quien lo enseñó como él prometió, el arte de adivinación; Ifá en turno enseñó esto a su vez a Orunga, quien así se volvió el primer Baba-alawo (es decir, Padre de Misterios). Por lo tanto en todas las operaciones de geomancia los Baba-alawoes usan la fórmula común: Orunga ajuba oh! - es decir, ¡Orunga, yo lo respeto! Orisabi ajubi oh! - es decir, ¡Orisabi, yo la respeto! Esto responde para las dieciséis nueces de la palma usadas en la adivinación Yoruba todo correspondiendo a las doce casas de los cielos + dos testigos geománticos + un juez geomántico + un gran juez obtenido por la permutación del juez, la decimoquinta figura, con la figura de la primera casa, todo igual a dieciséis figuras.

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Allí hay varios métodos de adivinación, o con dieciséis piedras tomadas del estómago de un caimán, usado grandemente por las tribus en el interior de la Colonia de Sierra Leona, o con dieciséis piedras ordinarias, frijoles, nueces de la palma, o cauris. Fin.

Vocabulario de Extractos de el Paganismo Yoruba. 21


Yoruba-Español. A A ti pa obi si oran na = Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el asunto, qué es igual decir, Nosotros hemos establecido el asunto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Abakuwijo (Nombres de Ifá) = El Ser cuyo poder es tan grande que él llama la muerte para dar cuentas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Adele = Akin que mira (testigo), es aquel cual pasa a no a ser tomado con el resto por un sacerdote consultante. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Agberu = El cargador, cuyo negocio especial es este para tomar los ebo para él y esperar sobre él con ellos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Agemo = Tribus que también son consideradas como en posesión de mucha capacidad predicativa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Agidi (budín de maicena) = Bulto donde se deposita las nueces de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aiye = Tierra, Mundo. Siendo entendido que incluye a la tierra y el cielo juntos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aje = De los Egun o tribu Popo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aje = Dios del comercio. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ajigbona = Sacerdote Yoruba, es un ayudante jefe ambos para el Oluwo y cualquiera de los otros Babalawos, y en una ocasión de un gran sacrificio, por ejemplo, el de ofrendar un ser humano, él es el único, con un Aworo, designado para acompañar al Babalawo quien podría realizar el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Akin = Uno fuerte nuez de palma. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Akin li a I pa- a ki lu Oduso (Rezo) = Un Akin es el que nosotros podemos golpear para adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu nuez de palma. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Akoko = Árbol sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Alaba = Dintel derecho que es sagrado donde la sangre de una víctima sacrificada se rocía primero. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Alaiye = El Dueño de la Tierra. (Una forma contraída de Eniti-o-ni-aiye). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Alase = Dintel izquierdo que es sagrado donde la sangre de una víctima sacrificada se rocía de segundo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Apere = Caja de madera especialmente bien-preparada donde se deposita Igbadu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Apetebi = Una Apetebi o Esu o Ayawo es una mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera para quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aramife = Dios del fuego. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aro = Sacerdotes Yoruba, es el tercer Babalawo en rango, y él es titulado para actuar para ambos el Oluwo y el Odofin en su ausencia. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Asarepawo = Sacerdotes Yoruba, es un mensajero cuyo oficio es llamar a los Babalawos en sus residencias respectivas e invitar a ellos a una reunión siempre que un nombramiento ha sido hecho, y él y 22


todos que llevan el título con él son aquéllos que son también esperados para preparar e improvisar un Igbodu siempre que los Babalawos pidan por uno. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Asawo = Sacerdotes Yoruba, es otro asistente sobre un Babalawo, y ayudante especial para un Asare pawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Atori = Arbusto sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo = Somos nosotros mismos. Haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo Egan = Los primeros dos grados en Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo egun (primer grado) = Olori o “Elegan”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo = Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo Olodu (tercer grado) = Adoradores Principales de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awon Abokusoro = Portavoces del muerto los que profesan ejercer el oficio de hablar con el muerto, y de ser médium de comunicaciones entre ellos y los vivientes. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awon ti a te ni Ifa (tercer grado) = Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aworo = Es un ministro jefe devoto a un Orisha particular, y a él es asignada la tarea difícil e indignante de poner la muerte a un ser humano compañero consagrado para sacrificio, el Aworo, junto con el Ajigbona son los designados para acompañar al Babalawo quien podría realizar el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado al lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aworo Oro Ilare = Quien atiende a Oro Ilare Oráculo de tierra Ijesha. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ayawo = Una Apetebi o Esu es una mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera para quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. B Baba = El culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo, y llamado, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi! = ¡O Usted, nuestro digno Padre! ¡El Hijo que hast descendió del cielo a esta tierra Que hast nos ubicó en el mundo– Usted nuestro digno Padre!. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Baba ye omo = El Padre quién refleja honor en sus niños, o de quien sus niños pueden estar justamente orgullosos (Nombres de Ifá). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si = Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Babalawo = Adivino o sacerdote sacrificante, se espera que comprometa su memoria, aunque escasamente ha sido encontrado uno que realice tal hazaña. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Babalawo = Sacerdote Yoruba, es el presidente de los misterios y los ritos y ceremonias de la religión y culto, y él es también el Sacerdote Sacrificante, el maestro de la religión, y el Adivino por medio de 23


consulta a los Sagrados Oráculos. Él es siempre especialmente y de una manera formal consagrado a su oficio cuando él es para servir a un rey como su Sacerdote Consultor. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Babatunde = Nuestro padre ha retornado a nosotros. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bara meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. E Ebo Aba = Sacrificio de propósito o un sacrificio a la divinidad de propósito o esa divinidad que permiten a uno hacer un propósito. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Agbalu = Sacrificio para un pueblo entero o ciudad, o sacrificio para barrer lejos del pueblo lo malo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Agbeso = Ofrenda de esfuerzo, algunas veces ellos son tirados desde un sacerdote a otro, ellos estando de pie juntos en una línea recta, que es para no sufrir caídas a la tierra durante la actuación del ejercicio, el objeto buscado siendo para afianzar al oferente contra el triunfo de sus enemigos encima de él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Agbole = Sacrificio de la casa o familiar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Ase = Sacrificio a la divinidad de la voluntad que cumple su propósito o permite a un hombre que logre un propósito. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo igboro = Sacrificio de un distrito. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Irapa = Ofrecimiento de redención o intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las enfermedades serias de una persona importante para cambiar su destino y entregarle desde la muerte. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Irapa = Sacrificio de Redención, toda la víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el corazón desde atrás esto para extinguir el fuego. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Irapada = Ofrecimiento de redención o intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las enfermedades serias de una persona importante para cambiar su destino y entregarle desde la muerte. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Irapada = Sacrificio de Redención, toda la víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el corazón desde atrás esto para extinguir el fuego. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo isami = Sacrificio señal-marcada, cuando alguna de la sangre de la víctima es mezclada por el Babalawo y su ayudante, el Ajigbona, con ambos barro y algunas machucadas sagradas u hojas de Ifá en un sagrado bosque desde cual la preparación normalmente es sacada fuera ceremoniosamente para aquellos que esperan por esto, para ser empleado en marcar sus frentes en el orden afianzar a ellos el escape de la muerte y asegurarlos de esto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Oba = Sacrificio del Rey. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo Osu = Sacrificio que será comidos en seguida. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebo-ara ki ko ebe fun obi (Ebora) = Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebora (Ebo-ara ki ko ebe fun obi) = Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebu iparo ori = Sacrificio para intercambiar o sustituir la cabeza de uno, hecho, o destino con ese de otro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Edi meji, = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Edu (Nombres de Ifá) = El uno Negro, o el uno Grande quien, como tradición dice, los problemas tienen a hacerlo negro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 24


Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami = Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Egun (Oro) = Este es el culto a familiar, es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Egun = Espíritus de antepasados difuntos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eji = Dos, doble, un par. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eji Ogbe = Considerado el más principal, “El Dux”, o “Imperator” y “Rey”, cual al aparecer en el cuenco consultor siempre es considerado como indicación de comunicación de un mensaje de muy gran importancia. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eji Ogbe = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eji Ogu = El Príncipe de todos los Odus. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eka meji. = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ekika = Árbol sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eko (budín de maicena) = Bulto donde se deposita las nueces de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eko = De la tribu Akoko. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eko = Un solo Ikin entregado a la mujer. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ekuroaije = Nueces que no serán comidas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ekurq-Ososa = Nueces de palma cuya belleza las ha abandonado a través de la pérdida de uno o más ojetes -oso-sa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela = Uno de los nombres de Ifá, muy principal. Contracción de "Orun mila". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela omo Osin = Ela el niño de "Osin" (el Gobernante) así veces es descrito en canciones de alabanzas Ifá u "Orun mila". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi = Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza) así también llamado Ifá u "Orun mila". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke! = Ela ha reaparecido! Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anualEl aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo O Iroko (Señor) del campo cultivado para observar la fiesta anual. O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado. ¡Ela ha reaparecido!. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa = Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru, Ela! mo yin aboye-, Ela! mo yin abosise = O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la aceptación o abre la vía para bendecir, O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vidaO Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Elegan (segundo grado) = Orisa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Elegbara = Divinidades qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eluku = Tribus que también son consideradas como en posesión de mucha capacidad predicativa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 25


Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa = Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eniti ngba ni la = Él es el que nos salva. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eniti-o-ni-aiye = El Dueño de la Tierra. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eniti-o-ni-orun = El Dueño de los Cielos (Olorun una forma contraída de). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Erinle = Dios de la profecía y la canción. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Erintunde (Nombres de Ifá) = Riéndose regresa al mundo, o el Ser cuyo advenimiento al mundo ha devuelto la risa de gozo y la alegría. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Esi = Cuyo lugar está a menudo en la plaza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Esu = El diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Esu = Una Apetebi o Ayawo es una mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera para quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eture meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe attedaiye = Tete se hace, es decir, la hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Ewuruju = Hojas de Ewuruju, que es simbólico de su deseo de que él pueda superar a otros. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Igberesi = Hojas Igberesi, que es generalmente hablado y descrito como la hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun = Hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe toto = Hojas de toto, cual es simbólico del deseo y oración del oferente que él puede ser igual para aquéllos que son antes y sobre él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Yeye = Hoja Yeye, que trae la bendición dentro de nuestras casas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni = Hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. G Gbegi (se hace) = Ewe Agidimogboyin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Gbegi = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. I Ifá (Oro de Orunmila) = Que consiste en 32 nueces de palmas sagradas en un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos en la casa para marcar su importancia superior. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ifa = De la tribu Akoko. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ifa = Dios de la profecía y la canción. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ifá = Es el gran Oráculo del país de los Yoruba. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igba Odu = Calabaza o vasija calabaza sagrada de Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbadu = Calabaza cubierta, conteniendo cuatro vasos pequeños hechos de las cáscaras del coco. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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Igbale Egun = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igberi = Un no iniciado en los misterios de la religión que desde la naturaleza de su oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbo Egun = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbo Oluwa Aramife = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbo Oluwa-Olofin = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbo Osonyin = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbodu = Bosquecillo dónde la ceremonia de dar Ifá es realizada. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igbodu = Cobertizo temporal sagrado de palma y otras ramas del árbol. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Igboro = Bosques que los Yorubas consideran sagrado para algunos de sus Dioses, y consagrado para el culto a ellos en relación con su idolatría, es decir, los bosques sagrado a los espíritus de nuestros antepasados – “Igbo Egun”, o “Igbale Egun”, u “Opa”, “Igbo Osonyin”, “Igbo Oluwa-Olofin”, o “Igbo Oluwa Aramife”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ijerosun (baphia nitida, camwood) = Sándalo Africano. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ijiki-ti ki f'ori ba le f'enikan (Nombres de Ifá) = El Ser quien a todo honor con el diario saludo de la mañana, pero quién antes paga respeto a cualquier otro ser. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ikin = Uno fuerte nuez de palma. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ikuforiji (Nombres de Ifá) = El Ser quien muere honrosamente y paga homenaje a. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ikuligbogbo = Diosa de la caza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Iporogun = Arbusto sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ipoye = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Irefa = Sacrificio de cualquier tipo ofrecido a Ifá y el cual ha sido puesto sobre él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Iroko = Árbol sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Irosun (baphia nitida, camwood) = Sándalo Africano. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Isala Orun = Una de las dos parte de Orun, una marca de excelencia; "Orun" meramente. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Isha = Fragmento de cerámica rota, (esp. De un valor arqueológico). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Iwerejeje = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Iwo li o wa?” (Nombres de Ifá) = Es Usted quién has venido? y el Ser del cielo cuyo lamento constante a todos en el mundo es que ellos deben venir a Él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Iwori meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. K Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife = Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé, o el mundo, para cual el término Ifé es a menudo empleado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Korikoto = Dios del nacimiento-niño. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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L Lewere = Ajigbona propio del Segundo cuenco consultor del Babalawo, quien es llamado Olopon ekeji awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. M Meji = Dos, doble, un par. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. N Nini, ti ise Omo Oloni (Nombres de Ifá) = El Poseedor que es - el Hijo del mayor Poseedor. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nwon se ebo Ela fun u = Nosotros hemos hecho a Ela sacrificio, o le entregamos el sacrificio de la salvación para él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. O Oba Olofa Asun l'ola (Nombres de Ifá) = El Gobernante que dibuja bendición y prosperidad después de Él, y quién duerme en medio de honores. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oba-a mola = El rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Obalodu = Sacerdote Olodu principal de la ceremonia-representación de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Obalogun = Dios de la caza (Akipo su esposa). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Obalufon = Dios de un imperio próspero. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Obatala = Dios de la elocuencia. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Odofin = Sacerdotes Yoruba, es un Babalawo titulado próximo en rango al Oluwo, y él es privilegiado para actuar por él en su ausencia. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Odu = Cual significa un jefe, una cabeza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Odundun = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oduso = La colección de Ikin es usualmente cubierto por uno, cual es considerado como sobre siendo consultado o entregando un mensaje. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oduso = Un Ikin, que es considerado como siendo consultado o que entrega un mensaje. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ofu meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ogberi = Un no iniciado en los misterios de la religión que desde la naturaleza de su oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ogun = Dios de la agricultura. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ogun = Dios de la caza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ogunda meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Abameta = El día de Abameta. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Ifá = El día cuando Ifá es adorado, o cuando él se sienta en un trono como un rey. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Jakuta = El día cuando Jakuta o Shango es adorado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Obatala = El día cuando Obatala es adorado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Oro = Que también es Ojo Yemaja cuando ambos Yemaja y los espíritus de los difuntos antepasados se adoraban. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojo Yemaja = Que también es Ojo Oro cuando ambos Yemaja y los espíritus de los difuntos antepasados se adoraban. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 28


Oju-Egun = El culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo, y llamado, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Okaran meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oke = Dios del nacimiento-niño. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Okitibiri, a-pa-ojo iku da = El Ser que, tornándose el mismo sobre como esto fue en un forcejeo, pospone para su cliente el día de muerte (Nombres de Ifá). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Okun = Dios del mar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olijeni (Nombres de Ifá) = El Mayor del séptimo (7) día del festival. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olodu = El hijo de Ere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olodumare (Nombres de Ifá) = El hijo de Ere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olodun (Nombres de Ifá) = El hijo de Ere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olodus (tercer grado) = Babalawos principal. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olojuba-Baba = El culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo, y llamado, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olokun = Dios del mar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olokun = Dios de la sabiduría, y las deidades de la chimenea u horno de fuego. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olokun = Dios del amor y la belleza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oloni = El Dueño de todas nuestras posesiones (una forma contraída de “Oluwa ini”). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olopon ekeji awo = Segundo cuenco consultor del Babalawo, quien tiene su propio Ajigbona que a veces es llamado Lewere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olori (primer grado) = Quien recibe sólo el primer juego de dieciséis Ikins. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olorun = Dios (forma contraída de Eniti-o-ni-orun). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olorun = El Dueño de los Cielos, o, “El Jefe uno en, o, El Rey de los Cielos”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olowo Osi Awo = Ayudante Mano izquierda del Babalawo, también llamado Osopo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olowo Otun Awo = Ayudante Mano derecha del Babalawo, y llamado Orisa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olubesan (Nombres de Ifá) = El Vengador Principal de males. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oludumare = El Jefe, o El Rey quien es el Hijo de Ere, o El por siempre Virtuoso, o Dios Omnipotente. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olu-li ibi Esan (Nombres de Ifá) = El Vengador Principal de males. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Olu-orun = El Jefe en los Cielos. (Olorun una forma contraída de). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 29


Oluwa ini = El Dueño de todas nuestras posesiones. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oluwa-Aiye = El Amo de la Tierra. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oluwo = Sacerdote Yoruba, en esta clase es un mayor y jefe de la clase de Babalawos, cuyas direcciones el resto son todas esperadas para obedecer; pero a menudo puede un hombre ser oído hablando de un Babalawo de quien él ha recibido su Ifá como su Oluwo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oluwo = Víctima humana escogida para el sacrificio entre los Yoruba, y quién puede ser o un nacido libre o un esclavo, una persona de noble o adinerado linaje, o uno de nacimiento humilde. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Omini = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Omiyolo = Árbol sagrado. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Omoere (Nombres de Ifá) = El hijo de Ere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Omu = Arbusto de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opa = Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opa Orerere = Bastón Orerere; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opa Osororo = Bastón Osororo; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opa Osu = Bastón sagrado a Ofu; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ope Ifa (Nombres de Ifá) = La palma sagrada de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ope-Ifá = Árbol palma de nueces de cuatro ojos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opele (Opepere) = Oráculo de rango inferior para Ifá, y quién es considerado como su sirviente constante y normalmente se habla de el como su esclavo. Él siempre es representado por ocho piezas planas de madera, o metal, o alguna cosa más, atados juntos en dos filas de cuatro en cada lado, ubicados a distancia igual entre cada pieza y unidos juntos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Opepere (Opele) = Oráculo de rango inferior para Ifá, y quién es considerado como su sirviente constante y normalmente se habla de el como su esclavo. Él siempre es representado por ocho piezas planas de madera, o metal, o alguna cosa más, atados juntos en dos filas de cuatro en cada lado, ubicados a distancia igual entre cada pieza y unidos juntos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oranmiyan = Dios de la caza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ori-isha (Orisha) = En alusión al fragmento de cerámica rota sobre del que hubo la diferencia severa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oriji = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa (segundo grado) = Quien recibe ambos juego de dieciséis Ikins. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o = La divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinado de él. Nosotros no estamos acostumbrados a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensan en cortar abajo y tirar un árbol de Cola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisha (Ori-isha) = En alusión al fragmento de cerámica rota sobre del que hubo la diferencia severa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 30


Orishas = Término cual, después la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicada a algunos Dioses siendo estos Ifá, u Orunmila. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oro (Egun) = Este es el culto a familiar, es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oro de Orunmila (Ifá) = Que consiste en 32 nueces de palmas sagradas en un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos en la casa para marcar su importancia superior. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oro Ilare = Oráculos de tierra Ijesha. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun = Los cielos (forma abreviada de Olorun) es entendido como el cielo y la tierra juntos, y se habla de juntos cono Universo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun = Los cielos o el mundo del mas allá los espíritus de todos los muertos van después de muerto allá, este es dividido en dos partes. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun Afefe rere = El cielo del dulce aire, o "Orun Alafia", el cielo de paz y felicidad, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun Alafia = El cielo de paz y felicidad, o "Orun Afefe rere" El cielo del dulce aire, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun Apandi (Orun ihariha) = El mundo de cerámica rota dónde los espíritus del mal allí pasan a y viven en, después de la muerte como un montón de desecho y basura, una masa de almas rechazadas de Dios -y quienes son tratadas allí como la cerámica rota es aquí donde ellos normalmente son echados a un muladar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun ihariha (Orun Apandi) = El cielo de las hojas secas, cubriendo una oreja de maíz, o el cielo dónde los espíritus que van allí son tratados como unas hojas generalmente que están allí para ser tirados en el fuego. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye = El cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orunmila (Nombres de Ifá) = El Cielo es el sabio y exitoso Árbitro o Reconciliador; nuevamente, Cielo, conocido quién será salvado o cómo como para salvar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osa meji, = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ose = Día de culto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ose meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osetura, Odu = Es siempre primero humildemente y reverentemente invocado y este favor buscado para la aceptación siempre que Ifá fuera adorado con un sacrificio. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osin = El Gobernante. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oso-sa = Ojos de las Nueces de palma. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ososi = Dios de la caza (Uja su esposa). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ososi = Divinidades qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osun = Dios de la guerra. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osun = Divinidades qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oturupon meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 31


Owa (Nombres de Ifá) = El Ser cuyo advenimiento al mundo del cielo llenó a los hombres con jubilosa y agradecida sorpresa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Owaran meji, = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Owo, Alarun jarun (Nombres de Ifá) = El Padre que ha dado el nacimiento a cinco niños y no ha perdido ninguno de ellos por muerte. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oyekun meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. P Pa Ela = Cuando ellos son dichos para partir el ñame de Ela. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Pa isu Ela = Cuando ellos son dichos para partir el ñame de Ela. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Pa-ina-odu = La ceremonia de extinguir el fuego de Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Pinodu = La ceremonia de extinguir el fuego de Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. R Renren = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Renren se vuelve el Ewe tutu, la hierba de pacificación = Ewe tutu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. S Sango = De territorio de Níger. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sango = Dios de la atmósfera. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. T Tete = Ewe Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. U Urosi meji = Letra de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Y Yemaja = Divinidades qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yemoja = Dios del mar. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yeye-tunde = Nuestra madre ha retornado a nosotros. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yiya = El disparo adelante (o circular) de una rama. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

Español - Yoruba. A Adivino o sacerdote sacrificante, se espera que comprometa su memoria, aunque escasamente ha sido encontrado uno que realice tal hazaña = Babalawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 32


Adoradores Principales de Ifá (tercer grado) = Awo Olodu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ajigbona propio del Segundo cuenco consultor del Babalawo, quien es llamado Olopon ekeji awo = Lewere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Amo de la Tierra = Oluwa-Aiye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá = Awon ti a te ni Ifa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Árboles sagrados = Akoko, Ekika, Omiyolo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Arbusto de Ifá = Omu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Arbustos sagrados = Iporogun. Atori. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo = Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ayudante = Ajigbona. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ayudante Mano derecha del Babalawo, y llamado Orisa = Olowo Otun Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ayudante Mano izquierda del Babalawo, también llamado Osopo = Olowo Osi Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. B Babalawos principal (tercer grado) = Olodus. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bastón Orerere; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él = Opa Orerere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bastón Osororo; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él = Opa Osororo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bastón sagrado a Ofu; que porta el Babalawo junto con, un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda; una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él = Opa Osu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bosquecillo dónde la ceremonia de dar Ifá es realizada = Igbodu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bosquecillos sagrado a los espíritus de nuestros antepasados = Igbo Egun, Igbale Egun, Opa, Igbo Osonyin, Igbo Oluwa-Olofin, Igbo Oluwa Aramife. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bosques que los Yorubas consideran sagrado para algunos de sus Dioses, y consagrado para el culto a ellos en relación con su idolatría, es decir, los bosques sagrado a los espíritus de nuestros antepasados = Igboro – “Igbo Egun”, o “Igbale Egun”, u “Opa”, “Igbo Osonyin”, “Igbo Oluwa-Olofin”, o “Igbo Oluwa Aramife”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bulto donde se deposita las nueces de Ifá (budín de maicena) = Agidi, Eko. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. C Caja de madera especialmente bien-preparada donde se deposita Igbadu = Apere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Calabaza cubierta, conteniendo cuatro vasos pequeños hechos de las cáscaras del coco = Igbadu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Calabaza o vasija calabaza sagrada de Odu = Igba Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cargador, cuyo negocio especial es este para tomar los ebo para él y esperar sobre él con ellos = Agberu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 33


Cerámica rota = Isha. Fragmento de, (esp. de un valor arqueológico). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ceremonia de extinguir el fuego de Odu = Pinodu, Pa-ina-odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo = Orun (forma abreviada de Olorun) es entendido como el cielo y la tierra juntos, y se habla de juntos cono Universo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo de las hojas secas, cubriendo una oreja de maíz, o el cielo dónde los espíritus que van allí son tratados como unas hojas generalmente que están allí para ser tirados en el fuego (Orun Apandi) = Orun ihariha. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo de paz y felicidad, o "Orun Afefe rere" El cielo del dulce aire, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte = Orun Alafia. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo del dulce aire, o "Orun Alafia", el cielo de paz y felicidad, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte = Orun Afefe rere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud = Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielo es el sabio y exitoso Árbitro o Reconciliador; nuevamente, Cielo, conocido quién será salvado o cómo como para salvar (Nombres de Ifá) = Orunmila. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cielos o el mundo del más allá los espíritus de todos los muertos van después de muerto allá, este es dividido en dos partes = Orun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cobertizo temporal sagrado de palma y otras ramas del árbol = Igbodu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Consiste en 32 nueces de palmas sagradas en un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos en la casa para marcar su importancia superior = Ifá, Oro de Orunmila. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cuando ellos son dichos a partir el ñame de Ela = Pa isu Ela, o Pa Ela. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Culto a familiar, es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo = Oro, Egun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa o en el suelo, y llamado, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. D Día cuando Ifá es adorado, o cuando él se sienta en un trono como un rey = Ojo Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Día cuando Jakuta o Shango es adorado = Ojo Jakuta. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Día cuando Obatala es adorado = Ojo Obatala. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Día de Abameta = Ojo Abameta. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Día de culto = Ose. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 34


Día en cual ambos Yemaja y los espíritus de los difuntos antepasados Ojo Oro se adoraban = Ojo Yemaja, Ojo Oro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Diablo = Esu cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dintel derecho que es sagrado donde la sangre de una víctima sacrificada se rocía primero = Alaba. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dintel izquierdo que es sagrado donde la sangre de una víctima sacrificada se rocía de segundo = Alase. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios (forma contraída de Eniti-o-ni-orun) = Olorun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la agricultura = Ogun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la atmósfera = Sango. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dioses de la caza = Obalogun, (Akipo su esposa) Ogun, Oranmiyan, Ososi (Uja su esposa). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la elocuencia = Obatala. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la guerra = Osun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la profecía y la canción = Ifa, Erinle. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de la sabiduría, y las deidades de la chimenea u horno de fuego = Olokun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios de un imperio próspero = Obalufon. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios del amor y la belleza = Olokun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios del comercio = Aje. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios del fuego = Aramife. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios del mar = Okun, Olokun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Diosa del mar = Yemoja. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios del nacimiento-niño = Korikoto, Oke. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dios Omnipotente = Oludumare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Diosa de la caza = Ikuligbogbo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinados de él. Nosotros no estamos acostumbrados a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensan en cortar abajo y tirar un árbol de Cola = Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Divinidades qué son consultadas a menudo, principalmente por mujeres, usando dieciséis cauris para consultar sus señales = Osun, Yemaja, Ososi, Elegbara. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Doble = Eji, Meji. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dos = Eji, Meji. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dueño de la Tierra = Eniti-o-ni-aiye. (Alaiye una forma contraída de Eniti-o-ni-aiye). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dueño de la Tierra = Alaiye. (Una forma contraída de Eniti-o-ni-aiye). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dueño de los Cielos = Eniti-o-ni-orun (Olorun una forma contraída de). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Dueño de todas nuestras posesiones = Oluwa ini. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. E

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Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto = Ebu iparo ori = Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Él es el que nos salva = Eniti ngba ni la. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé, o el mundo, para cual el término Ifé es a menudo empleado = Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela el niño de "Osin" (el Gobernante) así veces es descrito en canciones de alabanzas Ifá u "Orun mila"= Ela omo Osin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá = Ela ro a ki o ku moOkribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ha reaparecido! Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo O Iroko (Señor) del campo cultivado para observar la fiesta anual. O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado. ¡Ela ha reaparecido! = Ela Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke!. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza) así también llamado Ifá u "Orun mila" = Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Erintunde (Nombres de Ifá) = Riéndose regresa al mundo, o el Ser cuyo advenimiento al mundo ha devuelto la risa de gozo y la alegría. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Es Usted quién has venido? = Iwo li o wa? (Nombres de Ifá) y el Ser del cielo cuyo lamento constante a todos en el mundo es que ellos deben venir a Él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Esi = Cuyo lugar está a menudo en la plaza. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Espíritus de antepasados difuntos = Egun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Ifá = Gbegi, lpoye, Iwerejeje, Odundun, Omini, Oriji, Renren, Tete. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. F Fragmento de cerámica rota sobre del que hubo la diferencia severa = Orisha (Ori-isha). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. G Gbegi se vuelve (Ewe) = Ewe Agidimogboyin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Gobernante = Osin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Gobernante que dibuja bendición y prosperidad después de Él, y quién duerme en medio de honores (Nombres de Ifá) = Oba Olofa Asun l'ola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. H Hijo de Ere (Nombres de Ifá) = Olodumare, Olodun, Omoere, Olodu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas = Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo = Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Hojas de Ewuruju, que es simbólico de su deseo de que él pueda superar a otros = Ewe Ewuruju. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 36


Hojas de toto, cual es simbólico del deseo y oración del oferente que él puede ser igual para aquéllos que son antes y sobre él = Ewe toto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Hojas de Yeye = Ewe Yeye, que trae la bendición dentro de nuestras casas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Hojas Igberesi, que es generalmente hablado y descrito como la hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo = Ewe Igberesi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. I Ikin entregada a la mujer uno solo = Eko. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ikin, que es considerado como siendo consultado o que entrega un mensaje = Oduso. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. J Jefe = Oludumare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Jefe en los Cielos = Olu-orun. (Olorun una forma contraída de). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Jefe, una cabeza esto significa = Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. L Letra de Ifá = Eji Ogbe, Oyekun meji, Iwori meji, Edi meji, Bara meji, Okaran meji, Urosi meji, Owaran meji, Osa meji, Ogunda meji, Eture meji, Oturupon meji, Ose meji, Ofu meji y Eka meji. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. M Mayor del séptimo (7) día del festival (Nombres de Ifá) = Olijeni. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ministro jefe devoto a un Orisha particular, y a él es asignada la tarea difícil e indignante de poner la muerte a un ser humano compañero consagrado para sacrificio, el Aworo, junto con el Ajigbona son los designados para acompañar al Babalawo quien podría realizar el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado al lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda = Aworo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera para quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto = Apetebi, Esu, Ayawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Mundo = Aiye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Mundo de cerámica rota dónde los espíritus del mal allí pasan a y viven en, después de la muerte como un montón de desecho y basura, una masa de almas rechazadas de Dios -y quienes son tratadas allí como la cerámica rota es aquí donde ellos normalmente son echados a un muladar (Orun ihariha) = Orun Apandi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. N No iniciado en los misterios de la religión que desde la naturaleza de su oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento = lgberi, Ogberi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nosotros hemos hecho al Ela sacrificio o le entregamos el sacrificio de la salvación para él = Nwon se ebo Ela fun u. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el asunto, qué es igual decir, Nosotros hemos establecido el asunto = A ti pa obi si oran na. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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Nueces de palma cuya belleza las ha abandonado a través de la pérdida de uno o más ojetes -oso-sa = Ekurq-Ososa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nueces que no serán comidas = Ekuroaije. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nuestra madre ha retornado a nosotros = Yeye-tunde. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nuestro padre ha retornado a nosotros = Babatunde. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas = Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. O O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la aceptación o abre la vía para bendecir, O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vida- O Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor = Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru, Ela! mo yin aboye-, Ela! mo yin abosise. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. O Usted, nuestro digno Padre! ¡El Hijo que descendió del cielo a esta tierra Que nos ubicó en el mundo– Usted nuestro digno Padre! = Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi!. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ofrecimiento de redención o intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las enfermedades serias de una persona importante para cambiar su destino y entregarle desde la muerte = Ebo Irapa, Ebo Irapada. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ofrenda de esfuerzo, algunas veces ellos son tirados desde un sacerdote a otro, ellos estando de pie juntos en una línea recta, que es para no sufrir caídas a la tierra durante la actuación del ejercicio, el objeto buscado siendo para afianzar al oferente contra el triunfo de sus enemigos encima de él = Ebo Agbeso. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ojos de las Nueces de palma = Oso-sa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oráculo de rango inferior para Ifá = Opele, Opepere. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oráculo del país de los Yoruba = Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oráculos de tierra Ijesha = Oro Ilare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa de la tribu Akoko = Eko-Ifa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa de los Egun o tribu Popo = Aje. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa de territorio Níger = Sango. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. P Padre que ha dado el nacimiento a cinco niños y no ha perdido ninguno de ellos por muerte (Nombres de Ifá) = Owo, Alarun jarun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Padre quién refleja honor en sus niños, o de quien sus niños pueden estar justamente orgullosos (Nombres de Ifá) = Baba ye omo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Palma de nueces de cuatro ojos = Ope-Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Palma sagrada de Ifá (Nombres de Ifá) = Ope Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Par = Eji, Meji. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Por siempre Virtuoso = Oludumare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Portavoces del muerto los que profesan ejercer el oficio de hablar con el muerto, y de ser médium de comunicaciones entre ellos y los vivientes = Awon Abokusoro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Poseedor que es - el Hijo del mayor Poseedor (Nombres de Ifá) = Nini, ti ise Omo Oloni. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Primer grado = Awo egun, Olori. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 38


Primeros dos grados en Ifá = Awo Egan. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Principal Odu, “El Dux”, o “Imperator” y “Rey”, cual al aparecer en el cuenco consultor siempre es considerado como indicación de comunicación de un mensaje de muy gran importancia = Eji Ogbe. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Príncipe de todos los Odus = Eji Ogu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Q Quien atiende a Oro Ilare Oráculo de tierra Ijesha = Aworo Oro Ilare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Quien recibe ambos juego de dieciséis Ikins (segundo grado) = Orisa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Quien recibe sólo el primer juego de dieciséis Ikins (primer grado) = Olori. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. R Renren se vuelve el Ewe tutu, la hierba de pacificación = Ewe tutu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Rey quien es el Hijo de Ere = Oludumare. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación = Oba-a mola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. S Sacerdote Olodu principal de la ceremonia-representación de Ifá = Obalodu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdote Yoruba, en esta clase es un mayor y jefe de la clase de Babalawos, cuyas direcciones el resto son todas esperadas para obedecer; pero a menudo puede un hombre ser oído hablando de un Babalawo de quien él ha recibido su Ifá como su Oluwo = Oluwo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdote Yoruba, es el presidente de los misterios y los ritos y ceremonias de la religión y culto, y él es también el Sacerdote Sacrificante, el maestro de la religión, y el Adivino por medio de consulta a los Sagrados Oráculos. Él es siempre especialmente y de una manera formal consagrado a su oficio cuando él es para servir a un rey como su Sacerdote Consultor = Babalawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdote Yoruba, es un ayudante jefe ambos para el Oluwo y cualquiera de los otros Babalawos, y en una ocasión de un gran sacrificio, por ejemplo, el de ofrendar un ser humano, él es el único, con un Aworo, designado para acompañar al Babalawo quien podría realizar el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda = Ajigbona. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes de Segundo grado = Elegan, Orisa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes Yoruba = Babalawo, Oluwo, Ajigbona, Aworo, Odofin, Aro, Asarepawo, Asawo, Apetebi a veces es llamado Ayawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes Yoruba, es el tercer Babalawo en rango, y él es titulado para actuar para ambos el Oluwo y el Odofin en su ausencia = Aro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes Yoruba, es otro asistente sobre un Babalawo, y ayudante especial para un Asare pawo = Asawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes Yoruba, es un Babalawo titulado próximo en rango al Oluwo, y él es privilegiado para actuar por él en su ausencia = Odofin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacerdotes Yoruba, es un mensajero cuyo oficio es llamar a los Babalawos en sus residencias respectivas e invitar a ellos a una reunión siempre que un nombramiento ha sido hecho, y él y todos que llevan el título 39


con él son aquéllos que son también esperados para preparar e improvisar un Igbodu siempre que los Babalawos pidan por uno = Asarepawo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio a la divinidad de la voluntad que cumple su propósito o permite a un hombre que logre un propósito = Ebo Ase. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio de cualquier tipo ofrecido a Ifá y el cual ha sido puesto sobre él = Irefa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio de la Casa o familiar = Ebo Agbole. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio de propósito o un sacrificio a la divinidad de propósito o esa divinidad que permiten a uno hacer un propósito = Ebo Aba. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio de Redención, toda la víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el corazón desde atrás esto para extinguir el fuego = Ebo Irapada, Ebo Irapa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio de un distrito = Ebo igboro. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio del Rey = Ebo Oba. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio para intercambiar o sustituir la cabeza de uno, hecho, o destino con ese de otro = Ebu iparo ori. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio para un pueblo entero o ciudad, o sacrificio para barrer lejos del pueblo lo malo = Ebo Agbalu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio que será comido en seguida = Ebo Osu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sacrificio señal-marcada, cuando alguna de la sangre de la víctima es mezclada por el Babalawo y su ayudante, el Ajigbona, con ambos barro y algunas machucadas sagradas u hojas de Ifá en un sagrado bosque desde cual la preparación normalmente es sacada fuera ceremoniosamente para aquellos que esperan por esto, para ser empleado en marcar sus frentes en el orden afianzar a ellos el escape de la muerte y asegurarlos de esto = Ebo isami. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Sándalo Africano (baphia nitida, camwood) = Ijerosun, Irosun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Satanás = Esu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Segundo cuenco consultor del Babalawo, quien tiene su propio Ajigbona que a veces es llamado Lewere = Olopon ekeji awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ser cuyo advenimiento al mundo del cielo llenó a los hombres con jubilosa y agradecida sorpresa (Nombres de Ifá) = Owa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ser cuyo poder es tan grande que él llama la muerte para dar cuentas (Nombres de Ifá) = Abakuwijo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ser que, tornándose el mismo sobre como esto fue en un forcejeo, pospone para su cliente el día de muerte (Nombres de Ifá) = Okitibiri, a-pa-ojo iku da. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ser quien a todo honor con el diario saludo de la mañana, pero quién antes paga respeto a cualquier otro ser (Nombres de Ifá) = ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ser quien muere honrosamente y paga homenaje a (Nombres de Ifá) = Ikuforiji. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Siempre primero humildemente y reverentemente invocado y este favor buscado para la aceptación siempre que Ifá fuera adorado con un sacrificio = Osetura, Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Somos nosotros mismos haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán" = Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. T Término cual, después la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicada a algunos Dioses siendo estos Ifá, u Orunmila = Orisha. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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Tete se hace, es decir, la hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo = Ewe attedaiye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Tierra = Aiye. Siendo entendido que incluye a la tierra y el cielo juntos. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Tribus que también son consideradas como en posesión de mucha capacidad predicativa = Agemo, Eluku. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. U Un Akin es el que nosotros podemos golpear para adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu (Rezo) = Akin li a I pa- a ki lu Oduso. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Una de las dos parte del cielo Orun, es una marca de excelencia; "Orun" meramente = Isala Orun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Uno de los nombres de Ifá, muy principal. Contracción de "Orun mila" = Ela. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Uno fuerte = Akin, Ikin. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Uno Negro, o el uno Grande quien, como tradición dice, los problemas tienen a hacerlo negro (Nombres de Ifá) = Edu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. V Vengador Principal de males (Nombres de Ifá) = Olubesan. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Vengador Principal de males (Nombres de Ifá) = Olu-li ibi Esan. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Víctima humana escogida para el sacrificio entre los Yoruba, y quién puede ser o un nacido libre o un esclavo, una persona de noble o adinerado linaje, o uno de nacimiento humilde = Oluwo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Y Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación = Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

Frases y rezos hechos Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yoruba-Español. “Akin li a I pa- a ki lu Oduso”. "Un Akin es el que nosotros podemos golpear para adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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!Owe ni Ifa ipa, Omoran ni imoBi a ba wipe moOmoran a moNigbati a ko ba mo, A ni, ko se! Ifá siempre habla en parábolas, Un hombre sabio es el que entiende su discurso, Cuando decimos lo entiendo El hombre sabio siempre lo entiende, Pero cuando no lo entienden Nosotros decimos esto es de no considerar o la predicción no es cumplida. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Bi a ba bo oju, Bi a ba bo imu Isale agbon ni a ipari re. Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare; o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to. Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se! “Si (cuando) nosotros lavamos la cara, Si (cuando) nosotros lavamos la nariz Nosotros estamos acostumbrados a finalizar la operación en el fondo de la barbilla”. Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él podría ir a recibir la autoridad y poder del Omnipotente Uno y él ofreció el sacrificio prescrito para él. Después de esto el Omnipotente Uno le dio a el la autoridad y poder. Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la autoridad y el poder del Omnipotente, todos ellos empezaron a congregarse con él, para consultarlo en sus asuntos. ¡Esto fue desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a decir “A se!” –“Esto será como fue predicho”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. 1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo Agbede a gbon ada(1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un Sacerdote consultor no consulte su Opele, como nunca hay una mañana que un herrero no sea llamado para afilar un machete para un granjero”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. (2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa ororun. (2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el hoy en consideración a los eventos que pueden transpirar en esto, es lo que induce a un Babalawo a consultar su Ifá y sacrificarle cada quinto día". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awon ti a te ni Ifa. 42


Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cuando se abre Igbadu se vuelve la cara fuera de esta así como la abre, diciendo "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re". "Si un niño abre una olla hirviente, él se volvería su cara fuera del calor." Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe attedaiye. La hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe tutu. La hierba de pacificación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi. Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo. Somos nosotros mismos. Haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa. Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Eniti ngba ni la. Él es el que nos salva. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nwon se ebo Ela fun u. Nosotros hemos hecho al Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de la salvación para él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi. Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza). Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo. Somos nosotros mismos haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa 43


Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nwon se ebo Ela fun u Nosotros hemos hecho al Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de la salvación para él. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa. Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife. Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oba-a mola. El rey, que sabiendo quien, nosotros hemos venido a la salvación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Osetura Odu . Es el Odu que siempre es invocado primero humildemente y reverentemente. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa. Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife. Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Oba-a mola. El rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru Ela! mo yin aboyeEla! mo yin abosise. O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la aceptación o abre la vía para bendecir, O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vidaO Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor; Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

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Ela Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke! Ela ha reaparecido! Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo O Iroko (Señor) del campo cultivado para observar la fiesta anual. O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado. ¡Ela ha reaparecido! Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi! ¡O Usted, nuestro digno Padre! ¡El Hijo que hast descendió del cielo a esta tierra Que hast nos ubicó en el mundo– Usted nuestro digno Padre! Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o. La divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinados de él. Nosotros no estamos acostumbrados a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensa en cortar abajo y tirar un árbol de Cola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si. Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas, Según Extractos de el Paganismo Yoruba. A ti pa obi si oran na. Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el asunto, qué es igual decir, Nosotros hemos establecido el asunto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ebora, Ebo-ara ki ko ebe fun obi. Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami. Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto. 45


Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Agberu ti igbe ebo re orun. Agberu que lleva los sacrificios de personas al cielo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun La hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni. La hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo. Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye. El cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o ri wa. "Como esta cosa o este mal que usted me ha hecho, yo digo, ambos usted y yo tendremos que relatar esto a y ante Él (Dios) quién nos ve". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju Olorun. "Cuando yo muera, ambos usted y yo tendremos que relatar esto (nuestro caso) o (el mal presunto) ante Dios". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode orun) ka gbogbo "Con respecto a lo que nosotros hacemos en este mundo nosotros vendremos pronto a la entrada de la verja al otro mundo dónde nosotros tendremos que dar cuenta de ellos todos". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. “Awon ti o ri sa”. El Hijo de Dios, ha sido enviado con otros para buscar alrededor y coleccionar juntos la sabiduría que él tenía repartida alrededor, y quienes tuvieron éxito en su búsqueda y colección aunque otros fallaron, y quiénes estuvieron hablando de como, es decir, aquéllos que tuvieron éxito en hacer su colección, y quiénes después, y en consecuencia de esto, se hicieron objetos de culto. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Español - Yoruba. 46


"Un Akin es el que nosotros podemos golpear para adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu”. “Akin li a I pa- a ki lu Oduso”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ifá siempre habla en parábolas, Un hombre sabio es el que entiende su discurso, Cuando decimos lo entiendo El hombre sabio siempre lo entiende, Pero cuando no lo entienden Nosotros decimos esto es de no considerar o la predicción no es cumplida. !Owe ni Ifa ipa, Omoran ni imoBi a ba wipe moOmoran a moNigbati a ko ba mo, A ni, ko se! Según Extractos de el Paganismo Yoruba. “Si (cuando) nosotros lavamos la cara, Si (cuando) nosotros lavamos la nariz Nosotros estamos acostumbrados a finalizar la operación en el fondo de la barbilla”. Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él podría ir a recibir la autoridad y poder del Omnipotente Uno y él ofreció el sacrificio prescrito para él. Después de esto el Omnipotente Uno le dio a el la autoridad y poder. Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la autoridad y el poder del Omnipotente, todos ellos empezaron a congregarse con él, para consultarlo en sus asuntos. ¡Esto fue desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a decir “A se!” –“Esto será como fue predicho”. Bi a ba bo oju, Bi a ba bo imu Isale agbon ni a ipari re. Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare; o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to. Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se!. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. (1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un Sacerdote consultor no consulte su Opele, como nunca hay una mañana que un herrero no sea llamado para afilar un machete para un granjero”. 1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo Agbede a gbon adaSegún Extractos de el Paganismo Yoruba. 47


(2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el hoy en consideración a los eventos que pueden transpirar en esto, es lo que induce a un Babalawo a consultar su Ifá y sacrificarle cada quinto día". (2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa ororun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá. Awon ti a te ni Ifa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Cuando se abre Igbadu se vuelve la cara fuera de esta así como la abre, diciendo "Si un niño abre una olla hirviente, él se volvería su cara fuera del calor." "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re". Según Extractos de el Paganismo Yoruba. La hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo. Ewe attedaiye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. La hierba de pacificación. Ewe tutu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza). Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Somos nosotros mismos. Haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán. Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá". Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Él es el que nos salva. Eniti ngba ni la. Nosotros hemos hecho al Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de la salvación para él. Nwon se ebo Ela fun u. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza). Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi. 48


Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Somos nosotros mismos haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán". Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá. Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nosotros hemos hecho al Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de la salvación para él. Nwon se ebo Ela fun u. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación. Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé. Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. El rey, que sabiendo quien, nosotros hemos venido a la salvación. Oba-a mola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Es el Odu que siempre es invocado primero humildemente y reverentemente. Osetura Odu. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado en nuestra familia para la salvación. Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé". Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. El rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación". Oba-a mola. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la aceptación o abre la vía para bendecir, O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vida49


O Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor; Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru Ela! mo yin aboyeEla! mo yin abosise. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Ela ha reaparecido! Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo O Iroko (Señor) del campo cultivado para observar la fiesta anual. O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado. ¡Ela ha reaparecido! Ela Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke! Según Extractos de el Paganismo Yoruba. ¡O Usted, nuestro digno Padre! ¡El Hijo que hast descendió del cielo a esta tierra Que hast nos ubicó en el mundo– Usted nuestro digno Padre! Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi! Según Extractos de el Paganismo Yoruba. La divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinados de él. Nosotros no estamos acostumbrados a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensan en cortar abajo y tirar un árbol de Cola. Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas, Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el asunto, qué es igual decir, Nosotros hemos establecido el asunto. A ti pa obi si oran na. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola. 50


Ebora, Ebo-ara ki ko ebe fun obi. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto. Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Agberu que lleva los sacrificios de personas al cielo. Agberu ti igbe ebo re orun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. La hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun Según Extractos de el Paganismo Yoruba. La hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas. Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo. Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. El cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud". Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. "Como esta cosa o este mal que usted me ha hecho, yo digo, ambos usted y yo tendremos que relatar esto a y ante Él (Dios) quién nos ve". Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o ri wa. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. "Cuando yo muera, ambos usted y yo tendremos que relatar esto (nuestro caso) o (el mal presunto) ante Dios". Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju Olorun. Según Extractos de el Paganismo Yoruba. "Con respecto a lo que nosotros hacemos en este mundo nosotros vendremos pronto a la entrada de la verja al otro mundo dónde nosotros tendremos que dar cuenta de ellos todos". Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode orun) ka gbogbo Según Extractos de el Paganismo Yoruba. El Hijo de Dios, ha sido enviado con otros para buscar alrededor y coleccionar juntos la sabiduría que él tenía repartida alrededor, y quienes tuvieron éxito en su búsqueda y colección aunque otros fallaron, y 51


quiénes estuvieron hablando de como, es decir, aquéllos que tuvieron éxito en hacer su colección, y quiénes después, y en consecuencia de esto, se hicieron objetos de culto. “Awon ti o ri sa”. Según Extractos de el Paganismo Yoruba.

Vocabulario de Geomancia Astrológica en África. Yoruba-Español. E Elegba = Diablo quien enseñó a Ifá como él prometió, el arte de adivinación. Según Geomancia Astrológica en África. I Ifá = Dios de la Adivinación, tomó por pescar. Según Geomancia Astrológica en África.

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O Odudura = La esposa de Obatala (el Cielo), esta sembró sólo dieciséis nueces de palma. Según Geomancia Astrológica en África. Orisabi = Esposa de Orunga que ató el bulto en su parte de atrás de la manera en que generalmente se llevan los bebés, y ella con su marido tomó las dieciséis nueces de palma para Ifá. Según Geomancia Astrológica en África. Orunga = El hijo de la diosa (Yemaja) dueño del cercano bosque y una granja donde se sembró las dieciséis nueces de palma. Según Geomancia Astrológica en África. Orunga = Primer Baba-alawo (es decir, Padre de Misterios). Según Geomancia Astrológica en África. Español - Yoruba. D Diablo quien enseñó a Ifá como él prometió, el arte de adivinación = Elegba. Según Geomancia Astrológica en África. Dios de la Adivinación, tomó por pescar = Ifá. Según Geomancia Astrológica en África. El hijo de la diosa (Yemaja) dueño del cercano bosque y una granja donde se sembró las dieciséis nueces de palma = Orunga. Según Geomancia Astrológica en África. E Esposa de Obatala (el Cielo), esta sembró sólo dieciséis nueces de palma = Odudura. Según Geomancia Astrológica en África. Esposa de Orunga que ató el bulto en su parte de atrás de la manera en que generalmente se llevan los bebés, y ella con su marido tomó las dieciséis nueces de palma para Ifá = Orisabi. Según Geomancia Astrológica en África. P Primer Baba-alawo (es decir, Padre de Misterios) = Orunga. Según Geomancia Astrológica en África.

Frases y rezos hechos Según Geomancia Astrológica en África. Yoruba-Español. Orunga ajuba oh! ¡Orunga, yo lo respeto! Según Geomancia Astrológica en África. Orisabi ajubi oh! ¡Orisabi, yo la respeto! Según Geomancia Astrológica en África. 53


Español - Yoruba. ¡Orunga, yo lo respeto! Orunga ajuba oh! Según Geomancia Astrológica en África. ¡Orisabi, yo la respeto! Orisabi ajubi oh! Según Geomancia Astrológica en África. Fin.

Extracts from the books The Yoruba Heathenism By the Right Rev. Bishop James Johnson, and The Astrological Geomancy in Africa By Professor J. A. Abayomi Cole. 54


[Transcription note: diacritics have been ignored in the following]. Yoruba Heathenism, by the Right Rev. Bishop James Johnson, is so intensely interesting that when once you begin to quote from it is very difficult to leave off doing so. The work was written some years ago, which may account for its title which I am sure my friend the Bishop would now call by some other name. A native of Africa, Bishop Johnson stands out not merely as a learned and earnest divine, but as a patriotic African anxious to instil into his fellow countrymen true nobility and independence of spirit and character. It has been my privilege to have discussed with him on many occasions some of the religious problems now troubling the mind of the educated African, who is beginning to be conscious of the higher teaching in his own mythology. I take this opportunity to thank the Bishop for having placed this work at my disposal and allowing me to quote so liberally from it. The Divine Being. God is commonly called "Olorun", a contracted form of "Eniti-o-ni-orun", "the Owner of the Heavens"; or of "Olu-orun", the Chief in the Heavens; or "Orun", the heavens, which is an abbreviated form of Olorun, and is intended to imply both heaven and earth together, which are sometimes spoken of together as the Universe. "Alaiye", a contracted form of "Eniti-o-ni-aiye", "the Owner of the Earth," or of "Oluwa-Aiye", "the Master of the Earth," the term "Aiye" being understood to include both the earth and the heavens together; "Oludumare", which some interpret to mean The Chief, or The King who is the Son of "Ere", and some regard as representing "THE EVER RIGHTEOUS ONE," and some "God the Almighty"; and "Oloni", a contracted form of "Oluwa ini", the Owner of all our possessions, and other like names, many of which are commonly applied to inferior and subordinate Deities, as was the case with some of the ancient nations, as, for instance, the Greeks and the Romans man, both from his inability to fully grasp the Infinite and for his own convenience, has been wont to represent this Being to himself by some attribute of His that impresses him more forcibly than others, or, through some special blessing from Him to which he attaches unexceptional value, and sometimes to content himself with transferring to Him a name he had applied before to some subordinate deity. Thus the Greeks like other Aryan races speak of Him as "Zeus" or "Jupiter", "The God of light," or the "God of heaven," and "Theos", the "Being who has made and arranged all things"; the Jews speak of Him amongst other names as "The Mighty One"; the English still apply to Him the Saxon name "God," "a graven image," which they had before their conversion to Christianity applied to an inferior deity; and the Yorubans speak of Him as "Olorun", "the Owner of the Heavens," or, "The Chief One in, or, The King of the Heavens." The number of Yoruba gods commonly reckoned is 401, but it is strictly more correct to say that the number is 600, arranged generally under two divisions, 200, as the Babalawos would say, placed on the right-hand side, and 400 on the left-hand side. But the gods more commonly worshipped are Ifa, Oduduwa, Obanta and Obanla his wife, Osun, Ogun, Yemaja, Buruku, Obalufon, Orisa-oko, and Soponno, Sango and Obatala. [1] These Deities are generally known among us as "Orishas", a term which, after the religious tradition of the country, was originally applied to some being whom Ifa, or Orunmila, the Son of God, had sent out with others to search about for and collect together the wisdom which he had strewn about, and who were successful in their search and collection whilst others failed, and who were then spoken of as "Awon ti o ri sa", i.e., those who were successful in making their collection, and who after, and in consequence of this, became objects of worship. But others have represented the term "Orisha" as derived from the circumstance of a serious difference on a 55


[1. Compare the Bakici Baci of the Bavili and the Ebami of the Bini.] particular occasion between two friends named Arin and Ogba, a difference in which some elders interfered, over a potsherd, "Isha", which the one had made a present of to the other, but a return of which the giver afterwards from envy demanded, and which after its return was accounted sacred and became an object of worship; and they say that from this every other object of worship has been called an "Orisha" (Ori-isha), in allusion to the potsherd over which there had been a severe difference. Sango, the god of the atmosphere; Aramife, the god of fire; Aje, the god of trade; Obalufon, the god of a prosperous empire; Korikoto and Oke, gods of child-birth; the gods of the sea, Yemoja, Okun or Olokun, and Osun; the god of war, and the goddess of hunting (Ogun and Oranmiyan, Ososi and Uja his wife, Obalogun and Akipo his wife, and Ikuligbogbo); the god of agriculture, Ogun; the gods of prophecy and song, Ifa and Erinle; the god of eloquence, Obatala; the god of love and beauty, Olokun; the god of wisdom, Olokun; and the deities of the hearth fire, the Egun, or spirits of deceased ancestors. Some of the Yoruba Divinities have been borrowed from other tribes. Sango, from the Niger territory; Eko-Ifa, from the Akoko tribe; and Aje, from the Egun or Popo tribe. Yorubans, whose heathen and idolatrous worship is a recurring festival at which a particular divinity is worshipped, have from this circumstance often denominated a day in every cycle of five days from the name of the deity to whose worship it is devoted, e.g., thus we find one day named Ojo Jakuta, i.e., the day when Jakuta or Shango[1] is worshipped; Ojo Obatala, i.e., the day when Obatala is worshipped; Ojo Ifa, i.e., the day when Ifa is worshipped, or when he sits on a throne like a king; Ojo Abameta, i.e., the Abameta day; and Ojo Yemaja, which is Ojo Oro as well, when both Yemaja and deceased ancestors' spirits are worshipped. The Yorubans bury their dead in their houses, and believe in them, in their power after death, and in their interest in their surviving friends; this is the family Oro and Egun worship, i.e., the worship at some fixed place in a house of the spirits of deceased ancestors, male and female, by surviving members of a family of which they had been a visible part, the fixed place being commonly marked by coloured designs on a wall of the house [1. Shango is an imported "power," see the days of the week of the Bavili and Bini, pages 64 and 214.] or on the floor, and called "Olojuba-Baba", or "Oju-Egun, Baba", i.e., the spot specially assigned to the worship of the spirits of our deceased ancestors, and to which has been added the worship of such spirits as Esu, the devil, whose image is often placed on the left-hand side of the entrance into a premises; Esi, whose own is often in the piazza; whilst Ifa or Orunmila's Oro, which consists of 32 sacred palm nuts in a bowl, is generally placed at the sleeping apartment of the head of the house, and on an elevation raised above that occupied by the images of other Orishas kept in the house to mark his superior importance. Yorubans, like many other African tribes, make use of groves which they regard as sacred to some of their gods, and consecrated for worship to them in connection with their idolatry, and which they sometimes designate as "Igboro", i.e., groves sacred to the spirits of our ancestors-" "Igbo Egun", or "Igbale Egun", or "Opa", "Igbo Osonyin", "Igbo Oluwa-Olofin", , or "Igbo Oluwa Aramife". 56


The practice of appropriating individual trees to purposes of devotion is indulged in by many African tribes, including the Yorubans. The Palm tree, the Cotton tree, the Iroko tree, the Akoko tree, and the Ekika, whose leaves are commonly employed fresh on occasions of installation to the position and rank of a sovereign, and to the office of a priest of high rank, and the Omiyolo tree, the Iporogun and the Atori shrubs are among others accounted sacred trees and shrubs in Yoruba. The Palm tree, on occasions of both private and public festivities connected with religious worship. Its branches are commonly employed to decorate places and objects of worship, both as a mark of reverential regard and adoration and as a token of the belief and confidence of worshippers in their divinities, and in their attributes also which the height, strength, and durability of the tree itself and the upward direction of its younger branches are regarded as representing, exactly as the tree was regarded as sacred both by the Etrurians and the Greeks, and the Oak by the Jews and Greeks, and the ancient heathen nations of Gaul and Britain. The great Oracle of the Yoruba country is Ifa. He is represented chiefly by 16 palm nuts each having from four to 10 or more eyelets on them. Behind each one of these representative nuts are 16 subordinate Divinities. Each one of the whole lot is termed an Odu -which means a chief, a head. This makes the number of Odu altogether 256. Besides these, there are 16 other Odus connected with each of the 256, and this makes the whole number of Odus 4,096. Some increase this large number still by an addition of 16 more to each of the last number of Odus, but the 16 principal ones are those more frequently in requisition. There is a series of traditional stories, each of which is called a road, a pathway, or a course, and is connected with some particular Odu. Each Odu is supposed to have 1,680 of these stories connected with it, and these, together with those of the other Odus, every one aspiring to the office of "A Babalawo", who is a divining or sacrificing priest, is expected to commit to memory, though scarcely has any one been found to perform the feat. Many learn by heart a very, considerable number, rather an appreciable number connected with the principal Odus. Upon the appearance of an Wit on the divining or consulting bowl, the "Babalawo", thinks of some of the stories attached to it, and from any of them that appears to him to suit the case upon which he is consulted, he delivers his Oracular response, and prescribes the sacrifice that would be accepted. These, each of which is always represented in a pair, and is spoken of as two, are named thus: Eji Ogbe, Oyekun meji, Iwori meji, Edi meji, Bara meji, Okaran meji, Urosi meji, Owaran meji, Osa meji, Ogunda meji, Eture meji, Oturupon meji, Ose meji, Ofu meji and Eka meji. Eji or meji means two, double, or a pair. Eji Ogbe is regarded the most principal, "The Dux", or "Imperator" and, "King" whose appearance on the consulting bowl is always regarded as indicating the communication of a message of very great importance, since earthly sovereigns are not accustomed to come and stand out before their people themselves and set aside for the time being their representatives or deputies except when the communication to be delivered is one of uncommon importance. Subordinate Odus are constituted and represented by the conjunction of two principal Odus at one and the same time upon the consulting and divining bowl, the one on the right and the other on the left, this 57


simultaneous appearance and their conjunction uniting to give them their respective names, e.g., when Eji Ogbe and Oyekun appear together, they are joined together and named Ogbe-Iyekun; or if Eji Ogbe appear with Ogunda, they are both together named Ogbe-Ogunda, and so on with all the rest. The first of the two names in combination is always that of the Odu which appears on the left-hand side. Each nut, or the collection, is commonly described as Ikin or Akin, which means a strong one, after they have been, with an elaborate religious performance, set aside for the sacred purpose of divination. The collection is usually topped by an Ikin, called an Oduso, which is regarded as above being consulted or delivering a message, hence the parable,"Akin li a I pa- a ki lu Oduso". "An Akin is the one we may strike for divination: we have: no right to strike an Odusu." An "Adele", or a "Watch Akin", is that which happens not to be taken up with the rest by a consulting priest, when he takes out with one grasp of the palm of his right hand 16 and 1 Odus from the number of ikins in his bag or from the face of his consulting bowl for consultation and divination. This one, left behind, does the duty of a keeper of the house for both himself and his comrades, till they should be returned to their place again. Ifa is known by a great many descriptive and attributive names, among which are the following:-"Orunmila" (Heaven is the wise and successful Arbiter or Reconciler; again, Heaven, knows him who will be saved or how to save), "Olodumare" (Olodun, Omoere, Olodu, the son of Ere) "Ikuforiji" (the Being whom death honours and pays obeisance to), "Olijeni" (the Master of the seventh (7th) day festival), "Oba Olofa Asun l'ola" (the Ruler who draws blessing and prosperity after Him, and who sleeps in the midst of honours), "Nini", ti ise "Omo Oloni" (the Possessor, who is -the Son of the greater Possessor), "Erintunde" (laughing comes back to the world, or the Being whose advent into the world has brought back the laugh of joy and gladness), "Owa" (the Being whose advent into the world from heaven filled men with joyful and thankful surprise which caused many to ask, "Is it Thou who hast come?" "Iwo li o wa?" and the Being from heaven whose constant cry to all in the world is that they should come to Him), "Owo, Alarun jarun" (the Parent who has given birth to five children and has lost none of them by death), "Olubesan" or "Olu-li ibi Esan" (the Chief Avenger of wrongs), "Edu" (the Black One, or the Great One whom, as tradition says, troubles have ma-de black), "Ope Ifa" (the palm sacred to Ifa), "ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan" (the Being whom all honour with the daily morning salutation, but who is above paying respect to any other being), "Abakuwijo" (the Being whose power is so great that he calls death to account), "Baba ye omo" (the Father who reflects honour on his children, or of whom his children may justly be proud). "Okitibiri, a-pa-ojo iku da" (the Being who, turning himself over as it were in a struggle, postpones for his client the day of death). Divination is taken by a Babalawo on a highly esteemed broad circular bowl or four cornered fan of a moderate size, which is generally covered with white flour from a dry tree, and upon which he works, and with one of the fingers of the right hand imprints certain signs, representing such Ifa representatives as may be left in the palm of his left hand, after he has attempted with one grasp of the palm of his right hand to take up all the 16, where they were all held. These small signs or marks which would represent a number of efforts, and would be placed one after another horizontally would, according to their number and respective positions, represent one or other of the principal or subordinate Odus, or Divinities. From that Odu or Divinity, and one or other of the traditional stories connected with it, and with the aid of lot casting and of Opele, divination is taken and delivered. 58


Ifa, to speak more properly, an Odu delivers his responses in and through the channel of Parables, which every Babalawo is expected to be able to interpret. Hence it is commonly said:Owe ni Ifa ipa, Omoran ni imoBi a ba wipe moOmoran a moNigbati a ko ba mo, A ni, ko se! Ifa speaks always in parables, A wise man is he who understands his speech, When we say understand it The wise man always understands it, But when we do not understand it We say it is of no account or the prediction is not fulfilled. A Babalawo may sometimes be seen sitting over his Ifa Bowl, attempting to consult the god and divine for an applicant who is present with him, and who, it may be, desires to know whether a business he thinks of embarking in would prosper. He uses his Ikins in the manner described above, and Eji Ogbe, the prince of all the Olodus or Odus appears. Upon this he casts lot to find out from him what the business is in regard to which he has been asked to consult him, and what the result of embarking in it would be to the applicant. The business known and its issue foretold, if this issue should be favourable, the Babalawo may sometimes be heard delivering himself thus and saying amongst other things with the authority of Eji Ogbe, of whose appearance he will have informed the humble applicantBi a ba bo oju, Bi a ba bo imu Isale agbon ni a ipari re. Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare; o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to. Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se! "If (when) we wash the face, If (when) we wash the nose We are accustomed to finish the operation at the bottom of the chin." Ifa was consulted for Orunmila on the occasion when he would go to receive authority and power from the Almighty One and he offered the sacrifice prescribed to him. After this the Almighty One gave him authority and power. When the people of the world learnt that he had received authority and power from the Almighty, all of them began to flock to him, to consult him on their affairs. It was since then we have been accustomed to say "A se"! - "It will be as predicted."

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Opele, or Opepere, is an Oracle of inferior rank to Ifa, and who is regarded as his constant attendant and is commonly spoken of as his slave. He is always represented by eight flat pieces of wood, or metal, or something else, strung together in two rows of four on each side, placed at equal distances from each other and joined together. The disposition of one or other of these pieces when the whole ensign is thrown and made to spread out upon the ground would represent at once a particular Odu; and one of Opele's chief duties is to show to the Babalawo what particular Odu he should consult upon a case referred to him. Opele is often and frequently thus consulted by Babalawos, who usually carry about them its ensigns, because, consulting it carries with it less labour than, and is not so difficult as the work of consulting the Master, Ifa, himself; but this would be on matters of minor importance, and its response would be that of a servant for his master, and which is not always absolutely relied upon. Opele is expected to be referred to and consulted every morning that a devotee might know whether the day would be for him prosperous or not and, if it should be seen to be a non-prosperous one, what sacrifice he should offer to conciliate the goodwill of his divinity in order that he might convert the day to a prosperous one for him, and also, that he might generally secure the blessing of his guidance and other assistance throughout the day; whilst a Babalawo is expected to ordinarily consult his Ifa every fifth day, which is the close of a week of Oses or worshipping days. Hence the parable runs:(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo Agbede a gbon ada(2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa ororun. (1) "There is never a morning when a Babalawo or a consulting Priest does not consult his Opele, as there is never a morning that a blacksmith is not called upon to sharpen a cutlass for a farmer". (2) "The possibility of tomorrow not being like today in regard to the events which may transpire in it, is what induces a Babalawo to consult his Ifa and sacrifice to it every fifth day". There are three grades of priests. As the sacred nuts are given by Babalawos in two sets of sixteen Ikins and one Oduso to applicants, those who receive only the first set, which is called "The Olori," or Chief, form one grade, and this is the first. Those who receive both the first and the second, which is called "The Orisa", or the next in rank, make another, the second grade; and those who have, each one with his right foot in conjunction with those of his own Babalawo's, and any of his fellow or senior Babalawo's with him, resting upon his own and moving in a circle with him, trodden upon his Ifa nuts deposited in a lump of Eko or Agidi (cornfluor pudding), and who are generally spoken of as "Awon ti a te ni Ifa", or "Those who are trodden together with Ifa nuts," form the third grade. Those of the first grade are entitled to worship their Ifa always, but not to divine with it or suffer it to be so employed. Those of the second grade can both worship their own and divine with it, or suffer it to be thus used; and those two first are spoken of as "Awo egun", or "Elegan"; whilst those of the third class, who have been brought to their position through the services of Olodus, or chief Babalawos, are, besides being entitled both to worship their own Ifa and divine with it, also privileged to eat of any sacrifice that may be offered to or before the "Igba Odu", or the calabash or gourd vessel sacred to Odu, a privilege which is denied to those of the first two grades, as it is to any non-Ifa owning man, or, as the eating out of a sacrifice of any kind offered to Ifa and that which has been placed upon it and is called Irefa, is denied to women generally; and are also known as "Awo Olodu", the Principal Ifa worshippers. 60


The ceremony on the part of the Babalawo consists, after divining with his Ifá for it, in collecting the palm nuts that he would consecrate, burying them in the solid earth or at the head of a river, or in some other convenient place, three days before the public performance of the giving and receiving service, bruising them, washing them and the candidate also when he is of the second grade, and when he is said to wash the devil away from himself or wash Ifá water, this water having had what are known as Ifá leaves bruised in it, enclosing them in the same kind of leaves, placing the packet on a plate and solemnly depositing it in the palms of the hands of the candidate kneeling before him with closed eyes, after he shall have answered to his name called out the third time, and when he would signify his glad acceptance of the parcel by touching his forehead and breast with it, saying "May my head, or the divinity of my destiny, or my Creator accept it! My own heart accepts it." He will have paid the fees prescribed for every part of the ceremony and furnished victims and other offerings for sacrifice, which, in the case of those of the second grade, are expected to be, in every item, the double of those provided by candidates of the first grade, whilst by all, an observance with feasting is had on the third and on the seventh day respectively of the formal acceptance. To these belongs the privilege of being led to a stream of water after the performance of the above ceremony, accompanied by their Babalawos and their assistants, to be further washed, in order to a greater purification, and escorted home triumphantly with a parrot's tail tightly tied to each one's forehead as a consecration token, with the praises of Ifa or Orunmila being lustily chanted after them. There is the ceremony of extinguishing the Odu fire-(Pinodu, i.e., Pa-ina-odu). Under it a candidate receives upon the open palms of his hands, previously and frequently dipped in consecrated Ifa water, dropping flames from a new lamp lighted with a new wick and held by a Babalawo, and rubs the different parts of his body with them, without experiencing any injury. This is accepted as a token of his having become a proof against the fire of sickness, or having gained a victory over it and over bereavement, disappointment, or any other trouble and death also. He is escorted, after his performance, to a stream, led by his Oluwo and followed by the latter's assistant or Ajigbona, carrying on his head animal and other sacrifices that have been offered on his behalf, and holding them to it with both hands, they being wrapped in a clean white sheet covered over with both a fine and a coarse mat, and having a rope wound tightly around them. When the parcel is removed from his head and thrown into and deposited in a muddy part of the stream, into which he would descend, his head is held forward and it is washed with water whose droppings are allowed to fall on the bundle, and which the stream would carry away. This is regarded as a token that all his uncleanness and all the ills that might have befallen him are carried away from him. The Igbadu is a covered calabash, containing four small vessels made from cocoanut shells, cut, each into two pieces in the middle, and which hold besides something unknown to the uninitiated, one a little mud, another a little charcoal, and another a little chalk, and another some camwood, all which are intended to represent certain Divine attributes, and which, with the vessels containing them, represent the four principal Odus-Eji Ogbe, Oyekun meji, Ibara meji, and Edi meji-and this calabash is deposited in a specially and well-prepared wooden box called Apere. The box is regarded as very sacred and as an emblem of Divinity, and is also worshipped. It is never opened, except on very special and important occasions, as when perhaps a serious difference is to be settled, and not without washed hands and often the offering of blood to it, when the opener would, as a mark of reverence, turn his face away from it as he opens it, saying, "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re" "If a child opens a boiling pot, he would turn away from the heat." Whatever is offered as a sacrifice to or before the Igbadu is to be eaten at once; no portion of it is to be left to the next day, and none but Olodus, i.e., those who have undergone the trampling ceremony, are to partake of it; whilst the room where it is deposited is considered so sacred that no woman nor any 61


uninitiated man is ever permitted to enter into it, and the door opening into it is generally beautified with chalk and charcoal colouring, giving it a spotted appearance. One who receives his Ifa with trampling is usually received into this room and into the company of waiting and expectant Babalawos with much ceremony, after he has been escorted from the Igbodu and here it is he offers his first homage to Ifa after his initiation. An Igbodu is a grove where the ceremony of giving Ifa with trampling is performed by the Obalodu, or the chief Olodu priest, for those who desire to have it from him. The grove always contains three extemporized partitions, built of young palm branches and the Omu shrub. Into the first of these partitions any woman or any uninitiated person may enter, and here such. persons are expected to tarry as spectators or waiters. Into the second, Babalawos, and all Olodus, all those who have received Ifa by trampling are privileged to enter and remain. The third is entered only by the Obalodu, the ceremony-performing priest, who would take the candidate with him into it and who also would have brought his Igbadu into it previously under cover of night to preserve the sacred object from public gaze, and there perform his ceremony with the aid of such fellow Olodu priests as he might have seen fit to invite. Ifa lays claim to every plant in creation as sacred to his worship, and thus it is come to pass that upon consultation by a Babalawo, one Odu will advise the use of the leaves of certain plants; another will prescribe one of these, or others totally different along with them, and so other Odus. But the plants whose leaves are always in demand, and which are considered as specially sacred to Eji Ogu, the Prince of all Odus, are Tete, Odundun, Renren, Gbegi, the Oriji herb, lpoye, omini, and the Iwerejeje plant; but some of these are known and described by sacred names on occasions of, or for purposes of divination. Then the leaves of the Tete herb become Ewe attedaiye, i.e., the herb that betokens our seniority in our entrance into the world; Renren becomes Ewe tutu, the herb of pacification; and Gbegi become Ewe Agidimogboyin. Ifa or Orunmila is believed to know all and everything and is therefore consulted upon every circumstance of life, that of sickness not excluded; and he, through a consulting Babalawo, always prescribes medicines for the diseases referred to him; and for this, there is a foundation in the circumstance that in the traditional sayings of every Olodu, or Odu, mention is always to be found made of sufferers from this or that form of disease and of the remedies that cured them effectually. Hence every Babalawo is necessarily a physician in his own way, and he is often resorted to by professional practitioners for consultation with Ifa for aid to them in the exercise of their art. Ela is evidently one of the many attributive names by which Ifa is described, and a very principal one among them. It is a contraction of the term "Orun mila", and is intended to represent the Divinity to all its worshippers and devotees, principally as a Saviour and Deliverer, and one that is strong and mighty and is unconquerable by Death itself, so that all that look to him for help in trouble and against any other evil, death not excluded, will find that their confidence has not been misplaced; and this, although the name is often used as if it represented a separate and distinct Divine personality, and although a separate and distinct representative ensign made of pieces of ivory, carrying four eyelets each and corresponding in number to the Ifa palm nuts (Ikin) which, with one Oduso, are 17, are chosen and employed to represent him. He is sometimes described in songs of praises and in other speeches as "Ela omo Osin" Ela the child of "Osin" (the Ruler); sometimes as "Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi" Ela the offspring of a stone, i.e., the hard stone from the bed of a spring of water (an emblem of great strength), a quality which believed in, enables devotees to identify themselves with him, and regard themselves free in consequence from death, or protected against it, and say also when they utter the above praise, "Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo", "We 62


are ourselves. become Oyigiyigi, that is the stone which gave birth to Ela, and will no longer die," or, at other times to say, "Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa," "Ela has descended to the earth-we shall die no more-and this is Ifa's name." Sometimes he is described as "Eniti ngba ni la", "He is the one that saves us, and devotees may be heard saying sometimes of a friend, "Nwon se ebo Ela fun u" "We have made the Ela sacrifice, or the delivery or salvation sacrifice for him." One of them may be heard thus to confess his ignorance of the saving power of Ela, "Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa", "I did not know in time that it is the Ela that is worshipped and sacrificed to in our family for salvation," or "Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife", "He is of no account, he is too small to be thought of, yet he is the one who is accustomed to deliver us from trouble in Ife," or the world, for which the term Ife is often employed. And at other times he may be heard spoken of as 1"Oba-a mola" "The king, by knowing whom, we have come to salvation." Ela holds a very important place in the Ifa system of worship. It is to be found in connection with each of the 256 Odus of the system, a circumstance that suggests that the system aims especially at impressing its followers with the idea that Ifa is a Saviour and Deliverer at all times and under all circumstances. It, besides the Odu Osetura, is always first humbly and reverently invoked and its favour sought for acceptance whenever Ifa is to be worshipped with a sacrifice, and is thus addressedEla! Omo Osin, mo wari o! or, Ela meji, mo wari o! or Ela! Mo yin aboru Ela! mo yin aboyeEla! mo yin abosise. O Thou Ela, Son of the Ruler, I humble myself before thee! or, O Ela! I praise the sacrificing that meets with acceptance or opens the way to blessing, O Ela! I praise the sacrificing that brings lifeO Ela! I praise the sacrificing act that accompanies or precedes labour; and it is the divinity to which harvest offerings are always presented by worshippers-especially in the yam season, before any portion of the harvest is partaken of, and when they are said to split the Ela yam (Pa isu Ela, or Pa Ela), and when also the following song may be heard sung lustily to Ela's praises, and Orunmila is said to come and partake of the yam with themEla Poke! Eni esi si wa soro odun, Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko! Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke! Ela has reappeared! Our friend of the past year has come again to observe the yearly festivalThe anniversary has returned. I am come O Iroko (Lord) of the cultivated field to observe the yearly festival. O Iroko of the cultivated field, this day's anniversary has returned. Ela has reappeared! Baba wa okirikisi! Omo at' orun ro s'aiye 63


Ti o ko wa da s'aiye Baba wa okirikisi! O Thou, our worthy Father! The Son who hast descended from heaven to this earth Who hast placed us in the worldThou our worthy Father! The ceremony connected with the giving of Ela to one applying for it is identical with that with which Ifa is given to those who come under the first two grades of recipients who are generally spoken of as Awo Egan, and drawbacks and privileges are like those to be found in both cases. The male sex is the sex which particularly gives itself to Ifa worship. There are, however, times when divinations may recommend and prescribe that worship to a woman. Whenever this should be the case, a woman would receive from a Babalawo only one Ikin or Consecrated Palm nut called Eko, which she would carry about her body for her protection, and whenever divination should recommend and prescribe to her sacrifice to Ifa, she would, for the time being, hand over her Eko either to her husband or to her brother, or any other male relative according to prescription, who would include it in his own Ikins for the purpose of the worship and sacrifice in which she would participate. There is a particular Palm tree that is known by the name of Ope-Ifa, or the Ifa Palm tree, because that class of palm trees commonly yield nuts carrying four eyelets each, and these are the only nuts employed in Ifa worship, and are devoted to it. They are regarded sacred to this purpose, and are often spoken of as Ekuroaije, i.e. "Nuts that are not to be eaten"; and if nuts carrying two or three eyelets should be found among these yielded by such trees, these would be called Ekurq-Ososa-i.e., the palm nuts whose beauty has deserted them through the loss of one or more eyelets -oso-sa. The cost of supplying Ifa to a candidate varies from; £5 to £150, and more, according to the circumstances of the individual; and often children are pawned, slaves sold, and other sacrifices made to raise the funds necessary to cover the expense of the elaborate ceremony. There are other oracles; but some of these are local, and are resorted to only by particular tribes or townships, e.g., there is the Oro Ilare of Ijesha land, which is said to come down from heaven to Ilare or Aiye, or the world, once a year, to be waited upon by those who may need his Oracular assistance, and whose temporary residence is always a grove, where he is always attended by an Aworo Oro Ilare till his return to heaven. The Aworo would deliver his responses to inquirers. His advent is always looked forward to with joy, and the public roads and thoroughfares of a town are always specially cleaned and put in order for his reception, whilst the number of men and women repairing to the grove for his Oracular assistance is always large. There are such divinities as Osun, Yemaja, Ososi and Elegbara, &c., which are often consulted, mostly by women, using sixteen cowries for their consulting signs; and among some of the tribes, Eluku and Agemo, which also are regarded as possessing much predicting capacity, and are often resorted to, as their predictions are always esteemed infallible. An Ogberi or lgberi is one that is not initiated into the mysteries of the religion with which a Babalawo, from the nature of his office, is expected to be fully acquainted.

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The Cola-fruit holds a very important and sacred place. Both it and the tree bearing it are considered sacred. Every Orisha is worshipped with the fruit, whilst a woodman's axe should on no account be laid upon the tree. Hence the parable which is commonly heard, "Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o" "The divinity that has chosen the Cola tree as his specially valued and loved representative has made all other trees subservient to it. We are not accustomed to draw out the sword to fight a divinity with; and no one but a liar and a perfidious person ever thinks of cutting down and throwing away a Cola tree." The fruit is very commonly and extensively employed by men and women all over the country for purposes of consultation and divination, the majority using it as if they sought divination through it, each one, from his own god, or as if it were a divinity by itself, whilst Babalawos and other intelligent persons use it with the idea that divination is being sought for from Ifá with it. It is commonly split into halves and thrown upon the ground, as is always done with Opele, the position assumed then by the pieces, either that in which their faces are turned upwards or that in which they are turned downwards, or that in which some look upwards and others look downwards at one and the same time, being understood to declare either good or evil, as the case may be, care being commonly taken previously to precede this ceremony with a libation of pure and clean water poured out upon the ground in humble worship of the god Earth, the parent, after a sort, of all mankind, as from it we have all been brought into existence, and upon whose surface the split Cola pieces would be thrown for divination. It is sometimes described in praises by the honourable title of "Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si". "Our father who intercedes in another person's matter till he dies over it; Cola is commonly put to death over other people's affair", which is evidently intended for the divinity which it represents, and which refers to his work of intercession between parties at variance with each other with a view to peace making, and that death over it which it entails on him, and which, together with a further division into plugs and into smaller pieces, and an immediate mutual consumption of them by the parties interested in the peace making, and their respective friends, confirm and sea] the peace made. It is this circumstance that has given rise to the phrase so often used, "A ti pa obi si oran na". "We have split Cola over the matter," which is equal to saying, "We have settled the matter." It, or the god it represents, is often spoken of as one whose entreaty or intercession is on no account to be refused; hence the saying, "Ebora", or "Ebo-ara ki ko ebe fun obi". "The gods are not in the habit of refusing to listen and accept entreaty or intercession from the Cola nut;" and it is this that has suggested the presentation of Cola nuts amongst other things by a suitor for the hand of a young woman in marriage to the parents, urging with them his suit, his desire and request for a betrothal, and his prayer for their acceptance of it. There are among the heathens those in our country who profess to exercise the office of speaking with the dead, and of being mediums of communications from them to the living, and who are known as "Awon Abokusoro"-speakers with the dead-and whose deliverances have generally been found to be true. But the system does not appear to be so elaborate with them as it is with their fellow-professors in Europe and America. There is a great variety of sacrifice, and each prescribed sacrifice or each set of such a sacrifice takes its name generally from the object for which it is offered. Among them may be mentioned the following:-The Redemption sacrifice; the exchange sacrifice; the wealth and the longevity sacrifice; the sacrifice for recovery from illness and for preventing death - those for the possession of strength, and for the avoiding of losses of any kind; those for protection against being a cause of trouble to one's own self; those against 65


being successfully plotted against; those against a fire accident, and for the removal of drought or the prevention or the cessation of a flood of rain; that for attaining to some title and office of dignity, and that for securing a long enjoyment of the office, especially if he who seeks it had been told beforehand through Ifa divination that his enjoyment of it would not be long; that for securing the sign or mark on one's forehead that would assure him of his safety from the approach and touch of the angel of Death, and of victory and triumph over difficully and trouble - and that for acquiring superiority to others, &c. These various sacrifices mentioned, being atonement sacrifices, suggest the existence originally in the mind of the Pagan Yoruban that sin and the anger of an offended god are the cause of the various ills incidental to human life: that blessings are to be had only from him and according to his will, and that for this he is to be propitiated by means of sacrifice and offering, since he who desires them is a sinner. Animals for sacrifice range from reptiles to man. Meat-offering includes all variety of food and drink; but for every particular sacrifice a certain victim is prescribed, and sometimes the same animal may be prescribed for more than one sacrifice; and so it is with meat and drink offerings, eg., against death in sickness, a sheep, and for longevity, a dog; for strength to the body, a ram sheep and a cock; against losses, a basket of eggs, most of which are usually employed with leaves sacred to Ifa; against being lied upon, domestic pigeons and palm nut shells; against trouble and misfortune, rats; against drought, small crabs from which water drops each time each makes a leap; against a flood from incessant rain or for confusion of a plot, snails; against a fire accident, a wild hog or a duck with different kinds of Ifa leaves; for victory in a time of war a ram sheep and an old cock together; against the death of a very young child, a hen that had had chickens; to be permitted to come to a title and for the destruction of a plot, a wild hog. They are sometimes burnt with fire, and in some cases, like that of the Irapada or Redemption offering, the whole victim is roasted with fire within doors till it is reduced to ashes, and after this water is thrown into the hearth from behind it to extinguish the fire, and all the ashes and fire-brands are collected and taken outside, and as with all other offerings and gifts to Esu or Satan are placed on a public road for him. Sometimes they are taken out of the town alive and across a river, if any is near at hand, and left in the bush whereto they are supposed to bear the sin, guilt and trouble of the offerer which had been transferred to them. Sometimes they are thrown into a river to be carried away by it with the offerer's sin and sorrow. Sometimes they are buried in the earth, with or without a chain attached to them, and a portion of it standing on the surface, the subject for whom the sacrifice is offered making a sleeping place of the spot to assure himself of the protection and security sought for and alleged to be given, and which the chain symbolizes. Sometimes they are placed at the edge of a river. Sometimes as in the case of Ebo Aba, i.e., a purpose sacrifice or a sacrifice to the divinity of purpose or that divinity which enables one to make a purpose, and Ebo Ase, i.e., an accomplishment sacrifice or a sacrifice to the divinity of will that accomplishes his purpose or enables a man to accomplish a purpose, the blood of a sacrificed victim is sprinkled first upon the right lintel, which is sacred to the Alaba, and then upon the left lintel, which is sacred to the Alase, and after this, upon the surface of the door hanging on one of them, some of the feathers of a fowl or other winged animal offered being affixed at the same time to each blood-sprinkled surface, whilst the flesh of the victim is either roasted or boiled and eaten altogether quickly and in a standing posture. Sometimes the sacrifice is taken at once outside and left on a street or some highway, as in the case of another Ebo Irapa or Irapada, a redemption or exchange offering, which consists of a 16-wicked lamp lighted, and which is usually employed in the case of the serious illness of an important person to change his fate and deliver him from death. Sometimes they are thrown from one priest to another, they standing together in a straight line, as in the case of Ebo Agbeso or the heave offering, which is not to be suffered to fall to the ground during the performance of the exercise, the object sought being to secure the offerer against the triumph of his 66


enemies over him. Sometimes they are living creatures, left to be devoured by other living creatures, as in the case of a sacrifice in which seven very young chickens are usually employed, and taken out to some public highway and left there to be devoured by hawks, the death of the individual for whom it is offered being supposed to be substituted for and averted by that of the chickens. Sometimes the head of the offerer is streaked with the blood of the victim, exhibiting him as one for whom an atonement has been made, and assuring him thereby of his acceptance, as in the case of the Ebo isami, or the sign-marking sacrifice, when some of the blood of the victim is mixed by the Babalawo and hi assistant, the Ajigbona, with both mud and some bruised sacred or Ifá leaves in a sacred grove from which the preparation is usually brought out ceremoniously for those waiting for it, to be employed in marking their foreheads in order to secure to them escape from death and assure them of it. These may be heard saying and singing amongst themselves, "Edu, i.e., (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami". "Edu, or Orunmila, has marked us we shall not die again. It is the leaf of the Iwerejeje herb he has employed in doing it". Sometimes an offerer's hands are laid upon the victim before it is slain for the transferring of his guilt and death to it, and at other times the offerer touches his head with that of the victim or the body of the victim is passed over and made to touch every part of the body of him for whom it is offered, as is the case with the "Ebu iparo ori", the sacrifice for exchanging or substituting one's head, fate, or destiny with that of another. Sometimes sacrifices are eaten after they have been offered up, and sometimes they are not to be eaten, especially when they are offered for one in a dangerous illness. Sometimes in a case like this the sacrifice is buried in the earth with the bedding and covering of the sick person, and his body is washed over the spot if he is able to stand it. Some, like Ebo Osu, are to be eaten at once, as soon as they have been offered up, as is the case with either the Aba or the Ase sacrifice, and unlike it, are not to be suffered to remain to the next day. Some are attached to a light fan suspended upon a pole firmly planted in the ground and left to be waved about by the wind. Some victims are paraded through a town, city, or village for whose welfare they are to be sacrificed, and sometimes they are dragged about also on the solid ground before they are sacrificed in order that they might carry away with them the sin, guilt, and death of the inhabitants, and other troubles to which it may be they are liable. Human sacrifices have been practised by all the different sections of the Yoruba nation and other West African tribes, especially at periodical festivals and on other great occasions; but till the recent conquest of the kingdom of Dahomey (on the East of the Yoruba kingdom) by France, and the unresisted and bloodless conquest and annexation of the great and powerful kingdom of Ashantee (on the South-east) by Great Britain, they were very common and abundant in them in connection with their respective ancestral worship. The king of Dahomey is reported, as far back as 1664, to have built a royal dead-house, the mortar of which had been mixed with human blood. In Yoruba the human victim chosen for sacrifice, and who may be either a free-born or a slave, a person of noble or wealthy parentage, or one of humble birth, is, after he has been chosen and marked out for the purpose, called an Oluwo. He is always well fed and nourished and supplied with whatever he should desire during the period of his confinement. When the occasion arrives for him to be sacrificed and offered up, he is commonly led about and paraded through the streets of the town or city of the Sovereign who would sacrifice him for the wellbeing of his government and of every family and individual under it, in order that he might carry off the sin, guilt, misfortune and death of all without exception. Ashes and chalk would be employed to hide his identity by the one being freely thrown over his head, and his face painted with the latter, whilst individuals 67


would often rush out of their houses to lay their hands upon him that they might thus transfer to him their sin, guilt trouble, and death. This parading done, he is taken through a temporary sacred shed of palm and other tree branches, and especially of the former, the Igbodu and to its first division, where many persons might follow him, and through a second where only the chiefs and other very important persons might escort and accompany him to, and to a third where only the Babalawo and his official assistant, the Ajigbona, are permitted to enter with him. Here, after he himself has given out or started his last song, which is to be taken up by the large assembly of people who will have been waiting to hear his last word or his last groan, his head is taken off and his blood offered to the gods. The announcement of his last word or his last groan heard and taken up by the people, would be a signal for joy, gladness and thanksgiving, and for drum beating and dancing, as an expression of their gratification because their sacrifice has been accepted, the divine wrath is appeased, and the prospect of prosperity or increased prosperity assured. A sheep or any other brute creature chosen as a victim for a propitiatory sacrifice for one who desires to come to a great and important public office, and in respect of whom Ifa had predicted a short enjoyment of the position and an early removal from it to make room for another person who would enjoy it longer, would be similarly paraded through the town that it might be loaded with the ill-will which his enemies are believed to entertain against and wish the offerer and with the death pronounced against him, and when after this it is being led back into his house it would be clubbed to death at once at the entrance by some specially appointed persons. Human sacrifices are generally offered in Yoruba and in many other parts of Africa by Sovereigns, especially when an expiation that is to be made is of a general character, and in the interests of their respective governments and peoples; and this is always, in Yoruba, according to the specific prescription and after the instigation of priests who, to reconcile them to the fearful and revolting deed and prevent to them qualms of conscience over it, usually seek by their language to magnify before them their great power and the importance of their office, and impress them with the idea that no one would or could call them into account for this use which they would make of a fellow man's life. Sacrifices are offered for and by private individuals, individual families, a particular quarter of a town or city, or the whole of it in the king's name. When a sacrifice is a family one it is commonly spoken of as Ebo Agbole-a household sacrifice. When it is for a particular quarter of a town or city it is spoken of as Ebo igboro-or a district sacrifice; and when it is for a whole town or city it is generally spoken, of as Ebo Agbalu-a sacrifice for sweeping away evil from the town, or Ebo Oba, or the King's sacrifice. These sacrifices which are offered by heathens to their Orishas, who occupy the place both of subordinate deities and mediators, are believed to be taken to the Great One by a spirit whom they denominate "Agberu", the carrier, whose special business it is to take them to him and wait upon him with them. He goes by the title, "Agberu ti igbe ebo re orun" "Agberu who carries people's sacrifices to heaven." The basket in which he is supposed to carry the sacrifices to heaven is lined with leaves sacred to Ifa, as for instance "Ewe toto", the toto leaf, "which is symbolical of the wish and prayer of the offerer that he may be equal to those who are before and above him;" the "Ewe Ewuruju" the Ewuruju leaf, which is symbolical of his wish that he may surpass others; "Ewe Igberesi" the Igberesi leaf, which is generally spoken of and described as the Igberesi leaf which accompanies a sacrifice to heaven. "Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun" and the Yeye leaf, which is often described as "Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni", "the Yeye leaf that brings blessing into our houses".

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The Yoruban names of priests are the following:-The Babalawo, the Oluwo, the Ajigbona, the Aworo, the Odofin, the Aro, the Asarepawo, the Asawo, the Apetebi, who is sometimes called Ayawo. The Babalawo is the president of the mysteries and the rites and ceremonies of religion and worship, and he is also the Sacrificing Priest, the teacher of the religion, and the Diviner by consulting the Sacred Oracles. He is always specially and in a formal manner consecrated to his office when he is to serve a king as his Consulting Priest. An Oluwo in this class is a senior and chief of the class of Babalawos, whose directions the rest are all expected to obey; but often may a man be heard speaking of a Babalawo from whom he has received his Ifa as his Oluwo. An Ajigbona is a chief assistant both to the Oluwo and any of the other Babalawos, and on an occasion of a great sacrifice, e.g., that of offering a human being, he is the only one, with an Aworo, appointed to accompany the Babalawo who would perform the sacrifice to what may be described as the most sacred place in the Igbodii, and which is the place both of slaughter and of offering. An Odofin is a titled Babalawo next in rank to the Oluwo, and he is privileged to act for him in his absence. An Aro is the third Babalawo in rank, and he is entitled to act for both the Oluwo and the Odofin in their absence. An Asare pawo is a messenger whose office it is to call upon the Babalawos at their respective residences and invite them to a meeting whenever an appointment has been made, and he and all who bear the title with him are those who are also expected to prepare and extemporise an Igbodu whenever the Babalawos ask for one. An Asawo is another attendant upon a Babalawo, and a special assistant to an Asare pawo. An Apetebi or Esu or Ayawo is a woman who is regarded as the wife of Orunmila himself, and who may in reality be either a Babalawo's wife or the wife of any one for whom a sacrifice is to be offered and who is always expected to give assistance at it. An Aworo is a chief minister devoted to a particular Orisha, and to him is assigned the difficult and revolting task of putting to death a fellow human being devoted to sacrifice. A candidate for the office and dignity of a Babalawo is expected to be a pupil to a Babalawo well known for his wide knowledge of the mysteries of the religion and his skill in the exercise of it, and especially in the art of divination, for at least three years and learn the profession from him. But pupils who are ambitious of being much superior to their fellows of the same profession sometimes elect to continue their pupilage and apprenticeship to four, five, six, and even seven years. As the doctrines and practice of the profession are not committed to writing, the teacher only employs oral teaching, reproducing from his memory from time to time such things as the pupil should learn and commit also to memory himself; and his witnessing of his teacher's performances frequently and assisting him at them are also expected to promote his education 69


The course is divided into three parts covering the three years of ordinary pupilage. In the first year the candidate learns the names of all the Olodus and Odus,-the signs representing each of them and testifies by practice his mastery of them. In the second year he learns the one thousand and one traditions connected with the Olodus and Odus and-which are said to be so many that there has scarcely been a Babalawo found who has learnt and can recite the whole of them; but there are those who have learnt and committed to memory a much greater number of them than others have done, and who then can make a wider use of the consulting bowl. In the third year the candidate learns the method and use of lot casting and in connection with it assists at the consulting bowl. A Babalawo, elected and appointed to wait upon a king always as his Babalawo who is to consult Ifa for him is always one who has distinguished himself above others by his superior knowledge of the traditions and his skill in using them and in the art of consulting the oracle Ifa. His term of pupilage must have exceeded three years, and he is generally formally set apart for this his very important and responsible office and the dignity connected with it by other Babalawos at a special meeting held for the purpose when they would amongst other ceremonies unitedly place on his head some leaves sacred to Ifa, to signify to him and to others his elevation to the office. His specially appointed assistants are the Olowo Otun Awo, the right hand Babalawo, otherwise named Orisa; the Olowo Osi Awo, the left hand Babalawo, otherwise named the Osopo; and the Olopon ekeji awo, or the second consulting bowl Babalawo, each of whom has his own Ajigbona, who is sometimes called Lewere. His ensign of office consists of a string of beads of various colours worn always round his left wrist; a cow's or bullock's tail which he always carries about with him; and a staff which is sometimes an Opa Osu, i.e., a staff sacred to Ofu; at other times an Opa Orerere, the Orerere staff, and at other times an Opa Osororo, or the Osororo staff. The office is supported from regularly prescribed consulting and divining fees which are sometimes and indeed often exceeded on account of what is thought to be the superior financial position of an applicant for consultation of Ifa; the sacrifices and offerings made to the gods; and gifts from those whom they serve which these account it a duty and a privilege to make to them, especially at stated festivals. The moral system of Yoruba heathenism teaches reverence to the gods, which is to show itself in, amongst other things, a daily early morning worship to them before their images before any business is done, the exercise of faith in them and their guidance and other assistances by consulting them on all important matters; respect and reverence for age and for all authority; filial regard and reverence for and obedience to parents-on the part of children always, and care and concern for them under the infirmities of sickness and old age, and in times of necessity produced by other circumstances; a great regard for marriage and the perpetuity of the bond, submission to their husbands on the part of wives, and care and protection on the part of husbands; the exercise of the duties of hospitality to all, and especially to strangers; fidelity to friendship under all circumstances; chastity, truthfulness in speech, honesty, kindness, and amongst some tribes courage also; whilst under its influence murder and theft, and sometimes the practice of witchcraft are punished with death; adultery and fornication with a severe social disgrace and fines and a selling into slavery, and, where the honour of a king's wife is concerned, with death sometimes; suicide, with a dishonoured burial; and neglect and indifference to pay a debt, and insolvency, with much social dishonour; and it discountenances, amongst other things, pride and vanity and extravagance. 70


Among these may be reckoned revenge and retaliation, hatred, jealousy, malice, ill-will, worldliness, anger and wrath and selfishness, some of which have contributed to supply a basis for the system of slavery and the slave trade, and for the life of Polygamy which have ruled the country for centuries, and for the very long incessant inter-tribal warfares which have ruined it. The motives for virtue are a belief in a retributive providence, either for good or for evil; the fear of social disgrace and of punishment also, which would fall not only upon an individual wrong and evil doer, but upon his relatives and other connections also; the prospect of a long life on earth, desire for prosperity, and dread of the anger of the gods and of punishment from them. It teaches that the soul of man is not liable to death, and that after the death of the body, which results from its quitting it, it hovers about the earth for some time, and after this departs into the world of spirits above. Hence the following parable referring to the death of a Babalawo, and which is applicable to other persons also who have died:-"Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo". "Awo-or a Babalawo does never die; he goes to Itunla (the world where men live again after death). Itunla is an Awo's home". The spirits of all the dead go after death to "Orun", the heavens or the world above. It is divided into two parts. One part is commonly called "Isala Orun" or as a mark of excellence; "Orun" merely, or "Orun Afefe rere", the heaven of sweet air, or "Orun Alafia", the heaven of peace and happiness, where the souls of all the good from this world are admitted and live after death; and another part is called Orun Apandi, the world of potsherds, where the spirits of the wicked here pass to and live in after death as a heap of refuse and rubbish, a mass of God rejected souls-and who are treated there as potsherds are here where they are commonly flung to a dunghill. Sometimes this world is described as Orun ihariha, the heaven of the dry leaves, covering an ear of corn, or the heaven where the spirits that go there are treated as such leaves generally are here by being thrown into the fire, and it is also thus described, "Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye", "the heaven of the Ihariha, where both the sun and fire meet together, and where the roar of their united flames and heat is like the shout of a great multitude". The spirit of a good dead returns from the spirit world to be again born into this world as had been the case with it before and into the family of which it had been before death a visible part. Hence it is that after a child's birth and when a name would be given to it a Babalawo is consulted by the parents that they might know whether or not the child who is a departed one that has returned to them has come through the father's or the mother's line, that the family might know with what line they would formally connect it by the name that would be given to it. This accounts for such names as these given to children:- "Yeye-tunde" - "Our mother has returned to us"; and "Babatunde"-"Our father has returned to us. "This transmigration is spoken of as "Yiya" -or the shooting forth of a branch. There is some faint notion of a judgment after death, as may be inferred from the following occasional remarks of Yorubans, smarting under a sense of wrong and of their inability to revenge it"Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o ri wa". "As to this thing or this wrong which you have done me, I say, both yourself and myself will have to relate it to and before Him (God) who sees us". "Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju Olorun". 71


"When I die, both you and myself will have to relate it (our case) or (the alleged wrong) before God". "Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode orun) ka gbogbo" "With regard to what we do in this world we shall soon come to the entrance gate to the other world where we shall have to give an account of them all". Ignorance of letters has prevented the teaching of this system being embodied in a book for the followers of Yoruba heathenism: but it has been committed to the care of oral tradition for which the people's wellexercised and strong memories afford a great help, parental teaching, the influence of the illustration afforded by the punishment awarded to evil and wrong doers, and the very many parables that enter largely into the language of the country and which have become in consequence of this an important vehicle of instruction, and the example of elder before younger people. It cannot be justly and truly said that this idea of a hereafter has had any influence upon the people. It is not that it particularly influences their conduct in life. But very imperfect though it be, yet it certainly witnesses against those of them who riot in wickedness, injury, wrong and unkindness to their neighbours. End.

Extract from Astrological Geomancy in Africa, by Professor J. A. Abayomi Cole:In those early days of the world's history, when the gods associated with men and rendered them valiant help in all their struggles for existence, sacrifices were offered unto them. At these offerings they became so delighted that they came down from heaven in such great numbers that it was not possible to obtain sufficient meat to distribute amongst them. Having cultivated a taste for flesh, and the worshippers not being able to supply all they demanded, the gods were therefore obliged to resort to various pursuits so that they might obtain food. Ifa, the God of Divination, took to fishing. On a certain day Ifa returned from the sea hungry and exhausted, having caught no fish. He thereupon consulted the god Elegba (the devil) what to do. Elegba, in reply, said that there was near the forest a farm belonging to Orunga, the son of the goddess (Yemaja). It was planted by Odudura, the wife of Obatala (Heaven). It bore only sixteen nuts, and if Ifa 72


can succeed to obtain the sixteen palm nuts from Orunga-who now owns the lands-he would, with them, teach him the art of divination, by which food will be secured for the gods without resorting to labour; for every one wishing to consult the Oracles will pay a goat, and knowing the anxiety of mankind to pry into the future, he was sure that the gods would thereby have more flesh than they would need, stipulating at the same time that the first choice of all such should be his. Ifa at once proceeded to the farm of Orunga. He bargained for the sixteen palm nuts, promising in return for them to teach Orunga how to forecast the future, assuring him that by this knowledge he will become very rich, and at the same time be of great service to mankind. Orunga went and consulted his wife, Orisabi, who agreed that they would part with the palm nuts, if by so doing they would become both rich and useful. Both of them set out to get the nuts, which they collected by the aid of monkeys. All, sixteen in number, were wrapped in a bundle of clothes, and Orisabi tied the bundle on her back in the manner in which babies are generally carried, and she with her husband took them to Ifa. Ifa received and took them to Elegba, who taught him, as he promised, the art of divination; Ifa in turn taught it to Orunga, who thus became the first Baba-alawo (i.e., Father of Mysteries). Hence in all geomantic operations the Baba-alawoes use the common formula: Orunga ajuba oh!- i.e., Orunga, I respect thee! Orisabi ajubi oh!- i.e., Orisabi, I respect thee! This accounts for the sixteen palm nuts used in Yoruba divinationall corresponding to the twelve houses of the heavens + two geomantic witnesses + one geomantic judge + one grand judge obtained by the permutation of the judge, the fifteenth figure, with the figure of the first house, all equal to sixteen figures. There are various methods of divination, either with sixteen stones taken from the stomach of an alligator, used largely by tribes in the interior of the Colony of Sierra Leone, or with sixteen ordinary stones, beans, palm nuts, or cowries. End.

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Extractos de Los Libros El Paganismo Yoruba Por James Johnson y La Geomancia Astrologica en Africa Por J a Abayomi Cole 1899

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