Ewe Folhas

Ewe folhas A importância de Ossãe é tal que nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. ERVAS E USOS: As ervas também tem propriedades energéticas próprias independentes dos orixás a que pertencem, seu uso deve sempre seguir a recomendação dos guias o u dirigentes da casa. É um maravilhoso afugentador de larvas astrais, razão pela qual se deve usá-lo nos defumadores. Seus galhos são usados nos locais em que o homem exerce Amendoeira suas atividades lucrativas. Sua flor espanta influências malignas e neutraliza a emissão de Angélica ondas negativas. A flor também é usada como ornamento e dáse de presente na vibração do que se quer. São aplicadas em banhos fortes de descarrego, com o Angelim – amargoso – propósito de destruir os fluidos negativos, realizando um Morcegueira excelente descarrego. Empregada em banhos fortes do pescoço para baixo, em hora Arrebenta Cavalo aberta. Usada nos rituais contra maus fluidos e olho-grande. O que é Arruda fácil de perceber, pois se o ambiente estiver realmente realmente carregado a arruda morre. É um poderoso defumador contra Kiumbas. O banho também é Bambu excelente contra perseguidores. Aplicada nos banhos fortes, para livrar o de ondas negativas e Bardana eguns. Nas cerimônias litúrgicas só tem emprego nos sacudimentos Beladona domiciliares ou de locais onde o homem exerça atividades lucrativas. É planta sagrada de Exu. Seu uso se restringe a banhos fortes Brinco-de-princesa para proteção. A rama é empregada nos banhos de limpeza e o bulbo nos Cabeça-de-nego banhos fortes de descarrego. descarrego. Suas folhas secas e bagaços são usados em defumações para Cana-de-açúcar purificar o ambiente antes dos trabalhos ritualísticos, pois essa defumação afasta eguns. Em rituais é usada a casca, para constituir pó, que funcionará Canjerana – Pau-santo como afugentador de eguns e para anular ondas negativas. Erva sagrada de uso constante nas defumações periódicas que Capim-limão se fazem nos terreiros. Propicia a aproximação de espíritos protetores. Cardo-santo Essa planta afugenta os males, propicia o aparecimento aparecimento do Alecrim de Tabuleiro

Embaúba Erva de Bicho Erva-preá Estoraque Brasileiro Facheiro-Preto

Fava de Tonca

Fava Pichuri

Fedegoso Crista-degalo

perdido. Somente é usada nos bori a espécie prateada. As outras espécies são usadas nos sacudimentos domiciliares ou de trabalho. É positiva a limpeza que realiza e possante destruidora de fluidos negativos. Empregada nos banhos de limpeza, descarrego, sacudimentos pessoais e domiciliares. Sua resina é colhida e reduzida a pó. Este pó, misturado com benjoim, é usado em defumações pessoais. Essa defumação destina-se a arrancar males. Aplicada somente nos banhos fortes de limpeza e descarrego. A fava é usada nas cerimônias do ritual, o fruto é usado depois de ser reduzido a pó. Este pó é aplicado em defumações ou simplesmente espalhado no ambiente. Anula fluidos negativos, afugenta maus espíritos e destrói larvas astrais. Propicia proteção de amigos espirituais. No ritual de Umbanda e Candomblé usa-se o fruto, a fava, reduzida a pó, o qual é aplicado espalhando-se no ambiente. Aplica-se, igualmente, em defumações que atraem bons fluidos. É afugentador de eguns e dissolvedor de ondas negativas, anulando larvas astrais. Misturada a outras ervas pertencentes a Exu, o fedegoso realiza os sacudimentos domiciliares. É de grande utilidade para limpar o solo onde foram riscados os pontos de Exu e locais de. Esta erva é utilizada em banhos fortes, de descarrego, pois é eficaz no afastamento de Eguns causadores de enfermidades e doenças. Com flores e sementes desta planta é feito um pó, o qual é aplicado sobre as pessoas e em locais; é denominado “o pó que faz bem”.

Empregada, em banhos fortes para pôr fim a padecimentos de pessoa que esteja sofrendo obsessão. Tem grande prestígio nas defumações, em face de ser anuladora de eguns e destruidora de larvas astrais. Nas Girassol defumações usam-se as folhas e nos banhos colocam-se, também, as pétalas das flores, colhidas antes do sol. Usada em banhos de cabeça para desenvolver a vidência, Gitó – carrapeta audição e intuição. É de costume usar galhos de guaxima em sacudimentos Guaxima-cor-de-rosa pessoais e domiciliares. Ipê-amarelo Aplicada somente em defumações de ambientes. Usada nos banhos de limpeza e descarrego dos filhos de Ogum. Jabuticaba Os banhos devem ser tomados pelo menos quinzenalmente, quinzenalmente, para haurir forças para a luta. Lanterna Chinesa Utilizada em banhos fortes para descarregar os filhos atacados Figo Benjamim

por eguns. Suas flores enfeitam a casa de Exu. Laranjeira do Mato Seu uso se restringe a banhos fortes, de limpeza e descarrego. Planta que simboliza a vitória, por isso pertence à Iansã. É usada nas defumações caseiras para atrair recursos financeiros. Louro – Loureiro Suas folhas também são utilizadas para ornamentar a orla das travessas em que se coloca o acarajé para arriar em oferenda a Iansã. Somente seus galhos são usados em sacudimentos Maminha de Porca domiciliares. É aplicada nos banhos fortes, misturada com aroeira, pinhãoroxo, cajueiro e vassourinha-de-relógio, do pescoço para baixo. Mangueira Ao terminar, vista uma roupa limpa. As folhas servem para cobrir o terreiro em dias de festa. Colhido e seco, sua folha previne p revine contra raios e coriscos em Manjericão-roxo dias de tempestades, usando o defumador. Também é usada como purificador de ambiente. Utilizada nos banhos fortes, nos descarregos, nas limpezas Manjerioba pessoais e domiciliares e nos sacudimentos sacudimentos pessoais, sempre do pescoço para baixo. Muito utilizado para afugentar eguns e destruir larvas astrais. Mata Cabras As pessoas que a usam não devem tocá-la sem cobrir as mãos com pano ou papel, para depois despachá-la na encruzilhada. Pertence a Oxóssi; as espigas de milho em casa propiciam Milho despensa farta. Tem aplicação nos banhos de descarrego e nas defumações Musgo-da-pedreira pessoais, que são feitas após o banho. A defumação se destina a aproximar o paciente do bem. Seu uso ritualístico se limita à utilização do pó que, espalhado Noz-moscada (Dandá ao ambiente, exerce atividade para melhoria das condições da Costa) financeiras. É também usado como defumador. Este pó, usado nos braços e mãos ao sair à rua, atrai fluidos benéficos. Ora-pro-nobis Afasta eguns e destrói larvas astrais. É utilizado por filhos de Xangô. Pois esta propicia melhores Pessegueiro condições mediúnicas, destruindo fluidos negativos e afastando Eguns. Aplicada em banhos fortes misturadas com aroeira. Esta planta Pinhão Branco possui o grande valor de quebrar encantos. No ritual tem as mesmas aplicações descritas descritas para o pinhão Pinhão Roxo branco. É poderoso nos banhos de limpeza e descarrego, e também nos sacudimentos domiciliares, usando-se os galhos. Taquaruçu – BambuOs galhos finos, com folhas, servem para realizar sacudimentos amarelo – Bambupessoais ou domiciliares. dourado Aplicada em banhos fortes, somente em casos de invasão de Urtiga-mamão eguns. O banho emprega-se do pescoço para baixo. Esse banho

destrói larvas astrais e afasta influências perniciosas. Vassourinha de Botão Muito empregada empregada nos sacudimentos sacudimentos pessoais pessoais e domiciliares. Vassourinha de Ela somente participa nos sacudimentos domiciliares. domiciliares. Relógio Entra nos sacudimentos de domicílio, de local onde o homem Vassourinha-de-igreja exerce atividades profissionais

FOLHA DA HONRA Folhas de Orò mais importantes. i mportantes. Akoko Primeira-folha Newboldia laevis Seem, Bignoniaceae Iroko "Gameleira" "Gameleira-branca" Clorophora excelsa, Moraceae ou Ficus doliaria, Moraceae Odundum "Folha-da-costa", Folha-da-fortuna" ou "Saião" Kalanchoe brasiliensis, Crassulaceae Imu "Begônia ou Azedinha" Begonia cucculata, Begoniaceae Awurepepe "Pimentinha-d'água" Spylanthes acmella, Asteraceae Asteraceae Osibatá "Baronesa" Nymphaea lotus, Nymphaeaceae Nymphaeaceae Oju Orò "Erva-de-santa-luzia" "Erva-de-santa-luzia"

Pistia stratiotes, Araceae Misi misi "Vassourinha-de-relógio" ou "Vassourinha-mofina" Scoparia dulcis, Scrophulariaceae Ida oya “Espada-de-yansã" Tradescantia spathacea, Commelinaceae Ouwu "Algodão" Gossypium sp., Malvaceae Gboro aiyabá, "Salsa-da-praia" ou kissajá Ipomea asarifolia, Convolvulaceae Orinrin "Alfavaquinha-de-cobra" Peperomia pellucida, Piperaceae Etipolá "Erva-tostão", "Bredo-de-porco", "Pega-pinto" ou "Tangaraca" Boerhavia diffusa, Nyctaginaceae Teteregun "Cana-do-brejo" Costus spicatus, Costaceae Tótó "Água-de-alevante" ou "Colônia" Renealmia brasiliensis, Zimgiberaceae Igi opé "Dendezeiro" Elaeis guineensis,Arecaceae Ogbó "Orelha-de-macaco" Niervillia umbrosa, Orchidaceae Ewe Abebé "Capitãozinho" Hydrocotyle bonariensis,Araliaceae Ewe jeje "Jequiriti" Abrus precatorius, Fabaceae Alukeresé "Dama-da-noite" Ipomea bona-nox, Convolvulaceae Ewê boyí funfun "Bétís-branco" Piper rivioides, Piperaceae Jogbo "Neves-folha" ou "Neves" Hyptis pectinata, Lamiaceae Efirin "Manjericão" Ocimum basilicum, Lamiaceae Sunkawa "Arrozinho" Zornia reticulata, Fabaceae Ifin funfun "Malva-branca" ou "malva" Abutilon x. hybridus, Malvaceae Tamande "Arnica-do-campo" Solidago microglossa, Asteraceae Ewe odon "Erva-silvina" ou "Erva-fetos" Polypodiumvulgare, Polypodiaceae Amunimuye "Balainho-de-velho" Centhratherum punctatum, Asteraceae Solé "Maria-preta" Eupatorium ballotaefolium , Asteraceae Iyabeyin "Mãe-boa" Ruellia geminiflora, Acanthaceae

Ewe ajé "Erva-da-riqueza" Alternanthera tenella, Amaranthaceae Godogbodó "Trapoeraba" Commelina diffusa, Cammelinaceae Ewe Iyá "Caapeba" Potomorphe umbellata, Piperaceae Wuê mimolé "Brilhantina" Pilea microphylla, Urticaceae Ejá Omodé "Aguapé" Eichornia crassipes, Pontederiaceae Teté ou ewe tetê "Bredo" ou "Caruru-sem-espinho" Amaranthus viridis, Amaranthaceae Makasá ou Macassá, "Catinga-de- crioula" ou "Catinga-de-mulata" Hyptis mollissima benth, Lamiaceae Eré tuntún "Levante-miúda" ou "Levante" Mentha citrata, Lamiaceae Tanaposó "Bonina" Mirabilis jalapa, Nyctaginaceae Ewe mesan "Pára-raio" ou "Cinamomo" Melia azedarach, Meliaceae Ewe diji ou Ewe ojé"Erva-prata" Solanum argenteum, Solanaceae Okpá oro "Capianga" Vismia guyanensis, Clusiaceae Botujé"Pinhão-branco" Jatropha curcas, Euphorbiaceae Ewê inon "Folha-de-fogo" Clidemia hirta, Melastomataceae Ajagbao "Tamarineiro" Tamarindus indica, Fabaceae Gbji "Capim-de-burro" Cynodon dactylon, Poaceae Okowo "Erva-vintém" Drymaria cordata, Caryophyllaceae Ogbe akunko "Crista-de-galo" Heliotropium indicum, Boraginaceae Ajobi funfun "Aroeira-branca" Schinus molle, Anacardiaceae Ipeson ou ipesanhe "Birrero ou Bilreiro" Guarea trichilioides, Meliaceae Omun "Samambaia-de-poço" Lygodium polimorphum, Schyzacaceae Peregun ko "Dracena-listrada" Dracaena fragrans var. massangeana, Ruscaceae Pèrègún "Peregun" ou "Nativo" Dracaena fragrans var. typica, Ruscaceae Ewe bajutoná "Erva-pombinho" ou Quebra-pedra

Phyllanthus niruri, Phyllanthaceae Kunkundukunku "Batata-doce" Ipomoea batatas, Convolvulaceae Alukpayidá "Língua-de-galinha" Uraria picta, Fabaceae Awian "Cascaveleira" ou xiquexique Crotalaria retusa, Fabaceae Afon "Espelina-falsa" Clitoria guyanensis, Fabaceae Atorinon "Sabugueiro" Sambucus australis, Adoxaceae Bujè "Jenipapo" , "Genipapero" ou "Janipapeiro" Genipa americana, Rubiaceae Igba ajá "Jurubeba" Solanum paniculatum, Solanaceae Iteté "Janaúba" ou "Agoniada" Plumeria rubra var. lancifolia, Apocynaceae Etítáré "Maricotinha" ou "Alfavaca-de-cobra" Monnieria trifolia, Rutaceae Odé okosu "Caiçara" Solanum erianthum, Solanaceae Ewê lará "Mamona-branca" Ricinus communis, Euphorbiaceae Ewe Odé "Carrapicho-beiço-de-boi" Desmodium adscendens, Fabaceae Ojusaju "Guiné-tipi" Petiveria alliacea, Phytolaccaceae Okikákika "Cajazeira" Spodia mombin, Anacardiaceae Ewure "Alumon" Vernonia bahiensis, Asteraceae Atoribé "Milhomens ou Milomens" Aristolochia gigantea, Aristolochiaceae Ida orisá "Espada-de-ogun" Sansevieria zeilanica, Ruscaceae Labelabe "Tiririca" Fuirena umbellata, Cyperaceae Elexu "Arrebenta-cavalo" Solanum capsicoides, Solanaceae Falákálá "Corredeira" Chamaescyce hirta, Euphorbiaceae Esisi "urtiga graúda" Laportea aestuans, Urticaceae Jojofá "Cansanção (planta)" Urera baccifera, Urticaceae

Abàfè = Pata de Vaca Àbámodá = Folha da Fortuna Àbàrà Òké = Baunilha de Nicuri Ábèbè Kò = Tira Teima Ábèbè Òsún = Erva Capitão Abéré = Picão Preto Ábitólá = Cambará Àfòmón = Erva de Passarinho Àgbá = Romanzeiro Àgbàdó = Milho Àgbaó = Imbaúba Agbéye = Melão D'Água Àgbon = Coqueiro Àgogo = Figueira do Inferno Àjóbi, Àjóbi Oilé, Àjóbi Pupá = Aroeira Comum, Aroeira Vermelha Àjóbi Funfun = Aroeira Branca Akan = Cará Moela Akòko = Acoco Jokonije = Jarrinha Alékèsì = São Gonçalinho Àlùbósà = Cebola Àlúkerésé = Dama da Noite Àlùmóm = Boldo Paulista Àmù = Sete Sangrias

Apáòká = Jaqueira Àrìdan = Aridan Àrùsò = Alfazema do Brasil Àsíkùtá e Efin = Malva Branca Ata = Pimenta Malagueta Ataare = Pimenta da Costa Atopá Kun = Arruda Àtòrìnà = Sabugueiro Awùrépépé = Agrião do Para, Pimenta D'Água Bàlá = Taioba Balabá = Lirio do Brejo Bánjókó = Bem me Quer Bàrà = Melancia Bejerekun = Pindaíba Bujè = Jenipapeiro Dandá = Junquinho Dankó = Bambu Efínfín = Alfavaca Efínrín Kékéré = Manjericão da Folha Miúda, Manjericão Ègé = Mandioca Ègúsi = Melão Èkèlegbara = Perpétua Ekun = Sapê Elégédé = Abóbora

Èpà = Amendoim Eré Tuntún = Levante Miúda Eró igbin = Erva de Bicho Èsìsì = Urtiga da Folha Grande Etába ou Asá = Tabaco, Fumo Étipónlá = Erva Tostão Ewé Bàbá = Boldo Ewé Bíyemí  = Quebra Pedra Ewé Boyí  = Bétis Cheiroso Ewé Gbúre = Bredo Ewé Idá Òrìsà = Espada de São Jorge Ewé Inón = Folha Fogo Ewé Isinisini = Mastruz Ewé Iyá = Pariparoba Ewé Kúkúndùnkú = Batata Docce Ewé Lárà Funfun = Mamona Ewé Lorogún = Abre Caminho Dinheiro em penca - Pilea nummularifolia Wedd., Urticaceae

Oriri (alfavaquinha de cobra) - Monnieria trifolia L., Rutaceae

Oripepe (erva-de-bicho)- Polygonum hydropiper L.

Aproveito a postagem para pedir que as pessoas que mandarem alguma dpuvida sobre as ervas, ou qualquer outra coisa no blog, deixem um endereço de email para resposta, ok? Barbatimão - A casca da virgindade

Nome popular: BARBATIMÃO Nome científico: Stryphnodendron barbatimam Mart. Sinonímia popular: uabatimô, casca da virgindade, paricarana Sinonímia científica: Acácia adstringens Mart Parte usada: Cascas Propriedades terapêuticas: Adstringente das gengivas, hemostática, emética, depurativa, anti-séptica, antidiarréica, vulnerária, tônica, antileucorréica, antiblenorrágica, antiescorbútica, antiasmática Indicações terapêuticas: Úlceras, leucorréia, catarro uretrais e vaginais, blenorragia, diarréia, hemorragia Uso medicinal: As cascas de barbatimão têm grande poder adstringente. Externamente, reduzidas a pó, empregam-se no tratamento de úlceras e, em banhos e injeções, atuam contra a leucorréia, catarro uretrais e vaginais. Internamente utiliza-se seu decocto nas afecções escorbúticas, na blenorragia, na diarréia, na hemorragia, nas hemoptises e também na leucorréia. Dosagens indicadas: Pele oleosa: coloque 1 colher (sobremesa) de casca picada em 1 xícara (chá) de água. Ferva por 5 minutos. Espere esfriar, coe e acrescente o suco de meio limão e 1 colher (chá) de mel. À noite, aplique na pele do rosto, com um chumaço de algodão,deixando agir por 20 minutos. Após lave com água morna. Hemorragias uterinas: coloque 1 xícara ( chá ) de casca picada, 1 xícara (chá) da raiz de algodoeiro e 1 xícara (chá ) de quiabo ainda não maduro, em 1 litro de água. Ferva durante 15 minutos e coe em tecido fino. Faça 1 ou 2 lavagens ao dia com esse líquido. Não obtendo melhora procure orientação médica. Inflamação da garganta, corrimento vaginal, diarréias, hemorragias: coloque 2 colheres (sopa) de casca picada em 1 xícara (chá ) de álcool de cereais a 50%. Deixe em maceração por 3 dias e coe em tecido fino. Tome 1 colher (café), diluído em um pouco de água, de 2 a 3 vezes ao dia. Feridas ulceradas: coloque 1 colher (sopa) de casca picada e 2 folhas fatiadas de confrei em 1/2 litro de água em fervura. Desligue o fogo, espere esfriar e coe. Aplique na ferida, com um chumaço de algodão, 2x ao dia. Corrimento vaginal: coloque 2 colheres (sopa) de casca picada em 1/2 litro de água fervente. Espere amornar, coe e acrescente 1 colher (sopa) de vinagre branco ou suco de limão. Faça banhos locais, de 1 a 3x ao dia, até que o sintoma desapareça.

Contra-indicações: Não foram encontradas referências sobre efeitos tóxicos. Curiosidades: O nome deriva do termo indígena Iba Timo que significa a árvore que aperta. É uma planta utilizada na indústria de curtumes e outrora muito procurada por prostitutas, daí o nome casca da virgindade, que até hoje lhe é aplicada. A casca do barbatimão produz matéria tintorial vermelha que, quando precipitada convenientemente, produz tinta de escrever. Foi portanto muito utilizada na respectiva indústria em tempos passados.

Uso litúrgico: Conforme informações do pesquisador e mestrando Ulysses Paulino de Albuquerque da Universidade Federal do Pernambuco, o barbatimão, associado ao angico, aroeira e mulungu é empregado no preparo de banhos de "descarrego", com o propósito de trazer bem estar e tranqüilidade ao usuário, acrescentando, ainda, seu uso em garrafadas medicinais. Também é considerada uma erva dedicada a Xangô, utilizada nos banhos e abôs dos filhos desse Orixá. Arruda (Atendendo a pedidos)

arruda Originally uploaded by Edilene_Mora. Nome científico: Ruta graveolens L. Nomes populares: Arruda doméstica, arruda dos jardins, ruta de cheiro forte, ruda. Propriedades medicinais: abortiva, adstringente, analgésica, antiasmática, antiepileptica, antiespasmódica, antihelmíntica, antihemorrágica, antihistérica, antiinflamatória, antinevrálgica, antireumática, antitetânica, aperitiva, aromática, calmante, carminativa, diaforética, emenagoga, estimulante, estupefaciente, febrífuga, estimulante dos nervos, repelente, sudorífica, tônico para circulação, tranquilizante, vermicida. Indicações: afecções dos rins, alterações menstruais, ansiedade, asma bronquica, bexiga, calvície, cefaléia, ciática, clerose, conjuntivite, derrame cerebral, dermatite, dores de ouvido, dor intestinal, enxaqueca, flebite, fígado, fragilidade dos capilares

sanguíneos, gases, gota, hemorróidas, hipocondria, inchaço nas pernas, incontinência de urina, inflamação, inflamação dos olhos, insônia, limpeza de feridas, nevralgia, olhos cansados, onicomicose, otite, ouvido (feridas e zumbido), normalização das funções do ciclo menstrual (menstruação escassa), paralisia, parasitas (piolhos e lêndeas), pneumonia, prisão de ventre, repelente de insetos (pulgas, percevejos e ratos), reumatismo, sarna, varizes, vermes (oxiúros e ascárides). CONTRA INDICAÇÕES/CUIDADOS: CUIDADO: TÓXICA. É VENENOSA E ABORTIVA. Contra indicada para gestantes, lactantes, hemorragias, cólica mesntrual e sensibilidade na pele. Efeitos colaterais: doses elevadas do chá podem causar vertigens, tremores, gastroenterites, convulsões, hemorragia e aborto em mulheres grávidas, hiperemia dos órgãos respiratórios, vômitos, salivações, edema na língua, dores abdominais, náuseas, secura na garganta, dores epigástricas, cólicas, arrefecimento da pele, depressão do pulso, contração da pupila e sonolência. Pode causar fitodermatites, através de um mecanismo fototóxico que torna a pele sensível à luz solar. Nas mulheres pode levar a hemorragias graves do útero. (Fonte: http://www.plantamed.com.br/) Uso litúrgico: Planta aromática usada nos rituais porque Exu ( o Orixá, não o catiço) a indica contra maus fluidos e olho-grande. Suas folhas miúdas são aplicadas nos ebori, banhos de limpeza ou descarrego, o que é fácil de perceber, pois se o ambiente estiver realmente carregado a arruda morre. Ela é também usada como amuleto para proteger do mau-olhado. A arruda é muito utilizada por benzedeiras, há gerações. Os pretos-velhos também a usam e é tida até como um símbolo destes. Alecrim

alecrim Originally uploaded by Edilene_Mora. Nome científico: Rosmarinus officinalis L. Nomes populares: Alecrim de jardim, alecrim de cheiro, rosamrino, libanotis, alecrim de horta.

Propriedades terapêuticas: Estimulante digestivo, anti-espasmódica, estomacal, vasodilatora, anti-séptica. Indicações terapêuticas: Dores reumáticas, depressão, cansaço físico, gases intestinais, debilidade cardíaca, inapetência, cicatrização de feridas, dor de cabeça de origem digestiva, problemas respiratórios. ***Informações complementares*** Modo de uso: Infusão das folhas frescas ou secas na forma de compressas, decoto das folhas na forma de loção, na forma de pomada usando-se o suco concentrado. Dosagem indicada: Dor de cabeça de origem digestiva. Em 1 xícara de chá, coloque uma colher de sobremesa de folhas picadas e adicione água fervente. Abafe por 10 minutos e coe. Tome 1 xícara de chá antes ou após as principais refeições. Problemas respiratórios: Xarope: para 1/2 litro de xarope adicionar o suco de 4 xíc. de cafezinho de folhas frescas, tomar 1 colher de sopa a cada 3 horas. Infusão: 1 xíc. de cafezinho de folhas secas em 1/2 litro de água, tomar xíc. de chá a cada 6 horas. Tintura: 10 xíc. de cafezinho de folhas secas em 1/2 litro de álcool de cereais ou aguardente, tomar 1 colher de chá 3 vezes ao dia em um pouco de água; para a maioria das indicações, inclusive hemorróidas. Pó - as folhas secas reduzidas a pó têm bom efeito cicatrizante. Outros usos: Usam-se ramos em armários para afugentar insetos. IMPORTANTE Toxicologia: Em altas doses pode ser tóxico e abortivo. (Fonte: http://ci-66.ciagri.usp.br/pm/ver_1pl.asp) Uso litúrgico: O alecrim é uma folha consagrada a Oxalá. Largamente utilizada em banhos de limpeza e descarrego, e em defumações. Junto com a arruda e a guiné, é muito utilizada por pretos-velhos em benzimentos e em remédios naturais. Carnauba

carnauba Originally uploaded by Edilene_Mora.

Nome científico: Copernicia prunifera (Miller) H.E. Moore Utilidade: É voz corrente entre a população nordestina que da carnaubeira tudo se aproveita. O caule (tronco), de madeira moderadamente pesada (densidade 0,94 g/cm3), é muito empregado na construção das casas da região, principalmente para vigamentos. Trabalhado ou serrado pode ser utilizado na construção de móveis, n a construção civil como caibros, barrotes e ripas, na confecção de artefatos torneados como bengalas, utensílios domésticos, caixas, etc. É considerada muito durável quando em contato com a água salgada. No Pantanal Matogrossense é muito utilizado para construção de cercas e porteiras, para postes e pontes, onde se acredita que sua durabilidade seja eterna se utilizada de troncos completamente maduros. Entretanto, sua principal riqueza está na cera que recobre as folhas, principalmente as mais jovens, e conhecida internacionalmente como “cera -de-carnaúba”. No passado foi muito empregada na iluminação de residências na forma de velas e atualmente é utilizada industrialmente na confecção de graxas de sapato, vernizes, ácido pícrico, lubrificantes, sabonetes, fósforos, isolantes, discos, etc. Suas folhas secas, além da utilização local para cobertura de construções rústicas é muito utilizada na confecção artesanal de chapéus, cestas, esteiras, bolsas, cordas, colchões, etc. Suas amêndoas (sementes) contém óleo. A palmeira é muito elegante e vem sendo muito utilizada no paisagismo nas cidades nordestinas e na arborização urbana, principalmente em Fortaleza, Teresina e Iguatu. Suas folhas verdes são largamente utilizadas durante o período de estiagem prolongada no Nordeste como forrageira para o gado. (Fonte:http://www.plantarum.com.br/copernicia.html) Uso Litúrgico: Planta dedicada à Oxalá. Tem aplicação em banhos feitos com as folhas, depois do qual não se deve deixar a cabeça descoberta por pelo menos meio dia, e não se deve tomar sol. É usada para fortalecomento da aura e alimento do ori. As velas feitas com sua cera são consideradas as ideais para iluminar o Orixá. Manjericão

alfavaca manjericao Originally uploaded by Edilene_Mora. Nome científico: Ocimum basilicum Partes usadas: Folhas e sementes. Família: Labiadas (Lamiaceae). Características: Herbácea composta, de caule ereto, folhas de coloração verde-clara, opostas, flores brancas, rosas ou púrpuras dispostas em espiga. Nomes populares: É também conhecida como alfavaca-cheirosa, alfavaca-da-américa, basílico-grande, erva-real, manjericão-das-cozinhas, manjericão-de-folhas, manjericão-

de-folhas largas, manjericão-de-molho e manjericão-grande. Princípios Ativos: Rica em óleos essenciais (estragol, linalol e alcânfora) e tanino. Propriedades: Diurética, cicatrizante, digestiva, hipotensora, inseticida e anti-biótica. Indicações: Uso aconselhado em casos de tosse. Combate contrações musculares bruscas e afecções das vias respiratórias. Como tempero agrada muito, principalmente a paladares europeus. A alfavaca de cheiro, de folhas mais largas e grossas, pode ser usada em leite de soja, cremes de coco e mel. Fornece um sabor semelhante ao da canela. (Fonte: http://www.herbario.com.br) Uso litúrgico: Planta consagrada a Oxalá. Utilizada nos banhos de purificação dos filhos que entram em obrigação ou são recolhidos. Considerado um excelente banho de limpeza e proteção para qualquer pessoa, e principalmente crianças, por ter o axé de Oxalá. O banho de leite com manjericão é utilizado para espantar kiumbas e fazer limpeza forte, tanto que não se aconselha o uso repetido desse banho. Suas folhas não devem nunca ser cozidas ou fervidas, mas apenas maceradas. Folha da fortuna

folha fortuna Originally uploaded by Edilene_Mora.

Nome científico: Kalanchoe brasiliensis Sinonímia popular: folha da fortuna, saião, folha-fortuna. Indicações: o suco das folhas é usado para combater frieiras, queimaduras, cicatrizar feridas, aftas, erisipelas, úlceras gástricas e nervosas. Fazer emplasto de suas folhas elimina impurezas da pele. Muitos usam para combater doenças dos pulmões e dos rins. Fonte: Pastoral da Saúde - Agenda. Porto Alegre - RS. Uso litúrgico: Existe uma confusão entre três plantas: a coirama ou folha da costa (Kalanchoe pinnata), a folha da fortuna (Kalanchoe brasiliensis) e a folha grossa ou pirarucú (Bryophylum pinnatum). Algumas pessoas nomeiam a todas como folha da fortuna, ou trocam a folha da costa com a folha da fortuna. Na verdade, a folha da costa é consagrada a Oxalá e a folha da fortuna a Oxumarè. Há que se prestar atenção a pequenas diferenças entre as duas, como a aparência "denteada" mais acentuada na folha da costa, assim como a borda arroxeada de sua folha quando madura. Quanto ao

seu uso medicinal todas as três têm propriedades parecidas. Já quanto ao uso litúrgico, desconheço a utilidade da folha grossa ou pirarucú. Folha da Costa

folhacosta Originally uploaded by Edilene_Mora. Nome científico: Kalanchoe pinnata (Lam.) Pers. Sinonímia popular: Planta do Ar, Coirama, Coirama-Branca, Coirama-Brava, Folha-daCosta, Paochecara, Sayao, Saião A infusão é utilizada para baixar febres e para curar inflamações do trato urinário; o suco das folhas frescas batidas no liquidificador com água é indicado para gastrites e úlceras; suas folhas maceradas são utilizadas para picadas de insetos, acelerar o processo de cicatrização em ferimentos e queimaduras; a folha fresca aquecida serve para abcessos, furúnculos e dor de cabeça. (Fonte: http://www.raintree-health.co.uk/cgi-bin/getpage.pl?/plants/coirama.html ) Uso litúrgico: A folha da costa é tida como sendo uma folha consagrada a Oxalá, mas oferecida a todos os Orixás. Diz-se que é a única folha que se pode utilizar para qualquer pessoa, sem o risco de kizila com o seu Orixá, ainda que este não seja conhecido. É utilizada nas obrigações de cabeça, banhos de limpeza e defesa ABITÓLÁ

Nomes populares: Cambará, camará, camará-de-chumbo, camará-de-espinho; Nome científico: Lantana camara L. Verbenaceae; Sinonímia: 1) Lantana undulata Schr. 2)Eupatorium hecatanthus Baker. Orixás: Exú e Xangô Elementos: fogo/feminino Nativa na América Tropical, encontra-se disseminada pelos continentes, principalmente o africano e o australiano. Pode ser considerada uma “folha quente” (“gún” = de excitação) e ligada ao elemento fogo, em banhos é associada às “folhas frias para que haja equilíbrio”.

Os africanos atribuem-lhe os nomes iorubás de èwòn àdèle, èwòn agogo e ègúnwín (Verger 1995:688), e utilizam-na em “receita para tratar hemorróidas internas” e “receita para tratar dores no pescoço” (Verger 1995;195,225).

A população serrana do Rio de Janeiro costuma utilizar o chá das folhas do cambará como sucedâneo do café, e lhe atribuem um ótimo sabor. Por suas propriedades balsâmicas, suas folhas em infusão têm vasto emprego no combate às doenças das vias respiratórias, bronquites, tosses rouquidões e resfriados. ABÉRÉ

Nomes populares: Picão, picão-preto, pico-pico, fura-capa, piolho-de-padre, cuambu Nome científico: Bidens pilosa L, Compositae Orixás: Exú e Oxum Elementos: Terra/masculino Planta Muito popular no território nacional, tem sua origem na América tropical e

encontra-se presente na Europa e na África. As folhas são também atribuídas a Oxum, com larga utilização em "feitiços". Para esta finalidade são torradas em panelas de ferro, associadas a outros elementos, para a obtenção do Atin (pó), seguindo o modelo mítico de que este orixá é considerado "a mãe dos feitiços". In natura suas folhas são também usadas em assentamentos e trabalhos com Exú. Utilizado no culto de Ifá pelos Babalaôs, o picão tem os nomes iorubá de elésin máso, akésin máso, oyà, malánganran, abéré olóko, agamáyàn, agaran mòyàn, àgbède dudu oko, ajísomobíàlá, sendo empregada tanto em trabalhos benéficos - "proteção contra a ganância", quanto para malefício - "trabalho para fazer alguém ter pesadelos (Verger 1995:638,495,415). O picão é uma planta largamente utilizada, sob a forma de chá, na medicina popular, no combate à hepatite; todavia, seu uso se estende aos casos de febre, males do fígado, rins e bexiga, beneficiando a função hepática e normalizando a diurese.

Comentário: O Picão preto (Bidens pilosa) é uma planta que, desde 2009, foi reconhecida oficialmente pelo Ministério da Saúde do Brasil como possuidora de propriedades fitoterápicas. A erva não tem nenhuma contra-indicação. Ferva o equivalente a uma colher de sopa de picão em ½ litro d'água e toma de 2 a 3 xícaras por dia. Os benefícios são magníficos e aparecem em pouco tempo. (Pai Lucas de Odé)  _____ ÁBÈBÈ ÒSÚN

Nomes populares: Erva-capitão, acariçoba, pára-sol, capitão, lodagem Nome científico: Hydrocotyle bonariensis Lam., Umbeliferae Sinonímia: 1) Hydrocotyle umbellata L. var. bonariensis 2) Hydrocotyle multiflora Ruiz & Pav. Orixá: Oxum Elementos: Água/feminino

Planta nativa nas Américas que ocorre, também, na África do Sul, medrando na beira dos rios, lagos e lugares úmidos. Esta planta tem "folhas que lembram o formato do leque de Oxum"; é usada como paramento nas festas, daí a origem de seu nome nagô. Utilizada nos terreiros jêjenagôs, em rituais de iniciação, agbô e "banhos de prosperidade". É conhecida, também, pelo nome nagô akáró, que significa "dá poder aos cantos", ou popularmente como folha-de-dez-réis. O decocto das raízes da erva capitão combate as afecções do baço, fígado, intestino, diarréias, hidropisias, reumatismo e sífilis, bem como a planta toda, em uso externo, serve para eliminar sardas e outras manchas da pele. As folhas tomadas com leite funcionam como calmante e tônico cerebral. Comentário: Essa folha é essencial para a realização da festa do ipeté de Oxum. De manhã, bem cedo, as mulheres da roça as colhem, levam para o centro do barracão, onde as lavam entoando cânticos para, posteriormente, servirem a comida ritualística de Oxum, o ipeté. (Pai Lucas de Odé)  _____ ÁBÈBÈ KÒ

Nomes populares: Tira-teima, árvoreda-felicidade-macho, arália-cortina Nome cinentífico: Polyscias guilfoylei Bailey., Araliaceae Sinonímia: 1) Nothopanax guilfoylei Merr. 2) Aralia guilfoylei Bull. Orixá: Ossaim Elementos: Terra/feminino Planta originária da Ásia e cultivada em diversos países como ornamental. No Brasil ocorre em todos os Estados. Esta planta é conhecida nas casas jêje-nagôs, também pelos nomes ábèbè kosí ou akosí. É utilizada, com freqüência, nos candomblés de angola ou jêje, em banhos e

sacudimentos; porém nas casas de alaketu ou ketu, é usada na ornamentação de barracões. Existem variedades com as folhas ovaladas e todas verdes, ovaladas com bordas brancas e arredondadas com as bordas brancas, sendo esta última a mais usada na liturgia. Seus nomes nagôs - ábèbè kó (= não é abèbè) e ábèbè kosí (= falso ábèbè) sãoalusões feitas ao formato de suas folhas, que lembram o ábèbè osum (Hydrocotyle bonariensis Lam.), reconhecida como o ábèbè verdadeiro de Oxum. Popularmente, esta planta é utilizada na ornamentação de casas e jardins, não tendo utilidade medicinal.  _____ ÀBÀRÁ ÒKÉ

Nomes populares: Bauilha-de-nicurí, baunilha-da-bahia, baunilha-de-fava-grande, baunilha-silvestre Nome científico: Vanilla palmarum Lindl., Orchidaceae Orixá: Ossaim Elementos: Terra/masculino Planta epífita da família das orquídeas, originária da Ásia, encontra-se aclimatada no Brasil. Vegeta em abundância nas regiões norte e nordeste, principalmente em áreas próximas ao vale do São Francisco. Esta orquidácea é utilizada nos rituais de iniciação, banhos purificatórios e na sacralização dos objetos rituais do orixá. Suas sementes são aromáticas e usadas medicinalmente nos casos de abalo do sitema nervoso, histerismo, hipocondria, melancolia, convulsão, coqueluche e tosses rebeldes. A planta toda é considerada afrodisíaca.  _____ ÀBAMODÁ

Nomes populares: folha-da-fortuna, fortuna, folha-grossa, milagre-de-são-joaquim Nome científico: Bryophyllum pinnatum (Lam.) Oken., Crassulaceae Sinonímia: 1) Bryophyllum calcinum Salisb. 2) Kalanchoe pinnata Pers. Orixás: Ifá, Oxalá e Xangô Elementos: Água/feminino Nativa das regiões tropicais asiáticas, foi introduzida há muito na América tropical, ocorrendo em todo o território nacional. Em Ilê-Ifé, terra de Ifá, em território yorubá no sudeste africano, nas cerimônias para Obatalá e Yemowo, após os sacrifícios, as imagens desses Orixás são lavadas com uma mistura de folhas, sendo uma delas o àbamodá (Verger1981.255), que também é conhecida pelos nomes yorubás erú òdúndún, kantí-kantí e kóropòn. (Verger1995.641) Ábámodá, segundo Dalziel (1948:28), em dialeto yorubá significa "o que você deseja, você faz"; todavia, quando chamada de erú òdúndún (escravo de odundun), é considerada como folha subordinada e afim, que pode eventualmente substituir o òdúndún (Kalanchoe crenata (Andr.) Haw), segundo a cosmovisão jêje-nagô. No Brasil, "alguns zeladores de santo consideram que a folha-da-fortuna pertence a Xangô"; todavia, uma grande maioria faz uso desse vegetal para diversos outros Orixás, confirmando, desse modo, a tradição africana de que ela pertença aos orixásfunfun (originais), pois, quando um vegetal é usado para vários Orixás é porque, com raras exceções, normalmente ele está ligado a Ifá ou Oxalá. Uma característica dessa planta, é o surgimento de muitos brotos nas bordas das folhas, fato associado à prosperidade; por isso sua utilização é freqüente nos rituais de iniciação, àgbo, banhos purificatórios, sacralização dos objetos rituais dos orixás, "lavagem dos búzios e das vistas e para assentar Exu de mercado". No campo medicinal, a folha-da-fortuna funciona como refrigerante, diurética e sedativa. Combate encefalias, nevralgias, dores de dente, coqueluche e afecções das vias respiratórias. É, ainda, utilizada externamente contra doenças de pele, feridas, furúnculos, úlceras e dermatoses em geral.  _____

ABÀFÈ

Nomes populares: pata-de-vaca, unha-de-boi, unha-de-vaca, pata-de-boi, unha-deanta, bauínia, bauínia-de-flor-branca, bauínia-de-flor-rosa, insulina vegetal. Nome científico: 1) Bauhinia forticata Link, Leguminosae 2) Bauhinia candicans Benth 3) Bauhinia perpurea L Elementos: Terra/faminino De origem discutível, pois alguns autores afirmam serem nativas da Ásia e da África Tropical; Todavia, uma grande maioria cita as Bauínias como plantas originárias da América do Sul. As três espécies citadas ocorrem regularmente em todo o território nacional. Embora não seja uma planta muito freqüente na liturgia dos vegetais, a pata-de-vaca é usada no Àgbo e banhos para os filhos de Obaluaiê (branca) e a de Oiá (púrpura), em algumas casas de santo. A Bauhínia perpurea, que possui rosas escuras ou púrpura, segundo alguns usuários, não são indicadas para combater a glicosúrea; todavia, tem aplicação litúrgica. Como fitofármaco, tanto a B. forticata (flores brancas e pétalas finas) quanto a B. candicans (flores brancas de pétalas largas) são amplamente conhecidas não só nos terreiros, como também pela população geral, pois as duas são morfológicamente muito semelhantes, sendo usadas para combater a diabetes. Em outras indicações, sempre sob a forma de chá, ou de decocção, as folhas dessas leguminosas são usadas internamente contra infecções renais, incontinência urinária e poliúria, e, externamente, no combate a elefantíase.  ___ Ewé Ètó- Dracena Bambú

Ewé ètó- Dracena bambú (Dracaena surculosa) Planta africana muito bonita e extremamente ornamental, conhecida como dracena bambú e de nome científico Dracaena surculosa. Pertence a mesma família do nosso perégún (Dracaena fragans), ou seja, é uma Liliaceae. Nas casas de Candomblé é chamada por ètó. Folha ligada ao Senhor da Justiça, sua utilização nos garante vida longa e nos afasta das armadilhas de Ikú (a morte). Ètó nos traz saúde e vida próspera. Guardo sempre uma muda junto comigo. Que o fogo de Sàngó possa arder sempre em nossos corações, aquecendo nossa vida e nos resguardando do frio de Ikú! Ètó ó ní kí n’tó l’áyé È là ó ní kí n’là sí ayé  Awáyémákùú kì í tètè kú Òyèkú ìwòrì wá so mí di arúgbó.

Etó diz que eu devo continuar muito tempo na Terra. Elá diz que eu devo ficar mais rico na Terra. Awáyémákùú nunca morre cedo. Òyèkú ìwòrì, venha e me faça chegar à velhice. Asé! Asé! Asé

Cipó douradinho (Banisteriopsis caapi)

Chacrona (Psychotria viridis)

Cipó douradinho (Banisteriopsis caapi

Folha da fortuna- A vida sempre se renova.. Ewé Ogbó – Cipó de leite, orelha de macaco Posted by Gunfaremim on 27 de novembro de 2009 A folha de ogbó (Periploca nigrescens) é uma das mais importantes, dentro das casas de Candomblé, sendo considerada uma folha de orò (utilizada para todos). Assim como a folha do Amúnimúyè (Centratherum punctatum- balainho de velho) é utilizado junto com outras folhas para facilitar o transe, principalmente em casos em que o orixá tem dificuldade

em

“tomar

a

cabeça”

do

filho.

Conta um itan que quando Oyá espalhou as folhas que Ossanyìn guardava dentro de sua cabaça, essa foi a primeira folha que Odé (Osossi ) pegou pra si. Sendo assim ela representa um dos seus principais fundamentos. Tradicionalmente o Ogbó está associado a todos os orixás masculinos (oboró) e a terra (é um ewé igbó), sendo por excelência atribuída a Ossanyìn. Suas folhas costumam ser empregadas nas casas de culto aos orixás em trabalhos específicos para a cura de casos de epilepsia, o que vem sendo estudado no meio científico, onde há relatos da sua ação no mecanismo de contração muscular. Devido sua importância cantamos sempre para essa folha, fato que é constatado em seus korin ewé:

Ewé ogbó Iroko Ewé gbogbo orisá Ewé ogbó Iroko Babá Ewé gbogbo orisá A folha de ogbó que abraça Iroko Folha de todos os orixás Folha que se enrosca no Iroko, Pai Folha de todos os orixás Ewé ogbó Iroko Ewé ogbó sé ó gbèje Ewé ogbó Iroko Babá Ewé ogbó sé ó gbèje A folha de ogbó que abraça Iroko É a folha que ele aceitou (comer) Folha que se enrosca no Iroko, Pai É a folha que ele aceitou Ewé ogbó àsà ki ó kójé Ewé gbogbo orisá Ewé ogbó àsà ki ó jé Babá Ewé gbogbo orisá A folha de ogbó conhece a tradição Folha que é para todos os orixás A folha de ogbó conhece a tradição, Pai Folha que é para todos os orixás Orisa wérewére Ewé ogbó t’a w’ esè Ewé ogbó t’a ewé awo Ewé ogbó t’a w’esè Lentamente, orixá Folha com que nós lavamos os pés Folha ligada ao nosso culto (segredo) Folha com que nós lavamos os pés

Cola acuminata- Obì (Ioruba), Ví (Fon)/ noz de cola

Kalanchoe brasiliensis- ewé òdúndún/ folha da costa (saião)

Pé de milho Dentro do Candomblé, embora não seja de origem africana, o milho apresenta uma posição de destaque. Podemos dizer que uma casa de candomblé não funciona se não tiver milho no ilé ìdáná (cozinha). Isso não é um exagero quando lembramos que alguns dos principais adimús (oferendas) são a base de milho. A exemplo, podemos

citar o doburú (pipoca), o ebô (canjica), o axoxô, o eko e o akasá. Acredita em mim agora? Pois é, existem dois tipos de àgbàdo: o funfun (branco) e o pupa (vermelho). Com cada um deles podemos preparar diversas iguarias, que são apreciadas pelos mais diferentes orixás: Omulú, Ogún, Odé, Ossayin, Ewá, e por aí vai… Ndandalunda, inkicie

ligada ao cultivo das raízes e ao ciclo lunar, cultuada nas casas de ritual Angola e muito confundida com Osun, também aprecia o àgbàdo. Com relação ao cabelo de milho, ele costuma ser oferecido para Ode, junto com a espiga, em trabalhos para obter prosperidade e fartura. Já vi pessoas que o ofereciam para Oyá, com o mesmo objetivo. Outra forma interessante que eu já tive a oportunidade de observar é a utilização de bonecos “voodoo”, feitos com a palha e os

cabelos de milho. Nesse caso o intuito era de aproximar duas pessoas. Por fim, com a palha do milho é feito um cigarro que é muito apreciado por uma entidade pertencente à Umbanda e o Catimbó, denominada Zé Pelintra. O cabelo de milho também é utilizado como um fitofármaco que auxilia nas doenças dos rins, tendo efeito diurético e ajudando a baixar a pressão arterial Durante a Sasányìn podemos cantar esse korín ewé: Kórè l’ewa àgbàdo Lélè kó Lélè kó Rà d’o Colha o milho que é lindo Retire do chão Retire do chão Todos irão comprar de você

Cabelo do milho

Vamos aproveitar o momento e recitar um ofózinho para folha do milho dar sorte? Ofo é o termo genérico empregado pelos iorubás para designar encantamento. Pode ser definido como “a palavra falada que se acredita possuidora de força mágica ou capaz

de produzir efeitos mágicos quando recitada ou cantada sobre objetos mágicos ou na ausência destes.” O ofo pode ser pronunciado em voz alta, sussurrado ou dito de

forma que só você entenda. ONÍIRE NI T’AGBÀDO. ÀGBÀDO RÌN HÓHÒ D’ÓKO. Ó KÓ RE BÒ WÁ LÉ. KÍNI ÀGBÀDO Á MÚ BÒ? IGBA OMO. KÍNI ÀGBÀDO Á MÚ BÒ? IGBA ASO. O milho tem boa sorte O milho vai nú para o campo. Ele pega a boa sorte e volta para casa com ela O que o milho traz para casa? Duzentas crianças. O que o milho traz para casa? Duzentas roupas Uma variação: Kini àgbàdo á mú bó? Igba omo. Kini àgbàdo á mú bó? Igba asó. Orí’re ni ti àgbàdo. Àgbàdo rin hòhò l’óko. O kó ‘re bó wá ‘lé. Orí’re ni ti àgbàdo O que o milho está trazendo de volta? Duzentas crianças. O que o milho está trazendo de volta? Duzentas roupas. O milho traz boa sorte. O milho vai para o campo. E retorna para casa com boa sorte. O milho traz boa sorte Akòko- A folha do Reconhecimento

Newboldia laevis (Akòko, Ahoho, Hunmatin) O Akòko é uma das minhas folhas preferidas, sendo que costuma ser associada sempre a prosperidade, tanto de dinheiro (owo) como de filhos (omo). Essa árvore não é uma espécie nativa do Brasil, sendo introduzida aqui pelos africanos, onde se adaptou perfeitamente. Entre os iorubas, é considerada um sinal de prosperidade, pois seus troncos eram muito empregados nas feiras, locais onde o comércio era intenso. Era comum que, após serem utilizadas como estacas seus troncos brotassem, gerando novas árvores. Dentro das casas de Candomblé Ketu costuma estar associada principalmente a Ogun e Ossayin, embora na verdade costume ser empregada para todos os orixás.

Já no culto Egúngun, o akòko desempenha um papel fundamental na união dos seres do Ayé (mundo dos vivos) e Orun (mundo dos espíritos). Seu tronco, que geralmente não é muito ramificado, lembra um grande opó ixé, que ligaria o Céu a Terra. Nesse caso, sua principal relação se dá com a iyagbá Oyá, Senhora dos Ventos e dos eguns, que recebe o título de Alakòko, Senhora do Akòko. Constatamos assim dois aspectos importantes dessa árvore: sua ligação com a ancestralidade e com o elemento ar.

Entre os Jeje, recebe o nome de Ahoho (pelos Mahí) e Hunmatin (pelos Mina). O ahoho é um huntingomé/jassú (árvore sagrada) consagrado ao vodún Gun (Togbo) que costuma tê-la como seu principal atín sa. Segundo a tradição Mahí os galhos do Ahoho devem ser levados junto ao corpo, em viagens longas, ou que ofereçam algum tipo de risco. Durante a execução de obrigações difíceis também. Essa medida teria como

finalidade atrair a proteção de Togbô, que é um guerreiro terrível e que sempre luta pelos seus filhos. Dizem os antigos que esse ewé está ligado ao final do ciclo da iniciação, quando uma nova etapa na vida do iniciado começará. Por isso é uma folha muito empregada durante cerimônias de festejo dos sete anos ( Odu Ige) de iniciado, principalmente quando ocorre entrega de oye (cargo). Segundo alguns, nenhum rei é considerado rei se não tiver levado no seu orí a folha do akòko. Quem quiser plantar o akóko não precisa de muito espaço, pois o seu tronco não é muito grosso, porém o seu porte é majestoso, fica bem alta. Suas flores também são bem bonitas, lembram bastante a de um ipê rosa, pois pertence a mesma família botânica (Bignoniaceae). Só cuidado, pois eu já vi gente vendendo akosí (Polyscias guilfoylei ) como se fosse akòko. Salve o novo Rei! Árvore forte e imponente, esse é o akoko. Vamos cantar para ele: Ewé ófé gbogbo akoko Ewé ofé gbogbo akoko Awá li li awá oro Ewé ofé gbogbo akoko  Akoko,é a folha de todas as pessoas inteligentes  Akoko é a folhas de todas as pessoas inteligentes Nós temos , nós somos, riquezas e saúde  Akoko é a folha de todas as pessoas inteligentes

Dágunró (Chifre-de-carneiro) É incrível como muitas folhas, que algumas vezes passam desapercebidas por muitos, carregam consigo uma força imensa. Um exemplo é o dágunró (Acanthospermum hispidum), planta invasora muito conhecida pelo nome carrapicho-de-carneiro ou só carrapicho. Seu nome popular vem do fato das suas sementes lembrarem muito um chifre de carneiro (àgbò/agutan). Outro nome que recebe é o de chifre-de-veado. Esses dois nomes nos remetem a dois animais ligados a orixás que costumam apreciar esse ewé: Sangó e Odé. O dágunró é uma folha quente, ligada a guerra, a confusão, ao lorogún. Seu nome em iorubá já diz tudo, significando “para guerra”. Daí algumas vezes ser utilizada para esquentar Ogún contra alguém.. Entretanto da mesma forma que ela pode trazer o calor da briga e a ela que podemos recorrer para amenizar a confusão e as cabeças quentes. Dizem que funciona muito bem com o povo iniciado para Afonjá, que é confusão na certa e cujo chifre do carneiro (agutan) é um de seus símbolos.

Outra coisa boa é que, como todo bom carrapicho, também pode ser usado para vários tipos de amarração. Isso é bom, pois quem faz amor não faz guerra. Só precisa ter cuidado com a hora de apanhar… Na medicina popular suas folhas são ótimas para tratar pessoas com sérios problemas pulmonares, pois possuem propriedades broncodilatadoras. Motumbá irmãos! Obá Ibarú e o quiabo

Diziam os antigos que Ibarú foi um obá (rei) muito destemido e que adorava fazer emboscadas e conquistar novos reinos. Todos temiam a sua presença, pois o mesmo possuía um temperamento muito instável e agressivo, e qualquer coisa o deixava furioso. Diziam até que era louco e que não merecia estar usando a coroa de rei. Em uma de suas batalhas conquistou a cidade de Sobo, no reino do antigo Dahomé. Ao chegar vitorioso seu povo gritou alegremente: - Ibarú de sobo ada,se ké èré,se ké èré de Sobo ada! Barú faz emboscada em Sobô com seu facão. Faz gritar e é vitorioso!

Ibarú adorava mesmo era um bom amalá quente e regado com epó pupa (azeite de dendê). Porém, toda vez que lhe era servido esse prato ficava com um cansaço que lhe deixava com muito sono. Seus inimigos logo descobriram sua fraqueza e sempre que queriam levar vantagem sobre o seu reino mandavam que alguém lhe oferecesse um amalá bem bonito e com muito ilá (quiabo). Dessa forma conseguiam sair vitoriosos nas negociações, uma vez que o rei quando não estava dormindo também não conseguia raciocinar corretamente. Um dos seus súditos mais fiéis e que sempre acompanhava Ibarú era Inã (o fogo). Preocupado com as freqüentes perdas sofridas por seu senhor e amigo resolveu procurar um oluwo (adivinho) para saber o que fazer, pois temia que o rei fosse a ruína. Chegando a casa do oluwo o mesmo informou que o motivo de tantas perdas era que Ibarú havia quebrado um de seus interditos (èèwò). Ele deveria deixar de comer ilá (quiabo), pois do contrário só sofreria perdas consecutivas. Inã foi correndo contar a seu senhor o que o oluwo havia lhe dito. Após ouvir seu inseparável amigo atentamente Ibarú logo protestou:

-Mas Inã como posso deixar de comer o meu prato predileto, amalá bom é com ilá! Inã que já conhecia o seu senhor sabia que ele iria contestar a ordem do oluwo, e já tinha se informado qual a melhor forma de substituir o ilá do seu amalá. Pediu que Oyá, a maior quituteira do palácio, preparasse dois amalás diferentes substituindo o ilá pelas folhas de gburé e de óyó. Assim Oyá fez. Refogou as folhas com bastante alobaça (cebola), camarão e epo pupa. Despejou sobre a gamela forrada com ebá  (pirão de farinha de mandioca) e foi correndo servir ao rei, que só gostava de comida bem quente.

Quando viu Oyá chegando com duas gamelas Ibaru ficou curioso em saber qual era o prato que Oyá havia lhe trazido. No começo achou estranho, pois nunca havia comido tal iguaria. Porém logo que provou o primeiro amalá, feito de gburé , lambeu os beiços e adorou a novidade. Como era muito guloso logo foi experimentar o segundo amalá, com as folhas de oyó. Comeu tudo. Após se fartar com as iguarias se sentiu cheio de energia, nem sinal do cansaço de outrora. Sua mente estava a mil. Dizem que desde esse dia Ibarú nunca mais comeu ilá e seu reino voltou a prosperar como nunca. Segundo alguns, o rei deixou até de ser chamado de louco, pois nunca mais perdeu a sua lucidez. Seu reinado durou longos anos, até que, cansado do trono, Ibarú abriu um grande buraco na terra e nunca mais foi visto por ninguém. Ewé Awedé / Ewé Alase  A Mãe lava seus ouros antes de seus filhos banhar  Se Osún você quer agradar Awedé você deve utilizar  Senhora das Águas, Mãe do Amor  Ewé Alase os dois vai juntar 

Se souber como fazer a amarração vai funcionar   Awedé atrai prosperidade  Awedé irá acalmar   Aquele que for bom entendedor esse sortilégio irá guardar… Korin ewé:

 Awede ó ti móòkè kún  Awede ó ti móòkè kún A erva usada na consagração Foi completamente bem sucedida SAUDANDO AS DIFERENÇAS No Candomblé existe uma estreita relação entre a Natureza e todos os ritos a serem seguidos. Cada elemento está devidamente representado, uma cantiga muito interessante é a seguinte:  Agbè lo laró Ki raun aro

 Alukò lo lósùn Ki raun osùn

Lékeléke ki lo léfun Ki raun efun

Emi ni yio léke òta mi o  Agbé tem penas azuis, Que nunca lhe falte o azul

 Alukò possui penas vermelhas, Que nunca lhe falte o vermelho

Lékeléke tem as penas brancas, Que nunca lhe falte o branco

Que eu fique acima de meus inimigos Outra versão:  Agbe ló l’aro, ni rárà o kò l’aro…

 Àlùkò ló l’ósùn, ni rárà o kò l’ósùn…

Leke-leke ló l’efun, ni rárà o kò l’efun…

Emi ni yio léke òta mi o

 Agbè que colhe azul (wají ) dificilmente ficará sem azul (wají )

 Àlùkò que colhe osun dificilmente ficará sem osun

Leke-leke que colhe efum dificilmente ficará sem efum

Que eu fique acima de meus inimigos

Essa cantiga (que era uma das preferidas de Mãe Senhora) costuma ser associada à Osun, orixá que por excelência rege a maternidade e o nascimento. Osun foi a primeira a realizar a iniciação de um iyawo, pintando seu corpo com diversos elementos retirados da natureza: Osùn (de cor vermelha), wàji   (de cor azul) e efun (de cor branca). Cada cor é revestida de um simbolismo, que revela o que se deseja para o novo iniciado: o vermelho indica boas notícias, o azul a bondade e o branco a paz. As pinturas no corpo do iyawo revelam ainda aspectos muito importantes do ritual de Ìbèrè (Iniciação). As marcas coloridas no orí  do iniciado servem como medida de proteção contra as Iyami Ajé (Mães Feiticeiras), evitando que o pássaro eleye pouse sobre a cabeça do neo-iniciado. Eleye é a ave responsável por espalhar os sortilégios invocados pelas  Ajé, caso ele consiga pousar no orí  da Iyawo  isso representaria um risco muito forte para a mesma. Os desenhos também revelam que a partir daquele momento aquele iniciado faz parte daquele Egbé (comunidade), estando submetido às regras e tabus instituídos para todos. Através dessas pinturas podemos identificar a qual Nação pertence o novo iniciado: Ketu, Jeje, Angola, por exemplo. A cantiga que iniciamos o nosso texto pode ser entendida de diversas formas: ela nos diz que Olorun criou cada um diferente do outro azul, vermelho ou branco. Não devemos ter inveja de nossos irmãos, pois se agbé  tem penas azuis, que nunca lhe faltem penas azuis. Se  Àlùkò possui penas vermelhas que elas nunca sejam perdidas. Que Leke-leke possa sempre ostentar as suas penas brancas. Cada iniciado dentro do Egbé possui características e virtudes que são suas. Não devemos querer parecer com quem não somos, pois somos únicos. Ainda, poderíamos substituir as cores por suas atribuições: Agbé terá sempre o azul (a bondade), pois sempre procurou por ela. Dessa forma fica entendido que devemos sempre alimentar boas notícias, bondade e a paz, para que elas estejam sempre presentes em nossas vidas. Se seguirmos o exemplo de  Agbé, Àlùkò e Leke-leke ficaremos sempre acima de nossos inimigos, evitando que esses possam nos fazer qualquer tipo de mal. Asé!!! Barba de velho – Ewé Irùngbòn (Tillandsia usneoides)

Conhecida por todos como barba de velho (Tillandsia usneoides) , devido a sua aparência peculiar, esta espécie de bromélia costuma ser observada crescendo em cima de árvores e fios de eletricidade. Embora muitos pensem que é um tipo de parasita, trata-se na verdade de uma planta epífeta, ou seja, utiliza outras plantas apenas para sua sustentação. Devido a isso, dentro das casas de Candomblé, costuma ser classificada como um ewé àfòmón (parasita), pertencendo ao orixá Omolú/Obaluaye. É bastante utilizada para defumadores e alguns tipos de sacudimentos para filhos desse orixá, que é chamado carinhosamente por muitos como o “O Velho”.

Outros nomes que recebe são barba-espanhola, camambaia, samambaia, barba-depau e barba-de-macaco. Pode alcançar até 6 metros de comprimento, se alimentando apenas da umidade do ar e de alguns nutrientes carregados pelo vento. É interessante que quando passa por longos períodos de seca entra em dormência, voltando a se desenvolver apenas quando as chuvas retornam. Já foi muito empregado para empacotar frutas, para fazer assentos de carros, colchões e mobília. Na década de 1939 mais de 10 mil toneladas de barba de velho foram utilizados na Flórida e na Louisiana, fazendo com que fosse praticamente erradicado de algumas de suas regiões nativas. Seus principais constituintes químicos são: compostos fenólicos, flavonóides, esteróides triterpênicos, cumarina, ácido resinoso aromático e resina mole pretoesverdeada. No campo fitoterapêutico é utilizado como adstringente, antihemorroidal, anti-reumático, combate de hérnias, dor e inflamação do reto e ulcera varicosa.

Motumbá aos meus mais velhos e aos meus mais novos, Recebi recentemente de uma irmã uma mensagem que acho muito importante e estou ajudando a divulgar. Em 2010 será realizado novo censo pelo IBGE, onde serão coletadas informações referentes a variados aspectos da nossa população. Um desses aspectos é qual o percentual ocupado pelos diferentes grupos religiosos, no total de todas as principais práticas religiosas existentes no Brasil. Segundo o último censo, apenas 0,3% de toda a população se declarou praticante e pertencente a alguma religião de matriz africana (umbanda, candomblé, omoloko, etc). Esse valor é absurdo, não refletindo a realidade de nosso povo. A principal explicação para essa situação é o medo, que muitos ainda têm, de serem discriminados. De assumirem que praticam uma religião que antecede o próprio Cristianismo, e que possui uma história de muita luta e resistência. Para tentar mudar esse triste quadro estatístico, e que nada condiz com a verdade foi lançada no dia 20 de Novembro de 2009, pelo CEN (Coletivo de Entidades Negras) e com o apoio de diversas organizações sociais a campanha: “Quem é de Axé diz que é”.

O objetivo é que as pessoas comecem a se conscientizar da importância de assumir a sua verdadeira identidade religiosa, se assumir enquanto praticantes de religiões de matriz africana. Vamos mostrar quantos somos realmente…

Vale ressaltar que esse passo é fundamental para que possamos vencer essa luta contra o preconceito. Políticas públicas que assegurem os nossos direitos só podem acontecer uma vez que mostremos que realmente existimos. Infelizmente, enquanto formos invisíveis estatisticamente ficará muito difícil lutar contra grupos, já muito bem articulados, e que têm a pratica da intolerância religiosa como uma constante. Por fim, vamos começar a nos orgulhar da nossa religião, que é muito rica em filosofia de vida e, ao contrário do que muita gente pensa, nos impõem uma série de valores morais e éticos. Não tenha vergonha de trocar de benção com o irmão quando está fora da casa de culto. Use o seu asó funfun (roupa branca) quando for necessário, se orgulhe do fio de contas do seu orisá. Nossos ancestrais lutaram muito, da mesma forma devemos continuar lutando. Nossas raízes são fortes, enquanto estivermos ligados as mesmas, nossos galhos sempre darão frutos saborosos. Motumbá asé, OBS: A coleta está fixada para começar em 1º de agosto de 2010 e o início da divulgação dos resultados em dezembro do mesmo ano. As principais informações sobre o andamento da pesquisa serão divulgadas no site do IBGE: http://www.censo2010.ibge.gov.br/.

CEN Brasil. Acesse: http://www.cenbrasil.org.br Owérenjèjé, Ewé Jejé, Ewé Àse, Mísínmisìn (Abrus precatorius)

Jequiriti, olho-de-pombo, tento-miúdo, olho de saci, olho- de-exú. Trepadeira nativa da Mata Atlântica e de Florestas do Caribe, essa folha possui imenso prestígio entre os adeptos do Candomblé, pois é uma das principais folhas de Esú e Osaiyn. Algumas pessoas costumam brincar que enquanto Ogún se veste com o mariwo, Ossaiyn se veste com o owérenjèjé. Outro nome que recebe é Ewé Àse (folha do poder), denotando assim sua grande força e motivo pelo qual merece destaque. Embora seja considerada a primeira folha do orò, durante o ritual da Asà Òsányìn é a folha que deixamos para cantar por último, momento em que, logo após, se canta para Esú Odara. O tento miúdo guarda muitos mistérios consigo pois, ao mesmo tempo que permite que o Esú individual (Bara) dê caminhos aos homens também pode trazer muita confusão e discórdia, quando empregada de forma incorreta. É muito usado dentro da Santeria na forma de Omí eró, os negros cabinda a chamam pelo nome de Nfingu e utilizam suas folhas para acalmar a tosse, maceradas com vinho de palma ou simplesmente mastigando-as. Entretanto, o jequiriti é extremamente tóxico, uma vez que de suas sementes é extraída uma grande quantidade de proteínas venenosas, entre elas a abrina, que possui ação parecida com o veneno da víbora. Por isso está incluída entre as plantas mais venenosas do mundo. Suas propriedades toxicológicas e fisiológicas são capazes de aglutinar hemácias impedindo assim a circulação do sangue, sendo altamente letais em pequenas quantidades. Essa planta ficou muito conhecida no filme “A Lagoa Azul”, pois teria sido a “planta proibida” que

após ser ingerida pelo casal de amantes levou os mesmos a morte. Na fitoterapia, suas folhas costumam ser aplicadas em solução sobre a pele, em caso de eczemas cutâneos e para tratar conjuntivite (1 mL de líquido da semente em 100

mL de água). As sementes servem como contraceptivo oral, misturadas com outros ingredientes. É importante observar que a ingestão de suas sementes cruas pode causar dor abdominal, náusea, vômito, diarréia, calafrios, vertigem, desmaios e sangramento retal. Alguns estudos revelaram que a abrina quando aplicada na forma de injeção subcutânea pode causar convulsão e morte devido à paralisia cardíaca. Por isso devemos ter muito cuidado com a utilização desse poderoso ewe, que é extremamente quente (gún). Owérenjèjé Owérenjèjé Ewé pákún obarìsà  Ìbà ni bàbá  Ìbà ní yèyé  Ìbà ‘ba mi s’ omo S’ omo mà ‘rò  A fi ipa nla d’àsé K’orò ko ba Ògún Akóro Oba Aláyé Òdé Àrólé Oba Aláyé Òsun Èwùjí Ìyá Aláyé Yemojá Àòyó Ìyá Aláyé Oba Alado Oba Aláyé Bàbá Àjàlé Oba Aláyé Òrìsà gbogbo Oba Aláyé

Owérenjèjé Owérenjèjé Folha poderosa do orixá A benção é do pai A benção é da mãe

A benção, pai que acolhe o filho Que os filhos façam devidamente o ritual Aquele que usa grande força para ordenar Que o ritual não falhe Saudamos Ogum, Rei do Mundo Saudamos Oxossi, Rei do Mundo Saudamos Oxum, a Mãe do Mundo Saudamos Iemanjá, a Mãe do Mundo Saudamos Xangô, Rei do Mundo Saudamos Oxalá, Rei do Mundo Saudamos todos os orixás, Reis do Mundo

Ewêronjejê, ewêronjejê Maladiorixá Baracobatalá Igbare babá igbá ô Igbá Yeyê igbá ô Iyá moro abewá gbogbo orisá Tum tum tum ô tum Tum Menem indá ke ninjô ki feromá Da ki ninjô labo ejé Omon ikú ô lesse babá Ewe si ewápegi, Ewe si ewápegi Orolufan Ganjú laê Ewe si ewapegi

Oni sebewá, Oni sebewá Babá Igbô Oni sebewá RAÍZES: Você conhece a sua? Pensar em Candomblé é pensar em Tradição. Dentro dessa filosofia o processo de existencia individual está intimamente ligado a uma existencia coletiva. Não adianta saber apenas quem se é, mas quem veio antes de voce, a sua ancestralidade. Quando conhecemos nossas raízes nos tornamos mais fortes, seguros de quem somos. O processo de iniciação desperta em nós uma consciencia adormecida, uma memória ancestral que deve ser constantemente exaltada, jamais esquecida. Por exemplo, é comum durante a cerimônia pública do nome (orukó iyawo) que a pessoa escolhida como padrinho (ou madrinha) de orukó se apresente informando a todos os presentes quem foi o seu iniciador, seus avós e a casa matriz do seu axé. Todos devem possuir uma origem…

Antigamente existiam poucas casas de Candomblé, e as relações que mantinham os grupos coesos se davam de forma mais rígida, saber o que acontecia na casa matriz do seu axé era quase que uma obrigação. Nos tempos atuais, com o aumento exagerado do número de casas de culto, os laços que mantinham as comunidades unidas foram se afroxando, gerando muitas vezes a perda dessa identidade ancestral coletiva. Muitos iniciados hoje em dia quando questionados sobre a origem de sua casa emudecem, sem poderem responder tal indagação. Essa postagem tem como principal finalidade, deixar registrado a importância de se conhecer aqueles que deixaram o seu nome marcado na história dessa religião tão rica e poderosa chamada por nós de Candomblé. Lembremo-nos sempre das sábias palavras de Mestre Ataliba, um galho s em um tronco forte e sem raízes profundas não consegue se manter em pé e nunca dará frutos saudáveis. Preservar a memória é fundamental se queremos manter a nossa religião viva.  Jonatas Gunfaremí  ”Por mais que os galhos cresçam, o tronco sempre será maior, e quem sustenta o tronco é a raiz”. Mestre Ataliba

OBS: As informações aqui contidas são fruto de pesquisa do autor em diversos meios de mídia: livros, revistas, jornais e sites de internet. Algumas podem gerar discordâncias, uma vez que as fontes são variadas e nem sempre há um concenso a cerca das mesmas. Procurarei postar aqui as principais casas de matriz africana. Iniciarei com a Casa Branca do Engenho Velho, pela mesma ser minha casa matriz. Sua origem é polêmica, existindo diversas versões para explicar quem foram os seus (suas) fundadores (as). Em seguida cito o Terreiro do Bogun e o Sejá Hundé, tradicionais casas de culto Jeje Mahí, que teriam em comum sua fundadora. Segundo relatos Ludovina de Ogun (Gún) teria sido a responsável pela fundação de ambas. Em breve

postarei outras casas como o Bate Folha, o Alaketú, a Casa de Osumre e as casas filhas do Engenho Velho. Ewé Ogbó – Cipó de leite, orelha de macaco A folha de ogbó (Periploca nigrescens) é uma das mais importantes, dentro das casas de Candomblé, sendo considerada uma folha de orò (utilizada para todos). Assim como a folha do Amúnimúyè (Centratherum punctatum- balainho de velho) é utilizado junto com outras folhas para facilitar o transe, principalmente em casos em que o orixá tem dificuldade

em

“tomar

a

cabeça”

do

filho.

Conta um itan que quando Oyá espalhou as folhas que Ossanyìn guardava dentro de sua cabaça, essa foi a primeira folha que Odé (Osossi ) pegou pra si. Sendo assim ela representa um dos seus principais fundamentos. Tradicionalmente o Ogbó está associado a todos os orixás masculinos (oboró) e a terra (é um ewé igbó), sendo por excelência atribuída a Ossanyìn. Suas folhas costumam ser empregadas nas casas de culto aos orixás em trabalhos específicos para a cura de casos de epilepsia, o que vem sendo estudado no meio científico, onde há relatos da sua ação no mecanismo de contração muscular. Devido sua importância cantamos sempre para essa folha, fato que é constatado em seus korin ewé:

Ewé ogbó Iroko Ewé gbogbo orisá Ewé ogbó Iroko Babá Ewé gbogbo orisá A folha de ogbó que abraça Iroko Folha de todos os orixás Folha que se enrosca no Iroko, Pai Folha de todos os orixás Ewé ogbó Iroko Ewé ogbó sé ó gbèje Ewé ogbó Iroko Babá Ewé ogbó sé ó gbèje A folha de ogbó que abraça Iroko É a folha que ele aceitou (comer) Folha que se enrosca no Iroko, Pai É a folha que ele aceitou Ewé ogbó àsà ki ó kójé Ewé gbogbo orisá Ewé ogbó àsà ki ó jé Babá Ewé gbogbo orisá A folha de ogbó conhece a tradição Folha que é para todos os orixás

A folha de ogbó conhece a tradição, Pai Folha que é para todos os orixás Orisa wérewére Ewé ogbó t’a w’ esè Ewé ogbó t’a ewé awo Ew é ogbó t’a w’esè Lentamente, orixá Folha com que nós lavamos os pés Folha ligada ao nosso culto (segredo) Folha com que nós lavamos os pés Korin Ojú ewé Cantemos pro Ojúoró (Pistia stratiotes- erva de santa luzia), para que ele permita que nossos olhos estejam sempre muito abertos, e que assim possamos nos defender dos nossos inimigos e ajudar os que nos amam. Asé!!!

Àwa d’àgo lòjú ewé, Àwa d’àgo lòjú e mò oògún, Àwa d’àgo lòjú ewé Àwa d’àgo lòjú e mò oògún. “Nós te pedimos licença para nosssos olhos, folha Pedimos licença para nossos olhos verem vosso conhecimento da medicina Nós te pedimos licença folha, para nossos olhos verem a sua magia.” 

Korin Ewe Omí Iyagbá

Canta-se para Osun, mas serve para outras Iyagbás também. Omi Imalé n’ile (ní ewe) awo Omi Imalé aseke b’ewe Omi Imalé n’ile (ní ewe) awo Omi Imalé aseke omo Oju odo aseke oju orò Osibata oro oloke omi Omi imalé aseke omo

Tradução: “A mãe dos espíritos das águas tem folhas para o culto,  A mãe dos espíritos das águas preparou uma grossa sopa de folhas  A mãe dos espíritos das águas tem folhas para o culto,  A mãe dos espíritos das águas preparou uma grossa sopa para os seus filhos Dentro d‘água preparou a sopa com ojú odo (aguapé), ojú oro (alface -d’água) e osibatá (flor-de-lótus), Senhora das águas altas (cachoeiras), Senhora das águas da vida preparou uma grossa sopa de folhas para os seus filhos” Os irmãos Karê e o obí 

Iyemonjá foi mãe de diversos orixás, possuindo seios fartos e cheios de leite, o que lhe concedeu o título de “Mãe dos Seios Chorosos”. Como era extremamente maternal teve diversos filhos adotivos, a exemplo de Omulú (filho de Nanan) e Logun Edé (filho de Iyá Ipondá). Quando o jovem Logun voltou a morar com sua mãe verdadeira, Iyemonjá ficou muito triste, e foi procurar Orunmilá, o adivinho, pois queria um filho igual ao pequeno encantado. Orunmilá irformou que ela deveria pegar um obi , passar pelo seu ventre e então atirar nas águas. Assim ela o fez, porém quando arremessou o obi   este atingiu uma pedra e se partiu em dois. Uma parte caiu no rio e outra foi parar no mato. Nove meses depois Iyemonjá deu à luz um casal de gêmeos que foram chamados Odé Karê e Osun Karê. Como eram muito parecidos, sua mãe muitas vezes se confundia na hora de vesti-los, de forma que Odé usava as roupas com as cores de Osun e vice-versa. Osun Karê sempre trazia consigo um ofá  (arco de caça), pois adorava caçar. Quando ela chegava aos lugares todos logo cantavam felizes: “Òsun dé Káre Korin Ijesá Òsun dé! Káre! Òsun dé! Káre!”  Oxum Karê chegou e trouxe música para o povo Ijexá! Oxum chegou! É Karê! Odé Káre era conhecido não só por sua beleza, mas principalmente pelo seu gênio esquentado, freqüentemente era visto dentro do rio, pescando. Quando o viam pescando todos os outros pescadores se aproximavam, pois ele sempre escolhia os locais com maior abundância de peixes. Por isso entoavam a cantiga: “Bí ode, Ode Káre rere, Káre rere Ode!”  “Se és o caçador, caçador nos traga boa sorte!”

O Intercâmbio de Folhas na diáspora

É um tema que merece a reflexão de todos nós que pertencemos às religiões afrobrasileiras (negro brasileira ou de matriz africana). A utilização de espécies vegetais por essas comunidades é vital, e ocorre desde os seus primórdios. Em África, eram utilizadas uma grande variedade de plantas, que tinham funções bem específicas no culto as diferentes divindades. Algumas dessas espécies só eram encontradas nesse continente, sendo muitas endêmicas, ou seja, só cresciam em determinadas cidades ou regiões. Com a chegada de povos provenientes de outros continentes, entre eles os portugueses, começa-se a observar a introdução de novas espécies no território africano. Dessa forma essas novas espécies, até então desconhecidas, vão se incorporando ao cotidiano desses povos a ponto de serem utilizadas nos rituais aos orixás, inkicies e voduns.

A partir do inicio do período escravocrata, diversas etnias africanas são levadas ao resto do mundo na condição de escravos. Uma dessas rotas teve como destino o Brasil. Pois bem, ao chegarem a terras tupiniquins os africanos se deparam com um mundo novo, uma fauna e flora bem diferente daquela a que estavam habituados. Na sua nova condição tiveram que se adaptarem as condições que lhe foram impostas. Dessa maneira o Candomblé vai sendo moldado, novas folhas vão sendo incorporadas à ritualística.

Podemos exemplificar o culto a Opaoká, divindade ligada aos orixás Odé e Inlé, e as Iyami Eleye. Em terras africanas o seu culto se fazia através do mogno africano

(Khaya grandifoliola) sendo substituído pela jaqueira ( Artocarpus heterophyllus) em terras brasileiras. É interessante observar que a jaqueira por sua vez foi introduzida no Brasil pelos colonizadores, sendo originária da Ásia. Da mesma forma temos a gameleira (Fícus doliaria) que aqui substituiu o verdadeiro  Ìrókò africano (Chlorophora excelsa). Em algumas casas temos a arvore Òró  (mangueira- Mangifera indica), servindo também como morada para  Ìrókò. A mangueira, assim como a Jaqueira, foi introduzida no país pelos portugueses, se tratando na verdade de uma árvore asiática e tida como sagrada entre os indianos, que a chamavam pelo nome sânscrito de “ amra” (aquele que serve as criaturas).

Para o africano, cultivar a memória de seus ancestrais foi vital. A ancestralidade permitiu a manutenção da sua identidade enquanto povo diante da diáspora. O saber ancestral que cultivamos hoje nas diferentes casas de Candomblé é fruto da formidável capacidade de assimilação e recriação do saber de diversas etnias que aqui se encontraram. A partir desse olhar podemos dizer que houve uma hibridização desses conhecimentos, o que fez com que fosse possível a sincretização das diferentes divindades. Assim o culto de Sogbò é confundido com o de Sango, Oyá e Onira, Osún e Dandalunda, etc. Observamos muitas vezes uma tentativa de uniformização no culto dos mesmos, que passam a receber oferendas e folhas semelhantes. É interessante ressaltar que essas trocas já aconteciam em território africano, porém foram catalisadas quando em nosso país. Para tornar ainda mais complexa essa

história devemos nos lembrar dos povos que habitavam o Novo Mundo, os índios. Esses povos também possuíam um amplo conhecimento a cerca das diferentes espécies vegetais brasileiras. Com a aproximação entre africanos e indígenas, a exemplo das comunidades Quilombos, houve uma forte troca de conhecimentos. Esses conhecimentos foram incorporados no Candomblé, principalmente os que cultuam os encantados conhecidos como Caboclos. Basta observarmos algumas similaridades entre Ossayin, orixá das folhas, e os Caboclos (entidades das matas). Um elemento muito utilizado no culto das duas divindades é a folha do tabaco (Nicotiana tabacum). Entre os Krahô  de Tocantins, é comum durante o ritual de cura, se fumar através de um cachimbo as folhas do tabaco e da maconha (Cannabis sativa). Canabis esta que é originária da Ásia e que é conhecida nos candomblés Ketú como Ewé Igbó, sendo atribuída a Esú. Um caso interessante é o do àgbàdó  (ioruba) ou milho ( Zea mays), embora já fosse utilizado antes do conhecimento oficial das américas tem como origem esse continente. Para os Incas, Maias e Astecas tinha um cunho religioso fortíssimo. Os Maias possuíam um Deus do milho, de nome Yuin Kax , que trazia em sua cabeça o número 8. Essa divindade era tida como Deus dos bosques, regendo a prosperidade e abundância, estando também relacionada à morte. Ora, o milho é a comida predileta de Oxossi, Deus da caça, aquele que habita as matas, quem traz a prosperidade para a cidade. Oxossi também tem estreita relação com a morte, sendo saudado de forma especial durante o asese (ritual fúnebre). É com o milho que se prepara o doburu  (pipoca) servido ao vodun Sakpatá, intimamente ligado a Ikú (a morte). Nossos índios guaranis também associavam o milho à figura do caçador, à chegada da prosperidade e também a transformação advinda da morte. Para eles o milho era um presente de Nhandeyara (o grande espírito), sendo chamado de  Avaty  (que foi um caçador). Tratase de uma egrégora, ou seja esse conhecimento ancestral de certa forma acabou convergindo, se entrelaçando entre os diferentes povos. Com base no que foi dito fica a pergunta: Será que realmente podemos afirmar que determinados orixás, voduns ou inkicies não podem mais ser “feitos” porque não

existem folhas aqui no Brasil para os mesmos? Da mesma forma fica no ar o questionamento do irmão Jorge: Será assim que o waji   será substituído pelo anil , o efun pela tabatinga , o osun pelo urucum, o ekodidé pela pena de arara , a palha da costa (iko) pelas fibras da bananeira e a pasta de orí  pelo babaçu ou da carnaúba?

Tentar responder essas perguntas não me parece tarefa muito fácil, principalmente porque nenhuma religião se mantém estática, as mudanças ocorrem. O Candomblé não é diferente, adaptações são feitas a todo o momento. Talvez a maior dificuldade seja se adaptar sem perder a essência, preservando ao máximo as tradições que herdamos de nossos ancestrais. Por fim fica o pensamento de Mestre Ataliba da Mangueira: ”Por mais que os galhos cresçam, o tronco sempre será maior, e quem sustenta o tronco é a raiz”. “Minha alma transpira o ver de, meu espírito pertence à terra. Cada árvore guarda a

memória de infinitos ancestrais, que penetraram por suas raízes e se fazem presentes através de suas folhas, seus frutos, suas sementes… Preservando o verde eu mantenho viva a minha memória ancestral, minha descendência Divina…”

A CABAÇA DO SEGREDO

O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité ( Crescentia cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira ( Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já a utilizavam, denominando a mesma de Ku ‘ ya, nome que foi incorporado por nós como cuia A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por igbá, nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam essa tradição. No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá. A cabaça representa o Segredo ( Awo), fato que é atestado durante uma cerimônia conhecida por “Ideká”, ou mais popularmente, como “Entrega de Cuia” . O termo ideká significa “transmissão de segredo”, fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação.

Durante essa cerimônia, que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura, o iniciado ascende ao grau de Egbomí   (irmão mais velho), podendo participar ativamente de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. É nesse momento também que o mesmo pode receber (ou não) um Oye  (cargo), que pode ser de Iya(Babá)lorisá  ou outro qualquer (Iya Kekere, Iyábasé, Runsó  (Jeje)). É interessante ressaltar que, passar pelo Ideká é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de iniciado e esteja com as obrigações em dia. Entretanto, em casas tradicionais, o recebimento de Oye (cargo) não é para todos, e vai depender do odú individual. Ou seja, nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos, nem tão pouco para abrirem ilês. É a cabaça também que ocupará lugar de destaque, durante o ritual do  Asèsè, representando a cabeça do falecido.. Local onde todos depositarão moedas.. Durante o Ìpàdé, ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos ( Iyá Mí ) , novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas.

As folhas de Lagenaria vulgaris, extremamente amargas, são utilizadas para apressar o parto, porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias. A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina, sendo considerada abortiva. Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe gún). A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos musicais. A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba, sendo o mesmo assentado aos seus pés. A principal ferramenta de Esú é o ógó, que representa o próprio pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram. Nesse caso o ógó é enfeitado com duas cabaças, que representam os seus testículos, reiterando a sua função de procriador do mundo. O seu fruto também está intimamente ligado a Esú e Ossayin. É no seu interior que esses orixás carregam seus ofós, preparados mágicos. Nesse caso costuma receber o nome de adò. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do iyawo), momento que cantamos ao final da Sassayin:

Órùn a f’Èsù Òdàrà kó ba l’ayo Órùn a f’Èsù  Ase lè be kó ba l’O

O que entregamos a Esù Odara Que ele leve com alegria O que entregamos a Esù Força poderosa, suplicamos que ele leve

E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome):

Erù pin (Orò pin) Erù dà

Dá nise Bó re adá O carrego (rito final) Você carrega silenciosamente Sozinha e cansada Libertando-se dele Ewe o! Laroye! Por Jonatas Gunfaremí

Aqui estão alguns nomes de folhas em Iorubá com tradução para o portugues. Amú - sete sangrias Atori Guiabá - goiabeira Ataparí Óbuko - anis Aferê - mutamba Alapá - folha de capitão Awô Pupa - cipó-chumbo Arusò - alfazema Asikuta/Efim - malva branca Ata - pimenta malagueta Ataare - pimenta da costa Atopá Kun - arruda Atórinà - sabugueiro Awurèpèpè - agrião do Pará/pimenta d'água Utilizamos nos rituais de iniciação os vegetais classificados como ÈRÒ. Eles tem a função de abrandar o transe, apaziguar o orixá ou acalmar o iniciado. Servem também para facilitar a possessão e excitar o orixá. Eis as folhas sagradas: Abafé - pata de vaca Abamodá - folha de fortuna Abará okê - baunilha de Nicuri Abebé Kó - tira teima Abebé Osun - erva capitão Aberé - picão preto/picão da praia Àbitolá - cambará Àfomon - erva de passarinho Àgbá - romanzeiro Àpaoká - jaqueira Àgbadò - milho Àgbaò - imbaúba

Àgbeyè - melão d'água Àgbon - coqueiro Àgogo - figueira do inferno Àjobi Oilé - aroeira comum Àjobi Pupá - aroeira vermelha Àjobi Funfun - aroeira branca Akan - cará moela Alèkesi - São Gonçalinho Alukerese - dama da noite Alumon - boldo paulista Bujé - jenipapeiro Bejerekun - pidaíba Bàrà - melância Bàlá - taioba Balaba - lírio do campo Bánjókó - bem me quer Dandá - junquinho Efinfin - alfavaca Efinrin - manjericão Efinrin Kékéré - manjericão da folha miúda Efin - malva branca Ejinrin ( wéwé ) - Ewerepèpé - jambo Ewé Bábá - boldo Ewé Boyi - beti cheiroso ewé Lará Pupa - mamona vermelha Ewé Lará Funfun - mamona branca Erúyánntefé - afavaca - erva doce Eru Oridundun - folha de fortuna Ewé Mesan - espada de Iansã Ewé Legbá - patchouli Ewé Asá - louro Ewé Danda - alfazema Ewé Kaiá - algas marinhas Ègé - mandioca Ègusi - melão Èkèlegbara - perpétua Ekun - sapé Elégédé - abóbora Èpá - amendoim Eré Tuntun - levante miúda Eró igbin - erva de bicho Esísí - cansa Etába ou Asá - fumo, tabaco Etípónilá - erva tostão Ewé Omí Ojú - vitória régia Ewé Bíyemi - quebra pedra Ewé Gbúne - bredo

Ewé idá orixá - espada de São Jorge Ewé inón - folha de fogo Ewé isinisini - mastruz Ewe Òwú - algoodão Ewé iyá - pariparoba Ewé kúkúndúnkú - batata doce Ewé lorogum - abre caminho Fitiba - cana fita Gunoco - língua de galinha Gúrófá - araçá Ipòlerim, Ipê Erin - babosa (aloe vera) Igí Mésàn - para raio Irokó - gameleira branca Irum-perlêmin - capim cabeludo Ilerim - folha de vintém Jamim - cajá Jacomijé - jarrinha Junçá - espada de OgunJá - capeba Kaia - beti branco Kánieri - carqueja Kiôiô - louro Mariwô - folha de palmeira de dendê Makasà - Catinga de mulata Òdundún - folha da costa óu saião Ójuóró - erva de Santa Luzia Òjé dúdú - guapo ou guaco Orógbo - orobo Obí - noz de cola Osè Obá - abre caminho Òsibàtà - lótus Omin-ojú - golfo branco Obó - rama de leite Òmum - Samambaia de poço ou pente de cobra Omum - bredo Ojusaju - guiné Olatorije - levante Owérénjéjé - dormideira Obaya - beti cheiroso Oicô - folha de caruru Péregun - pau d`agua ou pau de d`alho Pepe - malmequer branco Sawéwé - alecrim Tété - bredo sem espinho Teterégun - cana do brejo Tepola - pega pinto Ewe Ábèbè Òsún- Erva capitão (Hydrocotyle bonariensis)

Folha muito apreciada pela Senhora das Águas, Òsún. Erva de muito asé e que traz muita prosperidade. Sua aparência lembra o abebe de Òsún (e também Iyemonjá) sempre traz consigo, e que utiliza tanto para se admirar, como para se proteger dos seus inimigos. Outros nomes que recebe são erva-tostão e folha-de-dez-réis, sugerindo que suas folhas lembram moedas, dinheiro. É interessante observarmos que essa denominação vai de encontro a sua utilização nas casas de candomblé, que a utilizam para atrair a prosperidade dessa iyagbá, que ama o ouro. Ainda chamamos o abebê de acariçoba, lodagem, erva-capitão e em Portugal é conhecida como chupa-chupas (pirulitos)

Por isso cantamos para essa folha, que dá poder para quem canta:

 Ábèbè ni gbo wa  Ábèbè ni n’bó

Ewe ábèbè  Ábèbè ni gbo wa

 Ábèbè ni n’bó

Ewe ábèbè Tradução livre É a folha de Abebe que iremos ouvir Folha que cultuamos sobre a ení Folha do Abebe  Na língua Yorùbá, freqüentemente existe uma relação direta entre os nomes das  plantas e suas qualidades , e seria importante saber se receberam tais nomes devido às  suas virtudes ou se devido a seus nomes, determinadas características foram a elas atr ibuídas.” (meu grifo). Como ilustração, transcrevemos o trecho de uma preparação Yorùbá para obtenção de dinheiro:

PÈRÈGÚN NÍ Í PE IRÚNMOLÈ L’ÁT’ÒDE ÒRUN W’ÁYÉ! (É Pèrègún  que chama os espíritos do além para a terra!) PÈRÈGÚN WÁ LO RÈÉ PE AJÉ TÈMI WÁ L’ÁT’ÒDE ÒRUN! ( Pèrègún , agora vá e chame minhas riquezas do além!)  Nesta preparação encontramos referência a uma folha, conhecida pela maioria de nós: o Pèrègún , cujo nome é a contração do verbo “PÈ”, que significa chamar, com a palavra “EGÚN”, que signif ica espírito, ancestral, etc. Percebe-se então que esta folha tem a finalidade de “chamar (invocar) espíritos”, e que a própria pronúncia de seu nome já funciona como um ofò! No caso da receita acima, a sabedoria daqueles nossos ancestrais yorubanos que a elaboraram fez esse trocadilho: se Pèrègún pode chamar espíritos, pode chamar a riqueza! Certa vez ouvi de meu “bàbá” que o negro yorubano tem sobre nós a vantagem do uso corrente do idioma, enquanto nós aqui no Brasil ficamos presos a textos prontos, que nos foram transmitidos ao longo do tempo. Para algumas pessoas, principalmente para aquelas que não estão ligadas aos cultos de matriz africana, pode parecer um tanto “primitivo” pensar dessa maneira, digo, esperar resultados a partir da utilização de certas plantas, de sementes, etc., enfim de elementos da natureza, aparentemente inanimados. No entanto, repetimos, existe por traz da utilização desses elementos uma questão cultural. Eles se utilizam desses elementos da natureza acreditando que eles expressa m as suas necessidades perante o “Criador”, o destino final de seus pedidos: “…Uma composição mágica parece ser considerada como uma coleção de coisas materiais, às quais é dado um valor simbólico; juntas constituem uma mensagem…” (Ewé, Pierre Verger, 1995)

Entre os Yorùbá, os ofò são frases curtas nas quais muito freqüentemente o “verbo” que define a acão esperada, chamado de “verbo atuante”, é uma das sílabas do nome da  planta ou do ingrediente empregado. No entanto, o elo entre o nome da folha e a ação esperada, invocada através do ofò, não se limita apenas ao verbo, mas pode aparecer em uma frase curta ou longa, nesse caso estabelecendo uma relação simbólica entre algumas “características naturais” daquela planta a as “necessidades” do homem. Vejamos alguns exemplos: ÀT’ÒJÒ ÀTEÈRÙN KÌ Í RE TÈTÈ (Tètè nunca está doente, nem na estação chuvosa nem na seca) Este ofò faz referência a uma folha conhecida popularmente por Bredo ou Caruru de  porco, e cujo nome Yorùbá é Tètè. É uma folha facilmente encontrada, tanto no meio urbano, nas margens de calçadas, como no meio rural, e confesso que antes de conhecer o seu valor ritual, passava-me despercebida, assim com muitas folhas que não conhecemos! Percebemos pela tradução que é uma planta resistente às variações da natureza, permanecendo sempre saudável, e não é este tipo de força que queremos para nossa vida?

OJÚ ORÓ NI Ó N’LÉKÈ OMI, TÈMI Ó L’Á LÉ (Ojú oró flutua na água, eu também ficarei por cima) Ojú oró é conhecida popularmente por Erva de Santa Luzia , é uma planta aquática, encontrada em rios ou lagoas. Percebemos que nesse ofò evoca-se o poder dessa planta de conseguir manter-se sempre por cima da água! Em território Yorùbá, na preparação dos trabalhos ligados à obtenção de todo tipo de sorte, ou para afastar algum mal, esses vegetais são pilados e misturados ao sabão africano Ose (oxé) Dudu, com o qual toma-se banho, ou então são torrados, até a obtenção de um pó, que poderá ser misturado à comida, a bebidas destiladas, ou até mesmo esfregado em incisões feitas no corpo, particularmente nos punhos. Essas práticas quase não sobreviveram aqui no Brasil, por ocasião da reestruturação do culto aos Òrìsà, no entanto há uma prática viva entre nós: o Oro Asa Òsónyìn ou  Sassanha, como é mais conhecido, um ritual realizado nas casas de raízes Yorùbá, que significa basicamente: Ritual de  proteção de Òsónyìn. Utilizamos o recurso dos “cânticos da folhas” para determinar que as oferendas sejam cobertas de realizações, uma vez que esses cânticos possuem “verbos atuantes” que facilitam a comunicação entre o povo e os Ancestrais Divinizados. No caso de uma Iniciação para Òrìsà ou “Feitura de Santo”, este ritual é realizado para preparar a “esteira”, onde ficará deitado o iniciado e o “banho” para lavar todos os seus objetos rituais, bem como para os seus banhos matinais diários.

Ewe Itá/ Ewe Étipónlá

Aí vai o korin ewe para a folha do ewe itá (pitanga –  Eugenia pitanga). Na verdade essa cantiga também serve para a folha de étipónlá, conhecida como erva-tostão ou agarra pinto ( Boerhaavia difussa).

I fá owó I fá omo  Ewé étipónlá ‘bà Ifá orò

I tá owo I tá omo  Ewé étipónlá ‘bà Ifá orò

Orunmilá é quem traz boa sorte e dinheiro A folha de erva-tostão é abençoada por Orunmilá Folha de pitanga é quem traz boa sorte e dinheiro A folha de erva-tostão é abençoada por Orunmilá outra versão:

 A fí pa burúrú,a fí pa burúrú E tiponlá wa fi pá burúrú I ta owó, ita omo

E tiponlá wa fi pá burúrú  Nós utilizamos para acabar com as complicações Etiponlá que nós usamos para acabar com as complicações A folha de Ita atrai dinheiro, Ita atrai filhos Etiponlá que nós usamos para acabar com as complicações Quando cantamos essa cantiga é costume se arrastar as folhas desses ewe no chão da entrada do barracão até a ení do iyawo, para trazer prosperidade e proteção para todos da casa. Também é comum espalhar suas folhas pelo chão do barracão durante o  sirè, demonstrando assim a sua importância. O ewe ítá é uma folha de muita força, utilizada para atrair felicidade e sorte ( asé odara),  pertencendo a Ossayin e Osun. É uma folha quente, devendo ser usada com cuidado,  principalmente pelos filhos do orisá dos Caminhos (Ogun)… As folhas de étipónlá, assim como o pèrègún ( Dracaena fragans) são um ótimo remédio contra feitiços mandados e aproximação de égun. É facilmente encontrada, crescendo espontaneamente em calçadas e vias públicas. Deve ser utilizada em pouca quantidade, pois pode causar ardencia e irritação na pele (coceira). Costuma ser atribuída a dois orixás quentes: Sango e Oyá, sendo em alguns casos também ligada a  Ifá.  Não confundir com a cantiga abaixo, que é do ataare (pimenta da costa- Aframomum melegueta):  ÈTA OWÓ ÈTA OMO  ÁTÁARÈ IKÚ GBOGBO GB’ÉRÙ RE O TRÊS É DINHEIRO, TRÊS É FILHO  ÁTÁARÉ, LEVE TODOS OS CARREGOS DA MORTE  IFÁ OWO, IFÁ OMO  ÁTÁRÉ KUN GBOGBO BE LÚLÈ Orixá Oxaguiã

Oxaguiã é um Orixá funfun(Orixás cujo principal emblema é a cor branca), é a forma “jovem” de Oxalá, ele é guerreiro, apresentando essa qualidade no tocante as discuções filosóficas. Passaro Sagrado a Oxalá, Oxalufã e Oxaguiã é a Garça Branca, chamado de Lekelekê

Lekelekê O Odú relacionado a Oxaguiã é Ejionilê!

Ejionilê/Oito búzios abertos Metais de Oxalá / Oxalufã e Oxaguiã são todos metais brancos, em especial a prata e o chumbo.

Minério de chumbo As suas cores são o azul e o branco!

Oxaguiã/Azul e Branco As pedras corespondentes, são todas as pedras brancas, marmore, cristal de quartzo, diamante.

Cristal de Quartzo/Oxaguiã As folhas (ewe) de Oxaguiã são as mesmas de Oxalá.

ewe oxaguiã/algodoeiro

ewe oxaguiã/alecrim

ewe oxaguiã/baunilia

ewe oxaguiã/boldo verdadeiro

ewe oxaguiã/camélia

ewe oxaguiã/camomila

ewe oxaguiã/carnauba

ewe oxaguiã/colonia

ewe oxaguiã/erva de bicho

ewe oxaguiã/estoraque

ewe oxaguiã/folha da fortuna

ewe oxaguã/funcho

ewe oxaguiã/golfo flor branca

ewe oxaguiã/guaco

ewe oxaguiã/laranjeira

ewe oxaguiã/mangericão

ewe oxaguiã/pichuri

ewe oxaguiã/salvia

ewe oxaguiã/saião

ewe oxaguiã/obí

ewe oxaguiã/patchuli A comida predileta do Orixá Oxaguiã é o inhame pilado!

oxaguiã/inhame Um dos principais emblemas de Oxaguiã é o pilão, usado para fazer o seu prato favorito!

 pilão/emblema de oxaguiã Waji, corante azul indigo retirado das folhas do Lonchucarpus sp, sendo esta cor ligada a Oxaguiã.

waji/anil Oxaguiã em Yorubá, significa nascer do sol! Oxaguiã e Ogum, andan juntos transformando o mundo, Oxaguiã fornecendo as idéias e Ogum fornecendo as ferramentas para a concretização destas transformações!

Oxaguiã é a Luz do Dia!

Oxaguiã, o amanhecer, os primeiros raios de luz! Oxaguiã é o Guerreiro Branco que desconhece a derrota! Exeu ê, epâ babá, kabiesy Oxaguiã! Axé a Todos! Alexandre de Yemanjá Oxaguiã é o Senhor da Vida, aonde ele entra, a vida se renova!

Boldo do chile - Peumus boldus Molina

Boldo do chile - Peumus boldus Molina

Boldo do chile - Peumus boldus Molina

Recomenda-se tratamento prolongado, que pode variar de 3 a 6 meses.

Boldo Brasileiro - Plectranthus barbatus

Boldo Rasteiro - Plectranthus ornatus

Alumã - Vernonia condensata

Boldo? Qual boldo?

Falar sobre o boldo é um assunto e tanto: apesar de ser uma planta muito conhecida, é comum a confusão entre os vários tipos de boldo. Por: Rose Aielo Blanco

"Problemas de fígado? Tome um chá de boldo-de-chile que é tiro e queda!". A receita é famosa, mas segundo o prof. Marcos Roberto Furlan, Mestre em horticultura e especialista em plantas medicinais, várias pessoas acreditam erroneamente que têm no quintal o boldo-do-chile (Peumus boldus), entretanto, essa planta é raríssima no Brasil. O que acontece é que em nosso país outras plantas também são chamadas de boldo, principalmente o boldo-da-terra (Coleus barbatus ou Plectranthus barbatus) foto ao lado e o boldobaiano (Vernonia condensata). Menos

comuns são o boldo-português (ou boldo-miúdo) e o boldo chinês. Bem, mas há uma explicação para a importância em saber qual é o boldo que se tem no quintal. É que como explica Mestre Furlan, o boldo-do-chile e o boldo-da-terra (o mais facilmente encontrado nos quintais) apresentam efeitos colaterais e diferenças nas indicações. Então vamos observar as características de cada um dos mais conhecidos, para acabar de vez com as confusões: Boldo-do-chile (Peumus boldus)

Planta originária do Chile, é considerada uma árvore, pois quando adulta atinge de 12 a 15 metros de altura. Apresenta propriedades estomáquicas, diuréticas e hepáticas. Efeitos colaterais: pode ser abortivo e provocar hemorragias internas. Deve ser usado com cautela. No Brasil, é possível encontrar o boldo-do-chile (produto importado) em farmácias. Boldo-da-terra (Coleus barbatus ou Plectranthus barbatus)

Arbusto originário da África, atinge de 1 a 2 metros de altura, apresenta folhas aveludadas e produz flores azuladas. Indicado como analgésico, estimulante da digestão e combate azias. Efeitos colaterais: quando usado por longos períodos, pode causar irritação gástrica. Boldo-baiano (Vernonia condensata)

Arbusto também originário da África, chega a alcançar de 2 a 5 metros de altura e pode se quebrar facilmente com o vento. Apresenta efeito carminativo e alivia os sintomas de úlceras e gastrite. Efeitos colaterais: ainda não foram verificados.

Aquele do quintal

Desta vez, vamos tratar do cultivo daquele boldo mais comum, provavelmente aquele que a maioria tem no quintal, no vaso ou na jardineira: o Boldo-da-terra (Coleus barbatus ou Plectranthus barbatus),  também conhecido como falso boldo, boldo africano, boldo-do-reino e malva-santa. Pertencente à família das Labiadas, é uma planta herbácea perene que apresenta folhas pilosas, isto é, coberta de pequenos pêlos que dão uma aspecto aveludado. As flores pequenas nascem em espigas, na ponta dos ramos, em tons que vão do azul ao violeta. Cultivo: O boldo-da-terra pode ser cultivo em todas as regiões do Brasil e é muito

resistente, sendo sensível apenas às geadas. Propaga-se por meio de estacas retiradas da planta-matriz, sendo recomendável manter um espaçamento de 1 metro entre as mudas. Para o cultivo em vasos ou jardineiras, é preciso garantir pelo menos 30 cm de profundidade. Desenvolve-se melhor a pleno sol, em locais sombreados a produção é menor. Como as folhas são as partes utilizadas com finalidades medicinais, o ideal é fazer a poda das inflorescências (pendões florais), um pouco antes da colheita, para obter uma planta volumosa. Colheita: Cerca de seis meses após o plantio já é possível fazer a colheita das

folhas.

Uso: O chá, que geralmente é maceração* das folhas, é um tônico amargo que

facilita o trabalho da vesícula biliar, estimulando a secreção da bílis e favorecendo a digestão de gorduras. É indicado no combates às dores estomacais, males do fígado, diarréia e desconforto causado por gases intestinais. Porém, como foi citado acima, deve ser usado com cautela pois, em excesso, pode provocar irritação gástrica. É preciso ter cuidado para não confundir o boldo com algumas plantas ornamentais, que são aparentemente semelhantes. Receitas:

Essas duas receitas foram divulgadas pelo Prof. Sylvio Panizza, no Programa Dia-aDia da TV Bandeirantes: Tônico para o fígado com boldo e carqueja

Coloque para ferver 1 xícara (chá) de água filtrada, 1 colher (sobremesa) de boldo e 1 colher (sobremesa) de carqueja. Desligue o fogo e abafe durante 10 minutos e coe. Não tomar mais de 3 xícaras por dia. Infuso hepático

Ferva 1 xícara (chá) de água filtrada e desligue o fogo. Coloque imediatamente 1 colher (sobremesa) de boldo, 1 colher (sobremesa) de losna e 1 colher (sobremesa) de menta. Abafe por 10 minutos e coe. Ideal é consumir 1 xícara antes das principais refeições, para tratar males do fígado e vesícula. * A maceração das folhas obtém-se, espremendo as folhas com um soc ador de madeir a (ou vi dro) e adic ionando-se apenas um pouco de ág ua fria filtrada. O res ultado é um  s uco altamente concentrado, que deve ser ing eri do com cautela pois apres enta os componentes químicos do boldo-da-terra (óleo ess encial, flavonóides e s aponinas) em  g rande quantidade.

Manjericão - Diversas Espécies

Tenho colocado nesta etiqueta, algumas informações de cultivo do manjericão ou basílico, mas como existem diversas variedades, que penso terem os mesmos requisitos de c ultivo, e que vou passar a enumerar: - Manjericão ararat - Manjericão dark opal - Manjericão purple delight - Manjericão Siam Queen - Manjericão genovês - Manjericão grande - Manjericão pequeno - Manjericão canela - Manjericão limão - Manjericão lima - Manjericão anis - Manjericão tailandês picante - Manjericão exótico mexicano Estas são as que consegui descobrir, na net e em livros, mas penso que existirão muitas mais. Já consegui sementes de algumas e já germinaram mas estão ainda muito pequeninas. O basílico é extremamente ext remamente aromático e fica delicioso em qualquer prato de massas, peixe ou saladas e não só. Experimentem

Vários tipos de manjericão.

Basílico lima

Basílico doce verde

Basílico Rainha do Sião

Basílico Genovês

Basílico Púrpura frisado

Basílico Grande

Basílico limão

Basílico pequeno (Ocimum tenuiflorum) Só a ultima foto é que é de uma planta minha, todas as outras vieram do site da Thompson and Morgan. Assim que os meus basílicos tenham tamanho de jeito colocarei aqui as suas fotos.