David J. Bosch
El objeto de este trabajo es proveer un panorama conciso de las maneras en que hoy se entiende y practica el evangelismo. Supongo que esto no impide que intente dar mi propia visión de lo que creo que debe ser. Uno de los problemas es que diferentes personas entienden el evangelismo de distintas maneras. Otro problema es la terminología. El término más antiguo, todavía dominante en las iglesias tradicionales, es "evangelismo". En tiempos más recientes tanto evangélicos como católico romanos han dado preferencia al término "evangelización". Como voy a ilustrar, no es posible afirmar que le dan a ambos exactamente el mismo significado. Aparece otro problema en la relación entre los términos "evangelismo" y "misión". Quizá la mejor manera de intentar una clarificación es comenzar por distinguir entre los que consideran evangelismo y misión como sinónimos y aquéllos que afirman que se refieren a realidades re alidades distintas.
Misión y evangelismo como sinónimos Probablemente, para la mayoría "misión" y "evangelismo" sean casi sinónimos, aunque no necesariamente están todos de acuerdo en el significado de "misión/ evangelismo". Se podría decir que hay un rango de definiciones de misión/evangelismo que va de una posición evangélica restringida, en un extremo, a una posición ecuménica más o menos amplia, en el otro. Posición 1: Misión/ evangelismo se refiere al ministerio que realiza la iglesia ganando almas para que se
salven de la condenación eterna. Hace algunos años un evangelista sudafricano, Reinhard Bonnke, escribió un libro intitulado Plundering Hell (Saqueo al infierno). La misión de la iglesia se reduce a esto: asegurarse de que la mayor cantidad posible de gente se "salve" de la condenación eterna y vaya al cielo. De acuerdo con esta primera posición, involucrarse en otras actividades sería una traición a la misión de la iglesia. La mayoría de los que adhieren a esta visión también suscribiría una teología premilenialista. Una cita típica del espíritu premilenialista es la de un sermón de Dwight L. Moody: " Veo este mundo como un barco 1 encallado. Dios me dio un salvavidas y me encargó: "Moody, salv a a todos los que puedas ". Posición 2: Esta posición es un poco más "blanda" que la anterior. También reduce el concepto de
misión/evangelismo a ganar almas. Sin embargo, concedería que sería correcto - “por lo menos teóricamente”- involucrarse en algunas otras actividades buenas al mismo tiempo, tales como asistencia social y educación. Pero, en general, esas actividades tienden a distraer la atención de la misión concebida como ganar almas. Por lo tanto no deberían ser estimuladas. La participación en la sociedad es, en todo caso, opcional. Posición 3: Aquí también se define misión/evangelismo como ganar almas. Sin embargo, en esta
perspectiva, los ministerios de servicio (educación, atención médica, desarrollo comunitario) son importantes porque pueden llevar a personas a Cristo. Pueden funcionar como vanguardia y ayuda de la Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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misión "El servicio es un medio para un fin. El servicio es útil siempre y cuando haga posible que la gente sea confrontada con el evangelio." 2 Posición 4: Aquí misión/ evangelismo se relaciona con otras actividades cristianas de la misma forma que
la semilla se relaciona con la fruta. Primero hay que cambiar individuos por medio de la proclamación verbal del evangelio. Una vez que hayan aceptado a Cristo como su Salvador serán transformados y se involucrarán en la sociedad como consecuencia natural. En palabras de Elton Trueblood: "El llamado a ser pescadores de hombres precede al de lavarnos los pies unos a otros." 3 Jesús no vino al mundo a cambiar el orden social: eso es parte del resultado de su venida. Similarmente, la iglesia no fue llamada a cambiar el orden social: los individuos redimidos lo harán. Posición 5: Misión y evangelismo son, en efecto, sinónimos, pero la tarea es mucho más que la mera
proclamación del evangelio de salvación eterna. Involucra la totalidad del ministerio cristiano al mundo que rodea a la iglesia. Esta es, más o menos, la posición tradicional en círculos ecuménicos. Cuando el Consejo Misionero Internacional se fusionó con el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en la reunión de Nueva Delhi en 1961, se convirtió en uno de los departamentos del CMI y fue rebautizado con el nombre Comisión de Misión Mundial y Evangelización (C.M.M.E). Ambas palabras, "misión" y "evangelización," se incluyeron en el nombre, no porque tuvieran diferentes significados sino precisamente porque a grandes rasgos se consideraban sinónimos. Otra palabra utilizada como sinónimo es "testimonio," que también aparece frecuentemente en el informe de Nueva Delhi. Phillip Potter estuvo en lo cierto cuando en 1968 escribió que "la literatura ecuménica desde Amsterdam 1948 ha usado misión, testimonio y evangelismo en forma intercambiable."4 La tarea se formuló clásicamente como el ministerio de "toda la iglesia llevando todo el evangelio a todo el mundo." Según esta posición, este ministerio siempre incluye un llamado a la conversión. Posición 6: Esta va más allá de la posición anterior en que no insiste que la misión/evangelismo siempre
debe incluir un llamado al arrepentimiento y la fe en Cristo. Por ejemplo, Gibson Winter dice: "Por qué simplemente no se llama a los hombres a ser humanos en sus obligaciones históricas, pues ése es el verdadero fin del hombre y su salvación." 5 Aquí, se entiende misión/ evangelismo virtualmente como categorías exclusivamente interhumanas e intramundanas. En la misma línea George V. Pixley define el Reino de Dios exclusivamente como una categorí a histórica. El movimiento palestino de Jesús, que según él era un movimiento exclusivamente político, fue totalmente malinterpretado por Pablo, Juan y otros que espiritualizaron el programa político de Jesús.6 En el pensamiento de Pixley, entonces, la salvación se vuelve intramundana; el Reino de Dios, un programa político; la historia, unidimensional; y la misión/evangelismo, un proyecto para cambiar las estructuras de l a sociedad.
Evangelismo como algo distinto de misión Hay cuatro maneras en que evangelismo y misión se distinguen uno de la otra para referirse a realidades distintas. 1. El "objeto" de la misión y el evangelismo son diferentes. Según el punto de vista de Johannes
Verkuyl, por ejemplo, el evangelismo tiene que ver con la comunicación de la fe cristiana en la sociedad occidental, mientras que la misión es comunicar el evangelio en el tercer mundo. 7 El evangelismo tiene que ver con aquéllos que ya han dejado de ser cristianos o son cristianos nominales. Se refiere al llamado a volver a Cristo dirigido a aquéllos que se han alejado de la iglesia. Por otro lado, la misión es llamar a la fe a aquéllos que siempre han sido extraños al evangelio. Se refiere a aquéllos que todavía no son cristianos. Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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Este punto de vista es el que se sostiene, en general, en círculos de Europa continental, tanto de iglesias luteranas como reformadas. De hecho, es también la visión católico romana tradicional aun en documentos del Vaticano II tales como la Constitución de la Iglesia (Lumen gentium) y el Decreto sobre la Misión (Ad gentes). 2. Un segundo grupo de teólogos, en lugar de distinguir entre el evangelismo y la misión, ha decidido simplemente quitar la palabra "misión" de su vocabulario. El teólogo católico romano
francés Claude Geffré prefiere "evangelización" a "misión" porque este último término tiene "una connotación territorial... y un vínculo histórico con el proceso de colonización." 8 Otros católico romanos parecen apuntar en la misma dirección. John Walsh, en su libro Evangelization and Justice, (Evangelización y justicia) llama "partes integrales del ministerio de evangelización a todo lo que la iglesia hace en las áreas de desarrollo humano, liberación, justicia y paz." 9 En la misma línea, Segundo Galilea publicó recientemente un libro en el que las actividades descritas en las bienaventuranzas de los evangelios de Mateo y Lucas se denominan "evangelismo": Las bienaventuranzas: Evangelizar como lo hizo Jesús. 10 Una vez más aparece un concepto abarcativo de evangelismo que incluye casi todo, y se abandona el concepto de misión. 3. Un tercer grupo de teólogos ofrece una variación de la posición recién descrita . Mantienen
ambos conceptos, "misión" y "evangelismo"; sin embargo, lo hacen para que "evangelismo" sea el más amplio, e incluya "misión" como el más reducido. Se describe el evangelismo como un concepto que abarca "el modo completo en que el evangelio se hace realidad en la vida humana." Incluye la proclamación, la traducción, el diálogo, el servicio, y la presencia. Por otro lado, la misión se convierte en un concepto puramente teológico "usado para referirse al origen, la motivación y la ratificación" de las actividades mencionadas antes.11 4. La cuarta manera en que podríamos diferenciar los conceptos de misión y evangelismo es inversa a la anterior. Aquí misión es el término más amplio, más abarcativo, y evangelismo el más
reducido. Sin embargo, esto se puede entender de diferentes maneras: (a) John Stott, y en menor grado el Pacto de Lausana, definen la misión como evangelismo más acción social. Las dos partes o aspectos de la misión son importantes; más aun, son un imperativo. Sin embargo, el Pacto de Lausana agrega: "En la misión de servicio sacrificial de la iglesia el evangelismo es prioritario" (itálicas agregadas). John Stott defiende esta priorización del evangelismo sobre la acción social, porque "¿cómo podemos sostener que la liberación política y económica es tan importante como la salvación eterna?" 12 Cuando Ron Sider lo critica por defender esta posición, Stott dice: "Si me presionan todavía me quedaría en ella con base en que si tuviera que elegir, la salvación eterna es más importante que el bienestar temporal... Pero normalmente uno no debería tener que elegir." 13 (b) Una segunda variante en el punto de vista que entiende la misión como evangelismo más acción social es la que afirma que esas dos expresiones de la misión son aspectos genuinamente diferentes de la misión, pero como son de la misma importancia no se deben establecer prioridades. También podríamos decir que están tan íntimamente ligadas que sería vano tratar de separarlas. (c) Tercero, están aquéllos que aun coincidiendo con John Stott en que la misión es evangelismo más acción social -“ argumentan que en el mundo de hoy no hay duda de que la participación social debe tener prioridad sobre el evangelismo ”.
Evangelismo: Hacia una redefinición A continuación intentaré responder a la apabullante variedad de interpretaciones del evangelismo. En general me alinearía con los que ven la misión como el concepto más amplio y el evangelismo como el más reducido. Sin embargo, no concuerdo con los que -“y hay muchos” - siguiendo a John Stott definen la misión como evangelismo más acción social. El presentar éstos como segmentos separados o componentes de la Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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misión no es satisfactorio, porque puede y a me nudo sucede “conducir a una lucha por la prioridad. El propio Stott sostiene la prioridad del evangelismo, y así, -lo quiera o no-, relega la acción social a un segundo plano. Para ilustrar el problema tomemos como ejemplo el caso de la Declaración de Tailandia, producida por la Consulta sobre Evangelización Mundial realizada en Pattaya, Tailandia, en junio de 1980. La reunión fue organizada por el Comité de Continuación de Lausana y se citó frecuentemente el Pacto de Lausana de 1974. La declaración dice en uno de sus puntos que "nada de lo que contiene el Pacto de Lausana está más allá de nuestra preocupación, siempre y cuando esté relacionado claramente con la evangelización del mundo " (itálicas agregadas). El problema de esta declaración está en lo que no dice. No afirma simultáneamente que "nada de lo que contiene el Pacto de Lausana está más allá de nuestra preocupación, siempre y cuando esté relacionado claramente con la acción social". Al permanecer en silencio sobre este aspecto, la Declaración de Tailandia está optando por una posición dualista. En el momento que se concibe la misión como la suma de dos componentes separados o separables “evangelismo y acción social”- en principio se ha admitido que cada uno de ellos tiene vida propia. Se sugiere a la vez que es posible tener evangelismo sin una dimensión social y acción social cristiana sin una dimensión evangelística. La posición "separados pero iguales" de Stott además es peligrosa porque según esta definición es demasiado fácil que cualquiera de las dos partes, por decirlo de alguna manera, declare unilateralmente su independencia. Deseo, por lo tanto, introducir una modificación importante en la definición de Stott. Estoy de acuerdo, a grandes rasgos, con su definición más amplia de la misión como la totalidad de la tarea que Dios le ha encargado a la iglesia para la salvación del mundo. En su compromiso misionero, la iglesia se sale de si misma al mundo exterior. Cruza toda clase de fronteras y barreras: geográficas, sociales, políticas, étnicas, culturales, religiosas e ideológicas. La iglesia lleva el mensaje de la salvación de Dios a todas esas áreas. En última instancia la misión implica estar involucrado en la redención del universo y la glorificación de Dios. Si esta es la misión, ¿qué es el evangelismo? Consideremos esto en ocho aspectos. 1. El evangelismo es el núcleo, el corazón, o el centro de la misión. Consiste en la proclamación de la
salvación en Cristo a los incrédulos, el anuncio del perdón de pecados, el llamado al arrepentimiento y la fe en Cristo, la invitación a hacerse miembros vivos de la comunidad terrena de Cristo y comenzar a vivir en el poder del Espíritu Santo. La exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, articulo 9, lo expresa de la siguiente manera: "Como núcleo y centro de la buena noticia, Cristo proclama salvación, el gran don de Dios que es liberación de todo lo que oprime a la gente pero que es, sobre todo, liberación del pecado y del Maligno, en el gozo de conocer a Dios y ser conocido por él, de verlo a él, y de volverse a él." La gente "es introducida en el misterio del amor de Dios, quien los llama a iniciar una comunicación personal con él en Cristo" (Ad gentes 13). Esto no limita el evangelismo a ganar almas, como dicen algunos. Tomar el rescate del alma, que debe permanecer cuando todo el mundo haya perecido, como preocupación última del evangelismo es una posición insostenible desde el punto de vista bíblico. Lesslie Newbigin la llama la "solución hindú," y agrega: "En el contraste más marcado posible, la Biblia siempre ve a la persona humana en forma realista como un alma-cuerpo viviente cuya existencia no puede entenderse aparte de la red de relaciones que lo vinculan con la familia, la tribu, la nación y toda la descendencia de Adán ”.14 Una variante del énfasis en ganar almas es la idea de que el evangelismo está relacionado fundamentalmente con el aspecto interior y espiritual de las personas. Como dice Harold Lindsell: "La misión de la iglesia es preeminentemente espiritual, es decir, sus preocupaciones principales están en los
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aspectos no materiales de la vida." 15 Esta es una interpretación gnóstica de la fe cristiana. Niega lo corporativo de la salvación y el carácter encarnacional del evangelio. Si en contraste con esto describimos el evangelismo en términos de llamar a las personas a la fe en Cristo, nos referimos a seres humanos de carne y hueso en todas sus relaciones; no nos referimos al evangelismo operando solamente con categorías individuales o espirituales. Sin embargo, no creemos que la dimensión central del evangelismo como el llamado a personas a la fe y una nueva vida pueda ser abandonada. He llamado al evangelismo el "corazón" de la misión. Si le quitan el corazón al cuerpo éste se convierte en un cadáver. Si se quita el evangelismo de la misión, ésta se muere; deja de ser misión. 2. El evangelismo procura integrar personas a la comunidad visible de creyentes (cf. Ad gentes3). El Comité Central del CMI publicó en 1982 un documento muy importante intitulado Misión y
evangelización: Una afirmación ecuménica. El párrafo 25 de ese documento afirma: "El centro de la misión cristiana es fomentar la multiplicación de congregaciones locales en toda comunidad humana. La siembra de la semilla del Evangelio producirá gente... reunida en torno a la Palabra y los sacramentos. Esta tarea de sembrar la semilla necesita ser continuada hasta que haya en cada comunidad humana una célula del reino, una iglesia que confiesa a Jesucristo." Aun así, el evangelismo no es lo mismo que el reclutamiento de miembros para las iglesias. Como dice Paul Lofler: "El evangelismo no es una forma de propaganda eclesiástica. Su meta no puede ser aumentar la membresía de una iglesia particular o promover una doctrina."16 La comprensión del evangelismo como expansión de la iglesia se manifiesta de dos formas. En la visión católico romana tradicional el evangelismo se define como el camino de la iglesia a la iglesia. Aquí, se entiende la iglesia como una institución divina favorecida por Dios y dotada de un suministro de gracias celestiales que los clérigos pueden proveer a sus clientes. En círculos protestantes, frecuentemente se entiende el evangelismo como "transferir" tanta gente como sea posible del mundo a la iglesia, porque se considera que la iglesia y el mundo están en completa oposición entre sí. Se le atribuye máxima importancia al crecimiento numérico que se considera el fruto de un evangelismo exitoso. A Donald McGavran del movimiento de iglecrecimiento, no parece crearle dificultades la multiplicación de denominaciones. En su obra principal leemos: "A menudo sucede que una iglesia se divide y ambas partes crecen,"17 y no parece que esto lo preocupe. El evangelismo proselitista también parece estar bien. McGavran lo llama eufemísticamente "crecimiento por transferencia" (a diferencia del crecimiento "biológico" y por "conversión"). 18 Esa preocupación por la recolección eclesial puede fácilmente convertir el evangelismo en un mecanismo para el auto exaltación institucional. Frente a esto es necesario enfatizar que el auténtico evangelismo puede hacer que la gente no se una a la iglesia debido al costo que significa. 3. El evangelismo involucra dar testimonio de lo que Dios ha hecho, está haciendo y hará . No
anuncia nada que venga de nosotros mismos sino que procura dirigir la atención de la gente a lo que Dios hizo y todavía hace. El evangelismo no es un llamado a hacer efectiva alguna cosa. Da testimonio del hecho de que Cristo ya ha conquistado los poderes de la oscuridad (Col.1.13) y ha derribado la pared intermedia de separación (Ef.2.14-17). La Iniciativa Nacional Británica de Evangelismo (en la que cooperaron "ecuménicos," "evangélicos," y católico romanos) lo expresó en estas palabras: "Los cristianos no se recomiendan ellos mismos sino el amor de Dios tal como es conocido en Jesús." 19 Esto no significa, que el evangelismo consiste en testimonio verbal solamente. Consiste en palabra y acción, proclamación y presencia, explicación y ejemplo. El testimonio verbal sigue siendo indispensable, en no Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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poca medida porque nuestras acciones y nuestra conducta son ambiguas: requieren aclaración. A lo sumo podemos esperar que la gente deduzca de nuestro comportamiento que "tenemos una esperanza". Nuestra vida no es suficientemente transparente para que la gente pueda darse cuenta de dónde viene esa esperanza. Así que debemos nombrar a aquél en quien creemos (1 P. 3.15). Pero esto no significa que el evangelismo es sólo verbal. El concepto bíblico euangelizesthai se refiere a algo más que lo que significa nuestra palabra "predicar." Richard Cook ha sugerido que por lo menos en la epístola de Pablo a los Gálatas la palabra griega euangelizesthai no debe traducirse "predicar el evangelio" sino "encarnar el evangelio en medio de ellos." 20 4. El evangelismo es una invitación; nunca debe deteriorarse al punto de ser coacción, y mucho menos amenaza. Ambas -“coacción y amenaza”- se usan con frecuencia en las llamadas campañas evangelísticas. A veces se interpreta el evangelismo como producir sentimientos de culpa en la gente. Se debe hacer que vean lo pecadores que son de manera que, por la desesperación, o como sea, se vuelvan a Cristo para ser salvos. Hay que mostrarles que ésa es la única salida: como ratas en un laboratorio, se espera que los que escuchan experimenten un shock eléctrico cada vez que intentan una solución equivocada, hasta convencerse de entrar por la única puerta segura. Una variación de la interpretación de evangelismo como producción de sentimientos de culpa es asustar a la gente por medio de historias acerca de los horrores del infierno para que se arrepienta y convierta. Al comentar este proceder, Lesslie Newbigin dice: "...hacer del miedo al infierno la motivación última de la fe en Cristo es crear una caricatura horrible del evangelismo. Todavía siento vergüenza cuando pienso en algunas exhortaciones "evangelísticas" que he escuchado, apelaciones directas a los peores sentimientos humanos, el egoísmo y el miedo. Me infunde respeto la mayoría imperturbable de oyentes que rechaza ese mensaje." 21 Este proceder degrada el evangelio de gracia y amor divino. La gente debe volverse a Dios atraída por su amor, no porque los empuja el temor al infierno. Newbigin sigue diciendo: "Sólo a la luz de la gracia de Dios manifestada en Jesucristo podemos conocer el t errible abismo de oscuridad al que caemos si ponemos nuestra confianza en alguna otra cosa que no sea su gracia." Y continúa: "Las graves y terribles advertencias que contiene el Nuevo Testamento acerca de la posibilidad de per dición eterna están dirigidas a aquéllos que están confiados en contarse entre los salvos. Es a los pámpanos de la vid y no a los arbustos circundantes que se amenaza con ser echados al fuego." 22 5. El evangelismo es posible solamente cuando la comunidad que evangeliza -“la iglesia”- es una manifestación radiante de la fe cristiana y tiene un estilo de vida atractivo. Marshal McLuhan nos
ha enseñado que el medio es el mensaje. Esta es una verdad indiscutible en el caso de la iglesiaevangelizadora. Si la iglesia debe impartirle al mundo un mensaje de amor y esperanza, de fe y justicia, algo de todo esto debe ser visible, audible, y tangible en la iglesia misma. De acuerdo con el libro de los Hechos la comunidad cristiana primitiva estaba caracterizada por la compasión, la comunión, el compartir, la adoración, el servicio y la enseñanza (Hch. 2.42-47; 4.32-35). Su estilo de vida notablemente distinto fue, en sí mismo, un testimonio de Cristo. Los cristianos no tuvieron necesidad de decir: "Únanse a nosotros"; los de afuera venían a la iglesia atraídos como por un imán. Nosotros a menudo tenemos que empujar o tirar de la gente para que entre a la iglesia. En palabras de Michael Green: "A veces, cuando una iglesia ha probado todo lo demás, en vano, llega de mala gana a la conclusión de que debe resignarse a hacer una campaña evangelística para seguir existiendo." 23 Sin embargo, en general aun así se obtiene muy poco, debido a la imagen y la escasa pertinencia que tienen nuestras iglesias. Tienden a ser clubes de folklore religioso. Así que, lo que las iglesias terminan haciendo no es evangelismo sino propaganda; es decir, producen copias carbónicas de sí mismas e imparten la misma mentalidad de ghetto a la gente que
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"alcanzan". En su extensión evangelística, a menudo se parecen a un granjero loco que mete la cosecha en su granero en llamas. El misionólogo alemán Hans-Werner Gensichen menciona cinco características de una iglesia que evangeliza: (a) hace que los nuevos se sientan cómodos; (b) no es meramente un objeto de cuidado pastoral, donde el pastor tiene el monopolio; (c) sus miembros están involucrados en la sociedad; (d) tiene una estructura flexible y adaptable; (e) no defiende los intereses de ningún grupo selecto de gente. 24 6. Evangelizar es correr riesgos por lo menos en dos sentidos . En primer lugar, el evangelista o la
iglesia-evangelizadora no controla la manera en que el evangelio "cobrará vida" en el contexto de sus oyentes. El evangelio puede, casi seguro, sorprender o perturbarlos. No hay manera de evitar este riesgo. Como dice Lesslie Newbigin: "La manera en que el evangelio cobrará vida" en cada persona humana sólo podrá saberse en la experiencia de la persona y no puede determinarse a priori. Intentar hacerlo siempre termina en una distorsión legalista del evangelio, es decir, la distorsión por la que la respuesta de la persona a la gracia de Dios es reemplazada por un patrón predeterminado de conducta." 25 El segundo riesgo que corre el evangelista es que él mismo cambie en la extensión evangelística. Vean por ejemplo la conocida historia de Hechos 10. Se la conoce como la conversión de Cornelio. Con igual base podría llamarse "La conversión de Pedro" o "La conversión de un evangelista." La persona que se enfrenta a las decisiones más duras allí, no es el pagano Cornelio sino el reverendo Simón Pedro. Como bien dice Walter Hollenweger: "El verdadero evangelista no puede evitar el riesgo de que su comprensión de Cristo sea corregida durante la evangelización."26 Esto es precisamente lo que le ocurrió a Pedro. Lo que recibió en la casa de Cornelio no fueron sólo algunas nuevas ideas teológicas. No, comenzó a comprender a Cristo de una manera nueva. Generalmente, cuando una iglesia envía misioneros y evangelistas tiene la firme convicción de poseer toda la verdad, y que aquéllos a quienes van, los llamados paganos, están perdidos en la oscuridad absoluta. En ningún momento espera que los misioneros mismos puedan cambiar; todo cambio necesario debe ocurrir en el lado de los "receptores." ¡Después de todo salimos a ayudar a otros a convertirse y no a ser convertidos nosotros mismos! Si estamos involucrados en un evangelismo auténtico las cosas son muy distintas. Vean a Pablo, por ejemplo. José Comblin describe lo que le sucedió: "Cuando el Espíritu envió a Pablo a los griegos, no fue sólo para evangelizarlos; también fue para que Pablo mismo pudiese ver el verdadero corazón de su mensaje cristiano... que muchas cosas viejas no son necesarias, más bien oscurecen la verdad de Jesucristo."27 7. Aquéllos que responden positivamente al evangelismo reciben la salvación como un don presente y con ella la certeza de bendición eterna. Sin embargo, impartir a la gente esa garantía de
felicidad, sea en este mundo o en el por venir, no es el propósito principal del evangelismo. Algunos evangelistas dicen al predicar: "¿Se siente solo? ¿Está triste? ¿Quiere estar en paz consigo mismo y realizarse personalmente? ¡Entonces venga a Jesús!" Otros, como Francis Grim en su libro Die hemel en die bel , dicen que la pregunta más importante con que tenemos que enfrentamos es: "¿Dónde pasaré la eternidad?"28 Cristo da a la gente gozo, esperanza, confianza, visión, alivio y coraje en esta vida y una garantía de bendición para toda la eternidad. Pero si la oferta de todo esto recibe la atención central en nuestro evangelismo, si el evangelismo se torna en la oferta de una panacea psicológica, entonces ese evangelio resulta degradado a un producto de consumo y se convierte en el opio de las masas. En ese caso el Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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evangelismo fomenta una mentalidad egocéntrica de servicio a uno mismo y la prosecución narcisista de la realización personal. El evangelismo se ha convertido en una propaganda comercial televisiva en que el llamado a la conversión se presenta envuelto en un todo va mejor con Jesús. Karl Barth abordó el tema en un agudo apéndice de su Dogmática de la Iglesia (IV/3).29 La enseñanza cristiana ha tenido la tendencia a presentar a los cristianos como quienes gozan de una magnífica buena suerte personal. La preocupación principal de la gente está en su propia experiencia de gracia y salvación. A Barth esto le parece totalmente antibíblico y egocéntrico. Afirma que el goce personal de la salvación no es el tema central de ninguna de las narraciones de conversión de la Biblia. No que gozar de la salvación esté mal, no tenga importancia o sea antibíblico, sino que es casi incidental y secundario. Lo que hace cristiana a una persona no es principalmente su experiencia personal de gracia y redención sino su ministerio. Estos comentarios de Barth tienen tremendas consecuencias para nuestra comprensión del evangelismo. Un evangelismo que se conforma con llamar a la gente a aceptar a Cristo está incompleto y truncado. La iglesia existe para el mundo, no el mundo para la iglesia, como un tanque del que saca sus conversos. No se llama a la gente a hacerse cristianos para recibir vida solamente, sino más bien para dar vida. 8. El evangelismo no ofrece simplemente dicha personal a individuos. El evangelismo es llamar a la
gente a hacerse discípulos de Jesús. Es enrolar gente para la misión una misión tan amplia como la de Jesús. Esto apenas si ocurre en la extensión misionera de hoy. Con frecuencia los evangelistas predican un evangelio completamente descontextualizado y desencarnado. Con frecuencia emplean todo tipo de recursos psicológicos y retóricos para persuadir a la gente a aceptar su mensaje específico. Es cierto que se desafía a la gente al arrepentimiento y la fe, pero a menudo el desafío se dirige a aquellas áreas de la vida en que la conversión no será muy costosa. La adquisición de estas características por parte del evangelismo es consecuencia lógica del hecho de que las iglesias a las que se invita nuevos miembros tienen generalmente una actitud condescendiente hacia la cultura circundante, especialmente en sociedades en que el pastor es considerado un empleado de la congregación y por lo tanto dependiente de la buena voluntad y sostén de los miembros. Este tipo de evangelismo llama a la gente a adoptar un estilo de vida definido casi exclusivamente con categorías micro éticas y cúltico-religiosas. Un caso pertinente es el clásico del Obispo J. Waskom Pickett, Movimientos de masas cristianos en la India. Pickett mide el éxito del evangelismo en términos de "logros" en once áreas: (1) conocimiento del Padrenuestro, del Credo Apostólico y de los diez mandamientos; (2) observancia del domingo; (3) membresía plena en la iglesia; (4) asistencia a la iglesia; (5) frecuencia de los cultos; (6) sostén de la iglesia; (7) abandono de la idolatría, los hechizos y la brujería; (8) abstención de la participación en festivales no cristianos; (9) liberación del miedo a los espíritus malignos; (10) matrimonio cristiano; (11) abstención de bebidas intoxicantes. 30 Cuando estas características se dan en la gente, sigue el argumento, el evangelismo ha tenido éxito. En la misma línea Peter Wagner sugiere que el evangelismo significa llamar a la gente a "un código ético que incluye marcas positivas de comportamiento tales como la lectura bíblica y oración diarias, dar gracias antes de las comidas, asistir a la iglesia regularmente, y también algunas marcas negativas como la abstinencia total o uso extremadamente moderado de tabaco, bebidas alcohólicas y lenguaje profano." 31 Debe notarse que según esta definición y la lista de "logros" de Pickett todos los elementos positivos tienen que ver con actividades religiosas y micro éticas en un sentido muy restringido, y todas las negativas (aquéllas de las que los cristianos se deben abstener) tienen que ver con el mundo. No hay referencia alguna a actitudes positivas o participación en el mundo. No hay indicación
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alguna de que la liberación espiritual y personal deba tener consecuencias en el frente político y social. Hay una abrupta ruptura en este punto: el proceso de liberación queda trunco. A todo esto debemos decir que cuando la participación de la iglesia en la sociedad se convierte en algo secundario y opcional, cuando la iglesia invita a la gente a refugiarse en el nombre de Jesús sin desafiar el dominio del mal, se transforma en una señal opuesta al Reino. Entonces no está involucrada en evangelismo sino en antievangelismo. Cuando la acción compasiva se subordina por principio a la predicación de la salvación individual, la iglesia está ofreciendo gracia barata a la gente y está en el proceso de desnaturalizar el evangelio. El contenido de nuestro evangelio viene a ser entonces - “según la formulación devastadora de Orlando Costas” - "un Jesús tranquilizador de la conciencia, una cruz no escandalosa, un reino ultramundano, un espíritu intimista y privado, un Dios de bolsillo, una Biblia espiritualizada, y una iglesia escapista." 32 Si el evangelio es realmente el evangelio del Reino, y si el Reino es "la expresión detallada del cuidadoso control de Dios sobre la totalidad de la vida," entonces en nuestro evangelismo estamos involucrados con un Dios que por "la naturaleza de su reinado... sostiene la justicia y la equidad, cuida de los extranjeros, las viudas y los huérfanos, y libera a los pobres y los presos." 33
Conclusión En resumen, el evangelismo se puede definir como aquella dimensión y actividad de la misión de la iglesia que procura ofrecer a cada persona, en todas partes, una oportunidad válida de ser desafiada directamente por el evangelio de fe explícita en Jesucristo, 34 con la visión de entregarse a él como Salvador, hacerse un miembro vivo de su comunidad, y enrolarse en su servicio de reconciliación, paz y justicia en la tierra. Notas
La traducción sigue el original en el uso de la palabra "evangelismo". Esta palabra es un barbarismo de uso corriente en inglés que se ha transferido al castellano y se ha popularizado en el mundo evangélico. Esta transferencia es innecesaria porque nuestro idioma cuenta con la palabra "evangelización", cuyo uso se prefiere (N. del T.). 1. Citado en G. M. Marsden, Fundamentalism and American Culture. The Shaping of Twentieth-century Evangelicalism: 18701925. Oxford Univ. Press, New York, 1980, p. 38. 2. Harold Lindsell, "A Rejoinder," International Review o/ Mission 216, octubre 1965, 439. 3. Trueblood, The Validitity of the Christian Mission, Harper and Row, New York, 1972, p. 98. 4. Potter, "Evangelism and the World Council of Churches," Ecumenical Review 20, no. 2 1968, 176. 5. Citado en Ron Sider, Evangelism, Salvation and Social Justice, Grove Books, Bramcote, 1977, p. 6. 6. Cf. G. V. Pixley, God’s ki ngdom, Orbis Books, Maryknoll, N.Y. 1981, pp. 88 -100.
7. J. Verkuyl, Contemporary Missiology, Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, 1978, p. 9. Ver también su Inleiding in die evangelistiek, Kok, Kampen, 1978, pp. 11, 67-74. 8. Geffré, "Theological Reflection on a New Age in Mission," International Review of Mission 284, octubre 1982, 479. 9. Walsh, Evangelization and Justice, Orbis Books, Maryknoll, N. Y., 1982, p. 92.
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10. Galilea, The Beatitudes, Orbis Books, Maryknoll, N.Y., 1984. 11. M. Geijbels, "Evangelization, Its Meaning and Practice," Al-Mushir 20, no. 2, verano 1978, 73-82. 12. Stott, Christian Mission in the Modem World, Halcon Books, London, 1975, p. 35. 13. Stott, en Sider, Evangelism, p. 21. Ver también la Declaración de Grand Rapids (Lausanne Ocasional Papers, no. 21), Evangelism and Social Reeponelb0ty: An Evangelical Commitment, Paternoster, Exeter, 1982, pp. 24-25. 14. Newbigin, "Crosscurrents in Ecumenical and Evangelical Underetanding of Mission," International Bulletin of Missionary Research 6, no. 4, octubre 1982, 149. 15. Citado en Waldron Scott, Bring Forth Justice, Eerdmans, Grand Rapids, 1980, p. 94. 16. P. Loufler, "Evangelism," One World 29, September 1977, 8. 17. D. A. McGavran, Understanding Church Growth, ed rev. Eerdmans, Grand Rapids, 1980, p. 1980, p. 3. 3. 18. Ibíd., p. 98. 19. Evangelism: Convergence and Divergence, Nationwide Initiative in Evangelism, 20. Cf. Richard B. Cook, "Paul the Organizer," Missiology 10, no. 4, octubre 1981, 491. 21. Newbigin, "Crosscurrents," p. 151. 22. Ibíd. 23. M. Green, Evangelism Now and Then. Inter-Varsity Press, Downers Grove, 1982, p. 15. 24. H. W. Gensichen, Glaube tu«r die Welt, Gerd Mohn, 1971, pp. 170-172. 25. L. Newbigin, "The Call to Mission A call to unity?" en Peter Beyerhaus, ed., The Church Crossing Frontiers: Essays Lund, 1969, p. 260. 26. W. Hollenweger, Evangelism Today, Christian Journals, Belfast, 1976, p. 17. 27. J. Comblin, The Meaning of Mission, Orbis Books, Maryknoll, N. Y., 1977, p. 107. 28. Referencia en Die Voorligter, diciembre 1985, p. 7. 29. Barth, Church Dogmatic IV/3, T. T. Clark, Edinburgo, 1962, 561 -614. 30. Pickett, citado en D. A. McGavran, Understanding Church Growth, p. 174. 31. C. P. Wagner, Our Kind of People: The Ethical Dimensions of Church Growth, John Knox, Atlanta, 1979, p. 3. 32. O. Costas, Christ Outside the Gate, Orbis Books, Maryknoll, N. Y., 1982, p. 80. 33. J. Andrew Kirk, "The Kingdom, the Church and a Distressed World," Churchman 94:2, 1980, 139. 34. Cf. Thomas F. Stransky, "Evangelization, Missions, and Social Action: A Roman Catholic Perspective," Review and Expositor 78, no. 2, primavera 1982, 343-50. Evangelismo: Corrientes y contracorrientes. David Bosch
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http://www.kairos.org.ar/index.php?option=com_content&view=article&id=1318&catid=90%3Aarticulosde-la-revista-iglesia-y-mision&Itemid=156
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