Ensiklopedi Faidah

Ensiklopedi Faidah

Ilmu bahwasanya Allah adalah Rabb (penguasa dan pemelihara) sedangkan selain-Nya adalah yang dikuasai dan diatur oleh-Nya. Bahwa Allah adalah pencipta sedangkan selain-Nya adalah makhluk ciptaan-Nya. Bahwa Allah adalah penguasa sedangkan selain-Nya adalah dikuasai oleh-Nya. Bahwa Allah adalah yang maha mengatur sedangkan selain-Nya adalah yang diatur.

Meniti Jejak  Generasi Terbaik @ diterbitkan oleh : www.al-mubarok.com Fanspage  :  Kajian Islam al-Mubarok

Bab. 1.

 Aqidah Islam

Termasuk juga di dalamnya adalah ilmu bahwasanya Allah adalah yang berhak untuk disembah. Tidak ada yang berhak menerima ibadah kecuali Dia. Ibadah itu meliputi perintah dan larangan. Perintah dikerjakan sedangkan larangan ditinggalkan. Demikian pula ibadah itu mencakup segala hal yang dicintai oleh Allah dan diridhai-Nya berupa ucapan dan perbuatan yang batin dan yang lahir. Hanya Allah yang berhak mendapatkan ibadah apa pun bentuknya.

- Ilmu Tentang Allah - Sekilas Tentang Syirik Akbar - Beribadah dengan Ikhlas - Ngalap Berkah kepada Batu dan Pohon - Mencintai Orang Musyrik - Pengkafiran Bukan Masalah Ringan! - Meluruskan Kesalahpahaman dalam Hal Tauhid - Hakikat Millah Ibrahim - Bantahan bagi Penentang Tauhid - Bahaya Dosa Syirik - Mengenal Hakikat Iman - Tauhid Rububiyah Saja Tidak Cukup! - Makna Kalimat Syahadat - Hakikat Amal Salih - Islam dan Tauhid - Merealisasikan Kalimat Tauhid - Bantahan Bagi Pemuja Kubur - Sebab-Sebab Terjadinya Syirik - Keyakinan Yang Benar dalam Hal Tauhid Rububiyah - Salah Satu Bentuk Syirik Yang Samar - Penistaan Agama Yang Diremehkan - Pengertian Tawakal - Kesesatan Pemahaman Murji’ah - Setiap Ibadah adalah Doa - Penetapan Sifat Rahmat bagi Allah - Mengenal Allah

Sholat, zakat, puasa, haji, doa, sembelihan, nadzar, isti'adzah, istighotsah, tawakal, khauf/takut, raja'/harapan, ini semua tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allah semata. Ibadah itu adalah hak Allah sehingga tidak boleh memalingkannya kepada selain-Nya siapa pun juga; apakah itu malaikat yang dekat dengan Allah ataupun nabi yang diutus oleh-Nya. Tidak boleh menujukan ibadah kepada Jibril ataupun malaikat lainnya. Dan tidak boleh pula menujukan ibadah kepada Nabi Muhammad shallallahu Muhammad  shallallahu 'alaihi wa sallam ataupun nabi-nabi yang lainnya. Apabila mereka berdua saja tidak boleh mendapatkan peribadatan maka selain mereka tentu saja lebih tidak boleh.

….…………….………………………..# Aqidah  Islam

Rasul shallallahu Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam  memang memiliki hak untuk kita taati, kita cintai, dan kita agungkan. Akan tetapi ibadah sama sekali bukan menjadi hak beliau untuk menerimanya. Sesungguhnya ibadah itu adalah hak Allah saja, tiada sekutu bagi-Nya.

Ilmu Tentang Allah Ilmu tentang Allah mencakup ilmu tentang nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Keyakinan bahwasanya Allah itu ada. Bahwa Dia ada di atas Arsy. Dia memiliki nama-nama yang maha indah dan sifat-sifat yang paling mulia sebagaimana yang disebutkan oleh diri-Nya sendiri maupun yang disebutkan oleh Rasul-Nya shallallahu Rasul-Nya  shallallahu 'alaihi wa sallam. sallam.

Referensi : Referensi : Syarh  Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah  karya Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi, hlm. 12-13 ***

1

 Allah maka benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka.”  (al-Ma'idah : 72)

….……….…………………………….# Aqidah  Islam

Sekilas Tentang Syirik Akbar

Dosa syirik akbar ini tidak diampuni oleh Allah. Sebagaimana Allah tegaskan dalam ayat (yang artinya), “Sesungguhnya artinya), “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik kepada-Nya, dan masih mengampuni dosa-dosa di bawahnya bagi siapa  yang dikehendaki-Nya.”  (an-Nisaa'   (an-Nisaa' : 116)

Syirik adalah memalingkan salah satu bentuk ibadah kepada selain Allah. Misalnya adalah dengan menyembelih untuk selain Allah, bernadzar untuk selain Allah, berdoa kepada selain Allah, beristighotsah beristighotsah (meminta keselamatan) keselamatan) dari selain Allah.

Referensi : Referensi : Majmu'  Majmu' Fatawa Fadhilati Syaikh Shalih ibn Fauzan al-Fauzan, al-Fauzan, 1/15-16

Hal itu sebagaimana yang dikerjakan oleh sebagian pemuja kubur pada masa kini di sisi kubur yang dikeramatkan. Dimana mereka memohon agar dipenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka kepada orang-orang yang sudah mati. Mereka memohon supaya bisa dilepaskan dari segala kesempitan dan kesusahan. Tawaf  mengelilingi kuburan dan menyembelih berbagai bentuk sembelihan untuk dipersembahkan untuk mereka. Termasuk syirik juga adalah bernadzar kepada mereka.

***

….…………………………..…………..# Aqidah  Islam

Beribadah dengan Ikhlas Allah ta'ala Allah ta'ala berfirman  berfirman (yang artinya), “Dan artinya),  “Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya beribadah kepada Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya dengan hanif, dan supaya mereka mendirikan sholat, dan menunaikan zakat. Itulah agama yang lurus.”  (al-Bayyinah   (al-Bayyinah : 5)

Perbuatan semacam itu termasuk syirik akbar. Karena ia merupakan suatu bentuk pemalingan ibadah kepada selain Allah. Padahal Allah melarang menujukan ibadah kepada selain-Nya. Sebagaimana firman-Nya (yang artinya), “Dan artinya),  “Dan  janganlah mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”  (al-Kahfi : 110)

Ibnu Katsir rahimahullah Katsir rahimahullah berkata,  berkata, “Banyak diantara ulama semacam az-Zuhri dan asy-Syafi'i yang berdalil dengan ayat yang mulia ini untuk menunjukkan bahwasanya amal termasuk di dalam iman.” (lihat Tafsir (lihat  Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, al-'Azhim , 8/457)

Allah juga berfirman (yang artinya),  “Sembahlah  Allah dan janganlah kalian mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun.”  (an-Nisaa'   (an-Nisaa' : 36). Allah juga menegaskan (yang artinya),  “Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya beribadah kepada Allah dengan memurnikan untuk-Nya agama/amalan dengan hanif...”  (al-Bayyinah : 5)

Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma 'Abbas radhiyallahu'anhuma berkata,  berkata, “Tidaklah mereka diperintahkan di dalam Taurat dan Injil kecuali supaya memurnikan ibadah kepada Allah dengan penuh ketauhidan.” (disebutkan oleh Imam al-Baghawi rahimahullah al-Baghawi  rahimahullah at-Tanzil, hlm. 1426) dalam tafsirnya Ma'alim tafsirnya  Ma'alim at-Tanzil, asy-Syaukani rahimahullah asy-Syaukani rahimahullah berkata,  berkata, “Ayat ini merupakan salah satu dalil yang menunjukkan wajibnya niat dalam amal-amal ibadah, karena sesungguhnya ikhlas adalah termasuk amalan hati.” (lihat Fat-hul (lihat Fat-hul Qadir  oleh   oleh asy-Syaukani, hlm. 1644)

Ayat-ayat yang menjelaskan hal ini banyak. Syirik akbar semacam ini menyebabkan pelakunya keluar dari Islam dan pelakunya akan berada kekal di dalam neraka Jahannam apabila dia mati dalam keadaan tidak bertaubat darinya. Sebagaimana telah ditegaskan dalam ayat (yang artinya), “Sesungguhnya barangsiapa mempersekutukan 2

Ibnul Jauzi rahimahullah Jauzi rahimahullah menafsirkan  menafsirkan 'memurnikan agama untuk-Nya' dengan makna, “Yaitu dalam keadaan bertauhid, sehingga mereka tidak beribadah kepada selain-Nya.” (lihat Zaadul (lihat  Zaadul Masiir fi 'Ilmi at-Tafsiir  oleh   oleh Ibnul Jauzi, hlm. 1576)

Daris Salam oleh Salam  oleh Syaikh Shalih bin Abdillah al-'Ushaimi hafizhahullah al-'Ushaimi hafizhahullah,, hlm. 9) Hakikat ikhlas ialah menghendaki Allah dalam ketaatan. Adapun ash-shidq/kejujuran ialah menghendaki Allah dalam ibadah disertai dengan hadirnya hati untuk-Nya. Setiap orang yang shadiq pasti ikhlas, tetapi tidak setiap orang yang ikhlas itu shadiq (lihat ad-Durrah (lihat ad-Durrah as-Salafiyah Syarh al-Arba'in an-Nawawiyah, an-Nawawiyah , hlm. 29)

Di bagian awal risalah al-'Ubudiyah risalah  al-'Ubudiyah,, Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan rahimahullah menjelaskan makna ibadah. Bahwa ibadah adalah sebuah nama yang mencakup segala hal yang dicintai dan diridhai oleh Allah baik berupa ucapan maupun perbuatan, yang lahir maupun batin (lihat keterangan Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh hafizhahullah Syaikh  hafizhahullah di  di Syarh  Syarh Tsalatsah al-Ushul, al-Ushul , hlm. 67)

Tauhid kepada Allah ditegakkan di atas ikhlas dan shidq. Ikhlas adalah mengesakan Dzat yang dikehendaki dan disembah; yaitu dengan tidak mengangkat sekutu atau sesembahan lain bersama-Nya, sehingga dia hanya beribadah kepada Allah semata. Adapun shidq artinya mengesakan keinginan dan kehendak yaitu dengan menyatukan tekad dan keinginan untuk menunaikan ibadah secara sempurna dan tidak menyibukkan hatinya dengan hal-hal selainnya. Sehingga bisa disimpulkan bahwa ikhlas bermakna mengesakan Dzat yang dikehendaki, sedangkan shidq adalah menunggalkan keinginan (lihat keterangan Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam hafizhahullah dalam ash-Shidqu  ash-Shidqu ma'a Allah, Allah , hlm. 13)

Syaikh Utsaimin rahimahullah Utsaimin  rahimahullah menjelaskan,  menjelaskan, bahwa dari ayat ini kita bisa memetik pelajaran bahwasanya hakikat tauhid itu adalah keikhlasan kepada Allah tanpa ada sedikit pun kecondongan kepada syirik. Oleh sebab itu barangsiapa yang tidak ikhlas kepada Allah bukanlah orang yang bertauhid. Begitu pula barangsiapa menjadikan ibadahnya dia tujukan kepada selain Allah maka dia juga bukan orang yang bertauhid (lihat Syarh (lihat  Syarh Tsalatsah al-Ushul, al-Ushul , hlm. 76-77) 76-77) Syaikh as-Sa'di rahimahullah as-Sa'di  rahimahullah menjelaskan  menjelaskan bahwa diantara keutamaan ikhlas itu adalah bahwasanya orang yang ikhlas kepada Allah dalam iman dan tauhidnya niscaya akan terasa ringan baginya berbagai bentuk ketaatan disebabkan dia senantiasa mengharapkan pahala dan keridhaan dari Rabbnya. Dan dengan ikhlas itu pula akan membuatnya ringan meninggalkan maksiat yang diinginkan oleh hawa nafsunya disebabkan dia selalu merasa takut akan kemurkaan dan hukuman dari Allah (lihat Syarh (lihat  Syarh Mudzakkirah at-Tauhid  oleh   oleh Syaikh Raslan, hlm. 235)

Barangsiapa yang tidak ikhlas dalam mewujudkan makna kalimat laa ilaha illallah maka dia adalah orang musyrik -karena ia telah beribadah kepada selain-Nya-. Dan barangsiapa yang tidak shidq/jujur dalam mengucapkan kalimat laa ilaha illallah maka dia adalah orang munafik. Allah berfirman (yang artinya), “Apabila artinya),  “Apabila datang kepadamu orang-orang munafik, mereka berkata 'Kami bersaksi bahwasanya kamu adalah benar-benar utusan Allah'. Allah benar-benar  mengetahui bahwa kamu sungguh rasul-Nya, dan  Allah bersaksi bahwa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar pendusta.”  (al-Munafiqun : 1) (lihat ash-Shidqu (lihat ash-Shidqu ma'a Allah, Allah , hlm. 16)

Ibadah itu sendiri merupakan perpaduan antara kecintaan dan ketundukan. Apabila ia ditujukan kepada Allah semata maka jadilah ia ibadah yang tegak di atas tauhid, sedangkan apabila ia ditujukan kepada selain-Nya maka ia menjadi ibadah yang tegak di atas syirik. Ibadah kepada Allah yang sesuai dengan syari'at disebut ibadah yang syar'iyah, sedangkan ibadah yang menyelisihi tuntunan syari'at disebut sebagai ibadah yang bid'ah (lihat Syarh (lihat  Syarh Risalah Miftah

Ikhlas dalam beramal merupakan pilar dan pondasi setiap amal salih. Inilah landasan tegaknya kesahihan amal dan sebab diterimanya amal di sisi Allah, sebagaimana halnya mutaba'ah (mengikuti tuntunan) merupakan pilar kedua

3

untuk terwujudnya amal salih yang diterima di sisi Allah. Kedua pilar ini ditunjukkan oleh firman Allah (yang artinya), “Barangsiapa yang mengharapkan  perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”   (al-Kahfi : 110) (lihat keterangan Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah dalam Tajrid  al-Ittiba', hlm. 49)

pohon, kuburan, dsb- menjadi perantara baginya di sisi Allah. Apabila dia meyakini bahwa hal itu merupakan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka ini termasuk tindakan mengangkat sekutu/sesembahan tandingan bagi Allah. Oleh sebab itu perbuatan semacam ini dihukumi syirik akbar. Hal semacam inilah yang dilakukan kaum musyrikin jahiliyah terhadap batu, pohon, dan kuburan yang mereka puja-puja.

Ikhlas adalah syarat diterimanya amalan. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Nasa'i dan dinyatakan hasan oleh al-Albani, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak akan menerima kecuali amal yang ikhlas dan dengan amal itu dia mengharapkan wajah Allah.”  (lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, hlm. 21)

Namun, apabila pelakunya melakukan hal itu -misalnya dengan menaburkan tanah ke anggota tubuhnya, atau mengusap benda tersebutdengan keyakinan bahwa benda-benda itu merupakan sebab datangnya berkah tanpa ada keyakinan bahwa ia menjadi perantara atau lebih mendekatkan dirinya kepada Allah; maka yang semacam ini termasuk syirik ashghar.

Demikian sedikit catatan yang bisa kami kumpulkan -dengan taufik dari Allah sematasemoga bisa memberikan tambahan faidah ilmu bagi kita semuanya. Dan segala puji hanya bagi Allah Rabb seru sekalian alam.

Hal ini serupa dengan keadaan orang yang mengenakan tamimah/jimat, gelang, atau kalung untuk menolak bala atau menyembuhkan penyakit yang dihukumi sebagai syirik ashghar. Disebabkan hal itu pada dasarnya bukan termasuk bentuk peribadatan kepada selain Allah. Sehingga ia dimasukkan dalam kategori syirik ashgar dikarenakan keyakinannya bahwa sesuatu yang tidak Allah izinkan sebagai sebab -secara syari'atbisa menjadi sebab -menurut pandangannya sendiri-.

***

….………………………………..……# Aqidah  Islam

Ngalap Berkah Kepada Batu dan Pohon

Adapun apabila dia mengusap-usap benda yang dianggap keramat itu dengan keyakinan bahwa ia menjadi perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka hal ini berubah status hukumnya menjadi syirik akbar yang mengeluarkan pelakunya dari agama Islam.

Ngalap berkah -dalam bahasa arab disebut tabarruk- kepada batu, pohon, kuburan, atau tempat dan benda yang dianggap keramat adalah perbuatan yang merusak tauhid.

Sumber : Penjelasan Syaikh Shalih alu Syaikh hafizhahullah dalam at-Tam-hid , hlm. 128-129

Orang yang melakukan perbuatan semacam ini telah terjerumus dalam salah satu diantara dua kemungkinan; syirik akbar -yang mengeluarkan dari Islam- atau syirik ashghar -yang tidak sampai mengeluarkan dari agama, tetapi dosanya lebih besar daripada dosa-dosa besar-.

***

Perbuatan ini tergolong syirik akbar apabila pelakunya mencari berkah darinya dengan keyakinan bahwasanya perkara-perkara itu -batu, 4

berkata kepada ayahnya dan kaumnya; Sesungguhnya aku berlepas diri dari kalian dan dari apa-apa yang kalian sembah selain dari Dzat   yang telah menciptakanku...”  (az-Zukhruf   (az-Zukhruf : 26-27)

….…….……………………………….# Aqidah  Islam

Mencintai Orang Musyrik 

Oleh sebab itu para ulama mengharamkan apa yang disebut dengan tawalli dengan  tawalli yaitu  yaitu mencintai syirik dan orang musyrik atau membantu kaum kafir dalam menindas kaum muslimin. Perbuatan semacam ini termasuk kufur akbar yang mengeluarkan pelakunya dari Islam. Demikian pula apabila seorang muslim membantu kaum kafir untuk mengalahkan kaum muslimin karena dia ingin kekafiran dan syirik menang meskipun dia sendiri tidak menyukai syirik, hal ini termasuk kemurtadan (lihat Syarh (lihat  Syarh Tsalatsah al-Ushul oleh al-Ushul  oleh Syaikh Shalih alu Syaikh, hlm. 40-41)

Allah berfirman (yang artinya), “Tidak artinya),  “Tidak akan kamu temui orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir justru mencintai dan berkasih sayang dengan orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya, walaupun mereka itu adalah bapak-bapak mereka, anak-anak mereka, saudara-saudara mereka, atau sanak famili mereka...”  (al-Mujadilah   (al-Mujadilah : 22) Ayat yang mulia ini menunjukkan sebuah kaidah dasar di dalam beragama, yaitu cinta dan benci karena Allah. Seorang muslim harus mencintai apa-apa yang Allah cintai dan membenci apa-apa yang Allah benci. Termasuk perkara yang dibenci Allah adalah segala bentuk kemusyrikan dan kekafiran. Termasuk yang dibenci Allah adalah orang yang melakukan syirik dan kekafiran.

Termasuk perkara yang diharamkan juga adalah mencintai dan loyal kepada orang kafir atau musyrik dengan alasan duniawi atau karena hubungan kekerabatan dsb. Perbuatan semacam ini disebut dengan istilah muwaalah istilah muwaalah (setia)  (setia) kepada orang kafir. Hal ini termasuk maksiat tetapi bukan kekafiran. Namun apabila kecintaan ini disertai pembelaan dan bantuan kepada mereka -dengan niat supaya kekafiran menang- ia berubah menjadi tawalli menjadi tawalli;; yaitu loyalitas kepada musuh Allah yang termasuk dalam kekafiran dan pelakunya menjadi murtad. Allah berfirman (yang artinya), “Wahai artinya), “Wahai orang-orang yang beriman  janganlah kalian menjadikan musuh-Ku dan musuh kalian sebagai wali/pemimpin dan  penolong...”  (al-Mumtahanah   (al-Mumtahanah : 1) (lihat keterangan Syaikh Shalih alu Syaikh hafizhahullah Syaikh  hafizhahullah dalam  dalam Syarh Tsalatsah al-Ushul, al-Ushul , hlm. 41)

Allah berfirman (yang artinya), “Wahai artinya),  “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian menjadikan bapak-bapak kalian dan saudara-saudara kalian menjadi wali/penolong dan pemimpin apabila mereka lebih mencintai kekafiran di atas keimanan. Barangsiapa diantara kalian yang memberikan loyalitas kepada mereka, itulah orang-orang yang zalim.”  (at-Taubah   (at-Taubah : 23) Kalimat 'laa ilaha illallah' mengandung pondasi dalam beragama yaitu mencintai tauhid dan membenci kemusyrikan. Ungkapan 'laa ilaha' mengandung penolakan kepada segala bentuk peribadatan kepada selain Allah; alias berisi pengingkaran kepada kekafiran dan syirik dengan segala bentuknya. Inilah yang disebut dengan kufur kepada thaghut, sebagaimana disebutkan dalam al-Qur'an di surat al-Baqarah. Adapun di dalam ungkapan 'illallah' berisi penetapan bahwa ibadah hanya diberikan kepada Allah, dan inilah hakikat iman kepada Allah.

Demikian sedikit catatan faidah dan peringatan, semoga bermanfaat bagi kaum muslimin. Karena sesungguhnya peringatan itu akan memberikan faidah bagi orang-orang beriman. ***

Cinta dan benci karena Allah inilah yang diajarkan oleh para nabi 'alaihimus nabi  'alaihimus salam kepada salam  kepada umatnya. Seperti yang ditegaskan oleh Nabi Ibrahim 'alaihis Ibrahim  'alaihis salam ketika salam ketika berdakwah kepada kaumnya. Allah berfirman (yang artinya), “Ingatlah artinya),  “Ingatlah ketika Ibrahim 5

Berikut ini ada beberapa catatan penting seputar takfir yang semestinya diperhatikan:

….……………………………….….# Aqidah  Islam

Pengkafiran Bukan Masalah Ringan!

Pertama; Pedoman dan tempat rujukan dalam hal takfir ini adalah Allah dan rasul-Nya shallallahu rasul-Nya  shallallahu 'alaihi wa sallam (yaitu sallam  (yaitu al-Kitab dan as-Sunnah)

Dari Ibnu Umar radhiyallahu'anhuma radhiyallahu'anhuma, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, sallam  bersabda, “Apabila  “Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya maka sungguh tuduhannya itu akan kembali terarah kepada salah seorang di antara mereka berdua.”  Dalam sebagian riwayat disebutkan, “Apabila disebutkan,  “Apabila sebagaimana apa yang dia katakan -maka dia tidak bersalah- akan tetapi apabila tidak  sebagaimana yang dia tuduh maka tuduhan itu  justru kembali kepadanya.”  (HR.   (HR. Bukhari dan Muslim, lihat Syarh lihat Syarh Muslim [2/126-127] Muslim  [2/126-127] dan Shahih Bukhari, Bukhari, hlm. 1254)

Kedua; Orang yang terbukti keislamannya dengan meyakinkan maka keislamannya itu tidak lenyap darinya kecuali dengan bukti yang meyakinkan pula Ketiga; Tidak setiap ucapan atau perbuatan -yang disebut oleh dalil sebagai bentuk kekafiranmenjadi kekafiran besar yang mengeluarkan dari agama. Sebab kekafiran itu ada dua macam: kufur asghar dan kufur akbar. Maka menerapkan hukum terhadap ucapan atau perbuatan tersebut hanya bisa dilakukan dengan mengikuti metode ulama Ahlus Sunnah dan aturan-aturan yang telah mereka terangkan

Maksud dari 'tuduhan itu justru kembali kepadanya' adalah sebagaimana yang diterangkan oleh al-'Aini rahimahullah al-'Aini rahimahullah,, yaitu, “Apa yang diucapkannya justru terarah kepada dirinya sendiri, karena orang yang dikafirkannya benar imannya (tidak kafir).” Sehingga maknanya adalah kalau tuduhannya itu tidak terbukti kebenarannya maka sesungguhnya dia telah mengkafirkan dirinya al-Qari  [22/245]) sendiri (lihat 'Umdat (lihat 'Umdat al-Qari [22/245])

Keempat; Tidak boleh menjatuhkan hukum takfir kepada seorang muslim pun kecuali orang yang ditunjukkan dengan jelas dan gamblang mengenai kekafirannya oleh dalil al-Kitab dan as-Sunnah, sehingga dalam hal ini tidak cukup berlandaskan kepada syubhat/perkara yang masih samar ataupun sekedar zhann/dugaan

Syaikh Dr. Nashir bin Abdul Karim al-'Aql berkata, “Takfir/penjatuhan vonis kafir adalah perkara yang diatur dalam hukum syari'at acuannya adalah al-Kitab dan as-Sunnah. Maka tidak boleh mengkafirkan seorang muslim karena ucapan atau perbuatannya selama dalil syari'at tidak menunjukkan atas kekafirannya. Dengan disebutkannya istilah hukum kafir -secara umumatas suatu ucapan atau perbuatan itu tidak secara otomatis menunjukkan jatuhnya vonis kafir tersebut -secara khusus- kepada orang tertentu -yaitu pelakunya- kecuali apabila syarat-syarat -pengkafiran- itu sudah terpenuhi dan penghalang-penghalangnya tersingkirkan. Takfir merupakan hukum yang sangat berbahaya resikonya, oleh sebab itu wajib meneliti segalanya/tatsabbut dan berhati-hati di dalam menjatuhkan vonis kafir ini kepada seorang muslim.” (Mujmal (Mujmal Ushul Ahlis Sunnah wal Jama'ah fil 'Aqidah, 'Aqidah , hlm. 19)

Kelima; Terkadang disebutkan di dalam al-Kitab ataupun as-Sunnah sesuatu yang dipahami bahwa ucapan, perbuatan, atau keyakinan tertentu sebagai kekafiran. Maka tidak boleh semata-mata berdasarkan hal itu kemudian dengan serta merta menjatuhkan vonis kafir kepada seseorang kecuali apabila telah ditegakkan hujjah kepadanya: yaitu dengan terpenuhinya syarat-syarat -dalam keadaan dia mengetahui, sengaja, dan atas dasar pilihannya sendiri- dan juga dengan hilangnya penghalang-penghalang -untuk dikafirkan- yaitu perkara-perkara yang menjadi lawan dari syarat-syarat tersebut (artinya; dia tidak jahil, dalam keadaan sadar, dan tidak terpaksa) (lihat lebih lengkap dalam Mujmal dalam  Mujmal Masa'il al-Iman al-'Ilmiyah fi Ushul al-'Aqidah as-Salafiyah, as-Salafiyah , hlm. 17-18). Allahul 17-18). Allahul musta'aan... musta'aan ...

6

mereka (yang artinya), “Sembahlah artinya),  “Sembahlah Allah saja, tidak ada bagi kalian sesembahan selain-Nya.”  (al-A'raaf : 65) mereka berkata (yang artinya), “Apakah kamu datang kepada kami agar kami hanya beribadah kepada Allah saja.”  (al-A'raaf   (al-A'raaf : 70). Orang-orang musyrik Quraisy pun mengatakan (yang artinya), “Apakah artinya),  “Apakah dia -Muhammad- hendak  menjadikan sesembahan yang banyak ini menjadi satu sesembahan saja. Sesungguhnya hal ini benar-benar suatu hal yang sangat mengherankan.”  (Shaad : 5) (lihat Qurratu (lihat  Qurratu 'Uyunil Muwahhidin, Muwahhidin , hlm. 4)

….………….…………………………# Aqidah  Islam

Meluruskan Kesalahpahaman dalam Hal Tauhid Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah al-Fauzan  hafizhahullah berkata,  berkata, “Bukanlah makna tauhid sebagaimana apa yang dikatakan oleh orang-orang jahil/bodoh dan orang-orang sesat yang mengatakan bahwa tauhid adalah dengan anda mengakui bahwa Allah lah sang pencipta dan pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan yang mengatur segala urusan. Ini tidak cukup. Orang-orang musyrik dahulu telah mengakui perkara-perkara ini namun hal itu belum bisa memasukkan mereka ke dalam Islam...” (lihat at-Tauhid, Ya 'Ibadallah, 'Ibadallah, hlm. 22)

Tauhid inilah jenis tauhid yang paling agung. Tauhid yang paling penting. Tauhid ini pun telah mencakup jenis-jenis tauhid yang lainnya -yaitu tauhid rububiyah dan asma' wa shifat, pent-. Tauhid inilah yang menjadi tujuan penciptaan jin dan manusia serta misi dakwah para rasul. Tauhid inilah yang menjadi muatan pokok kitab-kitab yang diturunkan Allah. Di atas perkara tauhid inilah ditegakkan hisab kelak di akhirat. Disebabkan persoalan tauhid inilah orang akan masuk surga atau neraka. Dan dalam hal tauhid inilah akan terjadi persengketaan antara para rasul dengan umat-umatnya kelak di hari kiamat (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, ar-Rasyidah , hlm. 54)

Allah berfirman (yang artinya), “Tidaklah artinya),  “Tidaklah Kami mengutus sebelum kamu -Muhammad- seorang rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya, bahwa tiada sesembahan -yang benar- selain Aku, maka sembahlah Aku saja.”  (al-Anbiyaa'   (al-Anbiyaa' : 25) Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa dakwah para rasul ialah mengajak kepada tauhid dan meninggalkan syirik. Setiap rasul berkata kepada kaumnya (yang artinya), “Wahai artinya),  “Wahai kaumku, sembahlah Allah (semata), tiada bagi kalian sesembahan selain-Nya.”  (Huud   (Huud : 50). Inilah kalimat yang diucapkan oleh Nuh, Hud, Shalih, Syu'aib, Ibrahim, Musa, 'Isa, Muhammad, dan segenap rasul 'alaihimush rasul  'alaihimush sholatu was salam  (lihat al-Irsyad ila Shahih al-I'tiqad , hlm. 19)

Mentauhidkan Allah dalam hal rububiyah maksudnya adalah meyakini bahwa Allah itu esa dalam hal perbuatan-perbuatan-Nya seperti mencipta, memberikan rizki, menghidupkan, mematikan, dan mengatur segala urusan di alam semesta ini. Tidak ada sekutu bagi Allah dalam perkara-perkara ini (lihat Kutub (lihat  Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, Muhsin , 3/28)

Tauhid yang menjadi tujuan penciptaan dan hikmah diutusnya para rasul itu adalah tauhid uluhiyah atau disebut juga tauhid al-qashd tauhid  al-qashd wa ath-thalab -mengesakan ath-thalab -mengesakan Allah dalam hal keinginan dan tuntutan, yaitu mengesakan Allah dalam beribadah; beribadah kepada Allah semata dan meninggalkan sesembahan selain-Nyaadapun tauhid rububiyah dan tauhid asma' wa shifat -disebut juga tauhid al-'ilmi tauhid  al-'ilmi wal i'tiqad maka kebanyakan umat manusia telah mengakuinya. Dalam hal tauhid uluhiyah -atau tauhid ibadah- kebanyakan mereka menentangnya. Ketika rasul berkata kepada

Mentauhidkan Allah dalam hal uluhiyah maksudnya adalah mengesakan Allah dengan perbuatan-perbuatan hamba seperti dalam berdoa, merasa takut, berharap, tawakal, isti'anah, isti'adzah, istighotsah, menyembelih, bernazar, dsb. Oleh sebab itu ibadah-ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain-Nya siapa pun ia; apakah dia malaikat ataupun nabi terlebih-lebih lagi selain mereka (lihat Kutub (lihat  Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, Muhsin , 3/28)

7

Mentauhidkan Allah dalam hal asma' wa shifat maksudnya adalah menetapkan segala nama dan sifat Allah yang telah ditetapkan oleh Allah sendiri atau oleh rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam sesuai dengan kesempurnaan dan kemuliaan-Nya tanpa melakukan takyif/membagaimanakan dan tanpa tamtsil/menyerupakan, tanpa tahrif/menyelewengkan, tanpa ta'wil/menyimpangkan, dan tanpa ta'thil/menolak serta menyucikan Allah dari segala hal yang tidak layak bagi-Nya (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 3/28)

lah sesembahan yang benar -sehingga dia pun menujukan ibadah hanya kepada-Nya- maka dia tentu tidak akan mengingkari bahwa Allah lah Dzat yang menciptakan dan memberikan rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan bahwasanya Allah memiliki nama-nama yang terindah dan sifat-sifat yang mulia (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 3/30) Adapun orang yang mengakui tauhid rububiyah dan tauhid asma' wa shifat maka wajib baginya untuk mentauhidkan Allah dalam hal ibadah (tauhid uluhiyah). Orang-orang kafir yang didakwahi oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah mengakui tauhid rububiyah akan tetapi pengakuan ini belum bisa memasukkan ke dalam Islam. Bahkan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memerangi mereka supaya mereka beribadah kepada Allah semata dan meninggalkan sesembahan selain-Nya. Oleh sebab itu di dalam al-Qur'an seringkali disebutkan penetapan tauhid rububiyah sebagaimana yang telah diakui oleh orang-orang kafir dalam rangka mewajibkan mereka untuk mentauhidkan Allah dalam hal ibadah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 3/30-31)

Pembagian tauhid ini bisa diketahui dari hasil penelitian dan pengkajian secara komprehensif  terhadap dalil-dalil al-Kitab dan as-Sunnah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin , 3/28). Pembagian tauhid menjadi tiga semacam ini adalah perkara yang menjadi ketetapan dalam madzhab Ahlus Sunnah wal Jama'ah. Maka barangsiapa menambahkan menjadi empat atau lima macam itu merupakan tambahan dari dirinya sendiri. Karena para ulama membagi tauhid menjadi tiga berdasarkan kesimpulan dari al-Kitab dan as-Sunnah (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam at-Ta'liqat  al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 28)

Diantara ketiga macam tauhid di atas, maka yang paling dituntut adalah tauhid uluhiyah. Sebab itulah perkara yang menjadi muatan pokok dakwah para rasul dan sebab utama diturunkannya kitab-kitab dan karena itu pula ditegakkan jihad fi sabilillah supaya hanya Allah yang disembah dan segala sesembahan selain-Nya ditinggalkan (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam at-Ta'liqat  al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 29)

Semua ayat yang membicarakan tentang perbuatan-perbuatan Allah maka itu adalah tercakup dalam tauhid rububiyah. Dan semua ayat yang membicarakan tentang ibadah, perintah untuk beribadah dan ajakan kepadanya maka itu mengandung tauhid uluhiyah. Dan semua ayat yang membicarakan tentang nama-nama dan sifat-sifat-Nya maka itu mengandung tauhid asma' wa shifat (lihat at-Ta'liqat al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 29)

Seandainya tauhid rububiyah itu sudah cukup niscaya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak perlu memerangi orang-orang kafir di masa itu. Bahkan itu juga berarti tidak ada kebutuhan untuk diutusnya para rasul. Maka ini menunjukkan bahwa sesungguhnya yang paling dituntut dan paling pokok adalah tauhid uluhiyah. Adapun tauhid rububiyah maka itu adalah dalil atau landasan untuknya (lihat at-Ta'liqat 

Kaitan antara ketiga macam tauhid ini adalah; bahwa tauhid rububiyah dan tauhid asma' wa shifat mengkonsekuensikan tauhid uluhiyah. Adapun tauhid uluhiyah mengandung keduanya. Artinya barangsiapa yang mengakui keesaan Allah dalam hal uluhiyah maka secara otomatis dia pun mengakui keesaan Allah dalam hal rububiyah dan asma' wa shifat. Orang yang meyakini bahwa Allah

8

al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 30).

anggota badan. Maka, tauhid uluhiyah itu adalah mengesakan Allah dalam hal perbuatan-perbuatan hamba (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hlm. 54)

Allah berfirman (yang artinya), “Mereka berkata 'Apakah dia -Muhammad- hendak menjadikan sesembahan yang banyak ini menjadi satu sesembahan saja, sesungguhnya ini adalah suatu hal yang sangat mengherankan'.”  (Shaad : 5)

Syaikh Abdul Muhsin al-Abbad hafizhahullah berkata, “Tauhid uluhiyah adalah mengesakan Allah dengan perbuatan-perbuatan hamba, seperti dalam hal doa, istighotsah/memohon keselamatan, isti'adzah/meminta perlindungan, menyembelih, bernadzar, dan lain sebagainya. Itu semuanya wajib ditujukan oleh hamba kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya dalam hal itu/ibadah dengan sesuatu apapun.” (lihat Qathfu al-Jana ad-Dani, hlm. 56)

Allah juga berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu ketika dikatakan kepada mereka laa ilaha illallah maka mereka menyombongkan diri. Dan mereka mengatakan, 'Apakah kami harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kami karena seorang  penyair gila'.”   (ash-Shaffat : 35-36)

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, bahwa uluhiyah maknanya adalah beribadah kepada Allah dengan mencintai-Nya, takut dan berharap kepada-Nya, menaati perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Oleh sebab itu tauhid uluhiyah artinya mengesakan Allah dengan perbuatan-perbuatan hamba yang telah disyari'atkan oleh-Nya bagi mereka (lihat at-Ta'liqat al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 28-29)

Hal ini menunjukkan bahwa mereka -kaum musyrikin di masa itu- tidak menghendaki tauhid uluhiyah. Akan tetapi mereka menginginkan bahwa sesembahan itu banyak/berbilang sehingga setiap orang bisa menyembah apa pun yang dia kehendaki. Oleh sebab itu perkara semacam ini harus diketahui, karena sesungguhnya semua penyeru aliran sesat yang lama maupun yang baru senantiasa memfokuskan dalam hal tauhid rububiyah. Sehingga apabila seorang hamba sudah meyakini bahwa Allah sebagai pencipta dan pemberi rizki menurut mereka inilah seorang muslim. Dengan pemahaman itulah mereka menulis aqidah mereka. Semua aqidah yang ditulis oleh kaum Mutakallimin/filsafat tidak keluar dari perealisasian tauhid rububiyah dan dalil atasnya. Padahal keyakinan semacam ini tidaklah cukup, sebab harus disertai dengan tauhid uluhiyah (lihat at-Ta'liqat al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 31)

Tauhid uluhiyah inilah yang ditolak dan diingkari oleh kaum musyrikin di kala itu. Sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah dalam firman-Nya (yang artinya), “Dan mereka pun terheran-heran ketika datang seorang pemberi peringatan dari kalangan mereka. Orang-orang kafir itu mengatakan, 'Ini adalah seorang penyihir lagi  pendusta. Apakah dia -Muhammad- hendak  menjadikan ilah-ilah (sesembahan-sesembahan) ini hanya tersisa menjadi satu sesembahan saja. Sungguh ini adalah perkara yang sangat  mengherankan.'.”   (Shaad : 4-5) (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah yang disebutkan dalam ar-Riyadh an-Nadiyah, hlm. 19)

Tauhid uluhiyah -disebut juga tauhid dalam hal keinginan dan tuntutan- adalah mengesakan Allah dalam segala bentuk ibadah. Memurnikan ibadah-ibadah itu untuk Allah semata secara lahir dan batin (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hlm. 53)

Demikian sedikit catatan yang bisa kami sajikan semoga bermanfaat. ***

Tauhid uluhiyah ini juga disebut dengan istilah tauhid fi'li (tauhid dalam hal perbuatan) disebabkan ia mencakup perbuatan hati dan

9

….……………………………….……..# Aqidah  Islam Abu Qilabah rahimahullah berkata, “Orang yang hanif adalah yang beriman kepada seluruh rasul dari yang pertama hingga yang terakhir.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 1/448 oleh Ibnu Katsir rahimahullah)

Hakikat Millah Ibrahim Allah berfirman (yang artinya), “Bukanlah Ibrahim itu seorang Yahudi atau Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang hanif lagi muslim.”   (Ali 'Imran : 67)

Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang umat/teladan yang senantiasa patuh kepada Allah lagi hanif dan dia bukanlah termasuk golongan orang-orang musyrik. Dia selalu mensyukuri nikmat-nikmat-Nya. Allah memilihnya dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.”   (an-Nahl : 120-121)

Syaikh Shalih alu Syaikh hafizhahullah berkata, “Allah 'azza wa jalla menjadikan Ibrahim sebagai seorang yang hanif dalam artian orang yang berpaling dari jalan syirik menuju tauhid yang murni. Adapun al-Hanifiyah adalah millah/ajaran yang berpaling dari segala kebatilan menuju kebenaran dan menjauh dari semua bentuk kebatilan serta condong menuju kebenaran. Itulah millah bapak kita Ibrahim 'alaihis salam.” (lihat Syarh al-Qawa'id al-Arba' tahqiq 'Adil Rifa'i, hlm. 13-14)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Jalan yang lurus itu adalah beribadah kepada Allah semata yang tiada sekutu bagi-Nya di atas syari'at yang diridhai.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 4/611) Syaikh Shalih alu Syaikh hafizhahullah berkata, “Hakikat millah Ibrahim itu adalah mewujudkan makna laa ilaha illallah, sebagaimana yang difirmankan Allah 'azza wa jalla dalam surat az-Zukhruf (yang artinya), “Dan ingatlah ketika Ibrahim berkata kepada bapaknya dan kaumnya; Sesungguhnya aku berlepas diri dari segala yang kalian sembah, kecuali Dzat yang telah menciptakanku, maka sesungguhnya Dia akan memberikan petunjuk kepadaku. Dan Ibrahim menjadikannya sebagai kalimat yang tetap di dalam keturunannya, mudah-mudahan mereka kembali kepadanya.”   (az-Zukhruf : 26-28).” (lihat Syarh al-Qawa'id al-Arba', hlm. 14)

Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Seorang yang hanif itu adalah orang yang menghadapkan dirinya kepada Allah dan berpaling dari selain-Nya. Inilah orang yang hanif. Yaitu orang yang menghadapkan dirinya kepada Allah dengan hati, amal, dan niat serta kehendak-kehendaknya semuanya untuk Allah. Dan dia berpaling dari -pujaan/sesembahanselain-Nya.” (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 328) Allah berfirman (yang artinya), “Mereka mengatakan 'Jadilah kalian pengikut Yahudi atau Nasrani niscaya kalian mendapatkan petunjuk'. Katakanlah, 'Bahkan millah Ibrahim yang hanif  itulah -yang harus diikuti- dan dia bukan termasuk   golongan orang-orang musyrik.”   (al-Baqarah : 135)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Kalimat ini yaitu beribadah kepada Allah ta'ala semata yang tiada sekutu bagi-Nya dan mencampakkan segala berhala yang disembah selain-Nya, itulah kalimat laa ilaha illallah yang dijadikan oleh Ibrahim sebagai ketetapan bagi anak keturunannya supaya dengan sebab itu orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dari keturunan Ibrahim 'alaihis salam tunduk mengikutinya...” (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim, 7/225)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah mereka diperintahkan kecuali supaya beribadah kepada Allah dengan mengikhlaskan agama/amal untuk-Nya secara hanif.”   (al-Bayyinah : 5) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Hunafa' adalah bentuk jamak dari kata hanif, yaitu orang yang ikhlas mengabdi kepada Allah 'azza wa jalla.” (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 329)

Syaikh 'Ubaid al-Jabiri hafizhahullah berkata, “Sesungguhnya agama Allah yang dipilih-Nya bagi hamba-hamba-Nya, agama yang menjadi

10

misi diutusnya para rasul, dan agama yang menjadi muatan kitab-kitab yang diturunkan-Nya ialah al-Hanifiyah. Itulah agama Ibrahim al-Khalil 'alaihis salam. Sebagaimana itu menjadi agama para nabi sebelumnya dan para rasul sesudahnya hingga penutup mereka semua yaitu Muhammad, semoga salawat dan salam tercurah kepada mereka semuanya.” (lihat al-Bayan al-Murashsha' Syarh al-Qawa'id al-Arba', hlm. 14)

Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Ibrahim 'alaihis salam mengajak manusia untuk beribadah kepada Allah 'azza wa jalla sebagaimana para nabi yang lain. Semua nabi mengajak manusia untuk beribadah kepada Allah dan meninggalkan ibadah kepada selain-Nya...” (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 330) Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Para nabi itu adalah saudara-saudara sebapak  sedangkan ibu mereka berbeda-beda. Dan agama mereka itu adalah sama.”   (HR. Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu)

Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah berkata, “al-Hanifiyah itu adalah tauhid. Yaitu kamu beribadah kepada Allah dengan mengikhlaskan agama/amal untuk-Nya. Ini merupakan kandungan makna dari laa ilaha illallah. Karena sesungguhnya maknanya adalah tidak ada yang berhak disembah selain Allah.” (lihat Syarh al-Qawa'id al-Arba', hlm. 11)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Agama -para nabi- itu sama, yaitu beribadah kepada Allah semata yang tiada sekutu bagi-Nya, meskipun syari'atnya berbeda-beda yang digambarkan ia seperti kedudukan para ibu...” (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim, 3/383)

Qatadah rahimahullah berkata, “al-Hanifiyah itu adalah syahadat laa ilaha illallah.” (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim, 1/448 oleh Ibnu Katsir rahimahullah)

***

Allah berfirman (yang artinya), “Kemudian Kami wahyukan kepadamu; Hendaklah kamu mengikuti millah Ibrahim secara hanif.”  (an-Nahl : 123)

….……………………………………….# Aqidah  Islam

Bantahan bagi Penentang Tauhid

Allah berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Sesungguhnya sesungguhnya aku telah diberikan  petunjuk oleh Rabbku menuju jalan yang lurus, agama yang tegak yaitu millah Ibrahim yang hanif  dan dia bukanlah termasuk golongan orang musyrik.”   (al-An'am : 161)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Hampir-hampir saja langit pecah karenanya, bumi akan terbelah, dan gunung-gunung pun akan runtuh ketika mereka mendakwakan bahwa ar-Rahman/Allah memiliki anak. Dan tidaklah  pantas bagi ar-Rahman untuk memiliki anak. Tidaklah segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi melainkan pasti akan datang kepada ar-Rahman sebagai hamba.”   (Maryam : 90-93)

Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh hafizhahullah berkata, “Maka millah Ibrahim 'alaihis salam itu adalah tauhid.” (lihat Syarh al-Qawa'id al-Arba', hlm. 15)

Ayat-ayat di atas merupakan celaan dan kutukan kepada orang-orang yang membangkang dan menentang tauhid dari kalangan Nasrani, Yahudi, dan juga kaum musyrikin. Hal itu disebabkan mereka meyakini bahwa Allah memiliki anak. Kaum Nasrani meyakini bahwa Isa putra Allah. Kaum Yahudi meyakini bahwa Uzair adalah anak Allah. Dan orang-orang musyrikin meyakini bahwa para malaikat adalah anak perempuan Allah. Maha Tinggi Allah dari ucapan mereka itu (lihat  Taisir 

Syaikh Sa'ad bin Nashir asy-Syatsri  hafizhahullah berkata, “Millah Ibrahim itu adalah syari'at dan keyakinan yang dijalani oleh bapaknya para nabi yaitu Ibrahim 'alaihis salam, dan Ibrahim adalah salah satu nabi yang paling utama dan termasuk  jajaran rasul yang digelari sebagai ulul 'azmi...” (lihat Syarh Mutun al-'Aqidah, hlm. 224)

11

al-Karim ar-Rahman oleh Syaikh as-Sa'di, hlm. 501)

menyimpang (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 770)

Langit yang begitu besar dan kuat hampir-hampir menjadi pecah karena ucapan mereka itu. Bumi hampir-hampir terbelah dan meledak, demikian pula gunung-gunung akan menjadi hancur-lebur. Hal itu semua disebabkan keyakinan yang nista itu. Sesungguhnya tidak pantas Allah memiliki anak. Karena apabila Allah memiliki anak maka hal itu menunjukkan kekurangan dan kebutuhan Allah kepadanya. Padahal Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Selain itu, anak adalah serupa atau sejenis dengan orang tuanya, sedangkan Allah tidak ada sesuatu apapun yang serupa dengan-Nya. Segala makhluk entah itu malaikat, manusia, ataupun jin adalah dikuasai dan diatur oleh Allah. Mereka sama sekali tidak memiliki andil dalam mengatur atau menguasai alam semesta ini. Apabila sedemikian besar kekuasaan dan keagungan-Nya, lalu bagaimana mungkin dikatakan bahwa Allah memiliki anak?! (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 501)

Oleh sebab itu Allah berfirman di dalam surat al-Kahfi menyatakan kedustaan perkataan mereka yang mendakwakan bahwa Allah memiliki anak. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Dan untuk  memberikan peringatan kepada orang-orang yang mengatakan bahwa Allah mengangkat anak. Tidaklah mereka memiliki sedikit pun ilmu tentangnya, demikian juga tidak bapak-bapak  mereka. Betapa besar ucapan yang keluar dari mulut-mulut mereka. Tidaklah yang mereka ucapkan itu kecuali dusta belaka.”   (al-Kahfi : 4-5) Sesungguhnya mereka yang mengatakan bahwa Allah memiliki anak tidaklah meyakini dengan sebenarnya akan hal itu. Mereka itu hanyalah mengucapkan sesuatu yang tidak tertanam di dalam hatinya. Sebab tidak ada seorang pun yang berakal sehat akan mengatakan bahwa Allah memiliki anak. Bagaimana mungkin Allah mempunyai anak, sementara orang yang mereka sebut sebagai anak Tuhan itu adalah manusia seperti kita. Dia makan, minum dan mengenakan pakaian sebagaimana layaknya kita. Dia juga merasakan lapar, haus, panas dan dingin seperti manusia. Lantas bagaimana mungkin orang semacam itu dianggap sebagai anak Allah? Hal ini tentu tidak mungkin. Oleh sebab itu Allah mengatakan (yang artinya), “Tidaklah yang mereka katakan itu melainkan dusta belaka.”  (lihat Tafsir  Suratil Kahfi oleh Syaikh al-'Utsaimin, hlm. 14-15)

Allah ta'ala pun berfirman (yang artinya), “Katakanlah -wahai Muhammad-; 'Jika ar-Rahman memang memiliki anak maka akulah yang  pertama kali akan menyembahnya. Maha Suci Rabb yang menguasai langit dan bumi, Rabb yang memiliki Arsy dari apa-apa yang mereka sifatkan.”  (az-Zukhruf : 81-82) Maksud ayat tersebut adalah bantahan bagi orang-orang yang menyatakan bahwa Allah memiliki anak. Sebab seandainya Allah benar-benar memiliki anak niscaya manusia paling utama dan rasul yang paling mulia yaitu Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam  tentu akan menjadi orang yang pertama-tama beribadah kepadanya -sebab anak adalah bagian dari orang tuanya- dan beliau tentulah akan menetapkan bahwa Allah memiliki anak. Akan tetapi pada kenyataannya beliau tidaklah menyembah orang-orang yang dianggap sebagai anak Allah oleh kaum musyrikin, dan beliau juga tidak membenarkan keyakinan bahwa Allah memiliki anak. Dari sinilah bisa disimpulkan bahwa keyakinan mereka bahwa Allah memiliki anak adalah suatu keyakinan yang batil dan

Ibnu Katsir rahimahullah menukil penjelasan Ibnu Ishaq bahwa yang dimaksud oleh ayat tersebut sebagai 'orang-orang yang mengatakan bahwa Allah mengangkat anak' adalah kaum musyrikin Arab di masa itu. Mereka mengatakan, “Kami menyembah para malaikat, sebab mereka itu adalah anak-anak perempuan Allah.” (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim, 5/135-136) Ibnul Jauzi rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya, bahwa yang dimaksud sebagai 'orang-orang yang mengatakan bahwa Allah mengangkat anak' itu mencakup Yahudi, Nasrani, dan kaum musyrikin. Yahudi mengatakan bahwa Uzair anak Allah. Nasrani mengatakan bahwa Isa

12

al-Masih adalah anak Allah. Dan kaum musyrikin mengatakan bahwa para malaikat adalah anak-anak perempuan Allah (lihat Zaadul Masiir , hlm. 837)

Ayat ini merupakan celaan dan bantahan bagi kaum Nasrani yang meyakini bahwa Allah adalah satu diantara tiga sesembahan (trinitas). Di dalam ayat ini Allah ingin menunjukkan kepada mereka bahwa Nabi 'Isa 'alaihis salam sendiri telah berlepas diri dari keyakinan mereka itu. Beliau pun berkata (yang artinya), “Tidaklah Aku katakan kepada mereka kecuali sebagaimana apa yang telah Engkau perintahkan kepadaku, yaitu 'Sembahlah Allah Rabbku dan juga Rabb kalian'.”  (al-Ma'idah : 117). Hal ini menunjukkan bahwa beliau tidak memerintahkan kecuali supaya mereka beribadah kepada Allah semata sekaligus mengandung larangan menjadikan beliau dan ibunya sebagai sesembahan tandingan bagi Allah. Sebagaimana beliau juga menyatakan bahwa Allah adalah Rabbnya dan Rabb bagi kaumnya (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 249)

Nabi 'Isa 'alaihis salam yang dianggap oleh kaum Nasrani sebagai anak Tuhan pun telah membantah keyakinan mereka itu semenjak pertama kali beliau berbicara di hadapan kaumnya yaitu ketika beliau masih bayi. Beliau berkata (yang artinya), “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Allah. Allah memberikan kepadaku kitab suci dan menjadikan aku sebagai nabi. Dan Allah menjadikan aku diberkahi dimana pun aku berada...”   (Maryam : 30-31) Di dalam perkataan itu beliau berbicara kepada mereka untuk menegaskan bahwa beliau adalah hamba Allah dan bahwasanya beliau sama sekali tidak memiliki sifat-sifat yang membuatnya layak untuk dijadikan sebagai sesembahan/tuhan ataupun anak tuhan. Maha Tinggi Allah dari ucapan kaum Nasrani yang jelas-jelas telah menentang perkataan 'Isa 'alaihis salam sementara mereka mengaku sebagai pengikut ajarannya (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 492)

Syaikh Ubaid al-Jabiri hafizhahullah berkata, “Semua dalil yang berisikan celaan bagi ahli kitab maka dalil itu pun tertuju kepada kita apabila kita  juga meniti jalan sebagaimana jalan yang mereka tempuh. Orang-orang yang melakukan peribadatan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam diantara umat ini dan berdoa kepada beliau sebagai sekutu bagi Allah atau memohon kepadanya untuk dibebaskan dari berbagai kesempitan, atau mereka yang meminta-minta/berdoa kepada ahli bait beliau atau orang salih lainnya maka perbuatan ini mirip sekali dengan perbuatan kaum ahli kitab kepada nabi-nabi mereka.” (lihat al-Bayan al-Murashsha', hlm. 43-44)

Di dalam surat al-Ma'idah Allah telah menceritakan dialog bersama Nabi 'Isa  'alaihis salam pada hari kiamat nanti yang menunjukkan bahwa beliau berlepas diri dari apa yang dilakukan oleh kaum Nasrani berupa penyembahan dan penisbatan beliau sebagai anak Tuhan. Allah berfirman (yang artinya), “Dan ingatlah ketika Allah berkata; Wahai Isa putra Maryam, apakah kamu berkata kepada manusia, 'Jadikanlah aku dan ibuku sebagai dua sesembahan selain  Allah' dia pun berkata, 'Maha Suci Engkau. Tidaklah pantas bagiku mengatakan apa-apa yang tidak menjadi hakku. Jika aku mengucapkannya tentu Engkau sudah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa-apa yang ada pada diriku sementara aku tidak mengetahui apa-apa yang ada pada diri-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara-perkara gaib.”   (al-Ma'idah : 116)

Hal itu sebagaimana yang terjadi pada kaum Rafidhah/Syi'ah yang berlebih-lebihan terhadap ahlul bait/keluarga Nabi terlebih-lebih lagi kepada 'Ali bin Abi Thalib radhiyallahu'anhu dan kedua putranya yaitu Hasan dan Husain, sampai mereka pun beribadah kepadanya sehingga menjadi sekutu bagi Allah dalam hal ibadah. Adapun Ahlus Sunnah maka mereka bersikap pertengahan. Mereka mencintai ahlul bait tetapi tidak mengangkatnya sampai pada tingkatan melebihi kedudukan yang telah diberikan oleh Allah kepadanya. Sebab al-Qur'an, as-Sunnah, dan ijma' telah menetapkan tidak bolehnya bersikap ghuluw/melampaui batas. Sesungguhnya ibadah

13

setelah kalian memeluk Islam?” . Artinya dia [rasul] tidak melakukan hal itu. Karena barangsiapa yang mengajak kepada peribadatan kepada selain Allah maka dia telah mengajak kepada kekafiran. Padahal para nabi hanyalah memerintahkan kepada keimanan; yaitu beribadah kepada Allah semata yang tidak ada sekutu bagi-Nya.” Hal itu sebagaimana firman Allah ta'ala (yang artinya), “Dan tidaklah Kami mengutus sebelum engkau seorang rasul pun kecuali Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada sesembahan -yang benar- selain Aku, maka sembahlah Aku [saja].”  (al-Anbiya': 25) dst.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [2/67])

adalah hak Allah semata, sehingga siapa pun selain Allah sama sekali tidak berhak menerima ibadah, setinggi apa pun kedudukan mereka itu (lihat al-Bayan al-Murashsha', hal. 44) Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Tidaklah  pantas bagi seorang manusia yang diberikan Allah kepadanya al-Kitab, hukum dan kenabian lantas berkata kepada manusia: Jadilah kalian sebagai  pemuja diriku sebagai tandingan untuk Allah. Akan tetapi jadilah kalian rabbani dengan sebab apa  yang kalian ajarkan berupa al-Kitab dan apa yang kalian pelajari. Dan tidaklah dia memerintahkan kalian untuk menjadikan malaikat dan nabi-nabi sebagai sesembahan. Apakah dia hendak  memerintahkan kalian kafir setelah kalian memeluk Islam?”   (Ali 'Imran: 79-80)

Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan, “Setiap kitab suci yang diturunkan kepada setiap nabi yang diutus semuanya menyuarakan bahwa tidak ada ilah [yang benar] selain Allah, tetapi kalian -wahai orang-orang musyrik- tidak mau mengetahui kebenaran dan justru berpaling darinya...” “Setiap nabi yang diutus oleh Allah mengajak beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun. Bahkan fitrah telah mempersaksikan kebenaran hal itu. Adapun orang-orang musyrik sama sekali tidak memiliki hujjah atas perbuatannya. Hujjah mereka tertolak di sisi Rabb mereka. Mereka layak mendapatkan murka Allah dan siksa yang amat keras dari-Nya.” (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim [5/337-338] cet. Dar Thaibah)

Ibnu Juraij dan sekelompok ulama tafsir yang lain menjelaskan, bahwa maksud dari ayat ini adalah, “Muhammad -shallallahu 'alaihi wa sallamtidaklah memerintahkan kalian untuk menjadikan malaikat dan para nabi sebagai sesembahan, sebagaimana halnya yang dilakukan oleh kaum Quraisy dan Shabi'in yang berkeyakinan bahwa malaikat adalah putri-putri Allah. Tidak juga sebagaimana kaum Yahudi dan Nasrani yang berkeyakinan tentang 'Isa al-Masih dan 'Uzair seperti apa yang mereka ucapkan [bahwa mereka adalah anak Allah, pent].” (lihat Ma'alim at-Tanzil, hal. 220 oleh Imam al-Baghawi) Disebutkan dalam riwayat, bahwasanya suatu ketika orang-orang Yahudi datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Kemudian mereka berkata, “Apakah kamu wahai Muhammad ingin untuk kami jadikan sebagai rabb/sesembahan?” Maka Allah pun menurunkan ayat di atas sebagai tanggapan untuk mereka (lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an [5/187] oleh Imam al-Qurthubi)

***

….……………………………………….# Aqidah  Islam

Bahaya Dosa Syirik  adz-Dzahabi rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang mempersekutukan Allah lalu meninggal dalam keadaan musyrik maka dia termasuk penghuni neraka secara pasti. Sebagaimana barangsiapa yang beriman kepada Allah (baca: bertauhid) dan meninggal dalam keadaan beriman (baca: tidak melakukan pembatal keislaman) maka dia termasuk penghuni surga, walaupun dia harus disiksa -terlebih dulu- di

Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan, “Lalu Allah berfirman (yang artinya), “Dan dia tidaklah memerintahkan kalian untuk menjadikan malaikat  dan para nabi sebagai sesembahan”   yaitu dia tidak memerintahkan kalian beribadah kepada siapapun selain Allah, baik kepada nabi yang diutus ataupun malaikat yang dekat -dengan Allah-. “Apakah dia akan memerintahkan kalian kepada kekafiran

14

dalam neraka.” (lihat al-Kaba'ir   cet. Dar al-'Aqidah, hlm. 11)

(lihat Abraz al-Fawa'id min al-Arba' al-Qawa'id , hlm. 11)

Dari Anas bin Malik radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Allah berkata kepada penghuni neraka yang paling ringan siksaannya, 'Seandainya kamu memiliki kekayaan seluruh isi bumi ini apakah kamu mau menebus siksa dengannya?'. Dia menjawab, 'Iya.'  Allah berfirman, 'Sungguh Aku telah meminta kepadamu sesuatu yang lebih ringan daripada hal itu tatkala kamu masih berada di tulang sulbi  Adam yaitu agar kamu tidak mempersekutukan-Ku, akan tetapi kamu tidak mau patuh (enggan) dan  justru berbuat syirik.'.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

***

….……….…………………………….# Aqidah  Islam

Mengenal Hakikat Iman Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Iman terdiri dari tujuh puluh lebih cabang. Yang  paling tinggi adalah ucapan laa ilaha illallah dan  yang paling rendah adalah menyingkirkan  gangguan dari jalan. Dan rasa malu adalah termasuk cabang iman.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Dan Kami tampakkan apa yang dahulu telah mereka amalkan lalu Kami jadikan ia bagaikan debu yang beterbangan.”   (al-Furqan: 23)

Pokok-pokok keimanan adalah amalan-amalan hati, karena tidaklah bermanfaat amalan lahiriah tanpa dilandasi keyakinan dan keikhlasan dari dalam hati. Oleh sebab itu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam ketika ditanya oleh malaikat Jibril yang datang dalam bentuk manusia lalu menanyakan tentang iman, beliau menjawab bahwa iman itu adalah, “Kamu beriman kepada  Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan kamu beriman kepada takdir yang baik dan yang buruk.”   (HR. Muslim)

Ibnul Jauzi rahimahullah menafsirkan, “Apa yang dahulu telah mereka amalkan” yaitu berupa amal-amal kebaikan. Adapun mengenai makna “Kami jadikan ia bagaikan debu yang beterbangan” maka beliau menjelaskan, “Karena sesungguhnya amalan tidak akan diterima jika dibarengi dengan kesyirikan.” (lihat Zaadul Masir , hlm. 1014) Syaikh Zaid bin Hadi al-Madkhali  rahimahullah berkata, “Setiap amal yang dipersembahkan oleh orang tanpa dibarengi tauhid atau pelakunya terjerumus dalam syirik maka hal itu tidak ada harganya dan tidak memiliki nilai sama sekali untuk selamanya. Karena ibadah tidaklah disebut sebagai ibadah [yang benar] tanpa tauhid. Apabila tidak disertai tauhid, maka bagaimanapun seorang berusaha keras dalam melakukan sesuatu yang tampilannya adalah ibadah seperti bersedekah, memberikan pinjaman, dermawan, suka membantu, berbuat baik kepada orang dan lain sebagainya, padahal dia telah kehilangan tauhid dalam dirinya, maka orang semacam ini termasuk dalam kandungan firman Allah 'azza wa jalla (yang artinya), “Kami tampakkan kepada mereka segala sesuatu yang telah mereka amalkan -di dunia- kemudian Kami jadikan amal-amal itu laksana debu yang beterbangan.”   (al-Furqan: 23).”

Para ulama salaf menegaskan bahwa iman itu mencakup ucapan dan amalan. Ucapan hati dan ucapan lisan serta amalan hati dan amal anggota badan. Iman bertambah dengan amal salih dan ketaatan serta berkurang akibat maksiat dan kedurhakaan. Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang apabila disebutkan nama Allah takutlah hati mereka, apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya bertambahlah imannya, dan kepada Rabbnya mereka bertawakal.”   (al-Anfal : 2) Iman itu sendiri adalah amal dengan makna yang luas. Oleh sebab itu ketika ditanya oleh sebagian sahabatnya mengenai amal apakah yang paling utama, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Iman kepada Allah dan rasul-Nya.”   (HR. 15

Bukhari). Sebagaimana amal anggota badan adalah bagian dari iman secara syar'i. Oleh sebab itu di dalam al-Qur'an Allah menyebut sholat dengan iman. Allah berfirman (yang artinya), “Dan  Allah sama sekali tidak akan menyia-nyiakan iman kalian.”   (al-Baqarah : 143). Para ulama tafsir menjelaskan bahwa yang dimaksud 'iman' dalam ayat ini adalah sholat yang dilakukan oleh kaum muslimin sebelum perpindahan kiblat. Maksudnya Allah tidak akan menyia-nyiakan amal sholat mereka.

beramal dengan anggota badan. Barangsiapa mencukupkan diri dengan ucapan lisan dan pembenaran hati tanpa melakukan amalan maka dia bukanlah pemilik keimanan yang benar (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam at-Ta'liqat al-Mukhtasharah 'ala al-'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 145) ***

….…….….………………….……………# Aqidah  Islam Sebagaimana diterangkan oleh para ulama bahwa istilah iman dan islam apabila bertemu memiliki makna sendiri-sendiri. Iman mencakup amalan batin sementara islam mencakup amalan lahir. Namun apabila islam dan iman terpisah -tidak disebutkan dalam satu konteks pembahasanmaka islam sudah mencakup iman, begitu pula iman telah mencakup islam. Misalnya, Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya agama di sisi Allah hanya Islam.”  (Ali 'Imran : 19). Istilah islam di sini sudah mencakup amalan batin maupun amalan lahir. Artinya orang yang diterima keislamannya adalah orang yang beriman secara lahir dan batin, bukan kafir dan bukan munafik.

 Tauhid Rububiyah Saja Tidak Cukup! Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Bukanlah yang dimaksud dengan tauhid itu sekedar tauhid rububiyah yaitu keyakinan bahwa Allah semata yang menciptakan alam sebagaimana yang disangka oleh sebagian orang dari kalangan ahli kalam dan tasawuf. Bahkan, mereka menyangka apabila mereka telah menetapkan kebenaran hal ini dengan dalil maka mereka merasa telah mengukuhkan hakikat tauhid. Mereka beranggapan apabila telah menyaksikan dan mencapai tingkatan ini artinya mereka berhasil menggapai puncak tauhid. Padahal sesungguhnya apabila ada seseorang yang mengakui sifat-sifat yang menjadi keagungan Allah ta'ala, menyucikan-Nya dari segala sesuatu yang mencemari kedudukan-Nya, dan meyakini Allah satu-satunya pencipta segala sesuatu, tidaklah dia menjadi seorang muwahid sampai dia mengucapkan syahadat laa ilaha illallah; tiada sesembahan yang benar kecuali Allah semata, mengakui Allah semata yang berhak diibadahi, menjalankan ibadah kepada Allah dan tidak mempersekutukan-Nya.” (lihat Fath al-Majid , hlm. 15-16)

Dengan demikian ayat yang sering kita dengar ketika khutbah Jum'at (yang artinya),  “Dan  janganlah kalian mati kecuali dalam keadaan muslim.”  (Ali 'Imran : 102) mengandung perintah untuk beriman secara lahir dan batin. Karena syarat untuk masuk surga adalah beriman secara lahir dan batin. Oleh sebab itu al-Baghawi rahimahullah dalam tafsirnya menjelaskan, bahwa maksud dari ayat ini adalah 'janganlah kalian meninggal kecuali dalam keadaan beriman' (lihat tafsir al-Baghawi yang berjudul Ma'alim at-Tanzil, hlm. 229) Iman juga tidak cukup hanya dengan amalan hati. Hasan al-Bashri rahimahullah mengatakan, “Bukanlah iman itu dengan berangan-angan atau menghias-hias penampilan. Akan tetapi hakikat  iman itu adalah apa-apa yang bersemayam di dalam hati dan dibuktikan dengan amalan.”  Oleh sebab itu orang yang benar-benar beriman adalah yang mengucapkan keimanan dengan lisan (bersyahadat), menyakininya di dalam hati, dan

Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Sebagaimana pula wajib diketahui bahwa pengakuan terhadap tauhid rububiyah saja tidaklah mencukupi dan tidak bermanfaat kecuali apabila disertai pengakuan terhadap tauhid uluhiyah (mengesakan Allah dalam beribadah) dan benar-benar merealisasikannya dengan

16

ucapan, amalan, dan keyakinan...” (lihat Syarh Kasyf asy-Syubuhat , hlm. 24-25).

ini -menurut mereka- adalah tidak ada pencipta selain Allah, tidak ada pemberi rizki selain Allah, dsb. Padahal keyakinan semacam ini yang oleh para ulama biasa disebut dengan tauhid rububiyah adalah perkara yang telah diimani oleh kaum musyrikin di masa silam.

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah memaparkan, “Mengapa para nabi tidak berkonsentrasi pada penetapan tauhid rububiyah dan dakwah kepadanya? Sebab tauhid rububiyah adalah sesuatu yang telah mereka akui. Mereka tidaklah mengingkarinya, dan tidak ada seorang pun yang berani mengingkari tauhid rububiyah selamanya, kecuali karena kesombongan semata. Karena pada hakikatnya tidak ada seorang pun yang meyakini -selamanya- bahwa alam semesta menciptakan dirinya sendiri. Bahkan, kaum Majusi Tsanuwiyah sekalipun; yang berkeyakinan bahwa alam semesta ini memiliki dua pencipta. Meskipun demikian, mereka tetap meyakini bahwa salah satu diantara keduanya lebih sempurna. Mereka meyakini bahwa tuhan cahaya menciptakan kebaikan, sedangkan tuhan kegelapan menciptakan keburukan. Sementara mereka mengatakan bahwa tuhan cahaya adalah tuhan yang baik dan bermanfaat. Adapun tuhan kegelapan adalah tuhan yang buruk...” “...Intinya, tidak akan anda temukan selamanya seorang pun yang berkata bahwa alam semesta ini diciptakan tanpa adanya Sang pencipta, kecuali orang yang sombong. Sedangkan orang yang sombong semacam ini adalah termasuk golongan orang musyrik. Adapun masalah [tauhid] uluhiyah, maka itulah permasalahan yang menjadi sumber pertikaian dan pertentangan antara para rasul dengan umat mereka.” (lihat Syarh al-Qawa'id  al-Hisan, hlm. 21)

Allah berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan dari bumi, atau siapakah yang berkuasa menciptakan pendengaran dan  penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan  yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur  segala urusan. Niscaya mereka menjawab 'Allah'. Maka katakanlah 'lalu mengapa kalian tidak  bertakwa.”   (Yunus : 31) Ayat tersebut menunjukkan dengan jelas kepada kita bahwa semata-mata mengakui Allah sebagai pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan serta mengatur segala urusan belumlah cukup untuk menjadikan pelakunya sebagai muslim. Mereka -kaum musyrikin- telah memahami dengan baik bahwa makna laa ilaha illallah adalah tidak ada yang boleh disembah selain Allah. Oleh sebab itu ketika diserukan kepada mereka kalimat laa ilaha illallah, mereka pun menjawab -sebagaimana Allah kisahkan dalam al-Qur'an(yang artinya), “Apakah dia -Muhammad- hendak  menjadikan sesembahan-sesembahan yang banyak itu hanya menjadi satu sesembahan saja. Sesungguhnya ini adalah perkara yang sangat  mengherankan.”  (Shaad : 5)

Ternyata Orang Musyrik Lebih Paham Salah satu diantara keadaan umat akhir zaman yang sangat memprihatinkan adalah ketidakmengertian banyak orang yang mengaku muslim tentang makna kalimat tauhid. Banyak diantara mereka yang menyangka bahwa tauhid itu adalah dengan meyakini Allah itu satu dan tidak terbagi. Atau tauhid itu adalah meyakini Allah sebagai satu-satunya pencipta.

Hal ini sangat berbeda dengan keadaan orang-orang di masa kini. Mereka yang notabene mengaku muslim dan telah mengucapkan kalimat syahadat tetapi di saat yang sama mereka justru tidak memahami maksud dari kalimat tauhid yang mulia ini. Karena itu tidaklah mengherankan apabila ada sebagian diantara mereka yang justru mempersembahkan ibadahnya, sembelihan dan nazarnya untuk selain Allah. Hal itu tidak lain disebabkan karena ketidakpahaman mereka terhadap kandungan kalimat tauhid ini.

Bagi mereka, orang yang sudah meyakini perkara-perkara ini telah mewujudkan maksud dari kalimat laa ilaha illallah. Karena makna kalimat

17

Orang-orang musyrik di masa silam paham maksud kalimat ini sehingga mereka dengan terus terang dan tegas menolaknya demi mempertahankan tradisi kemusyrikan yang diwariskan oleh nenek moyang mereka. Adapun orang-orang yang melakukan syirik di masa kini -yang secara lahiriah mengaku muslimmengucapkan syahadat itu dalam keadaan tidak paham makna dan konsekuensinya. Sehingga mereka pun beribadah kepada kuburan, pohon keramat, batu-batu, wali, jin, dan lain sebagainya. Padahal setiap hari mereka mengucapkan laa ilaha illallah di dalam zikirnya yang bisa jadi mencapai puluhan bahkan ratusan atau ribuan kali.

lain sebagainya yang telah disyari'atkan Allah untuk beribadah kepada-Nya. Dengan kata lain, tauhid ibadah adalah menujukan segala bentuk ibadah kepada Allah semata; sehingga barangsiapa yang menujukan ibadah kepada selain Allah maka dia termasuk golongan orang kafir dan musyrik (lihat Ibnu Rajab al-Hanbali wa  Atsaruhu fi Taudhih 'Aqidati as-Salaf   [1/297] oleh Dr. Abdullah al-Ghafili) Kalimat laa ilaha illallah mengandung konsekuensi tidak mengangkat ilah/sesembahan selain Allah. Sementara ilah adalah Dzat yang ditaati dan tidak didurhakai, yang dilandasi dengan perasaan takut dan pengagungan kepada-Nya. Dzat yang menjadi tumpuan rasa cinta dan takut, tawakal, permohonan, dan doa. Dan ini semuanya tidak pantas dipersembahkan kecuali kepada Allah 'azza wa jalla. Barangsiapa yang mempersekutukan makhluk dengan Allah dalam masalah-masalah ini -yang ia merupakan kekhususan ilahiyah- maka hal itu merusak keikhlasan dan kemurnian tauhidnya. Dan di dalam dirinya terdapat bentuk penghambaan kepada makhluk sesuai dengan kadar ketergantungan hati kepada selain-Nya. Dan ini semuanya termasuk cabang kemusyrikan (lihat Kitab at-Tauhid; Risalah Kalimat al-Ikhlas wa Tahqiq Ma'naha, hlm. 49-50)

***

….……….………………….……………# Aqidah  Islam

Makna Kalimat Syahadat Syahadat laa ilaha illallah maknanya adalah seorang hamba mengakui dengan lisan dan hatinya bahwa tidak ada ma'bud [sesembahan] yang benar kecuali Allah 'azza wa jalla. Karena ilah bermakna ma'luh [sesembahan], sedangkan kata ta'alluh bermakna ta'abbud [beribadah]. Di dalam kalimat ini terkandung penafian dan penetapan. Penafian terdapat pada ungkapan laa ilaha, sedangkan penetapan terdapat pada ungkapan illallah. Sehingga makna kalimat ini adalah pengakuan dengan lisan -setelah keimanan di dalam hati- bahwa tidak ada sesembahan yang benar selain Allah; dan konsekuensinya adalah memurnikan ibadah kepada Allah semata dan menolak segala bentuk ibadah kepada selain-Nya (lihat Fatawa Arkan al-Islam hlm. 47 oleh Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah)

Dengan demikian, seorang yang telah mengucapkan laa ilaha illallah wajib mengingkari segala sesembahan selain-Nya. Oleh karenanya, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa mengucapkan laa ilaha illallah dan mengingkari segala yang disembah selain Allah, maka terjaga harta dan darahnya. Adapun hisabnya adalah urusan Allah 'azza wa jalla.”  (HR. Muslim dari Thariq bin Asy-yam radhiyallahu'anhu) Adapun orang yang mengucapkan laa ilaha illallah akan tetapi tidak mengingkari sesembahan selain Allah atau justru berdoa kepada para wali dan orang-orang salih [yang sudah mati] maka orang semacam itu tidak bermanfaat baginya ucapan laa ilaha illallah. Karena hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam itu saling menafsirkan satu sama lain. Tidak boleh hanya mengambil sebagian hadits

Dari sini, kita bisa menyimpulkan bahwa kalimat tauhid ini mengandung makna tauhid uluhiyah atau tauhid ibadah. Yang dimaksud tauhid ibadah adalah mengesakan Allah dengan segala bentuk perbuatan hamba yang bernilai ibadah -secara lahir maupun batin- seperti halnya sholat, puasa, zakat, haji, menyembelih kurban, nadzar, cinta, takut, harap, tawakal, roghbah, rohbah, doa, dan 18

dan meninggalkan sebagian yang lain (lihat Syarh Tafsir Kalimat at-Tauhid , hlm. 12)

Syarat Kedua : Yakin.

Syarat-Syarat Kalimat Tauhid

Maksudnya adalah orang yang mengucapkan kalimat tauhid ini berada dalam keadaan yakin mengenai apa yang dia persaksikan. Tidak menyimpan keraguan. Dalil syarat ini adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang benar selain Allah dan bahwa aku -Muhammad- adalah utusan Allah. Tidaklah seorang hamba bertemu dengan Allah dengan membawa kedua persaksian ini tanpa menyimpan keraguan padanya melainkan dia  pasti masuk surga.”   (HR. Muslim)

Kalimat tauhid tidak bisa diterima tanpa terpenuhi syarat-syaratnya. Oleh sebab itu ketika Wahb bin Munabbih -salah seorang ulama tabi'inrahimahullah ditanya, “Bukankah laa ilaha illallah adalah kunci surga?”   maka beliau menjawab, “Benar. Akan tetapi tidaklah suatu kunci melainkan memiliki gerigi-gerigi. Apabila kamu datang dengan kunci yang memiliki gerigi-gerigi itu maka surga akan dibukakan untukmu. Apabila tidak  maka tidak akan dibukakan surga untukmu.”  (lihat al-Jami' lil Buhuts wa Rasa'il  oleh Syaikh Abdurrazzaq, hlm. 558)

Syarat Ketiga : Ikhlas.

Dengan penelitian dan pengkajian para ulama maka disimpulkan ada tujuh syarat pokok dari kalimat tauhid ini, yaitu : ilmu, yakin, ikhlas, jujur, cinta, menerima, dan tunduk patuh. Ketujuh syarat ini merupakan kesimpulan dari berbagai dalil al-Kitab dan as-Sunnah.

Yang dimaksud dengan ikhlas di sini adalah memurnikan ibadah dan amal untuk Allah semata, sehingga bersih dari syirik dan riya'. Dalilnya adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Orang yang paling berbahagia dengan syafa'at  dariku nanti pada hari kiamat adalah orang yang mengucapkan laa ilaha illallah dengan ikhlas dari hatinya.”  (HR. Bukhari)

Berikut ini secara ringkas penjelasan beserta dalilnya, kami ambil dari keterangan Syaikh Abdurrazzaq al-Badr.

Syarat Keempat : Jujur. Jujur atau shidq yang dimaksud di sini adalah seorang hamba mengucapkan kalimat syahadat ini dengan jujur dari dalam hatinya, tidak dengan kedustaan. Dalilnya adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Tidaklah ada seorang pun yang bersaksi bahwa tidak ada ilah yang benar selain  Allah dan Muhammad adalah utusan Allah dengan  jujur dari dalam hatinya melainkan Allah haramkan atasnya neraka.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Syarat Pertama : Ilmu. Yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah mengetahui makna dari kalimat tauhid, berupa penafian dan penetapan. Yaitu menafikan atau menolak segala ibadah kepada selain Allah, dan menetapkan bahwa hanya Allah yang berhak untuk disembah. Oleh sebab itu kita selalu membaca dalam al-Fatihah 'iyyaka na'budu' yang maknanya adalah 'hanya kepada-Mu kami beribadah'. Artinya kita tidak beribadah kepada selain-Nya.

Syarat Kelima : Cinta. Cinta atau mahabbah yang dimaksud di sini adalah mencintai Allah dan rasul-Nya serta kaum mukminin dan membenci siapa saja yang menyimpang dari kalimat laa ilaha illallah. Diantara dalil yang menunjukkan hal ini adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Simpul keimanan yang paling kuat adalah cinta karena  Allah dan benci karena Allah.”  (HR. Ahmad,

Dalilnya adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Barangsiapa meninggal dalam keadaan mengetahui/berilmu bahwasanya tiada ilah -yang benar- selain Allah maka dia masuk surga.”  (HR. Muslim). Hadits ini menunjukkan bahwa dipersyaratkan harus mengetahui makna laa ilaha illallah untuk bisa masuk ke dalam surga.

19

dinyatakan hasan oleh al-Albani dalam ash-Shahihah)

….…………..………………………….# Aqidah  Islam

Hakikat Amal Salih

Syarat Keenam : Menerima. Menerima atau qabul yang dimaksud adalah menerima kandungan kalimat tauhid ini dengan lisan dan hatinya. Tidak sebagaimana orang-orang musyrik yang menolak kandungan kalimat tauhid ini. Hal ini seperti yang dikisahkan Allah dalam firman-Nya (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu apabila dikatakan kepada mereka laa ilaha illallah maka mereka pun menyombongkan diri. Dan mereka mengatakan 'apakah kami harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kami  gara-gara mengikuti ucapan seorang penyair   gila?'.”   (ash-Shaffat : 35-36)

Semua bentuk ibadah baik lahir maupun batin harus memenuhi dua syarat yaitu ikhlas dan mutaba'ah/sesuai dengan tuntunan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Sehingga setiap amalan yang tidak ikhlas untuk mencari wajah Allah maka itu adalah batil. Demikian pula setiap amalan yang tidak sesuai dengan ajaran Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam  maka tertolak. Amalan yang memenuhi kedua syarat inilah yang diterima di sisi Allah (lihat ad-Durrah al-Fakhirah fit Ta'liq 'ala Manzhumah as-Sair ila Allah wad  Daril Akhirah karya Syaikh as-Sa'di, hlm. 15)

Syarat Ketujuh : Tunduk Patuh.

Kedua syarat ini telah tercakup di dalam ayat (yang artinya), “Benar, barangsiapa yang memasrahkan wajahnya kepada Allah dalam keadaan dia berbuat ihsan/kebaikan, maka baginya pahala di sisi Rabbnya, dan mereka tidak  akan takut ataupun bersedih.”   (al-Baqarah : 112). Kalimat 'memasrahkan wajahnya kepada Allah' artinya niat dan keinginannya semata-mata untuk Allah; yaitu dia mengikhlaskan ibadahnya untuk Allah. Adapun 'dia berbuat ihsan' maksudnya adalah mengikuti tuntunan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam serta menjauhi bid'ah (lihat at-Ta'liq al-Mukhtashar 'ala al-Qashidah an-Nuniyah karya Syaikh Shalih al-Fauzan, 2/824-825)

Tunduk patuh atau inqiyad maksudnya adalah orang yang mengucapkan kalimat laa ilaha illallah harus tunduk kepada aturan dan syari'at Allah. Istilah tunduk patuh ini dalam Al-Qur'an disebut dengan bahasa 'memasrahkan wajah kepada Allah'. Sebagaimana dalam ayat (yang artinya), “Barangsiapa yang memasrahkan wajahnya kepada Allah dan dia berbuat ihsan/kebaikan, maka sungguh dia telah berpegang teguh dengan buhul tali yang sangat kuat/al-'urwatul wutsqa.”  (Luqman : 22) Inilah syarat-syarat dari kalimat laa ilaha illallah. Yang dituntut bukanlah semata-mata mengetahui dan menghafalkannya. Karena bisa jadi seorang muslim yang awam dan tidak menghafal ketujuh syarat ini akan tetapi dia telah memenuhi dan merealisasikannya. Sebaliknya, bisa jadi ada orang yang hafal ketujuh syarat ini namun justru terjerumus dalam hal-hal yang merusak dan membatalkannya. Oleh sebab itu yang dimaksud adalah hendaknya mengilmui dan mengamalkannya, bukan sekedar mengenal atau menghafalnya [Disarikan dari penjelasan Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah 'al-Jami' lil Buhuts wa Rasa'il' halaman 558-562]

Dengan demikian hakikat amal salih itu adalah yang ikhlas dan sesuai dengan tuntunan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Tidaklah disebut sebagai amal salih yang sebenarnya kecuali apabila memenuhi kedua syarat ini. Dikarenakan begitu pentingnya ikhlas dalam beribadah maka Allah menegaskan hal itu secara khusus dalam firman-Nya (yang artinya), “Hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”   (al-Kahfi : 110). Dan ketika jelas bagi kita bahwa Allah adalah satu-satunya Rabb, pencipta, penguasa dan pengatur alam semesta ini maka tidak layak Allah dipersekutukan dalam hal ibadah

***

20

dengan siapa pun juga (lihat Tafsir Surah al-Kahfi karya Syaikh al-Utsaimin, hlm. 153)

agama kalian.” Apa-apa yang pada hari itu bukan termasuk ajaran agama, maka hari ini hal itu bukan termasuk agama.”  (lihat al-I'tisham, [1/64-65])

Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan bahwa amal salih ialah amalan yang sesuai dengan syari'at Allah, sedangkan tidak mempersekutukan Allah maksudnya adalah amalan yang diniatkan untuk mencari wajah Allah (ikhlas), inilah dua rukun amal yang akan diterima di sisi-Nya (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [5/154] cet. al-Maktabah at-Taufiqiyah)

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, ada dua buah pertanyaan yang semestinya diajukan kepada diri kita sebelum mengerjakan suatu amalan. Yaitu: Untuk siapa? dan Bagaimana? Pertanyaan pertama adalah pertanyaan tentang keikhlasan. Pertanyaan kedua adalah pertanyaan tentang kesetiaan terhadap tuntunan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam. Sebab amal tidak akan diterima jika tidak memenuhi kedua-duanya (lihat Ighatsat al-Lahfan, hlm. 113)

Fudhail bin Iyadh rahimahullah berkata, “Sesungguhnya amalan jika ikhlas namun tidak benar maka tidak akan diterima. Demikian pula apabila amalan itu benar tapi tidak ikhlas juga tidak diterima sampai ia ikhlas dan benar. Ikhlas itu jika diperuntukkan bagi Allah, sedangkan benar  jika berada di atas Sunnah/tuntunan.” (lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, hlm. 19 cet. Dar al-Hadits)

***

….……………………..………….………# Aqidah  Islam

Islam dan Tauhid

Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Allah tabaraka wa ta'ala berfirman, 'Aku adalah Dzat   yang paling tidak membutuhkan sekutu. Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang di dalamnya dia mempersekutukan selain-Ku bersama diri-Ku maka Kutinggalkan dia bersama kesyirikannya.”   (HR. Muslim)

an-Nawawi rahimahullah mencantumkan hadits dalam al-Arba'in an-Nawawiyah -hadits ke-3- dari Ibnu 'Umar radhiyallahu'anhuma, beliau berkata : Aku mendengar Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Islam dibangun di atas lima perkara; syahadat laa ilaha illallah wa anna Muhammadar  rasulullah, mendirikan sholat, menunaikan zakat, haji ke Baitullah, dan puasa Ramadhan.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Dari Ummul Mukminin Ummu Abdillah 'Aisyah radhiyallahu'anha beliau berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa yang mengada-adakan suatu  perkara di dalam urusan [agama] kami ini yang bukan berasal darinya, maka ia pasti tertolak.”   (HR. Bukhari dan Muslim). Di dalam riwayat Muslim, “Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang tidak ada tuntunannya dari kami, maka ia pasti tertolak.” 

Dalam sebuah riwayat dalam Shahih Muslim, hadits ini disebutkan dengan redaksi, “Islam dibangun di atas lima perkara; mentauhidkan  Allah, mendirikan sholat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan, dan haji.”   Maka ada seseorang yang berkata, “Haji dan puasa Ramadhan?” . Ibnu Umar berkata, “Bukan demikian. “Puasa Ramadhan dan haji.” Demikian yang aku dengar dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.”  (lihat al-Jami' baina ash-Shahihain, 1/32)

Ibnul Majisyun berkata: Aku pernah mendengar Malik berkata, “Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam Islam suatu bid'ah yang dia anggap baik (baca: bid'ah hasanah), maka sesungguhnya dia telah menuduh Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam mengkhianati risalah. Sebab Allah berfirman (yang artinya), “Pada hari ini telah Aku sempurnakan

Dalam riwayat Muslim pula, hadits ini disebutkan dengan redaksi, “Islam dibangun di atas lima  perkara; beribadah kepada Allah dan mengingkari segala sesembahan selain-Nya, mendirikan sholat, menunaikan zakat, berhaji ke Baitullah, dan puasa 21

Ramadhan.”  (lihat al-Jami' baina ash-Shahihain, 1/32)

Hadits ini juga menunjukkan kepada kita bahwa makna laa ilaha illallah adalah mengingkari segala sesembahan selain Allah baik berupa berhala, kuburan, atau yang lainnya (lihat al-Mulakhkhash fi Syarh Kitab at-Tauhid   oleh Syaikh al-Fauzan, hlm. 69)

Dari ketiga redaksi hadits di atas terdapat faidah berharga yang bisa kita petik bersama. Hadits yang agung ini menunjukkan kepada kita bahwa hakikat tauhid kepada Allah adalah dengan beribadah kepada-Nya dan mengingkari segala sesembahan selain-Nya, dan inilah kandungan makna dari syahadat laa ilaha illallah. Karena makna dari laa ilaha illallah adalah tiada sesembahan yang haq selain Allah. Oleh sebab itu kaum musyrikin Quraisy pada masa itu menolak untuk mengucapkan kalimat tauhid, karena mereka memahami maksudnya.

***

..….………………………………………..# Aqidah  Islam

Merealisasikan Kalimat Tauhid Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah memaparkan bahwa merealisasikan laa ilaha illallah (baca: tauhid) adalah sesuatu yang sangat sulit. Oleh sebab itu sebagian salaf berkata, “Setiap maksiat merupakan bentuk lain dari kesyirikan”. Sebagian salaf juga mengatakan, ”Tidaklah aku berjuang menundukkan jiwaku untuk menggapai sesuatu yang lebih berat daripada ikhlas”. Tidak ada yang bisa memahami hal ini selain seorang mukmin. Adapun selain mukmin, tidak akan berjuang menundukkan jiwanya demi menggapai keikhlasan. Pernah ditanyakan kepada Ibnu Abbas, “Orang-orang Yahudi mengatakan: Kami tidak pernah diserang waswas dalam sholat”. Beliau menjawab, ”Apa yang perlu dilakukan oleh setan terhadap hati yang sudah hancur?”. Setan tidak perlu repot-repot meruntuhkan hati yang sudah hancur. Akan tetapi ia akan berjuang untuk meruntuhkan hati yang makmur. Oleh sebab itu, tatkala ada yang mengadu kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  bahwa terkadang seseorang mendapati di dalam hatinya sesuatu yang besar dan tidak sanggup diucapkan. Beliau berkata, ”Benarkah kalian merasakan hal itu?”. Mereka menjawab, “Benar”. Beliau berkata, ”Itulah kejelasan iman.” (HR. Muslim). Artinya itu adalah bukti keimanan kalian. Karena hal itu tidak bisa dirasakan kecuali oleh hati yang lurus dan bersih (lihat al-Qaul al-Mufid 'ala Kitab at-Tauhid  [1/38])

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu apabila dikatakan kepada mereka 'laa ilaha illallah' maka mereka  justru menyombongkan diri. Dan mereka mengatakan, 'Apakah kami harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kami hanya karena seorang penyair gila'.”   (ash-Shaffat : 35-36) Dalam hadits dari Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma, beliau mengisahkan bahwa ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengutus Mu'adz bin Jabal ke Yaman, beliau berpesan, “..Jadikanlah yang pertama kali kamu serukan kepada mereka adalah syahadat laa ilaha illallah.”   dalam riwayat lain -dalam Sahih Bukharidisebutkan dengan redaksi, “Supaya mereka mentauhidkan Allah.”   (HR. Bukhari dan Muslim) Hadits ini menunjukkan kepada kita bahwa makna laa ilaha illallah adalah mentauhidkan Allah dalam beribadah. Hadits ini -dan juga hadits Ibnu 'Umar di atas- menunjukkan kepada kita bahwasanya tauhid adalah kewajiban yang paling wajib. Dalam hadits riwayat Muslim, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa mengucapkan laa ilaha illallah dan mengingkari segala sesembahan selain Allah maka terjaga harta dan darahnya, sedangkan hisabnya diserahkan kepada Allah 'azza wa jalla.” 

Syaikh as-Sa'di rahimahullah berkata, “Sesungguhnya merealisasikan tauhid adalah dengan membersihkan dan memurnikannya dari kotoran syirik besar maupun kecil serta kebid'ahan 22

yang berupa ucapan dan keyakinan maupun yang berupa perbuatan, dan juga mensucikan diri dari kemaksiatan. Hal itu akan tercapai dengan menyempurnakan keikhlasan kepada Allah dalam ucapan, perbuatan, dan keinginan, lalu membersihkan diri dari syirik akbar -yang menghilangkan pokok tauhid- dan membersihkan diri dari syirik kecil yang mencabut kesempurnaannya serta menyelamatkan diri dari bid'ah-bid'ah.” (lihat al-Qaul as-Sadid fi Maqashid  at-Tauhid , hlm. 20)

maka itu artinya kamu belum mewujudkan tauhid. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu dahulu apabila dikatakan kepada mereka bahwa tiada sesembahan yang benar selain Allah maka mereka  pun menyombongkan diri/bersikap angkuh dan mengatakan; apakah kami harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kami hanya gara-gara seorang penyair gila?”   (ash-Shaffat: 35-36) (lihat al-Qaul al-Mufid 'ala Kitab at-Tauhid  [1/55]) ***

Syaikh Abdurrahman bin Hasan rahimahullah menjelaskan, “Yang dimaksud merealisasikan tauhid adalah dengan membersihkan dan memurnikannya dari kotoran-kotoran syirik, bid'ah, dan terus menerus dalam perbuatan dosa. Barangsiapa yang melakukannya maka berarti dia telah merealisasikan tauhidnya...” (lihat Qurrat  'Uyun al-Muwahhidin, hlm. 23).

….………………………….…………….# Aqidah  Islam

Bantahan Bagi Pemuja Kubur Salah satu bentuk kesyirikan adalah meminta (baca: berdoa) bebagai kebutuhan kepada orang yang sudah mati dan beristighotsah kepadanya. Ini adalah sumber bertebarnya syirik di dunia. Padahal, orang yang sudah mati sudah terputus amalnya dan tidak menguasai bagi dirinya sendiri kemanfaatan maupun bahaya apalagi untuk orang yang beristighotsah atau meminta syafa'at kepadanya (lihat ad-Durr an-Nadhidh 'ala Abwab at-Tauhid , hlm. 121)

Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah menjelaskan bahwa tauhid tidak akan terealisasi pada diri seseorang kecuali dengan tiga perkara: Pertama, ilmu; karena kamu tidak mungkin mewujudkan sesuatu sebelum mengetahui/memahaminya. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Ketahuilah, bahwa tiada sesembahan yang benar selain Allah.”  (Muhammad: 19).

Orang-orang musyrik masa silam berdoa kepada para malaikat agar memberikan syafa'at bagi mereka di sisi Allah. Syaikh Sulaiman bin 'Abdullah rahimahullah mengatakan, “Apabila mengangkat para malaikat sebagai pemberi syafa'at tandingan selain Allah adalah kesyirikan, maka bagaimanakah lagi dengan perbuatan orang yang menjadikan orang-orang yang sudah mati -sebagai pemberi syafa'at- sebagaimana yang dilakukan oleh para pemuja kubur?!” (lihat Taisir  al-'Aziz al-Hamid  [1/517])

Kedua, i'tiqad/keyakinan, apabila kamu telah mengetahui namun tidak meyakini dan justru menyombongkan diri/angkuh maka itu artinya kamu belum merealisasikan tauhid. Allah ta'ala berfirman mengenai orang-orang kafir (yang artinya), “Apakah dia -Muhammad- hendak  menjadikan sesembahan-sesembahan -yang banyak- itu menjadi satu sesembahan saja, sungguh ini merupakan perkara yang sangat  mengherankan.”   (Shaad: 5). Mereka -orang kafirtidak meyakini keesaan Allah dalam hal peribadahan -meskipun mereka memahami seruan Nabi tersebut, pent-.

Syafa'at adalah milik Allah, bukan milik para malaikat, nabi atau wali. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Katakanlah: Milik Allah semua syafa'at itu.”   (az-Zumar: 44). Oleh sebab itu tidak boleh meminta syafa'at kecuali kepada Allah. Tidak ada yang bisa memberikan syafa'at kecuali dengan izin Allah, karena syafa'at adalah milik-Nya.

Ketiga, inqiyad/ketundukan, apabila kamu telah mengetahui dan meyakini namun tidak tunduk

23

Bahkan, berdoa kepada para wali (baca: sesembahan selain Allah) demi mendapatkan syafa'at dan mendekatkan diri kepada Allah itulah sebab mengapa Allah mengkafirkan orang-orang musyrik zaman dahulu (lihat penjelasan Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah dalam Syarh Kitab Kasyfu asy-Syubuhat , hlm. 79-80)

(baca: al-Jin 19). Sehingga dengan berdoa kepada selain Allah -untuk meminta syafa'at- justru membuat mereka terhalang dari syafa'at. Sebab syafa'at tidak akan diberikan kepada orang musyrik. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik   Allah maka janganlah kalian berdoa kepada siapapun bersama -doa kalian kepada- Allah.”  (al-Jin: 18). Syaikh Shalih as-Suhaimi hafizhahullah menjelaskan, “Artinya janganlah kalian beribadah kepada siapapun selain kepada-Nya.”  (lihat Syarh Tsalatsat al-Ushul, hal. 15, lihat juga keterangan serupa oleh Syaikh al-Utsaimin dalam Syarh Tsalatsat al-Ushul, hlm. 35)

Syafa'at hanya diberikan kepada orang yang bertauhid. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam hadits dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Setiap Nabi memiliki sebuah doa yang mustajab, maka semua Nabi bersegera mengajukan doa/permintaannya itu. Adapun aku menunda doaku itu sebagai syafa'at bagi umatku kelak di hari kiamat. Doa -syafa'at- itu -dengan kehendak Allah- akan diperoleh setiap orang yang meninggal di antara umatku dan tidak  mempersekutukan Allah dengan sesuatu apapun.”  (HR. Muslim)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Barangsiapa  yang berdoa kepada sesembahan lain disamping doanya kepada Allah yang itu jelas tidak ada keterangan/pembenar atasnya, maka sesungguhnya hisabnya ada di sisi Rabbnya. Sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak akan beruntung.”   (al-Mukminun: 117). Yang dimaksud dengan doa dalam ayat ini adalah ibadah (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [5/367] cet. al-Maktabah at-Taufiqiyah)

Dalam riwayat Ahmad disebutkan, Abu Hurairah radhiyallahu'anhu berkata, “Aku adalah orang yang paling mengetahui tentang syafa'at Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam  pada hari kiamat.” Orang-orang pun berpaling kepada beliau. Mereka berkata, “Beritahukanlah kepada kami, semoga Allah merahmatimu.” Abu Hurairah berkata: Yaitu beliau berdoa, “Ya Allah, ampunilah setiap muslim yang beriman kepada-Mu dan tidak  mempersekutukan-Mu dengan sesuatu apapun.”  (HR. Ahmad, sanadnya dinilai hasan, lihat al-Ba'ts karya Ibnu Abi Dawud, hlm. 49)

Orang-orang musyrik masa silam tidaklah berkeyakinan bahwa patung-patung atau berhala yang mereka sembah adalah yang menciptakan diri mereka atau pencipta langit dan bumi. Mereka  juga tidak berkeyakinan bahwa patung-patung itu yang menurunkan hujan dari langit. Lalu mengapa mereka menyembah patung-patung itu? Maka mereka menjawab, “Agar mereka bisa mendekatkan diri kami kepada Allah dan menjadi pemberi syafa'at untuk kami di sisi Allah.” Demikian sebagaimana diterangkan oleh Qatadah rahimahullah (lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an oleh al-Qurthubi [18/247])

Ini menunjukkan, alasan bahwa para malaikat, nabi atau wali bisa memberikan syafa'at di sisi Allah tidaklah bisa dijadikan sebagai hujjah/dalil untuk membolehkan berdoa [meminta syafa'at] kepada mereka karena dua sebab: Pertama. Syafa'at bukan milik mereka, tetapi milik Allah semata (baca: az-Zumar 44). Sehingga memintanya kepada selain Allah adalah jelas sebuah kekeliruan.

Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa orang-orang musyrik kala itu membuat patung-patung mereka sebagai simbol dari malaikat yang mereka harapkan bisa memberikan syafa'at untuk mereka di sisi Allah demi memenuhi keinginan mereka semacam agar bisa mendapatkan kemenangan, melancarkan rizkinya,

Kedua. Berdoa kepada selain Allah adalah syirik, karena doa adalah ibadah dan memalingkan ibadah kepada selain Allah adalah kemusyrikan

24

hadits yang berbunyi, “Apabila kalian telah mengalami kesusahan dalam urusan-urusan kalian maka hendaklah kalian kembali/memohon  pertolongan kepada para penghuni kubur.”   Syaikh al-Albani rahimahullah menyatakan bahwa ini adalah hadits palsu.

atau untuk mencapai berbagai keinginan dunia selainnya. Adapun mengenai hari pembalasan (kiamat) maka mereka tidak mempercayainya (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [7/61-62] cet. at-Taufiqiyah) ***

Referensi : al-Mukhtashar al-Hatsits fi Bayani Ushuli Manhajis Salaf Ashabil Hadits, hlm. 185

….…………………….…………………# Aqidah  Islam ***

Sebab-Sebab Terjadinya Syirik  ….….…………….……………………….# Aqidah  Islam Salah satu diantara sebab munculnya syirik adalah berlebih-lebihan terhadap orang salih. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), “Wahai ahli kitab, janganlah kalian bersikap berlebih-lebihan dalam agama kalian, dan  janganlah kalian berkata atas nama Allah kecuali berdasar kebenaran.”   (an-Nisaa' : 171)

Keyakinan Yang Benar dalam Hal  Tauhid Rububiyah oleh : Syaikh Dr. Abdussalam bin Barjas rahimahullah

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku sebagaimana Nasrani berlebihan dalam memuji Isa putra Maryam. Sesungguhnya aku ini hanyalah hamba, maka katakanlah 'hamba Allah dan rasul-Nya'.”   (HR. Bukhari)

Ahlus Sunnah wal Jama'ah meyakini bahwasanya Allah ta'ala semata yang maha esa dalam hal penciptaan, kekuasaan, dan pengaturan [alam semesta]. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya Rabb kalian adalah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Dia menetap tinggi di atas Arsy, Dia menutupkan malam kepada siang dan malam itu mengikutinya dengan cepat. Dan matahari serta bulan dan bintang-bintang ditundukkan dengan perintah-Nya. Ketahuilah, bahwa hanya milik-Nya penciptaan dan perintah. Maha berkah  Allah Rabb seru sekalian alam.”   (al-A'raaf : 54)

Selain itu, syirik juga bisa terjadi karena taklid kepada nenek-moyang. Sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah. Allah berirman (yang artinya), “Bahkan mereka berkata, 'Sesungguhnya kami telah mendapati nenek-moyang kami berada di atas suatu ajaran, dan kami selalu berada di atas  jejak-jejak mereka dalam mencari petunjuk'.”  (az-Zukhruf : 22)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Milik Allah semata kerajaan langit dan bumi, Dia menciptakan apa pun yang Dia kehendaki.”   (asy-Syura : 49)

Syirik juga terjadi disebabkan kebodohan terhadap tauhid dan ajaran rasul. Oleh sebab itu semakin jauh kaum muslimin dari ilmu maka semakin besar kemungkinan syirik merasuk dan merusak dalam hidup dan kehidupan mereka. Karena itulah wajib atas segenap kaum muslimin untuk belajar tentang tauhid dan iman yang akan menjaga mereka dari syirik dan kekafiran.

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Milik-Nya semata kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia atas segala sesuatu maha mampu.”  (al-Hadid : 2) Kaum Musyrikin Tidak Menolak Tauhid Rububiyah

Salah satu sebab merebaknya syirik juga adalah tersebarnya hadits-hadits palsu. Misalnya adalah 25

langit, ataukah Kami berikan kepada mereka suatu kitab sehingga mereka berada di atas bukti yang  jelas darinya. Bahkan tidaklah orang-orang zalim itu menjanjikan satu sama salin melainkan tipuan belaka.”  (Fathir : 40)

Tauhid semacam ini dinamakan dengan tauhid rububiyah. Hal itu -tauhid rububiyah- adalah perkara yang telah terpatri dalam jiwa manusia. Tidak ada seorang pun manusia yang mengingkarinya. Apakah dia seorang muslim ataupun kafir. Sebagaimana yang Allah  ta'ala ceritakan mengenai keadaan orang-orang kafir (yang artinya), “Sungguh jika kamu tanyakan kepada mereka; Siapakah yang menciptakan langit  dan bumi serta menundukkan matahari dan bulan, niscaya mereka akan menjawab 'Allah'.”   (Luqman : 25)

Allah ta'ala berfirman mengenai kaum musyrikin Quraisy (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu apabila dikatakan kepada mereka 'laa ilaha illallah' maka mereka pun menyombongkan diri. Mereka berkata 'Apakah kamu harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kalian hanya demi mengikuti seorang penyair gila?'.”  (ash-Shaffat : 36)

Allah ta'ala juga berfirman mengenai mereka (yang artinya), “Dan tidaklah beriman kebanyakan mereka itu kepada Allah kecuali dalam keadaan musyrik.”   (Yusuf : 106). Mujahid rahimahullah mengatakan : Iman mereka itu adalah perkataan mereka bahwa Allah pencipta kami, yang memberikan rezeki kepada kami dan mematikan kami. Ini adalah keimanan, dan pada saat yang sama mereka juga berbuat syirik dengan beribadah kepada selain-Nya.

Allah ta'ala berfirman menceritakan ucapan mereka (yang artinya), “Apakah dia -Muhammadhendak menjadikan sesembahan-sesembahan  yang banyak ini menjadi satu sesembahan saja. Sesungguhnya ini adalah perkara yang sangat  mengherankan.”  (Shaad : 5) Faidah Penetapan Tauhid Rububiyah

Mereka Meyakini bahwa Sesembahan Mereka Tidak Mencipta

Sesungguhnya Allah ta'ala menetapkan tauhid -tauhid rububiyah- ini hanya dalam rangka mengokohkan dan mempertegasnya dan dalam rangka berdalil dengannya untuk menetapkan kewajiban tauhid uluhiyah (mengesakan Allah dalam hal ibadah, pent). Karena konsekuensi dari tauhid rububiyah ini adalah tidak boleh disembah kecuali Allah. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian Yang telah menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.”  (al-Baqarah : 21)

Kaum musyrikin itu tidaklah meyakini bahwa sesembahan-sesembahan mereka bersekutu dengan Allah dalam hal penciptaan. Bahkan mereka dahulu meyakini bahwa itu semua milik Allah semata. Dan mereka pun meyakini bahwa sesembahan-sesembahan mereka menjadi perantara untuk beribadah kepada Allah. Dan mereka pun menjadikannya sebagai para pemberi syafa'at di sisi Allah ta'ala belaka. Sebagaimana dikisahkan oleh Allah ta'ala (yang artinya), “Ketahuilah, hanya milik Allah agama yang murni. Dan orang-orang yang menjadikan selain-Nya sebagai penolong/sesembahan itu mengatakan 'Tidaklah kami beribadah kepada mereka melainkan supaya mereka mendekatkan diri kami kepada Allah sedekat-dekatnya.'.”   (az-Zumar : 3)

Allah berfirman (yang artinya), “Itulah Allah Rabb kalian, milik-Nya semata kerajaan. Tidak ada sesembahan yang benar kecuali Dia, maka kemanakah kalian hendak dipalingkan.”  (az-Zumar : 6) Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Hendaklah mereka menyembah Rabb/pemilik rumah ini (Ka'bah) Yang telah memberikan makanan mereka dari kelaparan dan memberikan rasa aman dari cekaman ketakutan.”   (Quraisy : 3-4)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Bagaimanakah pendapat kalian mengenai sekutu-sekutu kalian yang kalian seru selain Allah. Perlihatkan kepada-Ku apa yang mereka ciptakan di bumi ini, ataukah mereka memiliki sekutu di

26

Allah ta'ala menyebutkan bahwa hanya Dia yang menciptakan mereka dan pemberi rezeki kepada mereka. Dan hal ini adalah perkara yang tidak mereka ragukan. Allah jadikan hal ini sebagai hujjah/argumen untuk menundukkan mereka dalam hal wajibnya memurnikan ibadah kepada-Nya semata yang tiada sekutu bagi-Nya.

Allah. Dan hal ini benar-benar kontradiksi yang sangat nyata dan menyelisihi syari'at dan akal sehat. Karena sesungguhnya barangsiapa yang memiliki keesaan dalam pegaturan perkara ini semuanya, baik berupa mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, menjadi hak baginya untuk diesakan dalam segala bentuk ketaatan.

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Segala puji bagi Allah dan keselamatan semoga terlimpah kepada hamba-hamba-Nya yang pilihan.  Apakah Allah yang lebih baik ataukah apa-apa  yang mereka persekutukan. Atau siapakah yang menciptakan langit dan bumi dan menurunkan kepada kalian air dari langit maka Kami pun menumbuhkan dengannya kebun-kebun yang indah; tidak mungkin kalian bisa menumbuhkan  pohon-pohonnya. Apakah ada sesembahan lain bersama dengan Allah. Bahkan mereka itu adalah kaum yang mempersekutukan. Atau siapakah yang menjadikan bumi itu tetap dan menjadikan di sela-selanya ada sungai-sungai dan menjadikan baginya pasak-pasak (gunung) dan menjadikan antara kedua lautan itu pembatas. Apakah ada sesembahan lain bersama Allah. Bahkan kebanyakan mereka itu tidak mengetahui. Atau siapakah yang menjawab doa orang yang terjepit  ketia dia berdoa kepada-Nya dan siapa pula yang bisa menyingkap keburukan/bahaya dan menjadikan kalian sebagai khalifah/generasi yang silih berganti di muka bumi. Apakah ada sesembahan lain bersama Allah. Betapa sedikitnya kalian ini mengambil pelajaran. Atau siapakah  yang memberikan petunjuk kepada kalian dalam kegelapan daratan dan lautan dan siapakah yang mengirim angin sebagai kabar gembira sebelum datangnya rahmat-Nya. Adakah sesembahan lain bersama Allah. Maha tinggi Allah dari apa-apa  yang mereka persekutukan.”   (an-Naml : 59-63)

Karena itulah Allah mengingkari mereka dengan ucapan-Nya (yang artinya), “Apakah masih ada sesembahan lain bersama Allah.”   Allah tidak mengatakan, “Apakah ada pencipta lain bersama  Allah”   karena mereka tidak menolak dalam masalah ini. Kebatilan Syirik dalam Hal Rububiyah Allah ta'ala pun telah menjelaskan kebatilan syirik dalam hal rububiyah, dan bahwasanya apabila memang seperti itu keadaannya -ada pencipta/pengatur selain Allah, pent- pastilah akan hancur langit dan bumi ini. Hal ini pun bisa dipahami dengan mudah secara logika yang sederhana. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Allah sama sekali tidak mengangkat anak, dan tidak ada bersama-Nya sesembahan (yang lain). Kalau lah ada niscaya setiap sesembahan akan  pergi membawa apa yang diciptakannya dan sebagian mereka akan mengalahkan sebagian  yang lain. Maha suci Allah dari apa-apa yang mereka sifatkan.”   (al-Mu'minun : 91) Allah berfirman (yang artinya), “Seandainya pada keduanya [langit dan bumi] ada sesembahan-sesembahan yang lain (pencipta dan  pengatur alam, pent) selain Allah niscaya keduanya akan menjadi rusak/hancur.”  (al-Anbiyaa' : 22) # Sumber : al-Mu'taqad ash-Shahih, hal. 11-16

Maka di dalam ayat-ayat ini Allah ta'ala mengingkari kaum musyrikin yang telah mengakui bahwasanya Allah ta'ala semata sebagai pencipta langit dan bumi dan bahwa Allah semata yang memberikan manfaat dan mudhorot, bahwasanya pengakuan mereka ini tidak bermanfaat bagi mereka, karena mereka telah mengangkat sesembahan lain bersama Allah. Mereka berdoa kepadanya sebagaimana mereka berdoa kepada

***

27

Maryam pun mereka perlakukan demikian. Padahal, mereka tidaklah diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada sesembahan yang satu saja. Tidak ada sesembahan yang benar selain Dia. Maha suci Dia dari apa yang mereka persekutukan.”  (at-Taubah: 31)

…..….….………………………………..# Aqidah  Islam

Salah Satu Bentuk Syirik Yang Samar Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata, “Aku heran dengan orang-orang yang mengetahui sanad/riwayat hadits dan kesahihannya. Mereka lebih suka condong kepada pendapat Sufyan -yaitu Sufyan ats-Tsauri, wafat 161 H-. Padahal Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Hendaklah merasa takut orang-orang  yang menyimpang dari perintah/ajarannya karena mereka itu akan tertimpa fitnah.”   (an-Nuur: 63). Tahukah kamu apa itu fitnah? Fitnah itu adalah syirik. Karena bisa jadi ketika dia menolak sebagian sabda beliau kemudian muncul dalam hatinya suatu penyimpangan sehingga membuatnya celaka.” (lihat al-Mulakhash fi Syarh Kitab at-Tauhid , hlm. 297)

Dari 'Adi bin Hatim radhiyallahu'anhu, dia berkata: Dahulu aku datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sementara di leherku masih terdapat salib dari emas. Maka beliau bersabda, “Wahai 'Adi! Buanglah berhala ini.” Dan aku mendengar beliau membaca ayat dalam surat al-Bara'ah (yang artinya), “Mereka telah menjadikan pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai rabb selain Allah.”  (at-Taubah: 31). Beliau bersabda, “Mereka memang tidak beribadah kepada pendeta dan rahib-rahib itu. Akan tetapi apabila pendeta dan rahib menghalalkan sesuatu lalu mereka pun menghalalkannya. Demikian juga apabila mereka mengharamkan sesuatu, mereka pun ikut  mengharamkannya.”   (HR. Tirmidzi dihasankan oleh Syaikh al-Albani, lihat juga Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [4/93])

Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan, bahwa perkataan Imam Ahmad ini beserta dalil yang beliau bawakan mengandung pelajaran berupa peringatan keras/tahdzir dari sikap ikut-ikutan atau taklid kepada ulama tanpa landasan dalil. Di dalamnya juga terkandung peringatan keras bagi orang-orang yang meninggalkan beramal dengan al-Kitab dan as-Sunnah. Beliau menegaskan, “Dan sesungguhnya hal itu termasuk bentuk syirik dalam hal ketaatan.” (lihat al-Mulakhash, hlm. 298)

Ahli kitab disebut 'menjadikan pendeta dan rahib sebagai rabb' karena mereka mengangkat pendeta dan rahib sebagai pembuat syari'at untuk mereka yang menetapkan halal dan haram, sehingga pengikutnya pun menghalalkan apa yang diharamkan Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan-Nya. Oleh sebab itu ahli kitab dinilai telah menjadikan pendeta dan rahib seolah-olah sebagai Rabb/Sang Maha Pengatur. Padahal, penetapan syari'at merupakan bagian dari kekhususan rububiyah yang hanya dimiliki oleh Allah ta'ala (lihat catatan kaki Fath al-Majid , hlm. 96).

Hal ini memberikan faidah hukum yaitu diharamkannya taklid bagi orang yang telah mengetahui dalil dan tata cara mengambil kesimpulan darinya/istidlal. Selain itu, ia juga menunjukkan bolehnya taklid bagi orang yang tidak mengetahui dalil, yaitu dengan dia mengikuti ulama yang terpercaya ilmu dan agamanya (lihat al-Mulakhash, hlm. 298)

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan, “Maksud dari 'menjadikan rabb selain Allah' adalah menjadikan mereka sebagai sekutu bagi Allah  'azza wa jalla dalam hal pembuatan syari'at; sebab mereka berani menghalalkan apa yang diharamkan Allah sehingga para pengikut itu pun menghalalkannya. Mereka pun berani mengharamkan apa yang dihalalkan Allah, sehingga membuat para

Oleh sebab itu ahli kitab yang menaati pendeta dan rahib-rahib mereka dalam melanggar hukum-hukum Allah disebut dalam al-Qur'an dengan istilah 'mengangkat rabb selain Allah'. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Mereka telah menjadikan pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai rabb selain Allah, dan al-Masih putra 28

shallallahu 'alaihi wa sallam; bahwasanya dia menjadi murtad alias keluar dari Islam meskipun dia melakukan hal itu dalam rangka bercanda (lihat Syarh Nawaqidh al-Islam, hlm. 26 oleh Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah)

pengikutnya juga ikut mengharamkannya.” (lihat al-Qaul al-Mufid  [2/66]) Oleh sebab itu ketaatan kepada ulama atau penguasa yang melampaui batas bisa mengubah mereka menjadi sesembahan tandingan bagi Allah. Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah membuat bab di dalam Kitab Tauhid dengan judul “Barangsiapa menaati ulama dan umara' dalam mengharamkan apa yang dihalalkan Allah atau menghalalkan apa yang diharamkan-Nya pada hakikatnya dia telah mengangkat mereka pada kedudukan rabb.”  (lihat al-Qaul al-Mufid  [2/63])

Termasuk bentuk penistaan kepada agama adalah menjelek-jelekkan para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah meriwayatkan dalam kitabnya al-Kifayah bahwa Imam Abu Zur'ah ar-Razi rahimahullah mengatakan, “Apabila kamu melihat  seseorang yang menjelek-jelekkan salah seorang diantara sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, ketahuilah bahwa sesungguhnya dia itu adalah zindiq. Karena sesungguhnya agama ini benar dan al-Qur'an juga benar, dan sesungguhnya itu semua diriwayatkan kepada kita oleh para sahabat.”   (lihat dalam ash-Shidqu ma'a  Allah, hlm. 44)

***

….….….………………………………..# Aqidah  Islam

Penistaan Agama Yang Diremehkan

Oleh sebab itu diriwayatkan dari Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah, bahwa beliau mengatakan, “Barangsiapa mencela dua orang syaikh; yaitu Abu Bakar dan Umar maka dia menjadi kafir.”  Demikian pula hukumnya orang yang mencela seluruh sahabat. Begitu pula orang yang mengkafirkan seluruh sahabat karena sesungguhnya dia telah mendustakan Allah, dan orang yang mendustakan Allah itu kafir (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Syarh Ushul as-Sunnah lil Imam Ahmad , hlm. 211)

Pendustaan dan penistaan kepada agama Islam dan pembawa ajarannya adalah kenyataan yang telah dihadapi oleh para nabi dan rasul. Allah berfirman (yang artinya), “Demikianlah, tidaklah datang kepada orang-orang sebelum mereka seorang rasul pun melainkan mereka berkata -tentangnya- bahwa dia/rasul itu adalah tukang sihir atau orang gila.”   (adz-Dzariyat : 52) Menistakan dan memperolok ayat-ayat Allah adalah sifat orang kafir. Sehingga para ulama telah menegaskan salah satu bentuk kekafiran yang mengeluarkan seorang muslim dari agamanya adalah perbuatan memperolok ayat-ayat Allah dan ajaran Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam.

Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang mencela mereka -para sahabat  nabi- atau mencaci mereka sungguh dia telah keluar dari agama dan melenceng dari millah/ajaran kaum muslimin. Karena celaan itu tidaklah muncul kecuali karena keyakinan akan keburukan-keburukan mereka dan kedengkian  yang tersimpan dalam dirinya dan merupakan tindakan mengingkari sanjungan untuk mereka  yang disebutkan oleh Allah ta'ala di dalam Kitab-Nya dan juga mengingkari pujian, keutamaan dan kemuliaan serta kecintaan untuk  mereka yang telah disebutkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam...”  (lihat al-Kaba'ir , hlm. 266)

Allah berfirman (yang artinya), “Katakanlah;  Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya, dan rasul-Nya kalian berolok-olok. Janganlah kalian mencari-cari alasan, sungguh kalian telah kafir  setelah beriman...”   (at-Taubah : 65-66). Para ulama menjelaskan bahwa ayat tersebut menjadi dalil hukum bagi orang yang mencela Allah atau rasul-Nya atau kitab-Nya atau suatu bagian dari al-Qur'an atau suatu ajaran dari Nabi 29

Rasul-Nya.”  Nabi bersabda, “Kamu akan bersama orang yang kamu cintai.”   Anas berkata, “Tidaklah kami bergembira setelah masuk Islam dengan kegembiraan yang lebih besar selain tatkala mendengar sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Kamu akan bersama dengan orang yang kamu cintai.”   Maka aku mencintai Allah, Rasul-Nya, Abu Bakar, dan Umar. Aku berharap bersama mereka -di akherat- meskipun aku tidak bisa beramal seperti mereka.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Oleh sebab itu salah satu bagian dari pokok-pokok aqidah Islam adalah mencintai para sahabat Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam, sebagaimana telah ditegaskan oleh Imam Abu Ja'far ath-Thahawi rahimahullah dalam kitab aqidahnya yaitu Aqidah ath-Thahawiyah. Diceritakan oleh Imam Malik rahimahullah bahwa dahulu para salaf mengajarkan kepada anak-anak kecil mereka kecintaan kepada Abu Bakar dan Umar sebagaimana mereka mengajarkan sebuah surat di dalam al-Qur'an (lihat Huquq ash-Shahabah, hlm. 15 oleh Syaikh Shalih Sindi)

Dari Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Janganlah kalian mencela para Sahabatku! Seandainya salah seorang diantara kalian ada  yang berinfak dengan emas sebesar gunung Uhud, niscaya hal itu tidak akan bisa menandingi kualitas infak mereka yang hanya satu mud/genggaman dua telapak tangan, bahkan setengahnya pun tidak.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata, “Termasuk Sunnah [pokok agama] adalah menyebut-nyebut kebaikan seluruh Sahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, menahan diri dari perselisihan yang timbul diantara mereka. Barangsiapa mencela para Sahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam atau salah seorang dari mereka, maka dia adalah tukang bid'ah pengikut paham Rafidhah/Syi'ah. Mencintai mereka adalah Sunnah [pokok agama]. Mendoakan kebaikan untuk mereka adalah ibadah. Meneladani mereka adalah sarana -beragamadan mengambil atsar/riwayat mereka adalah keutamaan.” (lihat Qathful Jana ad-Daani, hlm. 162 karya Syaikh Abdul Muhsin al-’Abbad)

Dari Anas radhiyallahu'anhu, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Tanda keimanan adalah mencintai kaum Anshar dan tanda kemunafikan adalah membenci kaum  Anshar.”  (HR. Bukhari) Imam Abu Ja'far ath-Thahawi rahimahullah berkata, “Kami [Ahlus Sunnah] mencintai sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Namun, kami tidak melampaui batas dalam mencintai salah seorang di antara mereka. Kami juga tidak berlepas diri/membenci terhadap seorang pun di antara mereka. Kami membenci orang yang membenci mereka, dan juga orang-orang yang menjelek-jelekkan mereka. Kami tidak menceritakan keberadaan mereka kecuali dengan kebaikan. Mencintai mereka adalah ajaran agama, bagian dari keimanan, dan bentuk ihsan. Adapun membenci mereka adalah kekafiran, sikap munafik dan melampaui batas/ekstrim.” (lihat Syarh al-'Aqidah ath-Thahawiyah, hlm. 467 oleh Ibnu Abil 'Izz al-Hanafi)

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah berkata, “Mereka -Ahlus Sunnah- mencintai para Sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Mereka juga mengutamakan para sahabat di atas segenap manusia. Karena kecintaan kepada mereka [sahabat] itu pada hakikatnya adalah bagian dari kecintaan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Sementara kecintaan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah bagian dari kecintaan kepada Allah...” (lihat Syarh al-'Aqidah al-Wasithiyah, Jilid 2 hlm. 247-248) Anas bin Malik radhiyallahu'anhu menceritakan, suatu ketika seorang Arab Badui berkata kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, “Kapan hari kiamat terjadi?” . Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bertanya kepadanya, “Apa yang kamu  persiapkan untuk menghadapinya?” . Dia menjawab, “Kecintaan kepada Allah dan

***

30

interaksinya dengan Allah menjadi benar.”  (lihat al-Irsyad ila Shahih al-I'tiqad , hlm. 91)

….….…………………..……………….# Aqidah  Islam

Pengertian Tawakal

Syaikh as-Sa'di rahimahullah berkata, “Tawakal kepada Allah adalah salah satu kewajiban tauhid  dan iman yang terbesar. Sesuai dengan kekuatan tawakal maka sekuat itulah keimanan seorang hamba dan bertambah sempurna tauhidnya. Setiap hamba sangat membutuhkan tawakal kepada Allah dan memohon pertolongan kepada-Nya dalam segala yang ingin dia lakukan atau tinggalkan, dalam urusan agama maupun urusan dunia.”  (lihat al-Qaul as-Sadid , hlm. 101)

Pada hakekatnya, tawakal adalah murni amalan hati. Oleh sebab itu wajib mengesakan Allah dengan amalan tersebut dan memalingkannya kepada selain adalah syirik (lihat at-Tam-hid li Syarh Kitab at-Tauhid , hlm. 375). Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata, “Bertawakal kepada sesuatu artinya adalah bersandar kepadanya. Adapun bertawakal kepada Allah maksudnya adalah menyandarkan diri kepada Allah ta'ala dalam rangka mencukupi dan memenuhi keinginannya, baik di saat mencari kemanfaatan ataupun menolak kemudharatan. Ia merupakan bagian kesempurnaan iman dan tanda keberadaannya.”  (lihat Syarh Tsalatsah al-Ushul, hlm. 38)

***

….………………………………..………..# Aqidah  Islam

Kesesatan Pemahaman Murji'ah

Apabila dirinci tawakal mencakup tiga unsur: Pertama; Keyakinan bahwasanya segala urusan ada di tangan Allah, segala yang dikehendaki Allah pasti terjadi dan apa pun yang tidak dikehendaki-Nya maka tidak akan terjadi. Hanya Allah yang menguasai manfaat dan madharat, yang kuasa untuk memberi atau menghalangi. Kedua; Menyandarkan hati kepada Allah dan menaruh kepercayaan penuh kepada-Nya Ketiga; Melakukan sebab-sebab yang diperbolehkan menurut syari'at dalam rangka mencapai tujuannya (lihat Hushul al-Ma'mul bi Syarh Tsalatsah al-Ushul, hlm. 83-84, al-Qaul as-Sadid , hlm. 101-102, at-Tam-hid li Syarh Kitab at-Tauhid , hlm. 374-375)

Para ulama menjelaskan bahwa Murji'ah memiliki empat pendapat dalam hal iman: Pertama, mereka mengatakan bahwa iman adalah ma'rifah/pengakuan di dalam hati. Apabila seorang sudah mengakui Rabbnya maka dia sudah dikatakan beriman. Ini adalah pandangan kaum Jahmiyah. Konsekuensi pendapat mereka ini adalah bahwasanya Iblis juga beriman. Iblis mengatakan, “Wahai Rabbku, karena Engkau telah memutuskan aku sesat.”  (al-Hijr: 39). Bahkan kalau demikian, maka Fir'aun dan semua orang kafir juga beriman. Karena mereka semuanya mengakui Allah sebagai Rabb mereka. Sehingga artinya, tidak ada seorang pun yang kafir di atas muka bumi ini. Ini adalah pendapat yang paling keji.

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Tawakal kepada Allah adalah kewajiban yang harus dimurnikan untuk Allah semata. Ia merupakan jenis ibadah yang paling komprehensif, maqam/kedudukan tauhid yang tertinggi, teragung, dan termulia. Karena dari tawakal itulah tumbuh berbagai amal salih. Sebab apabila seorang hamba bersandar kepada Allah semata dalam semua urusan agama maupun dunianya, tidak kepada selain-Nya, niscaya keikhlasan dan

Kedua, mereka mengatakan bahwa iman adalah tashdiq/pembenaran di dalam hati. Mereka memandang bahwa pengakuan semata belum cukup, tapi harus disertai dengan pembenaran. Ini merupakan pendapat kaum Asya'irah, dan ini adalah pendapat yang salah. Orang-orang kafir pun pada dasarnya telah membenarkan dengan hati mereka. Allah ta'ala berfirman tentang Fir'aun 31

dan para pengikutnya, “Dan mereka menentangnya, padahal mereka telah meyakininya di dalam hatinya, itu dikarenakan sikap aniaya dan ingin menyombongkan diri.”   (an-Naml: 14).

….….…………………………………..# Aqidah  Islam

Setiap Ibadah adalah Doa

Banyak orang kafir yang membenarkan kenabian Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam, akan tetapi mereka tidak mau mengikutinya karena sombong dan fanatisme terhadap ajaran nenek moyang mereka. Seperti halnya apa yang menimpa kepada Abu Thalib, paman Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.

Para ulama menjelaskan bahwa doa terbagi menjadi dua; ada yang disebut sebagai 'doa ibadah' dan ada yang disebut dengan doa mas'alah. Pada hakikatnya setiap ibadah adalah doa. Oleh sebab itu seringkali disebutkan di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah penggunaan kata doa untuk mewakili segala macam bentuk ibadah. Diantaranya firman Allah (yang artinya), “Katakanlah; Tidak akan peduli kepada kalian Rabbku kalau lah bukan karena doa kalian.”  (al-Furqan : 77). Yang dimaksud 'doa' di sini adalah ibadah.

Ketiga, mereka mengatakan bahwa iman adalah pembenaran dengan hati dan diucapkan dengan lisan. Mereka inilah yang dikenal dengan kaum Murji'ah Fuqoha. Diantara panganut paham ini adalah kalangan Hanafiyah (pengikut Imam Abu Hanifah). Mereka mengatakan bahwa iman adalah pembenaran hati dan pengucapan lisan. Mereka tidak memasukkan amal dalam hakikat iman.

Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka  janganlah kalian berdoa bersama dengan Allah siapa pun juga.”   (al-Jin : 19). Yang dimaksud dari ucapan 'janganlah kalian berdoa' adalah 'janganlah kalian beribadah...'

Keempat, mereka yang mengatakan bahwa iman adalah ucapan dengan lisan. Ini merupakan pendapat kaum Karramiyah. Konsekuensi dari pendapat ini adalah kaum munafik juga termasuk orang beriman, sebab mereka juga mengucapkan dua kalimat syahadat.

Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa berdoa bersama dengan Allah suatu sesembahan  yang lain yang jelas-jelas tidak ada bukti baginya untuk itu maka sesungguhnya hisabnya adalah di sisi Rabbnya. Sesungguhnya orang-orang kafir itu tidaklah beruntung.”   (al-Mu'minun : 117)

Inilah keempat pendapat kaum Murji'ah. Semua pendapat ini adalah keliru dan menyesatkan. Adapun pendapat yang benar adalah apa yang dianut oleh Ahlus Sunnah wal Jama'ah bahwasanya iman itu mencakup ucapan dengan lisan, keyakinan dengan hati, dan amalan dengan anggota badan. Iman bertambah dengan sebab ketaatan, dan berkurang dengan sebab kemaksiatan

Allah juga berfirman (yang artinya), “Dan Rabb kalian mengatakan; Berdoalah kepada-Ku niscaya  Aku kabulkan permintaan kalian. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku pasti akan masuk neraka  Jahannam dalam keadaan hina.”  (Ghafir : 60)

Referensi : Syarh Lum'at al-I'tiqad  karya Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah, hlm. 178-181

Oleh sebab itu setiap bentuk ibadah yang dilakukan oleh seorang muslim dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah disebut sebagai doa. Termasuk di dalamnya yang berbentuk sembelihan dan nadzar serta segala amalan yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka itu semua adalah doa. Karena setiap bentuk ibadah yang dilakukan pastilah mengandung

***

32

harapan dan permintaan agar ibadah itu diterima dan diberi pahala.

….…..….…………………………………# Aqidah  Islam

Penetapan Sifat Rahmat bagi Allah

Adapun doa mas'alah ialah memohon kepada Allah untuk mendatangkan kebaikan atau menyingkirkan keburukan dan bahaya. Doa mas'alah ini merupakan salah satu bentuk ibadah yang paling khusus. Tidak boleh menujukan doa kepada selain Allah sebagaimana tidak boleh menujukan ibadah kepada selain-Nya. Sesungguhnya doa adalah intisari dari ibadah. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Doa itulah ibadah.”   (HR. Abu Dawud, Tirmidzi dan Ibnu Majah). Hadits ini disahihkan oleh para ulama ahli hadits diantaranya at-Tirmidzi, al-Hakim, adz-Dzahabi, an-Nawawi, Ibnu Hajar, as-Sakhawi, dan al-Albani.

Di dalam ayat ar-Rahmanir Rahim terkandung penetapan salah satu sifat Allah, yaitu sifat rahmat/kasih sayang. Rahmat Allah itu maha luas, baik rahmat yang meliputi semua makhluk maupun rahmat yang hanya diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang bertakwa (lihat Taisir  al-Karim ar-Rahman, dalam al-Majmu'ah al-Kamilah [1/33]) Nama ar-Rahman bermakna Allah pemilik rahmat yang maha luas mencakup seluruh makhluk di dunia dan bagi kaum beriman di akherat. Adapun nama ar-Rahim bermakna Allah pemilik rahmat bagi kaum beriman kelak pada hari kiamat (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 15)

Imam Ibnul 'Arabi al-Maliki rahimahullah (wafat 543 H) mengatakan, “Doa secara bahasa dan hakikat maknanya adalah tuntutan.” Muhammad bin 'Ali asy-Syaukani rahimahullah (wafat 1250 H) mengatakan, “Makna doa secara hakikat dan syari'at adalah tuntutan/permintaan.”

Syaikh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al-Badr hafizhahullah berkata, “ar-Rahman artinya Dzat   yang melekat pada dirinya sifat kasih sayang (rahmat), sedangkan ar-Rahim artinya Allah menyayangi hamba-hamba-Nya.”  (lihat Fiqh al-Asma' al-Husna, hlm. 99-100)

Adapun istilah 'ibadah' maka ia mencakup segala sesuatu yang dicintai dan diridhai Allah berupa ucapan dan perbuatan. Salah satu bentuk ibadah itu adalah doa mas'alah/permohonan. Dengan demikian bisa kita simpulkan bahwa istilah 'doa ibadah' itu sama saja dengan 'ibadah'.

Dari Abdullah bin 'Amr radhiyallahu'anhu, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Orang-orang yang penyayang maka akan disayang oleh ar-Rahman. Sayangilah para  penduduk bumi niscaya Dzat yang berada di atas langit akan menyayangi kalian.”   (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi, disahihkan al-Albani. Lihat Shahih Sunan Abi Dawud   no. 4941)

Referensi : - Transkrip ceramah Syaikh Shalih bin Sa'ad as-Suhaimi hafizhahullah yang berjudul ad-Du'aa' (hlm. 3) yang disusun oleh Abu Sulaiman al-Amriki hafizhahullah. - ad-Du'aa' wa Manzilatuhu minal 'Aqidah al-Islamiyah (1/27, 58, 66) karya Abu Abdirrahman Jailan al-'Arusi hafizhahullah. Penerbit : Maktabah ar-Rusyd, Riyadh. Cet I, 1417 H.

Hal ini menunjukkan bahwa kita wajib mengimani nama-nama Allah. Salah satu nama Allah itu adalah ar-Rahman. Di dalam nama ini terkandung sifat rahmat/kasih sayang yang sempurna. Sampai-sampai disebutkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa Allah 'jauh lebih  penyayang kepada hamba-Nya daripada kasih sayang seorang ibu kepada bayinya' (HR. Bukhari dan Muslim). Selain itu di dalam nama ar-Rahman  juga terkandung sifat rahmat Allah yang maha luas. Sebagaimana firman-Nya (yang artinya), “Dan rahmat-Ku maha luas mencakup segala

***

33

sesuatu.”   (al-A'raaf : 156). Allah juga mengisahkan doa para malaikat bagi kaum beriman (yang artinya), “Wahai Rabb kami, maha luas rahmat dan ilmu-Mu yang meliputi segala sesuatu.”  (Ghafir : 7) (lihat al-Qawa'id al-Mutsla, hlm. 10)

Maknanya sifat kasih sayang Allah itu selalu melekat pada diri-Nya. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), “Dan Rabbmu Yang Maha Pengampun Sang Pemilik Kasih Sayang.”  (al-Kahfi : 58).

Inilah salah satu manhaj/metode yang ditempuh oleh Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah. Mereka mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa menolak (ta'thil) dan tanpa menyerupakan (tamtsil). Allah berfirman (yang artinya), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia maha mendengar lagi maha melihat.”   (asy-Syura : 11). Sehingga di dalam nama ar-Rahman terkandung sifat rahmat/kasih sayang. Kita wajib menetapkan bahwa sifat itu ada pada diri Allah. Tidak boleh kita selewengkan makna rahmat menjadi irodatul in'am /kehendak untuk mencurahkan nikmat atau kehendak memberikan kebaikan (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 15 oleh Abdullah bin Ibrahim al-Qar'awi)

Dan di sisi lain, Allah memiliki kehendak untuk memberikan kasih sayang-Nya itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya; dan inilah yang disebut para ulama dengan istilah sifat fi'liyah. Artinya akan ada sebagian hamba yang Allah jatuhkan azab dan ada pula yang diberikan rahmat-Nya. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), “Allah menyiksa siapa saja yang dikehendaki-Nya dan memberikan rahmat kepada siapa saja yang Dia kehendaki.”   (al-'Ankabut : 21). (lihat al-Lubab fi Tafsir al-Isti'adzah wal Basmalah wa Fatihatil Kitab, hlm. 94-96) Abdullah bin Mubarak rahimahullah berkata, “ar-Rahman yaitu apabila dimintai pasti memberi.  Adapun ar-Rahim adalah jika tidak dimintai maka dia marah.”  (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [1/27]).

Nama ar-Rahman menunjukkan kasih sayang Allah yang maha luas mencakup seluruh makhluk, baik orang yang beriman maupun orang kafir. Rahmat Allah bagi kaum beriman adalah dalam bentuk pemberian taufik kepada mereka untuk mengikuti kebenaran, meniti jalan yang lurus, dan lain sebagainya. Adapun rahmat untuk mereka di akhirat adalah Allah masukkan mereka ke dalam surga yang penuh dengan kenikmatan dan Allah selamatkan mereka dari neraka. Rahmat Allah bagi orang kafir di dunia adalah dengan diberikannya kesehatan, makanan, minuman, dsb. Adapun di akhirat rahmat itu berupa keadilan dalam hal hisab dan balasan untuk mereka (lihat al-Lubab fi Tafsiril Isti'adzah wal Basmalah wa Fatihatil Kitab , hlm. 99)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa yang tidak memohon kepada Allah maka Allah pasti murka kepadanya.”   (HR. Tirmidzi dalam Kitab ad-Da'awat   [3373] dinyatakan hasan oleh al-Albani) Hal ini menunjukkan bahwasanya rahmat Allah itu pun mencakup orang-orang kafir. Diantara bentuk rahmat Allah kepada mereka adalah dengan menunda hukuman/adzab untuk mereka -agar mereka punya kesempatan untuk bertaubat- dan Allah pun tetap memberi rezeki dan kesehatan kepada mereka -agar mereka mau tunduk bersyukur dan mentauhidkan-Nya- meskipun di saat yang sama mereka justru berbuat syirik dan kekafiran kepada-Nya (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Syarh al-'Aqidah al-Wasithiyah, hlm. 57)

Sifat Dzatiyah dan Sifat Fi'liyah Hal ini mengisyaratkan bahwa rahmat Allah itu sangatlah luas meliputi siapa saja. Sebagaimana telah ditunjukkan oleh firman Allah (yang artinya), “Dan rahmat-Ku maha luas meliputi segala sesuatu.”   (al-A'raaf : 156). Karena pada dasarnya Allah adalah pemilik sifat kasih sayang; inilah yang disebut oleh para ulama dengan sifat dzatiyah.

Oleh sebab itu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menyebut turunnya air hujan adalah disebabkan sifat rahmat dan kasih sayang Allah. Sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan

34

Muslim dari Zaid bin Khalid al-Juhani radhiyallahu'anhu bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menceritakan ketika turun hujan maka hamba-hamba Allah yang beriman mengatakan, “Kami diberikan hujan dengan keutamaan dari  Allah dan rahmat dari-Nya.” 

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”   (al-Anbiya': 107). Inilah nikmat Allah yang terbesar kepada hamba-hamba-Nya. Yaitu diutusnya para rasul dan diturunkannya kitab-kitab untuk membimbing mereka ke jalan yang lurus, untuk mengeluarkan mereka dari berlapis-lapis kegelapan menuju cahaya serta untuk menegakkan hujjah kepada mereka (lihat Qathfu al-Jana ad-Dani Syarh Muqoddimah Risalah Ibnu Abi Zaid al-Qoiruwani, hlm. 108)

Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Turunnya air hujan merupakan salah satu pengaruh dan dampak dari sifat rahmat Allah sebagaimana difirmankan Allah ta'ala (yang artinya), “Maka perhatikanlah kepada bekas-bekas rahmat Allah, bagaimana Allah menghidupkan bumi setelah kematiannya.”.”  (lihat I'anatul Mustafid , 2/41)

Sifat rahmat Allah juga melahirkan ampunan dan harapan. Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang melampaui batas kepada dirinya; Janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya  Allah mengampuni segala macam dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”   (az-Zumar: 53)

Konsekuensi Rahmat Allah Sebagaimana kita ketahui bersama, salah satu nama Allah adalah ar-Rahman yang bermakna pemilik rahmat yang sangat luas (lihat Tafsir Juz  'Amma oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah, hlm. 15)

Dari Abu Musa radhiyallahu'anhu dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Sesungguhnya Allah 'azza wa jalla senantiasa membentangkan tangan-Nya di waktu malam untuk menerima taubat pelaku dosa di waktu siang dan membentangkan tangan-Nya di waktu siang untuk menerima taubat pelaku dosa di waktu malam, sampai matahari terbit dari tempat  tenggelamnya.”   (HR. Muslim dalam Kitab at-Taubah [2759]).

Ibnul Qayim rahimahullah menjelaskan bahwa di dalam nama ar-Rahman terkandung sifat-sifat Allah yang sangat mulia yaitu berbuat ihsan/kebaikan, dermawan, dan melakukan kebajikan (lihat dalam adh-Dhau' al-Munir 'ala at-Tafsir , 1/27) Bahkan, apabila kita mencermati kandungan faidah dari nama ar-Rahman ini -yaitu besarnya rahmat Allah kepada manusia- niscaya kita akan memahami bahwasanya konsekuensi paling utama kasih sayang Allah itu adalah tidak menelantarkan hamba, dan itu terbukti dengan diutusnya para rasul dan diturunkannya kitab-kitab. Perhatian Allah terhadap hal itu jauh lebih besar daripada perhatian-Nya kepada manusia dalam bentuk menurunkan hujan dan menumbuhkan tanam-tanaman. Karena sifat kasih sayang Allah yang 'memberikan lahan' hidupnya hati dan ruh tentu lebih agung daripada manifestasi kasih sayang Allah yang menjadi sebab hidupnya badan jasmani manusia (lihat dalam adh-Dhau' al-Munir 'ala at-Tafsir , 1/38-39)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa yang bertaubat sebelum terbitnya matahari dari arah tenggelamnya niscaya Allah masih menerima taubatnya.”   (HR. Muslim dalam Kitab adz-Dzikr wa ad-Du'a' wa at-Taubah wa al-Istighfar  [2703]) ***

35

Bab 2.

…..….……………………………………# Aqidah  Islam

Faidah Ilmu

Mengenal Allah

- Faidah Belajar Nahwu - Lisan Kebenaran - Pentingnya Belajar Tafsir, Hadits dan Fikih - Wa Bihi Nasta’iinu - Keutamaan al-Qur’an - Empat Surat Yang Diawali Pujian - Pentingnya Ilmu dalam Beragama - Memahami Makna Sunnah - Ilmu Ada Pada Atsar - Hakikat Ilmu Yang Bermanfaat - Semangat Menimba Ilmu - Keistimewaan Kitab Tauhid - Rasa Takut Ulama kepada Allah - Nikmat Bagi Negeri Ini - Sepenggal Faidah dan Setetes Hikmah - Sekilas Keutamaan dan Faidah Surat al-Fatihah - Gambaran Seputar Kitab Ushul Tsalatsah - Hakikat dan Buah Ilmu - Kebutuhan Pokok Yang Terlupakan

Mengenal Allah artinya mengenali Allah dengan hati yang memunculkan sikap menerima dan tunduk terhadap apa yang disyari'atkan Allah. Kemudian ia juga berhukum dengan syari'at-Nya sebagaimana yang dibawa oleh nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Seorang hamba akan mengenal Rabbnya melalui ayat syar'iyah maupun ayat kauniyah. Ayat syar'iyah ada di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah, sedangkan ayat kauniyah ada pada alam semesta dan segenap makhluk ciptaan Allah. Sesungguhnya setiap kali seorang insan memperhatikan ayat-ayat itu semakin bertambahlah ilmunya tentang pencipta dan sesembahannya. Allah berfirman (yang artinya), “Dan di bumi itu terdapat ayat-ayat bagi orang-orang yang yakin. Bahkan pada diri kalian sendiri juga ada. Apakah kalian tidak melihat.”  (adz-Dzariyat : 20-21) (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah oleh al-Utsaimin, hlm. 19)

…...….……………………………..…….# Faidah  Ilmu

Faidah Belajar Nahwu

Di dalam ma'rifatullah tercakup keimanan kepada Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, dan asma' wa shifat-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Segala  puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam.”  (al-Fatihah : 1). Allah juga berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian Yang telah menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian...”   (al-Baqarah : 21).

Bismillah. Kaum muslimin yang dirahmati Allah, tidaklah tersembunyi bagi kita begitu besar keutamaan menimba ilmu agama. Dan diantara ilmu yang penting dipahami oleh setiap penimba ilmu adalah ilmu kaidah bahasa arab, terkhusus lagi ilmu nahwu.

Allah juga berfirman (yang artinya),  “Maka  janganlah kalian menjadikan bagi Allah sekutu-sekutu sementara kalian mengetahui.”  (al-Baqarah : 22). Allah berfirman (yang artinya), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”  (asy-Syura : 11) (lihat Syarh Tsalatsatil Ushul oleh as-Suhaimi, hal. 3-4)

Ilmu nahwu adalah ilmu yang mempelajari kaidah-kaidah yang mengatur keadaan akhir kata dalam bahasa arab, perubahannya, dan kedudukan kata di dalam setiap kalimat. Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, “Ilmu nahwu ilmu yang mulia. Ilmu yang menjadi perantara; dengan ilmu ini akan mengantarkan kepada dua hal penting. Pertama; untuk memahami Kitabullah dan Sunnah rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena banyak hal yang bisa dipahami dari keduanya atau banyak hal

***

36

di dalamnya yang hanya bisa dipahami dengan mengetahui nahwu. Kedua; untuk meluruskan lisan/bahasa sebagaimana ucapan bahasa arab yang semestinya, yang bahasa arab ini merupakan bahasa dari Kalam Allah ‘azza wa jalla -al-Qur’anatau bahasa yang dengan itu kalam Allah ‘azza wa  jalla diturunkan. Oleh sebab itulah memahami nahwu adalah perkara yang sangat penting.” (lihat Syarh al-Ajurrumiyah, hlm. 5)

sumber-sumber hukum dan sarana-sarana untuk memahaminya’ dan termasuk dalam sarana untuk memahami sumber hukum -yaitu al-Qur’an dan as-Sunnah- adalah ilmu tentang bahasa arab dan uslub/gaya bahasanya (lihat dalam Ilmu Ushul Bida’   oleh Syaikh Ali al-Halabi, hlm. 44-45) Sebagaimana diketahui, bahwa al-Qur’an dan as-Sunnah berbahasa arab. Hal ini menunjukkan bahwa memahami maksud Allah dan rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam  sangat bergantung pada pemahaman tentang bahasa arab dan ilmu-ilmu yang ada di dalamnya. Oleh sebab itu menjadi kewajiban setiap muslim mempelajari bahasa arab yang bisa menegakkan urusan agamanya, sehingga dia bisa bersyahadat dan membaca Kitab Allah dengan baik (lihat Ma’alim Ushul Fiqh ‘inda Ahlis Sunnah wal Jama’ah , hlm. 378)

Syaikh Abdullah al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Seorang yang hendak berijtihad maka dia harus mengetahui ilmu yang menjadi syarat wajib untuk bisa memahami ucapan yaitu ilmu bahasa -arab- dan ilmu nahwu. Adapun bahasa -arab- karena sesungguhnya al-Qur’an dan as-Sunnah menggunakan bahasa arab, sehingga tidak bisa dipahami dalil-dalilnya -secara langsung- oleh orang yang tidak paham/bodoh tentang bahasa -arab-. Adapun nahwu, maka sesungguhnya makna-makna itu berbeda-beda sesuai dengan perbedaan i’rob/perubahan akhir kata. Oleh sebab itu sudah seharusnya untuk mengetahui ilmu nahwu dan i’rob.” (lihat Syarh al-Waraqat , hlm. 256-257)

Setelah membaca ini semuanya, kiranya tidak salah apabila kita perlu kembali menggalakkan gerakan untuk memahamkan ilmu bahasa arab ini kepada segenap kaum muslimin, di desa ataupun di kota, dari jenjang SD sampai perguruan tinggi. Bukanlah suatu hal yang berlebihan, sebab inilah bahasa kitab suci kita, bahasa syari’at kita, bahasa nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang dengan bahasa inilah kita berdoa, berdzikir dan mengucapkan bacaan-bacaan sholat kita....

Bukan itu saja, seorang yang hendak berijtihad  juga harus memahami ilmu ushul fiqih. Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “[diantara syarat ijtihad] yang kelima adalah mengetahui bahasa -arab- dan ushul fiqih yang berkaitan dengan penunjukan lafal seperti misalnya lafal yang umum dan khusus, muthlaq dan muqayyad, mujmal dan mubayyan, dsb. Agar ia bisa menetapkan hukum sesuai dengan konsekuensi dari penunjukan-penunjukan tersebut.” (lihat Syarh Ushul min ‘Ilmi al-Ushul , hlm. 516)

Ketika kursus bahasa Inggris sedemikian diminati, kursus bahasa ini dan itu sedemikian laris, maka sudah semestinya pelajaran bahasa arab lebih digalakkan di masjid-masjid kaum muslimin. Sebuah tempat yang sangat mulia bagi majelis ilmu agama... Sebuah tempat yang paling Allah cintai di atas muka bumi ini. Sehingga ilmu syar’i akan tumbuh berkembang menghiasi hati para pemuda harapan negeri....

Banyak hal di dalam ilmu al-Qur’an, ilmu ushul fiqih, ilmu tafsir, ilmu tauhid, ilmu hadits dan yang lainnya yang hanya akan bisa dipahami dengan gamblang dan jelas apabila seorang telah memahami kaidah bahasa arab dan ilmu nahwu pada khususnya.

Umar bin Khaththab radhiyallahu’anhu pernah berpesan, “Pelajarilah bahasa arab, karena sesungguhnya ia adalah bagian dari agama kalian.” 

Lebih luas lagi, para ulama menjelaskan bahwa salah satu sebab terjadinya penyimpangan dan bid’ah dalam agama ini adalah ‘bodoh mengenai

Siapakah yang peduli dengan agamanya? Siapakah yang hendak menjaga kemuliaan agamanya? Siapakah yang ingin mencapai

37

kejayaan dengan Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. ...?

betapa besar perhatian para sahabat atau salafus shalih terhadap hadits-hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Oleh sebab itulah mereka yang meniti jalan para sahabat juga dikenal dengan istilah ash-habul hadits atau ahlul atsar. Imam ash-Shabuni rahimahullah menulis sebuah kitab aqidah dengan judul Aqidah Salaf Ash-habul Hadits. Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullah menulis sebuah kitab manhaj dengan judul Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar  (enam pilar utama ahlus sunnah wal jama'ah).

Kepada Allah semata kita memohon taufik dan pertolongan. ***

….…………….……………………………..# Faidah  Ilmu

Lisan Kebenaran

Hadits di atas menunjukkan kepada kita bahwa apa-apa yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  dalam hal agama ini semuanya adalah bersumber dari wahyu sehingga tidak akan mungkin melenceng dari kebenaran. Oleh sebab itulah umat Islam wajib membenarkan sabda-sabdanya dan tunduk kepada perintah dan larangannya. Karena ketaatan kepada beliau merupakan ketaatan kepada Allah. Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa menaati rasul itu sesungguhnya dia telah taat kepada Allah.”  (an-Nisaa' : 80). Para ulama pun telah sepakat bahwa apabila suatu hadits terbukti sahih maka itulah madzhab/pegangan mereka.

Imam Abu Dawud meriwayatkan dari Abdullah bin Amr radhiyallahu'anhu bahwa beliau berkata : Dahulu aku menulis apa saja yang kudengar dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  karena aku ingin menghafalkannya. Orang-orang Quraisy pun melarangku, mereka berkata, “Apakah kamu menulis semua yang kamu dengar sementara Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah manusia dimana beliau berbicara dalam keadaan murka dan ridha?!”   Maka aku pun menahan diri dari mencatatnya. Kemudian aku ceritakan hal itu kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam lalu beliau pun mengisyaratkan dengan jarinya ke mulutnya sembari berkata, “Tulislah! Demi Tuhan  yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidak keluar  dari sini selain kebenaran.”   Hadits ini dinyatakan sahih oleh al-Albani (lihat Sahih Sunan Abi Dawud , 2/408)

Imam Syafi'i rahimahullah berkata, “Kaum muslimin telah sepakat bahwa barangsiapa telah  jelas baginya suatu sunnah/hadits dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam maka tidak halal baginya meninggalkannya karena mengikuti  pendapat siapa pun.” 

Hadits yang agung ini memberikan faidah kepada kita pentingnya mencatat ilmu dan pelajaran. Karena dengan mencatat akan lebih menguatkan ingatan dan menjaga dari kerancuan pemahaman akan suatu materi. Oleh sebab itu Sahabat Abdullah bin Amr mencatat apa saja yang beliau dengar dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam rangka menghafalkannya. Bahkan, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  pun memerintahkannya untuk terus mencatat.

Hadits ini juga memberikan faidah bolehnya bersumpah untuk menegaskan sesuatu yang penting dan butuh penegasan, walaupun tidak diminta bersumpah oleh orang lain. Ketika bersumpah hendaknya dengan menyebut nama atau sifat Allah karena bersumpah dengan selain nama/sifat Allah termasuk bentuk syirik dan kekafiran. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa bersumpah dengan selain nama  Allah maka sungguh dia telah berbuat kekafiran atau kesyirikan.”   (HR. Ahmad, Tirmidzi, dan al-Hakim). Yang dimaksud di sini adalah termasuk syirik ashghar, dan ia bisa berubah menjadi syirik

Hadits ini juga mengandung pelajaran bahwasanya hadits-hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah dicatat oleh sebagian para sahabat di samping juga dihafalkan oleh para sahabat yang lain. Dari sini kita bisa mengetahui 38

menempuh suatu jalan dalam rangka mencari ilmu maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju surga.”  (HR.   (HR. Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu). radhiyallahu'anhu).

akbar apabila pengagungannya telah mencapai derajat ibadah kepada sesuatu selain Allah yang disebut olehnya ketika bersumpah (lihat  Kitab at-Tauhid  karya   karya Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah al-Fauzan hafizhahullah,, hlm. 70)

Rasulullah shallallahu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  juga bersabda, “Para bersabda, “Para ulama adalah pewaris para nabi. Dan sesungguhnya para nabi tidaklah mewariskan dinar ataupun dirham. Mereka mewariskan ilmu...”  (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, Ibnu Majah, hadits hasan dari Abud Darda' radhiyallahu'anhu Darda'  radhiyallahu'anhu). ).

Demikian sedikit catatan faidah yang bisa kami sajikan pada kesempatan ini dengan taufik dari Allah semata. Semoga bermanfaat bagi siapa saja yang membacanya. ***

Dalam hadits riwayat Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu juga radhiyallahu'anhu juga disebutkan bahwasanya apabila seorang insan meninggal maka akan terputus amalnya kecuali tiga hal dan salah satunya adalah 'ilmu adalah  'ilmu yang bermanfaat' (lihat bermanfaat'  (lihat Kutub  Kutub wa Rasa'il, Rasa'il, 5/9)

….…………………..……………………..# Faidah  Ilmu

Pentingnya Belajar Tafsir, Hadits dan Fikih

Pokok-pokok ilmu agama ini berporos pada tiga bidang ilmu; yaitu tafsir, hadits, dan fikih. Sebagaimana dinyatakan oleh al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah dalam rahimahullah dalam kitabnya Fat-hul kitabnya  Fat-hul Bari ketika Bari  ketika menjelaskan 'bab keutamaan ilmu' yang ada di dalam Kitab al-'Ilmi dari Sahih Bukhari. Adapun ilmu tafsir karena di dalamnya terkandung penjelasan terhadap makna-makna kalam Allah dan mencakup hasil dari proses tadabbur terhadap ayat-ayatnya. Allah berfirman (yang artinya), “Sebuah artinya), “Sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu kitab yang diberkahi, supaya mereka merenungkan ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang memiliki akal pikiran memetik   pelajaran.”  (Shaad   (Shaad : 29).

Sesungguhnya ilmu yang terpuji di dalam al-Kitab dan as-Sunnah yang mana akan dipuji ilmu tersebut dan juga bagi pemiliknya adalah ilmu syari'at. Ilmu yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. sallam . Setiap pujian yang disebutkan di dalam al-Kitab dan as-Sunnah terhadap ilmu dan para pengembannya maka yang dimaksud adalah ilmu syari'at. Yaitu ilmu al-Kitab dan as-Sunnah serta fikih/pemahaman terhadap agama ini (lihat keterangan Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah dalam hafizhahullah dalam Kutub  Kutub wa Rasa'il, Rasa'il, 5/9) Diantara dalil al-Qur'an yang menunjukkan keutamaan ilmu agama ini adalah firman Allah (yang artinya), “Katakanlah; artinya),  “Katakanlah; Apakah sama antara orang-orang yang berilmu dengan orang-orang  yang tidak berilmu.”  (az-Zumar   (az-Zumar : 9). Firman Allah (yang artinya), “Dan artinya),  “Dan katakanlah -wahai, Muhammad-, 'Wahai Rabbku, tambahkanlah kepadaku ilmu.”  (Thaha   (Thaha : 114). Allah juga berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya artinya),  “Sesungguhnya yang  paling merasa takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya adalah para ulama.”  (Fathir   (Fathir : 28) (lihat Kutub (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il , 5/9)

Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dari 'Utsman bin 'Affan radhiyallahu'anhu 'Affan  radhiyallahu'anhu,, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari al-Qur'an dan mengajarkannya.”  (lihat Kutub (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il , 5/10-11) Adapun hadits atau as-Sunnah maka ia pun termasuk wahyu dari Allah yang Allah wahyukan kepada Rasul-Nya shallallahu Rasul-Nya  shallallahu 'alaihi wa sallam. sallam . Allah berfirman (yang artinya), “Dan artinya),  “Dan tidaklah dia -Muhammad- berbicara dari hawa nafsunya. Tidaklah yang dia ucapkan melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya.”  (an-Najm   (an-Najm : 3-4).

Dalil dari hadits diantaranya adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, sallam , “Barangsiapa 39

al-Jami' li Ahkamil Qur'an  karya Imam al-Qurthubi rahimahullah (wafat rahimahullah (wafat 671 H). Meskipun demikian perlu dicatat bahwasanya beliau memiliki sedikit kerancuan dalam masalah penafsiran ayat-ayat tentang sifat-sifat Allah (lihat Kutub (lihat  Kutub wa Rasa'il, Rasa'il , 5/16-18)

Mengamalkan as-Sunnah atau hadits adalah wajib sebagaimana halnya beramal dengan al-Qur'an. Allah berfirman (yang artinya), “Apa artinya),  “Apa pun yang dibawa oleh Rasul kepada kalian maka ambillah dan apa pun yang dia larang maka tinggalkanlah.”  (al-Hasyr : 7). Allah juga berfirman (yang artinya), “Apabila kalian berselisih tentang suatu perkara hendaklah kalian kembalikan kepada Allah dan Rasul...”  (an-Nisaa'   (an-Nisaa' : 59). Allah juga berfirman (yang artinya), “Hendaklah artinya),  “Hendaklah merasa takut  orang-orang yang menyelisihi dari perintah/ajaran rasul itu bahwa mereka akan tertimpa fitnah atau azab yang sangat pedih.”  (an-Nuur   (an-Nuur : 63) (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il , 5/12-13)

Oleh sebab itu para ulama memilah ilmu fikih menjadi dua kelompok besar. Ada fikih yang berkaitan dengan masalah-masalah akidah, dan ada fikih yang berkaitan dengan perkara-perkara ibadah dan muamalah. Fikih yang pertama disebut dengan istilah fikih akbar, sedangkan fikih yang kedua adalah istilah fikih yang sudah biasa dikenal di tengah masyarakat.

Adapun fikih maka ia merupakan hasil dari pengambilan hukum terhadap dalil al-Kitab dan as-Sunnah. Ilmu fikih -dalam makna yang luas- ini pun telah dikaji secara mendalam oleh para ahli tafsir dan para penulis syarah/penjabaran hadits.

Dalam hal fikih yang kedua inilah muncul istilah madzhab fikih seperti adanya madzhab yang empat. Yang dimaksud empat imam madzhab itu adalah : Abu Hanifah (wafat 150 H), Malik bin Anas (wafat 179 H), Muhammad bin Idris asy-Syafi'i (wafat 204 H), dan Ahmad bin Hanbal (wafat 241 H) semoga Allah merahmati mereka semuanya  (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il, 5/21-22)

Diantara dalil yang menunjukkan keutamaan ilmu fikih -dalam makna yang luas- adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, sallam , “Barangsiapa yang  Allah kehendaki kebaikan padanya maka Allah berikan kepadanya fikih dalam hal agama.”  (HR.   (HR. Bukhari dan Muslim dari Mu'awiyah radhiyallahu'anhu) radhiyallahu'anhu) (lihat Kutub (lihat  Kutub wa Rasa'il, Rasa'il , 5/14)

Ada ulama lain di masa imam yang empat itu yang  juga masyhur dengan ilmu fikih dan fatwa. Walaupun madzhab mereka tidak setenar keempat madzhab tersebut. Diantara mereka itu adalah : al-Auz'ai seorang fakih dan ahli hadits dari Syam (wafat 157 H), Sufyan ats-Tsauri seorang fakih dan ahli hadits dari Kufah (wafat 161 H), al-Laits bin Sa'ad seorang fakih dan ahli hadits dari Mesir (wafat 175 H), dan Ishaq bin Rahawaih (wafat 238 H) salah satu ulama hadits yang digelari sebagai Amirul sebagai  Amirul Mu'minin fil Hadits  (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il, 5/23-24)

Perlu digarisbawahi di sini bahwa sesungguhnya yang dimaksud dengan istilah fikih -dalam bahasa ulama salaf- adalah pemahaman terhadap al-Kitab dan as-Sunnah serta pengambilan kesimpulan-kesimpulan hukum dari keduanya. Diantara contoh fikih atau pemahaman terhadap ayat al-Qur'an adalah apa yang dipahami oleh Umar bin Khaththab dan Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma mengenai radhiyallahu'anhuma mengenai tafsir dari surat an-Nashr. Bahwa maksud dari turunnya surat ini adalah berita tentang telah dekatnya ajal Rasulullah shallallahu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. sallam . Hadits tentang kisah Ibnu 'Abbas ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari.

Diantara nasihat yang sangat penting untuk diperhatikan adalah hendaknya penimba ilmu memadukan antara belajar hadits dengan fikih. Seorang yang mendalami fikih maka dia harus menelaah hadits, sebagaimana orang yang mendalami hadits juga harus mengerti masalah fikih. Nasihat mengenai pentingnya memadukan antara hadits dengan fikih ini telah disampaikan oleh Imam Abu Sulaiman al-Khaththabi rahimahullah (wafat rahimahullah (wafat 388 H) dalam kitabnya Ma'alim as-Sunan. as-Sunan. Beliau menggambarkan hadits

Dan diantara kitab tafsir yang sangat perhatian dalam menarik kesimpulan-kesimpulan hukum dan hikmah dari ayat-ayat al-Qur'an adalah kitab

40

seperti pondasi sedangkan fikih seperti bangunannya. Keduanya adalah saling membutuhkan, tidak bisa dipisahkan (lihat Kutub (lihat Kutub wa Rasa'il, Rasa'il, 5/32-33)

dan menyertainya dengan larangan dari perbuatan syirik kepada-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Sembahlah artinya),  “Sembahlah Allah, dan janganlah kalian mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun juga.”  (an-Nisaa'   (an-Nisaa' : 36)

Dari apa-apa yang sudah dipaparkan di atas  jelaslah bagi kita mengenai pentingnya mempelajari ilmu tafsir, hadits, dan fikih. Perlu diingat pula bahwasanya istilah fikih dalam bahasa ulama salaf mencakup fikih akbar -yaitu yang berkaitan dengan masalah aqidah dan tauhidmaupun fikih yang sudah biasa kita kenal -yaitu yang membahas ibadah dan muamalah-.

Pada kalimat kedua tersimpan mutiara iman dan pelajaran hati yang tidak terkira; bahwa setiap hamba tidak boleh bersandar dan bergantung kecuali kepada Rabb yang telah menciptakan  jagad raya dengan segala isinya. Dia lah Allah tempat kita memohon dan mengharapkan segala kebaikan dan berlindung dari segala keburukan. Hanya Allah tempat kita meminta bantuan dan pertolongan dari segala kesulitan dan marabahaya yang mengancam kita. Tanpa bersandar kepada Allah dan memohon pertolongan-Nya maka kita tidak bisa melakukan apa-apa.

Dengan demikian hal ini sama sekali tidak bertentangan dengan urgensi belajar tauhid dan aqidah. Sebab tauhid dan aqidah adalah materi dakwah yang paling pokok dan kewajiban yang paling wajib. Maka, bisa disimpulkan pula bahwasanya membahas tafsir ayat-ayat tentang tauhid dan hadits-hadits tentang tauhid serta pokok-pokok agama termasuk perkara yang paling utama dan paling penting. Wallahu penting.  Wallahu a'lam. a'lam.

Itulah yang tercermin dalam kalimat dzikir -yang disebut sebagai salah satu perbendaharaan surgayaitu kalimat laa kalimat  laa haula wa laa quwwata illa billah; billah ; tiada perubahan dan kekuatan selain dengan bantuan Allah. Inilah maksud dari kalimat yang berbunyi 'wa berbunyi 'wa iyyaaka nasta'iin' yang nasta'iin'  yang artinya, “Hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.”  Inilah kedudukan dan posisi seorang hamba di hadapan Rabbnya. Sesuatu yang seringkali kita lupa atau melalaikannya.

***

….…………………..…………………..# Faidah  Ilmu

 Wa Bihi Nasta'iinu Bismillah.

Karena itulah kita dapati sebagian ulama menyebutkan di awal kitabnya setelah bacaan basmalah, mereka juga menyebutkan kalimat 'wa kalimat  'wa bihi nasta'iinu' yang nasta'iinu'  yang artinya, “Dan artinya,  “Dan kepada Allah semata, kami memohon pertolongan.”  Sebagaimana yang ditulis oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah Wahhab  rahimahullah di  di awal kitabnya al-Kaba'ir  (lihat Kitab  (lihat Kitab al-Kaba'ir  dengan   dengan tahqiq Syaikh Prof. Dr. Basim bin Faishal al-Jawabirah hafizhahullah, hafizhahullah, hlm. 25)

Setiap hari di dalam sholat, kita selalu membaca ayat yang artinya, “Hanya artinya,  “Hanya kepada-Mu kami beribadah, dan hanya kepada-Mu kami meminta  pertolongan.”  Dua   Dua buah kalimat yang sangat berharga bagi seorang muslim. Pada kalimat pertama tersimpan pelajaran tauhid dan akidah yang sangat mulia. Dimana seorang muslim tidak akan mempersembahkan ibadah dalam bentuk apa pun selain kepada Dzat yang telah menciptakan dirinya dan memberikan nikmat tak terhingga kepadanya.

Demikian pula dalam sebagian naskah Kitab Tauhid karya Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah Wahhab rahimahullah dimana  dimana pada awalnya beliau mengatakan setelah basmalah, “Dan basmalah,  “Dan kepada-Nya semata kami memohon pertolongan dan kepada-Nya pula kami bertawakal.”  (lihat  (lihat

Sebab ibadah adalah hak Allah semata; tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah kecuali Dia. Oleh sebab itulah Allah memerintahkan ibadah 41

matan Kitab at-Tauhid dengan tahqiq Abu Malik ar-Riyasyi hafizhahullah, hlm. 9)

Qur'an oleh Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu rahimahullah, hal. 3)

Demikian pula yang dilakukan oleh Syaikh Hamad bin 'Atiq rahimahullah (wafat 1301 H) dalam kitabnya Ibthal at-Tandid bi Ikhtishar Syarh Kitab at-Tauhid . Dimana setelah menyebutkan basmalah, beliau mengatakan, 'wa bihi nasta'iinu' yang artinya, “Dan kepada-Nya semata kami memohon pertolongan.”  (lihat Ibthal at-Tandid , hlm. 13)

al-Qur'an adalah al-Furqan/pemisah antara kebenaran dan kebatilan. Allah berfirman (yang artinya), “Maha berkah Allah yang telah menurunkan al-Furqan kepada seorang hamba-Nya supaya dia menjadi pemberi  peringatan bagi seluruh alam/manusia.”  (al-Furqan : 1). Kitab yang tidak bisa ditandingi oleh siapa pun dari kalangan jin dan manusia. Allah berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Seandainya segenap  jin dan manusia bersatu-padu untuk  mendatangkan sesuatu yang serupa dengan al-Qur'an ini niscaya mereka tidak akan mampu mendatangkan sesuatu yang serupa dengannya walaupun sebagian mereka menolong sebagian  yang lain.”   (al-Israa' : 88).

Hal ini semestinya membangkitkan kesadaran kita bahwasanya setiap insan selalu butuh kepada bantuan dan pertolongan Allah kapan pun dan di mana pun. Dia tidak bisa terlepas dari bantuan dan pertolongan Allah sekecil apapun masalah yang dia hadapi. Masalah dakwah yang dihadapi para ulama tentu bukan perkara ringan, karena mereka harus melihat kenyataan umat yang penuh dengan problematika dari berbagai sisi. Tentu tidak ada yang bisa dijadikan sandaran selain Allah yang telah menciptakan jin dan manusia dalam rangka tunduk beribadah kepada-Nya.

Bahkan membuat sebuah surat yang serupa dengan yang ada di dalam al-Qur'an pun manusia tidak akan mampu. Allah berfirman (yang artinya), “Dan jika kalian meragukan apa yang telah Kami turunkan kepada hamba Kami datangkanlah sebuah surat yang serupa dengannya dan serulah  para penolong kalian selain Allah jika kalian benar-benar jujur. Apabila kalian tidak mampu dan kalian tidak akan bisa melakukan hal itu takutlah akan neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batu yang telah disiapkan bagi orang-orang kafir.”   (al-Baqarah : 23-24) (lihat Kitab Fadha'il al-Qur'an oleh Ibnu Katsir rahimahullah, hal. 42-43)

***

….……………………..…………………# Faidah  Ilmu

Keutamaan al-Qur'an al-Qur'an adalah kitab yang penuh dengan keberkahan. Allah berfirman (yang artinya), “Sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu  yang ia penuh dengan berkah, supaya mereka merenungkan ayat-ayatnya dan orang-orang yang memiliki akal pikiran mau mengambil pelajaran.”  (Shaad : 29).

***

….………………………………………..# Faidah  Ilmu

Empat Surat Yang Diawali Pujian

Allah memudahkan al-Qur'an ini bagi siapa saja yang mau mengambil pelajaran darinya. Allah berfirman (yang artinya), “Dan sungguh Kami telah memudahkan al-Qur'an ini untuk diingat dan dipelajari, adakah orang yang mau mengambil  pelajaran.”   (al-Qamar : 17) (lihat Kaifa Nafhamul

Syaikh Ubaid al-Jabiri hafizhahullah menyebutkan dalam kitabnya It-haful 'Uquul bi Syarhi Tsalatsah al-Ushul mengenai empat buah surat -selain al-Fatihah- yang diawali dengan pujian kepada

42

Allah, yaitu surat al-An'am, al-Kahfi, Saba' dan Fathir.

….……………………………………….# Faidah  Ilmu

Pentingnya Ilmu dalam Beragama

Pertama; Allah berfirman (yang artinya),  “Segala  puji bagi Allah yang telah menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan-kegelapan dan cahaya, kemudian orang-orang kafir itu terhadap Rabb mereka justru mempersekutukan.”  (al-An'am : 1). Di dalam ayat ini Allah dipuji dengan latar belakang bahwa Dia lah yang menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya.

Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Manusia  jauh lebih banyak membutuhkan ilmu daripada kebutuhan mereka kepada makanan dan minuman. Karena makanan dan minuman dibutuhkan -untuk dikonsumsi- dalam sehari sekali atau dua kali saja. Adapun ilmu maka ia dibutuhkan -untuk dipahami, pent- sebanyak hembusan nafas.” (lihat Miftah Daris Sa'adah, 1/248-249)

Kedua; Allah berfirman (yang artinya), “Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan kepada hamba-Nya sebuah Kitab dan Allah tidak  menjadikan padanya kebengkokan.”  (al-Kahfi : 1). Di dalam ayat ini Allah memuji diri-Nya disebabkan Kitab yang diturunkan oleh-Nya kepada rasul-Nya dan Allah jadikan kitab itu pemberi petunjuk yang tidak mengandung penyimpangan.

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “... Kebutuhan kepada ilmu di atas kebutuhan kepada makanan, bahkan di atas kebutuhan kepada nafas. Keadaan paling buruk yang dialami orang yang tidak bisa bernafas adalah kehilangan kehidupan jasadnya. Adapun lenyapnya ilmu menyebabkan hilangnya kehidupan hati dan ruh. Oleh sebab itu setiap hamba tidak bisa terlepas darinya sekejap mata sekalipun...” (lihat al-'Ilmu, Syarafuhu wa Fadhluhu, hlm. 96)

Ketiga; Allah berfirman (yang artinya), “Segala puji bagi Allah yang memiliki segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi, dan bagi-Nya segala pujian di akhirat, dan Dia Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui/Teliti.”   (Saba' : 1). Di dalamnya Allah menyebutkan sebab atau latar belakang pujian ini adalah dikarenakan segala sesuatu di langit dan di bumi adalah milik-Nya.

Sebagian salaf berkata, “Barangsiapa yang beribadah kepada Allah tanpa ilmu maka dia akan lebih banyak merusak daripada memperbaiki.” (lihat al-'Ilmu, Fadhluhu wa Syarafuhu, hlm. 93)

Keempat; Allah berfirman (yang artinya), “Segala  puji bagi Allah yang telah menciptakan langit dan bumi, yang telah menjadikan para malaikat  sebagai utusan.”   (Fathir : 1). Di dalamnya Allah memuji diri-Nya disebabkan penciptaan langit dan bumi serta diangkatnya para malaikat sebagai utusan.

Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah mengatakan, “Dengan ilmu itulah akan dikenali tauhid dan iman, dengan ilmu pula akan dimengerti pokok-pokok keimanan dan syari'at-syari'at Islam, dengan ilmu juga akan diketahui akhlak-akhlak yang luhur dan adab-adab yang sempurna, dan dengan ilmu itu pula manusia terbedakan satu dengan yang lainnya...” (lihat Syarh al-Manzhumah al-Mimiyah, hlm. 42)

Sumber : It-haful 'Uqul bi Syarhi Tsalatsah al-Ushul, hal. 51 ***

Surga tidak akan bisa dimasuki dan diraih kecuali dengan bekal iman dan ketaatan kepada Allah. Allah berfirman (yang artinya), “Masuklah kalian ke dalam surga dengan apa-apa yang telah kalian amalkan.”   (an-Nahl : 32). Dan tidak ada jalan untuk mengenali iman dan amal salih kecuali dengan ilmu yang bermanfaat (lihat keterangan 43

Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam kitab beliau Syarh al-Manzhumah al-Mimiyah, hlm. 65)

dan tekadnya, dan juga sikap beliau shallallahu 'alaihi wa sallam dalam meninggalkan sesuatu. Apabila ada istilah 'hikmah' yang bersanding dengan al-Qur'an disebutkan secara berbarengan maka makna dari hikmah di sini adalah as-sunnah yaitu sunnah/hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Hal ini sebagaimana telah diterangkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah. Keterangan ini bisa dibaca dalam kitab Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah wal Jama'ah  karya Syaikh Muhammad bin Husain al-Jizani hafizhahullah (lihat pada kitab tersebut, hlm. 118)

Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah menjelaskan bahwa ilmu adalah pondasi dalam hal ibadah. Karena sesungguhnya tidak ada ibadah dan tidak ada amal yang benar kecuali dengan dasar ilmu. Ilmu lebih didahulukan sebelum segala sesuatu. Karena ibadah tidak akan menjadi benar dan diterima kecuali apabila sesuai dengan tuntunan. Dan tidak ada jalan untuk mengenali tuntunan kecuali dengan ilmu. Yaitu ilmu yang benar. Dan apabila istilah ilmu disebutkan secara mutlak -tanpa batasan atau embel-embel tertentu, pent- di dalam kalam Allah dan kalam Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam demikian juga dalam ucapan para ulama maka sesungguhnya yang dimaksud ialah ilmu syari'at. Oleh sebab itu para ulama mengatakan bahwa semua dalil yang berisi keutamaan ilmu maka yang dimaksudkan adalah ilmu syari'at. Seperti dalam hadits, “Barangsiapa menempuh suatu jalan dalam rangka mencari ilmu...”   Maka ilmu yang dimaksud di sini adalah ilmu syari'at (lihat Transkrip Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah  oleh beliau, hlm. 6)

Adapun istilah 'sunnah' yang biasa digunakan oleh para ahli fikih dengan makna sesuatu yang dianjurkan (mandub/mustahab/nafilah/tathawwu') adalah suatu hal yang dituntut untuk dikerjakan akan tetapi tidak bersifat harus/bukan wajib. Sesuatu yang mandub atau sunnah di sini boleh ditinggalkan tetapi tidak boleh meyakini bahwa hal itu tidak dianjurkan. Maksudnya, meskipun kita tidak melakukannya maka kita tetap harus meyakini bahwa hal itu sesuatu yang dianjurkan dalam agama (lihat Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah wal Jama'ah, hlm. 306) Dengan demikian istilah mandub atau sunnah menurut para ulama ahli ushul juga bisa bermakna segala hal yang diperintahkan oleh penetap syari'at tetapi tidak bersifat harus dilakukan. Sesuatu yang mandub ini diperintahkan menurut  jumhur ahli ushul. Sebagaimana ditunjukkan oleh firman Allah (yang artinya), “Sesungguhnya Allah memerintahkan keadilan dan berbuat ihsan.”  (an-Nahl : 90). Berbuat adil adalah wajib sedangkan berbuat ihsan -dengan memaafkan dan tidak membalas, pent- adalah sesuatu yang dianjurkan. Kedua hal ini -yaitu berbuat adil dan ihsan- adalah diperintahkan. Hal ini menunjukkan bahwa sesuatu yang mandub/sunnah pun diperintahkan (lihat Taqrib al-Ushul 'ala Latha'if  al-Ushul min 'Ilmi al-Ushul , hlm. 38 dan 39)

***

….………………………………………..# Faidah  Ilmu

Memahami Makna Sunnah Syaikh Muhammad bin Husain al-Jizani menerangkan, bahwa secara bahasa 'sunnah' bermakna jalan atau perjalanan, baik yang terpuji maupun yang tercela. Beliau juga menjelaskan, bahwa makna 'sunnah' menurut para ulama ahli ushul adalah segala sesuatu yang muncul atau datang dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam selain al-Qur'an. Dengan demikian istilah 'sunnah' di sini mencakup perkataan, perbuatan, persetujuan/taqrir, tulisan atau surat-surat beliau, isyarat darinya, keinginan

Apabila dicermati maka penggunaan istilah 'sunnah' ini memiliki maksud yang berbeda-beda tergantung konteks pembicaraannya. Terkadang 'sunnah' itu yang dimaksud adalah ucapan, perbuatan, dan persetujuan dari Nabi shallallahu

44

'alaihi wa sallam. Terkadang 'sunnah' juga bermakna sesuatu yang menjadi lawan dari bi'dah. Dan terkadang 'sunnah' bermakna mandub/dianjurkan. Sunnah dalam pengertian yang terakhir inilah yang sering disebut ulama fikih dengan mustahab atau nafilah (lihat Syarh al-Ushul min 'Ilmi al-Ushul  oleh Syaikh Sa'ad bin Nashir asy-Syatsri hafizhahullah, hlm. 57)

'sunnah' di sini adalah jalan yang ditempuh oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Artinya  janganlah kalian mengada-adakan di dalam agama ini sesuatu yang bukan termasuk bagian dari ajarannya dan jangan keluar dari syari'at beliau shallallahu 'alaihi wa sallam  (lihat Syarh al-Arba'in oleh al-Utsaimin, hlm. 302) Dengan demikian istilah 'sunnah' di sini bermakna umum mencakup keyakinan, amalan, dan ucapan. Inilah sunnah dengan makna yang lengkap. Oleh sebab itu para ulama salaf tidak memakai istilah sunnah kecuali dengan maksud yang mencakup ini semua/seluruh ajaran agama. Kemudian para ulama belakangan setelah mereka sering menggunakan istilah 'sunnah' dengan makna yang lebih khusus yaitu yang berkaitan dengan urusan akidah atau keyakinan. Hal ini bisa dipahami karena masalah akidah merupakan pondasi agama sehingga orang yang menyimpang dalam perkara ini berada dalam bahaya yang sangat besar (lihat Jami' al-'Ulum wal Hikam, hlm. 333)

Adapun istilah 'sunnah' dengan makna hadits -sebagaimana biasa disebutkan oleh para ulama hadits- adalah segala yang bersumber dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berupa ucapan, perbuatan, taqrir/persetujuan, dan apa-apa yang beliau telah bertekad untuk mengerjakannya. Inilah makna dari istilah hadits atau sunnah menurut para ulama hadits demikian juga menurut ulama ahli ushul. Dengan demikian istilah 'sunnah' menurut ulama ahli ushul juga bisa bermakna hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat keterangan Syaikh Abdul Karim al-Khudhair hafizhahullah dalam kitabnya al-Hadits adh-Dha'if  wa Hukmul Ihtijaj Bihi, hlm. 16) Dari keterangan-keterangan di atas dapat kita simpulkan, bahwa penggunaan istilah sunnah oleh para ulama ushul fiqih bisa mencakup dua pemaknaan. Pertama; apabila yang dimaksud adalah sesuatu yang diperintahkan tetapi tidak harus dikerjakan, maka sunnah di sini adalah nama lain dari mustahab atau mandub atau nafilah. Kedua; adapun apabila yang dimaksud adalah sesuatu yang bersumber dari Nabi  shallallahu 'alaihi wa sallam selain al-Qur'an -misalnya mereka mengatakan 'kita harus kembali kepada al-Qur'an dan sunnah'- maka sunnah di sini adalah nama lain dari hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Adapun istilah sunnah yang biasa digunakan para ulama akidah adalah ajaran/tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang kebalikannya adalah bid’ah.

Istilah 'sunnah' inilah yang sering kita dengar dalam penyebutan ahlus sunnah wal jama'ah. Sebab sunnah di sini maknanya adalah jalan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  dan para sahabatnya sebelum munculnya berbagai bentuk bid'ah dan pendapat-pendapat yang menyimpang. Adapun istilah jama'ah di sini maksudnya adalah orang-orang yang berkumpul di atas kebenaran yaitu para sahabat dan tabi'in; para pendahulu yang salih dari umat ini (lihat Syarh al-Wasithiyah oleh Syaikh Muhammad Khalil Harras, hlm. 61 tahqiq Alawi Abdul Qadir as-Saqqaf)

Perintah Mengikuti Sunnah

Ilmu Ada Pada Atsar

***

….…………………………………………..# Faidah  Ilmu

Di dalam hadits Irbadh bin Sariyah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Hendaklah kalian berpegang dengan Sunnahku...”   (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi, Tirmidzi berkata : hadits ini hasan sahih). Yang dimaksud dengan istilah

Imam al-Auza'i rahimahullah berkata, “Ilmu yang sebenarnya adalah apa yang datang dari para sahabat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Ilmu apapun yang tidak berada di atas jalan itu 45

maka pada hakikatnya itu bukanlah ilmu.” (lihat Da'a'im Minhaj an-Nubuwwah, hlm. 390-391).

Imam Abu Hanifah rahimahullah berkata, “Hendaknya kamu tetap berpegang dengan atsar dan jalan kaum salaf, dan jauhilah olehmu segala ajaran yang diada-adakan, karena itu adalah bid'ah.” (lihat Fashlu al-Maqal fi Wujub Ittiba' as-Salaf al-Kiram, hlm. 46).

al-Maimuni rahimahullah berkata: Ahmad bin Hanbal pernah berpesan kepadaku, “Wahai Abul Hasan! Berhati-hatilah kamu, jangan sampai engkau berbicara dalam suatu masalah yang engkau tidak memiliki imam dalam hal itu.” (lihat Manaqib al-Imam Ahmad   oleh Ibnul Jauzi rahimahullah, hlm. 245)

***

….………………………………………..# Faidah  Ilmu Syaikh Muhammad Sa'id Raslan hafizhahullah berkata, “Suatu cacat yang banyak terdapat pada putra-putra umat ini adalah ketika mereka tidak mengikuti prinsip yang telah dijamin keterjagaannya. Padahal, prinsip itu merupakan  jalan kenabian. Keterjagaan sesungguhnya hanya ada pada wahyu, bukan pemikiran. Keterjagaan itu hanya ada pada ajaran yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.”  (lihat Da'a'im Minhaj an-Nubuwwah, hlm. 376).

Hakikat Ilmu Yang Bermanfaat Hasan al-Bashri berkata, “Ahli ilmu itu adalah yang amalnya sesuai dengan ilmunya. Barangsiapa amalnya menyelisihi ilmunya maka itulah periwayat kabar berita dimana dia mendengar sesuatu lalu dia pun mengatakannya.” (lihat Shahih Jami' Bayanil 'Ilmi wa Fadhlihi , hlm. 248)

Beliau juga menegaskan, “Sesungguhnya hakikat  jalan kenabian adalah mengikuti atsar/riwayat para pendahulu. Barangsiapa yang menyelisihi  jalan ini maka dia tidak berjalan di atas manhaj nubuwwah.” (lihat Da'a'im Minhaj an-Nubuwwah, hlm. 377)

Ada seorang perempuan berkata kepada asy-Sya'bi, “Wahai orang yang 'alim/berilmu, berikanlah fatwa kepadaku.” Maka beliau pun menjawab, “Sesungguhnya orang yang 'alim adalah yang takut kepada Allah 'azza wa jalla.” (lihat Shahih Jami' Bayanil 'Ilmi wa Fadhlihi , hlm. 166)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Barangsiapa  yang menaati rasul maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah.”   (an-Nisaa': 80). Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Hendaklah merasa takut  orang-orang yang menyelisihi perintah rasul itu, karena mereka akan tertimpa fitnah atau siksaan  yang sangat pedih.”   (an-Nuur: 63)

ar-Rabi' bin Anas mengatakan, “Barangsiapa yang tidak takut kepada Allah ta'ala maka sesungguhnya dia bukanlah seorang yang 'alim/berilmu.” Mujahid juga mengatakan, “Sesungguhnya orang yang benar-benar 'alim ialah yang senantiasa merasa takut kepada Allah 'azza wa jalla.” (lihat Shahih Jami' Bayanil 'Ilmi wa Fadhlihi, hlm. 166)

Dari Ubaidullah bin Abi Rafi', dari ayahnya, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Jangan sampai aku jumpai ada diantara kalian seseorang yang bersandar di atas pembaringannya sementara telah datang kepadanya perintah diantara perintah yang aku berikan atau larangan  yang aku sampaikan lantas dia justru berkata, “Kami tidak tahu. Apa yang kami temukan dalam Kitabullah maka itulah yang kami ikuti!”.”   (HR. Abu Dawud, disahihkan al-Albani)

Masruq berkata, “Cukuplah menjadi tanda keilmuan seorang tatkala dia merasa takut kepada Allah. Dan cukuplah menjadi tanda kebodohan seorang apabila dia merasa ujub dengan amalnya.” (lihat Min A'lam as-Salaf  [1/23]) Imam al-Barbahari berkata, “Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu- sesungguhnya ilmu bukanlah dengan memperbanyak riwayat dan kitab. Sesungguhnya orang berilmu adalah yang 46

mengikuti ilmu dan Sunnah, meskipun ilmu dan kitabnya sedikit. Dan barangsiapa yang menyelisihi al-Kitab dan as-Sunnah, maka dia adalah penganut bid'ah, meskipun ilmu/wawasan dan bukunya banyak.” (lihat Da'a'im Minhaj  Nubuwwah, hlm. 163)

menunjukkan bahwasanya untuk bisa beramal dan beribadah dengan benar dibutuhkan ilmu, sehingga dengan cara itulah seorang insan akan bisa berjalan di atas jalan yang lurus/shirothol mustaqim (lihat Minhatul Malik al-Jalil, 1/227) Oleh sebab itu kita dapati para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  adalah orang-orang yang bersemangat untuk menimba ilmu sekaligus mengamalkannya. Tidaklah mereka melewati sekitar sepuluh ayat melainkan mereka berusaha memahami maknanya dan mengamalkannya. Mereka berkata, “Maka kami mempelajari ilmu dan amal secara bersama-sama.”  (lihat al-'Ilmu, Wasa-iluhu wa Tsimaaruhu oleh Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili, hlm. 19)

al-Hasan al-Bashri berkata, “Ilmu itu ada dua macam. Ilmu yang tertancap di dalam hati dan ilmu yang sekedar berhenti di lisan. Ilmu yang tertancap di hati itulah ilmu yang bermanfaat, sedangkan ilmu yang hanya berhenti di lisan itu merupakan hujjah/bukti bagi Allah untuk menghukum hamba-hamba-Nya.” (lihat al-Iman, takhrij al-Albani, hlm. 22) Sufyan ats-Tsauri berkata: Dahulu ibuku berpesan kepadaku, “Wahai anakku, janganlah kamu menuntut ilmu kecuali jika kamu berniat mengamalkannya. Kalau tidak, maka ia akan menjadi bencana bagimu di hari kiamat.” (lihat Ta'thir al-Anfas, hlm. 579)

Amal itu mencakup iman kepada Allah, menunaikan ketaatan kepada-Nya dengan melaksanakan perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Tercakup dalam amal ini berbagai bentuk ibadah khusus yang bersifat pribadi maupun ibadah-ibadah yang memberikan faidah luas kepada orang lain. Ibadah khusus misalnya sholat, puasa, haji. Adapun ibadah yang meluas faidahnya antara lain amar ma'ruf nahi mungkar, jihad di jalan Allah, dsb. Amal inilah yang menjadi buah dari ilmu. Barangsiapa beramal tanpa ilmu menyerupai kaum Nasrani dan barangsiapa berilmu tetapi tidak beramal dengannya menyerupai kaum Yahudi (lihat Syarh Tsalatsah al-Ushul  oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah, hlm. 22)

Malik bin Dinar berkata, “Barangsiapa menimba ilmu untuk beramal maka Allah akan berikan taufik kepadanya. Dan barangsiapa menimba ilmu bukan untuk beramal maka semakin banyak ilmu akan  justru membuatnya semakin bertambah congkak.” (lihat Ta'thir al-Anfas, hlm. 575-576) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Orang yang diberikan kenikmatan adalah orang yang mengambil ilmu dan amal. Adapun orang yang dimurkai adalah orang-orang yang mengambil ilmu dan meninggalkan amal. Dan orang-orang yang sesat adalah orang-orang yang mengambil amal namun meninggalkan ilmu.” (lihat Syarh Ba'dhu Fawa'id Surah al-Fatihah, hlm. 25)

Hal ini menunjukkan bahwasanya target menuntut ilmu bukanlah untuk mendapatkan berbagai pengetahuan dan wawasan di dalam pikiran. Akan tetapi sesungguhnya yang menjadi maksud ilmu syar'i itu adalah demi mewujudkan iman dan amal salih. Oleh sebab itu ilmu yang tidak disertai dengan amal salih malah menjadi bencana bagi pemiliknya dan hujjah/bukti yang akan menjatuhkan dirinya kelak di hadapan Allah -na'udzu billah- (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah oleh Syaikh Abdurrahman bin Nashir al-Barrak hafizhahullah, hlm. 7)

Oleh sebab itu setiap hari di dalam sholat kita memohon kepada Allah agar diberikan hidayah menuju jalan yang lurus; yaitu jalan orang yang diberikan nikmat dimana mereka itu adalah orang yang berilmu dan mengamalkan ilmunya. Orang yang berilmu tapi tidak mengamalkannya maka dia termasuk golongan yang dimurkai. Adapun orang yang beramal tanpa ilmu maka dia termasuk golongan orang yang sesat. Hal ini

47

Amal salih merupakan buah dari ilmu dan keimanan. Orang yang diberikan karunia oleh Allah berupa ilmu dan keimanan niscaya akan melakukan amal-amal salih. Bahkan orang-orang yang beruntung itu juga berusaha untuk memberikan nasihat satu sama lain. Mereka mengingatkan satu sama lain. Yaitu mereka 'saling menasihati dalam kebenaran'; yang dimaksud kebenaran di sini mencakup ilmu, iman, dan amal salih. Mereka juga saling menasihati untuk sabar. Saling menasihati dalam kebenaran dan dalam kesabaran pada hakikatnya adalah bagian dari amal salih. Dan amal salih merupakan bagian dari iman. Dengan demikian intisari sebab keberuntungan itu adalah ada pada keimanan (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah  oleh al-Barrak, hlm. 9)

sesungguhnya itu adalah kehidupan ala binatang; karena tidak ada bedanya dalam hal ini antara manusia dengan hewan. Adapun kehidupan hakiki adalah kehidupan yang diisi dengan ketaatan kepada ar-Rahman dan kesetiaan kepada ajaran Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam  (lihat Tajdid  al-Iman karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hlm. 3-4) ***

….…………………………..……………..# Faidah  Ilmu

Semangat Menimba Ilmu Disebutkan dalam Manaqib al-Imam Ahmad, Abdullah bin Muhammad al-Baghawi pernah mendengar Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata, “Saya akan terus menimba ilmu sampai saya masuk kubur.”  (lihat Aina Nahnu min Haa'ulaa'i, 4/129)

Oleh sebab itulah Allah berfirman (yang artinya), “Allah akan memberikan keteguhan kepada orang-orang yang beriman dengan ucapan yang kokoh dalam kehidupan dunia dan di akhirat.”  (Ibrahim : 27). Yang dimaksud orang beriman itu adalah yang di dalam hatinya terisi keimanan yang sempurna -tidak rusak- sehingga melahirkan amal-amal anggota badan. Allah berikan kepada mereka keteguhan di saat diterpa syubhat dengan karunia berupa ilmu dan keyakinan. Dan Allah berikan kepada mereka keteguhan di saat diterpa fitnah syahwat dengan kehendak dan tekad yang kuat sehingga lebih mengedepankan kehendak Allah di atas hawa nafsunya. Demikian pula ketika maut menjemput Allah berikan kepadanya keteguhan di atas agama Islam, mendapatkan husnul khotimah, dan bisa menjawab pertanyaan kubur dengan benar (lihat keterangan Syaikh as-Sa'di rahimahullah dalam Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 425-426)

Disebutkan dalam kitab Tadzkiratul Huffazh, bahwa Ali bin al-Hasan bin Syaqiq rahimahullah menceritakan : Pada suatu malam yang dingin aku berjalan bersama dengan Ibnul Mubarak untuk keluar dari masjid. Maka dia pun ber-mudzakarah (saling mengingat pelajaran) dalam hal hadits bersamaku dan aku pun bermudzakarah bersamanya di depan pintu. Maka dia pun terus mengajakku bermudzakarah sampai datanglah mu'adzin untuk mengumandangkan adzan subuh (lihat Aina Nahnu min Haa'ulaa'i, 4/135) Disebutkan dalam kitab Tadzkiratul Huffazh, bahwa an-Nashr bin Syumail rahimahullah pernah mengatakan, “Tidak akan bisa seorang merasakan lezatnya ilmu sampai dia merasakan lapar dan melupakan rasa laparnya itu.”  (lihat Aina Nahnu min Haa'ulaa'i, 4/136)

Apabila demikian keadaannya, maka iman adalah sesuatu yang paling mahal dan paling berharga di alam nyata dan perbendaharaan paling bernilai di dunia ini. Barangsiapa kehilangan iman sesungguhnya dia kehilangan kehidupan yang hakiki. Karena sesungguhnya tidak ada kehidupan yang hakiki bagi seorang insan tanpa keimanan. Adapun semata-mata berjalan dengan kaki, mengambil dengan tangan, berbicara dengan lisan tanpa dibarengi keimanan kepada Allah

Di dalam Thabaqat al-Hanabilah dikisahkan bahwa suatu ketika Ahmad bin Hanbal rahimahullah mengimami sholat bersama Abdur Razzaq maka Abdur Razzaq pun bertanya kepadanya tentang penyebab beliau lupa di dalam sholatnya tadi. Imam Ahmad menjawab, “Saya belum mencicipi 48

makanan semenjak tiga hari lamanya.”   Kisah ini terjadi pada saat perjalanan Imam Ahmad ke negeri Yaman dalam rangka menimba ilmu (lihat  Aina Nahnu min Haa'ulaa'i, 4/138)

yang merusaknya; baik yang merusak pokok tauhid berupa syirik akbar ataupun hal-hal yang merusak kesempurnaannya yaitu syirik ashghar dan bid'ah-bid'ah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 5/46)

Khalaf bin Hisyam al-Azdi rahimahullah mengatakan, “Pernah saya mengalami kesulitan memahami sebuah bab dalam ilmu nahwu sehingga saya tidak bisa memahaminya. Maka saya pun menghabiskan uang sebanyak tiga puluh ribu dirham sampai pada akhirnya saya bisa memahaminya dan matang dalam mengilmui hal itu.”  (lihat Aina Nahnu min Haa'ulaa'i, 4/144)

***

….……………….………………………..# Faidah  Ilmu

Rasa Takut Ulama Kepada Allah

***

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah pernah ditanya :

….…………………………………………..# Faidah  Ilmu

Keistimewaan Kitab Tauhid

Apakah makna dari firman Allah ta'ala (yang artinya), “Sesungguhnya yang merasa takut kepada  Allah diantara para hamba-Nya hanyalah para ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”   (Fathir : 28).

Berikut ini beberapa petikan faidah seputar kedudukan dan keistimewaan Kitab Tauhid karya Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah. Kami sarikan dari keterangan Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah.

Apakah hal ini bermakna selain ulama tidak memiliki rasa takut kepada Allah? Dan ulama yang seperti apakah yang dimaksud oleh ayat ini? Beliau menjawab :

Semoga bermanfaat. Allah subhanahu wa ta'ala berfirman setelah menyebutkan ayat-ayat kauniyah-Nya yang berupa makhluk-makhluk beserta berbagai macam bentuk dan sifatnya (yang artinya), “Sesungguhnya yang merasa takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.” 

[1] Kitab Tauhid merupakan kitab aqidah yang paling penting dan paling luas diantara karya-karya Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah. Di dalam kitab ini terdapat enam puluh enam bab setelah mukadimah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin , 5/44) [2] Di dalam kitab ini beliau menempuh jalan sebagaimana metode Imam Bukhari  rahimahullah di dalam menulis kitab Shahih Bukhari; dimana beliau mencantumkan ayat-ayat, hadits-hadits, dan juga atsar/riwayat dari para pendahulu umat ini dari kalangan para sahabat dan para ulama yang mengikuti mereka (lihat Kutub wa Rasa'il  Abdil Muhsin, 5/45)

Yang dimaksud ulama di sini ialah orang-orang yang memiliki ilmu syar'i. Yaitu ilmu yang diwariskan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Yang dengan ilmunya itu mereka mengenali Allah subhanahu wa ta'ala melalui ayat-ayat-Nya, qudrah/kekuasaan, dan nikmat-nikmat-Nya kepada segenap hamba-Nya. Maka orang yang berilmu tentang Allah ialah yang merasa takut kepada-Nya dengan sebenar-benar rasa takut. Dan ayat ini termasuk kategori ayat-ayat yang berisi pujian dan sanjungan bagi

[3] Bab-bab yang ada di dalam kitab ini berisi penetapan tauhid -yaitu mengesakan Allah dalam beribadah- serta berisi peringatan akan hal-hal 49

para ulama. Karena mereka itulah orang-orang yang takut kepada Allah subhanahu wa ta'ala dengan sebenar-benar rasa takut. Yaitu apabila mereka mengamalkan ilmunya dan menunaikan hak Allah atas mereka. Hal itu berbeda dengan keadaan para ulama sesat, karena mereka tidak seperti itu. Yaitu ulama dari kalangan Yahudi dan ulama-ulama sesat yang mengikuti jalan mereka.

….…………………………………………..# Faidah  Ilmu

Nikmat Bagi Negeri Ini Bismillah.

Sesungguhnya yang dimaksud di sini ialah hanya para ulama yang beramal dengan ilmunya. Maka sesungguhnya Allah subhanahu wa ta'ala mengabarkan bahwa mereka itulah orang-orang yang benar-benar merasa takut kepada-Nya.

Setiap insan menghendaki kebahagiaan. Setiap muslim pasti mendambakan kemuliaan. Adalah menjadi anugerah yang begitu besar bagi manusia ketika Allah berikan petunjuk kepada mereka untuk meniti jalan yang lurus; jalan yang mengantarkan menuju surga.

Sebagaimana Allah juga menyandingkan persaksian mereka bersama dengan persaksian-Nya. Yaitu dalam firman-Nya (yang artinya), “Allah bersaksi bahwa tidak ada sesembahan -yang benar- selain Dia, demikian  pula bersaksi para malaikat dan orang-orang yang berilmu.”   (Ali 'Imran : 18)

Banyak orang beranggapan bahwa nikmat itu adalah ketika anda bisa hidup nyaman dengan segala fasilitas dan kemewahan. Banyak orang mengira bahwa nikmat itu adalah ketika anda bisa kenyang menyantap berbagai menu makanan dan aneka kuliner kesukaan. Tidak jarang pula orang menilai bahwa nikmat itu adalah ketika menjadi sosok yang tenar dan dipuja oleh jutaan penggemar dan simpatisan. Alangkah dangkal ilmu dan pemahaman kita kalau begitu…

Allah juga berfirman (yang artinya),  “Katakanlah;  Apakah sama antara orang-orang yang berilmu dengan orang-orang yang tidak berilmu.”  (az-Zumar : 9)

Bukankah nikmat yang hakiki adalah kenikmatan yang membawa kita menuju surga. Seperti yang dilukiskan oleh Abu Hazim rahimahullah dalam sebuah petuahnya yang sangat indah -yang kami dengar seingat kami pertama kali ucapan beliau ini dari lisan Ustaz Dzulqarnain hafizhahullah dalam sebuah pengajian di Masjid Pogung Raya Yogyakarta- bahwa, “Setiap nikmat yang tidak  semakin menambah dekat kepada Allah sesungguhnya itu adalah malapetaka/bencana.” 

Dalil-dalil dalam masalah ini cukup banyak. Dan ayat ini adalah salah satu diantaranya. Adapun selain ahli ilmu maka diantara mereka ada yang merasa takut kepada Allah sesuai dengan kadar pengenalannya terhadap Allah subhanahu wa ta'ala. Akan tetapi orang yang paling banyak rasa takutnya kepada Allah dan yang paling agung rasa takutnya kepada Allah hanyalah ahli ilmu/para ulama. Dan yang dimaksud ilmu di sini adalah ilmu syar'i yang bersumber dari nabi.

Diantara sekian banyak nikmat yang menuntun hamba menuju surga, tauhid adalah nikmat yang tiada duanya. Sebab tauhid adalah kunci surga dan sebab diterimanya amalan, dengan tauhid pula manusia akan selamat dari kekalnya azab neraka.

Sumber : Majmu' Fatawa Syaikh Shalih al-Fauzan, hlm. 165 ***

Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya barangsiapa yang mempersekutukan Allah maka benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka, dan tidak ada 50

bagi orang-orang zalim itu sedikit pun penolong.”  (al-Maa-idah : 72)

manusia mengenali tauhid dan syirik. Dengan keterangan yang disampaikan para ulama maka manusia dapat membedakan antara petunjuk dan kesesatan. Inilah yang disinggung oleh Imam Hasan al-Bashri dalam salah satu petuahnya, “Kalau bukan karena keberadaan ulama niscaya manusia itu seperti binatang.” 

Dengan demikian berkembangnya dakwah tauhid adalah anugerah dan nikmat bagi negeri dan bangsa ini, bukan justru ancaman atau malapetaka yang harus diwaspadai. Dakwah tauhid melandaskan seruannya pada al-Kitab dan as-Sunnah yang akan membimbing umat manusia menuju kebahagiaan yang hakiki. Bukankah Allah telah berfirman (yang artinya), “Maka barangsiapa  yang mengikuti petunjuk-Ku niscaya dia tidak akan tersesat dan tidak pula celaka.”   (Thaha : 123)

Para ulama adalah pewaris nabi-nabi, sementara para nabi tidak meninggalkan warisan berupa uang emas atau uang perak. Akan tetapi mereka meninggalkan warisan berupa ilmu agama. Dan ilmu agama yang paling penting dan paling wajib adalah ilmu tauhid! Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan niscaya Allah pahamkan dia dalam hal agama.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Dakwah tauhid adalah jalan hidup Nabi yang mulia shallallahu ‘alaihi wa sallam, sementara memusuhi dan menentang dakwah tauhid merupakan jalan menuju kehancuran. Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa menentang Rasul itu setelah jelas baginya petunjuk, dan dia mengikuti selain jalan kaum beriman, niscaya Kami akan membiarkan dia terombang-ambing dalam kesesatan yang dia pilih, dan Kami akan memasukkannya ke dalam Jahannam; dan sungguh Jahannam itu adalah seburuk-buruk  tempat kembali.”   (an-Nisaa’ : 115)

Merupakan keanehan yang sungguh mengenaskan; ketika manusia sangat-sangat membutuhkan tauhid dan petunjuk yang benar di dalam beragama justru banyak orang juga berupaya mati-matian untuk memadamkan cahaya Allah ini… Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan lisan-lisan mereka, akan tetapi Allah enggan kecuali tetap menyempurnakan cahaya-Nya… “Benar-benar   Allah akan membela orang-orang yang berjuang membela agama-Nya…” 

Ya, tauhid ini adalah nikmat yang paling agung. Dakwah tauhid ini merupakan anugerah yang paling utama bagi umat manusia. Tidaklah ada seorang pun nabi melainkan dia menyeru kepada tauhid dan mengajak umat kepadanya. Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Kami utus sebelum kamu seorang rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya; bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar kecuali Aku, maka sembahlah Aku saja.”   (al-Anbiyaa’ : 25)

Kaum muslimin yang dirahmati Allah, seperti dikatakan dalam pepatah arab ‘an-naasu a’daa-u maa jahiluu’   artinya, ‘manusia itu cenderung memusuhi apa-apa yang tidak mereka ketahui’. Inilah yang terjadi ketika banyak diantara masyarakat kita ini -yang notabene mayoritas muslim, tetapi secara kualitas masih jauh dari pemahaman yang benar tentang agama- justru alergi dengan dakwah tauhid, bahkan cenderung memusuhi dan menolaknya -kecuali yang diberi taufik oleh Allah-.

Inilah yang disinggung oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam penggalan mukadimah kitabnya ‘ar-Radd ‘alal Jahmiyyah’ yang mengatakan, “Betapa indah pengaruh yang ditinggalkan oleh  para ulama pada diri umat manusia, namun betapa jelek tangapan manusia terhadap mereka…” 

Inilah salah satu pelajaran yang bisa kita petik dari sebuah riwayat yang masyhur dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam  yang menceritakan akan datangnya suatu masa dimana ketika itu orang yang berpegang teguh dengan agamanya laksana orang yang memegang bara api.

Pengaruh dakwah para ulama yang paling pokok adalah dakwah tauhid. Dengan perjuangan para ulama Sunnah -setelah taufik dari Allah- maka

51

ini kecuali dengan apa-apa yang memperbaiki  generasi awalnya.” 

Betapa banyak di negeri ini kita jumpai kubur-kubur orang salih yang dikeramatkan dan dipuja-puja! Betapa banyak di negeri ini kita dengar praktek perdukunan dan paranormal yang dipromosikan dan laris manis di masyarakat dari berbagai lapisan… Betapa akrab telinga dan media informasi kita dengan kabar tentang acara-acara persembahan dan sesaji untuk ini dan itu dengan dalih demi melestarikan peninggalan nenek-moyang dan menyemarakkan pariwisata! Wa ilallahil musytaka ‘kepada Allah semata tempat  kita mengadu dan mengiba…’ 

Semoga Allah menjadikan kita termasuk Ahlus Sunnah dan mewafatkan kita di atas Sunnah… ***

….………………….……………………..# Faidah  Ilmu

Sepenggal Faidah dan Setetes Hikmah

Ketika para da’i tauhid menyeru manusia untuk beribadah kepada Allah semata dan meninggalkan sesembahan selain-Nya, banyak orang pun marah dan murka! Ketika disebutkan nama Allah semata hati mereka menjadi kesal dan geram, tetapi ketika disebutkan bersama Allah sesembahan dan pujaan selain-Nya mereka pun riang gembira… Subhanallah wallahu akbar!

Bismillah. Faidah dalam bahasa arab lebih tepat mungkin diartikan dengan pelajaran atau hikmah dalam bahasa kita, sementara istilah hikmah itu sendiri dalam istilah agama memiliki makna yang luas; salah satunya adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya atau lebih luas dari itu hikmah itu bermakna kepahaman dalam agama.

Inilah sunnatullah di muka bumi ini. Akan selalu ada pertarungan antara kebenaran dan kebatilan. Bukanlah sebuah sikap yang bijak dan lurus ketika manusia berupaya mencampuradukkan antara kebenaran dengan kebatilan. Sikap yang benar adalah tunduk kepada kebenaran yang datang dari Allah dengan sepenuhnya. Inilah garis dan  jalan yang harus kita patuhi.

Diantara ulama yang sangat besar perhatiannya dalam hal faidah dan hikmah ini adalah Imam Ibnul Qayyim dan Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahumallah. Sehingga tidak heran apabila Ibnul Qayyim memiliki sebuah kitab khusus dengan judul al-Fawa’id ; bentuk jamak dari kata ‘faidah’. Sementara Ibnu Rajab menyusun kitab syarah hadits yang beliau beri nama Jami’ul ‘Ulum wal Hikam; yang bermakna ensiklopedi ilmu dan hikmah.

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah  pantas bagi seorang lelaki beriman atau  perempuan beriman apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu perkara lantas masih ada bagi mereka pilihan lainnya bagi urusan mereka itu. Barangsiapa durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, sungguh dia telah tersesat dengan kesesatan yang amat nyata.”   (al-Ahzab : 36)

Sebagian ulama di masa kini pun membuat buku khusus yang mengumpulkan petikan faidah dan hikmah dari ulama terdahulu, semacam Mawa’izh Syaikhil Islam Ibni Taimiyah yang disusun oleh Syaikh Shalih bin Ahmad asy-Syami, begitu pula Mawa’izh Ibnil Qayyim juga karya beliau. Petikan faidah dan hikmah ini lebih mudah atau sering disebut dengan mau’izhah/nasihat. Dengan demikian ia lebih menyentuh ke dalam hati dan lebih akrab di telinga para pembaca.

Imam Malik rahimahullah berpesan kepada kita, “as-Sunnah [ajaran nabi] ini adalah ‘bahtera’ Nuh. Barangsiapa menaikinya pasti selamat, dan barangsiapa yang dengan sengaja tidak mau menumpang di atasnya maka dia pasti tenggelam.” 

Tidaklah diragukan bahwa kalimat para ulama salaf itu singkat tetapi sarat akan makna dan pelajaran, sebagaimana ilmu salaf itu lebih dalam

Imam Malik rahimahullah juga berkata, “Tidak  akan memperbaiki keadaan generasi akhir umat 

52

dan lebih mendekati kebenaran. Oleh sebab itu para ulama kita mengatakan, “Setiap kebaikan itu karena mengikuti ulama salaf, sedangkan semua keburukan karena mengikuti orang-orang khalaf/belakangan; yaitu yang menyelisihi salaf.” 

Para sahabat nabi -sebagaimana disebut oleh Ibnu Mas’ud- adalah orang-orang yang paling bersih hatinya dan paling dalam ilmunya. Oleh sebab itu ucapan mereka penuh dengan kebaikan dan pelajaran. Sebagian mereka terkadang bertemu dengan saudaranya hanya untuk mengajak bersama-sama menyegarkan keimanan dan memperkuat jalinan cinta karena Allah.

Imam al-Auza’i rahimahullah berpesan, “Wajib atasmu mengikuti jejak-jejak para salaf/pendahulu  yang baik meskipun orang-orang menolakmu…”  Imam Malik rahimahullah berkata, “Tidak akan memperbaiki keadaan generasi akhir umat ini kecuali apa-apa yang telah memperbaiki keadaan  generasi awalnya.” 

Dengan begitu semestinya kita menyadari, bahwa ucapan salaf tidak layak hanya kita jadikan sebagai penghias tulisan atau pengharum pembicaraan, lebih daripada itu ucapan salaf adalah lentera dan cahaya yang semestinya kita gunakan untuk berjalan di atas kebenaran.

Tentu saja, landasan dalam beragama bukan pada ucapan ulama atau perkataan tokoh. Sebab yang dijadikan rujukan dan sandaran adalah al-Kitab dan as-Sunnah. Allah berfirman (yang artinya), “Kemudian apabila kalian berselisih tentang suatu  perkara, kembalikanlah hal itu kepada Allah dan Rasul, jika kalian benar-benar beriman kepada  Allah dan hari akhir…”  (an-Nisaa’ : 59)

***

….………………………………………..# Faidah  Ilmu

Sekilas Keutamaan dan Faidah Surat al-Fatihah

Meskipun demikian, untuk bisa memahami ayat atau hadits kita tidak bisa terlepas dari bantuan para ulama yang ahli di bidangnya. Ucapan para ulama salaf terutama dari kalangan sahabat nabi merupakan panduan dan arahan bagi kita untuk menjalankan ajaran-ajaran agama. Hal itu tidak lain karena mereka lah yang paling memahami maksud dari ayat dan hadits-hadits itu setelah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.

> al-Fatihah Surat Paling Agung di dalam al-Qur'an Dari Abu Sa'id bin al-Mu'alla radhiyallahu'anhu, beliau berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepadaku, “Maukah aku ajarkan kepadamu surat yang paling agung di dalam al-Qur'an, sebelum kamu keluar masjid?” . Lalu beliau menggandeng tanganku, ketika kami hendak keluar aku berkata, “Wahai Rasulullah! Tadi anda berkata: Aku akan mengajarkan kepadamu surat yang paling agung dalam al-Qur'an?” . Beliau pun bersabda, “Alhamdulillahi Rabbil 'alamin (surat al-Fatihah), itulah tujuh ayat   yang diulang-ulang (as-Sab'u al-Matsani) dan bacaan yang agung (al-Qur'an al-'Azhim) yang diberikan kepadaku.”  (HR. Bukhari)

Oleh sebab itu kita dapati sebagian ulama mengumpulkan ucapan dan nasihat-nasihat mereka dalam buku khusus, sebagaimana Abu Nu’aim rahimahullah dalam kitabnya Hilyatul  Auliyaa’ . Tidak jarang pula kita temukan penjelasan dan nasihat para salaf itu di sela-sela kitab tafsir dan syarah hadits. Hal ini menunjukkan perhatian besar para ulama terhadap ucapan dan nasihat salafus shalih. Satu hal yang perlu diingat oleh kita, bahwa membaca dan meresapi nasihat para ulama terdahulu merupakan sarana untuk memupuk keimanan dan menjaga ketakwaan.

Dari Ubay bin Ka'ab radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Tidaklah  Allah menurunkan di dalam Taurat, Injil, maupun al-Qur'an, sesuatu yang menyamai Ummul Kitab;  yaitu as-Sab'u al-Matsani.”   (HR. Ibnu Khuzaimah)

53

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Sungguh Kami telah mengaruniakan kepadamu (Muhammad) as-Sab'u al-Matsani (tujuh ayat yang diulang-ulang) dan al-Qur'an al-'Azhim (bacaan  yang agung).”   (al-Hijr: 87)

Dari Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu'anhu, beliau menceritakan bahwa suatu ketika sekelompok Sahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berada dalam perjalanan. Kemudian mereka melewati sebuah kabilah arab. Mereka meminta disambut sebagai tamu, tetapi permintaan itu ditolak oleh kabilah tersebut. Namun, setelah itu mereka bertanya, “Apakah diantara kalian ada  yang pandai meruqyah? Karena pemimpin kabilah terkena sengatan binatang berbisa atau tertimpa musibah.”   Salah seorang lelaki diantara rombongan pun berkata, “Iya.”   Dia pun mendatanginya dan meruqyahnya dengan Fatihatul Kitab hingga sembuh. Setelah itu diberikanlah sejumlah kambing sebagai upah atasnya, tetapi orang itu enggan menerimanya. Dia mengatakan, “Tidak, sampai aku ceritakan hal ini kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.”  Lalu dia pun menemui Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan melaporkan hal itu kepada beliau. Dia berkata, “Wahai Rasulullah! Demi Allah, aku tidak  meruqyah kecuali dengan Fatihatul Kitab (surat  al-Fatihah) saja.”   Beliau pun tersenyum seraya bersabda, “Darimana kamu tahu bahwa ia adalah ruqyah?” . Kemudian beliau memerintahkan, “Ambillah pemberian mereka, dan sisihkan juga  jatahku bersama kalian.”   (HR. Bukhari dan Muslim)

Para ulama semacam Ali bin Abi Thalib, Abu Hurairah, Ibnu 'Abbas, Ibrahim an-Nakha'i, Ibnu Abi Mulaikah, Hasan al-Bashri, Mujahid, Qotadah, Ibnu Jarir ath-Thabari, Ibnu Hajar, dan lain-lain menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan as-Sab'u al-Matsani adalah surat al-Fatihah (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [4/382] cet. al-Maktabah at-Taufiqiyah, Fath al-Bari [8/184] cet. Dar al-Hadits, Syarh as-Sunnah [3/50] cet. al-Maktab al-Islami, dan lain-lain) > Membaca al-Fatihah termasuk Rukun Sholat  Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang mengerjakan sholat dan tidak  membaca Ummul Qur'an (surat al-Fatihah) di dalamnya maka sholat itu pincang.”  Beliau mengatakannya tiga kali. Pincang maksudnya adalah tidak sempurna (HR. Muslim dalam Kitab ash-Sholah [395]) Imam al-Baghawi rahimahullah berkata, “Mayoritas ulama dari kalangan Sahabat maupun sesudah mereka berpendapat bahwasanya tidak  sah sholat tanpa membaca Fatihatul Kitab (surat  al-Fatihah) apabila orang itu bisa membacanya. Diantara mereka adalah 'Umar, 'Ali, Jabir, 'Imran bin Hushain, dan para Sahabat yang lain. Inilah  yang dianut oleh Ibnul Mubarak, asy-Syafi'i,  Ahmad, dan Ishaq.”   (lihat Syarh as-Sunnah [3/46] cet. al-Maktab al-Islami)

Dari 'Auf bin Malik al-Asyja'i radhiyallahu'anhu, beliau berkata: Dahulu kami biasa melakukan ruqyah/jampi-jampi di masa jahiliyah. Maka kami pun mengadukan hal itu, “Wahai Rasulullah! Bagaimana menurut anda tentang hal itu?” . Beliau menjawab, “Tunjukkan kepadaku bagaimana bacaan ruqyah kalian. Tidak mengapa meruqyah selama tidak mengandung unsur kesyirikan.”  (HR. Muslim). Hadits di atas menunjukkan bahwa ruqyah yang terlarang adalah ruqyah yang mengandung unsur kesyirikan atau yang tidak mengikuti tuntunan syari'at.

Dari 'Ubadah bin ash-Shamit radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Tidak sah sholat orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab (surat al-Fatihah).”   (HR. Bukhari dalam Kitab al-Adzan [756] dan Muslim dalam Kitab ash-Sholah [394]). Dalam riwayat Muslim  juga diriwayatkan dengan lafal, “Tidak sah sholat  orang yang tidak membaca Ummul Qur'an.” 

Dari Abdul Aziz, dia berkata: Aku dan Tsabit datang menemui Anas bin Malik radhiyallahu'anhu. Tsabit berkata, “Wahai Abu Hamzah, aku sedang sakit.”  Anas berkata, “Maukah aku ruqyah engkau dengan bacaan ruqyah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam?” . Dia menjawab, “Iya tentu saja.”   Anas pun

> al-Fatihah bisa Untuk Meruqyah

54

membaca, “Allahumma Rabban naasi, Mudzhibal baasi. Isyfi anta asy-Syaafii. Laa syaafiya illa anta. Syifaa'an laa yughaadiru saqoma.”  (HR. Bukhari)

Syaikh al-Utsaimin rahimahullah berkata, “al-Fatihah adalah Ummul Qur'an; dikarenakan seluruh maksud ajaran al-Qur'an terkandung di dalamnya. Ia telah mencakup tiga macam tauhid. Ia juga mencakup penetapan risalah, hari akhir,  jalan para rasul dan jalan orang-orang yang menyelisihi mereka. Segala perkara yang terkait  dengan pokok-pokok syari'at telah terkandung di dalam surat ini. Oleh karena itu ia disebut dengan Ummul Qur'an.”  (lihat Syarh al-Mumti' [2/82])

Para ulama membolehkan ruqyah apabila terpenuhi syarat-syarat sebagai berikut: Pertama; Bacaan ruqyah itu berasal dari ayat al-Qur'an atau bacaan yang dituntunkan di dalam as-Sunnah, atau dengan menggunakan nama-nama dan sifat-sifat Allah. Kedua; Diucapkan dengan bahasa Arab dan jelas maknanya. Ketiga; Tidak boleh mengandung unsur hal-hal yang bertentangan dengan syari'at, misalnya berisi doa kepada selain Allah, meminta keselamatan kepada jin atau yang semacam itu. Keempat; Harus diyakini bahwa bacaan itu tidak bisa berpengaruh dengan sendirinya tetapi bergantung kepada takdir Allah 'azza wa jalla (lihat penjelasan Syaikh Shalih alu Syaikh dalam at-Tam-hid li Syarh Kitab at-Tauhid , hlm. 108 cet. Dar at-Tauhid, penjelasan Syaikh Ibnu Utsaimin dalam al-Qaul al-Mufid 'ala Kitab at-Tauhid   [1/117] cet. Maktabah al-'Ilmu, dan keterangan Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari [4/525] [10/220] cet. Dar al-Hadits)

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Ia  juga disebut dengan Ummul Qur'an/Induk  al-Qur'an; sebab induk dari sesuatu itu adalah  pokok/sumber yang menjadi tempat  kembali/rujukan sesuatu tersebut. Makna-makna ayat al-Qur'an semuanya kembali kepada apa  yang terkandung di dalam surat ini.”  (lihat Syarh Ba'dhu Fawa'id Surah al-Fatihah, hlm. 6 cet. Dar al-Imam Ahmad, lihat keterangan serupa dalam Fath al-Bari [8/181] cet. Dar al-Hadits) ***

Nama Lain Surat al-Fatihah

….………………………………………….# Faidah  Ilmu

Surat al-Fatihah juga dinamai dengan Ummul Qur'an atau Ummul Kitab (induknya al-Qur'an). Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Ummul Qur'an itu adalah tujuh ayat yang sering diulang-ulang (as-Sab'u al-Matsani) dan al-Qur'an al-'Azhim (bacaan yang agung).”   (HR. Bukhari)

Gambaran Seputar Kitab Ushul Tsalatsah Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah mengatakan, “Ini (kitab Ushul Tsalatsah) adalah kitab yang sangat berharga. Tidak ada yang tidak membutuhkannya baik dari kalangan orang khusus maupun orang yang awam. Hal itu disebabkan di dalam kitab ini terkandung penjelasan mengenai ketiga landasan utama ini beserta dalil-dalil atasnya.” (lihat Kutub wa Rasa'il  Abdil Muhsin, 5/47-48)

Imam ar-Raghib al-Ashfahani rahimahullah mengatakan, “Fatihatul Kitab (surat al-Fatihah) disebut dengan Ummul Kitab karena ia merupakan  permulaan Kitab (al-Qur'an).”  (lihat al-Mufradat fi Gharib al-Qur'an [1/28]). Imam al-Qurthubi rahimahullah menjelaskan mengapa al-Fatihah disebut dengan Ummul Qur'an, “Karena surat ini mengandung [intisari] segala ilmu al-Qur'an.”   (lihat dalam Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram [1/663] cet. Dar al-Atsar karya Syaikh Abdullah al-Bassam)

Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh hafizhahullah berkata, “Di hadapan kita ada risalah Tsalatsatul Ushul wa Adillatuha. Ini adalah risalah yang sangat penting bagi setiap muslim. Adalah para ulama kita dahulu senantiasa memberikan perhatian kepadanya ketika pertama-tama menjelaskan kitab-kitab ilmu agama.” (lihat Syarh Tsalatsatul Ushul, hlm. 8) 55

disertai dalil-dalilnya (lihat Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Abdullah Aba Husain hlm. 10)

Tiga landasan utama yang disebutkan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah itu mencakup; mengenal Allah, mengenal Islam dengan dalil, dan mengenal Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Ketiga perkara inilah yang kelak akan ditanyakan kepada setiap insan apabila dia telah diletakkan di dalam kuburnya (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah  oleh Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah, hlm. 6)

Di dalam risalah ini beliau akan menjelaskan tentang jawaban atas tiga pertanyaan kubur. Hal ini sangat penting untuk dipelajari. Karena kubur adalah fase pertama di dalam kehidupan akhirat. Barangsiapa yang berbahagia di sana maka sesudahnya dia akan lebih berbahagia. Dan barangsiapa yang celaka di sana maka sesudahnya dia akan lebih celaka. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Kubur adalah fase pertama diantara fase-fase alam akhirat. Apabila seorang selamat darinya maka sesudahnya dia akan lebih mudah baginya. Dan apabila dia tidak selamat  darinya maka sesudahnya akan lebih keras darinya.”   (HR. Ahmad dan Tirmidzi dan beliau menghasankannya dan disahihkan al-Hakim dalam al-Mustadrak) (lihat Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Syaikh Abdullah bin Sa'ad Aba Husain hafizhahullah, hlm. 14)

Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah berkata, “Ini adalah termasuk risalah paling pertama yang hendaknya dipelajari oleh seorang penimba ilmu, yaitu dalam hal ilmu yang berkaitan dengan aqidah.” (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah, hlm. 7) Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh hafizhahullah menekankan di dalam mukadimah syarahnya terhadap kitab Ushul Tsalatsah ini, bahwa risalah ini adalah berisi matan (teks pelajaran) yang ringkas. Karena sesungguhnya ilmu ini tidak bisa diraih hanya dengan sekali asupan. Akan tetapi ilmu ini akan bisa diraih seiring dengan proses belajar siang dan malam. Sebagaimana dikatakan oleh Imam az-Zuhri rahimahullah, “Barangsiapa yang menginginkan ilmu secara sekejap dalam jumlah besar maka niscaya ia akan lenyap secara cepat. Sesungguhnya ilmu itu akan diraih seiring dengan perjalanan siang dan malam.”   Inilah cara yang benar. Ilmu akan bisa diperoleh dengan cara memulai dari perkara-perkara yang dasar sebelum masalah-masalah yang besar (lihat Syarh Tsalatsatil Ushul, hlm. 8 tahqiq 'Adil bin Muhammad Rifa'i)

***

….………………………..………………..# Faidah  Ilmu

Hakikat dan Buah Ilmu Bismillah. Ilmu adalah bekal untuk meraih keridhaan Allah. Seperti yang dikatakan oleh sebagian ulama salaf, bahwa sesungguhnya ilmu lebih diutamakan dibandingkan amal-amal yang lain disebabkan ia merupakan sebab dan sarana untuk bertakwa kepada Allah.

Orang yang memperhatikan kandungan Ushul Tsalatsah akan bisa menyimpulkan bahwa di dalam risalah ini terkandung tiga bagian utama. Pertama; tiga mukadimah yaitu [1] motivasi untuk berilmu, beramal, berdakwah, dan sabar, [2 dan 3] berisi pokok-pokok agung yang berkaitan dengan masalah tauhid. Kedua; perkara-perkara penting dalam tauhid seperti iman kepada hari kebangkitan, iman kepada rasul, kufur kepada thaghut; yang ini akan bisa dijumpai pada bagian akhir risalah. Ketiga; intisari risalah yaitu penjelasan jawaban tiga pertanyaan kubur dengan

Dengan demikian, ketika ilmu adalah bagian dari ibadah maka jelaslah bagi kita bahwa ilmu agama ini tercakup dalam perkara yang dicintai dan diridhai oleh Allah. Akan tetapi sejatinya ilmu itu ada dua macam -sebagaimana dikatakan oleh Hasan al-Bashri rahimahullah- yaitu ilmu yang bersemayam di dalam hati dan ilmu yang hanya berhenti di lisan. Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang telah tertancap di hati, sementara ilmu yang berhenti di lisan adalah ilmu yang justru menjadi 56

bumerang bagi pemiliknya dan bukti yang akan menjatuhkannya kelak di akhirat.

ilmunya. Apabila dia telah mengamalkan ilmunya barulah dia menjadi orang yang 'alim.” 

Dari sinilah kita mengetahui bahwa ilmu yang bermanfaat itu bukan sekedar pengetahuan dan wawasan yang dimiliki seorang insan. Sebab bisa  jadi orang kafir dan munafik pun memiliki ilmu semacam itu. Seperti contohnya adalah kaum Orientalis dan para pemikir barat yang mengkaji khazanah dunia Islam tetapi mereka tidak beriman kepadanya. Bisa jadi mereka cerdas secara intelektual dan pintar secara akademis, tetapi ilmu yang mereka punyai tidak membawa mereka tunduk kepada wahyu Allah dan syari'at-Nya. Maka, ilmu semacam itu bukanlah ilmu yang bermanfaat. Sebabnya adalah ilmu itu tidak bersemayam di hatinya. Artinya ilmu itu tidak membuahkan rasa takut kepada Allah dan ketundukan kepada-Nya.

Inilah yang dimaksud oleh firman Allah (yang artinya), “Sesungguhnya yang paling takut kepada  Allah diantara hamba-hamba-Nya adalah para ulama.”   (Fathir : 28). Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata menyimpulkan maksud ayat tersebut, “Semua orang yang benar-benar takut kepada  Allah maka dia adalah orang yang 'alim/berilmu.”  Para ulama juga menjelaskan, bahwa barangsiapa yang semakin mengenal Allah niscaya semakin besar rasa takutnya kepada Allah. Rasa takut inilah yang membuahkan ketakwaan dan ibadah kepada-Nya. Oleh sebab itu rasa takut adalah salah satu pilar ibadah hati. Orang yang takut akan keadaan dirinya ketika kelak berada di hadapan Rabbnya lalu menahan dirinya dari segala keinginan nafsunya -yang terlarang- maka Allah sediakan surga baginya.

Berbeda dengan kaum beriman -serendah apapun IQ mereka dan seminim apapun wawasan mereka dalam hal agama- maka mereka jauh lebih mulia dan lebih utama di hadapan Allah disebabkan ketakwaan dan iman serta rasa takut yang ada di dalam hatinya. Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang apabila disebutkan nama Allah merasa takutlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya bertambahlah imannya, dan kepada Rabbnya semata mereka bertawakal.”   (al-Anfal : 2-4)

Oleh sebab itu ilmu yang benar dan ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang diiringi dengan amalan. Orang yang berilmu sementara dia tidak mengamalkan ilmunya adalah jalan orang-orang yang dimurkai oleh Allah yaitu kaum Yahudi dan orang-orang yang serupa dengan mereka. Adapun beramal tanpa ilmu adalah kesesatan ala kaum Nasrani dan orang-orang yang seperti mereka. Jalan yang benar adalah yang memadukan antara ilmu dengan amal, inilah jalan yang lurus yang akan mengantarkan penempuhnya menuju kenikmatan surga dan ampunan dari Rabbnya.

Oleh sebab itu nilai ilmu dalam timbangan agama bukanlah diukur dengan banyaknya hafalan dan riwayat yang bisa disebutkan oleh seorang insan. Karena orang kafir pun bisa menghafal dan meriwayatkan perkataan dan nasihat. Akan tetapi hakikat ilmu dan standar pemahaman itu dilihat pada kadar rasa takutnya kepada Allah. Seperti yang dikatakan oleh Ibnu Mas'ud radhiyallahu'anhu, “Bukanlah ilmu itu dengan banyaknya riwayat. Akan tetapi ilmu adalah rasa takut.” 

Karena itu sebagian salaf berkata,  “Barangsiapa  yang rusak diantara para ulama kita maka pada dirinya terdapat keserupaan dengan Yahudi. Dan barangsiapa yang rusak diantara para ahli ibadah kita maka pada dirinya ada keserupaan dengan Nasrani.”  Sebagian ulama salaf pun menegaskan, bahwa hakikat orang yang berilmu itu adalah yang merasa takut kepada Allah. Suatu ketika ada seorang perempuan berkata kepada asy-Sya'bi rahimahullah, “Wahai orang yang 'alim, berikanlah fatwa kepadaku.”   beliau pun menjawab, “Aku

Dari situlah kita bisa memahami maksud dari perkataan Fudhail bin 'Iyadh rahimahullah, “Seorang yang berilmu selalu berada dalam kebodohan apabila dia tidak beramal dengan

57

bukanlah orang yang 'alim. Orang yang 'alim itu adalah yang takut kepada Allah.” 

Sehingga ilmu itu merasuk ke dalam jiwa seiring perjalanan siang dan malam. Seperti yang dikatakan oleh az-Zuhri rahimahullah, “Sesungguhnya ilmu itu dituntut seiring dengan  perjalanan siang dan malam.”   Dan seperti yang dijelaskan oleh Yahya bin Abi Katsir rahimahullah, “Tidak akan diperoleh/dikuasai ilmu itu dengan badan yang selalu bersantai-santai.”   Inilah ilmu yang akan membekas di dalam hati dan membuahkan amalan.

Apabila demikian hakikat dan buah dari ilmu itu; yaitu ilmu yang bersemayam di dalam hati dan membuahkan rasa takut kepada Allah dan amal salih, maka sesungguhnya ilmu para sahabat nabi radhiyallahu'anhum adalah ilmu yang sebenarnya karena mereka telah membuktikan ketakwaannya dan rasa takutnya kepada Allah, bahkan Allah telah memuji mereka dan meridhai mereka serta menjadikan mereka teladan bagi generasi setelahnya.

Ilmu yang membuahkan sifat tawadhu' dan ketakwaan. Ilmu yang mengikis kesombongan dan keangkuhan. Ilmu yang menepis fitnah syubhat dan syahwat. Ilmu yang membuahkan keyakinan dan kesabaran. Ilmu yang menghasilkan ittiba' dan keikhlasan. Ilmu seperti inilah yang membuat generasi salaf menjadi mulia dan berjaya.

Ibnu Mas'ud radhiyallahu'anhu dalam sebuah atsar/riwayat yang lain mensifati para sahabat sebagai orang-orang yang paling dalam ilmunya dan paling bersih hatinya. Hati adalah bejana bagi ilmu. Sehingga ilmu yang bermanfaat itu bersemayam di dalam hati dan membuahkan ketakwaan kepada Allah.

Semoga Allah berikan kepada kita taufik kepada ilmu yang bermanfaat dan amal yang salih.

Karena itulah dikatakan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah, “Bahwa hakikat ketakwaan itu adalah ketakwaan dari dalam hati, bukan semata-mata ketakwaan dengan anggota badan.” 

Wallahul musta'aan.

Ilmu yang semacam itu hanya akan bisa diperoleh dengan merujuk kepada al-Qur'an dan as-Sunnah serta pemahaman para sahabat. Oleh sebab itu dikatakan oleh para ulama, bahwa hakikat ilmu itu adalah firman Allah, sabda Rasul, dan ucapan para sahabat. Inilah sumber ilmu yang bermanfaat.

….…………………………..……………..# Faidah  Ilmu

***

Kebutuhan Pokok Yang Terlupakan Bismillah.

Sehingga dikatakan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah, bahwa ilmu itu adalah mengenali petunjuk dengan dalilnya. Dan kunci untuk meraih ilmu itu adalah dengan men-tadabburi al-Qur'an.

Kehidupan manusia di muka bumi tidak lepas dari berbagai kebutuhan. Dari sejak kecil kita sudah diajari mengenai hal-hal yang menjadi kebutuhan pokok manusia di dunia ini diantaranya adalah kebutuhan sandang (pakaian), pangan (makanan), papan (tempat tinggal), dan lain sebagainya.

Para sahabat dahulu tidaklah melewati sepuluh ayat atau sekitar itu -ketika membaca/menghafalkannya- kecuali setelah mereka memahami ilmu dan amal serta hukum yang terkandung di dalamnya. Mereka mempelajari ilmu, amal, dan iman secara bersamaan. Ilmu yang mereka peroleh adalah ilmu yang membasahi hati mereka dan meresap ke dalam relung hatinya.

Namun, satu hal yang jarang kita dengar dan kita baca adalah kebutuhan pokok yang menjadi asas kebahagiaan dan keselamatan insan, yaitu ilmu agama. Mengapa kebutuhan manusia kepada ilmu disebut sebagai kebutuhan pokok bahkan menjadi asas kebahagiaan? Jawabannya ada di dalam firman Allah (yang artinya), “Dan tidaklah Aku

58

ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”   (adz-Dzariyat : 56)

Terlebih lagi setiap kali sholat kita berdoa kepada Allah dalam setiap raka'at meminta hidayah kepada-Nya agar bisa meniti jalan yang lurus atau shirothol mustaqim. Sementara yang dimaksud  jalan lurus itu adalah mengenali kebenaran dan mengamalkannya, sebagaimana dijelaskan oleh seorang ahli tafsir masa kini Syaikh as-Sa'di rahimahullah dalam tafsirnya.

Jawabannya juga ada di dalam firman Allah (yang artinya), “Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal salih, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati untuk menetapi kesabaran.”   (al-'Ashr : 1-3)

Hal ini semakin jelas menunjukkan kepada kita bahwa tanpa ilmu manusia akan terjerumus dalam berbagai penyimpangan dan kesesatan. Oleh sebab itu setiap hari seusai sholat subuh kita diajari oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam untuk berdoa meminta ilmu yang bermanfaat.

Jawabannya juga ada di dalam hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Barangsiapa yang  Allah kehendaki kebaikan padanya niscaya Allah  pahamkan dia dalam hal agama.”   (HR. Bukhari dan Muslim) Intinya adalah manusia tidak akan bisa hidup dengan benar dan meraih keselamatan di dunia dan di akhirat kecuali dengan beribadah kepada Allah, sementara ibadah kepada Allah tidak bisa tidak harus dilandasi dengan ilmu agama. Oleh sebab itu kebutuhan kepada ilmu agama ini jauh lebih penting dan mendesak daripada kebutuhan yang lainnya.

***

Bab 3.

Faidah Tafsir  - Kaidah Ibadah dalam Surat al-Fatihah - Faidah Huruf Ba’ - Penyebab Nabi Cepat Beruban - Hakikat Syukur - Tambahan Hidayah dan Keteguhan - Hikmah Penciptaan Jin dan Manusia - Sejenak Bersama ‘alhamdulillah’ - Hari Pembalasan - al-Qur’an dan as-Sunnah Terjaga - Maslahat Ibadah - Meraih Keberkahan Hidup - Ambrol dan Jugrug - Hakikat Jalan Yang Lurus - Terpesona dengan Kalimat Indah - Belajar Dakwah Nabi - Kembalikan Perselisihan kepada al-Kitab dan as-Sunnah - Umat Yang Satu - Jangan Salah Persepsi - Menyakiti Allah dan Rasul-Nya - Tumpuan Rasa Cinta dan Harapan - Makna al-’Ashr - Makna Kata ‘Rabb’ - Tauhid dan Berbakti kepada Orang Tua - Ibadah dan Kehidupan - Allah Rabb seluruh Alam - Kedua Tangan-Nya Terbentang - Menyatukan, Bukan Memecah Belah…

Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Manusia  jauh lebih membutuhkan ilmu daripada kebutuhan mereka kepada makanan dan minuman. Karena makanan dan minuman dibutuhkan dalam sehari sekali atau dua kali. Adapun ilmu dibutuhkan sebanyak hembusan nafas.”  Manusia akan bisa selamat dari kesesatan di dunia dan azab akhirat apabila ia memahami ilmu agama dan mengamalkannya. Hal ini telah diisyaratkan dalam firman Allah (yang artinya), “Maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku niscaya dia tidak akan tersesat dan tidak pula celaka.”   (Thaha : 123) Ilmu agama ini adalah kebutuhan pokok yang tidak boleh dikesampingkan atau diremehkan. Karenanya Imam Bukhari rahimahullah membuat bab di dalam Sahihnya dengan judul 'Ilmu sebelum ucapan dan perbuatan'. Hal ini mengisyaratkan kepada kita bahwa setiap ucapan dan perbuatan yang tidak dilandasi dengan ilmu maka ia akan menyimpang dari kebenaran.

59

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir  Di dalam kalimat 'alhamdulillah' terkandung kecintaan. Karena Allah adalah Dzat yang mencurahkan nikmat dan Dzat yang mencurahkan nikmat itu dicintai sekadar dengan kenikmatan yang diberikan olehnya. Jiwa manusia tercipta dalam keadaan mencintai siapa saja yang berbuat baik kepadanya. Sementara Allah adalah sumber segala nikmat dan karunia yang ada pada diri hamba. Oleh sebab itu wajib mencintai Allah dengan kecintaan yang tidak tertandingi oleh kecintaan kepada segala sesuatu. Karena itulah kecintaan menjadi salah satu bentuk ibadah yang paling agung (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 185)

Kaidah Ibadah dalam Surat al-Fatihah Surat al-Fatihah mengandung pelajaran penting seputar makna dan hakikat ibadah. Di dalamnya terkandung pokok-pokok ibadah; yaitu cinta, takut, dan harap. Di dalamnya juga terkandung syarat diterimanya ibadah; yaitu harus ikhlas dan sesuai tuntunan. Di dalamnya juga terkandung ketetapan bahwa ibadah adalah hak Allah semata, tidak boleh menujukan ibadah kepada selain-Nya. Ibadah adalah sebuah nama yang meliputi segala sesuatu yang dicintai dan diridhai Allah; baik berupa ucapan maupun perbuatan, yang tampak dan yang tersembunyi. Ini adalah pengertian paling bagus dalam pendefinisian ibadah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin , 6/189)

Di dalam kalimat 'ar-Rahmanir Rahiim' terkandung harapan. Karena Allah adalah pemilik sifat rahmat/kasih sayang. Oleh sebab itu kaum muslimin senantiasa mengharapkan rahmat Allah (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 190)

Ibadah memiliki urgensi yang sangat agung. Disebabkan Allah menciptakan makhluk, mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab demi memerintahkan mereka beribadah kepada-Nya dan melarang beribadah kepada selain-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”  (adz-Dzariyat : 56). Maknanya Allah menciptakan mereka untuk diperintah agar beribadah kepada-Nya dan dilarang dari bermaksiat kepada-Nya (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin , 6/189)

Konsekuensi dari sifat rahmat ini adalah Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab untuk membimbing manusia demi kebahagiaan hidup mereka. Perhatian Allah untuk itu jelas lebih besar daripada sekedar perhatian Allah untuk menurunkan hujan, menumbuhkan tanam-tanaman dan biji-bijian di atas muka bumi ini. Siraman air hujan membuahkan kehidupan tubuh jasmani bagi manusia. Adapun wahyu yang dibawa oleh para rasul dan terkandung di dalam kitab-kitab merupakan sebab hidupnya hati mereka (lihat at-Tafsir al-Qoyyim, hlm. 8).

Hakikat dari ibadah itu sendiri adalah perendahan diri kepada Allah yang dilandasi kecintaan dan pengagungan dengan cara melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah itu adalah sumber kebahagiaan insan. Ibadah harus dikerjakan dengan ikhlas untuk Allah semata. Karena ibadah itu adalah hak khusus milik Allah. Di dalam kalimat 'iyyaka na'budu' telah terkandung penetapan bahwa tidak ada yang berhak disembah selain Allah. Oleh sebab itu di dalam kalimat ini terkandung makna dari kalimat tauhid laa ilaha illallah (lihat keterangan Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah dalam Ahkam Minal Qur'anil Karim, hlm. 22-23)

Di dalam kalimat 'maaliki yaumid diin' terkandung rasa takut. Karena di dalamnya terkandung rasa takut terhadap hari kiamat. Oleh sebab itu setiap muslim merasa takut akan hukuman Allah pada hari kiamat (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 190-191) Apabila terkumpul ketiga hal ini -cinta, harap, dan takut- di dalam ibadah maka itulah asas tegaknya ibadah. Adapun orang yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada salah satunya saja maka dia menjadi orang yang sesat. Orang yang beribadah kepada Allah dengan cinta

60

belaka tanpa rasa takut dan harap maka ini adalah  jalannya kaum Sufiyah yang mengatakan bahwa 'kami beribadah kepada Allah bukan karena takut neraka atau mengharapkan surga, tetapi kami beribadah kepada-Nya hanya karena kami mencintai-Nya'. Cara beribadah semacam ini adalah kesesatan. Karena sesungguhnya para nabi dan malaikat sebagai makhluk yang paling utama merasa takut kepada Allah dan mengharap kepada-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya mereka itu adalah bersegera dalam kebaikan dan berdoa kepada Kami dengan penuh rasa harap dan takut...”   (al-Anbiyaa' : 90) (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 191)

'ar-rahmanir rahiim' mengandung pilar harapan. Dan 'maaliki yaumid diiin' mengandung pilar rasa takut (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 192) Di dalam kalimat 'iyyaka na'budu' (yang artinya), “Hanya kepada-Mu kami beribadah” terkandung syarat ikhlas dalam beribadah. Karena di dalam kalimat ini objeknya dikedepankan -yaitu iyyakadan didahulukannya objek -dalam kaidah bahasa arab- menunjukkan makna pembatasan. Sehingga makna 'iyyaka na'budu' adalah 'kami mengkhususkan kepada-Mu dalam melakukan ketaatan, kami tidak akan memalingkan ibadah kepada siapa pun selain Engkau' (lihat Min Hidayati Suratil Fatihah karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hlm. 18)

Orang yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada harapan (roja') maka dia termasuk penganut pemikiran Murji'ah yang hanya bersandar kepada harapan dan tidak takut akan dosa dan maksiat. Mereka mengatakan bahwa iman cukup dengan pembenaran dalam hati atau pembenaran hati dan diucapkan dengan lisan. Mereka juga mengatakan bahwa amal itu sekedar penyempurna dan pelengkap. Hal ini adalah kesesatan, karena sesungguhnya iman itu mencakup ucapan, amalan, dan keyakinan. Ketiga hal ini harus ada, tidak cukup dengan salah satunya saja (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 191-192)

Adapun syarat ibadah harus sesuai tuntunan terkandung dalam kalimat 'ihdinash shirathal mustaqim dst'. Hal ini menunjukkan bahwa Allah tidak akan menerima amal kecuali apabila sesuai dengan jalan yang lurus yaitu jalan yang diserukan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Barangsiapa melakukan amal yang tidak ada tuntunannya dari kami maka ia pasti tertolak.”   (HR. Muslim) (lihat Min Hidayati Suratil Fatihah  karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hal. 19)

Barangsiapa yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada rasa takut (khauf) maka dia berada di atas jalan kaum Khawarij yang beribadah kepada Allah hanya dengan bertumpu pada rasa takut. Sehingga mereka hanya mengambil dalil-dalil yang berisi ancaman (wa'iid) dan pada saat yang sama mereka justru meninggalkan dalil-dalil yang berisi janji (wa'd), ampunan, dan rahmat. Ketiga kelompok ini yaitu Sufiyah, Murji'ah dan Khawarij adalah kelompok yang ekstrim/ghuluw dalam beragama (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hlm. 192)

Konsekuensi dari syahadat 'asyhadu anlaa ilaha illallah' adalah mengikhlaskan amal untuk Allah semata sehingga tidaklah dipalingkan suatu bentuk ibadah apapun kepada selain-Nya, bahkan seluruh ibadah itu dimurnikan hanya untuk mencari wajah Allah subhanahu wa ta'ala. Dan konsekuensi dari syahadat 'wa asyhadu anna Muhammadar rasulullah' adalah ibadah itu harus sesuai dengan tuntunan yang dibawa oleh Rasul yang mulia shallallahu 'alaihi wa sallam. Oleh sebab itu Allah tidak boleh diibadahi dengan bid'ah, perkara-perkara yang baru dalam agama ataupun segala bentuk kemungkaran (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 6/190)

Adapun jalan yang benar adalah beribadah kepada Allah dengan memadukan ketiga hal ini; cinta, harap, dan takut. Inilah iman. Inilah jalan kaum beriman. Inilah hakikat tauhid. Dan inilah yang terkandung dalam surat al-Fatihah. 'alhamdulillah' mengandung pilar kecintaan.

Di dalam 'iyyaka na'budu' pada hakikatnya juga terkandung dalil bahwasanya apabila ibadah tercampuri syirik maka ia tidak lagi menjadi ibadah yang benar untuk Allah. Dan ibadah

61

semacam itu pun tidak akan diterima di sisi-Nya. Allah berfirman dalam hadits qudsi, “Aku adalah Dzat yang paling tidak membutuhkan sekutu. Barangsiapa melakukan amal seraya mempersekutukan bersama-Ku dengan selain-Ku, maka Aku tinggalkan dia dan syiriknya itu.”  (HR. Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu) (lihat  Ahkam Minal Qur'anil Karim, hlm. 23)

ibadahnya kepada Allah semata. Mereka juga beribadah kepada selain-Nya. Seperti halnya orang-orang yang berdoa -padahal doa adalah intisari ibadah, pen- kepada Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam, berdoa kepada Husain, kepada Abdul Qadir Jailani, Badawi, dan lain sebagainya. Ini semua termasuk perbuatan syirik akbar dan dosa yang tidak akan diampuni pelakunya apabila dia mati dalam keadaan belum bertaubat darinya (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 19-20 oleh Syaikh Abdullah bin Ibrahim al-Qar’awi)

Isti'anah (meminta pertolongan kepada Allah) adalah bagian dari ibadah. Meskipun demikian di dalam al-Fatihah ia disebutkan secara khusus setelah ibadah. Allah berfirman (yang artinya), “Hanya kepada-Mu kami beribadah dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan/beristi'anah.” Hal ini menunjukkan betapa besarnya kebutuhan hamba untuk memohon pertolongan Allah dalam menjalankan semua ibadah. Karena sesungguhnya apabila Allah tidak menolongnya niscaya dia tidak akan bisa meraih apa yang dia kehendaki; apakah dalam hal melaksanakan perintah atau pun menjauhi larangan (lihat keterangan Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah dalam Taisir  al-Karim ar-Rahman, hlm. 39)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Faidah Huruf Ba' Bismillah. Setiap hari kita membaca surat al-Fatihah. Dan setiap hari pun kita membaca bacaan basmalah; yaitu kalimat 'bismillahirrahmanirrahiim'. Di dalam kalimat ini terkandung faidah-faidah yang sangat agung, diantaranya adalah faidah dari huruf ba'.

Dengan menunaikan ibadah kepada Allah dan senantiasa memohon pertolongan-Nya hamba akan bisa meraih kebahagiaan yang abadi dan terselamatkan dari segala keburukan. Tidak ada  jalan menuju keselamatan kecuali dengan menegakkan kedua hal ini; yaitu menegakkan ibadah kepada Allah dan selalu memohon bantuan kepada-Nya (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 39)

Para ulama menjelaskan, bahwa huruf ba' dalam kalimat 'bismillah' bisa bermakna isti'anah -dengan meminta bantuan/pertolongan- atau bisa juga bermakna 'mushahabah' -dengan disertai atau menyertakan-. Imam Abu Syamah al-Maqdisi rahimahullah (wafat 665 H) menerangkan bahwa para ulama menafsirkan huruf ba' -dalam basmalah- dengan dua penafsiran. Sebagian mengatakan bahwa huruf ba' di sini bermakna isti'anah, sedangkan sebagian yang lain menafsirkan bahwa huruf ba' di sini bermakna mushahabah (lihat Kitab al-Basmalah, hlm. 561-562).

Seorang yang bisa merealisasikan kandungan dari 'iyyaka na'budu' maka dia akan terbebas dari riya'. Dan orang yang bisa merealisasikan kandungan dari 'iyyaka nasta'in' maka dia akan terbebas dari ujub (lihat Mawa'izh Syaikhil Islam Ibni Taimiyah , hlm. 83) Sebuah realita yang sangat menyedihkan adalah banyak diantara kaum muslimin di masa kita sekarang ini yang telah mengucapkan Iyyaka na'budu wa Iyyaka nasta'in, akan tetapi di sisi lain mereka tidak memperhatikan kandungan maknanya sama sekali. Mereka tidak memurnikan

Contoh bunyi kalimat dengan huruf ba' yang bermakna isti'anah adalah 'katabtu bil qalami' artinya 'aku menulis dengan bantuan pena'. Adapun contoh kalimat dengan huruf ba' yang bermakna mushahabah adalah 'bi'tukal faras bisarajihi' artinya 'aku menjual kepadamu kuda ini 62

bersama dengan pelananya' (lihat al-Muyassar fi 'Ilmi an-Nahwi Jilid 2, hlm. 98)

karya Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah (lihat Syarh ad-Durus al-Muhimmah, hlm. 12)

Imam asy-Syaukani rahimahullah (wafat 1250 H) di dalam tafsirnya menerangkan, bahwa huruf ba' dalam kalimat basmalah bermakna isti'anah/permintaan bantuan dan pertolongan atau bermakna mushahabah/kebersamaan. Beliau  juga menyebutkan bahwa penafsiran yang kedua -bahwa ba' bermakna mushahabah- dipilih dan dikuatkan oleh az-Zamakhsyari (lihat Fat-hul Qadir , hlm. 15).

Oleh sebab itu salah satu faidah penting dari huruf  ba' dalam kalimat basmalah ini adalah dalam rangka mencari berkah dengan berdzikir menyebut nama Allah. Makna kalimat ini adalah 'saya memulai dengan menyebut nama Allah sebelum ucapan yang ingin saya katakan atau sebelum perbuatan yang hendak saya lakukan'. Sehingga di dalamnya terkandung faidah mencari keberkahan dari Allah dan memohon pertolongan kepada-Nya. Demikian ini pula makna penjelasan yang disampaikan oleh Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya (lihat at-Tabarruk   Anwa'uhu wa Ahkamuhu, karya Dr. Nashir al-Judai' hlm. 205-206)

Pendapat kedua ini juga dipilih oleh Syaikh Abdullah bin Ibrahim al-Qar'awi hafizhahullah (lihat kitab beliau yang berjudul Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 6). Pendapat ini juga yang tampaknya dikuatkan oleh Syaikh Abdurrahman bin Hasan rahimahullah (wafat 1285 H) dalam kitabnya Fat-hul Majid bi Syarhi Kitab at-Tauhid  (hlm. 10 cet. Dar al-Hadits Kairo)

***

Adapun pendapat yang dipilih oleh Dr. Sulaiman bin Ibrahim al-Lahim bahwa huruf ba' di sini bermakna isti'anah (lihat kitab beliau yang berjudul al-Lubab fi Tafsiril Isti'adzah wal Basmalah wa Fatihatil Kitab, hlm. 88).

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Demikian pula tafsiran dari Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah bahwa makna ucapan basmalah adalah 'memohon pertolongan dan bantuan/beristi'anah dengan menyebut nama Allah'. Sehingga kalimat ini diucapkan dalam rangka memohon bantuan kepada Allah dan mencari berkah dengan menyebut nama-Nya (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah, hlm. 12)

Syaikh al-Albani rahimahullah menyebutkan hadits dari Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma, bahwa Abu Bakar radhiyallahu'anhu berkata kepada Nabi, “Wahai Rasulullah! Anda telah beruban.”   Maka beliau shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab, “Telah membuatku cepat  beruban [surat] Hud, al-Waqi'ah, al-Mursalat, 'Amma yatasaa'aluun, dan 'Idzasy syamsu kuwwirat'.”   (lihat Sahih Sunan Tirmidzi, 3/343. hadits no 3297, ash-Shahihah no. 955)

Penyebab Nabi Cepat Beruban

Senada dengan hal itu penafsiran dari Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah bahwasanya makna ucapan basmalah itu adalah 'aku membaca dengan seraya memohon pertolongan dan bantuan serta mencari keberkahan dengan menyebut nama Allah...' (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 22).

Di dalam surat Hud, Allah berfirman (yang artinya), “Istiqomahlah kamu sebagaimana diperintahkan kepadamu dan orang-orang yang bertaubat  bersamamu, dan janganlah melampaui batas. Sesungguhnya Dia terhadap apa yang kalian kerjakan Maha melihat.”  (Hud : 112)

Tafsiran serupa juga disampaikan oleh Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam penjelasannya terhadap risalah Durus Muhimmah

Di dalam ayat ini Allah memerintahkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  dan juga umatnya untuk istiqomah. Hakikat istiqomah itu adalah berpegang-teguh dengan ajaran Kitabullah 63

dan Sunnah Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam. Hal itu akan terwujud dengan cara melaksanakan perintah-perintah sekuat kemampuan dan meninggalkan larangan-larangan (lihat keterangan Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad dalam Kutub wa Rasa'il, 1/248)

ajaran Islam dengan melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan sebagaimana yang diterangkan di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah. Untuk istiqomah seorang harus ikhlas dan harus meniti jalan yang lurus; yaitu dengan mengetahui kebenaran dan mengamalkannya.

Imam al-Qurthubi rahimahullah berkata : Ibnu 'Abbas mengatakan, “Tidaklah turun kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  sebuah ayat yang lebih keras dan lebih berat daripada ayat ini. Oleh sebab itulah ketika para sahabatnya berkata kepadanya, “Sungguh anda telah cepat  beruban.”  Beliau menjawab, “Telah membuatku beruban [surat] Hud dan saudara-saudaranya.” .” (lihat Kutub wa Rasa'il, 1/249, Tafsir al-Baghawi, hlm. 632)

Karena begitu agungnya istiqomah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  pun merasa bahwa perintah untuk istiqomah adalah perintah yang sangat besar. Sampai-sampai dikisahkan oleh Ibnu 'Abbas bahwa tidak ada ayat yang 'lebih berat' bagi Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam selain ayat di atas -dalam surat Hud- yang berisi perintah untuk istiqomah. Sebab untuk istiqomah seorang membutuhkan ilmu dan kesungguh-sungguhan dalam beramal. Inilah kiranya salah satu sebab utama mengapa rambut Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam cepat beruban.

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menjelaskan, bahwa hakikat istiqomah itu adalah hendaknya seorang insan teguh di atas syari'at Allah subhanahu wa ta'ala sebagaimana yang diperintahkan Allah, dan istiqomah itu diawali atau dilandasi dengan keikhlasan -dalam beribadahkepada Allah 'azza wa jalla (lihat Syarh Riyadush Shalihin, 1/393 cet. Dar al-Bashirah).

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Hakikat Syukur

an-Nawawi rahimahullah berkata, “Istiqomah itu adalah menetapi jalan -yang benar- dengan melakukan kewajiban-kewajiban dan meninggalkan larangan-larangan.” Kemudian beliau menyebutkan ayat dalam surat Hud tersebut (lihat ad-Durrah as-Salafiyah, hlm. 161)

Bismillah. Syaikh Utsman bin Jami' rahimahullah (wafat 1240 H) berkata bahwa syukur secara istilah adalah seorang hamba memanfaatkan semua nikmat yang Allah berikan kepadanya dalam rangka mewujudkan tujuan penciptaan dirinya (lihat al-Fawa'id al-Muntakhabat , 1/6-7)

Syaikh 'Utsaimin menjelaskan, bahwa hakikat istiqomah itu adalah konsisten meniti jalan yang lurus yaitu jalan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah; mereka itu adalah para nabi, shiddiqin, syuhada' dan orang-orang salih (lihat ad-Durrah as-Salafiyah, hlm. 163). Orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah itu adalah orang-orang yang mengetahui kebenaran dan beramal dengannya (lihat Tafsir Surah al-Fatihah oleh Syaikh 'Utsaimin, hlm. 95)

Ditinjau dari sarananya, syukur lebih luas daripada pujian. Syukur dilakukan dengan hati, lisan, dan anggota badan. Adapun pujian dilakukan dengan hati dan lisan saja (lihat Min-hatul 'Allam fi Syarh Bulugh al-Maram oleh Syaikh Abdullah bin Shalih al-Fauzan, 1/12) Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma berkata, “Alhamdulillah adalah ucapan setiap orang yang bersyukur.”  (lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an  oleh al-Qurthubi, 1/206)

Dari keterangan-keterangan di atas, kita bisa memetik faidah bahwasanya istiqomah di atas agama Islam adalah perkara yang sangat agung. Yang dimaksud istiqomah itu adalah teguh di atas

64

barangsiapa yang tidak bersyukur kepada-Nya berarti dia bukan termasuk golongan orang yang beribadah kepada-Nya.”  (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 222)

Ditinjau dari sebabnya, pujian lebih luas dari syukur. Syukur timbul atas perbuatan baik sedangkan pujian timbul atas sebab yang lebih banyak, yaitu kesempurnaan pada dzat, nama, sifat, dan perbuatan Allah (lihat Syarh Lum'ah al-I'tiqad   oleh Syaikh Shalih al-Fauzan, hlm. 25)

Abu Qilabah rahimahullah berkata, “Tidaklah membahayakan kalian dunia apabila kalian mampu menunaikan syukur atasnya.”   (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 230)

Sebagian ulama menjelaskan, bahwa pujian kepada Allah itu muncul baik ketika dalam kondisi senang maupun susah sedangkan syukur terbatas pada saat mendapatkan kenikmatan (lihat Fat-h al-'Aliim oleh Syaikh Husain al-'Awaisyah, hlm. 54)

Makhlad bin al-Husain rahimahullah berkata, “Orang-orang dahulu mengatakan bahwa syukur  itu adalah dengan meninggalkan maksiat.”  (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 242)

Syaikh Sa'ad bin Nashir asy-Syatsri  hafizhahullah menerangkan bahwa hakikat syukur adalah menunaikan hak atas nikmat yang Allah berikan. Syukur mencakup tiga aspek. Dengan hati ia mengakui bahwa nikmat itu datang dari Allah. Dengan lisan ia menceritakan nikmat yang Allah berikan dan menyandarkan nikmat itu kepada-Nya. Dan dengan anggota badan ia gunakan nikmat itu dalam hal-hal yang mendatangkan keridhaan Allah. Dengan demikian syukur itu mencakup segala bentuk amal ketaatan (lihat Syarh Mutun al-'Aqidah, hlm. 220)

Karena itulah Abu Hazim rahimahullah mengatakan, “Setiap nikmat yang tidak  menambah dekat kepada Allah adalah malapetaka.”   (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 243) Ungkapan senada juga dikatakan oleh Sufyan ats-Tsauri rahimahullah. Beliau mengatakan, “Orang-orang terdahulu mengatakan bahwa bukanlah termasuk orang yang fakih/paham agama apabila dia tidak bisa melihat musibah sebagai nikmat dan kelapangan sebagai suatu bentuk bencana.”   (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 245)

Apabila diperjelas lagi hakikat syukur dengan anggota badan adalah menggunakan nikmat yang Allah berikan dalam rangka ketaatan kepada-Nya baik berupa ucapan maupun perbuatan. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), “Lakukanlah amal wahai keluarga Dawud, sebagai bentuk syukur.”   (Saba' : 13) (lihat al-Lubab fi at-Tafsir   oleh Syaikh Sulaiman al-Lahim, hlm. 217)

Suatu ketika Muhammad bin al-Munkadir rahimahullah melewati seorang pemuda yang sedang melirik/menggoda seorang wanita dengan kedipan matanya, maka beliau pun berkata kepadanya, “Wahai anak muda, bukan seperti ini caranya membalas nikmat yang Allah berikan kepadamu.”  (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 246)

Oleh sebab itu Ibnul Qayyim rahimahullah menyimpulkan bahwa hakikat syukur itu adalah beramal melakukan ketaatan kepada Allah (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 205) Orang yang benar-benar beribadah kepada Allah adalah yang bersyukur kepada-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Dan bersyukurlah kepada Allah jika kalian benar-benar beribadah hanya kepada-Nya.”   (al-Baqarah : 172).

Dari segala pemaparan ini, dapatlah kita simpulkan bahwa hakikat syukur itu adalah dengan melakukan ketaatan kepada Allah. Dan diantara ketaatan itu semuanya yang menjadi pokok dan pondasinya adalah tauhid. Karena itu Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”   (adz-Dzariyat : 56)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “...sesungguhnya yang beribadah kepada-Nya adalah yang bersyukur kepada-Nya. Maka

Dengan demikian ketika seorang hamba telah diberi taufik oleh Allah untuk mengenal tauhid dan mengamalkannya sesungguhnya dia telah

65

'ihdinaa' (tunjukilah kami) adalah 'arsyidnaa' (bimbinglah kami). Beliau juga menukil tafsiran dari Ali dan Ubay bin Ka'ab bahwa maksudnya adalah 'tsabbitnaa' (teguhkanlah kami). Kemudian Imam al-Baghawi menyimpulkan, bahwa maksud dari doa ini adalah memohon keteguhan di atas petunjuk dan meminta tambahan hidayah (lihat Ma'alim at-Tanzil, hlm. 10)

mendapatkan nikmat yang sangat besar. Sebuah nikmat agung yang wajib untuk disyukuri. Sufyan bin 'Uyainah rahimahullah berkata, “Tidaklah Allah mengaruniakan nikmat kepada hamba dengan suatu bentuk nikmat yang lebih utama daripada ketika Allah perkenalkan mereka terhadap laa ilaha illallah.”   Beliau juga berkata, “Sesungguhnya laa ilaha illallah itu di akhirat bagi mereka seperti air bagi manusia ketika mereka hidup di dunia.”  (lihat 'Uddatu ash-Shabirin, hlm. 248-249)

Ibnul Jauzi rahimahullah menyebutkan dalam tafsirnya tiga riwayat tafsiran Ibnu Abbas mengenai makna 'ihdinaa'; yaitu bermakna 'arsyidnaa' (bimbinglah kami), 'waffiqnaa' (berikan taufik kepada kami), dan 'alhimnaa' (berikan ilham kepada kami) (lihat Zaad al-Masiir , hlm. 34)

Karena itulah para ulama kita menegaskan, bahwa kebutuhan manusia kepada tauhid jauh melebihi kebutuhan mereka kepada air dan udara. Karena sesungguhnya tauhid inilah ruh dan cahaya yang menyinari kehidupan mereka. Tanpa tauhid maka manusia akan tenggelam dalam kegelapan maksiat, kebutaan akan kebenaran, dan kematian hati yang membinasakan.

Dari sini kita bisa menarik kesimpulan, bahwa untuk bisa berjalan di atas kebenaran seorang hamba membutuhkan bimbingan, taufik, ilham, dan keteguhan serta pertolongan dari Allah. Taufik, ilham dan keteguhan adalah anugerah dari Allah, tidak bisa diberikan oleh siapa pun juga bahkan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam  sekalipun.

***

Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya kamu tidak bisa memberikan petunjuk kepada siapa yang kamu cintai, akan tetapi Allah lah yang memberikan petunjuk/taufik kepada siapa yang dikehendaki-Nya.”   (al-Qashash : 56)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Tambahan Hidayah dan Keteguhan

Di dalam ayat lainnya, Allah menjelaskan bahwa taufik dan hidayah itu akan Allah berikan kepada siapa saja yang bersungguh-sungguh dalam meniti jalan Islam. Allah berfirman (yang artinya), “Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh di  jalan Kami pasti akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan keridhaan Kami.”   (al-'Ankabut : 69)

Bismillah. Setiap hari kaum muslimin berdoa kepada Allah meminta hidayah. Tidak kurang tujuh belas kali dalam sehari semalam kita memohon kepada Allah, “Tunjukilah kami jalan yang lurus.”  Hal ini menunjukkan bahwa hidayah adalah kebutuhan setiap insan. Kebutuhan yang sangat mendesak baginya. Karena dengan hidayah itulah ia akan tetap teguh di atas iman dan islam serta melangkah meniti jalan kebenaran. Kalau bukan karena hidayah dari Allah maka manusia akan tenggelam dalam kebatilan, syirik, kekafiran, dan maksiat.

Ibnul Qayyim rahimahullah menerangkan, bahwa ayat ini memberikan faidah bahwasanya hidayah itu dikaitkan dengan jihad/kesungguh-sungguhan. Dengan demikian orang yang paling besar hidayahnya adalah yang paling besar kesungguhannya. Sementara jihad yang paling wajib itu mencakup jihad menundukkan jiwa, hawa nafsu, setan, dan kepentingan-kepentingan dunia yang bersifat sementara dan hina (lihat al-Fawa'id , hlm. 58 cet. Dar al-'Aqidah)

Imam al-Baghawi rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya menjelaskan bahwa makna 66

sedikit pun rezeki, dan Aku juga tidak  menginginkan agar mereka memberikan makan kepada-Ku. Sesungguhnya Allah Dia lah Yang Maha memberi rezeki dan pemilik kekuatan lagi maha kokoh.”   (adz-Dzariyat : 56-58)

Dengan diwajibkannya kita membaca doa ihdinash shirathal mustaqim  ini sebanyak tujuh belas kali dalam sehari semalam sesungguhnya Allah sedang menuntun kita untuk bersungguh-sungguh dalam menempuh sebab-sebab untuk meraih hidayah dan taufik itu.

Allah ta'ala mengabarkan bahwasanya Dia tidaklah menciptakan jin dan manusia secara sia-sia. Tidak meninggalkan mereka terlantar dan sia-sia, tanpa diperintah dan tanpa dilarang. Allah berfirman (yang artinya), “Apakah kalian mengira bahwasanya Kami menciptakan kalian dalam keadaan sia-sia dan kemudian kalian tidak  dikembalikan kepada Kami.”   (al-Mu'minun : 115)

Coba anda renungkan; tidak kurang dari tujuh belas kali dalam 24 jam kita berdoa meminta hidayah. Apakah setelah itu kemudian kita hanya bersantai-santai dan bermalas-malasan?! Apakah setelah membaca doa ini sekian belas kali dalam sehari semalam kemudian kita tidak terdorong belajar agama? Kalau untuk ilmu dunia saja kita rela habiskan waktu berjam-jam bahkan bertahun-tahun -sementara dunia itu akan berakhir dan sirna- lantas untuk ilmu agama kita begitu pelit dan merasa tersiksa bahkan bosan untuk mempelajari dan mendalaminya?!

Apakah kamu mengira bahwa Allah menciptakanmu dengan sia-sia, senda gurau, atau main-main belaka? Tidak demikian. Akan tetapi Allah menciptakan kamu untuk beribadah kepada-Nya. Allah perintahkan kamu untuk beribadah kepada-Nya. Allah perintahkan kamu untuk mentauhidkan dan taat kepada-Nya. Allah  juga mengabarkan bahwa kamu akan dikembalikan kepada-Nya. Dan bahwasanya Dia akan membalasmu atas amal-amalmu. Apabila baik balasannya juga kebaikan, dan apabila buruk balasannya juga keburukan.

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Hikmah Penciptaan Jin dan Manusia

Allah subhanahu tidak menciptakan makhluk dalam rangka menambah kemuliaan karena kehinaan diri-Nya, juga bukan dalam rangka memperbanyak pengikut karena sedikitnya orang yang taat kepada-Nya. Bahkan Dia Maha Kaya lagi tidak membutuhkan segala sesuatu selain-Nya. Sesungguhnya Allah menciptakan mereka supaya mereka beribadah kepada-Nya semata yang tiada sekutu bagi-Nya. Karena inilah diutus para rasul dan diturunkan kitab-kitab serta karena itu pula dihunuskan pedang-pedang di medan jihad. Hal itu semuanya dilakukan dalam rangka menegakkan ibadah kepada Allah semata yang tiada sekutu bagi-Nya.

oleh : Syaikh Abdullah bin Humaid* rahimahullah Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam. Salawat dan salam semoga terlimpah kepada nabi-Nya al-Amin (yang terpercaya). Semoga tercurah pula kepada para sahabatnya, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik hingga hari pembalasan.

Berbeda dengan keadaan orang yang beribadah kepada selain Allah, seperti orang-orang yang membuat bangunan-bangunan megah di atas kuburan. Dimana mereka memohon kepadanya sebagai tandingan bagi Allah. Mereka menyembelih untuknya. Mereka bernadzar dan

Wa ba'du. Allah subhanahu wa ta'ala telah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku. Aku tidak menghendaki dari mereka 67

meminta segala kebutuhan kepadanya. Dan kepadanya mereka meminta keselamatan dari musibah. Inilah syirik yang sebenarnya yang bertentangan dan merusak tauhid yang terkandung di dalam ayat ini (yang artinya), “Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”  (adz-Dzariyat : 56)

mereka, kamu meminta kepada mereka berbagai kebutuhan dan keselamatan dari malapetaka?! Inilah kesesatan yang sebenarnya. Kedua : Firman-Nya (yang artinya), “Jika kalian menyeru mereka niscaya mereka tidak bisa mendengar doa kalian.”  Mereka itu orang-orang yang datang ke kuburan Husain atau Badawi atau Abdul Qadir atau Sayyidah Zainab atau yang lainnya. Sesungguhnya mereka semua itu tidak bisa mendengar doa dari orang yang menyerunya. Mereka -para pemuja kubur- itu datang di sisi kuburnya seraya mengatakan, “Penuhi kebutuhan kami, penuhi kebutuhan kami.” 

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Itulah Rabb kalian, bagi-Nya seluruh kerajaan. Adapun segala sesuatu yang kalian seru/sembah selain-Nya sama sekali tidak menguasai apa-apa walaupun hanya setipis kulit ari. Apabila kalian menyeru mereka maka mereka tidak mendengar seruan/doa kalian. Seandainya mereka bisa mendengar maka mereka tidak bisa memenuhi permintaan kalian. Dan pada hari kiamat nanti mereka akan mengingkari  perbuatan syirik kalian. Dan tidak ada yang bisa memberitakan kepadamu seperti Dzat yang maha teliti.”   (Fathir : 13-14)

Ayat tersebut menegaskan bahwasanya : [Pertama] : Sesembahan mereka itu tidak menguasai apa-apa bahkan walaupun hanya suatu lapisan kulit yang sangat tipis yang berada di atas biji buah-buahan.

Maka ayat ini meruntuhkan segala sosok yang dijadikan sebagai sesembahan oleh para pemuja kuburan baik itu para wali, nabi-nabi, para malaikat, dan orang-orang salih. Ayat ini membantah penyimpangan mereka dari empat sisi :

[Kedua] : Dia/sesembahan itu juga tidak bisa mendengarmu, dan tidak mengetahui keadaanmu. Dan dia pun tidak tahu-menahu akan doamu itu. Dia juga tidak mampu memberikan kemanfaatan kepadamu dan tidak pula bisa menyingkirkan bahaya darimu.

Pertama : Firman-Nya (yang artinya),  “Dan segala sesuatu yang kalian seru selain-Nya tidak  menguasai apa-apa walaupun hanya setipis kulit  ari.”  Artinya barangsiapa yang beribadah kepada Ahmad al-Badawi (sosok yang dikeramatkan, pent). Kamu menyembelih untuknya atau bernadzar karenanya, dan kamu buat megah kuburannya. Maka sesungguhnya dia itu tidak menguasai apa-apa, bahkan walaupun hanya setipis kulit ari (qithmir).

Ketiga : Firman-Nya (yang artinya), “Dan kalau seandainya mereka bisa mendengar pasti mereka tidak bisa memenuhi permintaan kalian.”   (Fathir : 14) maksudnya apabila diandaikan atau diumpamakan mereka bisa mendengar doa dari orang yang meminta kepadanya maka sesungguhnya mereka juga tidak bisa mendatangkan manfaat kepadamu atau menolak bahaya yang akan menimpamu selama-lamanya [tidak akan mampu].

Qithmir (kulit ari). Apakah itu? Itu adalah selaput halus yang berada di lapisan biji kurma. Bukankah kamu melihat ada lapisan selaput halus di atas biji kurma. Inilah yang disebut dengan qithmir. Sesungguhnya orang-orang yang sudah mati itu (wali, nabi, dst, pent) tidak menguasai apa-apa; apakah itu qithmir (selaput halus), tidak pula fatil (benang halus). Lalu bagaimana mungkin kamu menyembelih untuk mereka, bernadzar kepada

Keempat : Firman-Nya (yang artinya),  “Dan pada hari kiamat nanti mereka akan mengingkari syirik   yang kalian kerjakan.”   (Fathir : 14). Artinya sesembahan itu akan berlepas diri darimu. Seolah-olah dia mengatakan, “Wahai Rabb, kami tidak menyadari ibadah yang dia kerjakan kepada kami.”   Dia akan berlepas diri/cuci-tangan darimu, dan kamu pun akan berlepas diri darinya.

68

Akan tetapi aduhai betapa jauhnya, betapa  jauhnya [penyesalan di hari itu tiada lagi berguna, maksudnya, pent]. Allah berfirman (yang artinya), “Ingatlah ketika berlepas diri orang-orang yang diikuti dari orang-orang yang mengikuti, dan mereka pun melihat azab, dan terputuslah diantara mereka jalinan sebab/hubungan kecintaan.”  (al-Baqarah : 166)

Dengan demikian maka kamu bisa mengetahui bahwa membuat bangunan-bangunan megah di atas kuburan dan meminta berbagai bentuk kebutuhan kepada penghuni kubur, menyembelih untuk mereka, atau bernadzar untuknya; ini semua adalah perbuatan syirik yang sebenarnya. Sebagaimana telah ditunjukkan oleh al-Qur'an al-'Aziz. Sesungguhnya yang bisa mendatangkan manfaat dan menolak bahaya hanya Allah. Sebagaimana di dalam kisah yang dialami Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  dalam perang Uhud. Ketika itu kepala beliau terluka. Dan wajahnya mengalirkan darah. Dan gigi serinya pun patah. Darah pun mengalir di atas wajahnya. Sementara beliau mengusap darah itu dari wajahnya. Lantas beliau berujar, “Bagaimana akan beruntung, suatu kaum yang tega melukai kepala nabi mereka.”   (HR. Muslim)

Ayat ini telah menunjukkan batilnya apa-apa yang dijadikan sebagai sesembahan tandingan oleh orang-orang itu baik berupa orang salih, wali ataupun nabi-nabi. Allah melalui ayat ini telah membantah kesesatan mereka dari empat jalur ini. Ayat-ayat al-Qur'an sangat banyak yang serupa dengannya. Diantaranya di dalam firman Allah ta'ala (yang artinya), “Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang-orang yang berdoa kepada selain Allah sesuatu yang tidak bisa menjawab  permintaannya sampai hari kiamat, dan mereka itu pun lalai dari doa yang ditujukan kepadanya. Dan apabila umat manusia kelak dibangkitkan maka mereka itu justru menjadi musuh bagi  penyembahnya. Dan mereka pun mengingkari ibadah yang dilakukan oleh para pemujanya.”  (al-Ahqaf : 5-6)

Maka Allah pun menurunkan ayat (yang artinya), “Bukanlah milik/kekuasaanmu sedikit pun dari urusan itu.”   (Ali 'Imran : 128). Artinya segala sesuatu ada di tangan Allah. Rasul sendiri tidak bisa menolak bahaya [yang ditakdirkan menimpanya], dan tidak bisa pula mendatangkan manfaat [yang tidak ditakdirkan diperolehnya]. Bahkan segala urusan itu ada di tangan Allah.

Serupa dengan ayat yang lain (yang artinya), “Apakah mereka hendak membuat sekutu dari sesuatu yang tidak menciptakan apa-apa sementara mereka itu pun makhluk yang diciptakan. Dan mereka juga tidak bisa menolong bagi dirinya [yang meminta] dan tidak pula mampu untuk memberikan pertolongan untuk diri mereka sendiri.”   (al-A'raaf : 191-192)

Wallahu a'lam. Salawat dan salam semoga tercurah kepada Muhammad, segenap pengikutnya dan seluruh para sahabatnya. # Sumber : al-Fatawa wa ad-Durus fil Masjid  al-Haram, hlm. 64-67

Artinya bagaimana mungkin kamu mengangkat sekutu/sesembahan tandingan bagi Allah sesuatu yang tidak mampu untuk mencipta. Padahal dia itu juga makhluk dan ciptaan yang ditundukkan dan dipelihara oleh Allah. Dia/sesembahan itu tidak mampu menolongmu. Tidak mampu mendatangkan manfaat, dan tidak pula menolak musibah/bahaya yang akan menimpamu. Bahkan dia juga tidak bisa memberi manfaat untuk dirinya sendiri. Atau sekalipun hanya untuk menolak bahaya yang akan menimpa dirinya, juga tidak mampu.

*  Syaikh Abdullah bin Humaid -rahimahullah- adalah seorang ulama besar di Saudi Arabia. Beliau pernah menjabat sebagai Ketua Majelis Tinggi Pengadilan dan Ketua Konferensi Fiqih Islam di Rabithah al-'Aalam al-Islami dan anggota Lembaga Ulama Besar Saudi Arabia. Beliau juga mengajar di Masjidil Haram Mekkah. Beliau hidup pada tahun 1329 H – 1402 H. Salah seorang putra beliau yaitu Syaikh Dr. Shalih bin Abdullah bin Humaid hafizhahullah sekarang ini juga menjadi seorang ulama besar di Saudi Arabia dan menjabat sebagai imam dan khatib di Masjidil Haram. Semoga Allah memberikan balasan pahala sebesar-besarnya kepada para ulama 69

kita dan menjadikan kita orang-orang yang bisa memetik faidah ilmu dan amal dari keterangan yang mereka sampaikan.

makan atau minum untuk mengucapkan 'alhamdulillah'. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah benar-benar ridha kepada seorang hamba ketika dia makan lalu dia memuji-Nya atas hal itu, dan meminum suatu minuman lantas dia pun memuji-Nya atas hal itu.”  (HR. Muslim) (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 30-34 oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Sejenak Bersama 'Alhamdulillah'

Hanya Allah yang layak menerima pujian yang sempurna (alhamdu). Oleh sebab itu apabila menjumpai sesuatu yang menggembirakan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  mengatakan 'alhamdulillahilladzi bini'matihi tatimmush shaalihaat' artinya 'segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan bisa terlaksana' dan apabila mengalami sesuatu yang kurang menyenangkan beliau mengatakan 'alhamdulillahi 'ala kulli haal'  artinya 'segala puji bagi Allah dalam keadaan apapun' (HR. Ibnu Majah) (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 35)

Bismillah, wa bihi nasta'iinu. Ucapan alhamdulillah selalu kita dengar dan bahkan kita baca. Setiap kali di dalam sholat minimal 17 kali dalam sehari semalam kita membacanya. Setiap kali seusai sholat kita pun dianjurkan membaca 'alhamdulillah' dalam dzikir setelah sholat sebanyak 33 kali. Bahkan setiap bangun tidur pun kita dianjurkan berdoa 'alhamdulillahilladzi ahyaanaa' dst. Memang ucapan 'alhamdulillah' bukan sekedar kumpulan huruf tanpa makna. Ia merupakan kalimat yang sangat agung. Sebagaimana disebutkan dalam hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, “Bersuci adalah separuh keimanan, dan alhamdulillah memenuhi timbangan...”   (HR. Muslim)

Oleh sebab itu kalimat 'alhamdulillah' mengandung pujian kepada Allah atas kesempurnaan sifat-sifat-Nya dan ungkapan syukur kepada Allah atas segala nikmat dari-Nya (lihat Tafsir Imam al-Baghawi rahimahullah yang dikenal dengan nama Ma'alim at-Tanzil, hlm. 9) Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma mengatakan bahwa 'alhamdulillah' adalah kalimat yang diucapkan oleh setiap orang yang bersyukur (lihat Tafsir Ibnu Katsir rahimahullah yang dikenal dengan nama Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 1/128)

Ucapan 'alhamdulillah' menunjukkan kesempurnaan Allah; yaitu kesempurnaan pada sifat-sifat-Nya dan kesempurnaan nikmat yang diberikan oleh-Nya kepada segenap hamba. Karena ucapan alhamdu (segala puji; pujian yang mutlak) tidak layak diberikan kecuali kepada Dzat yang sempurna sifat dan perbuatannya (lihat  Ahkam minal Qur'anil Karim, 1/22 oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah)

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bahkan menyebut 'alhamdulillah' sebagai doa yang paling utama. Beliau bersabda, “Seutama-utama dzikir  adalah laa ilaha illallah, sedangkan seutama-utama doa adalah alhamdulillah.”  (HR. Tirmidzi, beliau berkata hasan gharib)

Yang dimaksud dengan 'alhamdu' itu adalah pemberian sifat kepada yang dipuji dengan kesempurnaan yang disertai dengan kecintaan dan pengagungan. Allah terpuji karena kesempurnaan sifat-sifat-Nya seperti Maha hidup, Maha kuasa, dsb. Selain itu Allah juga terpuji karena kesempurnaan ihsan dan kebaikan yang Allah curahkan kepada segenap makhluk. Oleh sebab itu disyari'atkan apabila seorang insan

Salah satu doa yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  ketika seorang bangun tidur adalah bacaan 'alhamdulillahilladzii 'aafaanii fi jasadii wa radda 'alayya ruuhii wa adzina lii bidzikrihi' artinya, “Segala puji bagi Allah  yang telah memberikan keselamatan/afiat pada

70

tubuhku dan mengembalikan ruhku serta mengizinkan aku untuk berdzikir kepada-Nya.”  (HR. Ibnus Sunni dalam 'Amalul Yaum wal Lailah  dan Tirmidzi, sanadnya dinyatakan hasan)

Demikian sedikit catatan dan nasihat, semoga bermanfaat. ***

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Sungguh apabila aku mengucapkan subhanallah, walhamdulillah, wa laa ilaha illallah, wallahu akbar hal itu lebih aku cintai daripada dunia di mana matahari ini terbit di atasnya.”  (HR. Muslim)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Hari Pembalasan

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  juga bersabda, “Kalimat yang paling utama ada empat,  yaitu subhanallah, alhamdulillah, laa ilaha illallah, dan Allahu akbar. Tidak masalah bagimu dengan kalimat mana pun diantara itu kamu mulai membacanya.”   (HR. Muslim)

Yang dimaksud yaumud diin adalah hari pembalasan dan hisab/penghitungan. Demikian keterangan dari Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah dalam kitabnya Min Kunuz al Qur'an al-Karim (lihat dalam Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 1/151)

Dan diantara kisah yang sangat menakjubkan adalah apa yang terjadi pada Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah pada saat-saat menjelang wafatnya. Ketika orang-orang membawanya menuju rumah sakit Raja Faishal di Tha'if, pada saat itu beliau terus-menerus mengulang bacaan 'subhanallah, walhamdulillah, wa laa ilaha illallah, wallahu akbar' (lihat biografi beliau yang dicantumkan dalam al-Fawa'id al-'Ilmiyah min ad-Durus al-Baaziyah, 1/28)

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menjelaskan, bahwa yang dimaksud yaumud diin adalah hari pembalasan yaitu hari kiamat. Ia disebut sebagai hari pembalasan karena pada saat itulah hamba dibalas atas segala amal perbuatan mereka (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 51) Syaikh Shalih bin Abdillah al-'Ushaimi hafizhahullah menerangkan, bahwa yang dimaksud yaumud diin adalah hari penghisaban dan pembalasan atas amal-amal (lihat  Ma'anil Fatihah wa Qisharil Mufashshal, hlm. 9)

Ini semuanya menunjukkan kepada kita -wahai saudaraku sesama muslim- bahwasanya kebutuhan setiap insan kepada dzikir dan doa serta ibadah adalah di atas segala kebutuhan. Karena dzikir adalah ruh dari amal-amal salih. Dzikir laksana air bagi seekor ikan. Dzikir akan melabuhkan ketenangan dan ketentraman di dalam hati. Dzikir akan mendatangkan pertolongan dan bantuan Allah. Sedangkan doa adalah intisari dari ibadah, bahkan doa itulah ibadah yang paling utama.

Kata ad-diin di dalam bahasa arab bisa bermakna al-jazaa' wal hisaab; pembalasan dan penghitungan (lihat It-haf Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hlm. 341) Di dalam 'maaliki yaumid diin' terkandung iman kepada hari akhir dan iman terhadap pembalasan atas amal-amal, dan bahwasanya yang akan memberikan balasan atas amal-amal itu adalah Allah 'azza wa jalla. Oleh sebab itu faidah yang bisa dipetik dari sini adalah dorongan untuk beramal dalam rangka menghadapi hari tersebut (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hlm. 57)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan Rabb kalian mengatakan; Berdoalah kalian kepada-Ku niscaya  Aku kabulkan. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku niscaya mereka akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”   (Ghafir : 60)

Iman kepada hari akhir merupakan salah satu diantara keenam rukun iman. Sebagaimana kehidupan kita di alam dunia adalah benar maka

71

hah. Aku tidak tahu.”   Ketika ditanya, 'Siapakah lelaki yang diutus kepada kalian?' dia mengatakan, “Hah, hah. Aku tidak tahu.”  Kemudian ada penyeru dari langit yang menyatakan, 'Orang ini telah berdusta, maka gelarkanlah untuknya hamparan dari neraka dan sematkanlah untuknya 'pakaian' dari neraka, dan bukakanlah untuknya pintu menuju neraka'. Maka seketika itulah datang hawa panas yang membakar dari neraka dan disempitkanlah kuburnya sampai-sampai tulang-belulangnya bergeser dari tempat-tempatnya (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 49-50)

demikian pula adanya hari akhir adalah benar dan pasti akan terjadi. Allah berfirman (yang artinya), “Apakah kalian mengira bahwasanya Kami menciptakan kalian dengan sia-sia, dan bahwa kalian tidak akan dikembalikan kepada Kami.”  (al-Mu'minun : 115) (lihat Ahkam minal Qur'anil Karim, 1/27-28 karya Syaikh Utsaimin) Termasuk dalam iman kepada hari akhir adalah mengimani tentang azab kubur. Allah berfirman (yang artinya), “Allah akan memberikan keteguhan kepada orang-orang yang beriman dengan ucapan  yang kokoh dalam kehidupan dunia dan di akhirat...”   (Ibrahim : 27). Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari al-Bara' bin Azib radhiyallahu'anhu, bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menyebutkan ayat ini lalu beliau bersabda, “Ayat ini turun berkaitan dengan azab kubur.”  (lihat Ahwal al-Qubur , karya Ibnu Rajab hlm. 47)

Dalam riwayat lain dikisahkan, bahwa Allah menciptakan untuk orang kafir itu seorang yang buta, bisu dan tuli seraya membawa sebuah palu. Seandainya palu itu dipakai untuk memukul sebuah gunung niscaya ia akan hancur menjadi debu. Maka 'orang' itu memukulnya sehingga dia berubah menjadi debu. Kemudian Allah memulihkan keadaannya seperti semula. Kemudian dia dipukul lagi maka dia pun menjerit dengan sekeras-kerasnya sehingga bisa didengar oleh segala makhluk selain manusia dan jin. Kemudian dibukakanlah untuknya sebuah pintu menuju neraka dan dibentangkan untuknya hamparan dari neraka (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 51)

Di dalam hadits dikisahkan, bahwa ketika seorang mukmin berada di alam kubur maka dia pun didudukkan lalu dia pun didatangi oleh malaikat -yang bertanya kepadanya- kemudian dia pun bersaksi bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Itulah maksud dari ayat (yang artinya), “Allah akan memberikan keteguhan kepada orang-orang yang beriman, dst.”   (Ibrahim : 27) (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 48)

Dalam hadits lain riwayat Bukhari dan Muslim dikisahkan, bahwa orang kafir dan munafik ketika ditanyakan kepadanya, 'Apa pendapatmu mengenai lelaki ini -Muhammad-?' maka dia menjawab, “Aku tidak tahu. Aku sekedar  mengucapkan apa yang telah diucapkan oleh orang-orang.”  Maka dikatakanlah kepadanya, “Kamu tidaklah mengikuti orang-orang itu, walaupun kamu ikut mengucapkan apa yang mereka ucapkan.”  (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 53)

Dalam hadits lain diceritakan, bahwa ketika itu datanglah dua malaikat dan bertanya kepadanya, 'Siapa Rabbmu?' dia menjawab, “Rabbku adalah  Allah.”   Mereka juga bertanya, 'Apa agamamu?' dia menjawab, “Agamaku Islam.”   Lalu mereka juga bertanya, 'Siapakah lelaki yang diutus untuk kalian?' maka dia menjawab, “Dia adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.”  Mereka bertanya lagi, 'Apa yang kamu ketahui?' dia menjawab, “Aku membaca Kitabullah maka aku  pun beriman kepadanya dan membenarkannya.”  (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 49)

Setiap orang kelak akan dibangkitkan sesuai dengan keadaannya ketika meninggal. Orang mukmin dibangkitkan di atas keimanan sedangkan orang munafik dibangkitkan di atas kemunafikannya. Sebagaimana disebutkan dalam hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Jabir radhiyallahu'anhu (lihat Ahwal al-Qubur , hlm. 58)

Adapun orang kafir maka dua malaikat pun datang bertanya kepadanya, 'Siapa Rabbmu?' lalu dia menjawab, “Hah, hah. Aku tidak tahu.”  Ketika dia ditanya, 'Apa agamamu?' dia menjawab,  “Hah,

72

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Termasuk bagian keimanan kepada hari akhir adalah mengimani segala berita yang disampaikan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengenai berbagai kejadian setelah kematian. Maka mereka mengimani fitnah kubur, azab kubur dan nikmat yang ada di dalamnya.” (lihat Syarh al-Wasithiyah oleh Syaikh ar-Rajihi, hlm. 101)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

al-Qur'an dan as-Sunnah Terjaga Di dalam surat al-Hijr, Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya Kami lah yang telah menurunkan adz-Dzikr (al-Qur'an) dan Kami pula  yang menjaganya.”  (al-Hijr : 9)

Yang dimaksud dengan fitnah/ujian di alam kubur itu adalah pertanyaan 'Siapa Rabbmu? Apa agamamu? Dan siapa nabimu?'. Ketiga pokok inilah yang dibahas oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah dalam risalahnya yang terkenal yaitu al-Ushul ats-Tsalatsah. Di dalamnya beliau menjelaskan tentang mengenal Allah, mengenal Islam dan mengenal nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam  (lihat Syarh al-Wasithiyah, hlm. 102)

al-Baghawi rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud ayat ini adalah Allah senantiasa menjaga al-Qur'an ini dari gangguan setan baik dalam bentuk penambahan maupun pengurangan ataupun penggantian. Allah berfirman (yang artinya), “Tidak datang kepadanya kebatilan dari arah depan dan dari arah belakang.”   (Fushshilat : 42) (lihat Ma'alim at-Tanzil, hlm. 694) Ibnu Katsir rahimahulah menerangkan, bahwa maksud ayat ini adalah Allah menjaga al-Qur'an dari perubahan dan penggantian (lihat Tafsir  al-Qur'an al-'Azhim, 4/527)

Kaum Mu'tazilah telah mengingkari azab kubur dan nikmat kubur. Padahal, dalil-dalil al-Qur'an dan as-Sunnah telah membantah pemahaman mereka itu. Diantara dalil tentang azab kubur di dalam al-Qur'an adalah kisah diazabnya Fir'aun beserta para pengikutnya. Allah berfirman (yang artinya), “Neraka itu ditampakkan kepada mereka setiap pagi dan petang. Dan pada hari kiamat  nanti masukkanlah para pengikut Fir'aun itu ke dalam azab yang paling keras.”   (Ghafir : 46). Selain itu masih ada banyak dalil yang lain (lihat  Syarh al-Wasithiyah, hlm. 102-103)

al-Qur'an adalah kalam/ucapan Allah. Allah berfirman (yang artinya), “Dan apabila ada seorang diantara kaum musyrik itu yang meminta  perlindungan (keamanan) kepadamu maka lindungilah dia sehingga dia bisa mendengar  kalam Allah.”   (at-Taubah : 6) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa yang dimaksud 'kalam Allah' di dalam ayat tersebut adalah al-Qur'an (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 4/113)

Barangsiapa tidak mengimani dibangkitkannya  jasad-jasad manusia kelak pada hari kiamat setelah kematian mereka maka dia telah kafir berdasarkan ijma' para ulama. Allah berfirman (yang artinya), “Orang-orang kafir itu mengira bahwasanya mereka tidak akan dibangkitkan. Katakalah : Sekali-kali tidak, demi Rabbku. Benar-benar kalian akan dibangkitkan kemudian akan dikabarkan kepada kalian dengan apa-apa  yang telah kalian kerjakan. Dan itu semuanya adalah sangat mudah bagi Allah.”   (at-Taghabun : 7) (lihat Syarh al-Wasithiyah, hlm. 105)

Allah turunkan al-Qur'an dan as-Sunnah kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Allah berfirman (yang artinya), “Dan Allah turunkan kepadamu al-Kitab dan al-Hikmah, dan Allah ajarkan kepadamu apa-apa yang sebelumnya tidak kamu ketahui...”   (an-Nisaa' : 113) Di dalam ar-Risalah, Imam Syafi'i rahimahullah mengatakan, “Aku mendengar para ulama al-Qur'an yang aku ridhai, mereka mengatakan bahwasanya yang dimaksud al-Hikmah adalah

***

73

Sunnah (hadits) Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.”  (lihat Ma'alim Ushul Fiqh, hlm. 118)

(yang artinya), “Barangsiapa taat kepada Rasul itu sesungguhnya dia telah taat kepada Allah.”  (an-Nisaa' : 80).

Oleh sebab itu wajib tunduk kepada perintah dan larangan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam. Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Apabila aku melarang kalian dari sesuatu maka jauhilah hal itu, dan apabila aku memerintahkan sesuatu maka lakukanlah sekuat kemampuan kalian.”   (HR. Bukhari). Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam  juga bersabda, “Ketahuilah, bahwa apa-apa yang diharamkan oleh Rasulullah sama kedudukannya dengan apa-apa yang diharamkan oleh Allah.”  (HR. Ibnu Majah) (lihat Ma'alim Ushul Fiqh, hlm. 121)

Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa di dalam ayat ini Allah memberitakan barangsiapa taat kepada nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam maka dia telah taat kepada Allah dan barangsiapa durhaka kepadanya sesungguhnya dia telah durhaka kepada Allah. Dan tidaklah hal itu melainkan karena apa-apa yang beliau ucapkan tidak lain merupakan wahyu yang diwahyukan kepadanya (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 2/363)

al-Qur'an dan as-Sunnah merupakan wahyu dari Allah. Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah dia -Muhammad- berbicara dengan hawa nafsunya. Tidaklah yang diucapkannya itu melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya.”  (an-Najm : 3-4).

Dengan demikian, as-Sunnah atau hadits merupakan wahyu yang kedua -setelah al-Qur'ansehingga barangsiapa mengingkari dan menentangnya maka dia menjadi kafir (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik al-Jalil, 1/7)

al-Baghawi rahimahullah menjelaskan bahwa ayat ini merupakan bantahan bagi orang kafir di masa itu yang mengatakan bahwa Muhammad mengarang al-Qur'an itu dari pikirannya sendiri (lihat Ma'alim at-Tanzil, hlm. 1242).

Imam Syafi'i rahimahullah berkata, “Apabila kalian menemukan Sunnah (hadits) Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam maka ikutilah ia, dan jangan kalian menoleh kepada [pendapat] siapa pun.”  Imam Ahmad rahimahullah mengatakan, “Barangsiapa menolak hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam maka dia berada di tepi jurang kehancuran.”   (lihat nukilan-nukilan ini dalam Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah , hlm. 145)

Syaikh as-Sa'di rahimahullah mengatakan, “Ayat  ini menunjukkan bahwasanya as-Sunnah (hadits) merupakan wahyu dari Allah kepada rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam. Sebagaimana firman  Allah ta'ala (yang artinya), “Dan Allah turunkan kepadamu al-Kitab dan al-Hikmah.” Dan ayat ini  juga menunjukkan bahwa beliau ma'shum/terjaga dalam hal penyampaian berita yang bersumber  dari Allah ta'ala dan syari'at-Nya. Hal itu disebabkan ucapan beliau tidak muncul dari hawa nafsu tetapi bersumber dari wahyu yang diwahyukan kepadanya.”  (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 818)

Allah berfirman (yang artinya), “Hendaklah merasa takut orang-orang yang menyelisihi dari  perintah/ajaran rasul itu, bahwa dia akan tertimpa fitnah (hukuman/penyimpangan) atau menimpa kepadanya azab yang sangat pedih.”  (an-Nuur : 63). Ayat ini merupakan salah satu dalil yang menunjukkan wajibnya mengikuti sunnah atau hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Sunnah/hadits ini apabila telah terbukti kesahihannya maka seluruh umat muslim sepakat  atas kewajiban untuk mengikutinya.”   (lihat nukilan ini dalam Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah wal Jama'ah, hlm. 120)

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  bersabda, “Ketahuilah, bahwa sesungguhnya aku telah diberikan al-Kitab (al-Qur'an) dan yang serupa dengannya bersama itu.”   (HR. Abu Dawud) Oleh sebab itu ketaatan kepada rasul merupakan bentuk ketaatan kepada Allah. Allah berfirman

74

Imam Syafi'i rahimahullah mengatakan, “Kaum muslimin telah sepakat bahwa barangsiapa yang telah jelas baginya sebuah sunnah/hadits dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam maka tidak  halal baginya meninggalkan hadits itu gara-gara  pendapat siapa pun.”   (lihat nukilan ini dalam Shifat  Sholat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  karya al-Albani, hlm. 50)

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Maka maslahat ibadah tidaklah kembali kepada Allah. Karena sesungguhnya Allah tidak membutuhkan mereka dan tidak juga ibadah-ibadah mereka. Seandainya mereka semua kafir maka hal itu tidak akan mengurangi kerajaan Allah sama sekali. Dan seandainya mereka semua taat maka hal itu pun tidak akan menambah apa-apa di dalam kerajaan-Nya.” (Da'watu at-Tauhid wa Sihamul Mughridhin, hlm. 8)

Sahabat yang mulia Abdullah bin Amr radhiyallahu'anhuma menceritakan : Dahulu aku mencatat semua yang aku dengar dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam karena aku ingin menghafalkannya. Orang-orang Quraisy pun melarangku. Mereka mengatakan, “Sesungguhnya kamu menulis segala yang kamu dengar dari Rasulullah. Padahal Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah manusia. Bisa jadi beliau berbicara dalam keadaan marah.”   Maka aku pun berhenti mencatatnya. Lalu aku ceritakan hal itu kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam maka beliau pun bersabda, “Tulislah, demi Tuhan  yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah keluar  dariku kecuali kebenaran.”   (lihat Tafsir Ibnu Katsir, 7/443)

Dalam sebuah hadits qudsi, Allah berfirman, “Wahai hamba-hamba-Ku, seandainya orang yang  paling pertama sampai yang paling terakhir  diantara kalian dari kalangan manusia atau jin, mereka semua memiliki hati yang paling bertakwa diantara kalian maka hal itu tidak akan menambah sedikit pun dalam kerajaan-Ku. Wahai hamba-hamba-Ku, seandainya orang yang  pertama hingga paling terakhir diantara kalian dari kalangan manusia dan jin, semuanya memiliki hati yang fajir/jahat sejahat-jahatnya hati diantara kalian, maka hal itu pun tidak akan mengurangi sedikit pun dari kerajaan-Ku.”   (HR. Muslim dari Abu Dzarr radhiyallahu'anhu)

Demikian sedikit catatan yang bisa kami kumpulkan -dengan taufik Allah semata- semoga bermanfaat. Dan segala puji hanya bagi Allah Rabb seru sekalian alam.

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Sesungguhnya Allah tidak butuh kita dan tidak pula ibadah kita. Akan tetapi sesungguhnya kita inilah yang membutuhkan ibadah kepada Allah; supaya mendekatkan diri kita kepada-Nya, agar kita bisa sampai kepada Rabb kita 'azza wa jalla, dan memperkenalkan diri kita kepada-Nya, maka dengan itu kita akan meraih kebahagiaan di dunia dan di akhirat.” (Da'watu at-Tauhid wa Sihamul Mughridhin, hlm. 9)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Maslahat Ibadah

Ketika menjelaskan faidah hadits di atas, Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah berkata, “Dan bahwasanya ketakwaan setiap insan sesungguhnya akan memberikan manfaat bagi orang yang bertakwa itu sendiri. Demikian pula kefajiran/maksiat yang dilakukan oleh setiap orang yang fajir maka itu pun hanya akan membahayakan dirinya sendiri.” (Kutub wa Rasa'il, 3/157)

Suatu hal yang kita yakini bersama, bahwa Allah menciptakan kita bukan karena kebutuhan Allah kepada makhluk-Nya. Allah Maha Cukup, sehingga sedikit pun Allah tidak membutuhkan sesuatu apapun dari alam semesta. Allah menceritakan perkataan Nabi Musa 'alaihis salam kepada Bani Isra'il (yang artinya),  “Jika kalian kafir dan juga seluruh yang ada di bumi, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”  (Ibrahim : 8) 75

Oleh sebab itu, ibadah adalah sarana untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan diri kita. Tanpanya manusia akan merugi dan celaka. Allah berfirman (yang artinya), “Tidaklah Aku ciptakan  jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”   (adz-Dzariyat : 56)

Dengan demikian ibadah -yang hal itu merupakan tujuan hidup manusia- terwujud dalam ketundukan dirinya kepada perintah Allah dengan melaksanakannya dan ketundukan diri kepada larangan Allah yaitu dengan menjauhinya. Inilah yang disebut sebagai ibadah, dan inilah hakikat dari agama Islam.

Allah telah menegaskan (yang artinya), “Maka barangsiapa mengikuti petunjuk-Ku niscaya dia tidak akan sesat dan tidak pula celaka.”   (Thaha : 123)

Jadi, bukanlah hakikat islam 'semata-mata kebebasan' sebagaimana yang dikehendaki oleh kaum Liberal. Benar, bahwa Islam membebaskan manusia dari penghambaan kepada makhluk. Akan tetapi kebebasan mereka itu ditundukkan oleh penghambaan kepada Allah; yaitu tunduk kepada perintah dan larangan-Nya. Inilah hakikat kebebasan yang sejati.

Ibadah kepada Allah merupakan jalan untuk menggapai kebahagiaan hidup. Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa melakukan amal salih dari kalangan lelaki atau perempuan dalam keadaan beriman, maka pasti Kami akan memberikan kepadanya kehidupan yang baik, dan benar-benar Kami akan memberikan balasan kepada mereka dengan pahala yang jauh lebih baik daripada apa-apa yang telah mereka kerjakan.”   (an-Nahl : 97)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah mereka diperintahkan kecuali supaya beribadah kepada Allah dengan memurnikan agama/amal kepada-Nya dengan hanif/bertauhid, mendirikan sholat, menunaikan zakat, dan itulah agama yang lurus.”   (al-Bayyinah : 5)

Ibadah kepada Allah adalah jalan untuk merengkuh kemuliaan perjumpaan dengan-Nya di dalam kenikmatan surga. Allah berfirman (yang artinya), “Maka barangsiapa mengharapkan  perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”   (al-Kahfi : 110)

Adapun apabila manusia bebas melakukan apa saja yang dikehendaki oleh perasaan dan hawa nafsunya, maka sesungguhnya itu adalah pengabdian kepada Iblis dan bala tentaranya. Sehingga mereka tolak ajaran tauhid dan lebih memilih kemusyrikan, bahkan mereka tega menjuluki rasul pembawa rahmat sebagai penyihir dan pendusta, demi menjauhkan umat manusia dari dakwah dan kebenaran yang beliau bawa.

Ibadah kepada Allah adalah dengan tunduk dan taat kepada-Nya. Dalam kitabnya  Taisir al-'Aziz  al-Hamid , Syaikh Sulaiman bin 'Abdullah rahimahullah berkata, “Ibadah kepada-Nya adalah taat kepada-Nya dengan melakukan hal yang diperintahkan dan meninggalkan hal yang dilarang. Itulah hakikat agama Islam. Karena makna 'islam' adalah kepasrahan kepada Allah yang mengandung puncak kepatuhan dan diliputi puncak perendahan diri dan ketundukan.” Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjelaskan, bahwa agama Allah ini disebut dengan 'islam' disebabkan ia mengandung perendahan diri dan ketundukan kepada perintah dan larangan Allah (lihat al-Fawa'id al-'ilmiyah min ad-Durus al-Baziyah, 2/82)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan mereka/orang-orang kafir terheran-heran ketika datang kepada mereka seorang pemberi  peringatan diantara mereka. Orang-orang kafir itu mengatakan, 'Ini adalah penyihir dan tukang dusta.  Apakah dia hendak menjadikan sesembahan-sesembahan ini sehingga menjadi satu sesembahan saja. Sesungguhnya ini adalah  perkara yang sangat mengherankan.'.”   (Shad : 4-5) Tauhid adalah jalan kebahagiaan bagi umat manusia. Tauhid bukanlah untuk kepentingan Allah, karena Allah sedikit pun tidak membutuhkan makhluk-Nya. Ketika manusia tunduk kepada syari'at Allah dan

76

petunjuk-petunjuk-Nya maka hal itu adalah demi kemaslahatan dan keselamatan diri mereka sendiri. Allah tidak diuntungkan dengan ibadah dan ketaatan mereka kepada syari'at-Nya, sebagaimana Allah juga tidak dirugikan dengan kedurhakaan dan pembangkangan mereka kepada-Nya. Maka, memahamkan tauhid kepada umat manusia merupakan tugas mulia para da'i ila Allah. Mereka yang menjelaskan kepada manusia tentang hakikat penghambaan kepada-Nya. Yang dengan itulah manusia akan mencapai derajat takwa dan meraih surga.

dari azab Allah dengan cara melakukan perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya.” ( Ahkam minal Qur'an, hlm. 106) Ayat di atas -al-Baqarah : 21- juga memberikan faidah kepada kita, bahwasanya ibadah merupakan kewajiban seluruh umat manusia. Semua orang wajib untuk tunduk beribadah/bertauhid kepada Allah. Ibadah itu pun harus ditegakkan di atas dua asas; ikhlas kepada Allah dan sesuai dengan ajaran Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  (lihat Ahkam minal Qur'an, hlm. 106)

Allah berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian Yang telah menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.”   (al-Baqarah : 21)

Semoga Allah menjadikan kita termasuk orang-orang yang mau menundukkan akal, perasaan, dan hawa nafsu kita kepada petunjuk Allah dan tunduk beribadah kepada-Nya dengan ikhlas dan sesuai dengan bimbingan Nabi kita Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam;  karena sesungguhnya inilah jalan yang akan mengantarkan hamba menuju kebahagiaan dan keselamatan.

Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma mengatakan, “Semua yang disebutkan dalam al-Qur'an yang berisi -perintah- untuk beribadah maka maknanya adalah -perintah- untuk bertauhid.” (disebutkan oleh al-Baghawi rahimahullah dalam tafsirnya Ma'alim at-Tanzil, hlm. 20)

*** Makna 'mudah-mudahan kalian bertakwa' ialah 'supaya kalian selamat dari adzab'. Demikian sebagaimana telah dijelaskan oleh al-Baghawi dalam tafsirnya (hlm. 20)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Meraih Keberkahan Hidup

Ibnu Jauzi rahimahullah menyebutkan beberapa penafsiran ulama salaf terhadap kalimat 'mudah-mudahan kalian bertakwa'. Diantaranya, Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma menjelaskan maksudnya adalah 'mudah-mudahan kalian menjaga diri dari syirik'. Adapun adh-Dhahhak rahimahullah menerangkan bahwa maksudnya adalah 'mudah-mudahan kalian menjaga diri dari api neraka'. Mujahid rahimahullah menafsirkan, bahwa maksudnya adalah 'mudah-mudahan kalian taat kepada-Nya' (lihat Zaadul Masiir fi 'Ilmi at-Tafsir , hlm. 48)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan seandainya  para penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertakwa niscaya akan Kami bukakan untuk  mereka keberkahan-keberkahan dari langit dan bumi.”   (al-A'raaf : 96) Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah berkata, “Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah 'azza wa jalla dan beriman kepada-Nya maka sesungguhnya Allah ta'ala akan memberikan ganjaran pahala kepadanya dan memberikan kepadanya rizki dalam kehidupan dunia, dan Allah bukakan untuknya keberkahan dari langit dan bumi yaitu dalam bentuk diturunkannya hujan dan ditumbuhkannya tanam-tanaman serta dikeluarkan untuk mereka berbagai

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menjelaskan, “Maksud 'mudah-mudahan kalian bertakwa' ialah supaya kalian mencapai derajat yang tinggi ini yaitu ketakwaan kepada Allah 'azza wa jalla. Hakikat takwa itu adalah mengambil perlindungan

77

perbendaharaan dari dalam bumi.” (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 6/193)

meninggalkan kemaksiatan kepada Allah dengan bimbingan cahaya dari Allah seraya merasa takut terhadap siksaan dari Allah.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [6/222])

Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa melakukan amal salih dari kalangan lelaki atau  perempuan dalam keadaan beriman, maka benar-benar Kami akan memberikan kepadanya kehidupan yang baik, dan benar-benar Kami akan berikan balasan untuk mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan.”  (an-Nahl : 97)

al-Hasan rahimahullah mengatakan, “Orang-orang yang bertakwa adalah orang-orang yang menjauhi perkara-perkara yang diharamkan Allah kepada mereka dan menunaikan kewajiban yang diperintahkan kepada mereka.” (lihat  Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, hlm. 211)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Ini adalah janji dari Allah ta'ala bagi orang-orang yang melakukan amal salih -yaitu amalan yang mengikuti Kitabullah ta'ala dan Sunnah Rasul-Nya- apakah dia lelaki atau perempuan dari umat manusia, sedangkan hatinya beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan amal yang diperintahkan di sini adalah sesuatu yang memang disyariatkan dari sisi Allah, bahwa Allah akan memberikan kepadanya kehidupan yang baik di dunia dan akan membalasnya di akhirat dengan balasan yang lebih baik dari apa yang telah dilakukannya.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [4/601])

Umar bin Abdul Aziz rahimahullah berkata, “Ketakwaan kepada Allah bukan sekadar dengan berpuasa di siang hari, sholat malam, dan menggabungkan antara keduanya. Akan tetapi hakikat ketakwaan kepada Allah adalah meninggalkan segala yang diharamkan Allah dan melaksanakan segala yang diwajibkan Allah. Barangsiapa yang setelah menunaikan hal itu dikaruniai amal kebaikan itu adalah kebaikan di atas kebaikan.” (lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, hlm. 211) Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Yang demikian itu, barangsiapa yang mengagungkan  perintah-perintah Allah, sesungguhnya hal itu lahir  dari ketakwaan di dalam hati.”   (al-Hajj: 32).

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku niscaya dia tidak akan sesat dan tidak pula celaka.”  (Thaha : 123)

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Tidak akan sampai kepada Allah daging maupun darahnya (kurban), akan tetapi yang akan sampai kepada-Nya adalah ketakwaan dari kalian.”  (al-Hajj: 37).

Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma berkata, “Allah menjamin bagi orang yang membaca al-Qur'an dan mengamalkan apa yang ada di dalamnya; bahwa dia tidak akan sesat di dunia dan tidak akan celaka di akhirat.” (lihat Syarh Manzhumah Mimiyah, hlm. 49)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Ketakwaan yang hakiki adalah ketakwaan dari dalam hati bukan semata-mata ketakwaan dengan anggota badan.” (lihat al-Fawa'id , hlm. 136).

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Barangsiapa  yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, merasa takut kepada Allah serta bertakwa kepada-Nya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.”  (an-Nur: 52)

Abdullah bin 'Aun rahimahullah berkata, “Sesungguhnya orang-orang terdahulu sebelum kita menjadikan untuk dunia sisa-sisa dari urusan akhirat mereka, sementara kalian menjadikan untuk akhirat kalian sisa-sisa dari urusan dunia kalian.” (lihat Aina Nahnu, 2/168)

Thalq bin Habib rahimahullah mengatakan, “Takwa adalah kamu mengerjakan ketaatan kepada Allah dengan bimbingan cahaya dari Allah seraya mengharap pahala dari Allah, dan kamu

Hasan al-Bashri rahimahullah berkata, “Sungguh aneh, orang yang bisa tertawa-tawa sedangkan di

78

belakangnya adalah kobaran api neraka, dan orang yang bisa bergembira-ria sementara di belakangnya kematian selalu mengintai dirinya.” (lihat Aina Nahnu, 2/200)

'Utsman bin 'Affan radhiyallahu'anhu mengatakan, “Seandainya bersih hati kalian niscaya ia tidak akan merasa kenyang dari menikmati kalam/ucapan Rabb kalian [yaitu al-Qur'an, pent].” (lihat Tazkiyatun Nufus wa Tarbiyatuha, hlm. 48)

Muhammad bin Wasi' rahimahullah berkata, “Apabila kamu lihat di surga ada orang menangis bukankah kamu akan keheranan terhadap tangisannya itu.” Maka dijawab, “Iya tentu saja.” Lalu beliau berkata, “Kalau begitu orang yang tertawa-tawa di dunia sementara dia tidak mengetahui kemanakah tempat kembalinya maka keadaan orang itu jauh lebih mengherankan.” (lihat Aina Nahnu, 2/206-207)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Dzikir bagi hati laksana air bagi seekor ikan. Lantas apakah yang akan menimpa seekor ikan jika dia memisahkan diri dari air?” (lihat al-Wabil ash-Shayyib min al-Kalim ath-Thayyib oleh Ibnul Qayyim, hlm. 71) Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Hal itu [dzikir] adalah ruh dalam amal-amal salih. Apabila suatu amal tidak disertai dengan dzikir maka ia hanya akan menjadi 'tubuh' yang tidak memiliki ruh. Wallahu a'lam.” (lihat Madarij as-Salikin [2/441])

Sebagian orang bijak mengatakan, “Aku sungguh heran dengan orang yang merasa sedih dengan hartanya yang berkurang sementara dia tidak merasa sedih dengan umurnya yang berkurang. Dan aku heran terhadap orang yang dunia pergi meninggalkannya dan akhirat datang menyambutnya; bagaimana mungkin dia justru menyibukkan diri dengan sesuatu yang akan sirna dan berpaling dari sesuatu yang datang menghadang dirinya.” (lihat Aina Nahnu, 2/237)

Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah berkata, “Sesungguhnya dzikir kepada Allah akan menanamkan pohon keimanan di dalam hati, memberikan pasokan gizi dan mempercepat pertumbuhannya. Setiap kali seorang hamba semakin menambah dzikirnya kepada Allah niscaya akan semakin kuat pula imannya.” (lihat at-Taudhih wa al-Bayan li Syajarat  al-Iman, hlm. 57)

Ada seorang lelaki yang mengadu kepada Hasan al-Bashri rahimahullah. Lelaki itu berkata, “Wahai Abu Sa'id, aku mengadukan kepadamu kerasnya hatiku.” Maka beliau berkata, “Lunakkanlah ia dengan dzikir.” (lihat Tazkiyatun Nufus wa Tarbiyatuha oleh Dr. Ahmad Farid, hlm. 46)

Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah berkata, “Tidaklah samar bagi setiap muslim tentang urgensi dzikir dan begitu besar faidah darinya. Sebab dzikir merupakan salah satu tujuan termulia dan tergolong amal yang paling bermanfaat untuk mendekatkan diri kepada Allah ta'ala. Allah telah memerintahkan berdzikir di dalam al-Qur'an al-Karim pada banyak kesempatan. Allah memberikan dorongan untuk itu. Allah memuji orang yang tekun melakukannya dan menyanjung mereka dengan sanjungan terbaik dan terindah.” (lihat Fiqh al-Ad'iyah wa al-Adzkar  [1/11])

Tsabit al-Bunani rahimahullah berkata, “Apakah susahnya bagi salah seorang dari kalian jika dia hendak memanfaatkan waktu satu jam setiap harinya untuk berdzikir kepada Allah sehingga dengan sebab itu sepanjang hari yang dilaluinya dia akan meraih keberuntungan.” (lihat at-Tahdzib al-Maudhu'i li Hilyat al-Auliya' , hlm. 346) Dzun Nun al-Mishri rahimahullah berkata, “Tidaklah terasa menyenangkan dunia kecuali dengan dzikir kepada-Nya. Tidak terasa menyenangkan akhirat kecuali dengan maaf/ampunan dari-Nya. Dan tidaklah memuaskan kenikmatan di surga kecuali dengan memandang-Nya.” (lihat at-Tahdzib al-Maudhu'i li Hilyat al-Auliya', hlm. 350)

Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah berkata, “Oleh sebab itu dzikir kepada Allah jalla wa 'ala merupakan hakikat kehidupan hati. Tanpanya, hati pasti menjadi mati.” (lihat Fawa'id adz-Dzikri wa Tsamaratuhu, hlm. 16)

79

'Aun bin Abdullah bin 'Utbah rahimahullah berkata, “Majelis-majelis dzikir adalah obat bagi hati.” (lihat at-Tahdzib al-Maudhu'i li Hilyat  al-Auliya', hlm. 348)

Sebagian salaf berkata, “Barangsiapa yang beribadah kepada Allah tanpa ilmu maka dia akan lebih banyak merusak daripada memperbaiki.” (lihat al-'Ilmu, Fadhluhu wa Syarafuhu, hlm. 93)

'Atho' bin Maisarah al-Khurasani rahimahullah mengatakan, “Majelis-majelis dzikir adalah majelis-majelis yang membahas hukum halal dan haram [majelis ilmu, pent].” (lihat at-Tahdzib al-Maudhu'i li Hilyat al-Auliya' , hlm. 348)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Ambrol dan Jugrug

Imam al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Sebagaimana hujan akan menghidupkan tanah yang mati, demikian pula ilmu-ilmu agama akan menghidupkan hati yang mati.” (lihat Fath al-Bari [1/215])

Bismillah. Kita mungkin pernah mendengar kata dalam bahasa Jawa yaitu 'jugrug' artinya runtuh atau roboh. Begitu pula 'ambrol' yang artinya hancur atau pecah berantakan. Dua kata ini melukiskan keadaan sebuah bangunan atau bagian bumi yang rusak dan runtuh atau ambruk.

Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Manusia  jauh lebih banyak membutuhkan ilmu daripada kebutuhan mereka kepada makanan dan minuman. Karena makanan dan minuman dibutuhkan -untuk dikonsumsi- dalam sehari sekali atau dua kali saja. Adapun ilmu maka ia dibutuhkan -untuk dipahami, pent- sebanyak hembusan nafas.” (lihat Miftah Daris Sa'adah, 1/248-249)

Begitulah kiranya kurang lebih gambaran orang yang melakukan amalan tanpa landasan keikhlasan. Sebab ikhlas adalah pondasi dan asas tegaknya amalan. Oleh sebab itu para ulama fikih dan hadits kerapkali membawakan hadits tentang niat di awal kitabnya.

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “... Kebutuhan kepada ilmu di atas kebutuhan kepada makanan, bahkan di atas kebutuhan kepada nafas. Keadaan paling buruk yang dialami orang yang tidak bisa bernafas adalah kehilangan kehidupan jasadnya. Adapun lenyapnya ilmu menyebabkan hilangnya kehidupan hati dan ruh. Oleh sebab itu setiap hamba tidak bisa terlepas darinya sekejap mata sekalipun...” (lihat al-'Ilmu, Syarafuhu wa Fadhluhu, hlm. 96)

Seperti yang dilakukan oleh Imam Bukhari dalam Sahih-nya, Imam Nawawi dalam Riyadhus Shalihin-nya, dsb. Hal ini mengingatkan kepada kita bahwa sebesar apa pun amalan jika tidak didasari niat yang benar akan sia-sia. Allah berfirman (yang artinya), “Dan Kami hadapi apa-apa yang telah mereka lakukan lalu Kami  jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan.”  (al-Furqan : 23)

Diriwayatkan bahwa Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma berkata, “Senantiasa ada orang berilmu yang meninggal dan karena itulah bekas-bekas kebenaran semakin luntur dan hilang. Hingga banyaklah orang yang bodoh dan lenyaplah ahli ilmu. Maka mereka pun beramal dengan dasar kebodohan. Mereka beragama tidak dengan ajaran yang benar. Dan mereka pun tersesat dari jalan yang lurus.” (lihat Shahih Jami' Bayanil 'Ilmi wa Fadhlihi, hlm. 199)

Allah pun menegaskan (yang artinya),  “Sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelummu; Jika kamu berbuat syirik   pasti akan lenyap seluruh amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.”   (az-Zumar : 65)

80

Allah mengisahkan (yang artinya), “Apakah orang  yang membangun pondasi bangunannya di atas takwa kepada Allah dan mencari keridhaan-Nya itukah yang lebih baik ataukah orang yang membangun pondasi bangunannya di tepi jurang  yang miring lalu runtuh bersamanya ke dalam neraka Jahannam.”   (at-Taubah : 109)

setahun atau dua tahun manusia mengerti pokok-pokok aqidah Islam dengan kokoh dan kuat. Butuh waktu yang panjang dan penjelasan yang gamblang. Lihatlah teladan kita nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam tidak jemu-jemu mendakwahkan tauhid dan memperingatkan manusia dari bahaya syirik dan perusak-perusak iman yang bertebaran di tengah masyarakatnya.

Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullah menjelaskan, bahwa ayat ini berbicara tentang orang-orang munafik yang membangun masjid untuk sholat di dalamnya. Akan tetapi disebabkan amal yang agung ini mereka lakukan tanpa disertai dengan keikhlasan maka amalan itu tidak bermanfaat untuk mereka sedikit pun, bahkan ia  justru menyeret dan menjerumuskan mereka ke dalam neraka Jahannam (lihat Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar , hlm. 13)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Hakikat Jalan yang Lurus

Oleh sebab itu seorang yang arif dan bijaksana tentu akan perhatian dan fokus untuk memperbaiki dan memperkuat pondasi sebelum meninggikan bangunan dan menghiasinya dengan berbagai perabot dan perlengkapan. Adapun orang yang bodoh akan 'memaksakan diri' untuk terus meninggikan bangunan dan mencari berbagai perhiasan dan perabot yang serba wah dan megah. Maka tidaklah heran jika 'bangunan' yang didirikan olehnya lekas ambruk dan cepat hancur tatkala bertiup badai fitnah dan diterpa hembusan kerancuan pemahaman...

Syaikh al-'Utsaimin rahimahullah menjelaskan, bahwa segala sesuatu yang melenceng dari ajaran agama Allah adalah jalan yang menyimpang. Allah berfirman (yang artinya), “Dan sesungguhnya yang Kami perintahkan ini adalah jalan-Ku yang lurus ini. Maka ikutilah ia. Janganlah kalian mengikuti  jalan-jalan yang lain; karena hal itu akan mencerai-beraikan kalian dari jalan-Nya.”  (al-An'am : 153) (lihat Tafsir Surat al-Fatihah, hlm. 81) Yang dimaksud jalan yang lurus (shirathal mustaqim) itu adalah Islam. Islam inilah yang akan mengantarkan manusia menuju Allah. Agama Islam inilah jalan yang mudah dan tidak mengandung kesempitan. Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Allah menjadikan di dalam agama ini suatu kesempitan.”   (al-Hajj : 78) (lihat Tafsir Surat al-Fatihah, hlm. 82)

Karena itulah para ulama selalu memesankan kepada kita untuk belajar Islam mulai dari dasar sedikit demi sedikit. Seperti ucapan ulama yang dinukil oleh Imam Bukhari di dalam Shahihnya dalam Kitabul Ilmi, bahwa orang yang rabbani ialah yang membina manusia dengan ilmu-ilmu yang kecil (dasar) sebelum ilmu-ilmu yang besar (rumit). Inilah salah satu rahasia tarbiyah dan kejayaan Islam yang telah dicapai oleh para sahabat radhiyallahu'anhum. Mereka tidaklah melampaui sepuluh ayat melainkan berusaha memahami kandungan ilmu dan amal serta keimanan yang ada di dalamnya, mereka mempelajari ilmu dan amal secara beriringan.

Ibnu Katsir rahimahullah menukil tafsiran shirathal mustaqim/jalan yang lurus dari Abul 'Aliyah rahimahullah. Abul 'Aliyah berkata, “Itu adalah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan kedua orang sahabatnya yang sesudah beliau (Abu Bakar dan Umar).” 'Ashim berkata, “Kami pun menyebutkan penafsiran ini kepada al-Hasan. Maka al-Hasan berkata, “Benar apa yang dikatakan oleh Abul 'Aliyah dan dia telah memberikan nasihat.”.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 1/139)

Begitu pula tauhid dan aqidah, jangan kira dalam waktu sehari, seminggu, sebulan dua bulan,

81

dari jalan yang benar dan amalnya menjadi sia-sia (lihat Manhajus Salafish Shalih wa Haajatul Ummah ilaih, hlm. 8-9)

Jalan yang lurus inilah yang telah ditempuh oleh 'orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah' yaitu para nabi, shiddiqin, syuhada' dan orang-orang salih. Orang-orang yang telah memadukan di dalam drinya antara ilmu yang bermanfaat dan amal salih. Mereka berilmu dan mengamalkan ilmunya (lihat Syarh ad-Durus al-Muhimmah oleh Syaikh Abdurrazzaq al-Badr, hlm. 14)

Allah berfirman (yang artinya), “Katakanlah; Maukah kami kabarkan kepada kalian mengenai orang-orang yang paling merugi amalnya. Yaitu orang-orang yang sia-sia usahanya dalam kehidupan dunia sementara mereka menyangka bahwa dirinya telah berbuat yang sebaik-baiknya.”  (al-Kahfi : 103-104).

Oleh sebab itu kemudian dijelaskan dalam lanjutan ayat dalam surat al-Fatihah (yang artinya), “Bukan jalannya orang-orang yang dimurkai.” Mereka itu adalah orang-orang yang dimurkai oleh Allah yaitu orang-orang Yahudi. Dimana mereka telah mengetahui kebenaran, akan tetapi mereka tidak mengamalkannya. Setiap orang yang meniti jalan kaum Yahudi dari kalangan umat ini -setiap orang yang mengenali kebenaran tetapi tidak mengamalkannya- maka dia berada di atas  jalan kaum Yahudi -di atas jalan orang-orang yang dimurkai- karena dia telah mengenali kebenaran tetapi tidak mau beramal dengannya. Dia mengambil ilmu tetapi meninggalkan amal. Dan setiap orang yang berilmu tetapi tidak mengamalkan ilmunya maka dia termasuk golongan orang-orang yang dimurkai (lihat Manhajus Salafish Shalih wa Haajatul Ummah ilaih , hlm. 8 oleh Syaikh Shalih al-Fauzan)

Ayat tersebut dijelaskan oleh para ulama bersifat umum mencakup kaum Yahudi dan Nasrani bahkan juga kaum Khawarij dan siapa saja yang beribadah kepada Allah tidak di atas jalan yang benar dimana dia mengira bahwa dia berada di atas kebenaran dan menyangka bahwa amalnya pasti diterima padahal sesungguhnya dia telah keliru dan amalnya menjadi sia-sia (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim oleh Ibnu Katsir rahimahullah, 5/201-202) Hal ini memberikan faidah kepada kita bahwa menyimpang dari jalan yang lurus ini -baik dalam hal ilmu ataupun amalan- maka hal itu memiliki dampak yang sangat membahayakan. Akibat terburuknya adalah keluar dari jalan Islam dan terjerumus dalam syirik dan kekafiran.

Jalan yang lurus ini ditegakkan di atas ilmu. Tidak cukup bermodalkan semangat untuk beramal apabila tidak disertai dengan landasan ilmu. Oleh sebab itu dalam lanjutan ayat Allah berfirman (yang artinya), “Dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat.” Mereka itu adalah orang-orang yang beribadah kepada Allah di atas kebodohan dan kesesatan. Mereka beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah namun tidak di atas jalan yang benar. Tidak berada di atas manhaj yang lurus. Tidak berlandaskan dalil dari al-Kitab dan as-Sunnah. Yaitu berada di atas kebid'ahan. Padahal setiap bid'ah itu adalah sesat. Hal ini sebagaimana keadaan yang ada pada kaum Nasrani dan orang-orang yang mengikuti jalan mereka; yaitu orang-orang yang beribadah kepada Allah tetapi tidak di atas jalan yang benar dan tidak di atas manhaj yang lurus. Maka orang semacam itu adalah tersesat. Dia menyimpang

Oleh sebab itulah sangat wajar apabila kita diperintahkan untuk berdoa kepada Allah meminta petunjuk menuju jalan yang lurus ini di dalam setiap raka'at sholat kita. Karena begitu besarnya kebutuhan kita terhadap hidayah itu. Tanpa hidayah maka seorang hamba pasti celaka dan binasa. Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah berkata, “...Kebutuhan hamba kepada hidayah ini lebih besar daripada kebutuhannya kepada makanan dan minuman. Karena makanan dan minuman itu adalah bekal kehidupannya yang fana. Adapun hidayah menuju jalan yang lurus merupakan bekal kehidupannya yang kekal dan abadi.” (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 1/152) ***

82

Bahkan, Yahya bin Abi Katsir rahimahullah sampai mengatakan, “Apabila kamu bertemu dengan  pembela bid'ah di suatu jalan/gang ambillah jalan  yang lain.”  (lihat asy-Syari'ah, 1/458)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Terpesona dengan Kalimat Indah

Allah berfirman (yang artinya), “Apabila kamu melihat orang-orang yang mengobok-obok  ayat-ayat Kami maka berpalinglah dari mereka...”  (al-An'am : 68). Syaikh as-Sa'di rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan 'mengobok-obok ayat-ayat Kami' ialah membicarakannya dengan menyelisihi kebenaran seperti misalnya dengan menganggap bagus pendapat-pendapat yang batil, mengajak orang untuk mengikuinya, dan memuji-muji pelaku kebatilan. Termasuk dalam perbuatan itu pula adalah berpaling dari kebenaran, menjatuhkannya, dan mencela penganut kebenaran (lihat Taisir  al-Karim ar-Rahman, hlm. 260)

Bismillah. Sebagian orang kita dapati begitu mudah terpesona dan terkagum-kagum oleh kata-kata yang ditulis atau diucapkan oleh tokoh yang dianggap cendekiawan atau kaum intelektual dan pemikir islam dalam istilah mereka. Padahal sebenarnya bisa jadi apa yang disampaikan oleh tokoh-tokoh itu amat jauh dari kebenaran. Allah berfirman (yang artinya), “Demikianlah, Kami  jadikan bagi setiap nabi ada musuh dari kalangan setan dari bangsa manusia dan jin, sebagian mereka mewahyukan/membisikkan kepada sebagian yang lain dengan ucapan-ucapan yang indah namun menipu....”   (al-An'am : 112)

Ibnu Katsir rahimahullah memberikan contoh tindakan 'mengobok-obok ayat-ayat Allah' itu dengan perbuatan mendustakan dan memperolok ayat-ayat-Nya. Bentuk pendustaan itu antara lain dengan menyelewengkan ayat-ayat Allah dengan tidak menempatkan/memahaminya sebagaimana seharusnya (lihat Tafsir Ibnu Katsir, 3/278)

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Kalimat-kalimat yang indah bisa menyebabkan kebatilan menjadi tampak indah/baik di mata manusia. Akan tetapi orang yang cermat dan teliti akan melihat kepada hakikatnya yang sebenarnya dan tidak melihat kepada tampilan luarnya.” (lihat Syarh Lum'ah al-I'tiqad , hlm. 68) Imam al-Ajurri rahimahullah meriwayatkan dalam asy-Syari'ah (127) dari al-Walid bin Mazyad, dia berkata : Aku mendengar al-Auza'i berkata, “Hendaklah kamu mengikuti jejak-jejam kaum salaf meskipun orang-orang menolakmu. Dan  jauhilah olehmu pendapat akal (ra'yu) manusia meskipun mereka menghias-hiasinya dengan ucapan indah.”  (lihat asy-Syari'ah, 1/445) Oleh sebab itu para ulama menasihati kita untuk tidak duduk atau belajar kepada Ahlul Ahwaa' (kaum ahli bid'ah). Sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma. Beliau berkata, “Janganlah kalian duduk bersama ahlul ahwaa' karena sesungguhnya duduk/belajar  bersama mereka akan membuat hati menjadi sakit.”  (lihat asy-Syari'ah, 1/452).

83

Ibnul Jauzi rahimahullah menyebutkan beberapa tafsiran mengenai siapakah yang tercakup dalam kategori 'orang-orang yang mengobok-obok ayat-ayat Kami'. Termasuk di dalamnya adalah kaum musyrikin, orang-orang Yahudi, dan ahlul ahwaa'/pengekor hawa nafsu alias pembela bid'ah. Beliau juga menyebutkan bahwa 'mengobok-obok ayat-ayat Allah' itu contohnya adalah perdebatan dan polemik dari kaum ahli bid'ah terhadap maksud ayat-ayat al-Qur'an. Adapun tindakan 'mengobok-obok' yang dilakukan kaum musyrik adalah mendustakan dan memperolok ayat-ayat al-Qur'an, sedangkan Yahudi kurang lebih sama (lihat Zaadul Masiir , hlm. 445) asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan sembari memberikan nasihat untuk kita, “Barangsiapa mengenali syari'at yang suci ini dengan sebenar-benarnya dia pasti mengetahui bahwasanya duduk-duduk bersama ahli bid'ah yang menyesatkan akan menimbulkan kerusakan

 yang lebih keras daripada hal ini.”  (lihat al-Firqah an-Najiyah Ushuluha wa 'Aqa-iduha, hlm. 31)

berlipat-ganda apabila dibandingkan duduk-duduk bersama pelaku maksiat kepada Allah dalam bentuk suatu jenis perbuatan yang diharamkan. Terlebih-lebih lagi bagi orang yang tidak dalam/kuat pijakannya di dalam ilmu al-Kitab dan as-Sunnah. Karena bisa jadi dia justru akan menyepakati mereka dalam sebagian kedustaan dan penyimpangan padahal sejatinya hal itu adalah termasuk kebatilan yang sangat  jelas. Kemudian pemikiran itu meresap ke dalam hatinya sehingga sulit untuk diobati dan susah untuk disingkirkan. Dengan dasar pemikiran menyimpang itulah dia beramal sepanjang umurnya kemudian bertemu Allah (mati) dengan membawa kesesatan itu dalam kondisi dia meyakini hal itu sebagai kebenaran, padahal sejatinya hal itu adalah kebatilan yang paling batil dan kemungkaran yang paling mungkar.” (lihat Fat-hul Qadir , hlm. 426-427)

Sebagaimana diterangkan para ulama masa kini, bahwasanya sumber pemikiran takfir/pengkafiran, pengeboman, dan berbagai macam bentuk fitnah dan malapetaka -terorisme- pada masa kini adalah manhaj/cara beragama, pemikiran dan tulisan-tulisan seorang penulis dan pemikir dari Mesir sekaligus pembesar jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun yang bernama Sayyid Quthub -semoga Allah mengampuninya- (lihat Kasyful  Astar 'an Maa fi Tanzhimil Qa'idah min Afkar wa  Akhthar   karya Syaikh 'Umar bin Abdul Hamid hafizhahullah, hlm. 42) Diantara buktinya adalah apa-apa yang diucapkan oleh Sayyid Quthub dalam kitabnya Ma'alim fi Thariq -yang disebut oleh Aiman azh-Zhawahiri pimpinan al-Qaeda yang sekarang sebagai undang-undang kaum Jihadi-. Sayyid Quthub berkata, “Keberadaan umat yang muslim telah dianggap berhenti sejak masa yang lama.”  (lihat Kasyful Astar , hlm. 44-45)

Karena itulah para ulama salaf sangat berhati-hati terhadap kaum ahli bid'ah. Seperti yang dikisahkan oleh Ibnu Baththah di dalam al-Ibanah dengan sanadnya dari Ma'mar. Beliau berkata : Suatu ketika Thawus sedang duduk. Lalu ada seorang lelaki penganut Mu'tazilah yang datang dan mulai berbicara maka anak Thawus pun memasukkan kedua jarinya ke dalam telinga. Thawus berkata kepada anaknya,  “Wahai putraku, masukkanlah kedua jarimu ke dalam telinga dan tutuplah rapat-rapat. Jangan kamu dengar sedikit   pun ucapannya.”  Ma'mar menjelaskan bahwa maksudnya adalah karena hati itu lemah (lihat Ushul ad-Da'wah as-Salafiyah, hlm. 9)

Sayyid Quthub juga berkata, “Umat manusia telah murtad kembali kepada penghambaan kepada sesama hamba. Mereka terjerumus dalam agama-agama yang zalim. Dan mereka telah berpaling dari laa ilaha illallah. Meskipun sebagian diantara mereka masih selalu mengulang-ulang kalimat laa ilaha illallah di atas menara adzan.”  (lihat Kasyful Astar , hlm. 45) Sayyid Quthub juga berkata, “Sesungguhnya masyarakat jahiliyah ini yang kita sedang hidup di dalamnya maka ini bukanlah masyarakat muslim.”  (lihat Kasyful Astar , hlm. 46)

Diantara pemikiran sesat di masa kini yang sangat berbahaya adalah pengkafiran kaum muslimin sebagaimana yang dipelopori oleh Sayyid Quthub di dalam buku-bukunya. Bukan hanya takfir, banyak penyimpangan yang disebarkan olehnya.

Bahkan yang lebih mengerikan lagi, di dalam tafsirnya Fi Zhilalil Qur'an  Sayyid Quthub menyebut masjid-masjid kaum muslimin sebagai 'tempat ibadah jahiliyah'. Dan menganjurkan untuk menjauhi tempat-tempat ibadah kaum  jahiliyah -yaitu masjid kaum muslimin- karena menurutnya masyarakat muslim yang ada adalah masyarakat jahiliyah (lihat Kasyful Astar , hlm. 47)

Sehingga Syaikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah pun berkata, “Saya tidak  mengetahui ada sebuah fitnah/kerusakan di masa kini di atas muka bumi yang lebih keras/merusak  daripada fitnah yang bersumber dari Sayyid  Quthub dan buku-bukunya. Tidak saya dapati -sekarang ini, pen- suatu fitnah di atas muka bumi

84

Di dalam kitab tafsirnya Fi Zhilalil Qur'an, Sayyid Quthub juga berkata dengan lantang dan terus terang, “Sesungguhnya tidak ada lagi di muka bumi ini -pada masa sekarang ini- suatu negeri muslim. Dan tidak ada pula masyarakat muslim, dimana kaidah berinteraksi di dalamnya adalah syari'at Allah dan fikih Islam.”  (lihat Kasyful Astar , hlm. 48)

membunuh si A atau si B dari kalangan Ahlus Sunnah! Dan mereka perintahkan pemuda-pemuda itu untuk membunuh para petugas keamanan (polisi/tentara) di negeri-negeri Ahlus Sunnah! Mereka diajari untuk membunuh siapa saja yang menyelisihi mereka! Yang memberikan fatwa kepada mereka semacam itu adalah sang penulis kitab azh-Zhilal -maksudnya adalah Sayyid Quthub, pent- dan  juga oleh selain penulis kitab azh-Zhilal...” (lihat transkrip Tarikh al-Khawarij , hlm. 7)

Dalam kitabnya al-'Adalah al-Ijtima'iyah, Sayyid Quthub berkata, “Kami mengetahui bahwasanya kehidupan Islam -sebagaimana yang digambarkan ini- telah berhenti/tidak ada semenjak masa yang  panjang di seluruh penjuru bumi. Dan -dari situlah- disimpulkan bahwasanya keberadaan Islam itu sendiri pun telah terhenti.”  (lihat Kasyful  Astar , hlm. 54)

Sebagaimana kita juga tidak boleh lupa, bahwasanya pemikiran-pemikiran liberal dan pluralis -yang sangat memuja akal- yang diusung oleh tokoh-tokoh yang dianggap sebagai cendekiawan muslim atau intelektual termasuk bahaya yang sangat-sangat besar bagi kaum muslimin. Apabila dirunut ternyata segala bentuk kemunduran, penyimpangan, kerusakan dan perpecahan yang menimpa umat ini sebab utamanya adalah penyimpangan aqidah dan cacat dalam perkara tauhid sehingga menjamurlah berbagai bentuk bid'ah dan ajaran baru dalam agama yang pada akhirnya menyeret mereka berpaling menjauh dari agama ini padahal -kelurusan- agama ini merupakan syarat keberhasilan dan keberuntungan mereka di dunia dan di akhirat (lihat keterangan Syaikh Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim al-'Aql hafizhahullah dalam al-Ittijahaat al-'Aqlaniyah al-Hadiitsah, hlm. 444; buku ini pada asalnya adalah tesis magister beliau dan mendapat predikat mumtaz dengan salah satu dosen pengujinya adalah Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah)

Kaum Khawarij masa kini -semacam ISIS dan al-Qaeda- berpandangan bahwa seluruh pemerintah negeri kaum muslimin adalah kafir. Aiman az-Zhawahiri -tokoh pemimpin al-Qaedaberkata, “Salah satu bentuk jihad paling agung dan  paling wajib bagi setiap orang di masa kini adalah berjihad melawan para penguasa murtad yang berhukum dengan selain syari'at Islam serta memberikan loyalitasnya kepada Yahudi dan Nasrani.”  (lihat Kasyful Astar , hlm. 109) Seorang ulama pembimbing para da'i dan pengajar senior di Masjid Nabawi Syaikh Shalih bin Sa'ad as-Suhaimi hafizhahullah berkata, “...Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam  telah mengabarkan bahwasanya mereka -Khawarij- itu akan muncul dan pada akhirnya kelak akan bergabung bersama Dajjal. Dan benarlah, kenyataannya mereka muncul pada situasi seluruh negara Islam yang sedang bergejolak/dilanda konflik. Mereka telah muncul pula pada zaman ini. Semenjak paham/pemikiran takfir/pengkafiran kaum muslimin ini telah dicanangkan oleh sebagian pembesar hizb/kelompok-kelompok itu. Mereka memfatwakan bahwa semua orang telah murtad dari Islam. Menurut mereka tidak ada lagi yang tetap berada di atas Islam kecuali mereka kaum Khawarij. Mulailah mereka menebarkan fatwa-fatwa ini kepada para pemuda. Mereka memberikan doktrin bahwasanya tidak ada yang menghalangi mereka masuk surga kecuali harus

Semoga tulisan yang singkat ini bermanfaat bagi kita semua, menyadarkan hati yang lalai dan mengingatkan orang-orang yang terkesima oleh kalimat-kalimat indah yang diselimutkan kepada kebatilan sehingga membuatnya tampak menawan. Sebagaimana kami juga berdoa kepada Allah dengan nama-nama-Nya yang terindah dan sifat-sifat-Nya yang mulia semoga Allah curahkan kepada kami dan anda taufik kepada ilmu yang bermanfaat dan amal salih. ***

85

kebohongan, ghibah, namimah, dsb (lihat keterangan Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah dalam Syarh Riyadhus Shalihin, 1/688)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Belajar Dakwah Nabi

Syaikh Utsaimin juga menjelaskan, bahwa sesuatu yang mungkar itu adalah segala hal yang dilarang oleh Allah dan rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam. Ia disebut mungkar 'sesuatu yang diingkari' karena pelakunya diingkari ketika hendak melakukan perbuatan itu (lihat Syarh al-Arba'in an-Nawawiyah, hlm. 333)

Kaum muslimin yang dirahmati Allah, seorang muslim telah mendapatkan anugerah yang sangat besar dari Allah berupa hidayah. Hidayah untuk memeluk Islam. Hidayah untuk tunduk mengikuti ajaran Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Tentu saja, ini adalah nikmat yang sangat besar. Allah berfirman (yang artinya),  “Sungguh  Allah telah memberikan anugerah kepada orang-orang beriman ketika Allah mengutus di tengah-tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah (as-Sunnah), padahal sebelumnya mereka benar-benar berada dalam kesesatan yang sangat nyata.”   (Ali 'Imran : 164)

Di dalam keterangan lainnya, Syaikh Utsaimin juga menegaskan bahwasanya perkara yang mungkar itu adalah segala sesuatu yang diharamkan oleh Allah atau rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat ad-Durrah as-Salafiyah, hlm. 236) Para ulama juga menjelaskan, bahwasanya perkara yang ma'ruf itu mencakup segala bentuk ketaatan, dan ketaatan yang paling agung adalah dengan beribadah kepada Allah semata dan memurnikan ibadah untuk-Nya serta meninggalkan penghambaan kepada selain-Nya. Kemudian setelah itu dikuti segala amal yang wajib dan mustahab. Adapun perkara mungkar meliputi segala sesuatu yang dilarang Allah dan rasul-Nya seperti maksiat, bid'ah, dsb. Dan kemungkaran yang paling besar ialah syirik kepada Allah  'azza wa jalla (lihat penjelasan Syaikh Abdussalam as-Suhaimi hafizhahullah dalam Kun Salafiyan 'alal Jaddah, hlm. 62)

Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud dari 'menyucikan mereka' adalah dengan memerintahkan yang ma'ruf dan melarang dari yang mungkar sehingga dengan sebab itu menjadi bersih jiwa-jiwa mereka dan tersucikan dari kotoran dosa dan keburukan yang dahulu melekat pada diri mereka ketika masih musyrik dan hidup di masa jahiliyah. Di dalam ayat ini Allah  juga menjelaskan salah satu tugas rasul itu adalah membacakan kepada umatnya al-Kitab dan al-Hikmah; yang dimaksud ialah al-Qur'an dan as-Sunnah (lihat Tafsir Ibnu Katsir , 2/158)

Dari beberapa nukilan dan petikan faidah keterangan di atas, dapatlah kita tarik kesimpulan-kesimpulan yang sangat berharga bagi kita. Diantaranya adalah; bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  diutus kepada umat manusia untuk menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar. Dengan inilah akan tersucikan jiwa dan perilaku manusia dari segala perbuatan dan sifat-sifat tercela.

Syaikh as-Sa'di rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud dari 'menyucikan mereka' adalah membersihkan diri mereka dari syirik, maksiat, perbuatan dan perilaku yang rendah dan tercela serta segala macam akhlak yang buruk (lihat Taisir  al-Karim ar-Rahman, hlm. 155) Perkara yang ma'ruf itu adalah segala sesuatu yang telah dikenali dan ditetapkan oleh syari'at berupa ibadah-ibadah dalam bentuk ucapan maupun perbuatan yang tampak maupun yang tersembunyi. Adapun perkara yang mungkar itu adalah segala hal yang ditolak oleh syari'at berupa berbagai bentuk maksiat, kekafiran, kefasikan,

Semua bentuk sifat dan perbuatan tercela dilarang oleh agama dan disebut sebagai hal yang mungkar. Dan diantara kemungkaran itu yang paling berat dan paling berbahaya adalah syirik kepada Allah jalla wa 'ala. Dengan demikian,

86

mendakwahkan tauhid merupakan bagian dari amar ma'ruf yang paling wajib dan paling utama.

berbuat kesalahan adalah yang terus-menerus bertaubat. Jangan putus asa... Mengakui sebuah kesalahan jauh lebih berharga daripada bertahan di atas seribu penyimpangan.

Termasuk dalam nahi mungkar juga adalah dengan melarang berbagai bentuk perbuatan dan keyakinan yang tidak ada tuntunannya alias bid'ah. Oleh sebab itulah dakwah Islam -dakwah menuju kejayaan Islam- tidak mungkin terwujud kecuali dengan mendidik manusia dengan tauhid serta membersihkan mereka dari segala kotoran syirik dan bid'ah.

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Kembalikan Perselisihan Kepada al-Kitab dan as-Sunnah

Dakwah inilah yang dahulu telah mempersatukan para sahabat -generasi terbaik umat ini- di bawah asuhan tangan Nabi akhir zaman sang teladan terbaik shallallahu 'alaihi wa sallam. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Malik rahimahullah, “Tidak  akan memperbaiki keadaan generasi akhir umat  ini kecuali dengan apa-apa yang telah memperbaiki keadaan generasi awalnya.” 

Allah ta'ala berfirman (yang artinya), “Hai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah rasul serta ulil amri diantara kalian. Kemudian apabila kalian berselisih dalam suatu  perkara hendaklah kalian kembalikan kepada Allah dan Rasul, jika kalian benar-benar beriman kepada  Allah dan hari akhir, hal itu lebih baik bagi kalian dan lebih bagus hasilnya.”   (an-Nisaa': 59)

Dan suatu hal yang telah dimaklumi bersama, bahwasanya untuk menegakkan dakwah dibutuhkan bekal ilmu. Ilmu tentang syari'at, ilmu tentang metode berdakwah yang benar, dan ilmu tentang keadaan orang-orang yang didakwahi. Para ulama kita telah menegaskan, bahwa barangsiapa melakukan suatu amalan tanpa ilmu maka tentu kerusakan yang ditimbulkannya jauh lebih besar daripada kebaikan yang dia hasilkan.

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan bahwa penafsiran yang tepat tentang makna ulil amri adalah mencakup ulama dan juga umara', inilah penafsiran yang memadukan riwayat-riwayat dari para sahabat (lihat adh-Dhau' al-Munir 'ala at-Tafsir  [2/235]) Ketaatan kepada ulil amri berlaku selama tidak memerintahkan kemaksiatan. Apabila mereka memerintahkan kemaksiatan maka tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam rangka bermaksiat kepada al-Khaliq (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 183-184)

Demikian pula dakwah. Barangsiapa berdakwah atau menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar tanpa ilmu niscaya keburukan yang ditimbulkan olehnya akan lebih besar atau lebih banyak daripada kebaikan yang didapatkan. Salah satu musibah yang kita jumpai di akhir zaman ini adalah munculnya orang-orang yang lebih mengedepankan semangat daripada ilmu. Lebih mendahulukan berbicara, berkomentar dan menulis tanpa memikirkan dan menimbang apa yang ingin dia lontarkan. Padahal kita semua tahu, bahwa 'tidaklah terucap suatu perkataan melainkan ada di sisinya malaikat yang dekat dan senantiasa mencatat'.

Sahl bin Abdullah rahimahullah berkata, “Umat manusia akan senantiasa berada dalam kebaikan selama mereka mengagungkan penguasa dan para ulama. Apabila mereka mengagungkan keduanya niscaya Allah akan memperbaiki urusan dunia dan akhirat mereka. Namun apabila mereka meremehkan keduanya maka Allah akan menghancurkan urusan dunia dan akhirat mereka.” (lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an  [6/432])

Saudaraku, memang setiap anak Adam banyak berbuat kesalahan, dan sebaik-baik orang yang

Ibnu Katsir rahimahullah di dalam tafsirnya (2/345) berkata, “Ini adalah perintah dari Allah 'azza wa 87

 jalla, bahwasanya segala perkara yang diperselisihkan oleh umat manusia; dalam hal pokok-pokok ataupun cabang-cabang agama, hendaklah persengketaan itu dikembalikan kepada al-Kitab dan as-Sunnah... Sehingga apapun yang telah ditetapkan oleh Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya serta dipersaksikan/dibuktikan oleh keduanya akan kebenarannya maka itulah kebenaran/al-Haq. Dan tidak ada setelah kebenaran melainkan itu adalah kesesatan...”

serta tidak merujuk kepada keduanya dalam menyelesaikan masalah itu, pada hakikatnya dia bukanlah orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir.” (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [2/346]) Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah berkata, “Hal itu menunjukkan bahwa barangsiapa yang tidak mengembalikan hal-hal yang diperselisihkan kepada keduanya -al-Qur'an dan as-Sunnah- maka dia bukanlah seorang mukmin yang sebenarnya; bahkan dia adalah orang yang beriman kepada thoghut...” (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 184)

al-Baghawi rahimahullah memberikan tambahan keterangan seputar makna perintah untuk kembali kepada al-Kitab dan as-Sunnah. Beliau berkata di dalam tafsirnya (hlm. 313), “Kembali kepada al-Kitab dan as-Sunnah wajib jika ditemukan [dalilnya] di dalam keduanya. Apabila tidak ditemukan, jalannya adalah ijtihad.”

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir  Ibnul Jauzi rahimahullah memberikan tambahan penjelasan mengenai makna kembali kepada Rasul. Beliau berkata di dalam tafsirnya (hlm. 294), “[bahwa menaati rasul] setelah wafatnya adalah dengan mengikuti Sunnah beliau.”

Umat Yang Satu Dalam sebuah kitabnya, Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menyebutkan sebuah ayat Allah (yang artinya), “Sesungguhnya umat kalian ini adalah umat yang satu, dan Aku adalah Rabb kalian maka sembahlah Aku semata.”   (al-Anbiya' : 92). Ayat ini menunjukkan bahwa dahulu di masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam  umat muslim adalah umat yang satu (lihat Min Ushuli 'Aqidati Ahlis Sunnah wal Jama'ah, hlm. 7)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang merenungkan keadaan alam semesta dan berbagai keburukan yang terjadi padanya, niscaya dia akan menyimpulkan bahwa segala keburukan di alam semesta ini sebabnya adalah menyelisihi rasul dan keluar dari ketaatan kepadanya. Demikian pula segala kebaikan yang ada di dunia ini sebabnya adalah ketaatan kepada rasul.” (lihat adh-Dhau' al-Munir 'ala at-Tafsir  [2/236-237])

Syaikh as-Sa'di rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya, bahwa yang dimaksud 'umat kalian yang satu' ini adalah mencakup para rasul terdahulu. Mereka semuanya berada di atas agama yang satu, jalan yang satu, dan Rabb yang satu pula. Hakikat agama yang satu itu adalah beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun. Oleh sebab itu sudah semestinya umat ini bersatu di atas tauhid dan tidak berpecah-belah (lihat keterangan beliau dalam Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 530)

Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Telah sepakat para ulama terdahulu [salaf] dan belakangan [kholaf] bahwasanya maksud dari kembali kepada Allah adalah dengan mengembalikan kepada Kitab-Nya, sedangkan kembali kepada Rasul adalah dengan mengembalikan kepada beliau semasa hidupnya dan kepada Sunnahnya setelah beliau wafat.” (lihat adh-Dhau' al-Munir 'ala at-Tafsir  [2/236]) Ibnu Katsir rahimahullah mengomentari ayat di atas, “Hal ini menunjukkan bahwa barangsiapa yang tidak mau berhukum dalam hal-hal yang diperselisihkan kepada al-Kitab dan as-Sunnah

Ayat serupa juga tercantum dalam al-Qur'an. Allah berfirman (yang artinya), “Dan sesungguhnya umat  kalian ini adalah umat yang satu, dan Aku adalah 88

Rabb kalian maka bertakwalah kalian kepada-Ku.”  (al-Mu'minun : 52). Walaupun para rasul memiliki syari'at/aturan hukum yang berbeda-beda akan tetapi hakikat ajarannya adalah sama yaitu beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun (lihat keterangan Ibnu Katsir rahimahullah dalam Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 5/371)

Islam inilah satu-satunya jalan yang akan mengantarkan manusia menuju Allah. Islam ini telah diterangkan dengan gamblang di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah. Allah berfirman (yang artinya), “Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan yang lain karena hal itu akan mencerai-beraikan kalian dari jalan-Nya. Itulah  yang Allah wasiatkan kepada kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.”   (al-An'am : 153) (lihat Min Kunuz al-Qur'an al-Karim karya Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah dalam Kutub wa Rasa'il, 1/224)

Di dalam al-Qur'an, istilah 'umat' memiliki beberapa makna. Pada ayat di atas kata 'umat' bermakna 'agama dan ajaran'. Pada ayat lain umat bisa bermakna 'pemimpin yang memiliki berbagai sifat kebaikan' seperti dalam firman Allah (yang artinya), “Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang umat.”   (an-Nahl : 120). Umat juga bisa bermakna 'sekelompok manusia', dalam konteks lain ia juga bisa bermakna 'waktu yang cukup lama' (lihat penjelasan Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah dalam Taisir al-Lathif  al-Mannan, hlm. 307-308)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Jangan Salah Persepsi

asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan, bahwa ayat di atas -dalam surat al-Anbiya'- menerangkan bahwa para nabi yang telah dikisahkan oleh Allah pada ayat-ayat sebelumnya bersatu di atas tauhid. Istilah 'umat' pada ayat ini bermakna 'agama', sebagaimana diterangkan oleh Ibnu Qutaibah. Ayat ini bermaksud menerangkan bahwa agama yang dibawa oleh Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam dan para nabi terdahulu 'alaihimus salam adalah sama. Tidaklah melenceng dari ajaran ini selain kaum kafir dan musyrik (lihat Fat-hul Qadir , hlm. 946)

Bismillah. Allah tersucikan dari perbuatan yang sia-sia. Tidak mungkin Allah melakukan sesuatu tanpa ada hikmah dan tujuan. Begitu pula diciptakannya manusia, bukan perkara yang sia-sia atau main-main belaka. Allah berfirman (yang artinya), “Apakah manusia mengira bahwa dia akan ditinggalkan begitu saja.”   (al-Qiyamah : 36) Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, bahwa maksudnya manusia tidak dibiarkan dalam keadaan terlantar dan tidak diperhatikan tanpa ada perintah dan larangan untuk mereka, tidak ada pahala dan tidak ada hukuman. Pertanyaan ini menunjukkan bahwa kesempurnaan hikmah dan perbuatan Allah merupakan perkara yang telah tertanam di dalam fitrah dan akal manusia (lihat dalam Miftah Dar as-Sa'adah, 1/117 tahqiq Syaikh Ali al-Halabi)

Di dalam tafsirnya Ibnul Jauzi rahimahullah menyebutkan dua pendapat ulama mengenai siapa yang dimaksud 'umat yang satu' dalam ayat tersebut. Muqatil menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah umat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Abu Sulaiman ad-Dimasyqi menerangkan bahwa maksudnya adalah para nabi 'alaihimus salam (lihat Zaad al-Masiir , hlm. 941) Mengenai makna 'umat yang satu' dalam ayat ke-52 dari surat al-Mu'minun, al-Baghawi rahimahullah menafsirkan, “Maksudnya adalah di atas agama/millah yang satu yaitu Islam.”  (lihat Ma'alim at-Tanzil, hlm. 883).

Allah juga berfirman (yang artinya), “Apakah kalian mengira bahwasanya Kami menciptakan kalian demi kesia-siaan dan bahwa kalian tidak  dikembalikan kepada Kami, maka Maha tinggi  Allah Raja Yang Maha benar, tiada sesembahan 89

-yang benar- selain Dia, Rabb pemilik Arsy yang mulia.”   (al-Mu'minun : 115-116)

dia juga bukan orang yang bertauhid (lihat Syarh Tsalatsah al-Ushul, hlm. 76-77)

al-Baghawi rahimahullah menjelaskan dalam tafsirnya, “Sesungguhnya kalian diciptakan adalah dalam rangka beribadah dan menegakkan  perintah-perintah Allah ta'ala.”   (lihat dalam tafsir beliau Ma'alim at-Tanzil, hlm. 889)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Kami utus sebelum kamu -Muhammad- seorang rasul  pun melainkan Kami wahyukan kepadanya; bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku saja.”   (al-Anbiyaa' : 25)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”   (adz-Dzariyat : 56)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka  janganlah kalian menyeru/beribadah bersama dengan Allah siapa pun juga.”   (al-Jin : 19)

Allah menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya; yaitu tunduk kepada perintah dan larangan-Nya. Allah menciptakan kita untuk memurnikan segala bentuk ibadah kepada-Nya dan meninggalkan segala bentuk sesembahan selain Allah.

Allah berfirman (yang artinya), “Barangsiapa menyeru bersama Allah sesembahan yang lain sesuatu yang jelas tidak ada bukti kuat untuk itu, sesungguhnya perhitungannya ada di sisi Rabbnya. Sesungguhnya tidak akan beruntung orang-orang  yang kafir itu.”   (al-Mu'minun : 117)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya beribadah kepada Allah dengan memurnikan agama/amal untuk-Nya dengan hanif, dan mendirikan sholat serta menunaikan zakat. Dan itulah agama yang lurus.”   (al-Bayyinah : 5)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan Rabbmu telah memerintahkan; bahwa janganlah kalian menyembah kecuali hanya kepada-Nya.”   (al-Israa' : 23) Allah berfirman (yang artinya), “Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun.”   (an-Nisaa' : 36)

Ibnu 'Abbas radhiyallahu'anhuma berkata, “Tidaklah mereka diperintahkan di dalam Taurat dan Injil kecuali supaya memurnikan ibadah kepada Allah dengan penuh ketauhidan.” (disebutkan oleh al-Baghawi rahimahullah dalam Ma'alim at-Tanzil, hlm. 1426)

Allah berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian; Yang menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.”  (al-Baqarah : 21)

Ibnul Jauzi rahimahullah menafsirkan 'memurnikan agama untuk-Nya' dengan makna, “Yaitu dalam keadaan bertauhid, sehingga mereka tidak beribadah kepada selain-Nya.” (lihat Zaadul Masiir fi 'Ilmi at-Tafsiir   oleh Ibnul Jauzi, hlm. 1576)

Ibadah itu sendiri merupakan perpaduan antara kecintaan dan ketundukan. Apabila ia ditujukan kepada Allah semata maka jadilah ia ibadah yang tegak di atas tauhid, sedangkan apabila ia ditujukan kepada selain-Nya maka ia menjadi ibadah yang tegak di atas syirik. Ibadah kepada Allah yang sesuai dengan syari'at disebut ibadah yang syar'iyah, sedangkan ibadah yang menyelisihi tuntunan syari'at disebut sebagai ibadah yang bid'ah (lihat Syarh Risalah Miftah Daris Salam oleh Syaikh Shalih bin Abdillah al-'Ushaimi hafizhahullah, hlm. 9)

Syaikh Utsaimin rahimahullah menjelaskan, bahwa dari ayat ini kita bisa memetik pelajaran bahwasanya hakikat tauhid itu adalah keikhlasan kepada Allah tanpa ada sedikit pun kecondongan kepada syirik. Oleh sebab itu barangsiapa yang tidak ikhlas kepada Allah bukanlah orang yang bertauhid. Begitu pula barangsiapa menjadikan ibadahnya dia tujukan kepada selain Allah maka

90

Tauhid kepada Allah ditegakkan di atas ikhlas dan shidq. Ikhlas adalah mengesakan Dzat yang dikehendaki dan disembah; yaitu dengan tidak mengangkat sekutu atau sesembahan lain bersama-Nya, sehingga dia hanya beribadah kepada Allah semata. Adapun shidq artinya mengesakan keinginan dan kehendak yaitu dengan menyatukan tekad dan keinginan untuk menunaikan ibadah secara sempurna dan tidak menyibukkan hatinya dengan hal-hal selainnya. Sehingga bisa disimpulkan bahwa ikhlas bermakna mengesakan Dzat yang dikehendaki, sedangkan shidq menunggalkan keinginan (lihat keterangan Syaikh Abdurrazzaq hafizhahullah dalam ash-Shidqu ma'a Allah, hlm. 13)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Menyakiti Allah dan Rasul-Nya Allah berfirman (yang artinya), “Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya maka Allah melaknat mereka di dunia dan di akhirat dan Allah siapkan untuk mereka azab yang menghinakan.”   (al-Ahzab : 57) Syaikh Shalih al-Fauzan menjelaskan, bahwa yang dimaksud dengan 'menyakiti Allah' mencakup berbagai macam bentuk pelanggaran, yaitu : merendahkan-Nya, mempersekutukan-Nya, menisbatkan anak kepada-Nya -sebagaimana yang dilakukan Nasrani dan kaum musyrikin arabtermasuk dalam tindakan menyakiti Allah adalah mencaci-maki waktu/masa, melakukan hal-hal yang diharamkan, dan segala bentuk perbuatan maksiat. Termasuk di dalamnya adalah melukis makhluk bernyawa, hal ini juga termasuk perbuatan menyakiti Allah.

Barangsiapa yang tidak ikhlas dalam mewujudkan makna kalimat laa ilaha illallah maka dia adalah orang musyrik -karena ia beribadah kepada selain-Nya-. Dan barangsiapa yang tidak shidq/jujur dalam mengucapkan kalimat laa ilaha illallah maka dia munafik. Allah berfirman (yang artinya), “Apabila datang kepadamu orang-orang munafik, mereka berkata 'Kami bersaksi bahwasanya kamu adalah benar-benar utusan  Allah'. Allah benar-benar mengetahui bahwa kamu sungguh rasul-Nya, dan Allah bersaksi bahwa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar pendusta.”   (al-Munafiqun : 1) (lihat ash-Shidqu ma'a Allah, hlm. 16)

Adapun yang dimaksud dengan 'menyakiti rasul' antara lain mencakup; merendahkan beliau, menuduh beliau tidak menunaikan risalah, atau beliau tidak sempurna dalam menyampaikan. Termasuk dalam perbuatan menyakiti rasul adalah menjelek-jelekkan istri-istri beliau, merendahkan sebagian istri atau putri beliau, ini semua adalah tindakan yang menyakiti rasul.

Ikhlas dalam beramal merupakan pilar dan pondasi setiap amal salih. Inilah landasan tegaknya kesahihan amal dan sebab diterimanya amal di sisi Allah, sebagaimana halnya mutaba'ah (mengikuti tuntunan) merupakan pilar kedua untuk terwujudnya amal salih yang diterima di sisi Allah. Kedua pilar ini ditunjukkan oleh firman Allah (yang artinya), “Barangsiapa mengharapkan  perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”   (al-Kahfi : 110) (lihat keterangan Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah dalam Tajrid  al-Ittiba', hlm. 49)

Begitu pula termasuk perbuatan yang menyakiti nabi adalah dengan merendahkan para sahabatnya, mencela mereka, sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Syi'ah/Rafidhah. Hukuman bagi mereka adalah Allah melaknat mereka yaitu menjauhkan mereka dari rahmat Allah di dunia maupun di akhirat. Selain itu, Allah  juga menyiapkan untuk mereka azab yang keras di akhirat. Semoga Allah menjaga dan melindungi kita dari segala perbuatan yang menjerumuskan kita dalam laknat Allah dan azab dari-Nya.

Demikian sedikit catatan, semoga bermanfaat bagi kita semuanya.

Sumber : Ta'ammulat Fii Awakhiri Suratil Ahzab karya Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah, hlm. 16 – 20. 91

paling dicari dan dikehendaki. Ia juga menunjukkan bahwa Allah semata yang paling berhak dimintai pertolongan guna meraih apa yang dikehendaki hamba-Nya. Bagian yang pertama -Iyyaka na'budu- mengandung pokok tauhid uluhiyah, sedangkan bagian kedua -Iyyaka nasta'in- mengandung pokok tauhid rububiyah (lihat Ighatsat al-Lahfan, hlm. 41).

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Tumpuan Rasa Cinta dan Harapan Ibnul Qoyyim rahimahullah menjelaskan bahwa ada empat hal yang dibutuhkan oleh setiap insan: [1] Sesuatu yang dicintai dan dituntut keberadaannya, [2] Sesuatu yang dibenci dan dituntut ketiadaannya, [3] Sarana untuk mendapatkan apa yang disenangi dan diinginkan tersebut, [4] Sarana untuk menolak perkara yang dibenci. Keempat hal ini sangat mendesak diperlukan oleh setiap hamba, bahkan binatang sekalipun, sebab keberadaan mereka tidak akan sempurna dan baik tanpa itu semua (lihat Ighatsat  al-Lahfan, hlm. 40).

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Makna al-'Ashr Di dalam tafsirnya, Ibnu Jauzi rahimahullah (wafat 597 H) menjelaskan, ada tiga tafsiran makna al-'ashr. Pertama; bermakna waktu. Ini tafsiran dari Ibnu 'Abbas, Zaid bin Aslam, al-Farra', dan Ibnu Qutaibah. Kedua; bermakna waktu sore yaitu sejak tergelincirnya matahari ke arah barat -setelah zuhur- hingga menjelang tenggelamnya matahari. Tafsiran kedua ini disampaikan oleh al-Hasan dan Qatadah. Ketiga; bermakna sholat 'ashar, ini adalah tafsiran Muqatil (lihat Zaadul Masiir fi 'Ilmit  Tafsir , hlm. 1586)

Apabila hal itu telah jelas, patut disadari oleh kita bahwasanya Allah ta'ala adalah dzat yang paling layak dicintai dan diharapkan. Sehingga seorang hamba akan senantiasa mencari keridhaan-Nya dan berusaha sekuat tenaga untuk mendekatkan diri kepada-Nya. Sementara, Allah juga yang mampu menolongnya untuk terwujudnya itu semua. Adapun, penghambaan dan ketergantungan hati kepada selain-Nya adalah sesuatu yang dibenci dan membahayakan hamba. Sementara, hanya Allah yang mampu menolongnya untuk menolak bahaya itu darinya. Ini artinya, pada diri Allah ta'ala terkumpul keempat perkara yang diperlukan manusia (lihat Ighatsat al-Lahfan, hlm. 40).

Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah berkata : Kata al-'ashr ada yang berpendapat bahwa maknanya adalah 'hari-hari' yang terjadi padanya kebaikan dan keburukan dari amal perbuatan hamba, oleh sebab itu sangat tepat di sini Allah bersumpah dengan waktu (al-'ashr) yang itu merupakan waktu untuk beramal terhadap perkara-perkara yang akan disebutkan berikutnya. Ada juga yang menafsirkan bahwa kata al-'ashr artinya adalah waktu sore yaitu pada akhir siang.

Dari sinilah, kita bisa mengerti bahwa sesungguhnya tiada kebahagiaan bagi hati, kelezatan yang hakiki, kenikmatan dan kebaikan yang sejati untuknya tanpa menjadikan Allah sebagai satu-satunya sesembahan, satu-satunya pencipta, dan menjadikan-Nya sebagai puncak harapan dan kecintaan, yang lebih dicintai oleh seorang hamba daripada segala sesuatu (lihat Ighatsat al-Lahfan, hlm. 40)

Pendapat yang dikuatkan oleh Ibnu Katsir rahimahullah adalah tafsiran yang pertama. Adapun ath-Thabari menyebutkan bahwa kata al-'ashr mencakup ad-dahr (masa) dan juga mencakup waktu sore, mencakup malam dan siang. Beliau mengatakan 'apabila nama ini mencakup perkara-perkara ini semuanya maka tidak ada dalil yang membatasi maknanya pada salah satunya tanpa melibatkan makna yang lain. Berdasarkan hal ini maka objek sumpah dalam

Oleh sebab itu, kebaikan dan kebahagiaan seorang hamba sangat bergantung pada perjuangannya dalam mewujudkan kandungan 'Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in'. Ayat ini menggambarkan bahwa Allah adalah dzat yang 92

ayat ini mencakup semua hal yang termasuk dalam makna al-'ashr (lihat Transkrip Syarah Ushul Tsalatsah, hlm. 18)

Di dalam al-Qur'an terkadang kata 'rabb' digunakan dengan makna 'sesembahan'. Seperti misalnya dalam ayat (yang artinya),  “Dan dia -rasul- tidaklah memerintahkan kalian untuk  menjadikan malaikat dan nabi-nabi sebagai 'rabb' (sesembahan)...”   (Ali 'Imran : 80). Demikian pula dalam ayat (yang artinya), “Mereka -ahli kitabtelah menjadikan pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai 'rabb' (sesembahan) selain Allah...”  (at-Taubah : 31) (lihat keterangan Syaikh Abdullah bin Sa'ad Aba Husain dalam Syarh Tsalatsah al-Ushul, hlm. 66)

Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili hafizhahullah berkata : Kata al-'ashr maknanya adalah zaman/masa dan waktu yang menjadi tempat terjadinya amalan-amalan. Waktu dan masa itulah yang menjadi medan untuk melakukan amal-amal. Sehingga dengannya orang akan meraih keberuntungan atau justru mendapatkan kerugian. Jika seorang insan menghitamkan masa dan waktu yang dijalaninya dengan berbagai bentuk maksiat maka dia akan berada dalam kerugian. Dan apabila dia menyinari zamannya itu dengan ketaatan-ketaatan niscaya dia termasuk orang yang meraih keberuntungan. (lihat Transkrip Syarh Ushul Tsalatsah oleh beliau, hlm. 68)

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata, “Di dalam firman-Nya (yang artinya), 'Rabb seru sekalian alam' (al-Fatihah) terkandung penetapan rububiyah Allah 'azza wa  jalla. Rabb itu adalah Dzat yang menciptakan, menguasai dan mengatur. Maka tidak ada pencipta selain Allah, tidak ada penguasa kecuali Allah, dan tidak ada pengatur selain Allah  'azza wa  jalla.” (lihat Ahkam minal Qur'anil Karim, hlm. 12)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Kata 'rabb' selain mengandung makna penguasa/pemilik juga mengandung makna tarbiyah dan ishlah (memelihara dan memperbaiki). Adapun kata 'alam' mencakup jin dan manusia, sebagaimana tafsiran Ibnu 'Abbas. Alam juga mengandung makna seluruh ciptaan Allah, sebagaimana tafsiran Qatadah, Mujahid, dan al-Hasan (lihat Ma'alim at-Tanzil, hlm. 9)

Makna Kata 'Rabb' Syaikh Ubaid al-Jabiri hafizhahullah memberikan keterangan, bahwa kata Rabb -secara bahasabermakna penguasa (maalik), tuan (sayyid), dan sesembahan (ma'bud). Ketiga makna ini tidak terkumpul kecuali pada diri Allah. Makhluk/manusia bisa saja disebut 'rabb' dengan makna penguasa/pemilik dan tuan tetapi tidak boleh makhluk menjadi sesembahan. Oleh sebab itu ketiga makna ini tidaklah menyatu kecuali pada diri Allah. Allah lah penguasa, pemimpin sekaligus sesembahan (lihat It-haful 'Uqul bi Syarhi ats-Tsalatsah al-Ushul, hlm. 49)

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Tauhid dan Berbakti kepada Orang Tua

Oleh sebab itu tidak boleh digunakan kata ar-Rabb (dengan alif lam) kecuali untuk menyebut Allah. Adapun tanpa alif lam 'rabb' bisa digunakan untuk menyebut selain Allah (lihat Syarh Tsalatsah al-Ushul oleh Syaikh Abdullah bin Ibrahim al-Qar'awi, hlm. 34, Ma'alim at-Tanzil oleh al-Baghawi, hlm. 9, dan Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah oleh Syaikh Yahya, hlm. 33-34)

Allah berfirman (yang artinya), “Dan Rabbmu telah menetapkan bahwa janganlah kalian beribadah kecuali hanya kepada-Nya, dan kepada kedua orang tua hendaklah kalian berbuat  ihsan/kebaikan.”   (al-Israa' : 23) Ayat yang mulia ini menunjukkan wajibnya mengesakan Allah dalam beribadah. Selain itu, 93

lebih berat di atas timbangan melebihi akhlak yang mulia.”   dsb. Mereka menyangka bahwa dalil-dalil ini 'mengalahkan' dalil-dalil lain yang lebih mengutamakan tauhid secara mutlak atas segala amalan. Dengan dalih semacam itulah mereka meremehkan tauhid. Padahal, sesungguhnya tauhid itulah bagian terpenting di dalam akhlak yang mulia -dalam pengertian luas- (lihat al-Mau'izhah al-Hasanah, hlm. 72-73)

ayat ini juga menunjukkan wajibnya setiap anak untuk berbakti kepada kedua orang tuanya (lihat al-Jadid fi Syarhi Kitabit Tauhid , hlm. 23-24) Ayat itu juga menunjukkan bahwasanya tauhid adalah kewajiban paling pertama yang diperintahkan oleh Allah dan hak paling utama yang harus ditunaikan oleh setiap hamba. Di sisi lain, ayat itu juga menunjukkan betapa agungnya kedudukan hak kedua orang tua serta haramnya berbuat durhaka kepada mereka berdua (lihat al-Mulakhkhash fi Syarhi Kitabit Tauhid , hlm. 14)

***

Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah berkata, “Maka tauhid itu adalah hak Allah yang wajib ditunaikan oleh setiap hamba. Ia merupakan perintah agama yang paling agung, pokok dari seluruh pokok agama, dan pondasi amal-amal.” (lihat al-Qaul as-Sadid , hlm. 43)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Ibadah dan Kehidupan Allah berfirman (yang artinya), “Yang telah menciptakan kematian dan kehidupan untuk  menguji kalian; siapakah diantara kalian yang terbaik amalnya.”  (al-Mulk : 2)

Sebagaimana kita pahami bersama, bahwa berbakti kepada kedua orang tua termasuk akhlak yang sangat mulia. Dan ternyata di sana ada perintah lain yang lebih didahulukan yaitu perintah untuk mentauhidkan Allah. Hal ini mengisyaratkan bahwasanya mentauhidkan Allah adalah termasuk akhlak yang paling mulia. Karena sesungguhnya akhlak mulia itu memiliki cakupan yang luas, baik yang berkaitan dengan sesama maupun yang berkaitan dengan hak-hak Allah.

al-Fudhail bin 'Iyadh menafsirkan, bahwa yang dimaksud dengan 'yang terbaik amalnya' adalah yang paling ikhlas dan paling benar. Ikhlas jika dilakukan karena Allah, sedangkan benar apabila berada di atas Sunnah/tuntunan nabi (lihat Tafsir al-Baghawi, hlm. 1331) Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Kami menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”   (adz-Dzariyat : 56)

Oleh sebab itu Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullah membuat bab di dalam kitabnya dengan judul 'Akhlak yang mulia tidak hanya ditujukan kepada makhluk semata'. Dari sana kita bisa mengetahui bahwa siapa saja yang berbuat baik kepada sesama makhluk dan berakhlak mulia kepadanya tetapi dia tidak mentauhidkan Allah atau tidak sholat maka sesungguhnya dia adalah orang yang berakhlak buruk (lihat al-Mau'izhah al-Hasanah, hlm. 64-69)

Inilah tujuan penciptaan jin dan manusia, yaitu agar tunduk beribadah kepada Allah yang di dalamnya terkandung unsur ma'rifah/pengenalan dan mahabbah/kecintaan kepada-Nya, inabah/kembali taubat dan taat kepada-Nya, menghadapkan hati kepada-Nya, dan berpaling dari segala sesembahan selain-Nya (lihat Tafsir as-Sa'di, hlm. 813)

Dari sinilah kita mengetahui kekeliruan sebagian orang yang mengira bahwa 'akhlak' -dalam pengertian hubungan dengan sesama, pent- lebih penting daripada tauhid. Mereka salah dalam memahami hadits-hadits yang berisi keutamaan akhlak, seperti “Kebajikan itu adalah dengan berakhlak mulia.” “Tidak ada suatu perkara yang

Allah berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian; Yang telah menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.”  (al-Baqarah : 21)

94

Perintah beribadah kepada Allah yang disebutkan di dalam ayat ini mencakup dua hal; yaitu perintah untuk bertauhid dan perintah untuk taat kepada Allah. Demikian dua tafsiran yang diriwayatkan dari Ibnu 'Abbas (lihat Tafsir Ibnul Jauzi, hlm. 48)

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

 Allah Rabb seluruh Alam Di dalam surat al-Fatihah kita selalu membaca ayat yang berbunyi alhamdulillahi Rabbil 'alamin yang artinya 'Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam'. Mungkin kita sudah hafal di luar kepala dan paham artinya. Tetapi betapa aneh ketika kita ternyata banyak melakukan hal-hal yang bertentangan dengan apa yang telah kita baca setiap harinya. Sebab apabila kita teliti lebih dalam ternyata ucapan alhamdulillahi Rabbil 'alamin menyimpan begitu banyak pelajaran berharga.

Ibadah itu sendiri merupakan suatu bentuk perendahan diri kepada Allah dengan melakukan hal-hal yang diperintahkan Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Istilah ibadah juga sering dipakai untuk menyebut berbagai bentuk ibadat seperti sholat, zakat, puasa, dan haji (lihat Ahkam minal Qur'an al-Karim oleh Syaikh Ibnu 'Utsaimin, hlm. 105) Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah Kami mengutus sebelum kamu -Muhammad- seorang rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya; bahwa tidak ada ilah/sesembahan -yang benarselain Aku, maka sembahlah Aku [saja].”  (al-Anbiyaa' : 25)

Pertama, di dalam alhamdulillah terkandung sebuah pilar ibadah yang sangat agung yaitu kecintaan. Sebagaimana kita ketahui bersama, bahwa ibadah kepada Allah bukanlah semata-mata gerakan lisan atau anggota badan tanpa makna. Bahkan ibadah itu haruslah berangkat dari dalam hati, dan kecintaan merupakan salah satu pilar ibadah hati yang paling utama. Di dalam al-Qur'an, Allah telah menyebutkan sifat-sifat orang beriman, dan diantaranya adalah mereka lebih dalam cintanya kepada Allah daripada kecintaan kaum musyrikin kepada sesembahan-sesembahan mereka.

Ayat ini menunjukkan bahwa setiap nabi yang diutus oleh Allah memerintahkan beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu pun. Sebagaimana firman-Nya (yang artinya), “Sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang menyerukan; Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut.”   (an-Nahl : 36) (lihat Tafsir Ibnu Katsir, 5/338)

Dari mana ucapan 'alhamdulillah' bisa menunjukkan kecintaan. Para ulama kita menjelaskan bahwa ucapan alhamdu bermakna pujian yang disertai dengan rasa cinta dan pengagungan. Tidaklah suatu pujian disebut sebagai alhamdu kecuali jika dilandasi rasa cinta. Inilah keunikan dan keindahan bahasa al-Qur'an yaitu bahasa arab. Hal ini mengisyaratkan kepada kita untuk benar-benar memahami setiap ayat yang wajib kita baca setiap harinya. Jangan sampai kita seperti kaum munafik yang mengucapkan dengan lisannya apa-apa yang tidak ada di dalam hatinya.

Allah berfirman (yang artinya), “Maka barangsiapa  yang mengharapkan perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak  mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apapun.”   (al-Kahfi : 110) Amal salih adalah amal yang sesuai dengan syari'at Allah, selain itu amal itu juga harus ikhlas dalam artian dikerjakan demi mencari wajah Allah semata. Inilah dua rukun diterimanya amal; yaitu ikhlas karena Allah dan benar yaitu berada di atas syari'at Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat Tafsir Ibnu Katsir, 5/205)

Kedua, di dalam alhamdulillah telah terkandung penetapan kesempurnaan Allah dari segala sisi. Karena ucapan alhamdulillah bermakna segala puji atau pujian yang mutlak hanya layak diberikan

***

95

untuk Allah. Allah terpuji dari segala sisi. Allah terpuji karena berbagai kesempurnaan yang ada pada-Nya, baik kesempurnaan Dzat, nama-nama, sifat-sifat, perbuatan, dan juga kesempurnaan nikmat yang Allah curahkan kepada hamba-hamba-Nya. Sebab tidak ada satu pun nikmat melainkan itu adalah bersumber dari-Nya. Di tangan-Nya lah segala kebaikan.

kepada takdir dan iradah/kehendak-Nya yang meliputi seluruh makhluk. Segala yang Allah kehendaki -secara kauni- pasti terjadi dan segala yang tidak Allah kehendaki juga tidak akan terjadi. Inilah yang disebut dengan istilah irodah kauniyah. Dan semua yang Allah kehendaki terjadi ini pasti mengandung hikmah. Tidak mungkin Allah menghendaki sesuatu terjadi tanpa hikmah, Maha suci Allah dari kesia-siaan.

Ketiga, di dalam alhamdulillah juga tersimpan penetapan tauhid uluhiyah; yaitu kewajiban mengesakan Allah dalam beribadah. Sebab kata 'Allah' dalam ungkapan alhamdulillah menunjukkan makna bahwa Allah lah al-Ilah al-Haq yaitu sesembahan yang benar dan selain-Nya adalah sesembahan yang batil.

Keenam, di dalam 'Rabbil 'alamin' juga terdapat pelajaran bahwa setiap muslim -bahkan setiap insan- harus tunduk kepada hukum dan syari'at Allah. Sebab Allah lah yang telah menciptakan alam ini, yang memeliharanya dan menguasainya.

Sebab dalam bahasa arab kata 'Allah' berasal dari kata 'Ilah' yang maknanya adalah 'sesembahan'. Sehingga makna dari nama Allah itu sendiri adalah al-Ma'bud/sesembahan. Maka tiada sesembahan yang benar kecuali Allah; inilah yang kita kenal dengan istilah tauhid uluhiyah. Konsekuensinya segala bentuk ibadah tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allah semata. Inilah hakikat dari kalimat tauhid laa ilaha illallah.

Tidak ada yang lebih mengetahui kemaslahatan hamba kecuali Allah semata. Oleh sebab itu Allah lah sebaik-baik hakim, tidak ada hukum yang lebih baik selain hukum-Nya, dan tidak ada aturan yang lebih adil daripada aturan-aturan-Nya. Allah berfirman (yang artinya), “Dan tidaklah  pantas bagi seorang lelaki beriman atau  perempuan beriman apabila Allah dan rasul-Nya telah menetapkan suatu perkara kemudian masih ada bagi mereka pilihan lain dalam urusan mereka...”   (al-Ahzab : 36)

Keempat , di dalam 'Rabbil 'alamin' terkandung penetapan tauhid rububiyah, bahwa Allah lah Rabb yaitu yang mencipta, mengatur dan menguasai alam semesta ini. Pengakuan terhadap hal ini telah menjadi fitrah dan naluri yang tertanam dalam hati manusia. Bahkan kaum musyrikin sekali pun telah meyakininya.

***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Konsekuensi dari pengakuan ini adalah ketundukan secara penuh kepada Allah akan hukum dan perintah-Nya, dan perintah yang paling agung adalah mengesakan Allah dalam beribadah. Oleh sebab itu Allah berfirman (yang artinya), “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian Yang telah menciptakan kalian dan orang-orang sebelum kalian...”   (al-Baqarah : 21)

Kedua Tangan-Nya Terbentang Allah berfirman (yang artinya), “Orang-orang Yahudi berkata 'tangan Allah terbelenggu' maka semoga tangan-tangan mereka itulah yang terbelenggu, dan mereka dilaknat atas apa yang mereka ucapkan itu. Bahkan, dua tangan-Nya senantiasa terbentang. Dia menginfakkan sebagaimana apa yang dikehendaki-Nya.”  (al-Ma'idah : 64)

Kelima, di dalam 'Rabbil 'alamin' terdapat penegasan bahwa seluruh alam adalah makhluk ciptaan Allah yang butuh kepada Allah. Tidak ada yang bisa melepaskan diri dari kekuasaan dan pertolongan-Nya. Oleh sebab itu wajib beriman

Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menerangkan, bahwa di dalam ayat tersebut Allah menjelaskan 96

bahwa diri-Nya memiliki dua tangan yang terbentang. Hal itu menunjukkan bahwa pemberian Allah itu maha luas. Berdasarkan ayat ini maka kita pun wajib mengimani bahwa Allah memiliki dua tangan yang terbentang untuk mencurahkan pemberian dan kenikmatan-kenikmatan.

dan dia juga telah mengikuti apa-apa yang dia tidak memiliki ilmu tentangnya (lihat Fatawa  Arkanil Islam, hlm. 14-15) Keterangan : Demikianlah manhaj/metode Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah. Yaitu memadukan antara penafian dan penetapan. Menafikan keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk, dan menetapkan sifat-sifat Allah apa adanya sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya. Dalam hal ini Ahlus Sunnah berada di pertengahan antara kaum Musyabbihah -yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk- dan kaum Mu'aththilah -yang menolak menetapkan sifat-sifat Allah-. Ahlus Sunnah menetapkan sifat Allah namun menolak keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Dan demikianlah yang diajarkan di dalam al-Qur'an.

Akan tetapi kita tidak boleh mereka-reka gambaran di dalam hati kita atau melalui lisan kita mengenai bentuk dan kaifiyah kedua tangan itu. Kita juga tidak boleh menyerupakan tangan Allah dengan tangan makhluk. Karena Allah berfirman (yang artinya), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”   (asy-Syura : 11) Allah juga berfirman (yang artinya),  “Katakanlah; Sesungguhnya Rabbku hanyalah mengharamkan berbagai perbuatan keji yang tampak maupun  yang tersembunyi, perbuatan dosa, melampaui batas tanpa ada alasan yang dibenarkan, dan kalian mempersekutukan Allah yang sama sekali  Allah tidak turunkan hujjah yang membenarkannya, dan kalian berbicara atas Allah dengan apa-apa yang kalian tidak ketahui.”  (al-A'raaf : 33)

Allah menyatakan (yang artinya), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”  (asy-Syura : 11). Pada 'tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya' terkandung penolakan keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Dan pada 'Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat' terkandung penetapan sifat-sifat Allah; bahwa Allah mendengar dan juga melihat. Akan tetapi mendengar dan melihatnya Allah tidak sama dengan mendengar dan melihatnya makhluk.

Allah juga berfirman (yang artinya),  “Janganlah kamu mengikuti apa-apa yang kamu tidak  memiliki ilmu tentangnya. Sesungguhnya  pendengaran, penglihatan, dan hati, itu semuanya  pasti akan dimintai pertanggung-jawabannya.”  (al-Israa' : 36)

Hal ini juga memberikan faidah bagi kita bahwa menetapkan sifat tidaklah melazimkan tasybih/menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Karena Allah sendiri telah menafikan adanya keserupaan antara diri-Nya dengan makhluk. Di saat yang sama Allah menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi diri-Nya.

Barangsiapa yang menyerupakan kedua tangan Allah dengan tangan makhluk maka sesungguhnya dia telah mendustakan firman Allah (yang artinya), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”   (asy-Syura : 11). Dan pada saat yang sama dia juga telah berbuat durhaka kepada Allah yang mengatakan (yang artinya), “Maka janganlah kalian membuat-buat penyerupaan bagi Allah.”  (an-Nahl : 74). Dan barangsiapa yang mereka-reka gambaran bentuk dan kaifiyah dari kedua tangan Allah itu dan menyatakan bahwa tangan Allah itu begini dan begitu -dengan sifat dan karakter tertentu- maka sesungguhnya dia telah berbicara mengenai Allah sesuatu yang tidak dia ketahui

Hal ini menunjukkan bahwa tidaklah penetapan sifat melazimkan terjadinya penyerupaan. Meskipun mendengar dan melihat ada pada makhluk, akan tetapi mendengar dan melihat yang ada pada Allah tidak sama dengan apa yang ada pada makhluk. Karena sifat-sifat Allah itu sesuai dengan kemuliaan dan keagungan diri-Nya. Meskipun nama atau sebutannya sama tetapi hakikat dan kaifiyahnya jelas berbeda. (lihat

97

keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan dalam Syarh Lum'atil I'tiqad , hlm. 30)

dengan senantiasa berpegang kepada al-Qur'an dan as-Sunnah sebagaimana yang diterapkan dan diajarkan oleh para salafus shalih.

Dengan demikian, kita tidak boleh menyimpangkan makna 'tangan' kepada makna-makna lain seperti 'kekuasaan' atau 'nikmat'. Allah memiliki tangan -sebagaimana yang Allah sebutkan dalam al-Qur'an- dan hal itu wajib kita imani. Akan tetapi tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk.

Sebagaimana perkataan yang sangat masyhur dari Imam Syafi'i rahimahullah. Beliau berkata, “Aku beriman kepada Allah dan apa-apa yang datang dari Allah sebagaimana yang Allah kehendaki. Dan aku beriman kepada Rasulullah dan apa-apa yang datang dari Rasulullah sebagaimana yang dikehendaki oleh Rasulullah.” 

Menyimpangkan makna 'tangan' menjadi 'kekuasaan' atau 'nikmat' adalah suatu bentuk kelancangan terhadap Allah. Padahal Allah telah melarang kita berbicara atas nama Allah atau mengenai Allah dengan hal-hal yang kita tidak memiliki ilmu tentangnya.

Adapun orang-orang yang menyimpang dari jalan salafus shalih dan para ulama yang dalam ilmunya maka mereka akan terjebak dalam kebingungan dan kerancuan.

Allah pun berfirman kepada Iblis ketika dia tidak mau sujud kepada Adam (yang artinya),  “Apakah  yang menghalangimu untuk sujud kepada apa  yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku.”  (Shaad : 75). Ayat ini menunjukkan bahwa Allah mengistimewakan Adam 'alaihis salam dimana Allah langsung menciptakannya dengan kedua tangan-Nya. Adapun makhluk yang lain Allah ciptakan dengan perintah dari-Nya. Allah katakan padanya 'terjadi' maka terjadilah hal itu. Ini merupakan kemuliaan yang Allah berikan kepada Adam 'alaihis salam. Dan di dalam ayat itu juga terkandung penetapan bahwa Allah memiliki dua tangan. Kita wajib mengimaninya, dan tidak boleh merubah makna tangan menjadi qudrah/kekuasaan/kemampuan atau nikmat dan lain sebagainya. Namun kita juga harus ingat bahwa tangan Allah tidak sama dengan tangan yang ada pada makhluk.

Bukankah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah berpesan kepada kita apabila terjadi banyak perselisihan hendaknya kita berpegang dengan Sunnah/ajaran beliau dan juga Sunnah/ajaran para khulafa'ur rasyidin; yaitu ajaran para sahabatnya radhiyallahu'anhum ajma'in. Inilah bahtera keselamatan yang akan membawa umat kepada kebahagiaan. Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Malik rahimahullah, “as-Sunnah adalah bahtera Nabi Nuh. Barangsiapa menaikinya maka dia akan selamat. Dan barangsiapa yang tertinggal darinya maka dia akan tenggelam.”  ***

….…………………………..…………..# Faidah  Tafsir 

Menyatukan, Bukan Memecah Belah...

Inilah jalan Ahlus Sunnah dalam mengimani sifat-sifat Allah. Tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk dan mereka menetapkan sifat-sifat Allah itu apa adanya sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan dalam Syarh Lum'atil I'tiqad , hal. 74)

Allah berfirman (yang artinya), “Berpegang-teguhlah kalian dengan tali Allah, dan  janganlah berpecah-belah...”   (Ali 'Imran : 103). Para ulama memiliki pendapat yang saling melengkapi dalam memahami maksud ayat tersebut. Diantaranya, Ibnu 'Abbas menafsirkan 'Berpegang-teguhlah dengan agama Allah'. Ibnu Mas'ud mengatakan 'Yang dimaksud tali Allah adalah al-jama'ah/persatuan kaum muslimin'.

Dari sinilah kita mengetahui letak pentingnya seorang muslim untuk memahami aqidah Islam ini

98