INSTITUTO POLITECNICO NACIONAL
ESCUELA SUPERIOR DE INGENIERIA Y ARQUITECTURA UNIDAD TECAMACHALCO
APRENDISAJE DE LA ARQUITECTURA DE LA ANTIGÜEDAD A LA EDAD MEDIA
PROFESORA:
JUAREZ LUNA MARINA
ALUMNO: MIRANDA HERNANDEZ SERGIO
GRUPO: 4AM4
ENSAYO DE LA HISTORIA DE LA ARQUITECTURA AR QUITECTURA DE LA ANTIGÜEDAD A LA EDAD MEDIA
“
”
Concientización de la producción de la arquitectura considerando la producción arquitectónica de la antigüedad a la edad media.
Desde tiempos muy lejanos, a través de las culturas y las grandes civilizaciones se ha logrado encontrar en la actualidad ciertos ciertos rasgos que los identifican, y que como sabemos, marcaban su forma de vida, que las hacen únicas y que sin duda alguna influenciaban algo que durante la mayor parte de existencia civilizada de la raza humana la ha acompañado y ha sido uno de los ejes centrales junto la familia y la l a religión, me refiero a la arquitectura, la cual como he mencionado previamente al ser influenciada por la cultura en la cual se desarrollaba ha maravillado a más de uno de los que la apreciamos en la actualidad y han ayudado a desentrañar grandes incógnitas acerca de quienes crearon dichas obras y el contexto en el que fueron edificadas. A continuación mencionaré en este ensayo a algunas de las civilizaciones y culturas prehispánicas que destacan por su legado no solo arquitectónico sino cultural, que en mi opinión van de la mano al ser la primera reflejo de la segunda, así como los rasgos más considerables hallados en sus construcciones arquitectónicas y cómo estos mantienen siempre una relación co n la cultura de la cual provienen. El primer acercamiento del hombre a lo que es conocido y definido en la actualidad civilización como “arquitectura” se da en la prehistoria, que es cuando el el antepasado común del hombre tuvo la iniciativa de aprender la habilidad del trabajo en piedra, la idea asociada a esta arquitectura primitiva fue simplemente la del “abrigo”, una protección para el hombre más que un espacio
habitable o representativo, poco a poco fue evolucionando hacia usos más diversos, naciendo edificaciones rituales, más simbólicas que una simple vivienda. En donde los grupos humanos paleolíticos eran nómadas, buena parte de los neolíticos también, o eran semisedentarios. Debieron existir, además de los refugios en cuevas, formas de protección contra la intemperie y la acción de d e los depredadores; es posible que fueran "construcciones" efímeras de las que no han quedado vestigios. Ya en Çatal Hüyük, actual Turquía, (10.000-6.000 a.C.) se encuentran restos de viviendas estables; el material de construcción era la arcilla (piezas secadas al sol). Las sucesivas construcciones sobre los estos neolíticos hacen difícil conocer cómo era esa primera arquitectura. En la antigüedad las obras arquitectónicas tenían que ver en gran parte con la religión, el estatus social, estilo de vida y creencias de la cultura en que se haya desarrollado. La arquitectura monumental más antigua que se conoce son los llamados megalitos. Se trata, seguramente, de monumentos funerarios construidos a base de grandes bloques de piedra debastada en formas cúbicas o paralelepípedas. La forma megalítica más sencilla es el menhir, un simple bloque hincado verticalmente en el suelo. Existen también alineamientos de menhires y cromlechs, conjunto de menhires qu e encierran un espacio circular (Stonehenge, Inglaterra). Más complejo es el dolmen, puesto que tiene cubierta (Cueva de Menga, en Málaga). Talayots y navetas son megalitos propios de las islas Baleares. Una de las principales culturas en la antigüedad en demostrar dichos rasgos a gran escala y magnitud durante su existencia fueron los egipcios. La Cultura egipcia se desarrolló a las orillas del Río Nilo hasta su delta en el mar Mediterráneo, en un ambiente desértico por lo tanto su arte y arquitectura en general se ven influenciados e n gran medida por elementos de su medio ambiente. El tipo de arquitectura de la cultura egipcia se puede identificar seguramente por sus icónicas pirámides y esfinges así como grandes templos pero existe una serie de elementos que junto ju nto con estos previamente descritos fueron evolucionando y
conforman en conjunto la maravillosa obra arquitectónica egipcia, que cabe mencionar, sería influenciada en gran escala por el poder político y religioso. Templos, palacios y tumbas son las grandes creaciones de la arquitectura egipcia. La piedra es el material principal de construcción; se utilizaba tallada en bloques regulares o sillares. La arquitectura egipcia es adintelada, es decir, de cubierta plana. pl ana. Los volúmenes exteriores, el tamaño colosal y el adintelamiento otorgan a la arquitectura egipcia su monumentalidad m onumentalidad característica. Los templos estaban dedicados a las distintas divinidades, dado que eran politeístas. Las plantas de los templos egipcios son simétricas respecto a un eje longitudinal. El acceso a los templos se hace a través de dos pilonos monumentales, m onumentales, cubiertos con dintel; les sigue un patio abierto flanqueado por hileras de columnas.. Los santuarios más conocidos son los situados en Karnak, Luxor y Abu-Simbel. Entre las técnicas utilizadas por los egipcios se utilizaban en combinación con la arquitectura y construcción la pintura y el relieve, destacó el relieve, el cual no sobresalía de la superficie plana y tiene como característica el dominio del contorno; la cultura egipcia era rica en artesanos experimentados así como conocimientos desconcertantemente exactos y avanzados para la época en que tuvieron auge, así como una favorecida ubicación geográfica que les brindaba una abundancia en cuanto a materia prima se refiere ya que existía una gran cantidad disponible de piedra que podía ser fácilmente tallada, por lo que se considera a la arquitectura de los egipcios de una “muy estrecha relación” con el medio geográfico; así mismo, los egipcios quienes eran grandes
observadores del cielo tomaron en cuenta las orientaciones de las estrellas teniendo increíblemente perfectas alineaciones de sus edificaciones con las constelaciones y estrellas. Los templos, tumbas y construcciones rituales se llevaron a cabo en una escala no humana sino colosal, aspecto que podemos relacionar únicamente con la divinidad del origen y función de las mismas. Las tumbas comenzaron siendo MASTABAS, que geométricamente se pueden describir como una “pirámide truncada” que más tarde evolucionarían en las reconocidas pirámides y
después se utilizarían los hipogeos y speos que son directamente tallados en la roca y seguirían fungiendo como elemento funerario dentro de la arquitectura egipcia. entre otras características que representan la arquitectura de los egipcios es la utilización de el elemento de la columna como principal soporte de cubiertas, dichas columnas se pueden apreciar en otras culturas, destacando la de los griegos: las columnas de los egipcios se relacionaban decorativamente con los elementos medioambientales de la vegetación teniendo como síntesis en ellas mismas a la palma (columna palmiforme), el loto (lotiforme), el papiro (papiriforme) así como hathóricas y protodóricas y campaniformes El conjunto funerario más espectacular es el integrado por las pirámides de Keops, de 146,7 m de altura, Kefrén (con la famosa esfinge del Faraón), Micerino y otras seis más m ás pequeñas, además de templos funerarios (Gizeh, a 11 kilómetros de El Cairo). Cairo ). Otro pueblo del oriente próximo cuyo legado arquitectónico es importante y único entre las civilizaciones antiguas es el de los sumerios, este pueblo habitó en Mesopotamia (actualmente la región que alguna vez fuera Mesopotamia es actualmente el país de Irak), las bases para arquitecturas de otras civilizaciones posteriores su legado leg ado arquitectónico más importante comprende los primeros intentos de planificación urbana, la casa-habitación con patio y los más importantes e impresionantes dentro de estas edificaciones, los Zigurats o también conocidos como pirámides escalonadas.
Fue Uruk, su ciudad más importante, se caracterizó por su planeación y su organización según zonas comerciales, residenciales, etc. Uno de los grandes avances fue la construcción de mampostería con ladrillos, invento que permanece en uso hasta nuestros días y ha tenido en realidad poca variación en relación al tiempo que lleva en uso. En cuanto a la arquitectura “sagrada” el zigurat como máximo exponente de la misma consistía
desde una base con un templo en lo alto hasta maravillosos, increíbles y complejos diseños de varias terrazas que serían rematadas en templos. De su uso se conoce que no era un templo para celebrar ritos u ofrecer grandes ceremonias sino que se les denominaba como una habitación o lugar de residencia de los dioses locales (con locales hago énfasis a que el zigurat se dedicaba al dios de cada ciudad). Por otro lado se encuentra también en la región comprendida por los ríos Tigris y Éufrates la cultura asiria y caldea que en el arte estuvieron relacionadas en su forma y estructura, siendo el caso también de su arquitectura. Características importantes de la arquitectura es el uso de materiales para su construcción como ladrillos y adobe con piedra utilizada para revestimientos y cimientos. Sus palacios cuentan con plantas rectangulares alargadas; elementos como el arco elíptico y de medio punto tuvieron su presencia en monumentos formados por PUERTAS. Sus elementos ornamentales eran extensos y ricos desde el uso de ladrillo esmaltado , azulejos, escultura en madera con motivos de grecas, piñas, palmetas, cacerías, etc. La escasa suntuosidad de los materiales obligaba al revestimiento de los muros con cerámica cocida, incrustada a modo de cuñas en el adobe; también se utilizó la cerámica vidriada coloreada (por ejemplo, la monumental puerta de Ishtar). Tanto los palacios como las casas se articulaban en torno a un patio al que se abrían, mientras que los exteriores eran prácticamente ciegos. Las cubiertas de las naves eran planas y en terraza. Para las cubiertas de luces (entradas y ventanas) se u tilizaba el arco y la bóveda. La forma dominante era el cubo, lo que confiere una gran pesantez al conjunto, sólo aligerada por el escalonamiento de los edificios. La distinción en general de la arquitectura se basa en su monumentalidad pero difiere de otras arquitecturas de las antiguas civilizaciones en su simplicidad de líneas y monotonía. La civilización de los griegos, sin duda alguna precursora de muchas características de la vida occidental, como el pensamiento, etc. nos heredó también la majestuosidad de la arquitectura y fueron ellos, los arquitectos griegos, quienes sentaron las bases para la arquitectura de siglos y cuyos rasgos han sido considerados los más trascendentales dentro de las civilizaciones antiguas ya que se incluyeron conceptos nunca antes vistos hasta aquel entonces en la arquitectura de pueblo alguno como la sección áurea derivada en una proporción “divina” de sus edificaciones y conjuntos de éstas. Considerada una arquitectura evolutiva dentro de su propia línea del tiempo, a pesar de haber tenido características definitivas desde un inicio temprano de su desarrollo. Sus características principales consisten en que era una arquitectura de “contemplación” de ahí que sus volúmenes y esculturas fueran tan destacados y que siempre se tuviera un cuidado extremo de la “medida y proporción” por parte del arquitecto griego; a diferencia de la monumen talidad de arquitecturas
como las halladas en Egipto y Mesopotamia, la escala de la arquitectura que se encuentra en
Grecia es completamente humana aunque sirve como monumento de honor y resi dencia de sus Dioses (templos). Otra característica que destaca e s su carácter de “adintelada” o “arquitrabada”, que le dio ciertamente un equilibrio destacable a sus templos; esto fue posible también gracias al uso de la columna, que dentro de la cultura griega así como en la egipcia tuvo trascendencia llegando a crear 3 órdenes de éstas mismas: dórica, jónica y corintia. Elementos presentes en esta arquitectura de los templos son una planta rectangular, con tipologías que van clasificadas según la disposición de las columnas en su planta (in antis, próstilo, anfipróstilo, perípteros, díptero, monóptero), dichas columnas, que servían de base al entable a dos aguas con frontón en sus dos extremos, utilizaron elementos decorativos como cenefas, rosetas, ovas, perlas, palmetas, etc. en el friso, y los capiteles. La arquitectura griega se caracterizó por otro tipo de construcciones que vendrían siendo tan importantes que hasta nuestros días cada ciudad las ha incorporado a su propia manera, una de ellas es el teatro, que era el segundo edificio más importante después de los templos, fueron construidos al aire libre, con una pendiente semicircular que remataba en el escenario. A diferencia de culturas como la egipcia, las obras arquitectónicas de carácter funerario se mantuvieron sencillas en Grecia , tomando formas de estelas, templetes y grutas excavadas en el suelo. Entre otros elementos arquitectónicos importantes de uso público se encuentran las ágoras o plazas públicas, gimnasios, estadios, hipódromos, stoas y fuentes. Los materiales utilizados para las obras arquitectónicas en Grecia fueron principalmente piedra caliza y mármol para la construcción en general y terracota y metales para ornamentos y detalles decorativos así como ladrillo cocido y madera para las construcciones de casas. Otra gran civilización de la antigüedad y quizás la más grande (más no por su arquitectura, cabe destacar) es la romana, cuya arquitectura se ha preservado de gran manera hasta nuestros días gracias a su gran solidez . La arquitectura romana es una herencia de la etrusca con influjos de los arquitectos griegos, y destacó en gran parte por sus obras de ingeniería como lo es el primer acueducto y la primer vía (Vía Appia) así como su normalización dentro de las técnicas constructivas en el imperio que permitió que se pudieran construir obras semej antes a pesar de que éstas se encuentren a distancias grandes una de la otra.. Sus características principales son el uso de la bóveda y el arco(que si bien era n conocidos por civilizaciones desde mucho antes, nunca se reflejó su presencia de manera tan resaltante como en la arquitectura romana), elementos arquitectónicos como el capitel historiado hacen su aparición dentro de la arquitectura romana de la edad media, sus tipologías fueron heredadas en su m ayoría de la cultura griega y adaptadas a su uso dentro de la civilización romana, destacan basílicas, arcos triunfales, termas, anfiteatros, circos, acueductos, calzadas, foros, templos y sepulcros. Siendo una gran influencia en sus principales rasgos y tipologías, la arquitectura romana adoptó los órdenes griegos y el etrusco a su propia manera y los adaptó creando así una variante de los ya conocidos órdenes jónico, dórico, corintio y toscano, dando creación al compuesto que incluiría detalles adicionales a los del corintio romano.
Los materiales de las construcciones romanas son el cemento, hormigón y el ladrillo y piedras y mármol para las construcciones más lujosas. Dentro de la arquitectura prehispánica se va hablara de lo más importante y representativo de cada cultura, incluyendo a las culturas desde los olmecas hasta la conquista. Enfocado a la parte referente de la arquitectura de cada cultura, resaltando algunos de los centros religiosos más importantes y representativos de cada cultura. Olmecas Los olmecas se extendieron por todo Mesoamerica. En lugares tan apartados entre sí, como Guerrero, el valle de México, Oaxaca y la zona maya se pueden encontrar elementos culturales que indudablemente tienen origen olmeca, como la técnica para trabajar la piedra, la observación de los astros y el culto a ciertas deidades. Es muy probable que el nacimiento de la escritura y del cálculo del tiempo también sean producto de esta civilización. La arquitectura de los olmecas tuvo una gran influencia, pues fueron los primeros que construyeron centros ceremoniales, diseñados de manera que tuvieran una determinada orientación en relación con ciertos astros. Los centros ceremoniales estaban separados de las aldeas o los barrios donde vivía la gente. En los centros religiosos vivían únicamente los gobernantes, los sacerdotes y sus sirvientes. El pueblo se reunía en el centro sólo para las celebraciones religiosas y militares. La religión y el arte se conocen mejor que la vida cotidiana de los pueblos mesoamericanos porque los centros ceremoniales han resistido el paso del tiempo, mientras que las casas o los mercados han desaparecido, pues estaban hechos de palma, adobe o madera. Hacia el año 300 a.C. los centros ceremoniales olmecas ya habían sido abandonados por sus pobladores, sin que sepamos qué provocó ese hecho. Los olmecas fueron los primeros en construir centros ceremoniales como La Venta, en Tabasco; Tres Zapotes y San Lorenzo, en Veracruz. La región de la selva húmeda era muy favorable para la agricultura; las lluvias abundantes y las crecientes de ríos fertilizaban la tierra. Los ríos al desbordarse, fertilizaban sus riberas con limo, por lo que las siembras daban excelentes cosechas. Además, el mar les ofrecía peces y mariscos, y si esto fuera poco, las selvas aledañas una caza variada. En ese lugar abundaban: monos, tlacuaches, jabalíes, iguanas, faisanes, guajolotes, venados, jaguares y muchos animales más. Los olmecas consideraban al jaguar una criatura sagrada y lo relacionaban con el mundo oscuro, frío, nocturno y húmedo de la tierra. Asimismo, lo asociaban con las cuevas y el ejercicio del poder. El jaguar era la principal figura religiosa, lo veneraban porque para ellos representaba los misterios y peligros de la selva, así como la fuerza para vencer los obstáculos de vivir en ella. La población vivía en aldeas en torno al centro ceremonial dentro del cual residían los sacerdotes y gobernantes con sus familias. Los monumentos olmecas son impresionantes. Los olmecas crearon los principios de un urbanismo ceremonial, iniciaron el desarrollo del calendario con los conocimientos astronómicos que lo fundamentan y establecieron una escritura figurativa. Se piensa que ellos iniciaron los conocimientos de la numeración, del calendario y de la escritura, como se observa en varios de sus monumentos y esculturas.
La sociedad estaba compuesta por distintos grupos; mientras unos cultivaban, otros gobernaban u organizaban ritos para el culto a los dioses. Las necesidades de aquella sociedad estratificada hicieron necesario que algunos administraran la producción, impulsaran el comercio y dirigieran las obras monumentales. Los individuos que dirigían los servicios religiosos conjugaban asimismo el poder político pues poseían conocimientos esenciales sobre el calendario y el momento preciso de la siembra. Entre los años 500 y 400 a.C., los olmecas tuvieron dificultades y del año 300 a.C. al 200 d.C. su cultura se desintegró; esto llevó a la transformación de algunos lugares y a la constitución de otros con las nuevas culturas que se estaban formando. En los valles de Oaxaca y México empezaron a destacar villas que más tarde dieron origen a centros Cuicuilco La pirámide de cuicuilco. La pirámide de cuicuilco es probablemente una de las pirámides más antiguas de América y la más antigua del altiplano central hasta ahora descubierta, por tanto es las primeras muestras de civilización mesoamericana. El diseño de la pirámide resalta ya que su forma no es similar a la tradicional de esa súper área cultural, ya que está basada en una forma muy peculiar por la cual se cree que se intentaba imitar la forma de el volcán xitle, cuyas erupciones finalizaron lo que llegó a ser la civil ización y por tanto los obligó a migrar a un lugar más seguro. Situada al sur de la ciudad de México la pirámide. Esta es una de las magníficas muestras de que las civilizaciones mesoamericanas trabajaban de una forma exacta y con una arquitectura impecable; muestra el ingenio que en ese momento tenían los habitantes de cuicuilco y dieron pauta a las demás grandes ciudades. Después de la erupción del volcán, los habitantes se dispersaron por varias zonas del altiplano central y se presume que algunos de los cuicuilcos se dirigieron a la zona donde se fundó la conocida ciudad de Teotihuacán. El contexto que nos muestra la pirámide, nos dice mucho acerca de esa civilización y nos da una idea del porque las ciudades mesoamericanas se desarrollaron de tal forma y obviamente resalta el poder de las culturas mesoamericanas. Teotihuacán: Los Teotihuacanos se manifestaron, ante todo, como grandes arquitectos e ingenieros; no solo lo vemos en la magnitud de su concepción urbanística, fruto de una sociedad muy evolucionada -el riguroso trazo de su centro ceremonial, la orientación de sus principales edificios, la canalización del río, y la existencia de servicios públicos tales como redes de desagüe, baños colectivos, centro administrativo, talleres, mercado, teatros, juego de pelota, etc. sino que este don de constructores aparece también en una serie de elementos creados o perfeccionados por ellos. Así tenemos, desde la pirámide del Sol, el principio de anclaje destinado a retener el recubrimiento de los taludes, así como las alfardas, los contrafuertes y los grandes desagües pluviales. La pirámide de Quetzalcóatl presenta un sistema reticular de contrafuertes interiores y se recubre con piedra perfectamente labrada y ajustada; tanto las esculturas de bulto como los tableros están
fuertemente anclados en el cuerpo del basamento piramidal, a tal punto que la fachada que fue sepultada bajo una construcción posterior sigue siendo hasta la fecha la mejor conservada. El cuerpo adosado a la pirámide de la Luna muestra, tanto en la alfarda como en los escalones, un ingenioso corte de las piedras que se ajustan una con otra para obtener mayor rigidez y evitar deslizamientos; los edificios suelen erigirse sobre una cimentación muy firme; numerosos muros de mampostería que generalmente se engruesan en talud en la parte inferior, presentan refuerzos internos de madera en forma de parrilla, de rejilla o de castillos, o actuando desde el exterior como contrafuertes empotrados; los muros y pisos interiores o exteriores están cubiertos de sól ido concreto a base de polvo de tezontle y cal; aparecen también algunos pisos de mica... Y como uno de los principales factores para el desarrollo de la arquitectura mesoamericana, se generaliza en esta ciudad el uso del pilar de mampostería que sirve de apoyo al clásico techo plano, todavía empleado en muchas regiones del a ltiplano mexicano. Estos elementos arquitectónicos, que permiten espacios interiores de mayor amplitud, no fueron ad optados por los mayas no obstante de ser contemporáneos y en m uchos aspectos fuertemente influidos por los teotihuacanos, sino hasta la época postclasica. Lo veremos, en cambio, usados por los zapotecas y totonacas. Y en Teotihuacán, dondequiera que se hacen excavaciones alrededor del ce ntro ceremonial, surgen ruinas de palacios, con los arranques de sus pilares y de sus muros que conservan a menudo restos de pinturas; de los techos, salvo algún caso, quedan sólo cenizas que atestiguan el incendio que destruyó parte de la ciudad allá por los años 650 D.C. Estos palacios teotihuacanos se componen generalmente de patios hundidos alrededor de los cuales están dispuestos pórticos cubiertos o descubiertos, a los que se accede mediante escaleras bordeadas del clásico tablero. Algunos de estos patios comunican entre sí por medio de claros abiertos en sus ángulos, mientras que otras habitaciones abren hacia un pequeño impluvium. A ambos lados de las jambas de las puertas, se empotraban a menudo unos juegos de pequeños anillos de piedra que servían para colgar mantas u otras protecciones. Y las cornisas de los techos, en forma de tablero, solían rematar con almenas decorativas, modeladas en barro o labradas en piedra. Desde fines de la segunda época, Teotihuacán desplegó sin duda una actividad edilicia muy febril, pues los palacios de las zonas residenciales, al igual que algunos templos, muestran innumerables huellas de remodelación y superposición, y es muy común encontrar, debajo de los restos de u n palacio de la última época, varias etapas anteriores de construcción, con sus redes de desagüe, sus pisos en buen estado de conservación, sus patios blancos, y parte de sus relieves y pinturas murales. Y como ninguna otra ciudad arqueológica, Teotihuacán es rica en pinturas. Aparte de los diseños de sus sellos de barro, aparecen pinturas al temple, al fresco; ocasionalmente en objetos tales como la concha de mar y muy especialmente en la cerámica ritual, así como en la pintura mural. esta última, de una paleta y estilos inconfundibles, que va desde lo simplemente decorativo guirnaldas de flores y frutas, frizos de volutas entrelazadas y motivos marinos, chalchihuites o cuentas de jade, representaciones de agua, etc.- hasta lo mitológico y lo descriptivo. Abundan los frisos de coyotes y de jaguares con sendos penachos de plumas, tocando aveces los grandes caracoles de mar igualmente adornados con plumas; l os frisos de aves, los sacerdotes ricamente ataviados, representados generalmente en procesión o en medio de entrelace decorativos. Algunas escenas anticipan el estilo de los pocos códices o manuscritos indígenas conocidos, entre los cuales infortunadamente no figura ninguno de origen Teotihuacano. Al igual que ciertos motivos de la cerámica ritual y de los bajorrelieves, algunos signo o glifos, parecen referirse a un sistema
aún no identificado de escritura glífica y permiten suponer que, como sus contemporáneos los zapotecas y particularmente los mayas, los teotihuacanos conocieron la numeración y el calendario ritual: "algunos de los signos esculpidos sobre piedra o pintados sobre las paredes son, sin duda, fechas que registran importantes acontecimientos hist6oacutericos que... no se han podido interpretar hasta ahora". Y se queda un admirado al descubrir cómo, en el arte de Teotihuacán, arte religioso por excelencia, todo se encuentra sometido a un proceso de abstracción que transforma las cosas en símbolos de alto contenido poético. PIRAMIDE DEL SOL Y PIRAMIDE DE LA LUNA La pirámide de la Luna y del Sol fueron construidas entre los años 100 a.C. y 200 d. C., iniciando la arquitectura Teotihuacana y su gran desarrollo; la zona ceremonial de Teotihuacán principia en la zona norte con la pirámide de la Luna y a los lados de la avenida central llamada Micaotli o calle de los muertos que mide 40 metros de ancho, se encuentran importantes construcciones como la pirámide del Sol que esta al oriente y que es la construcción más monumental y varios templos y palacios que están agrupados alrededor de pla zoletas. PIRAMIDE DEL SOL La orientación de la Pirámide del Sol tiene una inclinación de 17º de la dirección del polo terrestre, lo que apunta hacia el polo magnético y permite al sol coincidir en el Cenit del centro de la pirámide los días 20 de mayo y 18 de junio. Son más las características astronómicas de esta y otras pirámides mesoamericanas, pero en el caso de Teotihuacán, el conjunto de templos y edificios rodeado por una urbe mimetizada de campo, crean un espacio magnífico que permite establecer vínculos olvidados entre el hombre y la naturaleza. Así como el sol y el viento de los espacios abiertos impresionan y evocan el trabajo colectivo, en los edificios de orden civil, palacios, plazas y mercados nos adentramos a un mundo más rico y cercano. En especial los patios propician una sensación de serenidad, como en el caso del perteneciente al palacio de Quetzalpapalotl (ave mariposa) con sus columnas labradas, cornisas policromadas y almenas. La pirámide del sol mide 222 metros de base de oriente a poniente y 225 metros de norte a sur por 64 metros de altura, tiene 5 cuerpos y servia de base para el templo que estaba en la parte superior del que solo quedan cimientos; esta estaba revestida de estuco coloreado, su núcleo es de adobe y tierra y esta rodeada por una plataforma que tiene el frente una plaza con varios edificios; tiene escaleras limitadas por anchas alfardas y la escalera mas ancha mide 17 metros. Sus recios y sobrios volúmenes ostentan todavía en algunos costados los contrafuertes que impedían que se vencieran los taludes, así como el anclaje destinado a retener el acabado que antaño recubría la pirámide, testimonio de la precoz vocación de constructores de este pueblo. Otro aspecto de esta vocación es el elemento del desarrollo del elemento arquitectónico llamado alfarda, protección de piedra que ciñe una escalinata hacia ambos lados, dándole mayor resistencia. A través de la Pirámide del Sol y de su hermana menor, la de la luna, construida poco después, se puede ver como el arte Teotihuacano se caracterizo desde un principio por una marcada tendencia a la monumentalidad y por una gran simplicidad geométrica, en rara armonía con el paisaje circundante. Ya encontramos en Teotihuacán, desde esta temprana época, el clásico perfil de la pirámide escalonada tan característica de Mesoamérica y que perduraría a través de todo su
desarrollo cultural. Otro factor cultural común a muchas ciudades mesoamericanas es la orientación de los principales edificios religiosos, como vemos particularmente en Teotihuacán en estas dos pirámides. PIRAMIDE DE LA LUNA La pirámide de la luna mide 150 metros de oriente a poniente y 130 metros de norte a sur y consta de 5 cuerpos con amplia escalinata La pirámide de la Luna se complementa con el basamento adosado a su fachada principal, y la plaza de la Luna cobra forma mediante la erección de una serie de pirámides secundarias casi rigurosamente simétricas entre sí, sirviendo de remate la imponente Calzada de los Muertos que, a su vez, se cubre de construcciones similares, dejando hacia un lado la pirámide del Sol la cual también es complementada por elementos nuevos- y pasando después de una sucesión de desniveles bien marcados frente a la Ciudadela, cuya plataforma oriental se alinea con ella y comunica mediante una ancha escalinata. Hasta los ríos, que antes cruzaban libremente la ciudad en diagonal, fueron canalizados y desviados para ajustarse a los ejes de composición. Transitar en procesión en medio de la Calzada de los muertos, en su época de esplendor, debió ser una sensación abrumadora; lo es hoy día a pesar de hallarse ésta en ruinas... y no es de extrañar que loa aztecas mismos, que llegaron tarde al escenario mesoamericano, hayan asignado en su mitología el nombre de lugar de nacimiento de los dioses a esta ciudad que no conocieron sino en completo estado de abandono, no pudiendo concebir que ella hubiera sido construida por humanos... "Aquí se reunieron, dice la leyenda sobre la creación del Quinto Sol, que según la creencia indígena es el que nos ilumina todavía, aquí se juntaron los dioses, en Teotihuacán"... CIUDADELA La ciudadela es una plaza de forma cuadrada que mide 400 metros de lado y se encuentra rodeada por plataformas coronadas con pequeñas pirámides a manera de fortaleza y hacia el sur se encuentra el templo dedicado a Quetzalcóatl y Tláloc siendo un enorme conjunto arquitectónico de Teotihuacán construido sobre una superficie de 160 mil metros cuadrados en las que se ubica tres grandes habitaciones y 18 basamentos piramidales (como el templo de (Quetzalcóatl) que se eleva al centro de una gran explanada encajado por cuatro grandes plataformas de 400 metros en cada uno de sus lados. La Ciudadela constituye, sin duda, uno de los conjuntos arquitectónicos más equilibrados de Teotihuacán, y de Mesoamérica en general, por la amplitud y sobriedad de su trazo que da lugar a unas visuales verdaderamente asombrosas. Predomina en ella, como lo veremos de ahora en adelante en toda la arquitectura Teotihuacana, una marcada tendencia a la horizontalidad, tendencia particularmente reforzada aquí por la continuidad misma de las principales visuales en rítmica sucesión- y por el uso constante del típico tablero. Estamos ya en las últimas fases de desarrollo de la ciudad, fases que se sitúan entre los años 250 y 650 de nuestra era, y durante las cuales Teotihuacán alcanzó su má ximo esplendor. De este periodo data el aspecto definitivo de Teotihuacán, en que la nota dominante es sin duda el ya clásico elemento tablero sobre talud cuya si lueta se ha hecho inseparable de toda construcción importante, y que tuvo tanta influencia en las otras culturas mesoamericanas.
Lo que más sorprende de esta época final de la ciudad es la grandiosidad y el rigor de su trazo, que hacen de ella un caso único en la arquitectura precolombina. Algunos de los elementos existentes desde las primeras fases son complementados o ampliados pa ra integrarse en una magna composición urbana. La extensión de la ci udad, que cubría 22.5 kilómetros cuadrados en la segunda época, se restringió a20.5 kilómetros cuadrados, mientras la población pasaba de 45,000 a 65,000 hasta alcanzar finalmente 85,000 habitantes. En las zonas residenciales que rodean el centro ceremonial aparece una compacta cuadrícula de calles de trazo casi regular, donde predominan las manzanas tipo de 57 x 57 metros aproximadamente, cada una de ellas ocupada por un "palacio", conjunto arquitectónico de finalidad diversa. Rodeados de altos muros y no abriendo al exterior -a las calles hundidas que bordean altas banquetas- los "palacios" teotihuacanos, como veremos más adelante, muestran una intrincada sucesión de patios hacia los cuales se abren templos, habitaciones y demás espacios interiores, en una concepción "... muy bien adaptada a la vida urbana". En esta época de esplendor, Teotihuacán aparece ya claramente dividida en cuatro cuadrantes por una cruz de anchas avenidas: la Calzada de los Muertos, por una parte, y por otra las Avenidas Este y Oeste que se alinean con el eje de la pirámide de Quetzalcóatl, haciendo de la Ciudadela el corazón de la ciudad en toda la acepción de la palabra, ya que ésta parece haber sido el centro ceremonial de los propios teotihuacanos, mientras que el áreas septentrional que rodea la Calzada de los Muertos desde la pirámide de la Luna hasta el río, incluyendo la pirámide del Sol, venía siendo una especie de Meca mesoamericana que atraía multitudes de peregrinos de regiones muy diversas. La Avenida Este, de 40 metros de ancho y 3.5 kilómetros de longitud en línea recta, se partía en dos brazos al llegar a unos 400 metros de la Ciudadela y, después de rodear ésta por ambos costados venía a rematar en la Calzada de los Muertos para volver a juntarse virtualmente en el arranque de la avenida Oeste, en eje de la Ciudadela. Ahí se abría de nuevo una enorme plaza donde se establecía quizá el tianguis principal, limitado por dos amplias plataformas que debían albergar el centro administrativo de la metrópoli, el llamado Gran Conjunto. "La planeación de este mega - complejo en el centro de la ciudad parece haber sido una de las obras arquitectónicas más destacadas de la historia de los pueblos precolombinos"; y si a eso añadimos el llamado Complejo de la Calzada de los Muertos, equidistante entre la pirámide del Sol y la Ciudadela, y que constituye en sí otro gran complejo dentro del ya descomunal conjunto ceremonial, nos agobia la escala, aun gigantesca para la urbanística actual, de este plan tan perfectamente concebido. PIRAMIDE DE QUETZALCOATL Esta pirámide es uno de los mas ricos e interesantes ejemplos de la arquitectura religiosa en esta cultura. Sólidamente construido mediante refuerzos interiores, el cuerpo de la pirámide está recubierto por una capa de piedra perfectamente labrada que presenta, quizá por primera vez en Teotihuacán y en casi toda Mesoamérica donde tuvo una gran difusión, el complejo arquitectónico llamado de tablero sobre talud, y que consiste en romper el sentido ascensional del talud o cuerpo inclinado de la pirámide por medio de tableros o elementos horizontales salientes que, en Teotihuacán, están siempre fuertemente subrayados por un grueso marco de piedra. Pero lo que hace de la pirámide de Quetzalcóatl un caso único en la arquitectura teotihuacana, es la forma tan notable en que la escultura se integra a la arquitectura; a la altura de cada tablero
brotan de las anchas alfardas de la escalera cabezas colosales de serpiente emplumada -el famoso Quetzalcóatl-, mismas que van alternando en forma rítmica, en el centro de l os tableros, con cabezas colosales de una divinidad relacionada con la lluvia y el maíz. cada cabeza de serpiente, incluyendo las que bordean la escalera, se prolonga hacia los lados, en fuerte relieve, con su cuerpo cubierto de plumas y, después de pasar ondulando entre conchas m arinas y una cabeza del otro dios, remata en la inconfundible cola de serpiente de cascabel. El talud mismo ostenta, aunque menos pronunciados, relieves de serpientes emplumadas representadas de perfil. Este fascinante mito de Quetzalcóatl surge ya en el panorama artístico mesoamericano, al lado del culto a la lluvia y al maíz, como uno de los más antiguos del panteón indígena. Ya se dijo que la pirámide de Quetzalcóatl constituye un caso único casi podríamos hablar de una etapa barroca- dentro de la sobriedad reinante de la arquitectura teotihuacana, donde esta fase de integración de la escultura de bulto a la arquitectura pronto sería sustituida por el empleo generalizado y sistemático del tablero liso, subrayado sólo por el empleo del color. Es posible que los teotihuacanos hayan desechado la escultura, aun pintada, al darse cuenta de que ésta se volvía confusa a una cierta distancia, mientras q ue la pintura sola permití recortar mejor los principales volúmenes de los edificios a grandes distancias. Había llegado Teotihuacán a su máximo grado de adelanto técnico, según lo prueban algunos detalles constructivos, como los notables cortes de piedras que se pueden observar en el cuerpo que es adosado entonces a la pirámide de la Luna. Fue también en aquella época cuando se añadió el último cuerpo que da a la pirámide del Sol su aspecto definitivo, y cuando se construyó el palacio de los Caracoles Emplumados. La pirámide de Quetzalcóatl, que en la época de su esplendor lucía sus costados pletóricos de esculturas, vio entonces su fachada principal tapada por una pirámide de tableros lisos, conforme a esta típica costumbre indígena de añadir o recubrir elementos arquitectónicos sin destruir lo existente. Y con el fin de proporcionar u marco a estos dos templos adosados, se erigió alrededor de ellos, el imponente conjunto mal llamado la Ciudadela, que consiste en realidad en plataformas elevadas coronadas por templos secundarios, rodeando como un recinto l a inmensa plaza central hundida con sus templos principales al fondo y una plataforma baja en medio, destinado a la vez a las danzas rituales. MAYA La civilización maya floreció en una gran extensión de lo que actualmente conforma el sureste de México y parte de Centroamérica. El territorio de los mayas abarcaba la casi totalidad de Guatemala, el occidente de Honduras, Belice, y l os actuales estados de Yucatán, Quintana Roo, Campeche, parte de Chiapas y Tabasco, en México. Esta civilización fue de las más avanzadas de América, produjo una arquitectura espectacular, muchas ciudades, grandes monumentos y esculturas se esparcieron por la selva que hoy conforman los países de: México, Guatemala, Honduras, y Belice. En nuestro país, se concentró la cultura maya en lo hoy son los estado de Yucatán, Quintana Roo, Campeche y Chiapas. Se distinguen varias regiones de los vestigios mayas; la meseta de la península del Yucatán, la selva de El Petén en las Tierras Bajas guatemaltecas de la región central, la costa caribeña del oriente de Yucatán, y las Tierras Altas de Guatemala y Chiapas. El territorio caracterizado por una
diversidad ecológica enorme, la cual les proponía distintas exigencias. Las poblaciones de las planicies del norte, cuyo subsuelo está surcado p or ríos subterráneos, dependían de la emergencia de cenotes o lagos naturales, y de la acumulación en cisternas, llamadas chultunes. El Maya puede ser percibido como una red continua de viviendas con el frente de sus casas orientadas hacia los puntos cardinales, ahí ubicaban los barrios de los artesanos, los comerciantes y los agricultores, solamente interrumpida por los accidentes topográficos, y anudada por los grandes centros urbanos en los que construyeron monumentales edificios políticos y ceremoniales, los palacios y templos. Una de las características del pueblo maya era que gran parte de su desarrollo lo sustentó en la agricultura y obligados a vivir en un entorno hostil y de gran variedad de climas, por lo que, desarrollaron estrategias sofisticadas y grandes obras de ingeniería para acum ular agua así como la construcción de grandes canales aprovechando la topografía en q ue vivían. Fue en los lugares cercanos de concentración de agua en los que se establecieron las grandes urbes de su tiempo con espectaculares construcciones que son prueba de la gran capacidad de organización y de trabajo conjunto. La astronomía fue uno de los aspectos de más relevancia en la cultura maya como así lo demuestran las pirámides localizadas en Chichen Itzá y Tulum entre otros Las tierras en que se establecieron los mayas representaron grandes problemas para su vida cotidiana, con la capacidad de trabajo y organización realizaron grandes obras que consistían en canales para acondicionar las tierras cerca de los ríos y por otro lado en los terrenos secos acondicionaron depósitos de agua. Con este acondicionamiento de su entorno crearon espacios para tierras cultivables y por otro establecer grandes ciudades; de esta forma se proporcionaron los al imentos necesarios para abastecer de alimentos a miles de trabajadores y poder desarrollar r y construir las grandes ciudades con sus obras arquitectónicas durante los años de la época preclásica (1300 A.C al 300 D.C). así como en la época clásica (300 al 900 D.C. Los grandes centros urbanos desarrollados fueron Tikal, Uaxactún, Río Azúl, Copán, Quirigua, Palenque, Piedras Negras y Yaxchilán En Quintana Roo y Campeche se establecieron también brillantes obras arquitectónicas que ilustran los estilos «Río Bec» y «Chenes». Constituyen el punto de unión entre el arte maya guatemalteca y el estilo yucateco, con lugares como Kohunlich, Becán, Xpuhil, Dzibanché o Chicanná, muchos de los cuales han salido del olvido hace poco tiempo. La arquitectura que se desarrolla hacia el norte de Yucatán presenta ejemplos de construcción admirables. Estas obras son características del estilo «Puuc», que constituye, en cuanto a las formas y al decorado, el apogeo del arte de construir de los mayas. Tanto por la pureza de los planos de conjunto como por el rigor técnico de la realización, las construcciones de Yucatán encierran verdaderas obras maestras: en los emplazamientos de Uxmal, Kabáh, Sayil o Labná, los edificios de fachadas deslumbrantes datan del final de la época clásica (entre 800 y 900 d.C.). La época postclásica (entre 900 y 1200 d.C.), durante la cual la civilización maya , sufre la influencia de las culturas que entonces dominan los altiplanos. El resultado son unos monumentos grandiosos, que forman una fascinante unión entre el arte autóctono y las corrientes centroamericanas en vísperas del imperialismo de los aztecas de Tenochtitlán. Este estilo tiene su
centro en Chichén Itzá, y también en un emplazamiento tardío como Tulum, en la costa del mar Caribe. Todas las construcciones mayas se basan en la choza ancestral, con paredes de caña y adobe, cubierta con techumbre de hojas de palma colocadas sobre un armazón de madera. La vivienda vernácula se compone en cada familia de una o dos chozas casi siempre paralelas. Cada cabaña tiene un único espacio interno, en el que la luz entra por la puerta cuadrada, abierta sobre uno de los lados largos de la construcción. El interés de esta construcción, hecha con materiales perecederos, reside en el hecho de que constituye para los mayas el arquetipo de toda obra arquitectónica. En este sentido, ha ejercido una influencia considerable sobre la arquitectura pétrea, tanto por sus formas externas (con cubierta a dos aguas),como su espacio interno. Para sus primeros templos se distinguen de las viviendas por la altura de las plataformas sobre las que se levantan. Estas terrazas, hechas de materiales que se habían ido acumulando a lo largo de los siglos, constituyen la base de los templos; ensanchándolas y elevándolas, los mayas edifican inmensos pedestales de forma piramidal que soportan la casa del dios. Aquí se hacían rituales para los dioses. Están sobre pirámides y abun dan en decoración exterior. Tenían cámaras interiores y un santuario como altar. En algunos casos, hay murales y tableros labrados en piedra. La costumbre de añadir nuevas plataformas por encimas de las antiguas, para colocar cada vez más arriba la cella del culto, tiene dos consecuencias: Obliga a los constructores a hacer, en la fachada del edificio, una escalinata axial que une el suelo con el nivel del santuario; pero también consagra un principio fundamental de la arquitectura precolombina, es decir, la llamada ley de las superposiciones. Los que ocupaban los palacios constituían una élite, ya que sólo aquellos que detentaban el poder /reyes, sacerdotes, guerreros, sabios etc.) ocupaban los edificios de piedra, mientras que el pueblo seguía viviendo en su gran mayoría en las tradicionales chozas Los palacios tienen un gran número de habitaciones adyacentes, sin comunicación la teral. Estas antecámaras que se abren en la fachada, mediante puertas cuadradas, tenían detrás una segunda fila de habitaciones. Esta fórmula conduce a los mayas a concebir unos edificios de varias decenas de metros de largo, con un elevado número de aposentos distribuidos según unos esquemas geométricos tan variados como originales. La imaginación de la que hacen gala los arquitectos se traduce en la infinita variedad de plantas de estos palacios. Los más grandes llegan a tener 100 metros de largo, y totalizan 20 o 30 habitaciones. Uno de los elementos arquitectónicos característico de los centros urbanos de Mesoamérica es el juego de pelota, que solían practicar los pueblos precolombinos de todas las regiones comprendidas entre las selvas del Petén y los altiplanos mexicanos. El juego obedece a unas reglas muy complejas. Se practica con un gran balón de caucho. Consiste en lanzar la pelota con el torso y la cintura sin utilizar los brazos y piernas. Desde el punto de vista arquitectónico, el campo para el juego de pelota se presenta como un espacio abierto, limitado lateralmente por dos terraplenes paralelos, y por unos muros que rodean la zona de enfrentamiento. El juego de pelota representa, dentro del urbanismo de las ciudades mayas, un elemento importante, que supera el aspecto meramente lúdico para adquirir un carácter religioso.
Los mayas eran estudiosos de la astronomía, un ejem plo de construcción relacionada con esta actividad es el Observatorio de Chichén Itzá, a esta obra se la ha denominado “El Caracol”. La
construcción del Caracol merece un examen detallado, ya que, presenta una serie de innovaciones técnicas y arquitectónicas interesantes. El edificio se levanta sobre una plataforma de 75 X 57, coronada a su vez por una terraza de 26 x 30 metros. Dos rampas de escalinatas conducen a una estructura cilíndrica de extraordinaria complejidad. Sobre una base redonda de 18 metros de diámetro, la torre, que ofrece los tradicionales frisos de estilo Puuc, con sus cornisas salientes. La planta corresponde a tres cilindros concéntricos separados por bóvedas anulares. El cilindro externo es horadado por cuatro puertas orientadas hacia los puntos cardinales. Un pasillo anular lo separa de un cilindro mediano de 8 m. de diámetro. Este segundo aro está provisto de cuatro puertas situadas al tresbolillo con respecto a las puertas externas. También ofrece una cubierta abovedada y contiene un cuerpo central de mampostería macizo en el que un estrecho pasaje en espiral permite acceder a la cámara superior, que está provista de fronteras para la observación de los astros, Las materias ocupadas por los mayas, la piedra y madera nunca escasearon. La gran selva pluvial proporcionaba caoba y el zapote, mismos que empleaban para fabricar los dinteles de las puertas y las esculturas que revisten en el interior de los templos construidos en lo alto de las pirámides. Las estructuras cársticas de Yucatán ofrecen una hermosa caliza, bl anca, rosa o gris, muy apropiada para el trabajo de tallado y escultura. En las regiones que tiene relieve montañoso y volcánico, se recurre a la traquita, al basalto o a la toba para levantar muros con aparejo uniforme. En cuanto a sus estilos arquitectónicos se generaron varios estilos que a continuación se mencionaran. El Puuc se encuentra bien representado en el noroeste de Yucatán, donde destacan los sitios de Uxmal, Labná, Xlapak, Sayil, Kabáh, Oxkintoc y Chichén Itzá, este último en la pa rte central del estado; y en Campeche los sitios de Xcalumkín, Xculhoc y Chunhuhú. La región Puuc muestra mayores elementos para su definición como tal, es decir, acabado de la piedra que recubre el edificio, la cual está ensamblada como si fuera mosaico, creando grandes superficies lisas, inclusión de columnillas en las fachadas y en el basamento, cornisas dobles, decoración compleja con motivos antropomorfos, zoomorfos y geométricos por medio de mosaicos en los frisos de los segundos cuerpos de lostemplos, y mascarones deChac, dios de la lluvia, tanto en las esquinas como en los tableros, así como edificios de varios pisos y distribución de éstos en amplias crujías para formar cuadrángulos, etcétera. El Maya Tolteca incluye pirámides-templo, patios con columnas, patios-galerías y plataformas de Venus. La decoración utiliza serpientes, águilas, Chac Mool, jaguares y diseños florales. Ejemplo: Chichén Itzá, en México. En las construcciones estilo Chenes, toda la fachada representa una enorme máscara del mounstro cósmico. Aquí la boca , provista de hileras de enormes dientes, constituye la puerta del santuario. Este ornamento transforma una pared en escultura, y borra la frontera entre arquitectura y decoración. La construcción se transforma en una terrible boca de serpiente, dispuesta a engullir al visitante. El efecto que produce este motivo simbólico, tratado con vigoroso esquematismo
geométrico, es sobrecogedor. Demuestra la maestría del arquitecto, que trabajaba también como escultor. Al estilo Río Bec pertenecen los sitios de Río Bec, Becán, Xpujil, Chicanná, El Hormiguero, Culucbalom y Okolhuitz. Este estilo se caracteriza por sus basamentos bajos, sobre los que se des- plantan en la sección central sencillos edificios, flanqueados por altas torres que simulan un alto basamento con templo y crestería. La ornamentación consiste en diversos elem entos que se sitúan tanto en el basamento como en las fachadas de edificios y torres; molduras sencillas, conjuntos de columnillas, tableros rectangulares con acabados de estuco y cresterías formadas por un solo muro vertical, calado, sobre el que se dispuso la decoración. Las torres son elementos monumentales que representan basamentos escalonados, con amplia escalinata y alfardas, un templo con paramento vertical sobre el cual se esboza un vano, fachadas laterales con tableros decorados, cornisa, segundo cuerpo formado por paramentos inclinados sobre los que se desarrolla la decoración simbólica, y finalmente la crestería. La región del Petén presenta como elementos distintivos el que la crestería siempre está al frente del edificio, el dominio del macizo de los muros sobre el espacio interior, basamentos escalonados altos y esbeltos, la existencia del llamado complejo "Acrópolis", y abundantes inscripciones jeroglíficas; destaca la asociación de altar y estela. Los principales sitios de este estilo son Tikal, El Naranjo, Yaxhá, Nakum, Holmul, Tzotz, San José, Uaxactún y Mirador; en Campeche, Calakmul, Balakbal, Altamira y Edzná. Dentro del estilo Petén coexiste la importante influencia de Teotihuacan en su arquitectura y su cerámica, así como en otros elementos culturales. En la arquitectura se presenta las plataformas escalonadas con la combinación de talud / tablero. Los elementos en las fachadas eran los frisos donde intervienen más elementos; por ejemplo, celosías tipo los emparrillados de varas de las casas rurales. Hay también celosías en miniatura, o a manera de pequeñas columnas que parecen troncos. Son abundantes las formas geométricas y las grecas que simbolizan serpientes, así como otras imágenes de animales, flores y representaciones humanas. Muros relativamente delgados forman las cresterías, que le dan al edificio mayor altura y presencia; además, éstas quizá servían como marcadores astrales. Las construcciones de piedra estuvieron cubiertas por un aplanado de estuco y pintadas generalmente de rojo. Todos estos elementos, que pudieran parecer sólo decorativos, forman un mosaico de símbolos sagrados. La bóveda maya techó tumbas, cámaras y otros recintos. Se hacía con hiladas sucesivas de piedras en saledizo, sobreponiendo en el vértice otra piedra como tapa. Se la llama arco falso porque no trabaja como cuña; dado que la piedra clave no rigidiza la estructura, los mayas no pudieron desarrollar claros amplios en el interior de sus templos. Hay arcos mayas como remate de algún sacbé (camino blanco) y en pasadizos a través de edificios Los antiguos mayas, así como otras grandes culturas, se ocuparon mucho en vincular la religión y la astronomía con la arquitectura, trayendo el conocimiento del cielo a la tierra. De tal forma, sus ciudades y templos constituían instrumentos o diagramas astronómicos para unir al h ombre con el espacio-tiempo.
Estas construcciones fueron cuidadosamente orientadas según el paso de los astros-dioses, por eso marcan con exactitud asombrosa un gigantesco calendario pétreo que era civil, religioso y agrícola. Diversas ciudades del Mundo Maya están siendo estudiadas por expertos; cabe esperar que ellos descifren aún más secretos de este lenguaje geométrico y matemático y de su relación con el cosmos. Zapotecas En la tercera etapa zapoteca, podemos comprender varios aspectos, como los de que esta misma se divide en dos sub-periodos, el “a” y el “b”, la primera comprende a la clásica y la segu nda a la tardía, Monte Albán IIIa y Monte Albán IIIb correspondientemente. “Durante el Clásico se manifest ó un gran auge; en lo artístico encontramos espléndidas tomas de arcilla, lápidas grabadas, pinturas murales también se pueden ver un gran desarrollo en su arquitectura, organización social y religión”. Con estos desarrollos y avances da comienzo la etapa tardía, o Monte Albán IIIb, en la
cual la cultura logra su verdadero estilo zapoteca, incluyendo la cantidad de imponentes e importantes construcciones. Al declinar la ciudad, alrededor del año 800 de nuestra era, cesó toda construcción importante. Y con esto llegamos finalmente a la desintegración de Monte Albán, el fin del auge zapoteca. Una vez que esta capital decae políticamente, como mencioné: alrededor de 800 d.C., ) El origen zapoteca, los primeros pobladores se asentaron en el Istmo de Tehuantepec y en los Valles Centrales del estado, donde más tarde sería su gran ciudad y capital. También se formaron algunas comunidades importantes alrededor de Monte Albán para vigilar las zonas. Desde su fundación, Monte Albán fue planeada en un sitio estratégico desde el cual inició el dominio político y cultural de la zona. Durante el Protoclásico (100 a.C.-200d.C.) la expansión zapoteca se dio a través de la conquista de pueblos y ciudades, aunque en ocasiones, los habitantes de algunos sitios, como Abasolo, Tomaltepec y Yagul, prefirieron llegar a un acuerdo por lo que se formaron alianzas que favorecían del todo a la capital zapoteca. Monte Albán, como un estado, tenía dispuestas a sus principales ciudades de manera estratégica, de modo que pudieran vigilar y defender las zonas que la rodeaban. De tal forma, San José Mogote era el centro que controlaba el Valle de Etla, Dainzú lo hacía en Tlacolula y Cuilapan en Zim atlán, logrando así que el gobernante de Monte Albán tuviera e l control de las tres regiones que forman los Valles Centrales o Valles de Oaxaca. Mientras que algunas ciudades desempeñaban un papel fundamental dentro de la política, otras como Jalieza, actuaban como centros de control de intercambio comercial, así Jalieza lo hacía entre los valles de Tlacolula y Zimatlán, y Huijazoo entre las regiones del altiplano central, La Cañada y la Mixteca. La cultura zapoteca, que pertenece a las culturas m esoamericanas caracterizadas por sus sociedades estratificadas y jerárquicas La nobleza Los Sacerdotes El Pueblo Entre los recursos decorativos se diseñaron diferentes elementos arquitectónicos, com o los tableros, que son partes planas remetidas dentro de los basamentos, pero con una moldura que los limita, y en algunos casos también fueron decorados con relieves o discos estucados y pintados (ej. La Cancha del Juego de Pelota). Esta forma de tableros es común a diferentes regiones, pero los zapotecas le agregaron una doble moldura que aumenta las proporciones y les da mayor volumen a las esquinas. Se trata del "tablero escapulario", sencillo o doble, alegoría de las fauces
del jaguar, o del cielo. También están las alfardas, que son muros macizos en talud que flanquean las graderías de acceso a tales basamentos, a manera de barandales. Éstas son lisas, o bien decoradas con tableros y "escapulario". Dos aspectos más representativos de la arquitectura zapoteca fue el uso de grecas y de adobe. La primera generalmente esculpida en piedras y especialmente en construcciones urbanas o templos, la segunda utilizada como base para la construcción de las casas del pueblo aunque también se llegó a usar la piedra. Sus ciudades estaban organizadas por medio de avenidas, calles y plazas, también contaban con sistemas de desagüe que desembocaba fuera de la ciudad. La religión zapoteca se caracterizó especialmente por ser politeísta, es decir, que adoraban a muchos dioses, de los que destacaba “Xipe Totec”, el dios supremo.
Otros dioses que destacaban y a los cuales se le rendía mucho culto era Cocijo, dios de la lluvia y el trueno y a Pitao Cozobi. Una característica ideológica zapoteca fue que empezaron a creer en distintas supersticiones después del nacimiento humano. Cultura mixteca Los mixtecos se desarrollaron alrededor del año 1000 d. C. ocupando la extensa región montañosa de los actuales estados de Oaxaca, Guerrero y Puebla, desplegando su dominio en casi todo el actual estado de Oaxaca en los años de 1300 d. C. Como su territorio era montañoso, no tenían muchas posibilidades de expansión, pero gracias a una combinación de fuerza militar, diplomacia, vínculos familiares con linajes gobernantes de algunos asentamientos zapotecas, alianzas comerciales y políticas, la cultura mixteca pudo penetrarse en la cultura zapoteca de manera pacifica al mismo tiempo que esta cultura (zapoteca) se encontraba en declive aproximadamente entre los años 800 y 1000 d. C., en estos tiempos los centros ceremoniales mas importantes como lo fue Monte Albán fue abandonada dejando de ser el poder central de todo el Valle de Oaxaca, esto fue aprovechado por l a cultura mixteca pues usó estos centros ceremoniales para sí e incluso las mismas tumbas fueron vaciadas y reusadas para sus propios gobernantes, sin embargo desarrollaron sus propios centros religiosos y un estilo de cerámica y decorado caracterizado por su colorido y formas. Los mixtecos fueron un pueblo de guerreros que desarrolló una notable habilidad para el trabajo de la orfebrería. Una de las características más sobresalientes del sistema político de los mixtecos es la fragmentación de su cultura en numerosos estados que dominaban pequeños territorios y en no pocas ocasiones se encontraban en conflicto entre sí. El poder de cada pequeña urbe o pueblo no era estático, sino que se encontraba en juego constante ante la competencia entre los diferentes centros de población de este modo algunas poblaciones cedieron su posición de privilegio a otras. Los comerciantes formaban una casta poderosa y respetable, encargada de llevar a lugares lejanos las obras de los artistas y de traer mercancía y víveres.
El orden en que se dividían como sociedad era: Gobernante, Sacerdotes, Artesanos, Comerciantes, Agricultores Se puede decir que la cultura mixteca comparte con otras religiones mesoamericanas algunos rasgos muy característicos, entre ellos la creencia de que el mundo ha sido creado y destruido en varias ocasiones. Su religión era de tipo Politeísta (basada en muchos dioses). El Dios tutelar de los mixtecos fue Dzahui que literalmente significa “Lluvia”, éste Dios[ era la
]divinidad de la lluvia y del agua celeste. El culto a la lluvia fue tan im portante para los mixtecos que su nombre nativo los califica como el pueblo de la lluvia, es decir, el pueblo elegido por Dzahui. También creían que cualquier elemento del mundo natural estaba dotado de alma y que podía ser venerado o temido como Dios. Su economía estaba basada en la agricultura, principalmente en el cultivo de maíz, frijol, chile y calabaza, esto se cultivaba mediante una agricultura avanzada, inclusi ve en terrazas que aún se conservan en las faldas de sus montañas. Las características arquitectónicas Sus centros ceremoniales constaban de patios hundidos y rodeados de aposentos a manera de cuadrángulos. Decoración de tableros, que enmarcaban los accesos, con piedras finamente cortadas y ajustadas, incrustadas en estos de manera extraordinaria formando grecas escalonadas. Una greca es: una faja más o menos ancha en forma de cadena por la continua repetición de un mismo dibujo Construcción de grandes espacios sostenidos por una fila de columnas sobre su eje mayor central. El juego de pelota al igual que en otra Construcciones sobre una serie de plataformas artificiales escalonadas y recargadas contra la roca y los acantilados que integran el cerro, tal como la ciudad de Yagul. En su arquitectura, los mixtecos no pudieron superar la grandiosidad de otras culturas, sin embargo se convirtieron en los más geniales artífices de todo Mesoamérica. Uso del estuco en relieves principalmente dentro de sus tumbas. La cornisa superior de los edificios era ligeramente biselada. Los principales centros ceremoniales de los m ixtecos son: Mitla , Monte Albán Mitla: La palabra Mitla se deriva del náhuatl Mictlan que significa “lugar de muerte”, este centro
ceremonial ya había sido usado por los zapotecas, sin embargo fueron los mixtecos los que la convirtieron en su asentamiento mas importante. El centro ceremonial consta de cinco patios hundidos y rodeados de aposentos a manera de cuadrángulos, siendo ésta una característica muy importante y común de la arquitectura de la cultura mixteca.
En éstas construcciones la decoración básica se produjo en los tableros de los muros por medio de mosaicos de piedra diseñados en forma de greca escalonada, para producir una estilización de serpiente. Monte Albán: Antigua capital de los zapotecas hasta los años 900 d. C. y aunque conservó algunos elementos de esta cultura se enfrentó a la superposición de la arquitectura de la cultura mixteca. Está dividida en dos sectores: la acrópolis y la gran fortaleza. La primera es de índole litúrgica y ceremonial, mientras que la segunda, es de carácter administrativo. MITLA Mitla fue un centro ceremonial con varios conjuntos de edificios, como ya se ha mencionado son patios hundidos rodeados por aposentos, estos conjuntos de edificios son cinco: Grupo de la Iglesia, Grupo de las columnas, Grupo del sur, Grupo del arroyo, Grupo de los adobes El grupo de la iglesia: consta de dos cuadrángulos, el primero (el del norte) tiene un patio rodeado de cuartos con restos de pinturas en sus tableros; el segundo (el del sur) es de la época de la conquista y de la evangelización pero fue construida por los mixtecos con materiales y con algunos adornos de la cultura mixteca. El grupo de las columnas: se compone, al igual que el grupo de la iglesia, por una plaza hundida y con edificios alrededor, también cuenta con un altar al centro del grupo. Su cuerpo principal es llamado: Palacio de las Columnas, este fue construido sobre una plataforma con escalinata central, su fachada contiene grandes tableros decorados con grecas de varios tipos. Entre los edificios que se encuentran a su alrededor existe un salón extenso que tiene al centro y sobre su eje mayor una fila de seis columnas que sostienen la viguería del techo, estas dependencias tienen en su interior una decoración de la misma forma que en sus fachadas, con tableros de finas grecas. El grupo del sur: es distinto a los otros grupos y tal vez el más antiguo, está formado por un basamento piramidal, patios rodeados de plataformas y en estos los correspondientes edificios, ya bastante destruidos. El grupo del arroyo: al igual que el grupo del sur, se encuentra ya muy deteriorado, sin embargo aún se puede notar que estuvo constituido por dos cuadrángulos. El grupo de los adobes: de este grupo sólo perdura un basamento piramidal con escaleras de piedra, pues en la parte superior se construyó en la época colonial una capilla. GRUPO DE LAS COLUMNAS En su fachada principal podemos observar sus grandes tableros decorados con grecas, el arranque de sus muros es en talud (en forma inclinada) y la cornisa superior es ligeramente biselada. En el inferior de la construcción se pueden encontrar hoy en día di versas tumbas decoradas muy parecidamente a los tableros de las fachadas, con la diferencia de que estas decoraciones se hacían directo sobre la piedra mientras que las otras eran incrustadas
Este edificio es llamado “edificio de las columnas” por las grandes columnas monolíticas en su
interior formando un eje central en su lado mayor, estas columnas sostienen lo fuera el techo te todo el edificio. Cultura tolteca La cultura Tolteca su principal localización fue la ciudad de Tollan-Xicocotitlan, localizada en e l actual municipio de Tula de Allende, en el estado de Hidalgo (México). Los toltecas fueron la etnia dominante de un estado cuya influencia se extendía hasta el actual estado de Zacatecas y al sureste en la península de Yucatán. La relación entre los toltecas y los mayas del período posclásico ha sido objeto de grandes controversias. Es indudable que los toltecas aportaron cambios importantes en cuanto a las norm as arquitectónicas que existían en Mesoamérica en el siglo IX; uno de ellos es el empleo de esculturas antropomorfas que sostenían con la cabeza el techo de una habitación, logrando así un gran espacio interior, como se aprecia en el templo de Tlahuizcalpantecuhtli El Señor del Alba. Se estima que Tula albergó alrededor de 30 000 habitantes los cuales vivían en grandes complejos de un solo piso con techos planos básicamente de piedra y tierra y acabados en adobe. Excluyendo la zona ceremonial, el diseño de la zonas habitacionales de Tula reflejan una plano cuadricular que definían claramente diferentes barrios. De los elementos arquitectónicos más significativos esta la pirámide B con sus llamados "atlantes", figuras de 4.60 m de altura y que alguna vez sostuvieron el tejado de un templo. Según estos atlantes estaban decorados con mosaicos enjoyados y plumas. Restos de pintura indican que probablemente fueron pintados para representar al guerrero tolteca-chichimeca de Mixcoatl (padre de Quetzalcóatl)o al dios estrella de la mañana "Tlahuizcalpantecuhtli", aunque también construyeron columnas en forma de serpientes emplumadas, con la cabeza a l suelo y la cola hacia arriba, sosteniendo el dintel que formaba parte de la entrada a la gran habitación. En el ámbito doméstico poseían tres distintos clases de conjuntos habitacionales, el grupo de casas, las unidades residenciales y las residencias palaciegas. En arquitectura introdujeron la forma característica do toda la arquitectura mexicana precolombina: la estructura en forma de tronco de pirámide, que servía de base a templos, palacios, etc. Estas estructuras poseían unas escalinatas que, partiendo de la base, ascendían hasta la plataforma superior y su finalidad no era otra que la de servir de base o pedestal al templo o palacio que se construía sobre ella. Muy característico de las construcciones toltecas (y de las aztecas) era la falta de ventanas, empleándose sólo puertas bajas. Otro elemento que introdujo el uso de pilares en forma de serpiente y los atlantes, grandes pilares esculpidos que representan a guerreros. Los toltecas habitaban pueblos fortificados constituidos por complejos de construcciones cívicoceremoniales, cuya plaza con altar en el centro estaba rodeada de palacios, pirámides escalonadas y canchas para el juego de pelota. Basamento piramidal, compuesto por varios cuerpos inclinados superpuestos, revestidos de losas dispuestas en filas de cuatro.
El edificio principal es el llamado Templo de Tlahuizcalpantecuhtli (Venus como señora del alba, la Estrella Matutina), que es un basamento compuesto por varios cuerpos superpuestos, formados por bajos muros inclinados, o taludes y altas cornisas o tableros, con una decoración en relieve, a base de estuco, en la que predominan las procesiones de jaguares y coyotes en sentido opuesto, águilas comiendo corazones humanos y la efigie del hombre-pájaro-serpiente, es decir del dios Quetzalcóatl. Una de las características de la arquitectura Tolteca es la presencia de templos con interiores amplios y una techumbre sostenida por vigas de madera y columnas de piedra. Estas columnas típicas de Tula- estaban talladas con la figura de guerreros provistos de atlantes o propulsores, dardos y escudos. Uno de los altares estaba sostenido por columnas semejantes a "atlantes", que soportaban sobre sus cabezas y manos la superestructura. Un telamón, columna o pilar en forma de dios Atlas; Las estatuas de los Atlantes, estatuas antropomorfas correspondientes a la cultura tolteca.
Cultura mexica La arquitectura mexica refleja los valores y la civilización de un imperio, la mejor manera de describir a la arquitectura mexica es como monumental. Su propósito era el de manifestar poder, y al mismo tiempo adherirse a fuertes creencias religiosas. Esto se hace evidente en el diseño de sus templos, adoratorios, palacios, y casas para las gentes del pueblo. .Tenochtitlán, la ciudad capital, simbolizaba el poder mexica. La arquitectura mexica, que era similar a la de otras culturas mesoamericanas, poseía un innato sentido del orden y de la simetría. Los diseños geométricos y las líneas extensas eran representaciones de dogmas religiosos y del poder del Estado. Además, los mexicas usaron bajorrelieves, muros, plazas y plataformas como medios con los cuales representar a sus dioses e ideales. Ejemplos de la monumentalidad y grandeza de los aztecas se hacen evidentes en el Templo Mayor, cuya plaza podía dar cabida a 8,000 personas, y en el mercado de Tlatelolco, que podía albergar a 20,000 personas en los días de mercado. Construir templos piramidales era uno de los deberes arquitectónicos más importantes para los mexicas, debido a la importancia religiosa que éstos revestían. Se creía que representaban a las montañas, que eran la fuente del agua y la fertilidad, y hogar de los espíritus de los antepasados aztecas. Los templos piramidales, como las montañas, también simbolizaban el c oncepto de altepetl. muchas de las pirámides que siguieron el anteproyecto del Templo Mayor. La mayoría de los templos piramidales seguían un patrón general que constaba de una plataforma, una doble escalinata larga, amplia y empinada que se elevaba en el centro, con balaustradas a los lados de los escalones. Se usaban bloques de piedra esculpida y calaveras para decorar la plataforma y el extremo de las balaustradas. Construidos teniendo en mente la cosmología, los templos piramidales siempre miraban hacia el oeste y estaban cardinalmente situados en el lado este del extremo del centro/plaza de la ciudad. Templos estaban ornamentados con esculturas o
pinturas. A los templos también se les decoraba con bloques de piedra tallados en forma geométrica. Son: 13 escalones a lo largo de la escalinata, escaleras con dos balaustradas cuya inclinación cambia en la cima hasta quedar casi vertical, y representaciones de un águila que es el nahual. .Arriba de una pirámide situada en el centro de la ciudad era habitual encontrar un templo, si bien había excepciones. Como muchas ceremonias relacionadas con el Estado tenían lugar en el interior de los templos, la política y la religión no se podían separar. Esta unión de política y religión aumentaba la autoridad del emperador y legitimaba el poder de los dioses respectivos. Los templos contaban con sacerdotes, residencias contiguas, escuelas, y tierras .Los ideales cosmológicos y religiosos del imperio se manifestaban en los templos. Eran el punto central de las cuatro direcciones cardinales, templos seguían los calendarios de las estaciones y de los festivales. De acuerdo con las creencias mexicas durante los sacrificios humanos. No todos los templos se construían para l levar a cabo sacrificios humanos. Construyeron templos para honrar a distintos dioses. Además, los templos eran lugares para la renovación del imperio, eran altares de renacimiento y esperanza. Los diferentes tipos de pirámides de los mexicas fueron: Pirámides redondas Las pirámides redondas se encuentran principalmente en Calixtlahuaca, en el Valle de Toluca. Están dedicadas a Ehecatl, el dios del viento, una de las formas del dios Quetzalcoatl. Las estructuras se construyeron en forma circular para facilitar el flujo del viento, evitando así que la estructura funcionara como una barrera que pudiera entorpecer la entrada del dios del viento. Según las creencias de los aztecas y de otros pueblos precolombinos, Pirámides con escalinatas gemelas Un ejemplo de pirámide con escalinatas gemelas es el Templo Mayor de Tenochtitlan. En su cima, contaba con dos templos y una escalinata doble. Los templos estaban dedicados a Tláloc y a Huitzilopochtli. El templo del lado izquierdo honraba a Tláloc. era altamente reverenciado. Su templo estaba decorado en azul y blanco, colores que simbolizaban el agua y la humedad. El templo del lado derecho estaba dedicado a Huitzilopochtli. Estaba pintado de rojo y blanco, en honor a la guerra y a los sacrificios. El Templo Mayor era muy empinado y tenía una gran altura. Los templos situados encima de la pirámide no podían ser vistos a menos que una persona los observara desde la plataforma. Otros templos similares al Templo Mayor eran de una altura importante porque los dioses vivían en el cielo y por encima de la gente. Estar en la cima de una pirámide era lo más cerca Los adoratorios aztecas constituían importantes estructuras religiosas. Dado que los aztecas eran politeístas, cada adoratorio que se construía tenía el propósito de honrar a un dios en particular. Puesto que diferentes adoratorios rendían culto a un dios específico, El interior por lo general era de forma circular con una mesa redonda en medio del cuarto, que se usaba para contener las ofrendas del culto del dios para quien el adoratorio se había construido. Consistía de un edificio rectangular que conducía hacia un cuarto redondo y más pequeño donde había un fuego encendido en su centro para quemar las ofrendas. Sucedía a menudo que el segundo edificio se incendiaba, al estar el techo construido de pasto y paja.
Las canchas de juego de pelota fueron utilizadas para jugar el famoso juego de pelota mesoamericano, y por lo general estaban construidas siguiendo la tradicional forma de pelota se llamaba tlachco, y el juego que se jugaba en la tlachco era el tlachtli o ullamaliztli. El tlachtli formaba parte de una antigua tradición global mesoamericana, era el deporte más importante que encarnaba la recreación y el ritual religioso, y cada vez que los aztecas instalaban un asentamiento, su primer acto consistía en construir un adoratorio para Huitzilopochtli y contiguo a éste, una cancha de juego de pelota. En cuanto a los materias y a su sistema de construcción .El tezontle era muy popular porque resultaba fácil de tallar y su textura y color eran atractivos. Se usó en la construcción de edificios monumentales, como relleno de muros, y para hacer techos. Los mexicas atribuyeron la gran cantidad de piedra de tezontle a la destrucción del mundo, según la Leyenda de los Soles, Plaza ceremonial (interior del Recinto Sagrado) La plaza ceremonial central era el centro religioso y administrativo de Tenochtitlan. El corazón de la ciudad era el Templo Mayor, que se elevaba en la intersección delas tres calzadas. Estaba rodeado por un centro ceremonial q ue formaba una plaza cuadrangular de 400 metros, y cuya planta era simétrica. Constaba de 78 estructuras de tipo religioso, todas pintadas en brillantes colores simbólicos, y rodeadas por complejos secundarios e hileras de residencias El recinto ceremonial incluía diversos santuarios-pirámides como el Templo Mayor, que estaba dedicado a los dioses Huitzilopochtli y Tlaloc, el Templo de Quetzalcoatl que era circular, el Templo de Tonatiuh, los templos-palacios de los guerreros águila y jaguar, así como la cancha de juego de pelota, un temalacatl (piedra gladiatoria), el calmecac (escuela), bibliotecas, el tzompantli (altar de las calaverasy residencias para los sacerdotes. El Templo Mayor fue uno de los mejores testamentos de la arquitectura monumental y el poderío de los mexicas. El trazado arquitectónico de este templo, su organización, ubicación y sus obras de arte representaban el centro social, religioso y geográfico del universo azteca. El centro ceremonial de Tenochtitlan se desarrolló alrededor del Templo de Huitzilopochtli. El Palacio de Motecuhzoma II fue uno de los edificios más elaborados y grandiosos del imperio mexica. Estaba situado sobre el lado sur del Templo Mayor, donde actualmente se erige el Palacio Presidencial de México. Tenía dos pisos de altura y un gran patio. El palacio del emperador ocupaba aproximadamente 2.4 hectáreas (poco más de 5 acres). Arquitectura de la edad media En la arquitectura de la Edad Media se desarrollan principalmente tres estilos: El bizantino, a que influye durante todo el período, el románico entre los siglos XI y XII, y el estilo gótico entre el siglo XII hasta el siglo XV. Arquitectura Bizantina La arquitectura bizantina, es el primer estilo importante en la Edad Media, destaca por su solidez estructural, utiliza esplendidos mosaicos interiores, capitel hermosamente decorado, una característica cubierta abovedada, y buena ornamentación, un buen ejemplo de e ste tipo de edificio es la Iglesia bizantina de San Vital.
La arquitectura bizantina: características generales, obras significativas y difusión. Se denomina arquitectura bizantina al estilo arquitectónico que estuvo vigente durante el Imperio bizantino (Imperio romano de Oriente) desde la caída del Imperio romano de Occidente en el siglo V. La arquitectura bizantina se inscribe dentro del marco del arte bizantino, y abarca pues un largo espacio de tiempo, que se inicia en el siglo IV y al que pone fin abruptamente la caída de Constantinopla en manos de los turcos otomanos en 1453, ya en el siglo XV. Debido a su dilatada duración en el tiempo, suele dividirse para su estudio en tres períodos diferenciados: un período inicial, un período intermedio y un período final. Son elementos característicos de la arquitectura bizantina el empleo de materiales pobres (piedra y ladrillo) en el exterior; sin embargo en el interior estaban recubiertos por materiales lujosos com o mosaicos con teselas, mármoles, cerámica vidriada y láminas de oro y plata que le dan al templo una policromía de influencia oriental. Su gran aportación fue el empleo de la cúpula sobre pechinas, es decir, triángulos esféricos que facilitan el paso de la planta cuadrada a la circular de la cúpula, que simbólicamente es una imagen del cielo. También del mundo romano y paleocristiano tomaron el uso del arco de medio punto y la columna con un capitel troncocónico muy decorado, generalmente con m otivos vegetales o geométricos, labrado a trépano y encima del cual hay un cimacio, pieza de forma trapezoidal. Algunas de las características distintivas de la arquitectura bizantina son, además de la forma de las cúpulas, el uso del ladrillo como material constructivo en sustitución de la piedra, el uso masivo de los mosaicos como elemento decorativo en sustitución de las esculturas, la mayor elevación de los edificios como resultado del realce de las cúpulas, y el hallazgo de un sistema que permite conjugar el uso constructivo para las dichas cúpulas de un soporte de planta cuadrada pero que permite el remate mediante un tambor en una cúpula redonda, en muchas ocasiones con prolongación de un alero ondulado. Ejemplo de arquitectura bizantina. A pesar de que en los primeros momentos de su existencia la arquitectura bizantina no se distinguía especialmente de la arquitectura romana, de la que en sus primeros balbuceos constituía únicamente una mera derivación regional, la larga evolución en el tiempo de la misma permitió la emergencia consolidada de un estilo arquitectónico distintivo, que quedaba por lo demás muy permeabilizado ante las influencias que recibía d e las arquitecturas orientales. Arquitectura Prerrománica Una serie de pueblos bárbaros del norte de Europa fueron poco a poco penetrando en el mundo romanizado, hasta que invadieron la totalidad del Imperio de Occidente. Sin embargo, estos pueblos adoptaron la cultura romana y se convirtieron a la fe cristiana. A partir de entonces se inicia un proceso de unificación de los reinos europeos que culminará Carlomagno (742-814), en un intento de restauración del Imperio romano bajo el signo de la cruz. En la península Ibérica, sin embargo, el reino visigodo se desmoronó un siglo antes, y fue invadido por el islam, quedando tan sólo unos pequeños reinos cristianos al norte. La arquitectura carolingia, como corresponde a es te espíritu „renacentista‟, siguió muchos de los modelos tardorromanos, bien en las iglesias que sig uen modelos basilicales paleocristianos, como Saint Denis o Fulda (siglo VIII), bien en el propio palacio de Carlomagno en Aquisgrán, cuya capilla Palatina (consagrada el año 805) recuerda a la basílica del Santo Sepulcro de Jerusalén. Por otra
parte, aparecen ya una serie de variedades ligadas a las tradiciones locales que predicen la evolución hacia el pleno románico, como los muros o las torres de Céntula (790-799) o del proyecto de San Gall (c. 820), hallado en un antiguo pergamino. La arquitectura visigoda, en contraste con la situación occidental de la península Ibérica, recibió una gran influencia bizantina, marcada por el apoyo político que el Imperio oriental concedió al reino hispánico. Las dos características más originales son el empleo de bóvedas pétreas y arcos de herradura, estos últimos heredados posteriormente por la arquitectura califal cordobesa. Entre las pocas iglesias conservadas destacan por su originalidad espacial San Pedro de la Nave (680711) y San Juan de Baños (661) que, a pesar de su antigüedad, anticipan gran parte de la arquitectura de siglos posteriores. Sus espacios cubiertos por bóvedas y articulados mediante arcos fajones, producen una original sensación de verticalidad. Éstos y otros elementos, como los contrafuertes exteriores y los arcos peraltados, la convierten en precursora de la arquitectura románica del resto de Europa. Entre los edificios más destacados se encuentran el salón del reino del palacio del Naranco (842-850), más tarde consagrado como Santa María del Naranco, y la iglesia de San Miguel de Lillo (842-850), también junto a la ciudad de Oviedo. Estilo románico Arquitectura Románica El arte románico se desarrolla en Europa durante la baja Edad Media, siglos XI y XII, es desarrollado por arquitectos, pintores y escultores. Si hablamos y nos enfocamos exclusivamente en la arquitectura románica, podemos ver que fue un esfuerzo continuo en construir templos perdurables con la mayor grandeza posible pero evitando su posible destrucción. Y en todo este proceso la arquitectura románica siguió un proceso evolutivo continuo de perfeccionamiento y también de solución de problemas tectónicos buscando así la altura y la luz. Para este propósito el material empleado debía ser piedra fundamentalmente, aunque también se usaron otros materiales. En cuanto a los templos, este debía estar abovedado, por dos razones: la primera, por darle una relevancia simbólica al edificio y la segunda que era para evitar los incendios que los techos de madera sufrían con cierta frecuencia. Asi es como los arquitectos románicos contruyen las iglesias con grandes muros macizos de piedra que pudieran soportar los enormes pesos de las bóvedas. Los vanos, cuyo funcionamiento es básicamente el ingreso de luz, fueron usados de manera más escasa que en el gótico pues suponían disminución en la resistencia de los muros. El principal problema que se presentó en la arquitectura románica fue el sistema de empujes y contrarrestos de las bóvedas -mediante columnas, pilares, contrafuertes u otras bóvedas, pues no siempre se hizo con acierto, prueba de esto son los derrumbes producidos en las diferentes épocas. El TEMPLO ROMÁNICO: Naves y transepto
Cabecera: Se ubica el altar. De forma invariable en el románico y en otras arquitecturas medievales, la cabecera se encuentra en el extremo oriental de la iglesia. La razón de esta orientación canónica es la de que los primeros rayos de luz del día debían incidir en ella porque este Sacta Sactorum simboliza a Jesucristo que es, según el Nuevo Testamento "la luz del mundo".´ Absides: suelen ser de planta semicircular, aunque también los hay rectangulares o incluso tener girola con capillas radiales. Cimborrio : Sobre el crucero que es la intersección del transepto con la nave central, se solía levantar un cimborrio o torre-linterna -de planta cuadrada u octogonal- con ventanales para iluminar el interior. Fachadas y portadas Las puertas monumentales o portadas ornamentadas mediante sucesivas arquivoltas abocinadas que apoyaban sobre columnas se abrían normalmente en el muro occidental o meridional o en ambos. Campanarios románicos: torres y espadañas También era frecuente la construcción de parejas de torres campanario pareadas flanqueando la fachada o torres únicas en un costado del templo. El campanario tenía muchas funciones simbólicas más allá de la mera utilización como instrumento sonoro para convocar a Misa. Se trataba de un símbolo de unión entre Dios y los hombres y del poder de la Iglesia. En ocasiones se trataba también de una especie de torre fortaleza de defensa frente a los enemigos, como en algunos lugares de la Castilla al sur del Duero. Claustro: Adosados a otros espacios , suele tener forma cuadrada delimitada por galerías con arquerías soportadas por columnas. MATERIALES DE CONSTRUCCION: Mampuesto: Piedra no labrada o de labrado tosco. frecuentemente se usaba el "calicanto" a base de mampostería aglutinada con argamasa (mortero de cal, arena y agua). Posteriormente se enfoscaba para dar aspecto liso a la superficie previamente irregular. Piedra de sillería o sillar: Bloque de piedra labrado com o un paralelepípedo. Frecuentemente estos sillares eran marcados por los canteros con m arcas para su posterior cobro. Sillarejo: Era una piedra más pequeña, de peor labrado y ajuste, realizada con martillo devastando directamente la piedra bruta, pero sin pulir las caras. Iglesia de una sola nave En el románico son las mas abundantes. Pueden estar abovedadas con medio cañón reforzados con fajones o tener cubierta de madera. En este caso el ábside suele ser semicircular. Iglesia de tres naves sin alzado superior Posees bóveda de medio cañón en la nave principal que se eleva inmediatamente sobre el nivel de los arcos formeros, por lo que la nave central no tiene iluminación directa
Iglesia de tres naves con alzado superior Su bóveda arranca de un muro con ventanales, aquí la nave central sí goza de luz directa. ABOVEDAMIENTO: Consiste en cubrir el espacio comprendido entre do s muros o entre varios pilares. En el periodo del románico pleno la bóveda más empleada para cubrir la nave principal del templo es la de medio cañón con arcos transversales de refuerzo o fajones, cabalgando sobre las arquerías inferiores. Esas enormes bóvedas ejercían una fuerza no sólo vertical sino transversal que tenía que ser contrarrestada con otras naves laterales o la presencia en el exterior de los muros de poderosos y macizos contrafuertes. Aunque la bóveda de medio cañón longitudinal fue la más ampliamente usada para la nave principal, no se dejaron de inventar, durante el período románico, nuevas e ingeniosas formas de cubrición. Por ejemplo, en lugares del sur y oeste de Francia como Angulema, Périgueux, Cahors, Solignac, Souillac, etc., durante las primeras décadas del siglo XII, se construyeron edificios de una sola y amplia nave, que se cubría con una serie de cúpulas semiesféricas sobre pechinas. Por otro lado, en las naves laterales de los edificios del románico pleno se emplea principalmente la llamada bóveda de arista, construida sobre un espacio cuadrado y formada por el cruce de dos bóvedas de cañón de igual anchura. Esta bóveda, cuando se genera por e l cruce de arcos apuntados y se refuerza con nervaduras da lugar a la bóveda de crucería. A partir de finales del siglo XI se comienzan a ensayar las primeras bóvedas de crucería en Inglaterra y Normandía (Francia), como en la catedral de Durham. La gran utilidad de estas bóvedas es que los empujes que generan sobre las estructuras inferiores son más verticales y localizadas lo que permite un mejor contrarresto. Estilo Gótico El empleo de las construcciones de tipo medieval finaliza con el desarrollo del estilo gótico. Se caracteriza por sus líneas alargadas con arcos de apariencia innovadora y ornamentación exterior recargada La catedral se convirtió en el símbolo permanente de la arquitectura de la E dad Media.. Durante el estilo gótico se van a producir una serie de hallazgos estructurales que van a suponer un cambio radical con respecto a la concepción arquitectónica que encontrábamos en el románico. La ascensional dad, la sensación de desmaterialización, la espiritualidad y la luz pasan a ser l os factores determinantes de esta nueva concepción. El problema principal que tenían las iglesias románicas era el peso de las cubiertas, que obligaba a construir edificios pesados, oscuros y de muros anchos. Había que aligerar ese peso, para poder así disminuir el grosor de los muros, haciéndolos más estrechos y elevando la altura de la catedral, que debía destacar sobre el resto de los edificios. En este sentido es esencial la utilización de dos elementos arquitectónicos nuevos: el arco apuntado u ojival y la bóveda de crucería (utilizada por primera vez en la catedral de Durham, en Inglaterra).
El arco apuntado o arco ojival es el que está formado por dos ramas que se unen en la clave formado un ángulo. La bóveda de crucería está construida sobre dos arcos apuntados que se cruzan en perpendicular, formado cuatro paneles o plementos en cada espacio triangular que forman. Ambos elementos permiten una estructura mucho más dinámica que las bó vedas de cañón utilizadas en el románico, ya que a través de su esqueleto de nervios es posible canalizar las tensiones y los empujes hacia unos puntos concretos. Se forman bóvedas mucho más ligeras. Cada tramo o espacio constituido por una bóveda de crucería es independiente de los demás y se separan unos de otros por formeros. Se consigue disminuir el peso de las cubiertas y aligerar todo el peso del edificio. El arco apuntado es mucho más manejable, permite ma yor elevación. Los muros no tienen que ser gruesos, porque todo el peso está concentrado en los pilares, los nervios, los arbotantes y los contrafuertes: llega un momento en el que no tiene ninguna función y desaparece, para dar paso a las vidrieras. Poco a poco, las bóvedas de crucería van complicándose más, abarcando superficies cada vez más grandes: de las bóvedas formadas por cuatro plementos (bóveda cuatripartita) se pasa progresivamente a la sexpartita (seis plementos) y a estructuras cada vez más complicadas formadas a base de nervios intermedios: bóvedas de terceletes y estrelladas, y las bóvedas de abanico. Los puntos más débiles del edificio, los puntos donde se sostiene más peso, son reforzados con los arbotantes para evitar que el arco se despiece. La misión de los arbotantes consiste en transportar el empuje lateral de la bóveda h acia unos contrafuertes exteriores. Elementos sustentantes: Robustos cimientos b) (El muro : carece de importancia y puede ser sustituido por vidrieras ( predominio del vano sobre el macizo. Los pilares suelen ser compuestos o cruciformes, fasciculados recorridos por baquetones que prolongan el sentido ascensional de los nervios de las bóvedas que contemplamos, poligonales. Arbotantes : arcos exteriores de descarga del empuje de las naves hacia los contrafuertes reforzados con pináculos Pináculos y contrafuertes : recogen el empuje de las naves a través de los contrafuertes Elementos sustentados Bóveda de crucería ojival o de ojivas ( nervios u ojivas cruceros/arcos formeros y arcos torales/plementos/clave) ( ventajas de la bóveda de crucería: solid ez , elasticidad ,ligereza Bóvedas de crucería sencilla, sexpartitas, de terceletes y estrelladas (con terceletes y nervios combados) Elementos decorativos : gabletes, tracerías de las ventanas, florones, gárgolas, etc. Soluciones constructivas (de cubrimiento, de cierre): Ventajas de la bóveda ojival
Los medios técnicos –la bóveda de crucería, el arco apuntado y los arbotantes- que se conocían por separado, ahora se utilizan conjuntamente. Envío de los grandes empujes que provoca el conjunto de la cubierta hacia el exterior mediante los arbotantes-pináculos-contrafuertes ( cambio de la función del muro predominio del vano sobre el muro vidrieras sensación de ingravidez y verticalidad Las formas de las plantas Cruz latina, de 3 o 5 naves la central mas ancha y alta que las laterales o basilical (cuando anula el crucero) orientada por simbología religiosa (el altar orientado hacia donde surge el sol ) Crucero o transepto , poco acusado en planta subdividido por lo general en tres naves portadas monumentales en el crucero enmarcadas a menudo por torres cabecera con capillas radialesgirola o deambulatorio sencilla ( 1 nave ) o doble ( 2 naves) En el exterior Predominio monumental sobre el resto de los edificios urbanos( es el símbolo de la ciudad , verticalidad y ligereza , en perfecta armonio con el interior , predominio de las líneas verticales sobre las horizontales La fachada se impone la tradición de la arquitectura normanda : portada flanqueada por dos torres( plantea problemas compositivos y quita importancia a la portada (solución de Nôtre Dâme : gran rosetón entre las torres solución de la Cat. de Reims : perfecciona la anterior e introduce nuevos elementos como los gabletes, pináculos que junto a la organización en 3 registros : arcadas de los pórticos , triforio y zona de ventanales y rosetón consiguen un armonioso equilibrio entre líneas verticales y horizontales la portada se organiza, siguiendo el esquema de la tradición románica : arquivoltas apuntadas, dintel, parteluz, jambas y tímpano. Otro factor de la arquitectura gótica es la importancia del simbolismo de la luz Es uno de los elementos más expresivos de gótico (radicalmente distinto al románico). Para los tratadistas de la época, lo bello se identifica con la luz. San Buenaventura dice que la perfección de una obra depende de su luminosidad. También simboliza a Cristo ( Ego sum, lux mundi ).La luz aparece como expresión simbólica de la propia divinidad (Dios es como la luz, capaz de atravesar cuerpos sólidos sin romperlos –las vidrieras-, de ser fuente de vida, etc. La vidriera permite:colorear la luz (desmaterializa el muro ; crea una atmósfera mística , reflejo del mundo celestial; reforzar la analogía entre la Iglesia y la Jerusalén Celestial descrita por S. Juan) Ser soporte para el desarrollo de programas iconográficos ( en el Románico - muro/pintura mural La luz transfigurada (divina) hace visible la realidad de la naturaleza, lo cual hace posible la concordancia entre fe y razón, entre materia y forma. Para conseguirlo, el arquitecto organiza una estructura que le permita, mediante la técnica, un sabio empleo de la luz – que desmaterializa los elementos constructivos del edificio- para conseguir sensaciones que como la elevación y la ingravidez, trasmitan ese sistema de valores.
