Universidad Interamericana de Puerto Rico Recinto Metropolitano Facultad de Estudios Humanísticos
La Filosofía de la Edad Media
23798- GEPE2020 - Estudios Humanísticos Profesor: Jorge A. Rodríguez López Ángel L. Soto Cora, M00391157
El tema del video, al igual que su título es: La Filosofía de la Edad Media. También conocido como Medievo o Medioevo, la Edad Media es un periodo histórico de la civilización occidental que comprende el tiempo entre los siglos V al XV de nuestra era. Específicamente iniciando cerca del año 476 con la caída del Imperio romano de occidente, hasta alrededor del 1492 con el descubrimiento de América. Y subdividido en dos etapas: la Alta Edad Media (siglo V al X) y la Baja Edad Media (siglo X al XV). Tiempos donde al comienzo se desarrolló un movimiento teológico y filosófico, en el cual predominaba la enseñanza de las obras de Aristóteles, concertadas con las respectivas doctrinas religiosas conocidas de la época. Donde los problemas fundamentales que se discutían eran la naturaleza y existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en el hombre, todo lo concerniente a la relación que había entre la fe y la razón. En el mover de ese "nuevo" pensamiento escolástico (llamado así porque se desarrolló en escuelas) que buscaba integrar pensamiento secular del mundo antiguo con el dogma resultante de la revelación cristiana conocida hubo tres filósofos que lo protagonizaron por sus exponencias. Cada uno sostenía un criterio, pero basado en su propia creencia, por lo que cada criterio difería aunque su contenido era auténtico. La filosofía actual tiene por fundamento el pensamiento filosófico de la Edad Media. Ya que el desarrollo de la filosofía contemporánea está centrada en Dios. En la primera etapa de la Edad Media (Alta Edad Media), en el siglo V, el primero de los filósofos sobresalientes de la época fue el teólogo cristiano, San Agustín de Hipona (354-430). Convertido al cristianismo bajo la influencia del Obispo San Ambrosio, siendo nombrado posteriormente obispo de Hipona, cargo que desempeñó hasta su
muerte. En su juventud, Agustín se dedicó al estudio de la filosofía. Pasó de una escuela filosófica a otra sin que encontrara en ninguna una verdadera respuesta a sus inquietudes. Así que en sus frustraciones personales decide partir a Roma en el año 383 d.C. donde se convirtió al cristianismo. En 386 se consagra al estudio formal y metódico de las ideas del cristianismo. San Agustín creía que no había una distinción clara entre la razón y la fe; y en eso fue que marcó el desarrollo de todo su pensamiento. Pensaba que existía una sola verdad, revelada por la religión; y que la razón podía contribuir a conocerla mejor. Decía: "Cree para comprender; y comprende para creer". Esto es, que si tenías fe en algo, con el razonamiento podías descubrir que
aquella fe era verdadera. En cambio, si con la razón descubrías algo, ahora sabrías (confirmarías) que existía y tendrías plena fe en ella. Su filosofía era prácticamente una teología. Dios era la verdad a la que aspira el conocimiento, sino que también es el fin que tiene la vida del hombre…
La vocación o misión de Agustín fue la de recoger, coordinar, unir, y transmitir dos culturas, la grecorromana y la judeocristiana, lográndolo de tal modo que se convirtió en doctor de la iglesia y en genio de Europa. Muchos también concuerdan que su obra podría ser definida como antropología teológica y por lo tanto, podría hablarse de humanismo cristiano . Para Agustín la condición humana era punto de partida, incluso
para demostrar la existencia de Dios. Recuerdo en mi primer año de universidad, en la clase de cultura occidental I, se habló de filosofía. Honestamente no recuerdo mucho sobre lo que nos enseñaron sobre filosofía, pero recuerdo que trabajamos con el libro Las Confesiones, de San Agustín. Libro que todavía conservo. De acuerdo a algunas
cortas lecturas que pude hacer de Las Confesiones, concuerdo con lo que establece el video que estudiamos; que Agustín de Hipona centraba toda su "filosofía" en Dios.
A mediados de la Baja Edad Media, a principios del siglo XIII, Santo Tomas de Aquino (1224/1225-1274) fue el más eminente filósofo y teólogo de la Iglesia Católica, y principal representante de la tradición escolástica. Se doctoró en teología en el 1252, y ejerció como maestro en la Universidad de Paris, así también como en otras ciudades europeas. Fue el fundador de la escuela tomista de teología y filosofía. El pensamiento de Tomas de Aquino era que la fe predominaba sobre la razón, y estaba convencido de que la razón era capaz de operar dentro de la fe. Los filósofos confiaban sólo en la razón mientras los teólogos aceptaban la fe como punto de partida, llegando posteriormente a una conclusión por medio de la razón. Pero como él daba mucha importancia a la fe porque su prioridad era lo teológico, el decía que esa única verdad podía ser conocida tanto desde la razón como por medio de la fe. Logrando así por medio de su convencimiento integrar el rigor de la filosofía al pensamiento cristiano. Para Tomás de Aquino, el alma humana era inmortal, punto en el que se distanciaba del pensamiento aristotélico. También pensaba que todas las criaturas tenían una tendencia natural hacia Dios que puede ser elevada a través de la gracia. Aunque su interés y la temática principal siempre era teológico, contó también con varios comentarios a obras filosóficas, y con obras filosóficas. La influencia posterior ejercida por Tomás de Aquino ha sido inmensa
y se comprueba ya que su doctrina fue prácticamente el pensamiento oficial de la iglesia durante muchos siglos; quizás hasta hoy. Al igual que Agustín de Hipona, Santo Tomas de Aquino fue declarado Doctor de la Iglesia (1567). Su trabajo más conocido fue Summa Teologica, un tratado en el cual expuso de modo ordenado la doctrina de la Iglesia Católica. Era de tanta importancia dentro de la Iglesia Católica que también fue declarado como santo patrón de las universidades y centros de estudio católicos en 1880.
Luego de Santo Tomás de Aquino, a finales del siglo XIII, se hace escuchar la voz de Guillermo de Ockham (1280/1288-1349), el tercero de los filósofos escolásticos protagonistas de la Edad Media. William es el nombre propio en inglés de este filósofo nacido en Ockham (de ahí su nombre), un pequeño pueblo de Surrey, cerca de East Horsley en Inglaterra. Se unió a la Orden Franciscana siendo muy joven, y fue educado primero en el convento franciscano de Londres y luego en Oxford. Vivió una vida dedicada a la pobreza extrema, lo que era parte principal para la doctrina franciscana (la pobreza apostólica). Guillermo murió por causa de peste negra. Durante su periodo de estudios en Oxford, y los años subsiguientes fue cuando escribió la mayoría de las obras filosóficas y teológicas sobre las que recaen principalmente su reputación como pensador sobresaliente. Y es que sus ideas se convirtieron de pronto en objeto de controversias; aunque no por ser controvertidas sus ideas es que sobresale Ockham, sino por el valor real y lógico de sus enunciados.
Guillermo de Ockham ha sido llamado el mayor de los nominalistas. El nominalismo es una enseñanza de la filosofía que según la cual "todo lo que existe son particulares (entidades concretas)". Esto generalmente se afirma en oposición a quienes sostienen que existen los universales (entidades abstractas). Es por esto que sus ideas son controvertibles, porque la fe es un concepto abstracto, y aunque la razón también es un concepto abstracto, sus resultados pueden ser probados empíricamente. Ahora bien, Ockham es considerado a veces como un defensor del conceptualismo más que del nominalismo, ya que mientras los nominalistas sostenían que los universales eran meros nombres, es decir, palabras más que realidades existentes, los conceptualistas sostenían que eran conceptos mentales, es decir, los nombres eran nombres de conceptos, que sí existen, aunque sólo en la mente. Así que de este modo logra poner en perspectiva paralela (justificar ambas) los puntos de vista de la fe y los de la razón. Entonces, su filosofía sobre la relación entre la fe y la razón es que estas eran totalmente independientes una de la otra… " La razón no está al servicio de la fe; ni la fe
necesita de la razón para esclarecer sus propios dictados. La fe depende estrictamente de la revelación (divina) y la razón no tiene nada que decir, añadir, ni quitar a la palabra divina". Para Ockham, la distinción entre la razón y la fe se convierte en separación
entre ambas, aún en oposición entre sí. Lo que lo dirigió a una posición mística y anti teológica. Y en lo concerniente a la razón, a una posición empirista donde el conocimiento se logra a través de la experiencia.
Gracias a este video, y a la investigación que tuve que hacer para la realización de esta asignación he aprendido mucho y sobre muchos conceptos antes escuchados, así también como de conceptos que nunca había escuchado. Sobre filosofía, religión, cristianismo, nominalismo, conceptualismo, realismo, escolasticismo, entre otros; y la relación que hay entre sí ya que de alguna manera se relacionan. He podido ver por vez primera como se desarrolló el fenómeno religioso a partir de pensamientos humanísticos. Cómo la iglesia fue evolucionando conforme a los nuevos conceptos desarrollados por sus exponentes. Ahora puedo entender con base y fundamento el porqué a los filósofos se les ha llamado pensadores. Ahora puedo conocer y experimentar lo profundo que puede ser el pensamiento y la meditación sobre el ser y la existencia. Tanto desde el punto de vista filosófico como teológico. Lo que en un principio pude encontrar como confuso, luego de lecturas sobre otros términos mencionados, estos me traen concordancia lo que me permite entender los diferentes puntos de vista, y por ende respetar en lo que vale a todo aquel que piense de acuerdo a las distintas maneras de pensar que he podido aprender y entender. Por mi parte coincido con algunos puntos que establecen estos tres filósofos y teólogos. Para mí la fe está sobre la razón, pero la razón es importante para entender la "realidad" de la vida. Y eso le ayuda a mi fe a crecer. Sin embargo no siempre van a coincidir, irán paralelas de manera que cada una hará valorar a la otra. Lo más que aprecio de este video es la mención del pensamiento de Guillermo de Ockham. Esto porque logra hacer un balance entre las posiciones presentadas y entre la fe y la razón en sí. Y es que entiendo que Ockham no duda de su fe, pero no abandona la realidad, mostrando que es sumamente importante atender las necesidades presentes. Eso es lo
que valida la fe, las obras. Como dice la Escritura: la fe sin obras es muerta. De que vale creer en algo si no sale a buscarlo.
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