En el Jardín de la Salud Guía Terapéutica para la Salud Física y Mental
En todo el tema de la salud y la medicina tenemos que tener siempre presente un principio básico y fundamental: que cada persona tiene que cambiar sus malos hábitos alimenticios y demás hábitos nocivos que le afectan la salud. Porque cuando afirmamos que la curación proviene solamente del Creador y que se alcanza principalmente a través del arrepentimiento y de la plegaria, podemos cometer el error de pensar que entonces uno no tiene que tomarse la molestia de cuidar la salud, con la excusa de que "todo está en manos del Creador". Nuestros Sabios ya se refirieron a este error cuando dijeron: "Todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo y el resfrío". Nuestros Sabios hacían alusión a que si bien todo está bajo supervisión Divina, tanto lo espiritual como lo material, de todas maneras la persona tiene que fortalecerse for talecerse en ambas áreas. Uno tiene que actuar con sentido común en la medida de sus posibilidades, tanto en lo espiritual, fortaleciéndose con todas sus fuerzas por tener temor al Cielo, como en lo material, conduciéndose con sensatez y haciendo todo lo que esté a su alcance por cuidar su salud, guiándose por su sentido común. Es muy importante que recordemos esto, para que uno no piense que se va a curar si se fortalece espiritualmente pero al mismo tiempo continúa haciéndose daño con sus propias manos. Y mucho menos que se va a curar tomando remedios, mientras él mismo insiste en su error...
Aquel que interpreta en forma correcta la carta de amor que le envió el Creador, y empieza a trabajar sobre sí mismo estudiando Torá y arrepintiéndose de sus faltas, va a poder curarse incluso sin someterse a ninguna clase de tratamiento médico.
En el Jardín de la Salud Guía Terapéutica para la Salud Física y Mental Apartado Postal: 50226, Jerusalén, Israel
Debes saber... . . . ..Que todas las clases de aflicción y todos los sufrimientos se deben únicamente a la falta de conciencia espiritual. espiritual. Porque aquel que tiene conciencia conciencia espiritual y sabe que todo ocurre ocurre según la Supervisión del Creador no tiene ningún sufrimiento ni siente aflicción en absoluto, ya que "el Creador dio y el Creador quitó" (Job 1:21). Y si bien hay sufrimientos que inevitablemente uno siente como es el caso de los sufrimientos producidos por el compuesto (de cuerpo y alma) -por ejemplo ejemplo el sufrimiento que uno siente al separarse el alma del cuerpo, que es también el sufrimiento de la persona enferma- ello se debe a que el alma empieza a separarse del cuerpo, y debido a que el alma estaba unida al cuerpo con un vínculo fuerte y poderoso, es inevitable inevitable entonces que uno sufra al momento de la separación. No obstante, los sufrimientos son muy leves y fáciles de aceptar cuando uno sabe con conciencia espiritual clara que todo es por la Supervisión Individual del Creador. Y mucho más en el caso de todas las otras clases de aflicción aflicción y sufrimientos, que no se perciben en absoluto cuando uno tiene conciencia conciencia espiritual, como ya se dijo. Por lo tanto, el dolor que siente siente la persona a causa del sufrimiento sufrimiento se se debe debe principalmente principalmente a que se la privó de conciencia espiritual, para que pueda pueda sentir el sufrimiento.
Aprobación Rabínica Han presentado ante mí manuscritos del libro "En el Jardín de la Salud", que consiste de una admirable compilación de bellísimas palabras de ética y de emuná, además de enseñanzas de nuestros Sabios, y todo fruto de la pluma de un artista, el fiel, querido y admirado sabio y tzadik, el Rabino Shalom Arush, director de las Instituciones Jut shel Jesed- Hilo de Bondad, que Dios le otorgue una vida buena y larga. Es mi plegaria que el Rabino continúe continúe con su loable tarea, en honra de la Torá, y que tenga siempre éxito en todo lo que haga. Que goce de una vida larga y buena vida y que siga iluminando las almas y acercando a la gente a la buena senda, hasta que venga el Mesías, muy pronto, en nuestros días. Amén.
Prólogo a la Edición en Español Es con gran honor que le presentamos al público de habla hispana el nuevo libro del Rabino Shalom Arush: "En el Jardín de la Salud". "En el Jardín de la Salud" es el nuevo pimpollo de los famosos jardines literarios del Rabino Shalom Arush, autor del gran best seller internacional "En el Jardín de la Fe", que traducido ya a once idiomas y vendido en millones de ejemplares en el mundo entero, no necesita más presentación. En esta ocasión, el Rabino Shalom Arush nos da las herramientas necesarias para poder enfrentar uno de los temas más m ás complejos y más delicados en la vida del ser humano: el tema de la salud.
Porque no hay nada que afecte más la vida de la persona que la salud. En verdad, la vida nos presenta toda clase de desafíos, ya sea en lo referente a la pareja, al sustento, a la educación de los hijos, a la relación con las personas que nos rodean y demás. En todos estos casos, tenemos la opción de actuar o esperar a que las cosas se solucionen por sí solas. Pero cuando sufrimos de algún problema de salud, entonces no podemos permanecer indiferentes, indiferentes, sino que nos vemos forzados a actuar de inmediato. Vemos entonces que para la persona, lo peor de todo son los sufrimientos del cuerpo y de la mente. El problema es que muchas veces uno no sabe cómo enfrentarlos, y entonces se sume en la tristeza y la desesperación, pensando que la situación es irreparable. Es por eso que el Rabino Arush nos trae esta joya llamada "En el Jardín de la Salud", en la que nos enseña que con la emuná, la auténtica y pura fe en el Creador del universo, se pueden curar hasta las más graves enfermedades y todos podemos gozar de una vida sana y feliz. En las páginas que siguen, el lector va a recibir las herramientas herramientas necesarias para poder curar curar enfermedades y vivir sano. Allí el lector encontrará encontrará secciones dedicadas dedicadas a diversos aspectos de la medicina y la salud, como ser las causas físicas y espirituales de las enfermedades, el trato con los médicos, el uso de remedios, remedios, las visitas visitas a los enfermos, enfermos, una guía práctica práctica para conservar conservar la salud salud y además una sección especialmente dedicada al plantel médico. También va a encontrar toda la información referida a las enfermedades mentales, desgraciadamente tan comunes en nuestra época y una selección de plegarias para obtener curación, tanto física como mental. En síntesis: una obra completísima para que todos puedan vivir sanos física y mentalmente y para que todos aquellos que ya se enfermaron puedan recuperarse y, a partir de ahora, y con la ayuda de Dios, gozar de buena salud. Una nota especial con respecto a la traducción: a lo largo del libro el lector va a encontrarse con frecuencia con algunos términos hebreos que hemos optado por conservar en el idioma original, debido a que cualquier traducción resultaría incompleta e inexacta. Así, por ejemplo, el término emuná se refiere a la firme, pura y absoluta fe en el Creador del universo, y consta de tres principios básicos: la convicción convicci ón de que todo proviene del Creador, Creador , de que todo es para bien y de que todo lo que le sucede al individuo a lo largo de su vida contiene un mensaje dirigido a él en forma especial. Otro término que hemos conservado en el idioma hebreo es tzadik (plural: tzadikim), que se refiere a todo aquel individuo de gran piedad que con gran sacrificio hace todo lo posible por cumplir con la Voluntad Divina, y al hacerlo, alcanza elevadísimos niveles espirituales.
Lo mismo ocurre con el término teshuvá, que se refiere refiere al sincero y genuino arrepentimiento arrepentimiento de la persona que, tras haber transgredido, transgredido, ahora Le confiesa al Creador su falta, falta, se arrepiente y se compromete a no volver a caer en el mismo error. Para facilitarle al lector la comprensión del texto, al final del libro figura un glosario en el que figuran todos los términos hebreos que que se han usado en el libro. Y llegó el momento de dar las gracias.
Gracias a Dios Todopoderoso, el Creador del universo, por haberme posibilitado completar esta gran obra y ponerla a disposición del público hispanoparlante. Mi gratitud es infinita. Gracias a mi familia, que me permitió dedicarle extensas horas de trabajo a la traducción del libro. Que Dios les dé salud, protección, éxito y una larga vida. Gracias a Yosef Nechama, director general del Sitio Breslev Israel, al Rabino Yonatan D. Galed, la "voz" del Rabino Shalom Arush en español, al Rabino Amitai Aizikovich, y a todo el plantel del Sitio, en todos los idiomas, que llevan a cabo con absoluto sacrificio la gran tarea de difundir la emuná a todos los confines del mundo, y literalmente salvan vidas. ¡Que Dios los recompense a todos con enorme bendición! En esta ocasión quisiera expresar mi más profunda gratitud al Rabino Shalom Arush, quien nos ha iluminado con todos sus sabios consejos y nos ha contagiado su alegría de vivir, enseñándonos a mantenernos siempre conectados con la Fuente de la Vida. Es mi deseo y mi plegaria que Dios le otorgue una buena y larga vida junto con todos sus seres queridos y todos sus discípulos del mundo entero y que siempre goce de abundancia y bendición, tanto en lo material como en lo espiritual.
Y que en virtud de este y todos sus otros libros, podamos todos vivir en un mundo mejor, con paz, salud, prosperidad y todas las bendiciones. ¡Amén!
Prefacio del Autor Estar enfermo es algo muy desagradable y a la vez muy difícil. La persona enferma, y por ende también sus familiares, pasan por situaciones muy penosas, tanto en el aspecto físico, por los dolores que sufre el enfermo, como en el aspecto mental y emocional. Asimismo, les surgen un montón de interrogantes, y sienten una tremenda frustración. Por su parte, los miembros del plantel médico también atraviesan estas mismas dificultades. Pero todos tienen que saber que existe una solución y que hay ciertas cosas que pueden hacer para mejorar la situación, teniendo siempre presente que todo es sin lugar a dudas únicamente para bien. Con la ayuda de Dios, en este libro presentaremos varias ideas básicas acerca de la forma en que deben encarar la enfermedad, tanto el enfermo mismo como sus familiares y también el plantel médico. El método que vamos a aprender no exige que uno haga cosas de gran envergadura ni demasiado difíciles, sino que solamente preste un poco de atención y esté dispuesto a escuchar. Por eso le pedimos al lector, para su propio bien y para que disfrute de la lectura, que lea el libro y que trate de encontrar aquellos puntos que siente que están dirigidos a él, y que se esfuerce por llevarlos a cabo. Nosotros, por nuestra parte, estamos persuadidos de que incluso si el paciente logra poner en práctica aunque sea unos cuantos puntos aislados de todo lo que dice el libro, eso ya le va a resultar de enorme utilidad y le traerá una curación completa, para que pueda vivir una vida buena de verdad. En los primeros capítulos presentaremos en forma sucinta distintos fundamentos de pensamiento judío y emuná a través de los cuales al lector le va a resultar más fácil comprender el tema principal, que está directamente relacionado con el tema de la medicina. Por eso se recomienda que los
capítulos se vayan leyendo por orden. Todo aquel que desee ahondar en el estudio de estos fundamentos podrá encontrar lo que está buscando en el libro "En el Jardín de la Fe", donde aparecen explicados con mayor detalle. Está escrito en el libro de Éxodo (15:26): "Si obedeces diligentemente la voz de Hashem tu Dios, y haces lo recto a Sus ojos, prestando oído a Sus preceptos y observando todos Sus decretos, todas las enfermedades que traje sobre Egipto no las traeré sobre ti, pues Yo soy Hashem y Yo te curo". De hecho, este versículo está expresando la esencia misma de este libro, que al hombre que cada dolencia y cada enfermedad, y en general todo lo referente al estado de salud tanto del cuerpo como de la mente-todo, absolutamente todo- está determinado con increíble precisión por la Supervisión Individual, y que cada cosa que ocurre tiene un motivo. En ese sentido, Rashi, el clásico comentarista de la Torá, explica de manera maravillosa este versículo: "Pues Yo soy Hashem y Yo te curo" - y te enseño Torá y preceptos, igual que el médico que le dice al paciente: "No comas tal o cual alimento para que no te cause tal o cual dolencia". Y también está escrito: "Será medicina para tu cuerpo" (Proverbios 3:8). Las palabras de Rashi expresan la esencia de este libro, que le enseña a la persona cuál es el remedio que necesita, tanto espiritual como físicamente, según la sabiduría de la Torá y la emuná, tal como se nos transmitió de rabino a discípulo, una generación tras otra, remontándonos hasta nuestro maestro Moisés. Asimismo, hay un maravilloso Midrash (comentario homilético) de nuestros Sabios que también expresa la esencia de este libro. Esto es lo que dice el Midrash, con algunos cambios de redacción a fin de facilitar la lectura (Sanhedrín 101):
Dijo Rabí Aba a Raba bar Mari: Está escrito en la Torá: 'Todas las enfermedades que traje sobre Egipto no las traeré sobre ti, pues Yo soy Hashem y Yo te curo'. Ahora bien: surge un interrogante dado que el Creador dice que no va a poner enfermedades sobre ti, entonces ¿para qué hace falta que después diga 'Yo soy Hashem y Yo te curo'? Porque si no hay enfermedad, entonces obviamente no hace falta curación. Pues bien, Raba le respondió que oyó decir de boca de Rabí Yojanán, que este versículo se debe interpretar así: 'Si obedeces diligentemente la voz de Hashem tu Dios - si escuchas Su voz, vale decir, si cumples con Sus palabras-, entonces no pondré sobre ti ninguna enfermedad; no te enfermarás en absoluto y obviamente no vas a necesitar de ningún médico. Pero si no obedeces - ¡sí voy a poner enfermedad sobre ti! Si no obedeces Mi voz, sí pondré enfermedad sobre ti, pero a pesar de que pondré enfermedad sobre ti, 'Yo soy Hashem y Yo te curo' - Yo te curaré, si haces teshuvá, o sea, si te arrepientes. Hay muchas otras explicaciones y muchos maravillosos midrashim (comentarios homiléticos) basados en este mismo versículo, pero en este contexto vamos a limitamos a estas palabras de nuestros Sabios que expresan en forma clara la esencia y el contenido de este libro. Y todo el que lo estudie y haga lo posible por llevar a la práctica los consejos que aquí se ofrecen, se cumplirá en
él el versículo que dice: "Yo soy Hashem y Yo te curo". Y entonces se curará y gozará de buena salud y lo más importante de todo es que tendrá el enorme mérito de vivir una vida buena, unido siempre al Creador. ¡Entonces quesea con mucho éxito y que todos los enfermos tengan una pronta y total recuperación! ¡Amén!
Agradecimientos - Muchas gracias a mi maestro y rabino el Rabino Eliezer Berland. Muchas gracias a mi esposa, Miriam Yarda, que Dios le conceda una larga vida, por todo. Lo mío y lo de ustedes- de ella es. Muchas gracias a todos los que participan en la administración de nuestras instituciones y a todos los que se desempeñan en el ámbito de la difusión de la emuná, y también a todos los que colaboran y contribuyen con ese fin. Muchas gracias al Rav Yuval Asherov shelita, por el permiso que me dio para utilizar sus conocimientos del cuidado y la higiene del cuerpo. Y a Ariel Levi por su ayuda en el- resumen de los textos. Muchas gracias también a Yaakov Hertzberg por su ayuda en la redacción del libro. Este libro está dedicado a la elevación del alma de mi rabino y maestro, el Rav Yehuda Zeev hijo del Rav Yejiel Tzvi Leibovitch, que su santa y sagrada memoria sea para bendición.
Capítulo Uno La respuesta a todas las preguntas Este mundo está repleto de preguntas y cada persona, sin excepción, tiene muchísimas preguntas por responder acerca de la situación en la que se encuentra y las circunstancias que tiene que afrontar. Y todas las preguntas tienen una sola respuesta: la emuná. El mundo tiene un Creador que lo dirige, y que supervisa a cada persona en forma especial con lo que se llama "Supervisión Individual". Tanto desde un punto vista general como en cada detalle del trajín cotidiano, cada cosa que nos sucede en la vida se encuentra bajo la Supervisión Individual Divina y el Creador es el que determina cuándo el individuo ha de tener éxito y cuándo ha de fracasar; cuándo los demás lo van alogiar y cuándo lo van a humillar o se van a burlar de él; con quién se va a encontrar y quién lo va a esquivar, y un montón de pormenores más de su vida, tal como comentan los Sabios acerca del versículo de Salmos: "Él es nuestro Dios; en toda la tierra están Sus juicios" - que todo lo que sucede a diario en el mundo entero, tanto los éxitos como los fracasos; el goce y la salvación de unos a la par de los problemas y los sufrimientos de otros - todo esto entra en la categoría de "juicios del Creador", en los que se juzga cada día y a cada hora tanto al pueblo en forma colectiva como a la persona en forma individual. Debes saber que la Supervisión del Creador es siempre única y exclusivamente para beneficio del individuo, para encaminarlo en la senda que lo ha de conducir a su objetivo, a su nivel y a su meta final y eterna, para los cuales fue creado en primera instancia. El Creador vio que Fulano no iba a poder llevar a cabo su rectificación a menos que lo colocara en la situación específica en la que se encuentra, o sea, con todas las desventajas que tiene en la vida; y que Mengano iba a alcanzar su
meta precisamente en una situación completamente distinta a la de Fulano, o sea, rodeado de riquezas y de lujos. Vemos entonces que cada detalle de la vida de la persona, hasta el más mínimo, está determinado en forma precisa por la Supervisión Individual, y que no existen los conceptos de "error" ni "coincidencia". Todo se dispone según lo que el Creador sabe que esa persona necesita para poder alcanzar su objetivo en la vida.
La voluntad del Creador ¿Qué es lo que quiere el Creador de ti? O en otras palabras: ¿Cuál es tu objetivo en la vida? El Creador te creó únicamente para que Lo conozcas y para que sepas que Él es Dios, tal como está escrito en el Santo Libro del Zohar: "Para que Lo conozcan". Y todas las circunstancias de tu vida son absolutamente necesarias para que puedas conocer al Creador y saber Quién es. Porque el Creador, que conoce perfectamente a cada individuo, vio que no ibas a poder conocerlo a Él a menos que vivieras en todas estas circunstancias, que Él dispuso en forma precisa para ti, y por lo tanto no existe ningún error ni coincidencia en ningún detalle de tu vida. Al decir "conocer al Creador", nos estamos refiriendo a la convicción y la conciencia de que toda la Creación está dirigida por Él y que no existe ningún poder en toda la Creación excepto el Creador, y también nos referimos al estudio y la contemplación de la forma en que se conduce el Creador y los rasgos con los cuales Él dirige Su mundo. Y así sucesivamente, pasando de un nivel a otro, hasta conocer los secretos de toda la Creación - algo así como lo que sucede con los Sabios del Zohar, Rabí Shimon bar Iojai, que su mérito nos proteja, y los grandes Sabios de Israel de todas las generaciones, que conocen al Creador y Su forma de dirigir el mundo. ¡Y es que el mundo entero fue creado precisamente para esto! Para que los seres humanos se eleven por encima de la insignificancia de las vanidades del cuerpo, y alcancen logros espirituales, cada uno de acuerdo con su nivel. En el caso de las personas más simples, el principal logro es la emuná, o sea, que crean en la Supervisión del Creador, y que aprendan de todo lo que les pasa en la vida la forma que tiene el Creador de dirigir el mundo, y la justicia con la que Él dirige el mundo. El hecho de que el individuo sepa todo esto es lo que se denomina "emuná completa" y el concepto de "feliz con lo que le tocó en la vida". Esa clase de persona se expresa así: "Yo no sé nada, y no entiendo nada, y solamente puedo decir que soy feliz con lo que me tocó en la vida". Ese es también el primer paso de la elección correcta. Una vez que el individuo entiende esto, a partir de ese momento tiene que prestar atención a todo lo que le ocurre, a todos los sucesos y a todos los acontecimientos que le suceden en la vida, y cómo, basándose en ellos, puede conectarse con el Creador. La persona debe comprender que cada detalle de su vida fue determinado por el Creador, para bien o para mal, "por el pensamiento o por la fuerza", para hacer que él alcance esta meta, que es conectarse a ÉL A menudo, cuando la persona no se despierta y no presta atención a las "indirectas" que le envía el Creador, entonces Él le trae situaciones aún más difíciles. Y si tampoco entonces se despierta de su letargo, entonces Él le trae situaciones que no tienen ninguna solución
posible dentro del marco de la naturaleza, hasta que por la fuerza se ve forzado a apoyarse en la emuná, tal como enseñaron nuestros Sabios: "En quién podemos apoyarnos - en nuestro Padre Celestial".
Continuará... A lo largo de su vida, la persona se enfrenta a muchas situaciones que le parecen completamente injustas, pero eso es solamente porque uno no ve la escena completa. Es como alguien que fue a ver una obra de teatro, pero llegó muy tarde, cuando la obra ya estaba a punto de culminar. ¿Y qué es lo que ve? Ve que un hombre golpea brutalmente a una mujer. El espectador no se contiene y se pone a gritar como loco: "¡Malvado! ¿Qué es esto? ¿Cómo le va a pegar así a una pobre mujer indefensa?" Pero entonces uno de los espectadores le dice enojado: "¡Shhhh! ¡Silencio! ¡Qué lástima que llegaste tarde! Porque si hubieras visto la obra desde el comienzo, te darías cuenta de que estos golpes son una nada en comparación con lo que esa desgraciada le hizo a este pobre hombre...". Lo mismo ocurre con el ser humano, que tiene una visión muy limitada de la realidad y no percibe más que un atisbo de la escena completa. Él no conoce la vida pasada de cada uno ni sabe qué sufrimientos padeció esa alma en las reencarnaciones anteriores ni qué cuentas vino a saldar en esta reencarnación actual. Tampoco sabe a qué se deben las circunstancias de vida de cada persona: por qué esta persona sufre de tal desventaja y por qué aquella otra tiene circunstancias de vida completamente diferentes, y demás. Pero si el hombre tuviera ojos Divinos, sabría que todo está perfectamente calculado y que todo es absolutamente justo y que el Creador hace todo con gran compasión, y entonces no le surgiría ninguna clase de cuestionamiento.
La misión El hombre vino a este mundo a cumplir con una misión. Su vida en este mundo no es una vida permanente, sino una vida que comienza y culmina de acuerdo con su rectificación y su misión específica. Cuando la persona fallece, aunque parezca que murió a causa de una enfermedad o un accidente, en realidad murió por decreto del Creador, en el momento y en la forma precisa que Él estableció. Hay quien vino a este mundo a vivir setenta años, y hay quien vino a este mundo solamente por veinte años, y esa otra alma que vino por apenas cinco años. Está aquel acerca del cual se decretó que no va a completar sus días de vida y por el contrario, está aquel otro al que se le agregan días de vida. Todo esto depende de muchas y variadas circunstancias como así también de distintos cálculos Divinos, cuestiones de deudas y méritos, encarnaciones anteriores y demás. Todos estos detalles, vale decir, todo lo referente a las rectificaciones y reencarnaciones y la misión del hombre en este mundo, todo ronda en torno al único objetivo para el cual se creó al hombre-
para que alcance la emuná completa y total y para que conozca al Creador cada vez más y en mayor profundidad.
La emuná es la plegaria En realidad, todos tenemos emuná. El problema es que la mayoría de las personas no viven su emuná. Me refiero a que no saben llevar de la potencia al acto esa tremenda fuerza que tiene la persona en este mundo - la emuná. Porque la fuerza de la emuná se expresa únicamente cuando uno habla con el Creador acerca de todas sus necesidades. Y mientras la emuná no lo lleve a conversar con el Creador, entonces no se trata de una emuná completa. Por eso, cada vez que hablamos de emuná, nos estamos refiriendo a la plegaria. La emuná es plegaria, tal como dice la Torá: " Y sus manos son emuná" (Éxodo17:12,) que se traduce como: "Y sus manos son plegaria". Y también está escrito: "La plegaria está por encima del orden natural. Porque la naturaleza exige que las cosas sean de cierta forma, y la plegaria es capaz de cambiar todo eso. Y para esto es necesaria la emuná, o sea, creer que existe un Creador que tiene el poder de innovar cada cosa de acuerdo con Su voluntad" (Likutey Moharán 7). Muchas veces la persona sufre de carencias que le impiden v1vir con emuná: •No cree en la existencia del Creador en forma concreta y activa en su vida, vale decir que no sabe que el Creador dirige y supervisa cada detalle de su vida y su emuná se limita solamente a que cree en la existencia de un Creador. En su opinión, el Creador se encuentra en algún lugar del Cielo, y no interviene en la vida cotidiana del hombre. Por eso es que a él no se le ocurre dirigirse al Creador para pedirle que lo ayude con sus problemas. •No cree en que cada hombre tenga el poder y el mérito de hablar con el Creador en un lenguaje simple para pedirle que lo ayude en lo que le haga falta, y consultarlo y contarle todos sus problemas y hablar con Él de todo lo que le ocurre en la vida. •No cree en que el Creador lo escuche y preste atención a sus plegarias y a las plegarias de todos los seres humanos. •No cree en que el Creador lo ame y que quiera ofrecerle Su ayuda a él y a todos los seres que creó, y en especial a quien se dirige a Él y Le habla. •No cree que la compasión y la bondad del Creador sean ilimitadas e inconmensurables y que Su compasión sea infinita y que sea suficiente para ayudarlo en cualquier situación que se encuentre, incluso si él no se merece Su ayuda.
Por eso, el individuo tiene que creer, o sea, tiene que tener emuná en que el Creador siempre lo ama y que espera y anhela oír su plegaria, y que escucha cada una de las palabras que pronuncia y que quiere ayudarlo y prodigarle todo lo bueno. Y que la única razón por la que fue creado fue porque el Creador quiso ser benevolente con él y tenerle compasión. Porque ese es el mayor goce que tiene el Creador: que el hombre disfrute de todo lo bueno y que tenga éxito en la vida. Y la gloria del Creador aumenta cuando al hombre le va bien y prospera. Y la compasión del Creador es
ilimitada e inacabable, y Él es capaz de ayudarlo y salvarlo hasta de la más grande dificultad, incluso si no se lo merece... siempre y cuando uno se dirija a ÉL La persona que cree en esto ciertamente se dirige al Creador en todo momento, y Le cuenta todo lo que le está pasando y todas las dificultades que tiene. Además, Le da las gracias por todo, Le pide todo aquello que le hace falta y Lo consulta cada vez que necesita un consejo.
¿Cómo se fortalece la emuná? Por eso, a todos a los que les falta emuná, quiero decirles que la forma más fácil de fortalecer la emuná es dirigiéndose al Creador y hablando con Él con palabras simples, pidiéndole que le demuestre que lo está escuchando. Incluso aquel que no tiene emuná en absoluto y que está seguro de que no hay nadie escuchándolo, y cree que parece un loco hablando solo - a él también le recomiendo que hable - incluso si no tiene emuná. Que diga así: ''Dios mío, yo quiero creer en Ti; quiero conocerte; ya sé que no puedo verte, pero Te puedo pedir que hagas cosas a través de las cuales yo pueda comprobar que me estás escuchando. Te quiero pedir que hagas esto y aquello. Por favor haz lo que Te pido". Que Le pida al Creador que lo ayude a resolver todas aquellas dificultades que hace ya mucho tiempo que no logra resolver. Y de esa forma va a comprobar que las mismas cosas que hasta ese momento no había sabido cómo enfrentar, ahora, en virtud de la plegaria que ofreció, empiezan a cambiar. Y así deberá hablar con el Creador, hasta que Él lo ayude a creer en Él y conocerlo. E incluso si la primera vez dice que es pura casualidad, e incluso si la segunda vez también asegura que es otra coincidencia, al final va a tener que admitir la verdad: que el Creador lo está escuchando y que está haciendo lo que Le pidió. Todo el que siga estos pasos va a poder ver la emuná con sus propios ojos. Porque si uno hace esto con la debida intención, vale decir, porque quiere creer en el Creador y conocerlo, entonces Él va a escuchar cada palabra que Le diga, y le concederá todos sus pedidos y le permitirá creer en ÉL
El poder de la plegaria Siempre debemos tener presente que si tenemos verdadera emuná, entonces al hablar con el Creador con palabras simples vamos a poder lograr cada una de las salvaciones que necesitamos, más allá de todas las limitaciones naturales. Porque a través de la plegaria uno puede lograr todo lo que desea e incluso modificar la naturaleza. Y así como el Creador es Todopoderoso, del mismo modo todo aquel que se dirige a Él también es en cierta forma todopoderoso. Esto lo vemos en la Biblia, que está repleta de relatos acerca de los líderes del Pueblo de Israel y de sus profetas, que obraron verdaderos milagros y maravillas absolutamente sobrenaturales. Y todo eso lo lograron con el poder de la plegaria, tal como está escrito en el Talmud acerca de Elisha, que todos los milagros que obró los obtuvo orando. También debemos recordar que incluso la persona más insignificante e incluso la más malvada - el Creador la escucha y la supervisa y busca su bienestar, y siempre está dispuesto a ayudarla. Y al
dirigirse al Creador con emuná, con el deseo de conocerlo, con sus propias palabras y con absoluta simpleza, uno puede lograr con su plegaria todo lo que desee y suplir todas sus carencias. Porque a través de la plegaria con emuná simple es como si estuviera "forzando" al Creador, por así decirlo, a que cumpla con sus deseos. Dijo Rabí Natan de Breslev, el principal discípulo de Rabí Najman: "Siempre que hay una carencia o bien no se rezó por esa cuestión, o bien se rezó muy poco". Esto significa que si uno reza la cantidad suficiente de plegarias, entonces puede suplir cualquier carencia que tenga. Absolutamente todo en la vida, empezando por las cosas más simples, como por ejemplo, que el niño no le hace caso al padre, o que la mujer le grita a su marido, y llegando hasta las cosas más graves, como por ejemplo, cuando hay problemas de salud o de sustento - todo tenemos que encararlo en términos de emuná, o sea, tenemos que saber que así lo dispuso el Creador. Y ante cada dificultad o carencia tenemos que hablar con el Creador y pedirle que nos deje saber qué es lo que Él espera de nosotros con cada dificultad que se nos presenta. Si de verdad creemos que todo proviene de Él, entonces ¿por qué no hablamos con Él de cada cosa que nos sucede? Si no hablamos con Él de los problemas que tenemos, entonces eso es señal de que no creemos que el Creador es el Único que puede ayudarnos, y eso es señal de que tenemos que fortalecer nuestra emuná. Esa es la voluntad del Creador - que siempre Lo tengamos presente y que en cada circunstancia que Él nos presenta en la vida cotidiana, nos dirijamos a Él y Le pidamos que nos ayude a comprender qué es lo que quiere de nosotros y Le pidamos que nos ayude. Al Creador no Le interesan en absoluto todos los "trucos" que hace la persona ni tampoco quiere que la persona se esfuerce excesivamente, tal como está escrito: " No es la fuerza del caballo lo que Él quiere ni el muslo del hombre lo que Él desea; Hashem desea a aquellos que Le temen, a aquellos que anhelan Su benevolencia" (Salmos 147:11). Esto significa que el Creador no quiere que hagas muestra de las proezas de tus "caballos" - o sea, toda la fuerza y todos los recursos del mundo físico y del mundo tecnológico que tienes a tu disposición - ni tampoco quiere "tus muslos" o sea, la mera resistencia y fortaleza que uno demuestra ante las adversidades sino que Él quiere que Le reces, que Le temas y que Le pidas que sea benevolente contigo. Cuando conversamos con el Creador acerca de cada asunto y cada cosa que nos ocurre, nos vamos acostumbrando a creer en Él y a tenerlo presente a cada instante. Y entonces automáticamente empezamos a dar las gracias y a orar por cada cosa que nos pasa en la vida, sin que haya necesidad de forzarnos a orar enviándonos sufrimientos.
Capítulo Dos Los niveles de emuná La emuná se divide en tres niveles:
a. El primer nivel (la emuná básica) - cuando creemos que todo lo que nos sucede y lo que les sucede a los demás proviene del Creador a través de la Supervisión Individual Divina, hasta el más ínfimo detalle. b. El segundo nivel (la emuná intermedia) - cuando creemos que la Supervisión del Creador es únicamente para bien, y entonces sabemos que todo lo que nos sucedió y todo lo que nos va a suceder es todo para bien. c. El tercer nivel (la emuná superior) - cuando creemos que cada cosa que hace el Creador es con un propósito, y tratamos de encontrar al Creador en cada cosa que nos sucede. Estos tres niveles son en realidad uno solo, ya que la emuná es una sola: es la plena convicción de que no hay nada fuera de Él, y que todo lo que sucede en el mundo es todo por Supervisión Individual. Y dado que todo proviene de Él, sin lugar a dudas todo es para bien. Porque el único objetivo del Creador en la Creación es ser benevolente con los seres creados. Y es evidente que cada cosa que sucede tiene una causa y un propósito, vale decir, enseñarles a las personas a que Lo conozcan y se conecten con Él, pues es imposible que el Creador haga algo sin un propósito. A continuación analizaremos cada uno de los niveles por separado.
El primer nivel de Emuná: Así lo dispuso el Creador El primer nivel es la emuná en que el Creador es el Único Soberano en Su mundo. Y que todo lo que ocurre en el universo, todo proviene de Él a través de la precisa supervisión del Creador (Supervisión Individual), tal como está escrito: ''Amo de todos los actos", que significa ''Aquel que controla todos los actos". Y tal como decimos a diario en la plegaria al recitar los Trece Principios de Fe de Maimónides: "Yo creo con emuná completa que el Creador Bendito Sea crea y dirige a todas las criaturas, y que Él solo hizo, hace y hará todas las cosas". En otras palabras: todo lo que sucede en el mundo, desde lo más insignificante hasta lo más importante, todo es obra del Creador. En síntesis: todo lo que nos sucede, ya sea en el ámbito espiritual como en el ámbito material, tanto se origine en causas naturales como en una persona o en nosotros mismos ya que todos los sucesos que tienen lugar en el mundo entran dentro de alguna de estas tres categorías- absolutamente todo es por voluntad del Creador. En otras palabras: así el Creador lo dispuso.
Anteponer la emuná al razonamiento Cada vez que nos sucede algo que no deseamos, tenemos quedarle a la emuná prioridad por sobre el razonamiento, y pensar en términos de: "Así lo dispuso el Creador". Esta es una regla muy importante - la emuná siempre tiene que ocupar el primer puesto en el pensamiento, tal como está escrito: "El principio de la sabiduría es el temor al Creador" (Salmos 111:10). Antes de empezar a utilizar el intelecto y el razonamiento para atribuirles todos nuestros problemas a determinadas causas naturales, o echarles la culpa de lo que nos pasa a los que nos rodean, o perseguirnos a nosotros mismos y tener sentimientos de culpa, tenemos que darle prioridad a la emuná, vale decir, tenemos que saber que así el Creador lo dispuso y que todo está
bajo Su Supervisión, y que todos aquellos que nos causan sufrimiento son nada más que un palo en las manos del Creador. Recién después de que creamos con Emuná completa que no hay nada fuera de Él, y no le echemos la culpa a nadie de nuestro sufrimiento, ni a Fulano ni a Mengano, ni a ningún factor externo, recién entonces podremos empezar a activar el razonamiento. Pero solamente con el fin de entender qué es lo que el Creador quiere que hagamos y qué es lo que tenemos que corregir en nuestro comportamiento obviamente, siempre basándonos en la Torá y en el buen sentido, para así poder conocer mejor al Creador y acercarnos a ÉL Imaginemos una persona que no vive según la emuná. Cuando le duelen los pies, por ejemplo, dice que es por culpa de los zapatos, que no son de buena calidad. Eso es lo que llamamos "anteponer el razonamiento a la emuná". Porque si bien es muy posible que los zapatos sean de mala calidad, al fin y al cabo eso es solamente la causa aparente, pero detrás de esa causa se encuentra el Creador, Quien supervisó toda la situación y dispuso las circunstancias para que esa persona se despierte y corrija algo que en realidad es mucho más profundo que el error cometido o el problema que se advierte a primera vista. Como hemos dicho, hay que darle prioridad a la emuná por sobre el razonamiento y tomar conciencia de que el Creador quería que a esta persona le dolieran los pies. Y también hay que creer que todo es para bien. Recién entonces uno puede utilizar el razonamiento para tratar de entender qué es lo que el Creador espera de él. La persona que pasa por una situación difícil o por algún sufrimiento tiene que pensar lo siguiente: "En este momento estoy enfrentando una prueba de emuná". Y tiene que librarse de toda lógica o razonamiento. Porque la lógica hace que uno pierda su emuná en que todo es por voluntad del Creador. Y esa misma lógica le ofrece toda clase de explicaciones, que son exactamente lo contrario a la emuná, y que le producen aflicción, enojo y tristeza, haciendo que se desespere al ver que fracasó y se eche la culpa de lo que sucedió. Esa misma lógica es la que, al echarle la culpa al otro, hace que uno quiera vengarse de él. Es por eso uno tiene que librarse de todos estos razonamientos y fortalecerse única y exclusivamente en su emuná, recordando siempre que no hay nada fuera de Él. Y que todo es por voluntad del Creador. Y que todo es para bien. Y lo primero y principal que tiene que hacer es orar, dirigirse al Creador y conversar con Él acerca de todo lo que le sucede en la vida.
El segundo nivel de Emuná: Todo es para bien El segundo nivel de emuná es la firme convicción de que todo es para bien, o sea, cuando creernos que todo lo que nos sucede es por nuestro propio bien, aunque parezca lo contrario. En todas las situaciones por las que pasarnos en la vida, el Creador tiene toda clase de motivaciones y consideraciones por las que nos hace pasar por esa situación. Obviamente, cuando todavía estamos en el medio de la prueba, no percibirnos dichos motivos. Pero una vez que pasemos la prueba de la emuná, entonces en la mayoría de los casos vamos a poder entender cuál es el beneficio implícito de dicha prueba y por qué era para bien. Sin embargo, también hay cosas que no vamos a poder comprender sino hasta muchos años después, y hay otras que recién vamos a poder
comprender después de la muerte, o recién cuando llegue el Mesías y él le cuente a cada persona exactamente qué le pasó y cuál era el bien implícito en cada cosa que le sucedió.
Capítulo Dos Los niveles de emuná 1 29
La regla general es que el Creador es el Único que ve y sabe en profundidad el camino por el que tiene que transitar cada persona en su vida, tanto en lo material como en lo espiritual. Por eso Él es el Único que sabe cuál es el bien que va a resultar de cada cosa. Y tenemos que saber que de ningún modo podemos percibir el bien en el momento de la prueba. Porque si así fuera, entonces no sería una prueba. Por eso, la única forma de pasar con éxito las pruebas de la vida es teniendo emuná, sabiendo que todo es para bien. La emuná en que todo es para bien figura en el Shulján Aruj, el Código de Leyes Judías (Oraj Jaim 230:5): "La persona siempre deberá decir - todo lo que hace el Creador, lo hace para bien". Lo que el Shulján Aruj está diciendo es que todo lo que hace el Creador, lo hace para bien. No "casi todo", sino todo, ¡Absolutamente todo! No podemos decir, por ejemplo: "Yo creo y tengo fe en que todo es para bien, excepto esto y aquello". La emuná en que todo es para bien va de la mano con la emuná en la Supervisión Individual, puesto que la primera es una manifestación de la segunda, porque creemos que todo está determinado por la Supervisión Individual. Y dado que todo lo que nos sucede en la vida está supervisado por el Creador, y el Creador hace únicamente el bien, entonces automáticamente resulta que todo es para bien. Y cuando pensamos que algo no es para bien, eso implica que tampoco creemos que eso haya sido dispuesto por el Creador. Ambos conceptos son inseparables: si creemos que todo proviene del Creador entonces también tenemos que creer que todo es para bien. ¿Qué es la emuná? El hecho de que uno entienda con su razonamiento que algo es para bien no necesariamente significa que tenga emuná en que todo es para bien. La emuná entra en juego más que nada cuando dejamos de lado el razonamiento. Ahí es donde hace falta la emuná. Vale decir que allí donde el razonamiento dice que algo es malo, y dejamos de lado el razonamiento y creemos con emuná completa que en realidad eso es bueno, y no perdemos la alegría y Le damos las gracias al Creador de todo corazón - recién entonces se dice que tenemos emuná en que todo es para bien. Incluso cuando nos sucede algo que va en contra de nuestros deseos, y preferiríamos que las cosas fueran de otra manera, tenemos que anular nuestros propios deseos frente a la voluntad del Creador, tal como enseñan todos los libros de Musar (ética judía). Pero eso es algo que no podemos hacer a menos que tengamos emuná en que todo es para bien. De otro modo, ¿cómo vamos a anular nuestra propia voluntad? ¿Quién va a aceptar que le pase algo malo? Pero cuando tenemos emuná en que todo es para bien, entonces comprendemos que el Creador hace cada cosa por una causa. Porque el Creador es el Único que conoce el trayecto que cada persona debe transitar. Y con la
fuerza de la emuná podemos anular nuestra propia voluntad ante a la voluntad del Creador y aceptar con amor todo lo que tenemos que enfrentar en este mundo.
Todo es bueno Cuando fortalecemos la emuná en que todo es para bien, entonces verdaderamente nos va bien en todo. Así está escrito: Porque verdaderamente, si todos escucharan Jo que dicen los tzadikim, en el sentido de que hay que creer en el Creador, sabiendo que todo es para bien y alabando y glorificando siempre
Al Creador tanto por lo bueno como por lo malo, ciertamente se anularían completamente todos los males y todos los exilios y ya 1egaría la Redención Final (Likutey Halajot, Hiljot Priká Uteiná, halajá 4). Incluso en el caso de aquella persona que según las leyes de La Torá tiene que pasar por algún sufrimiento, si esa persona cree y tiene emuná en que todo es para bien, y Le da las gracias al Creador por todo, basta con eso para que se anulen la mayor parte de los juicios estrictos y de los sufrimientos que se decretaron en su contra. Eso se debe a que con su emuná simple y libre de sofisticaciones está cumpliendo con la esencia misma del propósito para el cual fue creado el mundo, y en virtud de eso se mitiga una gran parte del enojo que había en su contra. Porque el enojo que hay en el mundo, que es la causa de todos los juicios estrictos y de todos los sufrimientos, se debe principalmente a la falta de emuná que se llama "idolatría", tal como está escrito: "Mientras haya idolatría en el mundo, habrá enojo en el mundo. Cuando se elimine la idolatría del mundo, desaparecerá también el enojo del mundo" (Sifrei Devarim 101).
A la fuerza vives Cuando pasamos por una prueba en la vida, tenemos que fortalecernos y comprender que, siendo que nos vemos forzados a enfrentar esta situación, la única alternativa que nos queda es fortalecernos y enfrentar la prueba con emuná, sabiendo que todo es para bien. Esto significa que tenemos que estar felices con lo que nos tocó en la vida y tenemos que tratar de descifrar el mensaje que nos está transmitiendo el Creador. E incluso si no logramos comprender el mensaje, deberemos aceptar con amor la prueba que estamos enfrentando y sentirnos felices con lo que nos tocó en la vida. Porque cuando aceptamos la prueba con amor, se considera que estamos sirviendo al Creador, tal como está escrito en el Shulján Aruj, el Código de Leyes Judías: "La persona debe bendecir por lo malo con plena conciencia espiritual y de buena voluntad, igual que bendice con alegría por lo bueno. Porque para aquellos que sirven al Creador, las cosas malas son cosas buenas y alegres, ya que ellos aceptan con amor
todo lo que el Creador les decretó. Por lo tanto, al aceptar el mal, está sirviendo al Creador, lo cual es para él una gran alegría" (Oraj Jaim 222:3). Esta es una regla general en la vida: hay ciertas cosas por las que tenemos que pasar, queramos o no queramos, y que no podemos evitar. Lo que sí podemos es decidir de qué manera pasarlas. Si las enfrentamos con emuná de que todo es para bien, entonces felices de nosotros. Y verdaderamente vamos a ver que todo lo malo se transforma en algo bueno. Pero si, Dios no' lo permita, vivimos sin la emuná de que todo es para bien, entonces vamos a vivir amargados, insatisfechos y malhumorados, y nos la vamos a pasar quejándonos y echándonos la culpa a nosotros mismos y a los demás. Y entonces la vida será más amarga que la hiel. Y lo más probable es que esa misma actitud nos traiga más desgracias, Dios no lo permita.
Los sufrimientos no existen Tenemos que saber que el único sufrimiento que existe en el mundo es cuando perdemos la emuná, tal como está escrito en el Likutey Moharán 250: "Debes saber que todas las clases de aflicción y todos los sufrimientos se deben únicamente a la falta de conciencia espiritual. Porque aquel que tiene conciencia espiritual y sabe que todo ocurre según
Capítulo Dos Los niveles de emuná 1 33
La Supervisión del Creador no tiene ningún sufrimiento ni siente aflicción en absoluto". Cuando nos fortalecemos en w1estra emuná de que todo es para bien y Le damos las gracias Creador por todo, incluso por las cosas no tan buenas, nos sentimos inmensamente felices y nos llenamos de alegría, y todo lo malo se transforma en algo bueno. Vemos, entonces, que el único castigo que existe en este mundo es cuando se priva a la persona de su emuná. Por lo tanto, cuando vemos que no nos está yendo bien, tendremos que pedirle al Creador que nos devuelva la emuná de que todo es para bien. Y tenemos que dar las gracias por todo, aunque todavía no sintamos que la dificultad por la que estamos pasando sea para nuestro propio bien. Porque el solo acto de dar las gracias nos va a abrir de nuevo la luz de la emuná y nos va a traer genuina alegría.
Con la mente despejada Cuando estamos alegres, estamos listos para ascender al tercer nivel de emuná. Porque gracias a la alegría tenemos la mente tranquila y logramos entender el mensaje que nos está transmitiendo el Creador y adónde nos está dirigiendo. Y también tenemos el corazón abierto para pedirle al Creador que Él nos ilumine y nos permita comprender qué es lo que tenemos que hacer y qué cambios tenemos que llevar a cabo.
Todos estos detalles -cómo comprender los mensajes del Creador, cómo despertar del letargo espiritual y cómo corregir lo que está mal- todo esto se relaciona con el tercer nivel de emuná. Pero no se puede alcanzar el tercer nivel a menos que uno ya esté bien afianzado en el segundo nivel. Por eso, es muy importante que recordemos que antes de pasar al tercer nivel y empezar a pensar qué vinimos a hacer en este mundo, primero vamos a tener que estudiar y consolidar dentro de nosotros mismos la emuná de que todo es para bien. Y si se nos presenta una prueba, deberemos aceptarla con amor. Recién entonces podremos pasar a la etapa siguiente, que consta en entender cuál es el mensaje. Es fundamental que recordemos este punto. Porque mientras no tengamos en claro que todo es para bien, no vamos a poder empezar a activar el razonamiento y descifrar el mensaje que el Creador nos está transmitiendo. Porque si tratamos de entender el mensaje sin tener perfecta emuná de que todo es para bien, entonces vamos a empeorar las cosas aún más, ya que sin emuná, no podremos de ningún modo descifrar verdaderamente el mensaje, tal como está escrito: "Únicamente cuando el individuo está alegre y libre de presiones y de preocupaciones, su cerebro puede actuar en forma libre y alcanzar la verdadera claridad mental" (Likutey Moharán 10).
El tercer nivel de emuná ¿Qué es lo que el Creador espera de mí? El tercer nivel es la emuná de que todo lo que nos sucede en la vida contiene un mensaje para ayudarnos a cumplir con el objetivo para el que fuimos creados y también que todo lo que nos sucede es para que consolidemos nuestra conexión con el Creador. El Creador hace todo con un propósito. Y aquel que cree en la Supervisión Divina siempre trata de descifrar qué es lo que el Creador espera de él. Esto es algo evidente, puesto que no por nada el Creador nos hace pasar por tales o cuales circunstancias, sino que siempre lo hace con el fin de enseñarnos algo. A veces, Él desea indicarnos que hay algo que tenemos que corregir, o quiere indicarnos que nos tenemos que arrepentir de alguna transgresión que cometimos, o que nos tenemos que fortalecer en el cumplimiento de algún precepto que no estamos cumpliendo bien o que directamente no estamos cumpliendo. También puede suceder que estemos como adormecidos y el Creador tenga que despertarnos. O al contrario: quizás nos esté yendo demasiado bien, y el Creador quiera bajarnos del pedestal. Cada persona, a su nivel, tiene que tratar de entender el mensaje que el Creador le está transmitiendo, y corregir todo lo que sea necesario. En todos los casos hay un único mensaje que nos está transmitiendo el Creador: que tenemos que tener emuná. Ese es Su más grande anhelo: que cada ser humano tenga emuná. Por eso, cada experiencia de vida que nos hace tener el Creador es para que aprendamos a tener emuná. Y es por eso que siempre tenemos que buscar, en cada cosa que nos sucede en la vida, la forma de llegar a tener una emuná completa. Rabí Najman enseña que siempre debemos contemplar la sabiduría Divina que hay en cada cosa, y conectarnos con la sabiduría Divina que hay en cada cosa, y eso ilumina nuestra alma, haciendo que nos acerquemos a ÉL
¿Por qué sufro? La persona que sufre, antes que nada tiene que examinarse a sí misma, a ver si es feliz consigo misma y con lo que le tocó en la vida. Siempre tenemos que apreciar y resaltar todo lo bueno que tenemos, todo lo bello, nuestros puntos buenos, todos los preceptos que cumplimos, todos los buenos rasgos de carácter que poseemos, la compasión que sentimos por los demás. En una palabra: nuestra buena voluntad - porque en verdad estamos llenos de buenos deseos y no queremos hacer nada malo, sino que queremos hacer todo de acuerdo con la voluntad del Creador. Tenemos que literalmente amarnos a nosotros mismos y estar contentos con nosotros mismos y vernos en forma positiva y juzgarnos a nosotros mismos en forma favorable. Porque la persona que no ve su propia belleza no puede tener emuná en el Creador. El Creador del mundo le dice a cada una de Sus criaturas: "¡Hijo mío querido! A pesar de que aún tienes muchas cosas que corregir, Yo estoy muy contento contigo tal como eres. Estoy orgulloso de ti y solamente quiero prodigarte más y más cosas buenas. Pero si Yo te amo, ¿por qué no te amas a ti mismo? Si Yo estoy contento contigo, ¿por qué no estás contento contigo mismo? Si Yo estoy orgulloso de ti, ¿por qué no estás orgulloso de ti mismo? Si Yo te espero y no te presiono, ¿por qué tú te persigues a ti mismo? ¿Por qué no crees en ti mismo y por qué no crees que Yo te amé? Y si Yo soy Todopoderoso, y te puedo ayudar en todo, ¿por qué estás triste? ¿Por qué perdiste la esperanza? ¿Acaso Yo no tengo la capacidad de rescatarte de la situación en la que te encuentras? Yo quiero que estés contento por todo lo que te he ayudado hasta el día de hoy. Fíjate en todo lo que he hecho por ti hasta el día de hoy y después pídeme que te siga ayudando en el futuro". De hecho, lo primero por lo que se nos juzga es por la emuná, ya que la tristeza, el auto persecución, la depresión y la amargura son todas manifestaciones de la falta de emuná. Y es evidente que si tuviéramos emuná completa en que el Creador está junto a nosotros, escuchando cada palabra que pronunciarnos, y prestando oídos a cada plegaria que ofrecernos, sin lugar a dudas no sentiríamos ni tristeza ni pesadez ni pereza, sino que todo el tiempo hablaríamos con Él y Le pediríamos todo lo que necesitamos. Porque tener emuná es "estar satisfecho con la parte que nos tocó". Y la emuná es plegaria. Y si no estamos satisfechos en lo que nos tocó en la vida y no hablamos con Él, entonces eso es lo primero por lo que se nos va a juzgar. Por eso, aquel que siente que no es feliz, de ninguna manera deberá tratar de hacer introspección y teshuvá (arrepentimiento), porque en el estado en el que se encuentra, va a empezar a perseguirse a sí mismo, sumiéndose así en una profunda tristeza, y ciertamente va a perder la emuná de que el Creador lo ama.
Por eso, esa persona solamente debe tratar de estar alegre, o sea tiene que buscar dentro de sí misma todos los puntos buenos que pueda encontrar y apreciar su propia belleza como persona. Recién cuando esté contento consigo misma y de buen estado de ánimo, va a poder creer en el Creador y automáticamente le va a resultar fácil arrepentirse. Y entonces va a poder hacer un examen de conciencia, confesar sus transgresiones y demás, porque entonces va a tener emuná en que el Creador la ama y que Él es Todopoderoso y que con facilidad puede ayudarla a cambiar y a corregir todo lo que haga falta.
El gran peligro Tenemos que saber que no hay nada que invoque tantos juicios estrictos sobre la persona como la tristeza y la amargura. Vemos, por ejemplo, en la Sección de la Reprimenda de la Torá, que todas las terribles maldiciones que se mencionan allí se deben a la falta de alegría, tal como está escrito: "Porque no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con buen corazón" (Deuteronomio 28:47). El reproche es más grande aun cuando el que no está alegre es aquel que observa la Torá y los preceptos, tal como afirma
Maimónides: "La alegría que siente el hombre al observar los preceptos y al amar a Dios, Quien los ordenó, es un gran servicio, y todo el que no siente esta alegría merece ser juzgado, tal como está escrito: 'Porque no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con buen corazón"'. El Creador es absolutamente Justo y se comporta con nosotros con compasión y benevolencia. Pero si nosotros no creemos que la Supervisión del Creador sea justa y compasiva, esto invoca inmediatamente el Atributo de Justicia, que es muy celoso de la honra de Dios. Porque esa persona que no está contenta con lo que tiene en realidad está afirmando que Dios se comporta con ella en forma injusta y deshonesta y no según el Atributo de la Verdad. Esta es la más grande profanación del Nombre Divino que pueda existir. Y dado que la Corte Divina no quiere estar en deuda con nadie, de inmediato se abren y se examinan los libros de aquella persona que se está quejando, a ver si tiene razón y si en verdad no se están comportando con él con justicia. Y entonces, obviamente, sale a la luz la verdad- que es él el que está en deuda. Y que según su estado de cuentas, hasta ahora el Creador se había comportado con él en forma benevolente, con bondad y con compasión. Y entonces el Atributo de Justicia exige que esa persona sea juzgada. Ahora bien: si esa persona no se hubiera quejado y hubiera estado satisfecha con lo que le tocó en la vida, entonces nadie habría cuestionado el hecho de que el Creador se comportó con ella en forma benevolente. Pero dado que esa persona no está satisfecha y se queja, y entabla juicio, por así decirlo, entonces el Atributo de Justicia decide que hay que tratarla tal como ella pide, o sea, según la ley estricta. Y pobre de aquel que es juzgado con el juicio estricto, tal como está escrito: "Y no entres en juicio con Tu siervo, porque ningún ser vivo puede justificarse ante Ti" (Salmos 143:2). No hay sufrimientos sin transgresiones
El concepto de que "No hay sufrimientos sin transgresiones" constituye la base y el cimiento de toda la emuná y del judaísmo y en verdad del mundo entero. Enseña Maimónides: --La persona no tiene parte en la Torá hasta que no crea que rodas las cosas que le suceden son milagros, que no dependen ni de las leyes naturales ni de las reglas de este mundo, ni en lo general ni en lo particular. Y si cumple con los preceptos, recibirá su justa recompensa. Pero si los transgrede, recibirá su castigo. Todo está decretado desde lo Alto". En términos simples, esto significa que únicamente aquel que vive con emuná, con absoluta fe en que todo lo que le sucede es por decreto del Creador, según su comportamiento, y que cree que no hay sufrimientos sin transgresiones - únicamente él tiene una verdadera conexión con el Creador. Cada persona quiere que todo vaya sobre carriles y quiere tener una vida llena exitosa y agradable. Ahora bien: cuando uno es consciente de que en caso de transgredir va a recibir un castigo ya en este mundo, ciertamente surge en él el temor a Dios y entonces uno lleva a cabo todos los días un examen de conciencia, a fin de corregir su conducta y evitar así que le sobrevengan sufrimientos. Y cuando ve que pecó, se arrepiente y confiesa sus transgresiones, porque teme el posible castigo. Y mucho más cuando ya está sufriendo, porque entonces se despierta de su letargo y se arrepiente, para librarse de los sufrimientos. Además tiene miedo de que si no se arrepiente, lo van a castigar aún más. Porque cuando uno no se despierta con los sufrimientos que ya tiene, estos se intensifican aún más.
¿Por qué vienen los sufrimientos? Este es el momento indicado para volver a mencionar lo que ya habíamos dicho más arriba acerca de la tristeza, bajo el título "Por qué sufro". El primer pecado por el cual se juzga a la persona es el pecado de la tristeza. Y la razón por la que nos referimos precisamente a este punto al comienzo mismo del capítulo es porque temíamos que si comenzábamos el capítulo haciendo referencia al concepto básico -que "no hay sufrimientos sin transgresiones"- entonces muchos lectores se iban a asustar y a sumirse en la tristeza y no iban a continuar leyendo y no iban a ver lo que dice después, o sea, que el hombre tiene que estar alegre y contento consigo mismo, incluso siendo como es. Por lo tanto, debemos recordar que antes de ponernos a buscar las causas por las que nos sobrevienen los sufrimientos, lo primero que tenemos que fijarnos es en qué momento fue que caímos en el llanto infundado y en la falta de gratitud, y entonces debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la gratitud. Y recién cuando estemos realmente contentos con nosotros mismos y con nuestros buenos puntos (y estemos satisfechos con lo que nos tocó en la vida y Le demos las gracias a Dios, conscientes de que en realidad todo lo que tenemos es un regalo de Dios), recién entonces podremos empezar a examinar nuestro propio comportamiento, tal como explicaremos a continuación. a. Entre la persona y su prójimo - aquellos sufrimientos que son especialmente difíciles y que duran mucho tiempo en su gran mayoría son causados por transgresiones entre la persona y su prójimo. Porque cada aflicción, por más minúscula que sea, que uno le causa a su prójimo, constituye un gravísimo pecado que no puede ser expiado hasta que el otro lo perdone. Y mientras el otro no lo perdone, seguirán juzgándolo desde el Cielo Y ese es el origen de todos los sufrimientos que no tienen explicación y que no pueden solucionarse
de ninguna forma, ni siquiera arrepintiéndose. E inclusive si el que sufre es una persona absolutamente justa ante el Creador, eso no le sirve de nada, hasta que no se reconcilie con la persona a la que afligió. Recién entonces va a poder expiar su pecado y se librará de sus sufrimientos.
Plegaria para curación y para rectificar la controversia Dios lleno de compasión, Que se apiada de los necesitados, salva al pobre de aquel que es más fuerte que él, y al pobre y al necesitado de aquel que le roba; enséñame a expresar mis palabras ante Ti ahora, para poder despertar Tu compasión verdadera por mí. Sálvame del enfrentamiento y de la controversia de cualquier forma que sean. Ayúdame y sálvame de toda controversia y que nadie se me enfrente, ni física ni espiritualmente, ni en el Cielo ni en la tierra. Cuídame y sálvame para que yo tampoco me enfrente a ninguna persona recta en todo el mundo y mucho menos a los tzadikim verdaderos, y en especial a los santos tzadikim que ya descansan en la tierra. Y que no me enfrente a ninguna persona sino que tenga el mérito de amar a todos y vivir en paz con todos. Y que pueda cumplir verdaderamente con lo que está escrito: "Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y persigue/a". Y que tanto yo como todo el Pueblo de Israel podamos sentir la santidad de la Tierra de Israel. Anula la controversia en la Tierra de Israel y que no se la llame "Canaán", sino únicamente " la Tierra Santa - la Tierra de Israel". Y trae abundancia, benevolencia y una gran bendición de la Tierra de Israel a todas las tierras. Bendice los cultivos de la Tierra de Israel y todos los frutos de la tierra y que se cumpla lo que está escrito: "La tierra dará sus frutos; bendícenos, oh Hashem, nuestro Dios". Y con Tu gran compasión dales fuerza a los cultivos de la Tierra para que curen todas las enfermedades y todas las dolencias de Tu pueblo Israel y en especial en el mes hebreo de lar, en el que florecen y salen los frutos de todos los cultivos dela Tierra. Ten compasión de nosotros y que, Dios no lo permita, no tengamos necesidad de recurrir a ningún médico sino que únicamente con la bendición que Tú les confieres a los cultivos, estos puedan curar todas las enfermedades y dolencias de Tu pueblo Israel. Y trae pronta y total curación a todas nuestras enfermedades y a todas nuestras dolencias (y en especial a nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre), porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo y no tenemos confianza en ningún tratamiento médico sino que confiamos únicamente en Ti. Tú que creas la curación, cúranos, Dios, y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, pues Tú eres nuestra alabanza, y trae gran paz al mundo. Y que todos nuestros enemigos caigan ante nosotros y que se avergüencen y se humillen. Todos mis enemigos estarán avergonzados y grandemente aterrados; se arrepentirán y de inmediato sentirán vergüenza".
b. El Cumplimiento delos Preceptos - Muchas veces, los sufrimientos le dan a entender a la persona que está transgrediendo alguna prohibición, vale decir que está haciendo algo que está prohibido según la ley de la Torá. O tal vez no está cumpliendo con algún precepto positivo de la Torá, o sea, no está haciendo aquello que la Torá le ordena hacer.
c. La Soberbia - De hecho, cada pecado es producto de la soberbia, tal como está escrito: "Cuando se ensoberbezca tu corazón y te olvides de Hashem tu Dios" (Deuteronomio 8:14). Por lo tanto, todos los sufrimientos son para darle a entender al individuo que no está viviendo con la convicción de que "no hay nada fuera de Él" y que en realidad él mismo no es nada sin Él. Todas las caídas que uno sufre se deben a su soberbia, tal como está escrito: "La soberbia precede a la ruina; la arrogancia, a la caída" (Proverbios 16:18). Vale decir que antes de cada crisis o antes de cada fracaso que uno enfrenta, uno sintió cierto orgullo excesivo. Y si se fija bien, va a ver que esto se aplica a todo lo que le sucede en la vida.
Los sufrimientos le sobrevienen a la persona con el fin de quebrarle su orgullo, y esto es en verdad un gran favor que se le hace, ya que la persona soberbia no puede de ninguna manera acercarse al Creador. Y así enseñaron nuestros Sabios: "Dijo el Creador con respecto al hombre de espíritu altivo: "Él y Yo no podemos convivir en el mundo, tal como está escrito: 'a aquel de ojos altivos y de corazón arrogante, Yo no lo toleraré' (Salmos 101:5)". Vale decir que allí donde hay orgullo, el Creador se va de ese lugar, por así decirlo, y no supervisa ni ayuda a esa persona. Y automáticamente la persona se derrumba porque ¿quién puede tener éxito sin el Creador? ¿Cómo se explica esto? Dado que el objetivo del hombre en este mundo es alcanzar la emuná, y la soberbia es exactamente lo contrario a la emuná, el Creador abandona a todas las personas soberbias. Y tenemos que saber que no hay soberbia más grande que la tristeza, porque la tristeza surge cuando el hombre siente que se merece algo y que los demás se lo deben. Por eso el Creador abandona al que está triste, tal como enseña Rabí Najman en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos: "Cuando la persona está deprimida, el Creador no está con ella" (Tristeza 14).
Plegaria para ser humildes Que sea Tu voluntad, Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados, que Te apiades de mí con Tu gran compasión y que anules completamente todo rastro de soberbia de mi persona, y que no tenga en el corazón nada de soberbia ni de arrogancia, y que verdaderamente pueda conocer mi bajo nivel y pueda anular mi ego completamente, hasta que llegue a ser a mis propios ojos más bajo que todos los demás. Te ruego, Dios mío, que me ayudes con Tu gran compasión para que nadie me confunda ni nadie me engañe con tontos pensamientos de soberbia y arrogancia en absoluto, porque yo, en mi pobreza y en mi privación y en mi alejamiento de Ti y debido a las grandes aflicciones que han aumentado tanto desde hace ya tanto tiempo, no tengo otra opción más que clamar ante Ti continuamente y esperar Tu compasión y anhelar Tu salvación, ansiar Tu benevolencia. Y si, Dios no lo permita, debido a este alejamiento mío, me vienen a esta mente confusa pensamientos necios de soberbia, ya no tengo esperanza, porque cómo alguien como yo, que está alejado de todo lo bueno y está tan lleno de transgresiones y pecados que pecó con el pensamiento, con el habla y con
el acto, voluntaria o involuntariamente, por la fuerza o en forma deliberada, va a poder tener méritos... Te ruego, Dios mío, que tengas compasión de mi pobre alma y te apiades de mí. Ayúdame, ayúdame, sálvame, sálvame, porque en verdad no sé qué pedir primero, porque tengo muchísimas necesidades y no tengo la claridad mental para enumerarlas todas, porque dañé mi alma y vicié mi santidad sin medida. Y no tengo descanso de mis persecutores, que me persiguen y me acosan continuamente, a cada hora y a cada instante. Y a causa de mis muchos pecados, estoy tan débil que no tengo idea de cómo enfrentarlos. Te suplico, Dios mío, que me digas qué pedirte; indícame cómo rogar ante Ti en verdad y de todo corazón, para que mis súplicas obtengan respuesta y Te apiades de mí y me concedas el mérito de retomar a Ti en completo y sincero arrepentimiento y que actúe según Tu voluntad a partir de ahora y para siempre. Y que tenga el mérito de no apartarme nunca más ni a la derecha ni a la izquierda de Tu voluntad y de Tus preceptos. Y que pueda con Tu gran compasión quebrantar y anular por completo el rasgo de la soberbia y que no tenga en el corazón ni un rastro de soberbia ni arrogancia por todo aquello de lo que la gente suele enorgullecerse, ni por sabiduría ni por buenas acciones, ni por coraje ni por riquezas. Y que en todo pueda ser una persona humilde de verdad, sin enaltecerme ni vanagloriarme en absoluto de nada de esto. Porque soy consciente de que soy un total ignorante, completamente vacío de todo esto, como dice el versículo: "Pues soy el hombre más necio y no tengo entendimiento humano" y no tengo nada de fuerza ni coraje ni en cuerpo ni en alma, y mi casa está vacía de toda riqueza y no tengo ni sabiduría ni coraje, ni riquezas materiales ni riquezas espirituales ni buenas acciones. Y en la medida de mi bajo nivel y mi propia insignificancia y mi alejamiento de Ti, ciertamente no debería orar en absoluto para anular la soberbia, pero Tú sabes muy bien la maldad de nuestro corazón y la confusión de nuestra mente, que a pesar de todo nos confundimos y tenemos sentimientos de soberbia, hasta tal punto que tenemos que luchar constantemente y nos acechan a cada costado y no nos dan ningún descanso, como Tú bien sabes, Dios nuestro y Dios de nuestros padres.
Pero a pesar de todo, todavía ansío y espero y anhelo a cada momento Tu salvación en verdad, y Tu gran compasión, porque sé que estás Lleno de compasión a cada momento y que escudriñas el corazón y los riñones y conoces todos los enigmas, y Tú sabes que en lo más recóndito de nuestro corazón deseamos y anhelamos acercarnos a Ti en verdad y cumplir siempre con Tu voluntad sin ninguna confusión. Por eso, Te pido que Te apiades de nosotros en aras de Ti, oh Padre Divino, Amo de todo. Te pido por favor que con Tu gran compasión me concedas el mérito de que pueda librarme de todo rastro de soberbia en forma total y absoluta, hasta que llegue a ser completamente humilde y me sienta menos que cualquier otra persona en el mundo, tanto se trate de una persona importante como de una persona promedio o una persona insignificante. Porque a causa de mis muchos pecados soy peor aún que la peor persona que existe. Concédeme el mérito de ser consciente de mi humildad y de sentirla en cada uno de mis órganos, hasta que verdaderamente pueda ser humilde e insignificante a mis propios ojos y pueda alcanzar la anulación de mi ego, tal como es Tu voluntad.
Dios mío, sé que tartamudeo y que mi lengua está llena de faltas y que no sé en absoluto cómo expresar mi plegaria y mi súplica ante Ti pero confío en que Tú escuchas la plegaria de cada boca. Lleno de compasión, apiádate de mí y ayúdame. Concédeme el mérito de que a partir de ahora sea como Tú quieres que sea y ayúdame a que pueda alcanzar la verdadera humildad.
Medida por medida Para poder descifrar los mensajes del Creador, y entender cuál fue la falta que nos ocasionó tales o cuales sufrimientos, tenemos que saber que el Creador dirige el mundo medida por medida. Vale decir que los sufrimientos están orientados de manera tal que podamos saber cuál fue la transgresión que hemos cometido. Por ejemplo, si una persona comete una transgresión que tiene que ver con la mano izquierda, por ejemplo, descuidando el precepto de tefilín, entonces es probable que sufra una herida en la mano izquierda.
Algunos Ejemplos A menudo el Creador emplea el método denominado "medida por medida" para que entendamos por qué estamos sufriendo. Por ejemplo, si el gerente de una empresa acusa falsamente a un empleado de que este le robó dinero, puede ocurrir que después las autoridades fiscales lo acusen de engaño, argumentando que no reveló el monto total de sus ingresos, y le hagan pagar una multa.
Tenemos que entender que esto no es un castigo, sino más bien un método "pedagógico". Así como nos comportamos con los demás, así se comporta el Creador con nosotros. Veamos lo que ocurrió con Sansón y Dalila. Sansón se dejó llevar por el deseo de sus ojos y fue por eso que perdió los ojos a manos de los filisteos. De la misma manera, Absalón. El hijo del Rey David, que se rebeló contra su propio padre. Se enorgullecía de su hermosa cabellera y fue por eso que murió precisamente a causa de su cabellera, cuando esta se le enredó en las ramas de un árbol y murió colgado. Miriam, la hermana de Moisés, se quedó esperando escondida junto al Nilo a ver qué ocurría con su hermanito que estaba en el cesto de mimbre en el agua. Muchos años más tarde, cuando Miriam se enfermó, todo el pueblo de Israel la esperó siete días, hasta que se curó. También está escrito que la difteria, por ejemplo, (enfermedad mortal que empieza en el intestino y va subiendo hasta formar un tumor que bloquea la garganta) es causada por las calumnias. ¿Y por qué comienza en el intestino y va subiendo y termina en la boca? Porque cuando uno habla calumnias de los demás es porque dentro de sí mismo le surge un mal sentimiento que va subiéndole por el cuerpo hasta salirse por la boca, en la forma de calumnias. También cuenta el Talmud que Rabí Huna tenía cuatrocientos barriles de vino que se agriaron. Entonces fueron a visitarlo sus colegas y le dijeron: "Tienes que hacer un examen de conciencia y buscar el pecado a causa del cual el Creador hizo que se te agriara el vino". Él les respondió: "¿Acaso para ustedes yo soy sospechoso?". Ellos le respondieron: "¿Acaso el Creador es sospechoso de castigar sin un motivo?". Él les dijo: "Aquel que haya oído decir que cometí alguna transgresión,
que me lo diga". Ellos le dijeron: "Oímos decir que tú no le das a t u siervo la parte que le corresponde de las ramas de la vid". Les dijo: "¡Pero él me roba! Por lo menos las ramas de la vid me las quedo para mí". Le dijeron: "Eso es lo que dice el pueblo - el que le roba al ladrón también tiene en la boca el sabor del robo". Les dijo: "A partir de ahora me hago responsable de arrepentirme de esto que hice y de darle al siervo su parte de las ramas de la vid". En el momento en que Rabí Huna aceptó corregir su comportamiento, si bien todavía no llegó a hacerlo en la práctica, no obstante, con la sola fuerza de su compromiso, que era real - y el Creador sabía que él iba a cumplir con lo prometidoel vinagre volvió a transformarse en vino. Y hay otra opinión en el Talmud según la cual el precio del vinagre se disparó y llegó a ser como el precio del vino y por lo tanto Rabí Huna no sufrió ninguna pérdida. Vemos entonces que el castigo que recibió Rabí Huna era para rectificar el pecado que había cometido. Y basándose en el castigo, uno puede saber cuál es la transgresión que cometió. Dado que el pecado tenía que ver con la vid, Rabí Huna fue castigado con el vino, que se fabrica con el fruto de la vid.
Dolor de hombro Cierta vez, Rabí Jaim Vital, de bendita memoria, le contó a su maestro, el Arizal, que sufría de un tremendo dolor en el hombro. El Arizal le preguntó si se cuidaba de recitar la Bendición que se dice después de las comidas inmediatamente después de realizar el así llamado maim ajaronim, o sea, el lavado ritual de las manos que precede a la Bendición que se dice después de las comidas. Rabí Jaim Vital admitió que no siempre. Entonces el Arizal le dijo: "Es por eso que te duele el hombro porque las letras de la palabra " hombro" (KaTeF en hebreo) son las mismas que las de la palabra "inmediatamente" (TeJeF en hebreo). (N. de la T.: en hebreo, la "K" y la "J" son intercambiables).
El camino de los malvados prospera Esta forma en que se conduce el Creador, vale decir, haciendo sufrir a la persona para darle a entender qué es lo que tiene que rectificar, se aplica únicamente a aquellas personas a las que Él ama, porque de ese modo, a través del sufrimiento, la persona se "despierta" de su letargo. Así enseñan los Sabios: "Todo aquel al que el Creador ama”, le envía sufrimientos", tal como está escrito: 'Y Hashem quiso quebrantarlo con padecimientos (Isaías 53:10). Por el contrario, a aquel que ya está completamente sumido en la maldad, el Creador ya ni siquiera hace el intento de despertarlo enviándole sufrimientos, porque sabe que no van a servir de nada. Por eso, en vez de afligirlos en vano, a los malvados, el Creador les da su recompensa en este mundo, y les reserva el castigo para el Mundo Venidero. Esa es la razón por la que hay personas malvadas que tienen éxito y no sufren, tal como está escrito: "El camino de los malvados prospera" (Jeremías 12:1). Pero en el Mundo Venidero van a ser castigados por toda su maldad y no van a poder gozar de todo lo bueno que les aguarda a los justos para toda la eternidad.
Sufrimientos de amor También existen los así llamados "sufrimientos de amor' que tienen los justos y los piadosos para que su recompensa sea mayor, tal como se enseña en el Talmud: "Si uno ve que le sobrevienen sufrimientos, que revise su comportamiento, tal como está escrito: 'Busquemos y probemos nuestros caminos'. Si lo revisó y no encontró nada, que lo atribuya al descuido en el estudio de la Torá, tal como está escrito: 'Feliz del hombre al que Tú castigas y Tu Torá le enseñas'. Y si así lo hizo y no encontró nada, es evidente que se trata de sufrimientos de amor, tal como está escrito: 'A aquel que el Creador ama, lo reprende"'. Esto significa que cuando el Creador desea darle una recompensa mayor al justo, le trae sufrimientos. De ese modo, él recibe la recompensa por los sufrimientos propiamente dichos más la recompensa por el servicio del Creador que Jeva a cabo en medio de esos sufrimientos, que es un servicio de un valor incalculable. En realidad, estos sufrimientos le 50brevienenúnica y exclusivamente con el fin de aumentar 5U recompensa. Y es por eso que el justo puede decir: "No quiero ni los sufrimientos ni su recompensa" y entonces los 5Ufrimientosdesaparecerán.
El camino intermedio Sin embargo, la mayoría de las personas no entran en esta categoría, puesto que no son ni totalmente justos ni totalmente malvados, como enseñaron nuestros Sabios: “Nosotros no tenemos ni la tranquilidad de los malvados ni los sufrimientos de los tzadikim". Y el Talmud explica que no podemos afirmar que se trate de sufrimientos de amor a menos que hayamos pasado revista a todo nuestro comportamiento y hayamos verificado que no hemos cometido ninguna transgresión, y además que no hemos descuidado el estudio de la Torá. Ahora bien: ¿quién está en capacidad de afirmar que se encuentra a un nivel tan elevado? Por eso, cada vez que nos sobrevienen sufrimientos, tenemos que saber que hemos cometido una transgresión por culpa de la cual ahora tenemos sufrimientos. Y si nos arrepentimos, podremos librarnos de todos los sufrimientos. Siempre tenemos que fijarnos cuál es el pecado que nos causó esos sufrimientos - porque no hay sufrimientos sin transgresiones- y esto podemos hacerlo prestando atención a la clase de castigo que se nos infligió, porque el castigo se corresponde medida por medida con el daño que uno ocasionó. Y cuando comprendamos cuál es la transgresión por la cual fuimos castigados, deberemos confesar esa falta y arrepentirnos, pidiendo perdón y corrigiendo nuestro comportamiento. Asimismo deberemos comprometernos a no volver a cometer esa falta, y entonces sin lugar a dudas nos libraremos del castigo que habíamos recibido. Porque el Creador no quiere infligir castigos, sino que quiere que la persona se despierte de su letargo, se arrepienta y alcance su salvación, tal como está escrito: “Porque el Creador no quiere que la persona muera sino que se arrepienta de su mal comportamiento y que viva". Y si le sobrevinieron sufrimientos, fue única y exclusivamente para que revise su comportamiento y se arrepienta, y no como una forma de castigo o venganza.
Enfoque positivo
Nadie pide sufrimientos, pero una vez que ya llegaron, tenemos que saber que son de gran ayuda para la persona. Porque mientras uno cargue con una transgresión, esa transgresión le ocultará la luz del Creador y le pesará en el alma. Pero cuando llegan los sufrimientos, entonces uno se despierta y retorna al Creador y entonces el Creador lo ilumina y lino vive una vida dulce y buena. La persona a la que sobrevinieron sufrimientos pero que a pesar de que revisa su comportamiento, no logra comprender qué es lo que el Creador quiere que haga, tiene que hablar del tema con Él y pedirle que le muestre la razón por la que le sobrevinieron sufrimientos. Y así deberá suplicar: "Amo del Universo, por favor, ten compasión de mí, para que pueda saber cuál fue la transgresión que me causó todos estos sufrimientos, ya que deseo corregir esa falta...". Y así deberá continuar hasta que descubra qué es lo que tiene que corregir. Y si después de todo esto, aún no logra entender cuál fue la transgresión de la que tiene que arrepentirse, de todos modos deberá aferrarse a la emuná de que ciertamente no hay sufrimientos sin transgresiones y que sus sufrimientos no n por error ni por casualidad. Esa persona debe dirigirse al Creador y decirle así: 'Amo del Universo, ciertamente esto por lo que estoy pasando no es por error ni por casualidad, tengo la plena convicción de que estos sufrimientos me los enviaste Tú a causa de una transgresión que cometí. Pero desgraciadamente no logro comprender por qué me llegaron ni tampoco qué es lo que tengo que corregir. Dios mío, ante ti todo es revelado y Tú sabes por qué me trajiste todos estos sufrimientos. Te ruego me perdones por la transgresión a causa de la cual me sobrevinieron todos estos sufrimientos, para que logre rectificar en vida la falta cometida...". Y si después de hacer todo esto, todavía continúa sufriendo, entonces deberá dejar de lado su intelecto y creer que todo es para bien y aceptar con amor y con sumisión lo que decretó el Creador. Y dirá en su corazón: ‘‘¿Acaso no me basta con haber hecho enojar al Creador, hasta el punto en que se ve obligado a enviarme sufrimientos, y ni siquiera me arrepiento, para que ahora encima empiece a quejarme? Además, es posible que estos sufrimientos se deban a transgresiones que cometí en encarnaciones anteriores. Por eso, por lo menos voy a tratar de aceptarlos con amor y con sumisión, y ojalá sirvan de expiación de mis pecados". Cuando la persona también cumple con el tercer nivel de emuná, se dice que tiene una emuná perfecta.
El espectáculo debe continuar La regla general es que en la vida hay cosas que tenemos que enfrentar, nos guste o no. El anhelo de vivir tranquilos es fruto de la imaginación, tal como enseña la Mishná: "A la fuerza vives", con todo lo que eso implica: altibajos, dificultades, pruebas, etc. "Y a la fuerza te mueres, y a la fuerza has de dar cuenta ante el Rey de Reyes, el Santo Bendito Sea", Quien te ha de juzgar, para ver si te esforzaste por rectificar tu alma, o sea, si contemplaste los sucesos de tu vida para, por medio de ellos, alcanzar la verdad. No tenemos la opción de decidir que no queremos formar parte del juego. Si estamos aquí, es señal de que tenemos algo que rectificar. Y no podemos evitarlo: tenemos que corregir la falta. Lo que sí podemos decidir es si vamos a aceptar esto con amor, en cuyo caso podremos disfrutar de los frutos
de nuestro servicio en este mundo en que la parte principal de la recompensa nos queda reservada para el Mundo Venidero o si vamos a tratar de esquivar las pruebas, oponiéndonos, quejándonos, amargándonos, y sufriendo. Si trabajamos sobre nosotros mismos y logramos superar las pruebas que tenemos en nuestra emuná, vamos a poder ascender espiritualmente y alcanzar niveles mucho más elevados que cualquier precepto que podamos cumplir, y además vamos a gozar de la vida. Pero si no nos encargamos de rectificar el alma, entonces vamos a tener cada vez más sufrimientos. Por eso, tenemos que fortalecernos y esforzarnos por superar con éxito las pruebas, aferrándonos a la emuná, a la plegaria, y al temor a Dios.
Capítulo Tres Y hará que se cure Todas las pruebas que enfrenta la persona en este mundo son todas dispuestas en el Cielo por la Supervisión individual y uno tiene que ser consciente de la profundidad '" cada cosa que le sucede, y en especial esta prueba tan difícil que son los problemas de salud, porque la curación del hombre es algo de una enorme profundidad. A primera vista, parecería que la medicina es una ciencia como cualquier otra, similar a todas las ciencias naturales; en todo el mundo se realizan investigaciones, estudios, experimentos y análisis que se llevan a cabo con la tecnología más avanzada. Y cuando los investigadores descubren qué es lo que causa una cierta enfermedad, y de qué forma se la debe tratar, elaboran remedios y distintos métodos para tratarla. Hasta ahora, todo lo que hemos dicho suena perfectamente lógico y sensato: el Creador creó al hombre con inteligencia para que pueda investigar el mundo y mejorar la calidad de vida. Y el hombre tiene el deber de utilizar esa inteligencia con buenos fines, para traer bienestar y alegría al mundo. Esto se manifiesta en muchos ámbitos, como por ejemplo, la electricidad, los distintos artefactos domésticos, las tecnologías de avanzada, etc. Por lo tanto, sería de esperar que también en el ámbito de la medicina el hombre utilizara la inteligencia que Dios le dio para mejorar la calidad de vida y traer cura y remedio a las dolencias y las enfermedades del ser humano. Esta perspectiva cobra aún más fuerza teniendo en cuenta la enseñanza de nuestros Sabios, quienes afirmaron que el versículo " y hará que se cure" significa que se le dio al médico permiso para curar. En efecto, muchos de los grandes sabios de Israel se dedicaron a la medicina, entre ellos Mairnónides, el Baal Shem Tov, entre otros.
Teniendo en cuenta todo esto, llegarnos a la conclusión de que la medicina es una ciencia corno cualquier otra, y que cuanto más investigue el hombre este campo, más capacidad tendrá de inventar remedios y tratamientos para curar las distintas enfermedades, las heridas y demás problemas de salud.
El ser humano y la Supervisión Individual Ahora bien: todo lo que hemos dicho sería muy fácil de implementar si se tratara única y exclusivamente de la curación del cuerpo y nada más, como ocurre en el caso de los animales. Pero dado que estamos hablando del ser humano, que posee libre albedrío, y que posee un componente físico -el cuerpo- que sirve de envoltura para el componente espiritual -el alma-, entonces podemos decir que en este caso la salud del cuerpo depende del alma. Por eso, tenemos que recordar que el ámbito de la medicina no se rige por las leyes naturales, sino únicamente por la Supervisión Individual. Es por eso que, en hebreo, el término majalá (enfermedad) tiene las mismas letras que el término mejilá (perdón). Esto hace alusión a que la enfermedad sirve para que los pecados del enfermo sean perdonados, y entonces uno va a poder lograr la hajlamá (recuperación), que en hebreo tiene las mismas letras que enfermedad (majalá) y perdón (mejilá). Esto se debe a que todo el propósito de la Creación del mundo es el hombre, que es un ser vivo que posee libre albedrío. De allí que el hombre esté sujeto a la Supervisión Individual, que es absolutamente precisa y que se aplica a cada detalle de su vida, incluyendo, obviamente, su estado de salud.
A pesar de que todo en la naturaleza se rige por decreto del Creador, no obstante, cuanto más lejos esté algo del hombre en la jerarquía de la Creación, menos se percibirá en ese algo la Supervisión del Creador. Y es por eso que la naturaleza, en términos generales, se rige a través de ciclos estables y claros, y en especial los cuerpos celestes, tal como está escrito: "Él los estableció para toda la eternidad; un decreto que no cambiará" (Salmos 148:6). Y también decimos en la Bendición de la Luna: "Un decreto y un calendario Él les entregó para que no alteraran su tarea asignada" excepto en ocasiones especiales, en las que el Creador decide modificar las leyes. Vemos entonces que la Supervisión Individual se aplica a todo aquello que se relaciona en forma directa con el hombre, como por ejemplo, el sustento, los hijos, la curación, etc. Todas estas cosas representan una prueba para el ser humano, porque a través de ellas el Creador le transmite un mensaje al hombre, para despertarlo de su letargo y para hacerle ver los errores que comete, sus carencias espirituales y demás.
El amor al cuerpo La Supervisión Individual se aplica más que nada al estado de salud de la persona. Las enfermedades corporales y mentales y las distintas dolencias son, más que cualquier otra cosa, los medios a través
de los cuales el Creador le da a entender al hombre qué es lo que tiene que corregir. Esto se debe a varias razones: En el caso de todas las otras clases de desafíos, como por ejemplo, el problema del sustento, el hombre tiene la opción de permanecer indiferente y no hacer nada. Pero cuando los problemas le afectan el cuerpo o la mente, entonces uno no puede permanecer indiferente.
Esto lo vemos muy claramente en la historia de Job. Al principio, cuando el Satán quiso poner a prueba a Job enviándole sufrimientos, el Creador le ordenó: "Envíale todas las formas de sufrimientos que desees, pero no le ataques ni el cuerpo ni la mente". Y eso fue lo que hizo. Y mientras el Satán no atacó a Job ni en el cuerpo ni en la mente, incluso cuando lo atacó muy duramente afectando primero a sus propiedades y luego a sus hijos, Job pasó la prueba. Pero entonces el Satán argumentó: "Todo lo que el hombre posee, lo dará gustoso por su vida" (Job 2:4). Vale decir que mientras no se ataca a la persona misma, la prueba no es tan difícil. Y por eso pidió permiso para atacarlo en forma personal. En efecto, en el momento en que el Atributo de Justicia atacó a Job, y este se enfermó de sarna, ya no pudo pasar la prueba y empezó a cuestionar el comportamiento del Creador. Vemos entonces que para el hombre, le peor de todo son los sufrimientos del cuerpo y de la mente. Y esto no necesita explicaciones, ya que todos sabemos que en el momento en que uno se enferma ya no le encuentra sentido a la vida. Y por más que tenga oro y plata y todos los placeres de este mundo, todo eso no le sirve de nada, y no le causa nada de alegría y hasta lo hace sentir peor, porque ve que tiene todos los lujos y que no puede disfrutar de ellos. Y en especial si sufre de alguna enfermedad mental, porque el enfermo mental, incluso si goza de excelente salud física, siente que es preferible morir antes que vivir así. Es como dice el refrán: "La salud es un tesoro que vale más que el oro". Vemos entonces que el estado de salud es la manera en la que el Creador puede estremecer a la persona más que cualquier otra cosa. Además, el cuerpo y la mente del hombre están formados por 248 miembros y 365 tendones, que corresponden a toda la Torá. Cada uno de los 365 tendones corresponde a uno de los 365 preceptos negativos (prohibiciones de la Torá) y cada uno de los 248 miembros corresponde a uno de los 248 preceptos positivos. Cuando el ser humano transgrede J O determinado precepto, está afectando el miembro o el tendón que corresponde a dicho precepto. Y de ese modo el Creador le da a entender a la persona cuál fue exactamente su transgresión, para facilitarle el arrepentimiento. Porque de acuerdo con el miembro afectado o la clase de enfermedad que sufre, uno puede saber cuál fue su transgresión y puede tener una guía para cumplir con su objetivo y llevar a cabo la rectificación necesaria. Se cuenta que el Baal Shem Tov fue a visitar a una persona que estaba gravemente enferma y a punto de morir y en la habitación se encontraba presente el médico. El Baal Shem Tov conversó con el médico acerca de la curación del enfermo. El médico le dijo que, según su diagnóstico, apenas le quedaban al enfermo unas pocas horas de vida y que no se podía hacer nada, debido a que la mayor parte de los conductos sanguíneos estaban destruidos.
El Baal Shem Tov pidió que lo dejaran a solas con el enfermo, quien yacía inconsciente en el lecho. ¿Y qué sucedió? De repente, el enfermo abrió los ojos y poco a poco se fue recuperando, hasta que recobró la salud por completo. El médico, que no podía creer lo que veían sus ojos, le dijo al Baal Shem Tov: "¡Esto que estoy viendo es imposible! Estoy absolutamente convencido de que este enfermo tiene la mayoría de los tendones completamente destruidos y que no existe ninguna posibilidad de que viva en este estado. Dígame por favor: ¿Qué fue lo que le hizo?". Y el Baal Shem Tov le respondió: "Sin lugar a dudas, usted es un médico experto y no se equivocó en el diagnóstico. Pero como usted sabrá, los 365 tendones corresponden a los 365 preceptos negativos. Y el motivo por el cual este hombre estaba tan gravemente enfermo es que transgredió estas prohibiciones a tal punto que finalmente se le destrozaron los tendones mismos. Y yo hablé con el alma de esta persona, ya que no podía hablar con él mismo, debido a que estaba inconsciente, y el alma se comprometió a arrepentirse y así fue como sus tendones nuevamente cobraron vida y se curó".
Cálculos Divinos El Creador dirige el mundo de acuerdo con los actos del hombre, tal como está escrito en el Tikuney Zohar: "El Creador creó el mundo con el fin de dar a conocer a la humanidad Su firmeza y Su poderío y mostrarles la manera en que se conduce el mundo -a veces con el Atributo de Justicia y ot ras, con el Atributo de Compasión- según los actos de los hombres. Si ellos se comportan de la forma debida, entonces se mitigan los juicios estrictos y se despierta la benevolencia y la compasión en el mundo. Y viceversa, Dios no lo permita. Porque con la misma vara con la que uno mide a los demás, así lo miden a él". Y dado que todas las enfermedades humanas son producto directo de las malas acciones y las transgresiones de los hombres, se entiende entonces que la ciencia médica - por más precisa, sofisticada y profunda que sea- no puede de ningún modo tener en cuenta todos los detalles que tienen que ver con los cálculos celestiales, como por ejemplo: los méritos y las faltas del enfermo; si se arrepintió o no, y qué veredicto emitió en su caso la Corte Divina, entre otros. Y por supuesto que el hombre -por más inteligente y sabio que sea- es incapaz de anular los decretos del Creador. Y si el Creador decretó que Fulano sufra de cierta enfermedad durante un determinado lapso, no van a servir de nada todos los medicamentos ni todos los tratamientos. Y viceversa: si se mitigó el juicio y se anuló el decreto, entonces el enfermo se va a curar, incluso si su curación va en contra de todos los principios de la medicina.
Milagros y maravillas Este concepto de que en la curación del ser humano no se aplican las leyes naturales se fortalece aún más cuando vemos claramente que en el momento en que la persona corrige aquello que es necesario en el ámbito espiritual, de inmediato la enfermedad llega a su fin, sin ninguna explicación racional. Porque en el caso de que sí se aplicaran las leyes naturales en el ámbito de la medicina ,
entonces incluso después de que el hombre se arrepintiera de sus transgresiones -modificando así el veredicto que le ocasionó la enfermedad- de todos modos tendría que continuar esperando a que se lleve a cabo el proceso natural de su curación. Y además tendría que tomar remedios. Además, hay casos en los que ya se produjo en el cuerpo un daño irreversible, y si todo se debiera únicamente a causas naturales, ya nada ayudaría, Dios no lo permita. Pero no es así, y es sabido que en el momento en que la persona corrigió lo que tenía que corregir, de inmediato su estado de salud hace un giro de ciento ochenta grados para bien sin ningún tratamiento médico y de la noche a la mañana recobra la salud. Y viceversa: hay situaciones en las que, según las leyes naturales, la medicina sí tendría que ayudar, pero no ayuda, porque existe en contra de la persona un decreto que todavía no fue anulado. Vemos entonces claramente que en todo lo referido al ámbito de la medicina no se aplican las leyes naturales. Esto es algo de lo que muchos médicos son testigos, porque con sus propios ojos vieron numerosos casos de enfermos que sufrían de enfermedades muy graves que se curaron completamente una vez que se arrepintieron y se comprometieron a realizar cambios sustanciales en su forma de vida. Yo mismo vi con mis propios ojos cientos de casos, tanto casos en los que yo mismo acompañé a los enfermos y los guié y fui testigo del cambio físico drástico e inmediato que se produjo cuando los enfermos se arrepintieron sinceramente, como todas las veces en que yo mismo sentí en mi propio cuerpo cómo cambió mi estado físico en forma drástica e inmediata en el momento en el que comprendí qué era lo que tenía que corregir. Una de las experiencias que yo mismo viví y que puedo contarles tuvo lugar un Shabat, cuando se me inflamó una muela y se me hizo una terrible infección en las encías y sentí dolores tremendos. Enseguida le dije a mi familia que urgente tenía que ir a someterme a un tratamiento de conducto. "¡¿Qué?! ¿Vas a ir en Shabat al dentista? ¿Está permitido hacer un tratamiento de conducto en Shabat?". "Sí", les respondí. "Es absolutamente necesario que me hagan un tratamiento de conducto. No soporto más los dolores. ¿Acaso está permitido sufrir tanto en Shabat? ¡Ahora mismo me voy a hacer un tratamiento de conducto, me voy a solucionar este problema "de raíz" nada más ni nada menos que con el Gran Médico, el Creador del universo!". Entonces fui a un bosque que quedaba cerca de mi casa y me puse a hablar con el Creador, pidiéndole que me mostrara cuál fue la transgresión por culpa de la cual se me había inflamado la muela. Examiné mi comportamiento y pasé revista a todos mis actos y no dejé de buscar y de buscar hasta que por fin encontré la causa del problema. E inmediatamente después de que me arrepentí, ¡de inmediato desapareció la inflamación como por arte de magia! Sin antibióticos y sin esperar a que baje la inflamación poco a poco. ¡Exactamente lo contrario de lo que ocurre con las leyes naturales! Apenas corregí lo que hacía falta, de inmediato terminó también la enfermedad, cuyo único objetivo era hacer que me arrepintiera y corrigiera lo que estaba mal.
Contempló la Torá y creó el mundo Para entender esto, tenemos que recordar lo que dice en el Sagrado Libro del Zohar: que el Creador miró la Torá y basándose en ella creó el mundo y por eso toda la naturaleza se conduce según la
Torá y naturalmente, cada vez que la persona transgrede la Torá, la naturaleza se vuelve en contra de esa persona. Pero esto se aplica únicamente al Pueblo de Israel, a quienes se les encomendó cumplir con la Torá. Por eso, cuando un miembro del Pueblo de Israel transgrede la Torá, está creando una carencia o una falla en el mundo, ya que todo precepto positivo suscita influencias positivas en el mundo y cuando la persona no cumple con algún precepto positivo, se forma en ella una falta, una carencia de aquella influencia que depende de ese precepto. Y cada vez que uno transgrede un precepto negativo, o sea, una prohibición, entonces sufre un daño que corresponde al precepto que transgredió. Vale decir que no se trata en este caso de una cuestión de recompensa o castigo, sino de una consecuencia natural: la persona, de acuerdo con sus actos, invoca para sí bendición o lo contrario, Dios no lo permita, tal como está escrito: "Mira que hoy pongo ante ustedes una bendición y una maldición. La bendición será si cumplen los preceptos de Hashem su Dios que hoy les imparto, y la maldición será si no cumplen los preceptos de Hashem su Dios y se apartan de Su camino para ir tras otros dioses que no conocieron" (Deuteronomio 11:1) Es como un hombre que mete la mano en el fuego y se quema. ¿Acaso puede quejarse y refunfuñar o puede echarle la culpa a otra persona por lo que le sucedió? No, porque entiende que así funciona el mundo. Esa persona no se queja diciendo: "¡Qué injusticia! ¿Por qué me tiene que pasar justamente a mí que me queme lamino; qué fue lloque hice, al fin y al cabo?", etc. Exactamente de la misma manera, cuando la persona transgrede la Torá, se quema... La naturaleza no lo trata bien y hasta le causa daño, tal como está escrito: "Matará al malvado el mal" (Salmos 34:22) - la maldad del malvado es precisamente la que hace que caiga. Y no se trata de un castigo, sino que el mundo se conduce según la Torá a través de la cual fue creado, y estas son las consecuencias inevitables del comportamiento de esa persona.
Temor al pecado La persona que alcanza esta maravillosa conciencia espiritual tiene lo que se llama un verdadero "temor al pecado", porque sabe que si transgrede, va a tener que soportar las consecuencias que establece el transcurso natural del mundo. Hay transgresiones por culpa de las cuales va a perder la memoria y la alegría y la pareja etc... - estos son simplemente los resultados de su transgresión. Y viceversa: a través del cumplimiento de los preceptos va a invocar la protección y la bendición Divinas, y contará con un buen sustento, porque así fue creado el mundo: con base en la Torá. Y aquel que cumple con la Torá se merece que el mundo lo trate bien. En efecto, hay transgresiones cuyas consecuencias son la falta de sustento y hay otras transgresiones cuyas consecuencias son dificultades para encontrar pareja, etc. Y hay otras transgresiones que provocan daño en el cuerpo y en la mente de la persona. Porque el hombre tiene 248 miembros
-que corresponden a los 248 preceptos positivos- y 365 tendones -que representan a los 365 preceptos negativos. Por eso, en el caso de la persona judía, que tiene el deber de cumplir la Torá con los miembros de su cuerpo, toda su vitalidad y su razón de ser radican en el cumplimiento de los 613 preceptos. Y por eso mismo, cuando daña un precepto positivo o un precepto negativo, también está dañando la vitalidad del miembro o el tendón que corresponden a ese precepto, y entonces se enferma. De esta manera se explica lo que está escrito en la obra magna de Rabí Najman de Breslev, el Likutey Moharán, segunda parte, en la lección 5, cuando dice que hay quienes sufren las más tremendas dolencias y que la única razón por la que sufren tales dolencias es porque cayeron de su emuná. Cuando uno cae de su emuná, le sobrevienen enfermedades terribles que no se curan ni con remedios ni con plegarias ni con el mérito de sus antepasados ni tampoco con gritos ni gemidos. Todo esto no sirve de nada, porque dañaron la emuná, que es la base y el cimiento de toda la Torá. Aquel que daña un precepto individual, y se enferma por esa causa, puede curarse si hace teshuvá, o sea, si se arrepiente por la mitzvá que dañó, pero a aquel que daña en forma generalizada todos los preceptos de la Torá, o sea, a aquel que daña la emuná, no le van a servir todos los remedios ni todos los recursos, hasta que no haga teshuvá, o sea, hasta que no se arrepienta en forma generalizada por la emuná que le falta.
Plegaria para tener temor a Dios
Que sea Tu voluntad, Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados, que tanto yo como todo el Pueblo de Israel tengamos el mérito de dedicarnos siempre a la sagrada Torá con santidad y pureza, día y noche, hasta que, a través del estudio de la sagrada Torá, puedan despertar las raíces de las almas de Israel, que fueron lo primero en que Dios pensó antes de crear el mundo, y que están todas arraigadas en las sagradas letras de la Torá.
66 1 En el Jardín de la Salud
Ayúdame, Dios mío, a que nuestro estudio de la Torá ilumine el mundo, hasta que a través del estudio podamos despertar a todas las almas de Israel. Y que todas las almas de Israel brillen y se iluminen las unas a las otras, hasta que se despierten y brillen dentro de ellas las almas de todos los malvados y de todos los criminales de Israel, hasta que les llegue la iluminación de la raíz de sus almas y se sientan motivadas a arrepentirse completamente y todas retornen a Ti en verdad. Que a través del brillo de las almas tengamos el mérito de que nazcan y se conciban las almas de los conversos, hasta que lleguen los que están lejos y se conviertan al judaísmo y conozcan el poder de Tu reino y Te sirvan todos en verdad. Y aunque yo mismo estoy muy lejos del estudio de la Torá, de tal santidad, de despertar a las otras almas a que se arrepientan, de todos modos apiádate de mí con gran compasión y con Tu gran
misericordia dame el mérito de que pueda, a través del estudio de la sagrada Torá, incluirme en el alma del verdadero tzadik de la generación, que se dedica al estudio de la Torá con tal santidad, hasta que logre despertarme a través de la Torá del verdadero tzadik, y mi alma brille y se ilumine en medio de todas las otras almas santas de Tu pueblo Israel, hasta que llegue a mí la iluminación de la raíz de mi alma de manera que pueda arrepentirme completamente y retornar a Ti en verdad. Te ruego, Dios mío, mi aflicción es muy grande, redímeme y concédeme Tu gracia, apiádate de mi pobre alma, mi alma lastimada, loca y humillada que está presa entre las garras de los leones, llena de faltas, pecados y transgresiones, y que está tan lejos de Ti. ¿Cuándo podré yo dedicarme a mi pobre alma y preparar el equipaje para mi viaje, tal como hicieron todos los tzadikim temerosos de Dios que vivieron antes que yo, en todas las generaciones? ¿Qué haré el Gran Día del Juicio, adónde iré con mi tremenda vergüenza? Ya nos enseñaste, a través de Tus santos sabios, que Tú no eres en absoluto indulgente en el Mundo Venidero, y que juzgas a cada persona según sus caminos y sus malas acciones y que demuestras compasión y gracia principalmente por aquellos que retornan a Ti en verdad en este mundo. Y que a ellos les demuestras toda Tu compasión y les perdonas sus transgresiones y todos sus pecados, incluso si cometieron toda clase de faltas. Amo del universo, abre la boca de un mudo como yo y concédeme el mérito de expresar siempre mi plegaria y mi ruego y mi súplica ante Ti en la forma debida a cada momento, para que siempre pueda verter mi plegaria ante Ti y que todo lo que tenga en el corazón pueda expresarlo ante Ti con súplicas de modo que pueda despertar Tu compasión hacia mí y siempre cumplas con mis deseos con compasión. Por favor, Dios mío, apiádate de nosotros con Tu gran misericordia y ayúdanos, para que podamos obtener todo lo que hemos solicitado ante Ti, y que con la fuerza y el mérito del estudio de la Torá de los tzadikim verdaderos podamos obtener una gran iluminación y un gran brillo de la raíz de nuestras almas, hasta que podamos despertarnos en verdad ante Ti y arrepentirnos completamente de nuestras transgresiones y retornar ante Ti, hasta que podamos elevar la gloria Divina desde la profundidad del exilio, desde el abismo de las impurezas, y merezcamos que Tu gran y santa gloria aumente y se santifique y se eleve y ascienda siempre por nuestro intermedio y que se revele Tu gloria en todo el mundo y que en todo el mundo la tierra se ilumine con Tu gloria. Y que podamos elevar la gloria a la raíz del temor al Cielo y que se rectifique el daño del temor y que podamos tener un temor al Cielo completo, temiéndole al Dios tremendo y glorioso, a Hashem nuestro Dios, y que podamos alcanzar el temor supremo, el temor a lo exaltado, y que no tengamos ningún miedo ni ningún temor de nada en absoluto, sino únicamente temor a Ti, y que el temor a Ti esté siempre en nuestros rostros para que no pequemos nunca más.
La verdadera curación Vemos entonces que en el caso del pueblo de Israel, la curación depende única y exclusivamente del arrepentimiento del individuo. En efecto, esa es su verdadera curación: que retome el camino del cumplimiento de la Torá, de la cual obtiene toda su vitalidad. Es muy simple: la persona que transgrede la Torá se enferma. Y si retorna a la Torá, se cura. Y todas las formas de "medicina", como por ejemplo, los remedios, tratamientos médicos y demás, no le van a servir de nada mientras no se arrepienta.
El significado de la plegaria Basándonos en este concepto, podemos elucidar la plegaria llamada Amidá con relación a la bendición de la curación que estamos analizando: Prodíganos Tu gracia y concédenos sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual - El comienzo de todos los comienzos es la conciencia espiritual, o sea, conocer al Creador. La raíz y el comienzo es creer y saber que el Creador es Dios y que no hay otro fuera de Él y que Él es el Único que dirige toda la Creación y que no existen reglas naturales imprescindibles excepto Su Voluntad; y saber y creer que todo es para bien: todo esto se denomina conciencia espiritual", que es el primer paso en el servicio de Dios, tal como está escrito: "Y tú, Salomón, hijo mío, conoce al Dios de tu padre y sírvelo..." - primero "conoce" luego "sírvelo". Y cuando la persona tiene conciencia espiritual, entonces puede pedir: "Haznos retornar, nuestro Padre, a Tu Torá" de la manera debida. Porque ahora uno ya sabe y comprende a importancia y el valor de la Torá, "que es más valiosa que las perlas", y tal como está escrito: "Son más atractivos que el oro, que el oro más fino; y más dulces que la miel, que la miel pura". "Para mí es mejor la Torá de tu boca que miles de oro y plata". Y todo el que percibe aunque sea mínimamente la importancia de la Torá y sabe que cada palabra de la Torá vale muchísimo más que todas las riquezas del mundo, cuando llega a la bendición "Haznos retornar", verdaderamente está pidiendo con ansias y con gran anhelo poder retornar. Por el contrario, aquel que carece de conciencia espiritual, murmura las palabras sin saber lo que está diciendo y no entiende en absoluto la enorme importancia de lo que está a punto de pedir. La persona que tiene conciencia espiritual, cuando pide: "Y acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio", sabe que el "servicio" es la plegaria, tal como está escrito en la lección 84 de la segunda parte del Likutey Moharán: Debes saber que la principal forma de conexión y unión al Creador es a través de la plegaria. Porque la plegaria es la puerta a través de la cual uno entra al Creador y a través de la cual uno puede conocerlo. Esa persona pide con todo su corazón: "¡Acércame a Tu servicio!", porque quiere apegarse al Creador con cada palabra de la plegaria, y no repetir las palabras como un robot, sin sentimiento, solamente porque "hay que rezar". Todo aquel que sabe que no hay nadie fuera del Creador, pide de verdad: "Y haz que retornemos en completo arrepentimiento ante Ti", rogando poder arrepentirse, porque lo principal es no ser soberbios y saber que uno por sí solo no vale nada. Todo el que tiene conciencia espiritual y sabe que lo principal en la vida es mantenerse apegado al Creador, cuando llega en la plegaria a la parte donde pedimos: "Perdónanos, nuestro Padre, porque hemos pecado...”, dirá así: "Perdónanos, nuestro Padre". ¿Por qué? Porque ya recibimos el más grande castigo de todos, que es habernos alejado de Ti por culpa de nuestros pecados. Y eso es lo que significa la frase: "Porque hemos pecado" - porque ya fuimos castigados, al desconectarnos de todo Tu bien a causa del pecado. Porque el pecado en sí mismo, al alejar a la persona del Creador,
es el castigo más grande que existe para quien tiene conciencia espiritual, ya que esta persona entiende que el pecado lo desconecta de la Luz del mundo, del Deleite del mundo, de la Dulzura del mundo, de la Vida que le da vida a todo el mundo. Esa persona se lamenta por todo el tiempo que desperdició al estar alejado del Creador y reprendido. Y mucho más cuando es consciente del terrible daño espiritual y material que le produjo el pecado. Esa persona sabe que al pecar ya fue castigada y ahora pide: "¡Perdónanos! Perdónanos por haberte olvidado siquiera un instante, porque ya hemos recibido nuestro castigo con el solo hecho de pecar...". Todo aquel que tiene conciencia espiritual, cuando pide: "Contempla nuestra aflicción; libra nuestra batalla y redímenos", sabe que la Redención es más que nada la redención de la soberbia, o sea, poder librarse de este rasgo de carácter tan negativo, porque la soberbia es la causa de todos los problemas. Esa persona pide: " Libra nuestra J<1talla", o sea, Le pide al Creador que la ayude a luchar y a superar todos los pensamientos de vanidad y soberbia que tiene, que todo el tiempo piensa "yo" y "yo" y otra vez "yo"; luchar contra toda la locura y la auto persecución y los interminables sentimientos de culpa, que son producto de la vanidad y del orgullo, porque uno no está dispuesto a admitir e tiene defectos. La redención es cuando uno admite su propia insignificancia. Y después de todo esto, pedimos también "Cúranos". La verdad es que a esta altura ya no haría falta pedir curación, porque ya pedimos conciencia espiritual, y poder arrepentirnos y pedimos perdón y ya pedimos salvarnos de la vanidad y es obvio que quien logra todo esto, sin duda alguna va a curarse sin hacer ningún esfuerzo, como explicamos antes, cuando dijimos que el Pueblo de Israel se cura únicamente por el hecho de retomar el sendero de la Torá. Pero la verdad es que sabemos que aún no nos hemos arrepentido totalmente y todavía no hemos retomado completamente la buena senda. Y es por eso que a pesar de todo necesitamos que el Creador nos haga milagros y nos cure, o sea que pedimos que el Creador modifique el curso de la naturaleza y nos cure en forma sobrenatural, a pesar de que aún no hemos retomado la buena senda. Esa es la razón por la que decimos en la plegaria en hebreo: 'Cúranos y nos curaremos". ¿Acaso no bastaba con decir solamente "cúranos"? ¿Para qué decimos también "y nos curaremos"? La respuesta es que estamos pidiendo que la curación que el Creador nos envíe sea eficaz, porque en términos de la naturaleza, esa curación no puede curarnos, porque todavía no nos hemos arrepentido como corresponde. Por eso pedimos y Le suplicamos al Creador que nos haga un milagro y nos cure a través de la medicina.
Nishmat kol jai - El alma de todo ser vivo En base a lo dicho hasta el momento, se me planteó un interrogante - cada vez que recitaba la plegaria Nishmat kol jai - El alma de todo ser vivo, y llegaba a la frase que dice: "Y de numerosas enfermedades malas y duras nos salvaste", me surgía un interrogante: ¿Cómo es que aquel que padece de una enfermedad grave, Dios no permita, puede decir estas palabras con sinceridad? ¿Cómo puede darle las gracias al Creador por haberlo salvado de enfermedades graves cuando él mismo está gravemente enfermo?
Pero si tenemos en cuenta lo que hemos explicado, que cada enfermedad que tiene la persona judía corresponde a las transgresiones que ha cometido, entonces podemos decir que cada persona carga con muchas transgresiones y faltas, que tendrían que haberle causado muchas enfermedades graves. Por eso, incluso si uno está gravemente enfermo, aún sigue siendo sobrenatural que sufra de una sola enfermedad y no de otras mil enfermedades. Es por eso que tiene que dar las gracias, y es por eso que la plegaria dice precisamente estas palabras: "de numerosas enfermedades".
Una carta de amor En verdad, aquel que tiene aunque sea una mínima noción de Su Creador y es consciente aunque sea de un poco de Su Exaltación, está más que feliz con los sufrimientos que el Creador le envía. Para él son como "una carta de amor", un telegrama de añoranza que le envía el Creador, diciéndole: "¡Querido hijo Mío: hace ya mucho que no te diriges a Mí y no hablas conmigo! Quiero que sepas que te extraño mucho y estoy tratando de varias maneras de captar tu atención y hacer que te despiertes de tu letargo, mas no obtengo respuesta. Te pido por favor que recibas esta carta de amor que te estoy enviando y le prestes atención y empieces por fin a hablar conmigo... ". Cada enfermedad, tanto física como mental, llega únicamente por designio del Creador, cuando uno se aparta de la senda de la Torá y se olvida de Él. Entonces el Creador le envía cartas de amor. Y cuando uno se despierta y se dirige al Creador y empieza a buscar lo que tiene que corregir, cada uno a su nivel, entonces el Creador lo cura. Y a veces también ocurre que la enfermedad sirve de expiación. Y es por eso que la curación proviene de Aquel que le envió la enfermedad.
La tarea indicada Aquel que interpreta en forma correcta la carta de amor que le envió el Creador, y empieza a trabajar sobre sí mismo estudiando Torá y arrepintiéndose de sus faltas, va a poder curarse incluso sin someterse a ninguna clase de tratamiento médico, tal como hemos visto con nuestros propios ojos en numerosas instancias. Por ejemplo, no hace mucho, un estudiante de la Yeshivá contrajo una grave enfermedad y decidió que iba a emprender el camino de la emuná. Este estudiante vino a verme y me pidió que lo acompañara y que lo fortaleciera espiritualmente en su servicio de Dios. Y así fue. Lo acompañé y le enseñé a dar las gracias una hora todos los días por la terrible enfermedad que le envió el Creador. Este estudiante le dio a un tzadik muy grande una cierta suma de dinero para que le hiciera un rescate del alma y yo, por mi parte, lo acompañé con mis plegarias. Por supuesto que él oró continuamente y también recitó plegarias del Likutey Tefilot de Rabí Natan de Breslev y empezó a ir todas las noches a las tumbas de los tzadikim, etc. En una palabra: hizo todo lo que estaba a su alcance... ¿Y saben qué? ¡Se curó!
Por el contrario, otro individuo con quien tengo cierta relación también se enfermó de la misma terrible enfermedad y optó por el camino que le recomendaron los médicos y los tratamientos le destrozaron el cuerpo hasta tal punto que ya no podía ni orar ni estudiar ni hacer nada en absoluto y obviamente que no podía arrepentirse ni dar las gracias. Y cuando se dio cuenta de que tanto su estado físico como su estado espiritual se habían debilitado enormemente, decidió no continuar con los tratamientos médicos y entonces se fortaleció en sus plegarias, y gracias a Dios su estado mejoró notablemente. Por eso, es necesario que se entienda que cada cosa que le sucede a la persona es una carta de amor que le envía su Padre y que lo que tiene que hacer es ir corriendo a Él, porque eso es lo que Él está esperando que haga, y sin lugar a dudas esa persona va a ver grandes gr andes salvaciones.
Un mundo pasajero En efecto, todos los sufrimientos que padece la persona son una gran salvación, y uno tiene que dar mucho las gracias al Creador por haberle enviado esta carta de amor, porque de otra manera habría pasado todo el resto de su vida sumido en la mentira y en el error, y al final de su vida se habría lamentado enormemente enormemente por todos los días días que pasó en la oscuridad. • Es como lo que le dije a una joven muchacha que se enfermó de la terrible enfermedad que prefiero no mencionar y la trajeron para que yo hablara con ella, para que la bendijera y la guiara. Y yo vi que era una pobre joven que no tenía ni la menor idea del sentido de la vida. Entonces empecé a decirle que el Creador la ama enormemente y que quiere que ella se despierte de su letargo y entonces cuando ella se despierte, va a recibir un doble premio: se va a acercar al Creador y también va a estar sana. Porque si el Creador Creador no la hubiese despertado despertado a través de la enfermedad que que le envió, ella habría continuado yendo tras las vanidades de este mundo pasajero, que al final se termina. Y si esa clase de persona muere joven - muere anciana finalmente da lo mismo, porque irse de este mundo con ese vacío en el alma es igual de triste en ambos casos. Por eso, como le dije a esta jovencita, qué bueno es despertarse y empezar a pensar de una vez por todas en el sentido de la vida.
El regalo de la vida Uno de mis primeros alumnos tiene un amigo de la infancia con quien sigue estando en contacto. Sin embargo, este amigo suyo está muy alejado de la Torá. A pesar de todo, cada tanto se encontraban los dos amigos: mi alumno, que había descubierto el camino del judaísmo judaísmo y su amigo, que estaba en muy buena posición económica pero estaba muy alejado del camino de la Torá. No obstante, el amigo le ofrecía generoso apoyo financiero financiero a mi alumno, que no contaba con tantos medios y además ya tenía una familia grande. El Creador vio que este amigo era muy buena persona pero que no quería saber nada del judaísmo, así que decidió enviarle un lindo regalo, una carta llena de amor: una grave enfermedad que se presentó de una manera muy difícil. Ah! ¡Ahora ¡Ahora él sí estaba dispuesto dispuesto a escuchar! Y no no sólo eso,
sino que incluso pidió que lo llevaran a ver a un rabino y así fue como tuvo el mérito de escuchar palabras de emuná y despertar de su letargo espiritual. Es verdad que esto es algo muy duro y muy terrible y que habría sido mucho mejor si se hubiera despertado por sí solo y hubiera escuchado lo que quería decirle su amigo hacía ya varios años. Pero lo principal es que por fin ahora él se está acercando al Creador, porque al final de cuentas igual va a tener que irse de este mundo al cabo de setenta u ochenta años, y además la vida en este mundo es amarga y está llena de odio y resentimiento, envidia, competencia, frustración, frustración, nervios y demás. Y cuando la persona se despierta, se libera de todo ese infierno; se se libra de los malos rasgos de carácter, de la envidia, del enojo, etc. y tiene el mérito de vivir una vida a pleno, una vida llena de sentido en la que es consciente consciente de su objetivo en este este mundo. Por Por eso, si se despertó espiritualmente: ¿Perdió algo? No. ¿Ganó algo? ¡Todo! Porque acercarse al Creador lo es todo en la vida, ya que eso es lo único que le va a quedar a la persona por toda la eternidad. Pero si hubiera gozado de buena salud toda su vida, sin despertarse espiritualmente, entonces ¿qué habría ganado? Nada. Un mundo amargo y perecedero. ¿Y qué habría perdido? Todo lo bueno que la persona puede obtener para toda la eternidad. Y esa es una pérdida catastrófica, que Dios nos libre. Cuando la persona se enfrenta en vida a su propia insignificancia y a la insensatez de las vanidades de este mundo, ahí es cuando se despierta y se acerca al Creador. Porque sea como fuere, la persona igualmente va a tener que enfrentarse a esta inevitable realidad. Así que es mucho mejor que le manden la carta de amor antes de que sea demasiado tarde.
Milagros revelados A fin de fortalecer el concepto de que la curación de la persona judía proviene únicamente del Cielo, vamos a presentar dos relatos verídicos en los que hubo muchos testigos que pudieron corroborar lo ocurrido. Ambos episodios nos van a demostrar que en estos casos no se aplican las leyes naturales. El primer episodio aparece citado en el libro "Sijot HaRan" - Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najman de Breslev 187: Cierta vez, fue a verlo un seguidor que tenía tenía una grave enfermedad en el brazo que Je causaba un tremendo dolor, hasta tal punto que no podía ni siquiera moverlo. Tenía el brazo en cabestrillo y era incapaz de levantarlo. Los discípulos de Rabí Najman Je comentaron que este lisiado era muy pobre y no podía costearse las sales y los remedios tan caros que necesitaba para el brazo. El Shabat al mediodía, cuando el lisiado lisiado estaba sentado sentado a la mesa mesa durante la comida, comida, Rabí Najman hizo notar que el lisiado verdaderamente verdaderamente tenía emuná y todos los los presentes asintieron asintieron con la cabeza. Rabí Najman continuó continuó hablando de esto durante un rato y volvió a repetir sus palabras y esta vez pregunta si el lisiado tenía emuná. emuná. Todos los presentes contestaron que sí.
De repente, Rabí Najman Je ordenó al lisiado: “¡Levanta el brazo!". El lisiado se quedó atónito, al igual que todos los demás. ¿Qué era Jo que Je estaba diciendo el tzadik? Hacía ya mucho tiempo que el hombre estaba enfermo y Je era absolutamente imposible mover el brazo. ¿Por qué ahora el Rebe Je estaba ordenando que Jo moviera? Pero apenas Rabí Najman Najman dio la orden, "él decretó, habló habló y se cumplió". Le quitaron al lisiado el cabestrillo e inmediatamente el hombre levantó el brazo. Estaba completamente curado. Había ocurrido un milagro revelado. El hombre recuperó el pleno uso de su brazo y así se mantuvo, completamente sano, por el resto de su vida. Este episodio, que fue presenciado por muchos testigos, demuestra que las leyes naturales no se aplican en absoluto. Porque no había ninguna forma de curar las células y los músculos dañados y enfermos, ni de devolverles tan rápidamente su vitalidad. Se puede entender que durante un cierto transcurso de tiempo se puedan curar células enfermas por medio de tratamientos médicos, pero ¿que se curen en un instante? ¿Quién es capaz de lograr algo así? Únicamente el Gran Curador de todos los enfermos, el Creador. Vemos entonces que únicamente con la fuerza de la emuná de aquel hombre se curó su brazo por completo, sin ningún tratamiento médico, ¡y en un abrir y cerrar de ojos! El segundo episodio se refiere alegran tzadik, el Baba Sali, de bendita memoria, que logró hacer poner de pie a una persona inválida. Este milagro también fue presenciado por muchos testigos e indudablemente demuestra que no se aplican las leyes naturales. Aquel inválido había estado confinado a una silla de ruedas durante durante muchísimos años. ¿Cómo es posible posible entonces que de de repente hayan cobrado vida todas esas células muertas y todos esos nervios completamente atrofiados? El único capaz de hacer algo así es Aquel que resucita a los muertos. Con el poder de la emuná y el poder de la plegaria del tzadik, el Creador revivió a esta persona, y así fue como pudo levantarse de la silla de rruedas. uedas.
Dio las gracias y se curó La forma más comprobada de curar a los enfermos es la emuná. Por lo tanto, la persona que se enfermó tiene que darle las gracias al Creador por haberle enviado la enfermedad, porque sin lugar a dudas, el hecho de que el Creador la haya hecho enfermar es para su propio beneficio eterno. Y cuando la persona dé las gracias por su enfermedad, va a poder curarse con facilidad, dado que la gratitud es la más grande expresión de emuná que existe, porque uno sabe que todo lo que le sucede es por la Supervisión Individual del Creador. Uno de los alumnos de la Yeshivá, un "novato" que recién daba sus primeros pasos en la Yeshivá, había estado enfermo muchos años y sufría muchísimo. Todo lo que hizo por curarse no le sirvió de nada, ni siquiera el arrepentimiento ni la plegaria. Pues bien: un día este joven escuchó una clase sobre el tema de la gratitud, y ahí fue cuando aprendió que todo es para bien y que la persona tiene que dar las gracias de todo corazón por todas sus carencias y por todos sus sufrimientos. Ese alumno empezó a dedicar toda su hora de plegaria personal única y exclusivamente al tema de la gratitud. Durante toda esa hora, Le dio las gracias al Creador por haber hecho que se enfermara
y Le dio dio las gracias por todos los sufrimientos sufrimientos que había soportado soportado durante tantos años porque, sin lugar a dudas, el Creador en Su infinita compasión lo había hecho pasar por todo eso para su máximo beneficio. Y así hizo todos los días sin falta, hablando hablando con el Creador una hora y dándole las gracias por haber hecho que se enfermara. El joven no Le pidió en absoluto que lo curara. Pues bien: ¡en apenas dos semanas se curó de la enfermedad por completo! Sin ningún remedio y sin ningún tratamiento. Esa misma enfermedad por culpa de la cual había sufrido tanto durante tantos años, sin que nada pudiera ayudarlo, desapareció de inmediato en virtud de la gratitud. Porque la gratitud es la máxima expresión de la emuná. Y como dijimos antes, la falta de emuná es la principal causa de todas las enfermedades graves. graves. Y cuando nos esforzamos en fortalecer fortalecer nuestra emuná, nos curamos. En verdad, el único sufrimiento que uno tiene es cuando le quitan la emuná, ya que mientras la persona cree con emuná completa que todo proviene del Creador y que todo es para bien, no siente ningún sufrimiento. Por eso, en cualquier situación de que se trate, si la persona se fortalece y cree que todo es para bien y da las gracias por todo, se van a mitigar los decretos en su contra y no va a tener ningún sufrimiento. Esa es una de las cosas que el enfermo Le tiene que pedir al Creador que le dé emuná, para que sepa que todo es para bien y que le confiera el mérito de dar las gracias de todo corazón por su sufrimiento. Porque el sufrimiento sufrimiento que siente es más que nada porque se debilitó su emuná. Y si pide emuná y tiene el mérito de de dar las gracias de todo todo corazón, ¡no ¡no hay duda de que todo lo malo se va a transformar en algo bueno!
Plegaria para curación en virtud de la emuná Amo del universo, Lleno de compasión, "Grande en consejo y Poderoso, que das consejos prodigiosos, Dios Lleno de fuerza en obras, que obras prodigios", que obras maravillas a cada instante, y que ya hiciste con Israel grandes milagros y maravillas en cada generación, ten ahora compasión de nosotros en esta generación, en estas épocas tan difíciles, en las que la santa emuná ha sido terriblemente dañada a causa de nuestros muchos pecados, y muchos de Tus hijos han transgredido, como Tú sabes. Haz con nosotros prodigios y danos consejos buenos y verdaderos, para que de esa manera podamos obtener una emuná completa en verdad y podamos rectificar todas las faltas de emuná. Y que podamos siempre examinarnos a nosotros mismos a cada momento, con verdadera inocencia, como es Tu deseo. Haz con nosotros prodigios y sácanos de la oscuridad y llévanos a la luz, "porque Tú iluminas mi vela, Hashem mi Dios ilumina mi oscuridad". Porque "hasta la oscuridad no oscurece en Ti y la noche brilla como el día, la oscuridad es como luz". Y que podamos siempre darte las gracias por Tus maravillas y por todas las bondades que hiciste con nosotros desde siempre y que continúas haciendo a cada momento - grandes y tremendos prodigios: "Mucho has hecho, oh Hashem, mi Dios. Tus maravillas y Tus pensamientos son para nosotros; nadie se puede comparar a Ti. ¿Acaso puedo contarlas o hablar de ellas? Son demasiado poderosas como como para relatar".
Y que se cumpla el versículo: "Oh, Hashem, Tú eres mi Dios. Te exaltaré y alabaré Tu Nombre porque has obrado prodigios. Tus consejos de antaño son fieles y verdaderos". Y está escrito: "Te agradeceré, pues fui formado de manera maravillosa e imponente; insondables son Tus obras y mi alma sabe mucho". Y que podamos elevar la emuná que ha caído y podamos rectificar todas las faltas de la emuná. Y que aumente y se fortalezca la santa emuná con gran poder y que todos creamos en Ti y en Tus tzadikim verdaderos con una emuná fuerte y verdadera, con emuná completa y sagrada, pura y verdadera, recta y clara, sin ninguna confusión ni ninguna clase de cuestionamientos ni pensamientos indebidos. Que podamos traer curación a todos los enfermos de Tu pueblo Israel (y en especial a: nombre de La persona enferma hijo-a de nombre de la madre). Por favor, Dios mío, cúrale el alma y el cuerpo y cúranos de todas nuestras enfermedades y anula y cancela todas las terribles aflicciones y enfermedades, tanto las nuestras como las de todo el Pueblo de Israel por siempre y envía una total curación desde el Cielo a todas aquellas almas de Tu pueblo Israel que ya están enfermas y para las que no existe ninguna cura y para las que no sirve ninguna plegaria ni mérito de sus antepasados ni ningún grito ni lamento. Por favor, Dios mío, ten compasión de ellos y de nosotros, por Tu gran Nombre. Sólo por Tu gran Nombre actúa, Dios mío, y no por nosotros, pues sólo Tú conoces la gran compasión que se despierta por esas almas y por nosotros y obra grandes prodigios y envíales a ellos y a nosotros una curación completa desde el Cielo y quita todas las enfermedades de nuestro medio, porque un Curador Fiel y Compasivo eres Tú, porque no tenemos ningún poder excepto en la boca, que pronuncia plegarias. Curador de enfermos, que curas gratuitamente, cúranos Dios mío, y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Y danos las lluvias en su debida estación para vida y para bendición y para satisfacción y con Tu gran compasión haz que crezcan plantas y hierbas que tengan el poder de curar las enfermedades de Tu pueblo Israel y tráenos abundancia con Tu compasión y dispone el orden verdadero y correcto de todas las semillas y las plantas del mundo entero, según el orden del tiempo y el lugar adecuados para ellas y que no arranquemos ningún fruto ni ninguna hierba antes de que llegue el momento adecuado. Y dispone las circunstancias adecuadas para que cada uno coma y beba aquello que necesita para poder curarse y que obtenga todo lo que necesita para su curación, Danos a nosotros ya todo el pueblo de Israel nuestros alimentos en el momento indicado para que dichos alimentos estén investidos con el poder de todas las curaciones que necesitamos, cada uno de nosotros, en lo físico y en lo espiritual, en el cuerpo y en el alma, porque no hay ningún médico en todo el mundo que sepa ordenar todo esto excepto únicamente Tú, porque Tú eres la causa de todas las causas y La razón de todas las razones y conoces todos los enigmas.
Los milagros de la gratitud Uno de mis alumnos me contó que en la víspera de Pesaj internaron en el hospital a su padre y que pasaron días muy difíciles y me contó que después se enteró de la razón por la cual su padre había
sido internado. Es que mi alumno le había pedido varias veces a su padre que leyera el libro En el Jardín de la Paz, pero su padre, que es una persona muy erudita, él mismo autor de varios libros, siempre estaba ocupado y nunca tenía tiempo de leer el libro. Sin embargo, ahora que estaba internado en el hospital, sí tuvo tiempo de leerlo. Por supuesto que después de que leyó el libro, este hombre cambió por completo. Su esposa le dijo a su hijo, o sea, mi alumno: "Te tengo que confesar que acá ocurrió algo muy o: o bien cambiaron a tu padre por otro o bien yo nunca llegué a conocer a tu padre..." Al cabo de varios días el padre se curó por completo, de forma absolutamente ilógica. ¿Y saben qué? ¡Les dijo que sabía que la única razón por la que lo habían internado era... para que pudiera leer el libro "En el Jardín de la Paz"!
Resucita a los muertos Sabemos de otro caso, de un hombre que estaba enfermo de cáncer y al que los médicos le habían pronosticado que le quedaba n solamente unos pocos días de vida. No obstante, Dios tuvo compasión de él e hizo que un alumno mío fuera al mismo hospital donde él estaba internado. Este alumno le enseñó el concepto de emuná y gratitud al enfermo y también le enseñó a toda su familia a dar las gracias. Ellos le hicieron caso, y empezaron a decir gracias una y otra vez ¡y al final en los análisis se descubrió que no tenía nada! Por supuesto que los médicos no podían creer lo que estaban viendo y llegaron a la conclusión de que evidentemente se había producido un error en el diagnóstico. Pero en verdad no había ningún error, ya que el enfermo estaba completamente calvo y débil después de una serie de tratamientos. Estaba tan pero tan mal que era como si ya se hubiese muerto. Pero con la emuná se curó completamente.
Más dulce que el azúcar Un conocido me contó que su padre se enfermó, Dios no lo permita, de diabetes. La enfermedad le llegó hasta las piernas y sufría de terribles dolores. ¡Años enteros sufrió de dolores insoportables! Un día alguien le llevó el CD "Deja de Lloriquear". Él lo escuchó y empezó a decir gracias por todo. Y los dolores desaparecieron,
Un acontecimiento muy feliz Un hombre de aproximadamente sesenta años de edad que estaba muy alejado de todo lo relacionado con el judaísmo sufrió un derrame cerebral y se quedó ciego, Dios no lo permita. Y justamente cuando estaba en esta situación tan difícil, le embargaron todos sus bienes, amenazando con dejarlo sin nada, y para colmo lo que le iban a dar ni siquiera le iba a alcanzar para pagar todas las deudas que tenía. El pobre hombre se sumió en una total depresión y se encontraba en una situación desesperante. Pero el Creador le tuvo compasión y uno de mis alumnos, al verlo en semejante estado, le dio el CD "Deja de Lloriquear", y él empezó a escucharlo. Lo escuchó una vez, y después lo escuchó otra vez,
y otra vez más y después también empezó a cantar un poquito la canción que yo canto en esa clase y finalmente empezó a darle las gracias al Creador y así fue como empezó a escuchar el CD todo el tiempo y entonces verdaderamente empezó a alegrarse y a dar las gracias por el sufrimiento y así continuó varias horas sin interrupción. Después de varias horas cantando y bailando, de repente se puso a llorar, pidiéndole al Creador que lo perdonara y que se apiadara de él y empezó a decirle que Le daba las gracias por todo, pero que por favor lo ayudara a salir de esa terrible situación. El Creador oyó sus plegarias y le hizo un milagro... ¡y el hombre se curó de su ceguera! Y como si eso fuera poco, fue a verlo una persona que le dio de regalo roda la suma de dinero que necesitaba para cubrir todas sus deudas. No olvidemos que se trata de un hombre que estaba completamente alejado de la Torá y de los preceptos, y que jamás en su vida se le había pasado por la cabeza el concepto de "teshuváarrepentimiento”. Pero esto nos demuestra el increíble poder que tiene la plegaria que uno ofrece desde lo más profundo de su corazón, de un corazón contrito, después de darle las gracias al Creador.
La salvación en un sueño En una ocasión, yo estaba dando una clase en una ciudad de Israel cuando se me acercó una mujer que me pidió si podía decir unas palabras ante el público. Yo le dije: "Hable, por favor". Ella contó que había tenido un bebé al que los médicos le habían pronosticado unos pocos días de vida. Ante semejante noticia, la pobre mujer se puso a llorar y lloró sin parar y Le suplicó al Creador que salvara al bebé y al final se quedó dormida. Entonces soñó que alguien le decía: ..El Rabino Shalom Arush... emuná". Como consecuencia del sueño, esa joven comenzó a acercarse a la emuná y empezó a estudiar los libros de mi autoría, y su marido asistió a una de mis clases. Y a partir de ese momento, el bebé empezó a comer y ella, gracias a Dios, continúa viendo milagros día a día.
La cura de una terrible enfermedad Una vez, yo estaba dando una clase y se me acercó un hombre que me contó que su esposa había contraído la enfermedad más grave que existe en la sangre y que los médicos le habían dado pocos días de vida. En resumidas cuentas: la pareja escuchó los CD, Le dieron las gracias a Dios y ella se curó por completo.
- 1 En el Jardín de la Salud
El orificio que desapareció
Una mujer tuvo un bebé y en el hospital les informaron a los padres que el bebé tenía un problema muy grave - al parecer tenía un orificio en uno de los ventrículos del corazón, Dios no lo permita. Y cuantos más análisis le practicaron, más se convencieron los médicos de que era necesario someter al bebé a una operación a corazón abierto, que es algo sumamente peligroso, y en especial en el caso de un recién nacido. Además los médicos les dijeron a los padres que podían esperar mucho tiempo, porque aparentemente el orificio se estaba volviendo cada vez más grande. Los padres, consternados, se refugiaron en la emuná. Empezaron a ir de un tzadik a otro a pedirle consejo y bendición, y ellos mismos oraron continuamente, pidiendo compasión por su hijo. Pero a medida que transcurrían los días, los análisis continuaron mostrando resultados alarmantes y m ronces los médicos empezaron a presionar a los jóvenes padres a que consintieran a la intervención quirúrgica, porque si no el estado del bebé iba a ser ya gravísimo. Los padres también vinieron a verme a mí y yo les dije que viajaran a la tumba de Rabí Shimon Bar Iojai y que hicieran cada uno, tanto el padre como la madre, seis horas de hitbodedut - plegaria personal por su hijo. Ellos hicieron tal cual les dije: viajaron a Merón y empezaron a hacer la hitbodedut, pero ninguno de los dos aguantó seis horas y al cabo de dos horas se dieron por vencidos. Cuando volvieron a casa, les avisaron del hospital que el orificio en el corazón del bebé había crecido en grado alarmante y que tenían que hacerlo entrar al quirófano de inmediato. Los dos fueron al hospital con gran pesar y allí los médicos los presionaron a que firmaran para que operaran al bebé porque si no, ya podían empezar a despedirse de él para siempre...
De más está decir que los padres estaban terriblemente angustiados y la mujer lloraba sin parar. Y entonces el marido le dijo: "Mira: al fin y al cabo somos alumnos del Rabino Arush y él dice que hay que dar las gracias por las dificultades. Nos queda una hora hasta que empiece la operación. Te propongo que los dos digamos 'gracias' durante toda esta hora por todo este sufrimiento". 'Pero.... ¿Cómo puedo dar las gracias?", preguntó la joven 'mujer en medio de las lágrimas. ''No importa cómo. De cualquier manera no podemos hacer nada. Hagamos un último esfuerzo y digamos gracias de la forma en que podamos y del Creador dependerá la salvación”. Entonces los dos se sentaron en la sala de espera y con los ojos llenos de lágrimas, empezaron a murmurar palabras de agradecimiento sin sentirlo verdaderamente en el corazón. Y así fue como durante una hora entera hicieron un esfuerzo casi sobrehumano, tratando de tener emuná en que todo es para bien. Al cabo de una hora hicieron entrar al bebé al quirófano... Pasó un rato y entonces el médico salió del quirófano y les pidió a los pobres padres que fueran a su consultorio. Cuando ellos entraron, él les dijo con alegría mezclada con vergüenza: "Realmente quiero pedirles perdón por todas las idas y corridas, que fueron completamente en vano. Le hicimos un cateterismo al bebé y vimos que no tiene ningún orificio en el corazón. ¡No tiene absolutamente nada! ¡Es completamente sano! En cuanto se reponga de la anestesia, se lo pueden llevar a casa. En nombre del director del hospital y de todo el plantel médico, les pido mil disculpas por el inconveniente".
Análisis de una salvación Un rabino de Jerusalén fue invitado a dar una clase en un determinado lugar y en vez de preparar la clase él mismo, lo que hizo fue repetir lo que había escuchado en una clase que había dado yo sobre el tema de la gratitud. Cuando terminó de dar la clase, una mujer muy famosa que da clases de Torá a mujeres y que estaba presente se puso de pie y le dijo que en toda su vida no había escuchado una clase tan fantástica y tan llena de sentido y que sentía que esto que acababa de escuchar le había cambiado la vida por completo. Una semana más tarde, esa misma mujer llamó por teléfono a este rabino y le contó que sufría de una terrible enfermedad y que desde el momento en que escuchó la clase acerca de la gratitud, durante una semana entera, todos los días solamente Le había dado las gracias a Dios por dicha enfermedad. Al cabo de una semana, ella se sometió a unos análisis. Mientras estaba sentada esperando, el médico empezó a mirar los resultados de los análisis y vio que.... ¡la enfermedad había desaparecido! ¡El médico no podía creer lo que estaban viendo sus ojos! Entonces le preguntó qué tratamiento había hecho y ella le respondió que no había hecho nada. El médico le dijo que era imposible y le preguntó si estaba segura de que no había tomado ningún remedio. "¡Estoy segura!", dijo ella. Porque, ¿qué iba a decirle? ¿Que durante una semana entera todos los días sin falta ella Le había dado las gracias a Dios por haber hecho que se enfermara?
El especialista de Anipoli Siempre tenemos que tener presente que el Creador es Quien cura toda la carne y que Él es el Único que puede devolvernos la salud. Se cuenta la historia de un judío que fue a ver al Rabino Mordejai de Nesjiz a contarle que sufría de una terrible enfermedad. El tzadik le dijo: "¿Y al especialista de Anipoli ya fuiste a consultarlo?", a lo que el hombre le respondió: “¿Al especialista de Anipoli? No, Rabino. Y a decir verdad, ni siquiera oí hablar de él". El tzadik le dijo entonces: "Siendo así, entonces ve de inmediato a verlo y seguramente él va a poder curarte de tu enfermedad". El hombre le hizo caso y emprendió un largo y penoso viaje, hasta que por fin llegó a Anipoli. Una vez allí, bajó de la carreta y le preguntó a la primera persona que encontró en el camino dónde vivía el médico tan famoso. El hombre le respondió: "¿A quién se refiere?". Y él le respondió: "Me refiero al especialista en medicina que vive en su ciudad". Entonces el hombre le dijo: "En nuestra ciudad no tenemos médicos... Ni siquiera tenemos enfermeros. Y mucho menos un especialista...". El enfermo le preguntó entonces: “Entonces ¿qué hacen ustedes cuando alguien se enferma?". Y el otro le respondió: "Muy simple. Cuando alguien se enferma, se arrepiente de sus transgresiones y Le pide al Creador que lo cure, y así es como se cura".
El hombre volvió a la casa del tzadik muy decepcionado y le dijo: "¡No entiendo! En Anipoli no hay ni médicos ni enfermeros. ¿Para qué me hizo viajar hasta allá en balde?". Entonces el tzadik le preguntó: "Y si no hay allí ningún médico, ¿cómo se cura la gente de Anipoli cuando alguien se enferma?". Y el hombre le respondió: "Cuando alguien se enferma, lo que hace es arrepentirse y orarle al Creador y así es como se cura". Entonces el tzadik le dijo: "Ese es el gran médico al que me estaba refiriendo - el especialista de Anipoli". El Creador es el Gran Especialista en todas las áreas de la medicina, que sabe curar a la gente inclusive con pan y agua, tal como está escrito: "Servirán a Hashem su Dios. Él bendecirá tu pan y tu agua y alejará de ti las enfermedades" (Éxodo 23:25). Cuenta el hijo del gran tzadik Jafetz Jaim, de bendita memoria, que su madre casi no llevaba a sus hijos al médico. Cuando alguien de la familia se enfermaba, el Jafetz Jaim la mandaba a repartir dieciocho kilogramos de pan a los pobres mientras él subía al ático a orar y así era como el hijo se curaba de la enfermedad. (El número dieciocho tiene un significado muy especial, porque es el valor numérico de la palabra jai, que en hebreo significa "vida"). El hijo del Rabino Arie Leib Shapira, de bendita memoria, me contó que ellos eran varios hermanos en la familia y que jamás pusieron un pie en la clínica, sino que cada vez que alguno de ellos se enfermaba, su padre lo alzaba en los brazos y Le suplicaba al Creador que lo curara y así fue como todos se criaron sin ir al médico...
El Creador es el Único que sabe En el Talmud dice así: "Cuando se le envían sufrimientos a la persona, se les hace jurar que no se vayan de ella excepto en tal día y en tal hora y a través de tal intermediario y a través de tal remedio...". Y en el libro Likutey Moharán (segunda parte lección 3) dice que dado que para curar a la persona enferma son necesarias todas estas condiciones, entonces ¿cómo es que el médico pretende curar al enfermo usando medicinas y tratamientos si no sabe si ya llegó el día y la hora en que ese enfermo se tiene que curar? Además no se puede saber cuál es el remedio que se decretó en el Cielo para que se cure ese enfermo, ni tampoco quién es el médico que se designó en el Cielo para curarlo. Y dado que el día, la hora, el remedio y el médico son designados por decreto del Cielo, entonces ¿cómo es que ese enfermo, que no sabe lo que se decretó en el Cielo, de todos modos se dirige al médico y se pone en sus manos? A partir de lo dicho se desprende que la visita al médico es algo así como una adivinación, como una apuesta - tal vez se cumplan todas las condiciones que se establecieron en el Cielo para que ese enfermo se cure - o tal vez no...
EI rescate del alma
Pero el enfermo puede anular el decreto que se estableció en su contra y entonces sí es posible que se cure en cualquier momento, por intermedio de cualquier médico y a través de cualquier tratamiento. Para eso tiene que arrepentirse, ir a pedirles a los tzadikim que recen por él y hacer un "rescate del alma", tal como está escrito en el Likutey Moharán (ídem): Pero cuando se hace un rescate del alma, y se mitigan los juicios, se anula el decreto... Entonces el médico puede curar al enfermo usando remedios, porque ya no hay ningún juicio en contra de aquel. Y entonces el enfermo se puede curar a través Je cualquier remedio, porque ya no hace falta que sea a través de un remedio determinado, porque, como se dijo, ya no hay ningún juicio en su contra. Vemos por lo tanto que el enfermo no se puede curar excepto a través del rescate del alma. O sea que antes que nada hay que hacer un rescate del alma, para mitigar el decreto y recién entonces el médico va a poder curar al paciente, tal como se explicó. Vemos entonces que si la persona les da una suma de dinero a los tzadikim, para que le hagan un rescate del alma, entonces sí después puede ir al médico y este lo va a poder curar. Y es necesario que le dé la suma de dinero específicamente a un tzadik que sepa hacer el rescate del alma, y al decir esto me estoy refiriendo a un rabino de Breslev, porque los rabinos de esta rama del jasidismo conocen la fórmula original del rescate del alma. Y también es necesario que el enfermo dé de su dinero con generosidad y no sea avaro, tal como dice en Likutey Tefilot: "Ten compasión de aquel que trae el dinero para el rescate del alma, que no sea avaro y que dé según lo que tiene que dar, de manera que se pueda librar de todos los malos decretos...".
Conviene también consultar el capítulo "El poder del rescate del alma" en el que t ratamos este tema tan profundo y en el que van a encontrar una explicación detallada ilustrada con relatos verídicos y distintas plegarias.
No es el médico el que cura Una persona enferma le preguntó a un cierto rabino si debía ir al médico o no. El rabino le respondió: "¿Para qué te apuras en ir al médico? ¿Acaso él fue quien te trajo la enfermedad? ¡El Creador fue el que te trajo la enfermedad! Acude a Él y pídele que te muestre cuál es la transgresión a causa de la cual te sobrevino esta enfermedad. Luego arrepiéntete lo máximo que puedas y también haz un rescate del alma y ten fe en que el Creador puede curarte sin necesidad de ningún remedio. Y de esa manera sabrás que incluso cuando uno va al médico, los tratamientos y los remedios no son más que emisarios del Creador. Sabemos entonces que la curación del enfermo depende única y exclusivamente de la Voluntad del Creador, •y cuando Él así lo disponga, el enfermo se va a curar sin necesidad de ir al médico ni tomar ningún remedio. Entonces ¿por qué muchas veces el enfermo se cura cuando va al médico o al hospital? La respuesta es que cuando uno acude al médico y mucho más al hospital, uno siente mucha amargura por los análisis y por los exámenes que le practican e incluso por las horas de espera y por la vergüenza que uno pasa allí, y todos estos sufrimientos le sirven de expiación y entonces el Creador lo cura.
Dice Rabí Najman en Likutey Moharán lección 268: Si la persona no se centra en su objetivo de vida, entonces ¿para qué vive? Ahora bien: el alma siempre anhela cumplir con la voluntad de su Creador, y cuando el alma ve que uno no cumple con la voluntad del Creador, entonces ella anhela enormemente retornar a su origen y empieza a desprenderse del cuerpo y salirse de él y ese es el motivo por el cual la persona se enferma: porque se debilita el alma, y porque esta se arranca de él debido a que él no cumple con los deseos de ella. Es que el alma solamente anhela que uno cumpla con la voluntad del Creador. El hecho de que el individuo se cure tomando remedios es porque el alma ve que uno se somete a hacer exactamente lo contrario a lo que desea y a lo que está acostumbrado; porque él está acostumbrado a comer pan y demás alimentos y ahora renuncia a todos esos deseos y toma remedios y medicinas amargas para curarse. Entonces, cuando al ver que uno es capaz de someter sus deseos si es que tiene en vista un cierto objetivo, el alma retorna a él, con la esperanza de que, de la misma manera, él someta sus deseos para el objetivo verdadero, que es cumplir con la voluntad del Creador... Por lo tanto, la amargura misma que la persona está dispuesta a soportar al recurrir a los médicos y al someterse a todo tipo de tratamientos y remedios, inyecciones, internaciones y demás-, hace que el alma acepte quedarse dentro de la persona, dándole vida, porque ve que "hay con quién hablar" y tiene la esperanza de que también con respecto a su finalidad en este mundo uno esté dispuesto a renunciar a sus deseos, igual que ahora renuncia a ellos para poder curarse. Y mucho más cuando ve que uno se arrepiente, ya que entonces el alma retorna y vuelve a darle vida al cuerpo y así es como la persona se cura. Dice Rabí Najman: "Porque él está acostumbrado a comer pan y demás alimentos y ahora somete todos esos deseos y toma remedios y medicinas amargas para curarse". Esto significa que si uno somete sus deseos y deja de comer alimentos nocivos y de beber gaseosas y demás y come solamente alimentos sanos, eso también le da fuerzas al alma para que se quede dentro del cuerpo. Recién después de que uno hizo todo lo que está a su alcance por anular el decreto de raíz y Le pidió al Gran
94 1 En el Jardín de la Salud
Curador que lo cure, uno también puede hacer su parte yendo al médico, para que la curación tenga en qué apoyarse, pero ir al médico sin antes pedirle al Creador que lo cure es una falta de emuná, porque entonces uno no cree que el Creador le haya traído la enfermedad y que recién cuando el Creador decida que se cure, se va a curar. Cada persona tiene que saber que si desde el Cielo se le asignó una determinada cantidad de años de vida, el médico no va a poder agregarle más tiempo. ¡Al revés! ¡Muchas veces los médicos le acortan la vida al paciente! Pero el Creador, que es la Fuente de Vida, sí le puede agregar más años a la cantidad que se le asignó a la persona antes de que naciera. Por eso, uno tiene que pedirle principalmente y antes que nada a Aquel que da la vida. Y así nos enseñó el Rey Salomón -que el
Creador es el Único que da vida, tal como está escrito: "Porque en Mí aumentarán tus días y se te agregarán años de vida" ¿Dónde aumentarán tus días? ¡En Mí! Cuando te apegues a Mí, a Mi Torá, a Mis preceptos, con plegaria y con agradecimiento.
El ángel Rafael Rabí Najman de Breslev, que como es sabido, se oponía terminantemente a los médicos y a sus tratamientos, dijo en cierta ocasión: "Nosotros no somos partidarios de los médicos ni de sus remedios, pero si uno de- todas maneras va al médico, entonces que vaya al mejor". A continuación ilustraremos esta enseñanza a través del siguiente relato: Había una vez un hombre muy rico y muy respetado por todos que era uno de los principales miembros de la comunidad judía de Vilna. Este hombre no pertenecía al grupo jasídico pero igualmente tenía deseos de conocer al gran tzadik, el Maguid de Metzrich, de bendita memoria, cuyos discípulos habían cobrado gran fama por su sabiduría. Este hombre emprendió el viaje rumbo a la ciudad de Metzrich, entró a la sala de estudios del Maguid y se sentó a esperar pacientemente a que llegara su turno para entrar a la habitación donde se encontraba el tzadik. Cuando por fin llegó su turno, el hombre entró a la habitación muy emocionado por la magnitud de tal evento y entonces el Maguid se puso a conversar con él acerca de sus negocios y demás. En determinado momento, el Maguid lo miró a los ojos y le dijo: "Tienes que saber que no es la sabiduría del médico la que trae la verdadera curación, ni tampoco sus remedios, sino que cada médico va acompañado de un ángel, que es el que cura al paciente, y cuanto más experto es el médico, más grande es el ángel que lo acompaña y más poder tiene. Y el médico más experto de todos va acompañado del mismísimo ángel Rafael". Y con estas palabras concluyó el Maguid su charla con el hombre y este salió de la habitación. El hombre rico no entendió por qué el Maguid se puso a hablar con él de médicos y de remedios, ya que él no era médico sino comerciante. Al principio trató de entender la causa de tal conversación pero con el paso de los días se fue olvidando del tema hasta que al final se le pasó de la cabeza por completo. Al cabo de varias semanas, el hombre rico se enfermó y os médicos que fueron a examinarlo dijeron que sufría de una enfermedad muy rara y que no sabían cómo curarlo. El estado del enfermo fue empeorando cada vez más, hasta que un día él se acordó de lo que le había dicho el Maguid, y Je inmediato comprendió lo que tenía que hacer. Enseguida Jamó a sus familiares y les pidió que hicieran todo lo posible por traerle al médico del rey, el Dr. Guardia, que obviamente era el médico más prestigioso de todo el reino. Los familiares se sorprendieron ante tal pedido pero por supuesto trataron de averiguar cómo podrían acceder a él. Muy pronto se enteraron de que eso era prácticamente imposible, ya que el médico personal del rey había sido asignado a curar al rey y a la familia real y era imposible contratarlo en forma privada sin el permiso del monarca. Dado que el enfermo era uno de los patrocinadores más grandes de la comunidad de Vilna, todos los responsables de la ciudad se aunaron para hacer por lo menos el esfuerzo y enviaron una comitiva al palacio para pedirle al rey que los ayudara con este asunto tan urgente que afectaba a toda la comunidad. Pero incluso antes de que dieran el primer paso, les esperaba una agradable
sorpresa. Uno de los familiares del enfermo, que era el propietario de un hotel muy lujoso, justamente se enteró de que el rey iba a hospedarse en su hotel durante un viaje que tenía planeado hacer. Entonces los miembros de la comitiva se dirigieron a ese hotel y allí se reunieron con el médico del rey y después de que le suplicaron y le rogaron repetidamente y le explicaron quién era el enfermo, el médico aceptó encargarse del tema, y después de recibir el permiso del rey, partió junto con ellos rumbo a la casa del enfermo. Cuando el médico entró a la habitación y vio el rostro tan pálido del paciente, de inmediato quiso volver tras sus pasos; diciendo: "¿Acaso yo soy capaz de revivir a los muertos?". Pero ante el insistente pedido de los miembros más respetados de la comunidad, el médico consintió en someter al paciente a varios exámenes. Después de un rato, el médico se sorprendió de ver que el estado del paciente no era tan desesperante como había pensado en un principio y de inmediato le dio órdenes al farmacéutico de que preparara cierto medicamento. Mientras el farmacéutico fue a preparar el remedio, el médico prosiguió con sus exámenes y para su gran sorpresa vio que el enfermo ahora se sentía incluso mejor que antes. Entonces el médico dio órdenes de que fueran corriendo a ver al farmacéutico y le pidieran que preparara otro medicamento diferente, que se adaptaba al estado actual del paciente. Pero antes de que saliera el emisario con el mensaje, el paciente volvió a mostrar más 5eñales de mejoría y otra vez el médico cambió las órdenes al farmacéutico, y otra vez volvió con el enfermo y para su gran asombro... ¡vio que el paciente estaba sentado en la cama casi completamente sano! Así fue corno, para gran sorpresa del médico, el estado del paciente fue mejorando cada vez más hasta que finalmente volvió a estar sano casi corno cualquier otra persona, excepto que sé que había quedado muy débil por no haber comido y casi no haber bebido durante todos los días que había estado enfermo. El médico no podía contener su enorme asombro. No lograba entender qué era lo que había sucedido. Pero entonces el paciente le contó acerca de la visita al Maguid de Metzrich y lo que este le había dicho respecto a que el ángel Rafael acompaña al médico más experto. El médico, que se llamaba Dr. Ernst (Aarón) Guardia, era un judío asimilado que ya había olvidado sus orígenes judíos, pero este episodio, en el que fue testigo de la grandeza de la Torá y de los tzadikim, otra vez volvió a encenderle el destello judío que todo miembro del Pueblo de Israel lleva adentro y entonces fue a visitar al Maguid varias veces, hasta que finalmente retornó a sus raíces y se convirtió en uno de los más grandes discípulos del Maguid. Y se cuenta que él curaba a sus enfermos con el espíritu de Dios y no con tratamientos médicos.
Pedir ayuda La conclusión a la que llegarnos tras este relato es que la curación se lleva a cabo a través del ángel que acompaña al médico. Y cuanto más experto, más prestigioso y más exitoso es el médico, más grande es el ángel que lo acompaña. Y de esto tenernos que aprender que no tenernos que confiar en la sabiduría humana sino únicamente en el Creador. E incluso cuando uno se dirige a un médico de renombre, siempre tiene que recordar que es solamente porque desde el Cielo le
proveyeron a ese médico las herramientas necesarias para curar a los enfermos, y que no tiene que depositar su confianza ni en el médico ni en su sabiduría. Asimismo, todos los médicos deberían aprender a partir de este relato a hacer una plegaria para que desde el Cielo los ayuden y les envíen al ángel Rafael y así puedan curar a los enfermos. Y cada vez que el médico logre curar a un paciente, no deberá vanagloriarse y adjudicar la curación a su propia sabiduría y a sus propios conocimientos, sino a la asistencia Divina que se le proveyó, tal vez únicamente por mérito del paciente mismo, que desde el Cielo querían que se curara y desde el Cielo dispusieron las cosas de forma tal que fuera él quien lo curara.
Salmos La recitación de los Salmos del Rey David tiene un poder inmenso para infundir en el corazón del paciente la confianza en Dios - que Dios lo va a curar. Y esa confianza en sí misma es la causa de su curación. Son incontables los relatos milagrosos• de gente que se curó de terribles enfermedades gracias a la recitación de los Salmos. Por ejemplo, había un niño cuyo amigo se había enfermado y los médicos habían perdido toda esperanza de salvarlo. ¿Qué hizo el niño? Tomó un Libro de Salmos y empezó a recitar varios capítulos con gran emoción para la curación de su amigo. Después de un largo rato, el niño fue corriendo a la casa de su amigo a ver si estaba mejor. Pero los familiares, muy tristes, le dijeron que no. Otra vez el niño volvió a su casa corriendo y volvió a abrir el libro de Salmos y continuó recitándolos lleno de emuná y de esperanza. Después de un largo rato otra vez el niño fue corriendo a la casa de su amigo y cuando vio los rostros tristes de los presentes, volvió otra vez a leer los Salmos. Y así se pasó toda la noche, hasta que por fin a la madrugada le dieron la noticia que tanto esperaba: que el estado de su amigo había mejorado y que ahora gracias 1 Dios estaba durmiendo...
Plegaria para curación y Salmos Ayúdanos y sálvanos para que podamos alejarnos completamente de los médicos. Protégenos y sálvanos de toda clase de enfermedades, dolores y afecciones. Y si en Tu compasión llegamos a necesitar en algún momento de alguna curación, apiádate de nosotros y fortalece nuestro corazón para que no recurramos a ningún médico, sino que únicamente confiemos en Ti y recitemos muchos Salmos para el enfermo y estemos seguros, tranquilos y confiados en el poder de los Salmos. Y que tengamos la plena convicción de que cuando los recitemos, Tú les enviarás una curación completa a todos aquellos que la necesitan. Danos fuerza y ayúdanos y sálvanos, para que recitemos Salmos con gran concentración, hasta tal punto que podamos despertar al mismísimo Rey David, que es "el espíritu de nuestra nariz, el Mesías de Dios". Y que se considere como si el mismo Rey David hubiera recitado estos Salmos, hasta que Tu pueblo Israel tenga el poder de revivir a los muertos a través de la recitación de los Salmos y que todos los enfermos de Tu pueblo Israel recobren la salud. Cúralos, sánalos y dales vida, una vida
buena y larga de verdad y que todos podamos retornar a Ti en verdad y vivir según Tu voluntad y según la voluntad de los tzadikim verdaderos todos los días de nuestra vida por siempre. Hazme retornar y retornaré pues Tú eres mi Dios; que volvamos, Padre, a Tu Torá. Acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio y haznos retornar en total arrepentimiento. Mi Padre, mi Rey, mi Santo, mi Roca, mi Salvador, concédeme el mérito de oír el sonido de la sagrada canción que se entonará en el futuro: "No me arrojes de ante Ti y Tu espíritu de santidad no me lo quites. No me arrojes en mi ancianidad; cuando se acaben mis fuerzas, no me abandones. Dios mío, no te apartes de mí. Acude en mi ayuda, Dios de mi salvación".
El Tikún HaKlalí - El Remedio General El Tikún HaKlalí, el Remedio General que compiló el gran tzadik Rabí Najman de Breslev, que su mérito nos proteja, está compuesto de diez Salmos. Rabí Najman hizo un enorme sacrificio por revelar cuáles eran estos diez salmos y para eso se sacrificó a sí mismo y también sacrificó a sus familiares. El Tikún HaKlalí es una poderosísima plegaria para obtener todo tipo de salvaciones y en especial para la curación de enfermedades, dado que estos Salmos rectifican la raíz de las diez clases de melodías que les dan vida a las diez clases de pulso que constituyen la base de la vida y además expían hasta las más grandes transgresiones, que son la causa de muchas enfermedades.
Shemot HaTzadikim Los Nombres de los Tzadikim Está escrito: ''A través de la recitación de los nombres de los tzadikim se puede efectuar un cambio en la Creación, vale decir, modificar la naturaleza" (Sefer HaMidot - El Libro de los Atributos) Una vez vino a verme una mujer y me mostró unas radiografías que revelaban que ella tenía, Dios no lo permita, un tumor en el útero. La mujer me contó que los médicos le habían dicho que tenía que someterse a una intervención quirúrgica después de la cual no podría traer más hijos al mundo. Yo le dije que leyera todos los días el Shemot HaTzadikim- Los Nombres de los Tzadikim. Ella así lo hizo, y después de un lapso, nuevamente fue a someterse a distintos exámenes médicos. Pero esta vez en las radiografías se veía claramente que el tumor había desaparecido por completo y gracias a Dios ella pudo tener varios hijos.
Likutey Tefilot Compendio de Plegarias de Rabí Natan de Breslev Había una persona que ya hacía mucho sufría de terribles dolores de espalda, hasta tal punto que no podía levantar ningún peso, por más liviano que fuese. Este hombre fue a ver a uno de los tzadikim de la generación a pedirle consejo. El tzadik le dijo que recitara todas las plegarias del libro Likutey Tefilot referentes a la curación. El hombre hizo tal como se le había indicado y empezó a recitar todas las plegarias de curación del Likutey Tefilot por orden. Efectivamente, en muy poco tiempo se le pasaron todos los dolores, esos mismos dolores que los médicos habían perdido esperanza de poder curar.
Plegaria para curación del libro Likutey Tefilot "Tú eres mi protección y la única salvación de la desdicha causada por mis pecados. Mis cantos de gratitud y mis llantos implorando Tu ayuda me protegerán de Tu justicia. Protégeme de los planes de los malvados, de la conspiración de malhechores. Pues Él me ocultará en Su tabernáculo en un día de adversidad; me esconderá en lo recóndito de Su pabellón; Él me elevará por sobre una roca. Aquel que mora en el refugio del Altísimo vivirá a la sombra del Todopoderoso". Lleno de compasión, apiádate de Tu pueblo Israel y en especial de todas las ciudades de Israel, que están siendo asoladas por toda clase de enfermedades y dolencias, Dios no lo permita. Ten compasión de ellas en aras de Tu Nombre y dile al Ángel que baje la mano y devuelva la espada a la vaina. Apiádate de ellos y de todo el remanente de Tu pueblo Israel y no permitas que el Malo entre a sus casas a matar ni a herir ni a debilitar a nadie. Apiádate, apiádate; sálvalos, sálvalos, Amo de la compasión, Amo de las salvaciones, que creas las curaciones, Digno de todas las alabanzas, Amo de los Prodigios, recuerda a Tus siervos, nuestros antepasados y nuestros maestros, los verdaderos tzadikim que hubo en cada generación, desde los días del Patriarca Abraham hasta el día de hoy, por amor a ellos y en aras de Tu gran compasión. Apiádate de nosotros y protégenos y sálvanos, a nosotros y a todo Tu pueblo Israel, de toda clase de enfermedades, dolencias y aflicciones, y que no se enferme nadie de Israel. Envía una pronta y total curación desde el Cielo a todos los que ya fueron atacados con alguna enfermedad. Ten compasión de ellos cúralos prontamente con una curación completa, curación del alma y curación del cuerpo. Por favor cúralos, (y en especial a: nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre), porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. Dios Vivo, que resucita a los muertos, danos vida y viviremos y no moriremos. Redímenos de la muerte, rescátanos del infierno.
¡No Existen las Leyes Naturales! Esto es lo que queremos hacerles entender a todos los enfermos: que no existen las leyes naturales. Y que todo el que adopte el camino de la plegaria y del arrepentimiento va a ver milagros revelados con sus propios ojos. Porque cuando el Creador quiere curar a alguien, no necesita la ayuda de nadie para hacerlo. Enseña Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán lección 62: El más grande error en el que caen todos aquellos que están alejados de la emuná en el Creador se debe a que a primera vista parecería que el mundo se rige según la configuración de las constelaciones. Es por eso que caen en todo tipo de errores: están los que piensan que todo se rige por las leyes naturales y están os que creen en el Creador pero piensan que hay que servir al intermediario, tal como ocurrió en el episodio del Becerro de Oro, cuando quisieron que el becerro sirviera de intermediario entre ellos y Dios y dijeron: 'Para que vayan delante de nosotros' (Éxodo 32:1)
Son muchos los que cometen esta clase de errores, haciendo que las causas sean intermediarias entre ellos y el Creador, pero también creen en los intermediarios, alegando que estos son necesarios. Por ejemplo, ellos creen en el medio de ganarse el sustento, o sea, en una ocupación. Según ellos, lo principal es el medio, como si, Dios no lo permita, sin el medio, el Creador no pudiera darles sustento. Y lo mismo ocurre con la medicina, o sea, los remedios y los tratamientos, que mucha gente piensa que son lo principal, como si, Dios no lo permita, sin los remedios y sin los tratamientos, el Creador no pudiera curar a los enfermos. ¡No es así! El Creador es el Medio de todos los medios y la Causa de todas las causas y no tiene necesidad de ningún medio. Y cuando nos dedicamos a los medios, tenemos que creer únicamente en el Creador y no hacer de lo secundario Jo principal. A partir de lo que dice Rabí Najman, vemos que el error consiste en pensar que sin los remedios y los medicamentos, el Creador no puede curar, Dios no lo permita. Pero si tenemos la firme convicción de que el Creador puede curar a la persona enferma sin recurrir a ninguna causa y sin necesidad de ningún medicamento -dado que el Creador es Todopoderoso y puede curar a la persona a través de lo que come y de lo que bebe, tal como está escrito: "Servirán a Hashem. Él bendecirá tu pan y tu agua y alejará de ti las enfermedades"- entonces de verdad uno tiene el mérito de curarse con cualquier cosa, como en el caso del Baba Salí, cuando miles de personas vieron con sus propios ojos que él bendecía un vaso de agua y todo el que bebía de esa agua se curaba de todo tipo de enfermedades. Y así escribe Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán segunda parte lección 1: Y cuando la plegaria se salva del exilio y se redime, entonces cae toda la medicina, pues ya no hace faltan los tratamientos médicos. A continuación presentaremos una síntesis de lo que dice en el libro Sefer HaMidot - segunda parte Emuná 5: Debes saber que cada hierba posee un poder especial para curar una enfermedad específi.ca. Esto es solamente para aquel que no cuidó su emuná y su santidad personal, y nos cuidó de transgredir el precepto de 'No desprecies a ninguna persona'. Pero aquel que tiene emuná completa y además cuida el pacto y cumple con lo dicho: 'No desprecies a ninguna persona', su curación no depende de pedazos de hierbas especiales para su enfermedad sino que se cura con cualquier alimento y con cualquier bebida, como el concepto de ' Y tu pan es bendecido' y no hace falta esperar a que le consigan hierbas especiales para su curación.
El Shabat tiene poder de compasión El Talmud afirma que todo aquel que va a visitar al enfermo en Shabat tiene que decirle: "El Shabat tiene poder de compasión". El significado del Talmud es que el que va a visitar al enfermo le dice que el Shabat tiene el poder de apiadarse de él. Y Rabí Najman de Breslev explica el significado más profundo de esta sentencia en Likutey Moharán lección 119:
Capítulo Tres Y hará que se cure 1 105
Cuando la persona necesita compasión, el Creador Je envía Su compasión, o sea, él siente compasión por otra persona y de esa manera también se despierta la compasión por él, como enseñaron nuestros Sabios: “Todo aquel que se apiada de los demás, del Cielo se apiadan de él" y como está escrito (Deuteronomio 13:18): "Él te dará compasión y serás compasivo' Y el atributo de la compasión depende de la conciencia espiritual. Aquel que tiene conciencia espiritual tiene compasión. Porque la ira, que es Jo opuesto a la compasión, se debe a la necedad, tal como está escrito (Eclesiastés 7:9): "La ira reposa en el seno de los necios': Por eso dijeron nuestros Sabios: ''.A todo aquel que no tiene conciencia espiritual está prohibido tenerle compasión". Porque si no tiene conciencia espiritual, no tiene compasión, ya que "la ira reposa en el seno de los necios': Por lo tanto, está prohibido tenerle compasión, ya que a todo aquel que tiene compasión, se Je tiene compasión. Pero si él mismo no tiene compasión, entonces está prohibido tenerle compasión. Vemos entonces que el enfermo que necesita compasión tiene que tener compasión por los demás, y eso depende de la conciencia espiritual, tal como se explicó. Ahora bien: el concepto de Shabat se corresponde con el concepto de conciencia espiritual, porque con respecto a los días de la semana está escrito (Números 11:8): "El pueblo shatú (dio vueltas) y lo recogió" - con shtuta, o sea, con necedad, tal como está escrito en el Zohar, pero en Shabat cada persona recibe conciencia espiritual. Y eso es lo que Je dicen a la persona enferma las personas que van a visitarla: "Ella (el Shabat) tiene el poder de demostrar compasión': o sea que el Shabat es como el concepto de conciencia espiritual, en segunda persona, o sea, que tú tengas compasión, que tengas compasión de los demás a través de la conciencia espiritual que tienes gracias al Shabat, y cuando tengas conciencia espiritual ciertamente van a tenerte compasión del Cielo, como ya se dijo. Vemos entonces que el Shabat tiene un poder especial para despertar compasión por el enfermo y traerle cura, debido a que en Shabat se le confiere conciencia espiritual a la persona. Y esto es muy claro si tenemos en cuenta lo que explicamos antes en este mismo capítulo, respecto a que la enfermedad surge más que nada por las transgresiones de la persona y que las transgresiones son producto de la falta de conciencia espiritual, tal como enseñaron nuestros Sabios: "Uno no comete una transgresión a menos que se apodere de él un espíritu de locura'". Por lo tanto, cuando la persona se arrepiente y retoma el sendero del intelecto, y tiene conciencia espiritual, es entonces que obtiene curación. A partir de lo que dice Rabí Najman podemos entender que hay otra forma más de obtener la conciencia espiritual y la curación: a través de la santidad de Shabat. Y en verdad Rabí Najman compara en varias instancias al Shabat con el precepto del arrepentimiento, dado que el Shabat y la TeShuVa ("arrepentimiento" en hebreo) tienen las mismas letras (en hebreo), y así está escrito en la Torá: "Y retornarás (ShaVTa) a Hashem tu Dios". Estas palabras pueden servir de fortalecimiento a la persona enferma, para que se fortalezca en la observancia del Shabat, para que rece por el Shabat, para que estudie sus leyes y para que pida que a través del Shabat pueda obtener conciencia espiritual y compasión, porque entonces va a tener una curación completa.
En base a lo dicho se entiende el sentido profundo de la ley judía, según la cual está prohibido utilizar remedios en Shabat, excepto en aquellos casos en los que la ley judía lo permite en forma expresa, como por ejemplo, en el caso del paciente que tiene que tomar un remedio a diario y le está prohibido interrumpirlo y demás instancias, tal como determina la ley judía. Fuera de estos casos, y en términos generales, está prohibido tomar remedios en Shabat, que es una prohibición basada en la trituración de las hierbas que se llevaba a cabo en el Tabernáculo, que es de donde surgen las treinta y nueve labores prohibidas en Shabat, y sus labores derivadas. A primera vista no se entiende por qué el Creador prohibió d uso de remedios en Shabat, si el hombre se tiene que curar, y por qué precisamente en Shabat, que tiene que ser un goce, el enfermo tiene que sufrir, debido a que no puede tomar remedios. Pero si tenemos en cuenta lo que dice Rabí Najman, sí se entiende el sentido profundo de la ley. Porque debido a que el Shabat mismo es la principal fuente de curación -porque como hemos visto, es cuando la persona obtiene conciencia espiritual- por eso es que existe la prohibición de tomar remedios, a fin de poner énfasis en este punto y recordarle a la persona que no son los remedios ni los medicamentos los que la curan, sino la conciencia espiritual. Y en Shabat la persona obtiene la conciencia espiritual de la emuná en el Creador. Entonces toma conciencia de que el Creador supervisa todo lo que sucede y que todo lo que ocurre es por Su decreto. Y que según Su voluntad la persona se enferma y por Su decreto la persona se cura. Y que no es bueno dañar esta conciencia espiritual al depender de los medios naturales, o sea, al tomar remedios. También está escrito en varios textos que los alimentos que uno consume en Shabat poseen el poder de curar a la persona enferma y es por eso que al comer la comida de Shabat, cada persona, incluso la persona sana, y mucho más la persona enferma, tiene que hacerlo con la intención de obtener curación. Y lo más importante es que tenga la intención de obtener conciencia espiritual y pueda arrepentirse verdaderamente, que es el factor principal para que el enfermo pueda curarse.
Plegaria para curación en mérito del Shabat Concédenos el mérito de recibir siempre el Shabat con tremenda alegría y dicha y extiende sobre nosotros Tu tabernáculo de paz y que tengamos paz en el cuerpo y cúranos con una curación completa, tanto el alma como el cuerpo, y que no haya enfrentamiento entre los cuatro elementos básicos del cuerpo, sino que todos actúen en forma coordinada y en paz los unos con los otros y aleja de nosotros todas las enfermedades y envía una curación completa a los enfermos de Tu pueblo Israel (y en especial a: nombre del enfermo-a hijo-a nombre de la madre).
Buenos mensajeros Por supuesto que a veces uno tiene que recurrir a los emisarios que el Creador puso en Su mundo, tanto sea médicos como remedios naturales que Él creó en Su mundo, o incluso remedios sintéticos elaborados a través de investigaciones científicas, porque es posible que todos ellos sean emisarios del Creador para que el paciente pueda obtener compasión y curación. Pero siempre debemos recordar que todos estos emisarios no son lo principal, sino que Dios Mismo es el que, por así decirlo, oculta la curación bajo el disfraz de estos emisarios, ya que esa es la forma en que se
conduce el mundo, para que el ser humano pueda tener libre albedrío. Pero más que nada uno tiene que invertir su esfuerzo en la plegaria ante el Creador, Quien todo lo supervisa, pidiéndole que Él le tenga compasión y disponga las causas de modo tal que el enfermo pueda curarse. Y es por eso que el principal esfuerzo de la persona para alcanzar la curación tiene que ser a través del arrepentimiento. En ese sentido, escribió el Jazón Ish, Rabí Ieshaiahu Karelitz de bendita memoria, en su maravilloso libro “Emuná y Bitajón" (capítulo 5) lo siguiente: La enfermedad es un castigo y por lo tanto el enfermo tiene que hacer todo lo posible por arrepentirse y pedir compasión. No obstante, se le dio a la persona el permiso de curarse, ya que son muy pocas las personas que se encuentran a un nivel espiritual tan elevado... La verdad es que todos deberíamos fortalecernos en nuestra emuná y nuestra confianza en el Creador y no recurrir a los médicos... Pero ese es un nivel muy elevado que alcanzan solamente unos pocos elegidos. Vemos entonces que el hecho de que recurramos a los médicos y a los remedios naturales es por nuestra propia falta de conciencia espiritual y que en verdad la verdadera curación se obtiene con el arrepentimiento. Este tema será aplicado más en detalle en los capítulos que siguen.
Capítulo Cuatro Un buen comienzo No hace mucho conocí a alguien muy especial que sabía que yo estaba escribiendo un libro sobre medicina. Esta persona se alegró mucho de verme y me dijo: “Qué bueno que lo encuentro. Justamente quería contarle que tengo la dirección de un especialista de medicina muy grande. ¡No sabe! Se trata de un verdadero experto en la medicina del cuerpo y del alma, que sabe equilibrar todos los sistemas corporales y mentales y además es un entendido en los cuatro elementos básicos del cuerpo humano. Le aseguro que este médico infaliblemente cura a todos los enfermos de todas las enfermedades que pueda imaginarse. ¡Una verdadera maravilla!" La verdad es que me quedé muy sorprendido y le pregunté: -¿Quiénes ese especialista? ¿Podría decirme su nombre? ¿Y dónde queda el consultorio? ¡Deme por favor su dirección en seguida, que muchísima gente lo necesita!". Entonces él me respondió: "Se llama Dr. Alegría" y se encuentra dentro de usted mismo. En el momento en que uno se pone alegre, se cura de todas las enfermedades, tanto físicas como mentales. Porque la alegría revive todos los sistemas, equilibra todos los elementos corporales y restablece la armonía entre el alma y el cuerpo". Eso es lo que Rabí Najman de Breslev escribe en su obra magna, Likutey Moharán, segunda parte lección 24, que todas las enfermedades que le sobrevienen a la persona, todas sin excepción, son por falta de alegría. Y explica que en el ámbito espiritual hay diez clases de melodías, que corresponden al concepto de "alegría", y que estas diez clases de melodías entran dentro de las diez clases de pulso del flujo sanguíneo y que constituyen la base de la salud del ser humano. Y la salud
depende de que la sangre fluya como es debido a fin de nutrir todos los miembros, expeler los desechos, y demás, como sabe perfectamente todo aquel que tenga nociones de medicina. Ahora bien: estas melodías reviven las diez clases de pulso y es por eso que cuando la alegría de la persona es imperfecta, o sea, cuando la persona sufre de una falta de alegría, también se dañan las diez clases de melodías y eso es lo que produce todas las enfermedades, debido a que se han dañado las diez clases de pulso. Afirma Rabí Najman en forma explícita que todas las clases de enfermedades están incluidas en las diez clases de pulso y que toda clase de melodías están incluidas en las diez clases de melodías y que como consecuencia del daño a la alegría sobreviene la enfermedad, como ya se explicó. Además los mismos expertos en medicina se explayaron en este mismo concepto, vale decir, que todas las enfermedades son producto de la tristeza y la depresión, ¡y que la alegría es la más grande cura!
Cuidado: ¡Depresión! Una de las cosas que me llevó a escribir este libro referido a la medicina fue lo que viví en mi propia carne durante una época muy difícil que pasé en la que estuve muy enfermo. Durante esta época aprendí muchas cosas muy importantes, una de las cuales es que uno siempre tiene que esforzarse por estar alegre. Yo ya sabía de la importancia de la alegría y en términos generales soy una persona que siempre tiene el corazón alegre, gracias a Dios, pero de todas maneras puedo decir que empecé a esforzarme más por estar alegre después de algo que me sucedió cuando estaba enfermo: durante toda esa época dediqué mucho tiempo a hacer un examen de conciencia, a orar, a arrepentirme, etc. Una noche organizaron lo que se llama un "Hajnasat Sefer Torá" a nuestra Yeshivá en Jerusalén. Me refiero a la ceremonia festiva en la que se lleva un nuevo Rollo de Torá a la sinagoga con música, cantos y bailes. Resulta que a pesar de estar enfermo, asistí a la ceremonia y sentí una gran alegría y bailé mucho y después me sentí como una persona nueva, como si me hubieran 1D.yectado nuevas fuerzas, ¡y recién ahí me di cuenta de cuánto me había faltado la alegría hasta ese momento! Porque si bien antes no había estado para nada triste, y sin lugar a dudas sentía mucha alegría y confianza en el Creador, de todas maneras me di cuenta de que todo el tema del examen de conciencia y del arrepentimiento disminuye un poco la alegría. Y precisamente eso fue lo que me ocurrió. Recién cuando me puse a bailar y a celebrar con el Rollo de Torá me di cuenta de que tenía que poner mucho más énfasis en el tema de la alegría, porque precisamente la persona enferma casi todo el tiempo tiene que esforzarse por no caer en la tristeza. Es decir, tiene que dedicarle un lapso limitado al examen de conciencia y al arrepentimiento, e inmediatamente después volver a tratar de estar alegre. Fue en ese momento que decidí que si alguna vez llegaba a escribir un libro sobre el tema de la medicina, pondría especial énfasis en la necesidad del paciente de antes que nada mantener la alegría, y revitalizarse a sí mismo y alegrarse con lo que pueda, y recién después dedicarse a los otros "trabajos espirituales", o sea, al examen de conciencia, al arrepentimiento y a la plegaria.
Por eso, antes de empezar a tratar en forma práctica todo lo referido al arrepentimiento y demás, y qué es lo que tenemos que hacer para alcanzar la rectificación necesaria y obtener la curación, con la ayuda de Dios, antes que nada vamos a aprender qué es lo que tenemos que hacer para mantener vigente la alegría, que es la base de la vida de la persona en general y más aún cuando esta se enferma.
114 1 En el Jardín de la Salud
"Y la alegría ¿qué logra?" Es posible que el lector que está leyendo este libro esté pensando: "¡Pero qué idea 'extraordinaria'! ¡Como si conservar la alegría fuera cosa tan fácil! ¿Y justamente al enfermo le piden que esté alegre? ¿Qué clase de solución nos dio el autor? ¿Cuál es la gran revelación, con todo este tema de la alegría y del supuesto "Dr. Alegría"? Yo quiero que el autor me enseñe qué tengo que hacer para estar alegre todo el tiempo. Que me muestre cómo puedo conseguir una cita con este tal 'Dr. Alegría'...". Eso es precisamente lo que vamos a hacer ahora, con la ayuda de Dios. En este capítulo vamos a conocer al "Dr. Alegría" y vamos a aprender la forma de vivir alegres, que no es algo ni tan difícil ni tan complicado como podríamos pensar. Porque nadie dice que la alegría no exija un esfuerzo de nuestra parte, pero por otro lado es algo que cualquiera puede alcanzar, siempre y cuando recurra al estudio y a la plegaria.
El espíritu alegre Lo primero que tenemos que comprender es que la alegría es el primer requisito vital del ser humano. Y es por eso que antes de que el paciente intente siquiera corregir cualquier falta que pueda tener o arrepentirse, antes que nada tiene que esforzarse al máximo por estar alegre. ¡La alegría es el primer requisito y la primera prioridad! De la alegría depende literalmente la curación de la persona y además ella es el componente básico del arrepentimiento. Porque lo primero de lo que uno tiene que arrepentirse es de no haber estado lo suficientemente alegre y de no haber dado las gracias. Además, la alegría es la herramienta principal para que uno pueda arrepentirse por todas las otras faltas que tiene que corregir. A continuación explicaremos este punto en forma detallada:
1. La alegría es la base de la vida y el elemento principal de la curación, tal como afirma Rabí Najman en el Likutey Moharán segunda parte lección 24, con estas palabras: Es un gran precepto estar siempre alegres y sobreponerse a la tristeza y a la depresión con todas las fuerzas.
Y todas las enfermedades que le sobrevienen a la persona son causadas por la falta de alegría. Porque hay diez clases de melodías, que corresponden al concepto de "alegría': tal como está escrito: "Con un instrumento de diez cuerdas... Pues Tú me hiciste alegrar con Tus actos... “(Salmos 92:4-5). Y estas diez clases de melodías entran en las diez clases de pulso, dándoles vida. Es por eso que cuando se daña la alegría, que corresponde al concepto de diez clases de melodías, las diez clases de pulso se vuelven irregulares debido al daño de las diez clases de melodías, que son la alegría, y entonces uno se enferma. Todas las clases de enfermedades están incluidas en las diez clases de pulso. De la misma manera, todas las diferentes clases de melodías están incluidas en las diez clases de melodías, y como consecuencia del daño de la alegría y la melodía sobreviene la enfermedad, como se explicó. Y los expertos en medicina se explayaron sobre el tema, afirmando que todas las enfermedades son causadas por la depresión y la tristeza. ¡Y la alegría es la más grande cura! La regla general es que uno tiene que tratar por todos los medios de estar siempre alegre, ya que por naturaleza, el hombre tiende a la depresión y a la tristeza debido a las vicisitudes y las desgracias de la vida. Y cada persona está llena de sufrimientos y es por eso que es necesario que uno se obligue a sí mismo con todas sus fuerzas a estar siempre contento y a alegrarse de todas las formas posibles, incluso con tonterías.
Porque si bien el corazón contrito es una gran cosa, eso es solamente durante un rato, y es recomendable fijar una hora por día en la que uno pueda quebrantar el corazón y hablar con el Creador; pero todo el resto del día uno tiene que estar alegre, porque a partir del corazón contrito uno puede con facilidad caer en la depresión más de lo que uno puede caer en la indulgencia a través de la alegría, porque es más fácil pasar de un corazón contrito a la depresión. Por eso es necesario que uno esté siempre alegre y que únicamente durante esa hora tija tenga el corazón contrito. Vemos entonces que toda la salud de la persona depende de la alegría, ya que la alegría revitaliza el flujo sanguíneo en el cuerpo del ser humano, y de esto depende su salud corporal. Es por eso que Rabí Najman escribió que la alegría es el más grande remedio. Rabí Najman escribió también que por naturaleza, el hombre tiene propensión a estar triste, y en especial cuando sufre. Es por eso que uno tiene que obligarse a sí mismo a estar alegre incluso recurriendo a alguna broma o algún comportamiento tonto. Tal es la importancia de estar siempre alegres: ¡hasta tal punto que Rabí Najman permitió hacer tonterías para poder estar alegres! Y en muchos casos es una cuestión literalmente de vida o muerte.
Plegaria para alegría y curación He venido ante Ti, Dios lleno de compasión, para que me ayudes y me alegres con Tu salvación y me ilumines y me reveles los caminos de Tus consejos verdaderos. Instrúyeme y enséñame a
transformar toda la pena y toda la aflicción en alegría, para que el Otro Lado no tenga ningún poder en absoluto para hacerme sentir triste sino que, al contrario, que a cada momento pueda fortalecerme y sobreponerme con gran alegría hasta tal punto que pueda transformar la pena y el desconsuelo en alegría, sin permitir que la tristeza y la pena y el desconsuelo se apoderen de mí en absoluto. Y que toda la tristeza que se me quiere causar a través de los muchos pecados y terribles transgresiones que he cometido, pueda transformarla en alegría, porque, a pesar de todo, Dios se apiadó de mí y Él me mantuvo con vida y no dejó que mis pies vacilaran. Amo de todo el universo, alegra el alma de Tu siervo, porque ante Ti elevo mi alma. Concédeme el mérito de alcanzar el camino de la genuina alegría, para que pueda convertir 1a tristeza y la melancolía en alegría y transformar toda clase de aflicción y desconsuelo en dicha y felicidad. Permíteme fortalecerme en la alegría y que pueda alcanzar la santidad de las diez clases de melodías y que pueda celebrar y regocijarme en Ti, con canción y con alabanza y con himnos y con loas. Y que pueda estar siempre alegre y que siempre pueda tener espíritu de vida de santidad. Sálvame y protégeme de toda clase de enfermedades, dolencias y aflicciones, tanto físicas como mentales, que son todo producto de la melancolía y la tristeza, Dios nos libre y guarde. Y cúrame a mí y a todo Tu pueblo Israel y tráeme curación y dame vida a través de la alegría y la dicha que siempre me has de dar, de las cuales surgen todas las curaciones de todas las enfermedades que existen en el mundo entero. Porque la alegría es la esencia de la vitalidad que tiene la persona. Cúranos, Dios mío, y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Y trae pronta y total curación a todas nuestras enfermedades y a todas nuestras dolencias y a todos nuestros padecimientos, curación del alma y curación del cuerpo.
Y que pueda siempre fortalecer mi alegría, a cada momento, recurriendo a toda clase de consejos y recursos con los que se puede alegrar el corazón, ya sea buscando los puntos buenos que aún logro encontrar dentro de mí mismo o haciendo todo tipo de tonterías y bromas, comportándome como un loco, y acostumbrándome a contar todo tipo de bromas para poder alcanzar la alegría, que es el componente esencial de la santidad y la vitalidad de la persona. 2. La tristeza en sí misma constituye un gravísimo pecado, tal como afirma Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán, segunda parte lección 48: Apenas la persona desea dedicarse al servicio de Dios, es un grave pecado para ella estar triste, ya que la tristeza es el Otro Lado y el Creador la aborrece. Esto se explica del modo siguiente: el Creador aborrece la tristeza debido a que ella implica que uno no acepta lo que el Creador hace con él y se enoja con el Creador porque Él no se conduce con uno como uno querría, y no hace falta explicar lo grave que es esto. Mucho más entonces si la persona se la pasa lloriqueando y quejándose y refunfuñando, lo cual es una terrible transgresión exactamente igual a aquella transgresión que dio origen a t odos los exilios posteriores. Además en la Torá está escrito en forma explícita que todas las maldiciones todos los sufrimientos que le sobrevienen a la persona son consecuencia de que "no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con buen corazón", tal como hemos explicado en detalle en el CD "Deja de
Lloriquear" y en el libro "Las Puertas de la Gratitud". Y es por eso que uno tiene que arrepentirse más que nada por el hecho de no estar alegre y de no dar las gracias.
3. La alegría es la principal herramienta con la cual uno puede alcanzar el arrepentimiento, tal como se explica en la lección10: El único motivo por el cual las personas se alejan del Creador y no se acercan a Él es que carecen de claridad mental, o sea, no tienen compostura. Es fundamental que uno se esfuerce por pensar con claridad acerca del propósito ulterior de todos los deseos físicos y todos los asuntos mundanos tanto aquellos que tienen que ver con el cuerpo como aquellos que no tienen que ver con el cuerpo, como por ejemplo el prestigio y demás-. La persona que haga esto ciertamente retornará al Creador. Pero debes saber que cuando uno se sume en la tristeza y la depresión, no puede dirigir su cerebro a voluntad y es por eso que Je cuesta tener la mente tranquila. Únicamente a través de la alegría uno puede dirigir su cerebro a voluntad y puede tranquilizarla mente, porque la alegría es el mundo de la libertad, como el concepto de "Porque saldrán con alegría" (Isaías 55:12), ya que a través de la alegría uno se transforma en una persona libre y sale del exilio. Por lo tanto, cuando uno alegra su mente, tanto la mente como su conciencia espiritual son libres y entonces puede conducir su cerebro a voluntad y pensar con tranquilidad, porque su cerebro está libre y ya no está en el exilio. Y para alcanzar la alegría uno tiene que encontrar dentro de sí mismo algún punto bueno, tal como está escrito: ''Alabaré a mi Dios con lo poco que me queda" (lección 282). Y de cualquier manera siempre puede alegrarse por el hecho de haber tenido el mérito de pertenecer al pueblo de Israel. A partir de todo esto uno puede alegrarse. Y esto corresponde al concepto de " buen estado de ánimo': que es algo muy importante. Vale decir que cuando uno alegra la mente y su conciencia espiritual, la mente se libera y está tranquila, y también en el Cielo se produce una unificación a través del buen estado de ánimo. A partir de esta lección tan breve pero tan profunda aprendemos que si la persona no tiene alegría y no hace un examen de conciencia, que es el elemento más importante del arrepentimiento, entonces tiene que alegrarse a sí misma de distintas maneras, y aquí se presenta la idea de encontrar en uno mismo todos los puntos buenos, porque al hacerlo alcanzará la alegría y entonces va a tener la mente libre para encarar la vida en forma clara y correcta y de esa manera va a poder corregir todos los errores y todas las distorsiones.
Conoce al enemigo En base a todo lo dicho, ahora podemos comprender que la principal lucha que enfrenta la persona enferma es la lucha por la alegría: cómo mantenerse alegre y no sumirse en la tristeza ni la depresión, ni dejarse dominar por la desesperación ni por los malos pensamientos. Para esto hace falta mucha ayuda, ya que el enfermo, a causa de la debilidad y los dolores que siente, como así también a causa de la impotencia que siente, y en especial si se encuentra internado, necesita hacer un gran esfuerzo para mantenerse alegre, porque en el hospital solamente hablan con el enfermo
de los análisis y de los diagnósticos, y no mencionan en absoluto el tema de la emuná. Es por eso que el paciente tiene que hacer un tremendo esfuerzo para mantener la alegría. La regla general es que la tristeza es el enemigo número uno del enfermo, y uno tiene que cuidarse mucho de no caer en el lloriqueo y en la auto compasión, esperando que los demás le tengan lástima y olvidándose por completo de su conexión con el Creador. Y por eso el enfermo tiene que pedirle al Creador que le cuide la emuná y que se la fortalezca: "¡Amo del Universo! Ayúdame por favor a que sepa en todo momento que estás junto a mí, y que todo lo que me pasa proviene de Ti y que todo es para mi propio bien". Y así debe orar una y otra vez, porque se encuentra frente a una prueba en la que cuesta mucho conservar la alegría y cuesta mucho no querer que los demás le tengan compasión. Es muy recomendable que todo el tiempo ore de esta manera.
¡Antes que nada uno tiene que aferrarse a la emuná! Antes de que el enfermo empiece a buscar la causa por la cual el Creador hizo que se enfermara y qué es lo que tiene que rectificar, uno tieneque fortalecerse y creer que todo proviene del Creador y que todo es para bien, que es la principal causa de alegría. Pero también hay otra alegría, más simple, y que era incluso antes que la emuná, y es la que llega a través de JS melodías y las bromas. Esta alegría es algo que la persona tiene que pedir y cuidar mucho, como un requisito básico para su subsistencia y para que tenga éxito en cada cosa que hace y especialmente en el ámbito de la curación, porque la curación depende principalmente de la alegría, como ya explicamos. La persona que está enfrentando esta prueba tan difícil que es la falta de salud tiene que pedirle al Creador todo el tiempo: ¡Amo del Universo! ¡Dame alegría! Ayúdame a mantener la alegría simple y la emuná. Ayúdame a alegrarme por el hecho Je que me estás purificando y limpiando de los pecados, le las transgresiones, de las impurezas, si bien yo mismo todavía no sé qué es lo que tengo que rectificar. Ayúdame a creer que mientras tanto Tú me expías mis pecados, y que me alegre por ello. Ayúdame a creer que me amas y que todo el sufrimiento toda la aflicción que siento es todo ordenado por Ti para mi propio bien, porque Tú me amas".
Plegaria para curación en virtud de la alegría Que sea Tu voluntad, nuestro Dios, y Dios de nuestros antepasados, que me concedas el mérito de estar siempre alegre y ayúdame y sálvame para que pueda cumplir todos los preceptos y todo lo referido a la santidad con mucha fuerza, hasta tal punto que sude y entonces merezca que salgan de mí toda la sangre mala y todas las toxinas que hay en ella, que todo salga afuera a través del sudor del cumplimiento de los preceptos y las acciones santas. Y de esa manera podré purificar el bazo, que es la mala sangre, de la cual surge la tristeza. Y que pueda estar siempre alegre y que pueda alejar de mí toda la tristeza y toda la melancolía, para que no tengan ningún dominio sobre mí y que siempre pueda estar solamente alegre. Ten compasión de nosotros y de todo Tu pueblo Israel. Protégenos y sálvanos de toda clase de enfermedades y dolencias y de toda clase de debilidades y ten piedad de todos los enfermos de Tu
pueblo Israel que ya contrajeron enfermedades y envíales pronto un buen sudor, para que puedan liberarse de todas las toxinas de la sangre mala y se curen con una curación completa y dales a ellos y danos a nosotros una gran alegría y que siempre podamos sentir la alegría de las festividades a través del sagrado buen sudor. Que podamos poner toda nuestra fuerza en el cumplimiento de cada precepto y cada aspecto de Tu voluntad, hasta que podamos sudar un buen sudor y de esa manera podamos sentir la alegría de las festividades y estar felices contigo cada día, por habernos conferido el gran privilegio de habernos elegido de entre todos los pueblos y de habernos elevado por sobre todos los idiomas y por habernos santificado con Tus preceptos y por habernos acercado, nuestro Rey, a Tu servicio y por habernos llamado con Tu gran y santo Nombre. Amo del universo, Tú sabes cuánto nos daña la tristeza, pero qué podemos hacer si la tristeza y la melancolía se apoderan cada vez más de nosotros, hasta más no poder. Y qué podemos hacer ahora que hemos pecado. Pero ya nos advertiste que a pesar de todo tenemos que fortalecernos y tratar de estar siempre alegres. Y que cada persona, tal como es, tiene que fortalecerse y alejar de sí la tristeza y la melancolía y obligarse a sí misma con todas sus fuerzas a estar siempre alegre. Es por eso que he venido ante Ti, Dios mío Lleno de compasión, para que Te apiades y tengas compasión de nosotros a cada momento y nos ayudes a alegrar nuestras almas con toda clase de consejos y de estrategias, para que podamos alejarnos de la tristeza a cada instante y podamos estar siempre alegres, hasta que podamos sentir cada día la alegría de las festividades y contemplar y creer en los actos de Dios y en Sus maravillas, que Él nos hace a diario. Prodigios y maravillas y milagros para fortalecernos y acercarnos a Él, para que nunca caigamos, Dios no lo permita. Que podamos ver aunque sea una gota del inmenso mar de Tus bondades, Tus maravillas y Tus favores que haces con nosotros cada día, a cada momento y a cada hora, tal como está escrito: "De Hashem ha sido esto; es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día que ha hecho Hashem; alegrémonos y regocijémonos en él. Alegra el alma de Tu siervo, porque ante Ti, oh Hashem, he dado mi alma". Fortaléceme y acércame a Ti y ayúdame y sálvame a través de Tus bondades y Tus grandes maravillas, para que siempre pueda estar alegre de verdad. Amén. Que así sea.
La emuná anula el sufrimiento En Likutey Moharán lección 250 dice que la persona sufre más que nada porque se la priva de la conciencia espiritual, y que si tuviera conciencia espiritual, y supiera con claridad que los sufrimientos que tiene fueron decretados por la Supervisión Individual Divina, no sufriría en absoluto, porque la persona sufre más que nada por el hecho de que se la priva de la conciencia espiritual, para que sienta el sufrimiento y la aflicción, y esto es lo que dice Rabí Najman: Debes saber que todas las clases de aflicción y todos los sufrimientos se deben únicamente a la falta de conciencia espiritual. Porque aquel que tiene conciencia espiritual y sabe que todo ocurre según la Supervisión del Creador no tiene ningún sufrimiento ni siente aflicción en absoluto, ya que "el Creador dio y el Creador quitó" (Job 1:21). Y si bien hay sufrimientos que inevitablemente uno
siente como es el caso de los sufrimientos producidos por el compuesto (de cuerpo y alma) -por ejemplo el sufrimiento que uno siente al separarse el alma del cuerpo , que es también el sufrimiento de la persona enferma- ello se debe a que el alma empieza a separarse del cuerpo, y debido a que el alma estaba unida al cuerpo con un vínculo fuerte y poderoso, es inevitable entonces que uno sienta sufrimientos al momento de la separación. No obstante, los sufrimientos son muy leves y fáciles de aceptar cuando uno sabe con conciencia espiritual clara que todo es por la Supervisión Individual del Creador. Y mucho más en el caso de todas las otras clases de aflicción y sufrimientos, que no se perciben en absoluto cuando uno tiene conciencia espiritual, como ya se dijo. Por lo tanto, el dolor que siente la persona a causa del sufrimiento se debe principalmente a que se la privó de conciencia espiritual, para que pueda sentir el sufrimiento. Por lo tanto, según lo dicho en esta lección de Rabí Najman, la persona tiene que pedir así: "¡Dios mío! ¡Ten compasión de mí! ¡Ayúdame! Que no me quiten la conciencia espiritual, e incluso si se decretó que se me privara de la conciencia espiritual, ayúdame a que pueda por lo menos aferrarme a la emuná completa de que todo proviene de Tu mano. Ayúdame a aferrarme a la emuná y que no me olvide de Ti y que tenga completa emuná en que todo es para mi propio bien".
El grito del corazón Incluso si la persona se encuentra en un estado tal que ni siquiera puede orar con la boca, como por ejemplo, cuando no está limpio o directamente no puede, entonces deberá orar con el pensamiento, como contó Rabí Najman acerca de sí mismo, cuando explicó cómo en su mente Le gritó al Creador. Así escribió en Likutey Moharán, respecto a que existe un concepto denominado "grito del corazón", que es incluso más elevado que el grito de la garganta. Porque bien es necesario gritar con la garganta siempre que se puede, no obstante, en aquellos momentos en los que uno no puede gritar con la garganta, el grito que uno grita en el corazón llega mucho más alto que el grito de la garganta. Y también está escrito en el libro Sijot HaRan - Sabiduría y Enseñanzas de Rabí Najman de Breslev que eso es lo que se llama "hitbodedut", plegaria personal, cuando uno se encuentra en medio de la multitud y Le grita al Creador con el corazón y se apega al Creador dentro de sí mismo.
El gran médico La regla general es que toda forma de conexión que uno logra establecer con el Creador - esa es su curación. Porque de ese modo está conectado con el Jefe de todos los Médicos, con su verdadero Curador. Y es por eso que toda conexión con el Creador cura al enfermo, mientras que la pérdida de la conexión con el Creadores lo peor que le puede pasar a la persona enferma. En efecto, la persona que se enfrenta a una enfermedad, Dios no lo permita, está enfrentándose a la prueba más grande de todas, debido a que el cuerpo está enfermo y le duele, y no se trata aquí solamente de controlar el pensamiento, como en todas aquellas pruebas que no afectan el cuerpo del hombre - en cuyos casos el cuerpo no se ve afectado y uno solamente tiene que fortalecerse en pensar en positivo para no tener más sufrimientos. Por el contrario, cuando uno está enfermo, sin lugar a dudas hay situaciones en las que siente dolores tremendos y además una gran
debilidad, y se siente terriblemente mal y le cuesta muchísimo sobreponerse al sufrimiento y estar alegre. Sin embargo, no olvidemos que Rabí Najman escribió en la Torá antedicha que incluso en una situación semejante, si la persona tuviese conciencia espiritual, entonces el sufrimiento no sería tan terrible, ni siquiera el sufrimiento de cuando el alma se sale del cuerpo. Y es por eso que ahora uno también puede y debe fortalecer su emuná, lo cual lo va a ayudar enormemente a sobrellevar todo el sufrimiento. Por ejemplo: cuando la persona siente dolores, náuseas, mareos, Dios no lo permita, vale decir, cuando uno padece verdaderamente de todo tipo de sufrimientos y se siente realmente mal, uno tiene que unir su pensamiento al Creador y orar y gritar desde lo más profundo de su corazón y pensar: "Todo es para mi propio bien; gracias Dios mío por el sufrimiento que me estás dando. Gracias por este dolor} por esta aflicción". Y que dé las gracias en forma específica por cada cosa que le causa sufrimiento. Y si se fortalece y da las gracias media hora sin parar, va a ver con sus propios ojos milagros absolutamente sobrenaturales.
Y será como el músico que toca música Como dijimos, la persona que está enferma se encuentra en una situación para nada fácil, y en especial si está internada, porque entonces solamente oye hablar a los demás de temas médicos, de análisis, tratamientos, diagnósticos, y demás. Y a veces hasta le dicen que ya no hay nada que hacer, Dios no lo permita, y entonces el enfermo se siente totalmente desamparado y se apodera de él la depresión y se sume en la desesperación. Es por eso que es muy importante que el paciente escuche melodías alegres y que cante con la boca o con el corazón, según sus fuerzas, y que escuche bromas y chistes, y que se aferre a cualquier medida de alegría y de esperanza que sea posible, porque eso es muy importante para que se pueda curar y para que se sienta sano y pleno desde el punto de vista físico y espiritual. Es algo sabido que gracias a la alegría que crean los instrumentos musicales y las melodías, la persona se salva del dolor y de los miedos que tiene, y en especial de los miedos, porque es muy común que la persona enferma piense que tal vez le pase esto o le pase lo otro, y tiene miedo de los dolorosos exámenes médicos a los que tiene que someterse y a veces libra una verdadera batalla contra la preocupación. Esa es una de las pruebas más difíciles que tiene que enfrentar el paciente y la alegría es la más grande cura para todos los miedos. Porque los miedos llegan a causa de la tristeza, tal como está escrito en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos. Por eso, cada vez que le viene a la mente algún pensamiento malo, algún miedo o alguna preocupación, uno tiene que luchar contra eso recurriendo a pensamientos de emuná y de confianza en que todo va a salir bien. Tiene que pensar en alguna melodía alegre y tiene que pedirle al Creador, incluso dentro del corazón: "Dios mío, por favor, ayúdame a que esté alegre y que no le tenga miedo a nada. Que no deje de creer en Tu amor por mí. Y dame confianza en que sin lugar a dudas me vas a sacar de la oscuridad y me vas a llevar a la luz, y me vas a curar".
Traer alegría a la vida
Es muy importante que también los familiares de la persona enferma sean conscientes de la importancia de la alegría, para que siempre le sonrían y le den aliento y lo alegren de todas las maneras posibles. Y que hablen con el personal médico para que vengan a alegrarlo todos esos voluntarios que van a los hospitales a alegrar a los enfermos con música, canciones, actuaciones, payasos y demás. Y que no se sientan incómodos por el ruido, ya que en lo que a curación refiere, la alegría es lo más importante de todo.
También el plantel médico del hospital tiene que ser consciente de la importancia que tiene la alegría ella curación de los enfermos, para que no obstaculice todas las formas de alegría, como por ejemplo, canciones, músicos, cada vez que el paciente o sus familiares piden permiso para escuchar música o que vengan personas que toquen instrumentos musicales. Y de más está decir que no deben decirle al paciente ninguna mala noticia ni "profecías negras". Por el contrario: siempre tienen que transmitirle esperanza - la esperanza de que incluso si basándose en las leyes naturales la situación es difícil, ¡siempre puede ocurrir un milagro!
Atención personalizada Sin embargo, lo más importante de todo es que el paciente mismo sea consciente de que la alegría es un absoluto imperativo para que pueda curarse, y que sepa que se encuentra frente a una prueba muy difícil en la que lo más importante es que mantenga la alegría y la emuná. Mientras el enfermo no caiga en el lloriqueo ni en el deseo de compasión, el Creador va a estar junto a él. En ese sentido, me contó un amigo de hace muchos años que una vez estuvo internado a causa de una enfermedad muy grave, y debido a que era una personalidad pública, sus amistades hicieron que el jefe de la sala lo atendiera en forma personal, y por supuesto que este implicaba un pago bastante abultado, que las amistades se encargaron de pagar. Y así fue como el jefe de sala se acerca al enfermo y con tono tranquilizador le dijo que a partir de ese momento, él mismo lo iba a atender en forma personal. Entonces mi amigo le dijo: "¡Yo no quiero ningún médico privado!". El médico, muy sorprendido, le preguntó por qué, si ni siquiera le iba a costar dinero, ya que sus amistades se iban a hacer cargo de los honorarios y además iba a recibí.: una atención personalizada. Entonces mi amigo le respondí "Yo quiero tener presente a cada momento que Aquel que me trajo al hospital es el Mismo que me va a sacar de aquí... y tengo miedo de que si yo empiezo a confiar en la "atención personalizada" del "profesor especialista", pierda la emuná y empiece a confiar únicamente en los factores naturales y en mi propio esfuerzo. Por eso, yo prefiero seguir con mi emuná de que la curación solamente depende del Creador". El médico se sorprendió mucho, pero respetó sus deseos, y se fue. A partir de ese momento, este amigo empezó a ver únicamente milagros. Antes que nada, el médico empezó a ir a verlo todas las mañanas antes que a todos los demás pacientes, sin cobrarle nada, y además recibió atención personalizada por parte de todo el plantel médico, que lo mimó mucho y así fue como se curó rápidamente y le dieron el alta del hospital, exactamente tal como él había esperado, cuando dijo que Aquel que lo había hecho llegar al hospital también lo iba a sacar de allí...
Cada detalle importa Quisiera nuevamente enfatizar que no cabe duda de que a todo aquel que sufre de una dolencia física le cuesta sobreponerse a la tristeza y la depresión porque, como dijimos, no se trata solamente de una lucha contra los malos pensamientos y la herejía sino contra dolores muy fuertes y una gran debilidad. Esto, Dios no lo permita, debilita la mente en forma descontrolada, tal como está escrito: " ' Y Hashem quiso quebrantarlo con padecimientos' (Isaías 53:10)" - ese es el enfermo que sufre- y está escrito: "Yo estoy con los humildes", o sea que el Creador se encuentra junto al enfermo, y vemos en forma expresa en el caso de Job, que el Satán Le dijo al Creador que en el momento en que le atacara el cuerpo, él ya no iba a poder sobrellevar la prueba. Por eso es importante que recordemos que al enfermo no se le exige que sobrelleve la prueba a un nivel tal que se sienta alegre y feliz y completamente despreocupado. Ojalá así fuera, porque entonces sin lugar a dudas se recuperaría. Lo principal es que se esfuerce por mantener la emuná a cualquier nivel que sea, y a veces solamente basta con que piense en el corazón que quiere estar alegre y que diga gracias con el pensamiento y que se aferre a la emuná, cada uno según las fuerzas que tenga - ese es un gran nivel en muchos casos. Es muy importante que recordemos todo esto. Porque si el paciente no entiende eso, puede llegar a confundirse y perseguirse a sí mismo, pensando "por qué no estoy alegre". Y eso es lo peor de todo, porque entonces va a perder toda la alegría y va a sucumbir a la tristeza y la desesperación, ya que va a empezar a perseguirse a sí mismo y a culparse a sí mismo por el hecho de no sobrellevar la prueba, y entonces quién sabe qué va a ser de él. Por eso es muy importante que enfaticemos que todo el esfuerzo que hace la persona por mantenerse alegre, y cada pizca de emuná, por menor que sea, es buena y extremadamente útil.
Medida por medida Otro punto que conviene recordar, antes de que pasemos a los consejos prácticos, es que a veces la persona quiere saber cómo se aplica en su caso el concepto de "medida por medida", según las leyes que estudiamos, y no lo logra, y entonces se siente frustrado. Por eso tenemos que saber que a veces la pauta de "medida por medida" está oculta y el arrepentimiento que uno tiene que llevar a cabo no es algo puntual sino que tiene que ver con una purificación genera, porque se lo está limpiando de los deseos corporales, de los pecados juveniles, de su materialismo y de un montón de cosas más. Y por cierto que tiene que arrepentirse todo el tiempo por cada detalle. Pero deberá recordar que no siempre va a dar con el punto específico a través del cual se le van a pasar los sufrimientos, sino que aquí se trata de aguardar purificarse, hasta que el Creador le dé a entender cuál es el motivo principal por el cual fue castigado con la enfermedad, o tal vez la purificación misma le sirva de expiación y entonces el Creador lo cure completamente. Por eso todo el tiempo el paciente tiene que fortalecerse en el ámbito de la alegría, alegrarse por el hecho de que el Creador lo está purificando y le está expiando todas sus transgresiones. Asimismo, el paciente tiene que recordar que mientras siga sufriendo y dé las gracias por el sufrimiento, también va a estar expiando a toda la generación y acercando la Redención Final.
Mi buena porción Con respecto a esto solía decir mi maestro, el Rabino Yehuda Zeev Leibovitch, de bendita memoria, que la persona tiene que acostumbrarse a darle las gracias a diario al Creador, por la salud que Él le da, por el hecho de que él y su familia están sanos y demás. Y dijo que esto sirve para que si en algún momento a uno le sobreviene una enfermedad, Dios no lo permita, entonces todas las gracias que Le dio al Creador por su salud y el hecho de que no la dio por sentada, ahora le sirve y se suma a sus méritos y en el Cielo lo tienen en cuenta y lo ayudan a pasar la prueba con mayor facilidad. Esto se debe a que ven que él sabe que la salud proviene del Creador y lo tratan como a una persona que tiene emuná en que la curación proviene del Cielo y por eso lo curan. Esto se conecta con lo que decimos todas las mañanas: "Modé aní - Doy las gracias... porque Tú hiciste que mi porción fuera con los que se sientan en la sala de estudios y no con los que pierden el tiempo en necedades". Y tendríamos que agregar: "Ni tampoco con los que están internados en los hospitales". Cuánto descuido del estudio de la Torá tiene la persona que está internada en el hospital, como así también sus familiares, Dios no lo permita. Y cuánto tenemos que apreciar cada momento que podemos estar en la sala de estudios dedicándonos al estudio de la Torá...
La alegría es el resultado Tenemos que saber que la alegría es producto de la emuná. La verdad es que hay muchas formas de alcanzar la alegría - muchos consejos muy buenos y muy útiles que vamos a presentar a continuación, pero todos esos consejos son como "primeros auxilios", por decirlo de alguna manera, como resucitación, como terapia intensiva; no son una verdadera "curación", puesto que no atacan la raíz del problema. Por el contrario, el trabajo que hace la persona para alcanzar la emuná rectifica de raíz el tema de la alegría, tal como explicaremos a continuación. Por ahora, veamos la siguiente analogía: Es como una persona a la que se le llenó el cuerpo de llagas con pus y fue a ver al médico. El médico examinó las numerosas llagas y le dio al paciente una receta de un ungüento especial que acaba con toda la infección y el pus de las llagas, las cuales se secan completamente al cabo de uno o dos días. Resulta entonces que el paciente tomó la receta y fue corriendo a la farmacia, compró el ungüento y lo aplicó sobre las llagas. Y como por arte de magia cada una de las llagas se fue secando por completo. Pero, por otro lado, el pobre paciente vio que le salían llagas nuevas en otras partes del cuerpo. El paciente se puso el ungüento también sobre esas nuevas llagas y estas también se secaron completamente. Pero entonces le salieron otras llagas y así sucesivamente... El paciente volvió al consultorio del médico y le mostró lo que había sucedido. Entonces el médico le respondió: "Usted se fue corriendo antes de que le pudiera explicar qué era lo que tenía que hacer. Este ungüento es solamente para uso externo, para que pueda continuar trabajando, pero las llagas son síntoma de que existe una infección interna en la sangre y mientras no tratemos la infección de raíz y no la eliminemos, las llagas van a continuar saliendo. Por eso, lo que vamos a
hacer ahora es empezar el tratamiento principal, que consiste en acabar con la infección desde adentro". Del mismo modo, toda la tristeza, la desesperación y la depresión le causan a la persona mucho sufrimiento y mucha molestia, y es necesario tratarlas de inmediato con todo tipo de ungüentos y vendajes, que en nuestro caso, son los consejos de cómo alegrarse en la vida. Pero en forma simultánea es imprescindible que tratemos la raíz del problema de las "llagas", que es la falta de emuná que infecta el alma de la persona. ¿Y cuál es el tratamiento? Enseñarle emuná, hasta que uno esté lleno de emuná y esta le fluya por las venas como la misma sangre, y entonces en forma natural uno va a estar siempre alegre, sin necesidad de vendajes ni de ungüentos...
La persona que tiene emuná está siempre alegre El poder que tiene la Emuná de mantener alegre a la persona se explica del modo siguiente: la persona que tiene emuná ciertamente entra en la categoría de la persona que "está feliz con lo que le tocó en la vida". Esto significa que uno sabe que el Creador lo creó y lo está supervisando a cada instante, y que todos los pormenores de su vida son exactamente los que necesita para su beneficio eterno. Si la persona tiene algo que los seres humanos consideran una "carencia", como por ejemplo, una enfermedad o una incapacidad o un problema emocional, etc.; o si hay algo en su aspecto que no le gusta, por ejemplo, que es pelirrojo y le gustaría ser moreno, o es de piel oscura y le gustaría tener piel clara, todas estas cosas son lo que se llama "lo que le tocó en la vida" y uno debería ser feliz con ser tal como es. Podemos preguntarnos: ¿cómo es posible que uno esté alegre con todas estas "carencias"? La respuesta es que él tiene emuná en que el Creador vio su alma y la rectificación que tenía que hacer y que no iba a poder alcanzar su objetivo y su misión en forma completa ni cumplir con el objetivo para el cual había sido creado a menos que tuviera tal o cual característica, que para él es una carencia o una desventaja. Porque la emuná es que todo lo que hace el Creador es lo mejor y de acuerdo con la emuná verdaderamente no existe ninguna carencia, ya que el Creador hace solamente cosas buenas, completas y perfectas. El "mal" que percibe el hombre, la supuesta "carencia", son producto de su propia herejía, porque interpreta todo lo que sucede según sus propios parámetros, sin tener en cuenta el objetivo para el cual fue creado y sin tener emuná en que esa cosa que parece ser una carencia es precisamente la que lo va a llevar a la perfección. Es por eso que en realidad la carencia es la perfección del individuo en esa etapa de su vida. Cada persona tiene que acostumbrarse a contemplar la vida con ojos de emuná y saber que el solo hecho de pensar que algo no es bueno es una herejía; que pensar que algo sufre de una carencia es herejía. Y cuando uno ve que hay en el mundo desgracias, sufrimiento, aflicción, enfermedades, etc., y piensa que el Creador hace algo malo, Dios no lo permita, o hace algo imperfecto, eso es herejía. Porque esta es la base de la emuná: que el Creador hace todo a la perfección y el Creador vio que esta cosa en particular que se llama "carencia" es en realidad la perfección de esa alma en particular. Por lo tanto, vemos que aquel que tiene emuná no tiene motivos para estar triste y deprimido, sino
que está siempre alegre y baila, canta, agradece y alaba al Creador, incluso por las cosas malas, y mucho más, obviamente, por las cosas buenas.
¡Empieza a vivir! Los enfermos no son los únicos que tienen que aprender l vivir con emuná, o sea, a estar felices con lo que les tocó, 5ino que cada persona que vino a este mundo tiene que vivir de esa misma forma para poder ser verdaderamente sana - sana de cuerpo y sana de mente. La alegría es la base de la vida y sin ella la persona no tiene vida, por más sana y fuerte que aparente ser. La persona que no tiene emuná siempre tiene dificultades, porque siempre les echa la culpa a los demás -o a las circunstancias-de todo lo que no le agrada y todo lo que le va mal. A veces, les echa la culpa a las personas que 5Upuestamente le causaron el sufrimiento o la carencia o que lo afligieron, o que lo hicieron enojar, o que simplemente no lo ayudaron cuando necesitaba ayuda y que por su culpa se enfermó. También está aquel que se echa la culpa a sí mismo diciéndose que es un tonto y que no actuó con inteligencia y que por eso se enfermó, o que es un malvado, y que el Creador disfruta al verlo enfermo. Está el que les echa la culpa a las causas naturales, como por ejemplo, a los componentes químicos de los alimentos, o a la contaminación del aire, o a causas genéticas o a que se contagió una enfermedad de alguien. Está el que atribuye sus problemas a la coincidencia, a la mala suerte, o Le echa la culpa a Dios, porque piensa que Él no lo trata con justicia. La persona siente que es víctima de una injusticia y que está sufriendo en vano. Todas estas formas de pensar demuestran falta de emuná, porque la persona no está prestando atención a Aquel que hace que sucedan todas las cosas, o sea, al Creador, Quien dirige toda esta Creación y que es el Único que hizo, hace y hará todo. En verdad, absolutamente todo está en Sus manos: el comportamiento de los hombres, el comportamiento de la naturaleza - todo. Y todo lo que el Creador hace que le suceda al hombre es con total justicia y compasión, para beneficio del propio hombre. Porque si el hombre tuviese apenas una noción de cuánta compasión se oculta tras todo lo que le sucede en la vida, se pondría a llorar de la alegría y de la emoción y de la tremenda vergüenza que sentiría ante el Creador, que es Todo compasión. Todas estas formas de herejía son la principal causa de aflicción y de sufrimiento que tiene la persona y eso es lo que le causa tristeza y desesperación. Por eso, aquel que tiene emuná se salva de todo este infierno. Esta persona deja de tener malos pensamientos malos; deja de acusar constantemente a los demás y de echarse la culpa a sí mismo; deja tener el miedo de que suceda lo "inevitable" cuando los demás le hacen perder la esperanza y se salva de la falta de fe en la bondad y la compasión del Creador. En síntesis, cuando uno tiene emuná, se salva de todo esto e incluso si llega a sufrir alguna aflicción, esta persona se apoya en el Creador y confía en Él y en Su forma de dirigir el mundo y además está feliz con lo que le tocó en la vida, porque tiene emuná en que todo es perfecto y todo es bueno. Incluso cuando parecería que todo sucede por causas naturales y así por ejemplo, Fulano se enferma y da la impresión de que se trata de una situación irreversible- en realidad no hay aquí ni coincidencia ni causas naturales sino que todo sucede por Supervisión Individual Divina, por decisión del Creador y de la Corte Divina. Y el Creador puede hacer que esa misma enfermedad desaparezca con la misma facilidad con que vino, inclusive sin necesidad de un milagro. Y cuando el
Creador así lo desea, l modifica la naturaleza y la anula completamente, porque absolutamente todo está bajo Su control.
Salva al perseguido El más grande impedimento para la alegría es la auto persecución, o sea, cuando uno se persigue a sí mismo o siente que no es lo suficientemente bueno o que no tiene derecho a vivir o que no tiene capacidad para orar y despertar compasión. ¿Y por qué uno se persigue a sí mismo? Porque perdió la esperanza, porque ve que todo el tiempo cae, y que otra vez vuelve a tropezar. Y entonces piensa que es una persona terrible y que no tiene cura... Sin embargo, para la persona que tiene emuná, todos estos pensamientos no tienen cabida en absoluto. Porque incluso si cometió una falta terrible, una vez que ya la cometió, uno tiene que saber que esa caída fue para que aprendiera una lección de vida, y así tener un futuro mejor en el que con la ayuda de Dios va a evitar las transgresiones. Y acerca de eso dijeron nuestros Sabios: "La persona no entiende a fondo la ley a menos que la haya transgredido". El fracaso contiene una gran enseñanza para la persona y no hay persona más sabia que la que tiene experiencia. Este es un concepto básico de la emuná: cada persona tiene dentro de sí una Mala Inclinación que siempre trata de hacerla caer y que cada día le presenta alguna tentación para que transgreda. Ahora bien: el Creador es el Único que puede ayudar a la persona a que supere la prueba y no sucumba. Es por eso que aquel que transgrede tiene que saber que si no pudo superar dicha prueba fue porque le faltaba la ayuda del Creador. ¿Y por qué el Creador no lo ayudó? Porque espiritualmente, le falta algo y el Creador quiere que llene esa carencia y entonces va a poder superar la prueba. Es posible que le falte conciencia espiritual y tenga que estudiar más a fondo precisamente ese asunto que tiene que ver con la falta que cometió. O tal vez se comporte con soberbia y por eso el Creador no lo ayudó a pasar la prueba, para que pueda sentir su propia humillación. Tal vez todavía no rezó lo suficiente por ese tema, en cuyo caso lo que tiene que hacer es decidir que a partir de ese momento va a pedirle más ayuda al Creador para poder superar las pruebas que se le presenten y en especial las pruebas en las que sabe que suele fracasar. Lo único de lo que la persona sí puede echarse a sí misma la culpa es de su falta de espiritualidad, de su falta de estudios, de su falta de conciencia espiritual, de su falta de plegarias. Pero incluso en estos casos le está prohibido sumirse en la tristeza y la depresión, sino que tiene saber que todo esto le sucedió para que "se ponga las pilas" y empiece a actuar y se comprometa a esforzarse aún más que antes en sus estudios y en sus plegarias, pidiéndole ayuda al Creador y haciendo lo que se dice "borrón y cuenta nueva". Porque el Creador quiere que la persona sea consciente de sus carencias espirituales y que las llene, y en especial que sea consciente de su propia humildad y que siempre recuerde que necesita la ayuda del Creador para cada paso que da en la vida. Y el Creador quiere que a partir de dicha concientización, la persona haga un nuevo comienzo y no pierda la esperanza, porque la desesperación es una transgresión muchísimo más grande que cualquier otra que uno pueda haber cometido en su vida. La regla general es que la emuná trae alegría, pues "neutraliza" todas las formas de herejía y los malos pensamientos, que son los que causan tristeza. La emuná es la que hace que la persona salga de la oscuridad y el materialismo y es la que en toda situación le brinda vitalidad y esperanza,
tal como dijo el Rey Ezequías: "Incluso si hay una espada filosa apoyada sobre el cuello de la persona, esta no debe perder la esperanza" - ¡Uno nunca tiene motivos para desesperarse!
El cuerpo y el alma Está escrito en los libros sagrados que existe una conexión directa entre el carácter de la persona y su estado físico. Hay malos rasgos de carácter que hacen que el cerebro se contraiga y hay otros que hacen que las glándulas secreten hormonas nocivas; además, cada enfermedad se origina en un mal rasgo de carácter. Uno de los ejemplos más conocidos es el de la enfermedad coronaria, que se origina en el enojo y es por eso que a los enfermos del corazón siempre sé les advierte que se cuiden mucho de no enojarse. Otro ejemplo es la envidia, que debilita y enferma los huesos, tal como está escrito: "Y la envidia carcome los huesos". Hay malos rasgos de carácter que producen constipación y otros que producen diarrea y muchas otras clases de problemas digestivos muy graves. Rabí Najman enseña en Likutey Moharán 27 que el concepto de salud física corresponde al concepto de "paz en su cuerpo", o sea, cuando los cuatro jugos digestivos no se superan el uno al otro. Los cuatro jugos digestivos corresponden al concepto de cuatro elementos básicos de los cuales surgen todos los malos rasgos de carácter, tal como explica allí en la lección 4; y cada mal rasgo de carácter trae aparejada una enfermedad específica. Por el contrario, la alegría comprende todos los buenos rasgos de carácter, pues obviamente la persona que está alegre no siente ni envidia ni odio ni enojo ni ningún otro sentimiento negativo, pues está feliz con la parte que le tocó, mira a todos con buen ojo y se alegra cuando a los demás les va bien. Además, no tiene ni miedos ni ansiedad. Vemos entonces que la alegría es la más grande medicina.
La alegría es la realidad Cada persona debe comprender que la alegría es la única situación en la que la persona interpreta la realidad en forma correcta. Mientras la persona no acepte con amor todo lo que le sucede en la vida, no va a poder vivir feliz. Eso es lo primero que tiene que corregir. Para comprender este punto, necesitamos explicar primero varios conceptos muy importantes: Rabí Natan de Breslev enseñó que hay dos elementos fundamentales que hay que tener en cuenta en la vida. Lo primero que dijo fue: "Siempre que hay una carencia, o bien no se rezó por ese tema, o bien se rezó muy poco". Esto significa que para obtener cada cosa que uno anhela, tanto en lo material como en lo espiritual, uno tiene que orar y pedirle al Amo del Universo que le dé eso que tanto desea. Por lo tanto, cada carencia apunta a una falta de plegarias. Por ejemplo: ¿la persona tiene problemas con el sustento? Tiene que orar más. ¿Le cuesta estudiar Torá? Tiene que orar más. Y así con todo. Esto nos lleva a la segunda enseñanza de Rabí Natan, que es algo que está directamente relacionado con el primer punto. Esto es algo que Rabí Natan les dijo a sus discípulos en sus últimos días de vida:
"Esto que ustedes ven, que ahora, en mi ancianidad, las cosas me van bien, es porque toda mi vida oré sin parar por cada cosa". Cabe destacar que si Rabí Natan dijo que oraba sin parar tenemos que entenderlo en forma literal: ¡él realmente se pasaba el día orando! Rabí Natan hacía plegaria personal durante horas enteras, además de hablar con el Creador a cada instante, y además él escribió un libro repleto de plegarias, llamado "Likutey Tefilot - Compendio de Plegarias" y es evidente que estas plegarias son apenas un extracto minúsculo de todas las plegarias que oró durante toda su vida. Ahora pensemos un momento: Rabí Natan era un hombre santo ya de nacimiento. Además era descendiente de grandes sabios y él mismo era un gran sabio por derecho propio. Rabí Natan se casó a la edad de trece años y en toda su vida se cuidó de no cometer transgresiones y se cuidaba de lo que miraba incluso estando en una habitación cerrada. Además era un erudito de gran calibre, experto en el Talmud y en los libros de Kabalá. Y como si todo eso fuera poco, fue el continuador de Rabí Najman de Breslev, y además rezaba con enorme fervor, desde lo más profundo de su corazón. Ahora bien: si una persona tan santa como Rabí Natan, a pesar de toda su santidad, siempre tuvo que enfrentar una infinidad de problemas en todo lo que hacía y recién después de que llegó a la ancianidad empezó a irle bien, gracias a que se acumularon las miles y miles de plegarias que había ofrendado desde su juventud, entonces, ¿qué podemos decir nosotros, que estamos a un nivel espiritual tan bajo, que somos una generación de huérfanos, vacíos de Torá y de buenas acciones, que ni siquiera empezamos a transitar verdaderamente por la senda del arrepentimiento y apenas si abrimos los labios un poco para orar? ¿Cómo podemos siquiera esperar que las cosas vayan cómo queremos?
La esencia del arrepentimiento Escribe Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán en la lección 6, que la esencia del arrepentimiento es que uno oiga que se están burlando de él y a pesar de eso se quede callado. Esto significa que uno tiene que recordarse a sí mismo a cada momento que todavía no se arrepintió y todavía no oró en forma suficiente por todo aquello por lo que tiene que orar. Y por eso tiene que aceptar con alegría y con amor todo aquello en lo que no le va bien, lo cual es como una especie de burla a su persona. Esto es lo que se denomina "oír que se están burlando de uno y quedarse callado" - aceptar con amor esta burla, vale decir, que no le va como querría, que le cuesta, que se confunde, que fracasa... Así tiene que hacer con todo lo que le va mal: con la falta de paz matrimonial, con los problemas de sustento, con los hijos y también con el tema que nos ocupa en esta ocasión: las enfermedades del cuerpo y del alma. Cuando acepte todo esto con alegría se va a considerar que "oyó su burla y se quedó callado". Y esa es la esencia del arrepentimiento, vale decir, que la persona comprende que todavía no se arrepintió y que todavía no oró lo suficiente, tiene perfectamente en claro que hasta ahora no le fue bien !!: tampoco le va a ir bien después y simplemente sigue juntan de fuerzas y sigue adelante, dedicándose al arrepentimiento y a la plegaria. Cuando uno se recuerda a sí mismo cada vez que sufre que todavía no se arrepintió ni oró lo suficiente, entonces le resulta más fácil aceptar todo con amor y con alegría, porque percibe la
compasión del Creador, que quiere despertarlo de su letargo para que continúe orando y corrija todo aquello que puede corregir, y de esa manera expíe sus pecados.
No es nada agradable Cada uno de nosotros tiene que saber que incluso si llega a vivir ciento veinte años con salud, al final sí o sí va a tener que presentarse ante el Creador y ante la Corte Divina y va a ser juzgado por cada pensamiento, cada palabra y cada acto y va a tener que soportar tremendos sufrimientos para poder expiar sus pecados. Es por eso que tiene alegrarse de que desde el Cielo lo despierten para que mejore su comportamiento y corrija sus actos, y entonces va a poder ahorrarse mucho sufrimiento cuando llegue el Gran Día del Juicio, además de vivir una vida con sentido y satisfacción incluso en este mundo. Eso es lo que les digo a todas las personas que vienen a verme quejándose de que tienen muchos sufrimientos. Yo les cuento las historias de vida de los grandes tzadikim, o incluso de los Patriarcas, que tuvieron que pasar por muchas pruebas muy difíciles y sufrieron muchísimo, y en especial el Patriarca Jacob, que incluso estando en el vientre materno y a era perseguido y recibió golpes de su malvado hermano Esav y además toda su vida fue una persona perseguida y sufrida. Y qué podemos decir de su hijo, el gran tzadik José, que en recompensa por haber pasado con éxito la prueba que le presentó la esposa de Potifar recibió un "premio": doce años en la cárcel, durante los cuales solamente bailó y se alegró y Le dio las gracias al Creador, sin tener idea de por qué se merecía todos esos sufrimientos. Muchas veces la persona tiene que pasar en la vida por determinadas vivencias - y no precisamente porque haya pecado. Hay otras cuentas Divinas que no entendemos en absoluto y no siempre podemos comprender la forma en que se conduce el Creador. Muchas personas preguntan quejándose: ¿Qué fue lo que hice de malo para que tenga que sufrir tanto? La respuesta es: ¿Y qué hizo el tzadik José? ¿Y qué hizo el Patriarca Jacob? ¿Y qué hizo Rabí Najman de Breslev, que perdió a su esposa y a sus dos hijos? ¡Y no olvidemos que ellos aceptaron todo con alegría! Entonces cuánto más nosotros, que tenemos tanto que corregir y que expiar, deberíamos aceptar todo con alegría. Esa es en realidad la verdadera definición del concepto de "contento con su parte", vale decir, que la persona esté feliz con todas las facetas de su realidad, y que acepte con amor todo lo que le sucede. Y por eso uno tiene que orar mucho y pedirle al Creador que le infunda emuná, para que sepa que la forma en que el Creador se comporta con él es únicamente para bien. Y que esté verdaderamente contento con su parte, y que recuerde siempre la verdad, vale decir, que casi no oró por todo aquello por lo que tiene que orar, y que ni siquiera empezó a arrepentirse por todo por lo que tiene que arrepentirse y siendo así, ¿de qué se queja? Por cierto, a aquel que contemple la vida de esta manera y se arrepienta y ore, el Creador no lo va a abandonar y habrá de ver grandes salvaciones tanto en lo espiritual como en lo material.
Capítulo Cinco "Y de tus dolencias te curaré" La persona que está enferma, no importa de qué enfermedad se trate, se encuentra frente a una prueba de emuná y tiene que actuar según lastres reglas de la emuná: a. Tiene que saber que fue el Creador el que hizo que se enfermara, y no deberá atribuir la enfermedad a causas naturales ni a errores que pudiera haber cometido, ni demás causas. b. Tiene que saber que la enfermedad es para su beneficio eterno y tiene que darle las gracias al Creador, y así dirá: “Gracias, Dios mío, por haberme hecho enfermar, porque ciertamente es para mi propio bien". c. Tiene que pasar revista a sus actos y buscar qué fue lo que hizo que causó la enfermedad, y tiene que arrepentirse. Recién después de que se arrepienta, podrá empezar a orarle al Creador para que la cure.
Todo se dará vuelta para bien Tenemos que recordar que Dios es nuestro Padre y que a través de la plegaria, el arrepentimiento y la caridad podemos anular cada decreto. Tal como dicen los Sabios: "Incluso si hay una espada pendiendo sobre el cuello de la persona, esta no deberá perder la esperanza de obtener compasión". El término "compasión" se refiere a la plegaria, y en especial a la plegaria que el enfermo ofrece por sí mismo, para curarse, que es la plegaria que obtiene mayor aceptación, tal como dice en el libro de Génesis: "Y Dios oyó la voz del joven... “(Génesis 21:17). Y Rashi explica: "De aquí aprendemos que la plegaria que el enfermo frece por sí mismo es mejor que las plegarias que los demás ofrecen por él, y además es aceptada antes". Porque aunque su madre también lloró, Dios escuchó la voz de joven y no el llanto de su madre. Por eso, aunque el rescate del alma y la plegaria de los tzadikim son de enorme importancia, tal como explicaremos más adelante, no hay nada más fuerte ni más poderoso que la plegaria que ofrece el propio enfermo, y en especial la conversación que tiene el enfermo con el Creador usando sus propias palabras. Por eso, el enfermo deberá rogarle a: Creador y derramar sus palabras ante Él, pidiéndole que le envíe una total curación y que pueda arrepentirse. Y es necesario que su plegaria sea extensa, que dure incluso varias horas, para que pueda detallar con sus propias palabras todas sus necesidades, tanto materiales como espirituales, tal como dijo el Rey David: "Dios mío, yo Te supliqué y Tú me curaste" (Salmos 30:3). Hace ya un tiempo, uno de mis alumnos sufrió un accidente terrible que le dejó en la espalda un agujero tan pero tan profundo que dejó expuesta la columna vertebral y casi le llegó a los riñones. Los médicos no lograron curar la herida debido a varias complicaciones e infecciones, y ya casi habían perdido la esperanza. Cuando fui a visitarlo, y él me contó la situación en la que se encontraba, yo le dije lo siguiente:
"Hasta hoy hiciste un poco de plegaria personal todos los días. Al parecer, el Creador quiere que hagas más. Si deseas vivir, empieza a partir de hoy a hacer todos los días por lo menos dos horas de plegaria personal". Mi alumno me hizo caso y todas las noches empezó a ir con la silla de ruedas hasta el balcón del hospital y durante varias horas Le pidió al Creador con sus propias palabras que le hiciera crecer un nuevo tejido de carne en la parte del cuerpo que había quedado al descubierto. Poco a poco, para la enorme sorpresa de los médicos, empezó a formársele un nuevo tejido de carne en la espalda, hasta que finalmente se le tapó el agujero... ¡y se recuperó por completo! Dice el Rabino de Lejovich: "Cuando los médicos le hacen perder la esperanza al paciente, diciéndole que su enfermedad es incurable, y el paciente se fortalece en emuná y deposita toda su confianza únicamente en el Creador, ahí es cuando se le abren las puertas de la curación y de la salvación...". Vale decir, para el paciente es mucho más fácil depositar toda su confianza y su esperanza en los médicos y en los remedios. Pero cuando los médicos Je hacen perder la esperanza, entonces al paciente no le queda otra opción más que confi.ar única y exclusivamente en el Creador. Por eso, el paciente no debe esperar a que los médicos Je hagan perder las esperanzas, sino que debe fortalecerse ya desde el comienzo, confiando únicamente en el Creador.
Ay por el tiempo perdido Es necesario que la persona enferma aproveche la situación en la que se encuentra para analizar sus propios actos. Hay pacientes que yacen en sus lecho& de enfermos sin hacer nada o mirando televisión. Esas personas tienen que saber que su enfermedad fue algo predestinado desde el Cielo para que aprovechen el hecho de que no están ocupados con la rutina diaria, y así puedan hacer un examen de conciencia. Además, la enfermedad hace que se debiliten los deseos corporales y entonces la persona tiene la posibilidad de contemplar la vida de forma más objetiva. Qué cosa tan terrible es cuando le ponen al paciente en la habitación un televisor "para que se entretenga", privándolo así de la oportunidad de hacer lo que verdaderamente tiene que hacer, vale decir, arrepentirse y orar y hacer un examen de conciencia. De la misma manera, todo aquel que desea cumplir con el precepto de visitar a una persona enferma tiene que tenerle consideración y permitirle que tenga momentos en silencio para que repose y esté a solas y así pueda arrepentirse y orar.
¿En qué consiste el arrepentimiento? Esto es lo que dice Maimónides: Si una persona transgrede un precepto de la Torá, tanto positivo como negativo, deberá arrepentirse y lamentar la falta cometida, confesándose ante el Creador, tal como está escrito: "Si un hombre o una mujer peca en contra de su compañero, deberá confesar el pecado que ha cometido" (Deuteronomio 5:6,7) ¿Cómo se confiesa una persona? Diciendo así: ''He pecado contra ti, Dios mío, he transgredido y he cometido iniquidad ante Ti al hacer tal y tal cosa. Me arrepiento,
y estoy avergonzado por lo que he hecho. Me comprometo a no volver a hacer nunca algo así". Esa es la esencia de la confesión. Y cuanto más se confiese la persona, mejor.
Vemos entonces que el arrepentimiento consiste de cuatro etapas:
a.
La confesión: es necesario detallar el pecado en forma explícita: "He hecho tal y tal cosa".
b. El arrepentimiento propiamente dicho: es necesario que la persona se arrepienta de su pecado. c. Pedir perdón: la persona tiene que pedir perdón por haber transgredido la voluntad del Creador d. Compromiso para el futuro: la persona tiene que comprometerse a no reincidir en la transgresión.
La persona que hace todo lo que indica Maimónides y se confiesa cada vez que transgrede, está cumpliendo con un precepto positivo y recibirá su justa recompensa. Pero lo más importante es que se le perdonan todos sus pecados y no hay ningún juicio en su contra y entonces no ha de sufrir.
Cada persona se juzga a sí misma Por naturaleza, cada persona se juzga a sí misma. Y en verdad lo hace todo el tiempo. Lo que ocurre es que se juzga en forma incorrecta, según pautas distorsionadas, que en la gran mayoría de los casos hacen que uno llegue a la conclusión de que es un fracaso y que no tiene esperanza, y que está justificado en estar deprimido y triste por haber caído tan bajo. Y entonces uno no logra perdonarse a sí mismo. Por supuesto que esto es un error que hace que la persona se confunda y se aleje del Creador, hasta el punto de caer en la herejía. Por eso es muy importante que recordemos: ¡a la Mala Inclinación no le interesa tanto la transgresión como la tristeza que acarrea dicha transgresión! Porque cuando uno transgrede, el hecho mismo de transgredir no es lo que lo aleja del Creador sino que lo que verdaderamente lo aleja de Él es la tristeza y la desesperación que vienen después. Pero si uno se juzga a sí mismo en la forma debida, entonces va a acercarse al Creador más aún que antes de haber transgredido. Porque el despertar espiritual que uno alcanza después de la caída o del fracaso y todo el esfuerzo que uno tiene que hacer para corregir la falta cometida hacen que alcance un nivel mucho más elevado que el que tenía antes de transgredir.
Las reglas del juicio Hay ocho reglas que determinan el juicio del individuo: l. El Creador quiere que la persona se arrepienta, no que se ponga triste. Antes que nada, uno tiene que ponerse a pensar: "¿Qué es lo que el Creador quiere que haga? ¿Que pierda la esperanza o que me fortalezca y me arrepienta? Por supuesto que quiere que me arrepienta". 2. La persona tiene que conocerse a sí misma. Este es un punto muy profundo que es necesario comprender y del cual depende todo el arrepentimiento de la persona. Uno tiene que saber quién es y dónde está parado y tiene que saber que tiene una Mala Inclinación a la que no puede superar sin la ayuda del Creador. Y que para poder dominar a la Mala Inclinación tiene que orar mucho, porque cuando uno ora, entonces no cae víctima de la confusión ni de la tristeza, ya que es consciente de la situación en la que se encuentra. Este es uno de los requisitos indispensables para que la persona pueda corregirse a sí misma. En vez de sumirse en la confusión y La tristeza, uno Le pide al Creador que lo ayude en aquello en lo que transgredió, después de haber estudiado el tema en profundidad. 3. Confesión: La persona confiesa sus pecados según las directivas de Maimónides que mencionamos más arriba -confesando, arrepintiéndose, pidiendo perdón y comprometiéndose a no reincidir. La parte principal de la confesión es comprometerse a no volver a pecar. Ahora bien, surge el interrogante - siendo que uno sabe que todavía no tiene la capacidad de evitar el pecado, hasta que no rece en forma abundante, ¿cómo puede comprometerse a no volver a pecar? Para explicar este punto, pasemos a la regla que sigue: 4. El Creador no le presenta al individuo una prueba que le resulte demasiado grande. El Creador no nos trae pruebas que no seamos capaces de superar a través del estudio y de la plegaria. Por eso es que uno tiene que comprometerse a estudiar el tema específico en el cual cometió la transgresión y orar para poder poner en práctica lo que estudió. Y esto nos lleva a la regla que sigue: 5. El estudio: el individuo debe fijar una hora todos los días para estudiar el tema que necesita corregir. ¿Cómo? Estudiando libros, escuchando CD sobre el tema, etc. Y hay que estudiar muy bien y repasar y revisar a diario todo el material que estudió. Además conviene que divida el material por temas, ordenando por un lado todo lo que está escrito en contra de la transgresión cometida o en contra del mal rasgo de carácter y, por otro lado, todo lo que está escrito en alabanza de la persona que se sobrepone a dicha transgresión o dicho defecto. Asimismo, uno tiene que enumerar todos los consejos que encuentre acerca de la manera de librarse de esa transgresión o de ese defecto. Y conviene que tome un cuaderno y escriba en él todo esto. En síntesis: la persona tiene que hacer un análisis exhaustivo del tema para poder entenderlo y conocerlo a fondo. 6. ¡A través de la plegaria uno puede lograr todo lo que desee! - Se recomienda que todos los días uno fije una hora para orar por ese mismo tema y que tenga emuná en que al orar mucho podrá corregir cada falta y sobreponerse a toda transgresión. Y en su plegaria deberá mencionar cada detalle y deberá utilizar todo lo que aprendió para que su plegaria sea variada y llena de sentido.
Pero deberá saber de antemano que hay que orar en forma abundante mucho tiempo y que no puede esperar ver resultados inmediatos. Y después de que oró abundantemente y siente que ahora se merece algo, que ponga en práctica la siguiente regla: 7. ¡No me merezco nada! Que sepa con absoluta certeza que no se merece nada y que el Creador no le debe nada. Y que desde la primera hasta la última plegaria pida y suplique y ruegue únicamente un regalo inmerecido. Y de ese modo no perderá la paciencia ni perderá los estribos ni tampoco perderá la esperanza de recibir ayuda a través de sus plegarias. De esa manera orará en forma abundante, aunque le lleve mucho tiempo, y podrá rectificar todas sus faltas. 8. Gratitud y agradecimiento: para que pueda orar en forma abundante, uno tiene que dar las gracias todos los días por el hecho mismo de que puede estudiar y orar todos los días por ese tema específico. Además, tiene que prestar atención a cada punto, incluso el más insignificante, en el que hizo algún progreso, y dar las gracias por ello. De esa manera uno se va a fortalecer mucho y va a apreciar todo el trabajo que está haciendo. Y también es necesario que dé las gracias por todo aquello que todavía está lejos y en lo que todavía no avanzó. Porque el hecho de que aún esté lejos también es para su propio bien, ya que esa es la mejor situación para él teniendo en cuenta las herramientas de que dispone en ese momento. Uno tiene que saber que no hay nada que mitigue los duros decretos más que la gratitud y las gracias que la persona Le da al Creador. Y Él, al ver que uno aprecia y valora el hecho de que se le da la oportunidad de orar y que tiene emuná en que incluso el hecho de estar lejos es para su propio bien, sin dudas le va a dar fuerzas para seguir adelante. En realidad, el agradecim1entoes la expresión del hecho de que el individuo cree en la Supervisión Individual y siente que todo es un regalo inmerecido. Pero si no agradece, eso demuestra que siente lo contrario. No olvidemos que esta etapa, la del agradecimiento, es la última y a la vez la primera, como si fuera un círculo. Porque en la práctica, cuando uno ya está en medio del trabajo, siempre tiene que anteponer la gratitud a cada cosa que hace.
¡Que sea con éxito! La persona enferma que aplica las reglas de la emuná tiene el mérito de arrepentirse de una gran cantidad de pecados. Ahora bien: esta persona no se habría percatado de estas transgresiones si no se hubiera enfermado. Y es por eso que emerge de la enfermedad con mayor fortaleza y con una mayor conciencia del Creador. Y ciertamente tiene el mérito de tener una rápida recuperación y una significativa elevación espiritual. Le va bien en este mundo y también en el Mundo Venidero. Por el contrario, aquel que carece de emuná cae víctima de los miedos, de la tristeza, de la desesperación, del desánimo y de todo tipo de malos pensamientos respecto al Creador, como por ejemplo: ¿Por qué me merezco algo así? ¿Qué hice, al fin y al cabo?, y demás. Esta persona no va a poder obtener ningún beneficio de la enfermedad que le sobrevino y además va a sufrir enormemente. Y dado que confía únicamente en los médicos y en los remedios, es muy posible que sufra grandes desilusiones, Dios no lo permita.
La persona tiene que saber que cuando tiene el mérito de superar las pruebas de la vida con emuná, está causándole gran felicidad al Creador, Quien creó el mundo entero en aras de la emuná. Y al hacerlo está cumpliendo con la misión para la cual vino al mundo. De esa manera podrá curarse de su enfermedad completamente y obtendrá una nota excelente en el examen de la emuná.
¿Por qué la gente sufre? En esta sección presentaremos todo tipo de indicios y conceptos relacionados con el estado de salud de la persona, como así también distintas segulot, o sea, recursos espirituales para la curación de enfermedades, que han sido extraídos principalmente de los libros sagrados. Estas son solamente algunas pautas generales para dar una orientación básica a la búsqueda. Cada persona debe recordar que todo este tema es muy profundo y que hay muchos indicios más que no se pueden mencionar ni analizar y que todo depende mucho de las circunstancias específicas de cada caso. Podemos afirmar que al fin y al cabo todo depende de la plegaria personal y del arrepentimiento de la persona, porque a la persona que ora) se arrepiente, desde el Cielo le dan a entender qué es lo que se espera de ella. Esto que hemos dicho y lo que sigue no se aplica únicamente al estado de salud de la propia persona sino también al estado de salud de sus hijos. El Perdón - Debemos recordar que en su gran mayoría, todos los sufrimientos y todas las enfermedades son producto de transgresiones entre la persona y su prójimo. No podemos concebir siquiera lo profundo que es el juicio en contra de aquel que ofendió o afligió a su prójimo, tanto si se trata de alguien cercano a él o de alguien que apenas conoce.
Podríamos mencionar muchos relatos que ilustran este punto, pero en esta ocasión quisiera contarles una vivencia que yo mismo tuve hace un tiempo, y que fue lo que me llevó a escribir este libro sobre el tema específico de la curación de enfermedades. Hace algunos años, el Creador hizo que me enfermara y me debilité tanto que mis familiares tuvieron que internarme. En efecto, estuve internado varios días y me sometieron a toda clase de análisis y exámenes médicos. Hoy les puedo decir que no sé cómo darle las gracias al Creador, porque todo lo que aprendí en esa época en que estuve enfermo no podría haberlo aprendido de ninguna otra manera, ya que entonces sentí en carne propia el terrible sufrimiento que soportan muchos de mis hermanos. Así fue como sentí la necesidad de darles una guía sobre el tema de las enfermedades y la curación, ya que no es lo mismo lo que uno aprende escuchándolo de los demás que lo que uno aprende a través de sus propias experiencias de vida. No les puedo contar todo lo que aprendí y todo lo que pasé en aquel período de mi vida, pero una sola cosa quiero decirles: el primer día que estuve internado, después de que pasé todo el día rodeado de personas preocupadas por mí que habían venido a visitarme, recuerdo que yo mismo estaba exhausto por los problemas respiratorios y la presión que sentía en el pecho. Cuando por fin todos los visitantes se fueron, me fui a dormir suspirando de alivio. ¡Por fin iba a tener el descanso que tanto necesitaba!
Pero justo cuando empecé a quedarme a dormido, sentí de pronto como una oleada de aire que me entraba y me despertaba. Entonces abrí los ojos y vi frente a mí a un hombre, uno de los tzadikim ocultos, que sin preámbulos me dijo: " Tú sabes por qué estás aquí".
156 1 En el Jardín de la Salud
"No", le respondí yo inocentemente. "La verdad es que no sé por qué estoy aquí". "Estás aquí por una falta contra el prójimo", me dijo, y empezó a detallarme todo tipo de sucesos en los que distintas personas se habían sentido ofendidas y yo había estado involucrado en el caso. No es que yo los hubiera ofendido en forma directa, porque desde que tengo uso de razón siempre me cuidé mucho de no ofender a nadie, ni siquiera cuando eso implicara que yo mismo sufriera grandes pérdidas o sufriera mucho. (Es que tengo una regla en la vida: ¡que por mi causa no va a sufrir ninguna persona!) Lo que sucedió fue que en mi calidad de Director de la Yeshivá (Colegio Talmúdico). Varias personas habían sufrido por mi causa y este tzadik me mencionó los distintos sucesos y me explicó cómo fue que cada uno se había visto perjudicado, y también me ordenó que los apaciguara a todos, prometiéndome que entonces me iba a reponer con la ayuda de Dios. En efecto, Dios me ayudó, y junto con las plegarias y con el arrepentimiento, tuve el mérito de hablar con todas aquellas personas y pedirles perdón y gracias a Dios me recuperé de forma absolutamente milagrosa. A partir de esto comprendí en mayor profundidad hasta qué punto tenemos que cuidarnos de no causarle sufrimiento ni a una sola persona, incluso cuando no es con mala intención, ni en forma directa. Sin embargo, cada vez que alguien sufre y hay una persona que en cierta forma tiene que ver con ese sufrimiento, o sea, que es por su causa, tenemos que saber que pende un juicio estricto sobre esa persona que causó el sufrimiento, y ese juicio no se va a rescindir hasta que uno no se reconcilie con el otro. Por eso, cada enfermo, cuando haga un examen de conciencia, tiene que fijarse muy bien si no le causó alguna aflicción a alguien, porque si así ocurrió, entonces tiene que hacer todo lo posible por rectificar dicha falta.
Plegaria para curación y para rectificación de faltas contra el prójimo Por favor, Dios mío, cúranos y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Y trae total curación a todas nuestras enfermedades, dolencias y aflicciones. Y sálvame y ayúdame siempre con Tu ayuda y con Tu gran salvación para que me cuide mucho de derramar sangre. Que nunca avergüence ni humille a nadie y que no le cause bochorno a mi prójimo. Por favor, Dios mío, cuídame y sálvame de todo esto, de las faltas que cometí en el pasado,
avergonzando y humillando a mis amigos y a mis maestros, tanto en forma intencional como en forma involuntaria, en forma forzada o en forma deliberada. Te pido, Dios mío, Lleno de compasión, que me ayudes y me concedas el mérito de rectificar todo esto muy pronto y dispone por favor todas las circunstancias para que pueda encontrarme con todas las personas a las que avergoncé o les falté el respeto, para que pueda reconciliarme con ellas y hacer las paces. Y Tú, con Tu gran compasión, haz que me perdonen completamente y que no les quede nada de rencor en el corazón y si alguno de ellos ya falleció y si me salió de la boca alguna mala palabra contra alguien y le falté el respeto a alguna persona ya fallecida, y mucho más si a causa de mis muchos pecados le falté el respeto a algún erudito de la Torá o tzadik que ya falleció, Te pido por favor Dios mío, Lleno de Compasión, que sepas que es mi deseo apaciguarlos y pedirles perdón por la falta de respeto, porque he pecado y he transgredido en contra de Ti y en contra de ellos, y
158 1 En el Jardín de la Salud
Te he faltado el respeto a Ti y les he faltado el respeto a ellos. He pecado contra el Dios de Israel y contra varios tzadikim, tanto personas vivas como personas ya fallecidas y Te pido por favor que me perdonen. Te pido por favor Dios mío, perdóname, discúlpame, expía mis pecados y haz que todos los tzadikim y todos los sabios y todas aquellas personas a las que les falté el respeto, tanto en vida como después de fallecidas, que todos perdonen la falta de Tu siervo que pecó en su contra y que oren por muy que pidan compasión por mí y siempre me defiendan ante Tu Trono de Gloria y que me protejan de todo mal, para que pueda arrepentirme por completo ante Ti y estar junto a los verdaderos tzadikim en el Mundo Venidero. Y que sea mi porción junto a ellos después de que me vaya de este mundo. Amo del universo, Lleno de bondad, Padre Compasivo, haz realidad mis deseos con Tu gran compasión; indícame cómo hablar; comprende lo que he de preguntar; dame méritos, redímeme y rescátame; que pueda tener una emuná plena de santidad y que alcance la rectificación del pacto. Que respete a todas las personas y que a partir de ahora no avergüence a nadie, ni siquiera con el pensamiento y que pueda creer con emuná completa en cada persona, incluso en el más insignificante, porque todos son muy importantes y muy queridos ante Dios, y todos se merecen todo lo mejor y toda la grandeza y pueden alcanzar los niveles más exaltados, tanto en lo material como en lo espiritual, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Y que a través de estas rectificaciones podamos alcanzar la plegaria perfecta. Ayúdanos a expresar nuestra plegaria ante Ti como es debido, hasta que podamos a través de la plegaria obtener una total curación tanto para nosotros como para nuestros descendientes y para todo Tu pueblo Israel (y en especial a: nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre). Porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. Y que a través de nuestras plegarias, todo el poder curativo de todas las hierbas y todas las plantas del campo entre en las palabras de nuestras plegarias, que es la Palabra de Dios,
que es su raíz suprema. Y que en nuestra plegaria estén contenidos todos los poderes de todos los remedios y todas las hierbas y todas las medicinas del mundo entero. Y que nuestra plegaria sea perfecta y completa y contenga todo lo bueno y todos los poderes de las distintas hierbas y que podamos elevarlas todas ante Ti como un aroma agradable y retornarlas a su raíz suprema a través de nuestras plegarias. Y de esa manera podremos traer el poder de curación al pan y al agua y t odos los alimentos y todas las bebidas hasta que podamos tener una curación completa a todas nuestras enfermedades y a todas nuestras dolencias a través de cada cosa que hay en el mundo sin necesidad de recurrir a ningún médico en absoluto. Sino que Tú solo nos curarás con una curación completa, tal como está escrito: "Porque Yo soy Hashem y Yo te curo". En síntesis, podemos decir que la regla básica para que el enfermo pueda curarse y salvarse de todo su sufrimiento es que tiene que arrepentirse de todas aquellas transgresiones que pudiera haber cometido y de todos sus malos rasgos de carácter, porque la fuerza del arrepentimiento es enorme. Tal como hemos explicado, uno puede comprender, a partir del sufrimiento que está pasando, cuál fue la causa que lo produjo, porque el Creador castiga a la persona "medida por medida", para que pueda saber cuál es la causa de su sufrimiento. Y por eso uno tiene que pedirle al Creador continuamente que le ilumine los ojos y le muestre cuál fue el pecado que causó la enfermedad.
La cabeza El dolor de cabeza es producto de haberse comportado en forma insolente con un descendiente del Rey David (Sefer HaMidot - Libro de los Atributos segunda parte Descaro). Es sabido que el Baal Shem Tov y también Rabí Najman de Breslev eran descendientes del Rey David, y por eso está prohibido oponerse a ellos y a sus discípulos. La cabeza alude a "la cabeza de los israelitas", o sea, al tzadik. Cuando una persona o cualquier familiar suyo, tiene dolor de cabeza, tiene que arrepentirse por haberse opuesto o haber hablado mal del tzadik verdadero. La cabeza alude al tefilín de cabeza, que es posible que sea inválido. O peor aún, el enfermo ni siquiera se pone tefilín.
Los oídos Los oídos aluden a la emuná en los Sabios. Cuando a una persona o a cualquier familiar suyo le duele el oído derecho, eso alude a que no escucha a los Sabios en lo que ellos ordenaron respecto a estar alegres y juzgar favorablemente a los demás. Y si les duele el oído izquierdo, eso alude a que se comporta en forma obstinada y no se somete a las enseñanzas de los tzadikim y los Sabios en los cercos que estos establecieron.
Plegaria para curación por mérito de la emuná en los Sabios "Oh, Hashem, Tú eres mi Dios. Te exaltaré y alabaré Tu Nombre porque has obrado prodigios. Tus consejos de antaño son fieles y verdaderos", pues con Tu gran compasión nos has elegido de entre
todos los pueblos y nos has elevado de entre todas las lenguas y nos has santificado con Tus preceptos y nos has acercado, Rey nuestro, a Tu servicio, y nos has dado, oh Hashem, nuestro Dios, Tu santa Torá, la Torá Escrita y la Torá Oral. Y nos mandaste creer en Tus verdaderos tzadikim y sabios, y acercarnos a ellos y seguirlos y acatar sus palabras, cumpliendo con cada mandato que pronuncian sus bocas, tal como está escrito: "No te apartarás de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda". Por eso, que sea Tu voluntad, Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, que implantes y fijes Tu emuná en nuestros corazones y en el corazón de todo Tu pueblo Israel, y concédenos el mérito de tener una perfecta emuná en los sabios y que podamos creer de verdad en todos los sabios de santidad y acercarnos a ellos y empolvarnos con el polvo de sus pies y beber sedientos sus palabras y transitar por el camino que nos indiquen y que no nos apartemos de sus palabras ni a la derecha ni a la izquierda. Sálvame de la controversia y que ni yo ni mis descendientes ni nadie en todo el pueblo de Israel se oponga aunque sea mínimamente a ningún sabio verdadero de santidad ni a ninguna persona íntegra en todo el mundo y mucho menos que los menos preciemos, Dios no lo permita. Y que siempre pueda cumplir con las palabras de los tzadikim y de los sabios verdaderos y seguir sus caminos y creer en ellos con una emuná completa. Y perdona todo el daño que causé con mi falta de emuná en los sabios desde que nací, al no demostrarles respeto, y al dañar en términos generales Tu Torá, que nos fue dada por intermedio de los sabios, quienes la enseñan .Porque al hacerlo dañé a los ángeles santos que se crean a partir de la palabra de Dios, a través de las sagradas letras de la Torá, transgrediendo así el precepto negativo de "No te apartarás", y les quité la fuerza de las manos a los santos ángeles, que son la mano derecha y la mano izquierda, a través de las cuales los ángeles recibían la abundancia de bendición desde Arriba y se la prodigaban a todas las hierbas del mundo. Y a través del daño a la emuná en los sabios desaparecieron las manos de los ángeles, y ahora ya no tienen fuerza para recibir y dar. Y entonces ya no se puede obtener curación, y al hacerlo hemos causado un golpe que no figura en la Torá, un golpe que no tiene remedio. Te ruego, Dios mío, que con Tu gran compasión perdones y exoneres y expíes mis faltas y las faltas de todo Tu pueblo Israel, por todos estos daños que hemos causado en la emuná en los sabios. Porque Tú sabes los dilemas de nuestro corazón, porque no causamos ese daño por rebeldía sino por falta de conciencia espiritual y falta de conocimientos. Te ruego, Dios mío, que a partir de ahora nos concedas el mérito de rectificar todo esto, para que podamos a partir de ahora tener una perfecta emuná en los sabios, como Tú lo deseas, porque Tú sabes, Dios nuestro, de nuestra gran debilidad en estos momentos, y que no tenemos en quién apoyarnos, excepto en los sabios y los tzadikim verdaderos. Por eso, Te pido que nos concedas el mérito de creer en todos los sabios y los tzadikim verdaderos y que no pronunciemos ninguna palabra que denigre su honra, Dios no lo permita, y que no humillemos a ninguna persona en el mundo entero. Apiádate y ten compasión de nosotros y frénanos la lengua para que no pronuncie nada malo, y los labios, para que no engañen. Ayúdanos y sálvanos, para que podamos levantar la emuná caída y podamos rectificar verdaderamente la emuná en los sabios. Y cuando eso suceda, devuelve la fuerza a las manos de los santos ángeles para que puedan prodigarles bendición a todas las hierbas y envía una pronta y total curación a todas nuestras dolencias tanto en cuerpo como en
alma, en lo físico y en lo espiritual. Cúranos, oh Dios, y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Despertarse a la mañana temprano es un remedio Divino para el sentido auditivo (Sefer HaMidot Estudio 68).
Los ojos Aquel que tiene dolor de ojos o dolor intestinal es sabido que penden juicios estrictos sobre él (Sefer HaMidot – Mitigación de los Juicios 14). El robo daña los ojos (Sefer HaMidot - Robo y Hurto 4). El enojo daña la vista (Sefer HaMidot - Enojo 42). La santificación del Nuevo Mes es un remedio Divino para las personas de visión débil (Sefer HaMidot -- segunda parte Visión 3). La Rectificación de Medianoche (Tikún Jatzot) es una cura para las personas de visión débil (Sefer HaMidot - segunda parte Visión 4). A través de los juramentos viene el dolor de ojos (Sefer HaMidot - segunda parte Visión 5).
La constipación intestinal daña los ojos (Sefer HaMidot - Constipación 3). Mirar el etrog (cidro) es una cura para el dolor de ojos (Sefer HaMidot - Visión 10). Rabí Najman escribe en Likutey Moharán en la lección 51 que la mentira daña los ojos. Los ojos aluden al deseo, o sea, a la persona que desea tener aquello que no le pertenece, porque todo el deseo está en los OJOS. Al decir "los ojos" nos estamos refiriendo a cuidar los ojos, o sea, que uno no tenga envidia de los demás ni les haga mal de ojo.
La nariz La nariz alude al enojo, porque en hebreo, la palabra "nariz"' significa "enojo". La nariz alude también al temor a Dios, tal como está escrito: "Y olieron el temor a Dios". La nariz también alude a la lujuria, y por eso los problemas nasales también pueden aludir a inmoralidad, tal como se desprende de varios versículos de la Biblia.
La boca
Aquel que hablan al de Israel, al final acabará enfermándose de la boca (Sefer HaMidot - Calumnias 5). Aquel que se enoja con una persona pobre pero digna es como si hubiera provocado al Creador. Y en consecuencia se queda mudo y se enferma de lepra (Sefer HaMidot - Enojo 29, 30, 31).
La lengua Las malas lenguas, los chismes, las malas palabras y las conversaciones vanas - nos referimos a aquí a todo lo relacionado con el habla.
Los dientes El dolor de muelas es producto de la crueldad con los animales (Sefer HaMidot - segunda parte Compasión 2). El dolor de muelas alude a que uno no sonríe lo suficiente. El dolor de muelas alude a la maldad, tal como está escrito: "Rompiste los dientes del malvado". Y la esencia de la maldad es oponerse a los tzadikim.
El cuello Una segulá para la enfermedad del cuello es que se lamente por la Destrucción del Templo Sagrado (Sefer HaMidot - Remedio Divino 9).
La garganta La garganta alude a que uno no Le canta lo suficiente al Creador, tal como está escrito: "Honrarás a Dios con tu dinero", y nuestros Sabios dijeron: "Desde tu garganta - cántale al Creador" juego de palabras en hebreo). O tal vez no ora en forma suficiente, tal como está escrito: "Llama con toda tu garganta; no dejes de gritar" (Isaías 58).
Las manos •Las manos corresponden a la emuná, tal como está escrito: "Y sus manos son emuná". Por eso, si uno tiene algún problema o algún dolor en la mano derecha, eso demuestra que tiene una falta en su emuná en lo referente a la benevolencia de Dios, o sea que no cree en que el Creador es compasivo y que todo es para bien. Y en la mano izquierda apunta a que está dañando el aspecto del temor, o que tiende demasiado en dirección al juicio.
•La mano izquierda corresponde al tefilín de la mano, y hay que chequear el tefilín de la mano, y mucho más quien directamente no se pone los tefilín, tiene que arrepentirse y empezar a ponérselos. •Las manos aluden a dar caridad. •Las manos aluden a que la persona piensa que tiene poder por sí misma y piensa que "la fuerza y el poder de mis manos me permitieron obtener todo lo que tengo". •Las manos aluden a aquel que alza las manos para golpear al otro. •Las manos aluden al hecho de que uno no realiza el lavado ritual de las manos al despertarse, ir al baño, etc... Los hombros- El concepto de "inmediatamente" está relacionado con los hombros, porque las letras de la palabra "hombro" (KaTeF en hebreo) son las mismas que las de la palabra "inmediatamente" (TeJeF en hebreo). (N. de la T.: en hebreo, la "K" y la "J" son en realidad la misma letra).
La espalda •La espalda alude al hecho de que no se inclina como es debido en la plegaria "Shemona Esré", tal como lo establece el Shulján Aruj (Código de Leyes Judías), cuando dice que hay que inclinarse hasta que se hagan nudillos en todas las vértebras de la espalda. •También alude a la soberbia. Por eso, todo aquel que sufra de la espalda conviene que estudie el cuento número 6, "El Rey Humilde" de los Cuentos de Rabí Najman.
El pecho y los pulmones •La pluma de los pollos salvajes es segulá para las enfermedades pulmonares y para fortalecer el aliento vital (Sefer HaMidot- segunda parte Segulá 1). •A través del engaño viene la enfermedad del pulmón y del pecho (Sefer HaMidot -- segunda parte Robo y Hurto 1). •El pulmón tiene cinco lóbulos, que corresponden a los cinco Libros de la Torá. Por eso, aquel que sufre de problemas pulmonares, como por ejemplo asma, problemas respiratorios y demás, o si sus hijos sufren de estas dolencias, que se fije si completa la lectura de las secciones semanales de la Torá junto con el resto del público (shnaim mikrá ajat targum - dos lecturas de la Torá más una lectura de la traducción al arameo), tal como reglamenta el Shulján Aruj - Código de Leyes Judías. Hace un tiempo vino a verme un hombre, muy preocupado porque su esposa había dado a luz a un bebé y los médicos le dijeron que tenían que dejarlo internado por un problema respiratorio bastante grave que tenía. Yo le dije que se comprometiera a leer todas las secciones semanales de la Torá junto con el resto del público "dos veces la lectura de la Torá y una vez la traducción al arameo", como dice en el Shulján Aruj, y que después le practicara la circuncisión al bebé en el
momento indicado. Después de un tiempo, el hombre me contó que cuando yo le había hecho esa promesa, él efectivamente se había comprometido a fortalecerse en la lectura de la Torá con la traducción al arameo pero no había creído que iba a poder hacerle la circuncisión a tiempo e incluso dentro de sí mismo se había burlado de lo que yo le había prometido, porque el bebé estaba en grave estado y mi promesa le sonaba completamente ridícula. Pero la verdad es que debido a que se había comprometido a leer todas las semanas la sección de la Torá con la traducción, este hombre vio milagros revelados y tuvo el mérito de hacerle la circuncisión a su hijo en el día indicado. Todo esto me lo contó después, cuando vino a pedirme perdón por haberme creído. •El asma es producto del deseo por las mujeres, tal como está escrito en el Likutey Moharán en la lección 60. Por eso, todo aquel que sufra de asma o que algún familiar suyo tenga problemas respiratorios, deberá arrentirse de no haber cuidado los ojos.
El corazón •A través de la adulación, uno sufre de dolor en el corazón (Sefer HaMidot - Adulación 5). •A través de la melancolía uno sufre de dolor en el corazón (Sefer HaMidot - Tristeza 24). •El Tikún HaKlalí (el Remedio General de Rabí Najman) es una segulá, un comprobado recurso espiritual para las enfermedades coronarias, pues repara las diez clases de melodías de las que surge la vitalidad de las diez clases de pulso del ser humano, pues todo depende del corazón. •El corazón alude al servicio de la plegaria. •El corazón influye en todo el resto del cuerpo y le indica a la persona que su plegaria es necesaria por la influencia que tiene en todos los mundos, y en especial debe orar por el Pueblo de Israel y por todo el mundo. •El corazón es el artista de los rasgos de carácter y alude a todos los malos rasgos de carácter, tales como el enojo, la tristeza, el odio, la envidia, etc. •El corazón corresponde al tefilín del brazo.
El hígado •El hígado es pura sangre y alude a una falta en la pureza familiar (leyes de separación de los esposos). •El hígado se enoja - alude al enojo.
Los riñones •Los riñones aconsejan - alude a una falta en el cumplimiento de los preceptos y los consejos de los tzadikim.
•Una segulá para la curación de los riñones es estudiar la lección 7 de Likutey Moharán y recitar la plegaria 7 de Likutey Tefilot.
El estómago •Los problemas estomacales aluden al consumo de comidas no kasher o al excesivo deseo por la comida y todo lo que tiene que ver con la comida. •La úlcera y todas las otras clases de problemas estomacales son producto del enojo y demás sentimientos reprimidos.
El intestino •Todo el que sufre de dolor en los ojos o dolor de intestino, es sabido que hay juicios pendientes en su contra (Sefer HaMidot - Mitigación de los Juicios 14). •Estas personas no ven el Infierno: los extremadamente pobres y los enfermos de los intestinos y el que tiene acreedores y el que sufre el yugo del reino - aquel que es enfermo de los intestinos debe saber que en virtud de su enfermedad no verá el Infierno, que es una promesa inmensa que no tiene paralelos. ¿Qué no va a hacer uno por merecer semejante promesa? Por eso, si uno ya de por sí sufre del intestino, entonces que acepte con amor su sufrimiento. •El intestino alude al rasgo de la compasión, tal come está escrito: "Después de descarriarme, me arrepentí Me golpeé el vientre" (Jeremías 31:19). •La cura para la enfermedad intestinal es estudiar Torá, con alegría. En efecto, los tzadikim solían decir cuando comprendían un concepto de la Torá: "Se alegraron mis intestinos", que es una expresión de alegría.
Las hemorroides •Las hemorroides son producto del enojo, tal como está escrito en el Talmud y en el Sefer HaMidot, respecto z que la vida de la persona que se enoja con facilidad no es vida y que se ve dominado por lo "inferior". Esto se refiere a las hemorroides.
Constipación y diarrea •La diarrea y la constipación son producto de la mentira (Sefer HaMidot - Verdad 8). •La lujuria causa constipación, y la constipación causa lepra (Sefer HaMidot -- segunda parte Lujuria 4). •La constipación es producto de la falta de emuná en los sabios, tal como aprendemos en los libros sagrados, respecto a que aquel que se burla de las palabras de los sabios es castigado con la constipación.
Las rodillas •Las rodillas aluden al hecho de que el hombre va por mal camino, tal como está escrito: "Las rodillas fallan".
Los pies •A aquel que acostumbra a dar buenas noticias no le duelen los pies (Sefer HaMidot - se segunda parte Noticias 1). •A través de la lujuria es encarcelado o le duelen los pies. Asimismo, aquel discípulo que no llegó al nivel de la enseñanza y a pesar de eso, enseña, cae en lo mismo. También lo dominan los espíritus dañinos (Sefer HaMidot - Enseñanza 6). •Los pies aluden a la soberbia, tal como está escrito: "Que no me pisotee el pie del soberbio" (Salmos 36). •Los pies aluden a la mujer y esto hace alusión al hombre que perjudica a su mujer y no la respeta, o a la lujuria. •Los pies son el dinero, tal como está escrito en la Torá: "Y todo lo que hay a sus pies" (Deuteronomio 11:6), y nuestros Sabios enseñaron: "Ese es el “dinero de la persona, que lo hace poner de pie". Por eso, está haciendo alusión a los problemas referidos al dinero, como por ejemplo, el robo, el engaño, la avaricia, la malversación de fondos y en general todo lo relacionado con el uso del dinero. •Los pies son las malas lenguas, tal como está escrito: "Quien no tuvo chisme en su lengua" (en hebreo, las palabras "chisme" y "pie “tienen las mismas letras) (Salmos 15:3). •Los pies corresponden al concepto de "consejos", tal como enseña la Torá, cuando dice Moisés: "Todo el pueblo que está a tus pies", y nuestros Sabios comentaron: "Los que van tras tus consejos". •Cuando la persona cae eso se debe a que dañó la honra de alguna de las tres festividades de peregrinación.
•Los pies corresponden al concepto del camino de la Torá y la ley judía, tal como dice en Likutey Moharán segunda parte en la lección 2: "Y aquel que daña a los que enseñan Torá y el estudio de la ley judía, le sobrevienen sufrimientos en los pies".
Las enfermedades dermatológicas •Aquel que se enoja con una persona pobre pero digna es como si hubiera provocado al Creador. Y en consecuencia se queda mudo y se, enferma de lepra (Sefer HaMidot- Enojo 29, 30, 31).
• El que instiga al enfrentamiento está transgrediendo un precepto negativo y corresponde que se enferme de lepra (Sefer HaMidot - Controversia 93). • Los alimentos salados agravan la lepra mientras que el agua fresca la cura. Y la alusión a esto aparece en el versículo "Cuando Él disminuzca las gotas de agua'' (Job 36:27). Vale decir, la lepra surge de un desequilibrio de sangre en proporció al agua en el cuerpo y por lo tanto "yazoku matar le-eidó" - la lluvia es destilada en Su nube" (la palabra yazoku, destilada, también puede entenderse como algo que causa daño) (Sefer HaMidot - Curación 3). • A través de las malas lenguas le llegan lesiones a la persona, y aumenta las transgresiones hasta el Cielo y corresponde apedrearlo (Sefer HaMidot- Calumnias 19). • La lujuria causa constipación, y la constipación causa lepra (Sefer HaMidot- Lujuria segunda parte 4).
Sangre en la boca. •La enfermedad desangre ella saliva es consecuencia de que uno no cumple con el precepto de tener relaciones íntimas con su mujer la noche en que ella se sumerge en la mikve (baño ritual) (Sefer HaMidot - segunda parte Abstención de Placeres Mundanos 4).
Los huesos •A través de la envidia se pudren los huesos (Sefer HaMidot - Envidia 6).
Debilidad •El pecado debilita la fuerza del hombre (Sefer HaMidot - Arrepentimiento 20). •A través de la envidia la persona se debilita (Sefer HaMidot - Envidia 9). •La ansiedad y la preocupación por el sustento debilitan a la persona (Sefer HaMidot- Dinero 60). •A través del enojo se demacra la carne (Sefer HaMidot - Enojo 16). O la persona se humilla. •Aquel que daña la honra de los tzadikim cae en la debilidad (Sefer HaMidot - Honra 6). •A través de la tristeza el hombre se debilita (Sefer HaMidot - Tristeza 8).
Las enfermedades en general •Cuando la persona miente, no se cura ni siquiera con muchos remedios (Sefer HaMidot - Verdad 36).
•La tristeza es síntoma de que la persona está por contraer una enfermedad (Sefer HaMidot Tristeza 13). •A través del daño de la alegría le sobrevienen enfermedades a la persona (Sefer HaMidot - segunda parte Tristeza 4). •Las mismas palabras que uno dice en contra del tzadik al final se vuelven en contra de uno mismo y entonces se enferma (Sefer HaMidot - Tzadik 155). •Aquel que se burla de un erudito de la Torá no tiene remedio para su enfermedad (Sefer HaMidot - Vergüenza 26). •Aquel que siempre quiere triunfar sufre de enfermedades incurables (Sefer HaMidot - Controversia 22). •Un comprobado recurso espiritual para el enfermo que mire los tzitzit (flecos de la vestimenta de cuatro esquinas) (Sefer HaMidot - Remedio Divino 11). •Segulá para el enfermo de epilepsia - que distribuya dinero para caridad - en hebreo, el enfermo de epilepsia se denomina nofel, que es una sigla formada por las iniciales del versículo ''pizar natan la-evionim" en español: "Ha distribuido su riqueza, dando al necesitado" (Likutey Moharán 29). •En el Santo Libro del Zohar (Mishpatim) dice acerca del versículo "refrena tu lengua del mal" - ¿Qué es "mal"? Es la enfermedad, aludiendo aque por causa del pecado de las malas lenguas llegan enfermedades al mundo.
La dulce vida A continuación vamos a tratar el tema de la mitigación de los juicios que hay en contra de la persona y el enorme poder que tienen el arrepentimiento y la plegaria en ese sentido. En primer término nos referiremos al poder del arrepentimiento, tal como explica Rabí Najman en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos, con el añadido de una breve explicación por parte del autor: (Entre paréntesis figura el número de enseñanza tal como figura" en la edición original en hebreo.) El ayuno es beneficioso para todo - esto significa que el ayuno sirve para expiar cualquier sufrimiento o carencia que: pudiere tener la persona.
El exilio expía todo - todas las clases de deambulación y el hecho de que uno no se encuentra en su ámbito natural ni goza de la comodidad a la que está acostumbrado se consideran formas de exilio y sirven para expiar sus pecados. Por eso, cuando uno está internado en el hospital también se considera que está en el exilio y de esa forma se expían sus pecados (6). Todo aquel que se confiesa ante el Creador tiene una porción en el Mundo Venidero - es muy importante que el paciente haga a diario una hora de plegaria personal y se confiese, porque
además de servirle para que se cure, también le va a servir para asegurarle un sitial en el Mundo Venidero (8). Todo aquel que llora de noche, su voz es escuchada y las estrellas y las constelaciones lloran junto con él. Tal es el poder de la plegaria nocturna (12). El castigo de la flagelación exentúa a aquellos que de otro modo merecerían la pena de muerte por excisión - La persona que cometió pecados que incurren en el castigo de caret (excisión espiritual que significa "morir antes de tiempo"), al recibir el castigo de flagelamiento a cargo de la Corte terrenal, fallece por el castigo de excisión. Ese es el significado simple de la sentencia, y Rabí Najman lo menciona para enseñarnos que también toda clase de sufrimientos que tiene el individuo, y en especial toda clase de golpes y heridas, lo exentúan del castigo de excisión (13). Y ya que hemos traído a colación este tema, vamos a mencionar también una forma de rectificación que nos transmitió un tzadik oculto, quien lo recibió a su vez del Profeta Elías, y que es capaz de reparar las gravísimas transgresiones de la falta de santidad personal de los hombres, y salva al hombre del castigo de excisión espiritual e incluso del juicio de la muerte por sentencia de la Corte. Es muy importante que cada uno lleve a cabo esta rectificación, que protege a la persona de toda clase de muertes no naturales y mitiga los juicios y acelera enormemente la Redención Final. Tenemos que saber que la Redención se retrasa debido a que muchas personas incurrieron en el castigo de excisión y muerte por sentencia del Tribunal, y desde el Cielo postergan la Redención hasta que todas esas personas lleven a cabo la rectificación necesaria, para que no tengan que ser castigadas. Una persona que conozco, que tiene un hijo autista, hizo esta rectificación todos los jueves a la noche durante cuatro meses y el estado del hijo mejoró notablemente, ¡hasta tal punto que mejoró en un 40 % de su autismo! Y el tzadik que recomendó esta rectificación sostiene que si el padre se fortalece y continúa con esta práctica, el hijo se va a curar del todo. Por eso, vamos a mencionar a continuación este proceso de rectificación, que además de acelerar la Redención Final, es muy eficaz y ofrece gran protección: l. Abstenerse de hablar, desde la puesta del sol y hasta después de recitar la plegaria''Aleinu Leshabeaj" de Shajarit, la plegaria matutina. 2. No dormir ni dormitar en absoluto toda la noche. 3. A partir de la puesta del sol y hasta la medianoche Jatzot) está prohibido comer, pero se puede beber, y desde la medianoche Jatzot) hasta después de la plegaria matutina también está prohibido beber. 4. El material de estudio se divide en tres partes: a. Guemará, estudio a fondo b.Mishnaiot, estudio a fondo c. Todo el libro de Salmos. 5.Asimismo, a la noche hay que hacer una hora de plegaria personal (hitbodedut), y al culminar la noche hay que recitar la Confesión (Vidui) de Rabenu Nisim Gaón, que figura en el
Libro de Oraciones "Sefarad", en la plegaria de Yom Kipur Katán que se acostumbra recitar en la víspera del comienzo del Nuevo Mes (Erev Rosh Jodesh). 6. Después hay que sumergirse en el baño ritual (mikve), antes de que despunte el alba, y hay que recitar la plegaria matutina (Shajarit) antes de la madrugada. La consternación es más grande incluso que el ayuno. Cuando uno tiene un sufrimiento emocional, eso tiene más peso incluso que el ayuno. Por eso, uno tiene que aceptar con amor todo tipo de burlas y sufrimientos que le sobrevienen, porque a través de ellos expía sus pecados (25). A veces, cuando uno empieza a arrepentirse, le sobrevienen sufrimientos. Esto se debe a que antes se había demorado en retornar al Creador - uno no debe confundirse al ver que precisamente cuando empezó a ir por la buena senda le sobrevienen toda clase de sufrimientos e impedimentos. Tiene que saber que todo eso es para expiar el hecho de que se demoró hasta ahora en arrepentirse (31). A través del suspiro, la persona se transforma en una nueva creación - Es muy bueno suspirar por las transgresiones cometidas, porque de esa manera está cortando el lazo que tenía con la impureza y empieza un lazo nuevo con la santidad y de esa manera se transforma en una nueva creación (32). A aquel que se confiesa, Dios lo ama con un amor benevolente y quita Su enojo de él (48). El estudio de la Torá sirve de expiación - cada persona enferma debe tratar de estudiar Torá, en la medida de sus posibilidades, y el estudio le servirá de expiación (50). Cuando a la persona le sobreviene algún sufrimiento, tiene que examinar su comportamiento (52). Cuando la persona desea arrepentirse, debe pedirle al tzadik que lo lleve ante el Creador (66). A través de la benevolencia se expían los pecados - la persona que desea que se le expíen los pecados deberá hacer todo lo posible por ser benevolente y hacer actos de caridad y apegarse al atributo de la verdad (67). La principal forma de rectificar los efectos negativos de los pecados cometidos es a través de la sumisión, o sea, cuando la persona está enferma y se somete ante el Creador y justifica el juicio en su contra, y dice: "Tú eres Tzadik en todo lo que me sobreviene, Tú hiciste la verdad y yo fui un malvado...", aceptando el sufrimiento con amor. De ese modo, logra rectificar todos los daños causados por los pecados, y de esa manera tiene el mérito de curarse (71). A través de la plegaria que se dice con clamor, Dios perdona a la persona - cuando la persona clama y suplica por la salvación, esa es una plegaria aceptada que despierta la compasión por la persona, y el Creador la perdona (78). Cuando la persona recita "Vaiejulu - Y así fueron terminados..." (Al recitar el Kidush de la primera comida del Shabat) con la debida intención y ora con concentración, los ángeles ministeriales Le piden al Creador que le expíe sus pecados - esto significa que hay que fortalecerse en el cumplimiento del Shabat (87).
Todo aquel que responde con todas sus fuerzas ''Amén iehé Shemá Rabá... - Amén Que Su Gran Nombre sea Bendito", aunque tenga rastros de idolatría, se lo perdona- esto significa que hay que responder Amén iehé Shemá Rabá con todas las fuerzas (88). Hay que fortalecerse en el cumplimiento de los preceptos incluso más allá de su capacidad - Incluso si uno está enfermo y débil, tiene que esforzarse y fortalecerse en el cumplimiento de los preceptos (90). La pérdida monetaria exonera a la persona del castigo físico cuando la persona está enferma, tiene prohibido ser avara, sino que tiene que dar dinero para caridad con generosidad y aceptar con amor todo tipo de pérdidas de dinero, porque todo eso va a exonerar su cuerpo y entonces se va a poder curar (91). El arrepentimiento trae curación al mundo- Es necesario estudiar el libro "En los Campos del Bosque", donde uno aprende cómo hacer la hora de “plegaria personal" (hitbodedut) todos los días, que es lo que se denomina "arrepentimiento" (93). El arrepentimiento acerca la Redención Final y alarga los días y los años de la persona (95). Cuando la persona se arrepiente, se la perdona a ella y se perdona también a todo el mundo (96). A la persona que pasa por alto cualquier afrenta personal en su contra se le pasan por alto todas sus transgresiones - Uno tiene que hacer todo lo posible por perdonar a los demás y llevarse bien con todos, y tiene que perdonar a todo aquel que alguna vez lo perjudicó u ofendió, porque es posible que el rencor que le guarda a la persona que lo perjudicó también se vuelva contra uno mismo, porque está escrito que la persona a causa de la cual se castigó a otra persona no puede acercarse al Creador (98). El clamor y el llanto resultan más eficaces de noche y despiertan más compasión (100). A través del estudio en profundidad de los secretos de la Torá uno puede hacer que las mujeres estériles tengan hijos y que las personas gravemente enfermas se curen (Sefer HaMidot segunda parte Secretos) - Esto se refiere al estudio a fondo de los secretos de la Torá por parte de un tzadik verdadero. Es por eso que hay que buscar un tzadik verdadero, para que él, al estudiar los secretos de la Torá, pueda obrar estas salvaciones.
Cómo mitigar los juicios (del libro"Sefer HaMidot") En el momento en que se le envían sufrimientos a la persona, se les hace jurar a los sufrimientos que no van a irse de la persona excepto en tal día, tal hora y a través de tal remedio. Pero "el arrepentimiento, la plegaria y la caridad'" anulan la promulgación de dicho juramento - vemos entonces que si el enfermo no se arrepiente y no ora, es muy difícil que los remedios lo ayuden. Pero si se fortalece y hace todo lo indicado, entonces los remedios sí le van a servir (1).
La desesperación, vale decir la depresión, trae consigo la mala suerte, y a través de la mala suerte, el Atributo del Juicio toma control - vemos entonces que cuando se produce una desgracia hay que tener mucho cuidado de no caer en la tristeza más de lo normal (2). Cuando la persona sufre una aflicción deberá dar caridad. Esta caridad se considera como si le hubiera pagado a un juez sus honorarios y cuando esto se acepta, se anula la validez del veredicto y de esa forma se alivia su sufrimiento (4).
Plegaria para curación en mérito de la caridad Amo del universo, fortalece la debilidad de mi mano, fortalece las manos débiles y las rodillas flaqueantes. Concédeme con Tu gran compasión que a partir de ahora haga un nuevo comienzo, que a partir de ahora me concentre en Tu servicio cada día más y que cada día agregue más santidad y pureza y sabiduría y entendimiento y verdadera conciencia espiritual, y que cada día que pase ilumine más, con una iluminación de santidad mayor que el día anterior. Y ayúdame a que empiece a dar mucha caridad a cada momento a los pobres íntegros, ya que me cuesta muchísimo empezar a dar caridad y no sé cómo hacer para merecer dar caridad como es debido, debido a los tremendos obstáculos que se me presentan, dado lo lejos que estoy de la caridad. Te ruego, Dios mío, que acerques a alguien tan alejado como yo; ten compasión de alguien que está lejos de la compasión como yo. Salva a alguien que está lejos de la salvación como yo. Cura por favor a un enfermo y golpeado como yo, en lo físico y en lo espiritual, porque no hay ningún médico en todo el mundo que pueda curar a un enfermo así, sino únicamente Tú, con Tu gran compasión, con Tu enorme compasión, con Tu inmensa bondad, porque Tú eres "Todopoderoso y no hay nada que no puedas hacer" y en cada generación Tú "obras prodigios imposibles de imaginar, milagros que •no pueden contarse". Y corresponde que Tú demostrar Tu grandeza sin fin y Tu poderío y Tu gran compasión, que le tienes compasión a aquel que no se merece que le tengan compasión y concedes favor a aquel que no se merece que le concedan favor de ninguna manera, tal como está escrito: "Y mostraré favor a quien mostraré favor y tendré compasión por quien tendré compasión". Y con Tu gran compasión, trae curación completa a todas nuestras enfermedades y a todas nuestras dolencias y a todos nuestros padecimientos, y cura todas las aflicciones de Tu pueblo Israel, tanto en lo físico como en lo espiritual y en virtud de la caridad y por la fuerza de la caridad, ten compasión de todos los enfermos de Tu pueblo Israel, a los que les enviaste Tus aflicciones a causa de nuestros muchos pecados, y ayúdalos y quita toda la mala humedad y toda la sangre mala de todas las aflicciones del Pueblo de Israel por el mérito de los tzadikim verdaderos, los ancianos de santidad que obtuvieron verdadera sabiduría. Y que en el mérito de las tres festividades de peregrinación, en las que se revela el tiempo de favor, podamos purificar y lavar y limpiar toda la sangre, hasta que toda la sangre esté pura y limpia, para que toda la sangre de los 248 miembros y 365 tendones de nuestro cuerpo pueda girar y moverse como es debido a gran velocidad, como corresponde. Y concédenos gran benevolencia para que se ponga fin a todas las aflicciones y todas las pestes de Tu pueblo Israel. Y así todos podremos obtener una completa curación desde el Cielo para todas nuestras enfermedades. Porque nosotros no confiamos en ningún procedimiento médico que se rija por las leyes naturales, sino que únicamente confiamos en Ti, y anhelamos y ansiamos que nos envíes Tu curación, porque Tú "curas a los de corazón quebrantado y curas sus heridas". Cura por
favor todas nuestras aflicciones, tanto físicas como espirituales, porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. Dios lleno de compasión, que distribuyes caridad, haces brotar las salvaciones y creas las curaciones, haz caridad con nosotros en aras de Tu gr an Nombre y haz realidad nuestros deseos para bien, pues Tú eres benévolo con toda la carne y con todo el espíritu. No nos pagues con nuestra misma maldad. Aquel que no acepta con amor su sufrimiento es como si Le dijera al Creador: "Aléjate de mí y déjame en paz". Hay cuatro cosas que anulan el veredicto en contra de la persona: la caridad, el clamor, el cambio de nombre y el cambio de comportamiento (9). Aquel que sufre de dolor de ojos o dolor de intestino, es sabido que hay juicios en su contra (14). El enfermo tiene que informarles a sus amigos acerca del sufrimiento que tiene para que ellos pidan compasión por él (15). El que acepta con amor el sufrimiento que le sobreviene es como si hubiera ofrendado un sacrificio (20). A través de la confianza en el Creador se mitiga el decreto y llega la benevolencia (29). A través de la conciencia espiritual llega la benevolencia (34). A aquel que no acepta la reprimenda, le sobrevienen sufrimientos. Para mitigar los decretos en su contra, hay que recitar el Salmo 39 (36). Para mitigar los decretos en su contra, la persona debe recitar el Salmo 77 (42). Aquel que se conecta de noche con el atributo de la emuná, se mitiga el juicio en su contra (43). A través de la Rectificación de Medianoche (Tikún Jatzot) se mitigan los decretos estrictos (45). Cuando uno se queda despierto toda la noche, se salva de los juicios (46). A través de las aflicciones que le sobrevienen al individuo, este puede determinar y comprender cuáles son sus pecados - debido a que el Creador hace todo "medida por medida", todo está dispuesto en forma especial para que la persona pueda saber de qué tiene que arrepentirse (47). Cuando uno va al tzadik, eso solo basta para mitigar los decretos (48). Cuando uno le da caridad al tzadik, el acto de dar en sí mismo basta para mitigar los decretos (49). Cuando la persona está deprimida, el Cielo considera distintas maneras de causarle el mal (50). A través del estudio de la Torá, los acusadores retroceden (51). Hay que dar dinero para hacer un rescate del alma (pidión nefesh) (66).
Aquel que tiene alguien enfermo o alguna desgracia en su casa que vaya a ver al sabio y le pida compasión o que lo bendiga (71). El rescate del alma y la plegaria funcionan principalmente de día (74). No todos son aptos para hacer un rescate del alma (75). La caridad mitiga el juicio (80). A través del silencio se mitigan los decretos (84). A través de la humildad se anulan los decretos (88). Cuando la persona se obstina en no arrepentirse, está invocando una terrible aflicción para la cual no hay cura (97) A través de la tristeza, uno despierta el juicio (998).
Algunas palabras de fortalecimiento para tener emuná en los tzadikim en todo lo relacionado con la Curación, tomado del Sefer HaMidot Cuando desees que un tzadik rece por ti, ve a ver a un tzadik que sea compasivo (Sefer HaMidotTzadik 21). La bendición del tzadik es un rescate del alma (Sefer HaMidot - Tzadik 122). Las palabras que se pronuncian en contra de un tzadik, al final se vuelven contra aquel que las pronunció, haciendo que se enferme (Sefer HaMidot - Tzadik 155) - Vemos entonces cuánto tenemos que cuidarnos de hablar mal de los sabios y de los tzadikim. La conexión con el tzadik es una gran cura (Sefer HaMidot -Tzadik 196) Es muy difícil que la persona alcance una salvación si hay un tzadik en la ciudad y uno no va a pedirle que rece por él (Sefer HaMidot - Tzadik 197).
Algunas palabras de fortalecimiento acerca de la plegaria tomadas del libro Sefer HaMidot Es bueno que el hombre clame tanto antes de que se selle el decreto corno después de que se selle el decreto (14). Cuando la persona pasa por alto las afrentas en su contra, su plegaria es escuchada (20). La plegaria que se dice con lágrimas es aceptada (51). Al enfermo que reza por sí mismo con lágrimas, Dios lo cura y acepta su plegaria (64).
Capítulo Seis
Cuidarán sus almas En todo el tema de la salud y la medicina tenemos que tener siempre presente un principio básico y fundamental: que cada persona tiene que cambiar sus malos hábitos alimenticios y demás hábitos nocivos que le afectan la salud. Porque cuando afirmamos que la curación proviene solamente del Creador y que se alcanza principalmente a través del arrepentimiento y de la plegaria, podemos cometer el error de pensar que entonces uno no tiene que tomarse la molestia de cuidar la salud, con la excusa de que "todo está en manos del Creador". Nuestros Sabios ya se refirieron a este error cuando dijeron: "Todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo y el resfrío". Nuestros Sabios hacían alusión a que si bien todo está bajo supervisión Divina, tanto lo espiritual como lo material, de todas maneras la persona tiene que fortalecerse en ambas áreas. Uno tiene que actuar con sentido común en la medida de sus posibilidades, tanto en lo espiritual (fortaleciéndose con todas sus fuerzas por tener temor al Cielo) como en lo material: uno debe hacer todo lo que pueda por cuidar su salud, guiándose por su sentido común y entonces, si a pesar de todo se enferma, entonces sabrá que es por designio del Creador. Debemos saber que cuando uno abandona sus malos hábitos, reemplazándolos por buenos hábitos, eso también se considera una forma de "arrepentimiento". Porque "teshuvá - arrepentimiento" es retornar a la buena senda, al camino del razonamiento, tanto en lo espiritual (retornando a la emuná, a los buenos rasgos de carácter y demás) como en lo material (dejando de hacer todo aquello que va en contra del sentido común y que le causa daño). Por ejemplo, el cigarrillo daña la salud y la persona que estaba acostumbrada a fumar y deja de fumar, se considera que hizo teshuvá, o sea, que se arrepintió, y es necesario que junto con el cambio de conducta también se confiese y Le pida perdón al Creador. Y así con todas las malas costumbres Por ejemplo, hay gente que está acostumbrada a beber toda clase de bebidas gaseosas que contienen muchos ingredientes nocivos. Su arrepentimiento consistirá en dejar de causarse daño a ellos mismos y confesar que hasta ese día pecaron ante el Creador, dañando el cuerpo que el Él les dio para que Le sirvan. Y así deberá decir: "Comí estos y aquellos productos nocivos y bebí bebidas nocivas, bebidas alcohólicas gaseosas, y demás. Fumé... Perdóname, discúlpame... Me arrepiento y me comprometo a partir de ahora a alejarme de todo aquello que le cause daño al cuerpo y me afecte la salud". Si bien esto es algo que toda persona con un mínimo sentido común comprende perfectamente, no obstante son cosas que hay que decirlas en forma explícita. Porque todos sabemos que hay mucha gente que en otros ámbitos de la vida son totalmente lógicos y sensatos, y temen al Creador, y cumplen con todos los preceptos al pie de la letra, pero que en lo que se refiere al cuidado de la salud física y mental se comportan con absoluta necedad y tienen muy malos hábitos alimenticios. Eso se debe a que todo el tema del cuidado de la salud física y mental y la prohibición de consumir productos nocivos no está lo suficientemente claro y además todo el enfoque del tema cambió muchísimo en los últimos años, porque la industria alimenticia es ahora muy variada y existe una cantidad de productos que ni siquiera sabemos qué ingredientes contienen y hasta qué punto son nocivos para la salud. Ahora bien: debido a la gran falta de concientización acerca del tema, todos estos productos industrializados, que son absolutamente nocivos para la salud, reciben amplia
difusión en los distintos medios publicitarios y el público muchas veces los consume sin tener idea del daño que le producen, debido a que falta concientización sobre el tema. Es muy importante que recordemos esto, porque incluso si la persona se arrepiente en el ámbito espiritual, no va a poder recobrar o mantener la salud, si continúa causándose daño a sí misma con sus propias manos al mantener un estilo de vida nocivo y entonces todos los remedios que tome no le van a servir de nada. De hecho, este error, vale decir, que la persona no contempla las raíces espirituales de cada enfermedad, ni tampoco lo que se lleva a la boca, es una de las causas por las cuales conviene mantenerse alejado de los médicos, que por lo general se limitan a recetar medicamentos para tratar al paciente y no se molestan en explicarle que tiene que corregir aquellos factores que causaron la enfermedad en primer lugar. En efecto, los médicos apenas si mencionan el hecho de que el paciente debe dejar de consumir aquellos productos que resultan nocivos para la salud (por no decir nada de las raíces espirituales de la enfermedad, que es algo que ni siquiera se les pasa por la cabeza).
Se devoran el mundo Todo el tema de la comida es algo que tenemos que entender muy bien, porque es un aspecto básico de la vida del hombre. Es sabido que los hábitos alimenticios influencian enormemente tanto el alma corno el cuerpo, porque la comida es de hecho aquello que conecta el alma con el cuerpo, y cada alimento, dependiendo de su carácter y su naturaleza, causa un cierto efecto en la persona. Y esa es una de las razones por las cuales está prohibido comer alimentos impuros: porque una vez que entran en el cuerpo de la persona, lo contaminan. E incluso en el caso de aquellos alimentos que sí son kasher (puros según la ley judía), hay algunos que no conviene consumir en grandes cantidades, como por ejemplo aquellos que calientan el cuerpo, y otros que producen flemas. Asimismo, el exceso de comida, incluso de alimentos sanos, causa graves enfermedades. Es sabido que hay ciertos alimentos que de por sí son nocivos, como por ejemplo todos aquellos productos que contienen componentes tóxicos que dañan la salud, y es una tontería pensar que está permitido consumir esta clase de alimentos usando toda clase de pretextos, como por ejemplo que es "oneg Shabat" (deleite del Shabat), o que es una comida tradicional, tal como se menciona en el libro Sijot Harán - Sabiduría y Enseñanzas de Rabí Najman de Breslev, en la conversación 265: El Rebe nos advirtió en forma especial que no comiéramos cebollas crudas; no importa si estas estaban mezcladas con aceite, grasa o huevos, incluso en Shabat. Mucha gente tenía la costumbre de comer en Shabat huevos picados con cebolla. El Rebe se burlaba de esta práctica, diciendo: "¿Cómo pueden decir que es una buena costumbre comer algo tan dañino como eso?". El Rebe explicó que las cebollas causaban toda clase de daños y citó una cantidad de enfermedades causadas por las cebollas crudas. Si bien no quedaron detalles acerca de esta afirmación, lo que sí sabemos es que hay evitarlas a toda costa, incluso en Shabat e incluso si están mezcladas con algún otro alimento. La única manera sana de consumirlas es cuando están ya cocidas.
Nosotros le habíamos hecho esta pregunta cuando Je mencionamos al Rebe que habíamos oído que el Baal Shem Tov se expresó en duros términos en contra del consumo de cebollas crudas. El Rebe dijo que era verdad y nos presentó muchas razones. Fue en ese momento que escuchamos Jo que se dijo más arriba. Vemos entonces que está terminantemente prohibido consumir productos nocivos y que no se acepta ningún pretexto, ni siquiera para honrar el Shabat, y que uno no puede confiar en la emuná y en el arrepentimiento, y esperar gozar de buena salud, mientras continúa causándose daño a uno mismo con sus propias manos, de la misma manera que no puede confiar en algo tan exaltado como el goce del Shabat (pensando que, por así decirlo, el mérito del Shabat lo va a proteger, impidiendo que todas las golosinas y todos los alimentos nocivos le causen daño). Pensar de esa manera no es tener emuná, sino que es una necedad. El Creador nos ordena en la Torá que nos cuidemos y que no nos causemos daño a nosotros mismos de ninguna manera, tal corno está escrito en la Torá en forma explícita: "Y cuidarán mucho sus almas". La persona que cuida su salud está cumpliendo con varios preceptos positivos: "Elegirás la vida", "Santos serán", que significa "santificarse en aquello que le está permitido". No se trata de una persona dejada que come cada cosa que se le antoja. Y además está cumpliendo con los preceptos de: "cuidarán sus almas" y "y no seguirán sus corazones y sus ojos, que los descarrían" y también "no destruir", que significa que está prohibido causarle daño al cuerpo. Vernos por lo tanto que cuando uno consume productos nocivos, está transgrediendo varios preceptos de la Torá y es muy probable que estas transgresiones sean la causa por la cual fue castigado con la enfermedad y es por eso que su arrepentimiento será que deje de cometer estos pecados, que son mandatos explícitos de la Torá, o sea, que deje de comer alimentos nocivos. Es necesario que comprendamos que así corno cuando la persona comete una transgresión, el castigo no es más que una reacción natural - como alguien que pone la mano en el fuego y se quemalo mismo ocurre con los alimentos y el estilo de vida: cuando la persona no hace lo que debe entonces es corno si pusiera la mano en el fuego. Y es evidente que antes de pedir que la curen, lo primero que tiene que hacer es sacar la mano del fuego...
Desgraciadamente, en esta época en la que vivimos, la situación es muy distinta a la época de Rabí Najman de Breslev, en la que había necesidad de prohibir el consumo dela cebolla cruda, porque fuera de eso casi todos los demás alimentos eran sanos y nutritivos. Hoy en día, prácticamente todos los productos que compramos en el almacén son nocivos, por lo menos como aquellas cebollas crudas, e incluso más, debido a la gran cantidad de conservantes, colorantes, y demás. En términos generales, todos los alimentos procesados son "alimentos”, por llamarlos de alguna manera, que han sido privados de todos sus nutrientes y lo único que quedó de ellos fue el desecho y demás desperdicios...
Hábitos alimenticios sanos
Es por eso que en nuestra época están tan en boga los diversos métodos de medicina alternativa, que curan al paciente únicamente haciendo cambios y ajustes en la nutrición, como así también los ayunos, que contribuyen a la purificación del cuerpo de todas las toxinas y, obviamente, el abandono de las malas costumbres. Según este punto de vista, las enfermedades que le sobrevienen a la persona, incluso las más graves, son únicamente una reacción del cuerpo ante un comportamiento incorrecto por parte de la persona, tanto en lo que refiere al cuerpo como a la mente; algo así como una especie de luz roja o alarma. Y cuando el paciente realiza un cambio en su estilo de vida, entonces el cuerpo retoma su funcionamiento normal. En verdad, todos los remedios son solamente como un parche que sofoca la reacción del cuerpo, algo así como poner una toalla encima de una lámpara encendida, y aún peor, porque casi siempre los remedios causan incluso más daño que la propia enfermedad. Rabí Najman afirmó en forma explícita que la enfermedad sigue siendo enfermedad incluso después del tratamiento y que la medicina es solamente como un parche que se le pone encima. Y lo peor es que ese parche, que oculta o sofoca los síntomas locales, es el que causa posteriormente el desarrollo de una enfermedad crónica mucho más grave que la primera. Y oí decir en nombre del rabino Iuval Asherov que si los médicos supieran tratar como es debido un simple resfrío (que en realidad significa que no hay que hacer ningún tratamiento médico, sino esforzarse en arrepentirse y hacer reposo y dejar que el cuerpo se cure a sí mismo), entonces bajarían drásticamente las estadísticas de casos de cáncer.
Un parche encima de otro En el libro "Alim LeTrufá - Hojas que Curan el Alma", escribe Rabí Natan de Breslev: En el área de la medicina es sabido que la enfermedad y el remedio son como dos opuestos que libran una batalla el uno contra el otro, y cuando la enfermedad ve que uno recurre a un remedio para curarla, ya sea bebiendo un medicamento o colocando una compresa sobre la piel, apenas el remedio comienza a actuar para curar la dolencia, enseguida se despierta la enfermedad y se fortalece para oponerse al remedio y es por eso que es tan difícil saber cómo curar y esa es también una de las razones por las que no conviene recurrir a los médicos. Vemos entonces que incluso según las leyes naturales, es evidente que los tratamientos médicos causan gran daño y en verdad no hay forma de que el enfermo se cure excepto arrepintiéndose y orando. Y el arrepentimiento consiste en gran parte en sentir remordimiento por los hábitos nocivos que uno tenía antes, por haber vivido sin llevar cuenta de lo que hacía, dañándose a uno mismo, y transgrediendo el precepto que nos ordena cuidar el alma, o sea, la salud.
194 1 En el Jardín de la Salud
Plegaria para curarse sin recurrir al médico
Concédenos el mérito de redimir a la plegaria de su largo y amargo exilio al que descendió a causa de nuestros muchos pecados. Apiádate y ten compasión; apiádate y sálvanos únicamente en aras de Tu Nombre, por Ti y no por nosotros. Abre la boca de un mudo como yo. "Dios mío, abre mis labios y mi boca pronunciará Tu alabanza". Ayúdanos, Lleno de compasión, y que siempre tengamos la plegaria en los labios, y que se cumpla el versículo: "Produciré fruto de labios: Paz, paz al que está lejos y al cercano, dijo Hashem; y lo curaré". Y que con el poder de nuestras plegarias podamos dominar y someter y quebrantar y anular todas las curaciones naturales de los médicos, y que se revele la verdad en el mundo, que en verdad no hay ningún médico en todo el mundo que sepa curar una enfermedad, sino que todas las curaciones son todas únicamente por la palabra de Dios, a través de las plegarias y los ruegos y las súplicas de los tzadikim que oran por Israel y Te complacen y Te apaciguan, y traen curación al mundo. Porque todas las hierbas y las drogas medicinales, y todas las estrellas y los signos del zodíaco encargados de ellas, todos reciben su poder de los ángeles que están a su cargo, y estos ángeles, a su vez, reciben su poder de otros ángeles más elevados que ellos, y todos reciben y se dan los unos a los otros, hasta arriba de todo, hasta que todos reciben fuerza del gran dador de fuerza, que es el amo de la plegaria, que tiene el mérito de recibir la palabra de Dios, que es la raíz de toda la Creación, del principio al fin, tal como está escrito: "Por la palabra de Dios se hizo el cielo, y por el aliento de Su boca, todas sus huestes".
Capítulo Seis Cuidarán sus almas 1 195
Y es por eso que no se puede obtener ninguna curación excepto a través de la plegaria y las súplicas. Concédenos el mérito de saber esto con certeza y con total emuná. Y que con Tu gran compasión podamos continuar recibiendo todas las curaciones, para nosotros y para todo Tu pueblo Israel únicamente a través de la palabra de Dios en la plegaria. Y ayúdanos y sálvanos, para que podamos obtener todas las fuerzas de todas las curaciones dentro de cada cosa que existe en el mundo, dentro del pan y dentro del agua, y dentro de cada alimento y de cada bebida que nos des para comer y beber, no importa lo que sea. Que el poder de curar que hay en todas las hierbas y todas las drogas entre dentro de ellos hasta que podamos tener una total curación cada vez que la necesitemos, únicamente a través del pan y del agua. Y que se cumpla en nosotros lo que está escrito: "Y bendecirá tu pan y tu agua y quitaré de ti toda enfermedad". Y cúranos con Tu gran compasión una curación total del cuerpo y del alma; cura nuestros 248 miembros y nuestros 365 tendones, porque únicamente Tú conoces todas nuestras dolencias y nuestras enfermedades, tanto las que nos fueron reveladas como las que nos son ocultas. Por favor, Dios mío, cúranos y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Y trae una curación completa a todas nuestras enfermedades y todas nuestras dolencias y todas nuestras aflicciones.... Y que a través de la rectificación de estos tres rasgos podamos tener una plegaria perfecta y ayúdanos a verter nuestra plegaria ante Ti como es debido, hasta que a través de la plegaria podamos obtener una total curación para nosotros y para nuestros descendientes y para todo Tu
pueblo Israel (y en especial para: nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre), porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. Y que a través de nuestras plegarias logremos que los poderes de todas las hierbas y de todas las plantas del campo entren dentro de nuestras plegarias, que son la palabra de Dios, que es su raíz suprema. Y que todos los poderes de todos los remedios de todas las hierbas y todas las drogas que existen en el mundo entero entren dentro de nuestra plegaria. Y que nuestra plegaria sea perfecta, comprendiendo todo lo mejor de todos los poderes de todas las hierbas y todas las plantas del campo. Y danos el mérito de elevarlas todas ante Ti como un aroma agradable y devolverlas a su raíz suprema a través de nuestra plegaria, que estará compuesta por todas ellas. Y entonces podremos prodigarles todos esos poderes al pan y al agua y a todo lo que comamos y bebamos, hasta que obtengamos una curación completa de todas nuestras enfermedades y todas nuestras dolencias a través de todo lo que existe en el mundo, sin necesidad de recurrir a los médicos en absoluto. Sino que Tú, únicamente Tú nos curarás con una curación total y completa, tal como está escrito: "Porque yo soy Hashem y Yo te curo". Y que podamos obtener de Ti una curación completa en el momento en que surge la enfermedad, cuando está aún está latente dentro de nosotros y nadie sabe de su existencia. Porque Tú solo sabes todos los enigmas que suceden dentro de nosotros. Apiádate de nosotros con Tu gran compasión y antepone el remedio a la enfermedad, y cúranos antes de que surja la enfermedad, cuando recién empieza a sentirse un dolor del cual surgirá lo que surgirá, Dios no lo permita. Dios, con Tu gran compasión cúranos de todo esto, porque no tenemos ninguna forma de curarnos, ni cuando la enfermedad aún está latente, ni después, cuando ya es revelada. En ningún caso podemos tener esperanza de curarla por medios naturales, porque sabemos con total emuná que todos los remedios de los médicos no sirven de nada, "¡Ustedes lo encubren todo con sus mentiras, médicos inútiles son todos ustedes! (Job 13:4)". Por eso confiamos únicamente en Ti, y anhelamos y ansiamos que nos envíes Tu curación, porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo, el Curador Gratuito, que obras por bondad y benevolencia. Ayúdanos, sálvanos y protégenos y aléjanos siempre de los médicos y anula y derriba a todos los médicos junto con sus remedios, porque Tú sabes perfectamente que ellos le causan un enorme daño al mundo y matan a muchas personas cada día y a cada hora, con o sin intención. Sálvanos de ellos, Padre Celestial, cuídanos de ellos, a nosotros, a nuestros descendientes y a los descendientes de nuestros descendientes y a toda la simiente de Tu pueblo Israel a partir de ahora y para siempre. Concédenos el mérito de obtener todas las curaciones del mundo únicamente a través de la plegaria, y que se revele la verdad en el mundo: que no existe ningún remedio. Y que únicamente a través de la plegaria podamos cumplir con el versículo: "Si obedeces diligentemente la voz de Hashem tu Dios, y haces lo recto a Sus ojos, prestando oído a sus preceptos y observando todos sus decretos, todas las enfermedades que traje sobre Egipto no las traeré sobre ti, pues Yo soy Hashem y Yo te curo".
Ambos factores cuentan Además de lo que ya hemos dicho, debemos recordar que si se decretó que uno se enferme, entonces incluso si verdaderamente puede curarse (mejorando sus hábitos alimenticios y demás) no obstante desde el Cielo no le van a permitir que se cure y se dispondrán todos los factores
necesarios para que no tenga fuerza para llevar a cabo todos esos cambios o para que no crea en ellos y de alguna manera se lo va a confundir y no le van a dejar que se esfuerce por curarse. Por el contrario, cuando uno sí tiene méritos, entonces incluso sin ningún esfuerzo de su parte va a poder curarse y ser una persona sana. No obstante, es necesario que deje de hacerse daño a sí mismo, porque si no, entonces va a hacer falta un milagro para que sea sano y eso ya se trata de un quebrantamiento de las leyes naturales, lo cual es algo innecesario, y además se considera que uno está molestando al Creador en forma innecesaria. Porque lo mínimo que uno tiene que hacer es no causarse daño a sí mismo y entonces desde el Cielo lo van a curar solamente con el pan y el agua que consume. Está escrito en el Talmud que un sabio llamado Levi le mostró a otro sabio llamado Rabí cómo se hace kida, que es un movimiento muy difícil, que consiste en doblar todo el cuerpo desde las caderas, hasta que el rostro toca el suelo y después enderezarse sin ayuda de nadie, y en el Talmud está escrito que Levi se causó a sí mismo un gran daño y a partir de eso se quedó rengo. Enseguida pregunta el Talmud: "¿Acaso eso fue lo que le causó el daño? ¡Pero en otra parte dice que Levi se expresó en forma negativa respecto al Creador, vale decir, se quejó ante el Creador, por así decirlo, y por eso fue que se lo castigó dejándolo rengo! El mismo Talmud responde que esto y lo otro fueron la causa. Vale decir que cuando Levi vino con quejas en contra del Creador, en ese momento se decretó que fuera castigado y cuando hizo ese movimiento tan extremo, esa fue, por así decirlo, la "oportunidad" de castigarlo como se debía, tal como dice el refrán: "Se cayó el toro - afila el cuchillo". O sea: ahora que el toro está en el suelo, se ha presentado la oportunidad de sacrificarlo. Es evidente entonces que la raíz de todo es espiritual, pero el Creador dispone las cosas de modo tal que haya causas naturales que hacen que si la persona no se arrepintió en el ámbito espiritual, entonces no va a poder eludir los decretos del Creador. Y viceversa: si uno se arrepiente, entonces desde el Cielo lo van a ayudar para que no se cause a sí mismo daño ni corra peligro y le van a prodigar toda la asistencia Divina necesaria para que se conduzca de la manera debida en cuestiones de salud. Es evidente que si se arrepiente, la persona puede modificar las leyes naturales, y es muy posible que incluso si consume productos muy nocivos, a pesar de eso, si ora en forma abundante, va a poder modificar las leyes naturales y reparar el daño que se causó. Sin embargo, eso es en el caso de que haya comido los productos nocivos por falta de otra alternativa, pero si los comió en forma deliberada, es evidente que el Creador se va a enojar con él y no va a escuchar su plegaria. Y en verdad, para qué derrochar horas enteras rogando por la salud cuando uno puede conservar la salud en forma lógica y sensata y aprovechar todo ese tiempo tan preciado para orar por tantas otras cosas importantes que le hacen falta en la vida...
La plegaria y la bendición Una de las cosas más importantes en todo este tema de la medicina es que no tenemos que ver la salud como algo dado por sentado. Ahora bien: el mejor consejo para poder lograr esto es recitarla bendición que se dice después del baño, Asher latzar, con gran concentración. Porque esta bendición expresa una enorme gratitud por todos los milagros y las maravillas que hace el Creador
con cada persona, prodigándole salud. Para beneficio del lector, a continuación presentaremos por partes el texto de dicha bendición, acompañado de una breve explicación, basada en los textos bíblicos: Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del Universo, que creó el hombre con sabiduría - La creación del hombre fue una manifestación de inmensa sabiduría. Dentro del cuerpo humano hay muchos órganos, cada uno de los cuales lleva a cabo su función con la mayor precisión. Las células tienen como objetivo proteger el cuerpo en forma constante de las miles de bacterias que ingresan a él continuamente. El Creador creó en el hombre el sistema digestivo, que nutre a cada célula y además descarta todos los desechos. Si todos estos órganos no estuvieran formados de esa manera, el cuerpo no podría funcionar. De la misma manera podemos continuar contemplando toda la enorme cantidad de pequeños detalles de la profunda sabiduría que implica la creación del hombre y el funcionamiento de su cuerpo, como por ejemplo, el sentido del equilibrio, que permite que el hombre se pare y no se caiga; el sentido de la memoria y la maravilla que es que el hombre logre recordar un evento pasado. Y le creó muchos orificios, muchas cavidades - el Creador nos formó muchos orificios en el cuerpo, como por ejemplo, la boca, la nariz y el ano, y también nos hizo muchos órganos que contienen cavidades, como el corazón y el intestino. Es sabido y revelado ante Tu Trono de Gloria que si se tapare o se abriere uno de ellos, la persona no podría sobrevivir y pararse ante Ti ni una sola hora- el ser humano fue creado de forma tal que el feto dentro del vientre materno tiene la boca cerrada y el ombligo abierto, y al momento de nacer, se le abre la boca y se le cierra el ombligo. Es revelado ante el Creador que sí, Dios no lo permita, se le abriera la boca dentro del vientre materno, el feto moriría de inmediato y que si hiciera sus necesidades dentro del vientre materno, moriría la madre, y si, Dios no lo permita, el bebé naciera con la boca cerrada, tampoco podría sobrevivir. De la misma manera, si se taparan aquellos órganos que tienen que estar abiertos, como por ejemplo, la boca, la nariz y los órganos de excreción de desechos, tampoco podríamos sobrevivir. Bendito eres Tú Hashem, Que cura toda la carne - el Creador creó en el ser humano los órganos de excreción de desechos, que traen curación al eliminar del cuerpo todos los desperdicios que se van acumulando. Y obra maravillas - el Creador creó al ser humano y lo mantiene con vida de manera prodigiosa. Hay muchos relatos de milagros relacionados con esta bendición, historias de personas que se comprometieron a recitar esta bendición Asher Iatzar con gr an concentración y prestando atención a cada palabra, y que gracias a eso vieron grandes salvaciones y se curaron de todo tipo de enfermedades. Por lo tanto, tenemos que hacer todo lo posible por dedicar este poquito de tiempo, alrededor de veinte segundos, a esta gran maravilla que tiene1ugar dentro de nuestro mismo cuerpo en forma continua sin interrupción y, como ya dijimos, no tenemos que esperar a que surja un problema o un desperfecto en la gran maravilla para despertarnos y comprender qué gran prodigio está ocurriendo dentro de nosotros mismos. Por eso, incluso cuando gozamos de buena salud, debemos siempre bendecir y dar las gracias por el inmenso milagro que es el funcionamiento del cuerpo.
Asimismo, recibí de mis maestros una gran plegaria que conviene decir antes de recitar la bendición Asher Iatzar. Aquel que la recite siempre con concentración va a mantenerse sano, y si estaba enfermo, va a poder curarse. Este es el texto de dicha plegaria: Amo del Universo, Padre Compasivo, ten compasión de todos los enfermos de Tú pueblo Israel y de todos los heridos. Cúralos con una curación total y absoluta, con rapidez, por el mérito de todos los tzadikim verdaderos, los grandes justos, y ten compasión de mí y cúrame con una curación completa, como un regalo, en forma gratis, por el mérito de la bendición ''Asher Iatzar" que estoy por recitar ante Ti. Por favor, Padre Compasivo, dame el mérito de recitar esta bendición con gran intención y con gran alegría. Sálvame de todo tipo de pensamientos indebidos al recitar esta bendición y en mérito de cada una de las sílabas y cada una de las letras de esta bendición, concédeme todas las curaciones existentes, en todos mis órganos, tendones, en las venas y arterias, en los huesos, en la carne, y en cada una de las partes de mi ser. ¡Oh, Dios mío, Tú que curas toda la carne, cúrame con una curación total y completa, límpiame y quita de mi cuerpo todos los desechos y todas las enfermedades, y todas las infecciones, y todas las inflamaciones y todas las calcificaciones y todo el colesterol y todo el azúcar que tengo en exceso dentro del cuerpo y límpiame todo el cuerpo de todo el pus y de todos los gusanos que pueda haber dentro de él y que sea una persona fuerte y sana y tenga una larga vida. Amén Netzaj Sela-Vaed. Y después de que recite la bendición Asher Iatzar leyéndola de un texto escrito, palabra por palabra, con gran concentración, con la ayuda de Dios va a curarse por completo y va a estar sano, porque lo va a curar el más grande Médico que pueda existir: el Propio Dios. Otro consejo que quiero darle al lector: todo aquel que pueda, que exprima el jugo de un limón y le agregue un vaso de agua y beba esto con el estómago vacío todas las mañanas y que después beba dos vasos de agua. El limón desinfecta el cuerpo. Antes de beber el jugo de limón y en general antes de tornar cualquier remedio, que diga lo siguiente: Amo del Universo, Padre Compasivo, ten compasión de mí y haz que esto que estoy por beber me limpie todo el cuerpo de todas las enfermedades (y si, Dios no lo permita, sufre de alguna enfermedad específica, que la mencione aquí) y que me otorgue una curación total y completa, para que pueda yo servirte y cumplir con Tu Voluntad durante muchos años. Estas dos plegarias son muy eficaces y corno ejemplo vamos a mencionar el caso de un alumno mío que sufría de problemas intestinales hacía ya muchos años y que a pesar de todo no había logrado encontrar la solución a su problema. Este alumno empezó a recitar esta plegaria antes de decir la bendición Asher latzar y a recitar esta última con gran concentración. Al poco tiempo me contó que se le habían pasado todos los dolores. Otra persona, que durante muchos años había sufrido constantemente de gripes y resfríos, hasta tal punto que incluso en verano se ponía un abrigo, empezó a llevar a cabo este método de beber agua con jugo de limón todas las mañanas recitando la plegaria correspondiente y gracias a Dios ya no sufre más de ese problema.
Otra persona más me contó que recita esta plegaria no solamente antes de beber el limón o cualquier remedio que torna sino que antes de llevarse cualquier bocado a la boca, Le pide al Creador que eso que está comiendo le sirva de remedio y le limpie el cuerpo.
La importancia de un estilo de vida sano A continuación presentaremos varios ejemplos de lo que se considera una nutrición adecuada. Cabe destacar que en los últimos años han surgido muchos métodos de nutrición y uno fácilmente puede confundirse. Por eso, cada uno de nosotros tiene que orar mucho para poder encontrar la forma adecuada de entre los muchos métodos que están en boga. Y tenemos que saber que ciertamente existe una forma correcta de vivir, tanto en lo material como en lo espiritual, y tenemos que orar para poder saber cuál es y no darnos nunca por vencidos, porque de eso depende nuestra propia vida y también la vida de los que nos rodean. Las siguientes directivas fueron redactadas por uno de mis alumnos, según las enseñanzas del Rabino Iuval HaKohen Asherov, que es experto en medicina y nutrición: l. El exceso de comida es lo que más daño le causa a la salud. 2. Existen varios principios nutricionales relacionados con la combinación de alimentos, como por ejemplo, que no es bueno comer pan junto con carne. Es muy importante que recordemos esto, porque en nuestra época la gente perdió toda noción de cómo disponer las comidas en forma ordenada. 3. La mala comida y los malos sentimientos son los que le quitan a la persona toda la vitalidad y así es como incluso un simple resfrío, que es algo tan común y corriente, puede llegar a debilitar a la persona hasta el punto que tiene que hacer reposo. Vemos entonces que la alegría, la emuná y la confianza en el Creador son el alimento del alma, y que sin ellos es imposible que la persona esté sana y muchos menos que se curen.
4. Cuando uno está enfermo, tiene que buscar dentro de sí mismo todos los puntos buenos que tenga, sabiendo que todo es para bien y dando las gracias. Y entonces le va a ser mucho más fácil cambiar de costumbre, porque la persona creyente sabe que la enfermedad es un indicio que le envía el Creador, para avisarle que se está causando daño a sí mismo con sus malos hábitos. En verdad, 1a enfermedad es una expresión de la bondad del Creador, que sirve para despertarlo, para que haga un esfuerzo y trate de dejar sus malas costumbres. Muchas veces ocurre que la enfermedad sirve para limpiar el cuerpo de todas las toxinas dañinas que se acumularon adentro. 5. El descanso es muy importante, tanto en el proceso de curación de la persona enferma como en el mantenimiento de la salud en general. Una de las cosas que más debilitan a la persona es hablar y es por eso que cuando uno está enfermo, conviene que hable menos, excepto si habla de Torá y la plegaria, que es algo que la fortalece.
6. Cuando la persona está enferma, está prohibido obligarla a comer, porque el acto de comer implica un gran esfuerzo para el cuerpo y el ayuno permite que el cuerpo descanse y de esa manera, pueda curarse a sí mismo. De la misma manera, la enfermedad es un proceso a través del cual el cuerpo busca librarse de las toxinas que tiene acumuladas y cuando el cuerpo está ocupado liberando toxinas, no puede al mismo tiempo dedicarse a absorber comida, ya que se trata de dos fuerzas opuestas. Y así dijeron nuestros Sabios: "Aquello que está ocupado excretando, no puede absorber". Es por eso que el alimento no se puede absorber y lo único que hace es agregar desechos al cuerpo, y eso significa que el cuerpo va a tener que emplear todavía más fuerzas para descartar estos desechos, y entonces el esfuerzo es doble. Si el enfermo tiene apetito, entonces deberá comer alimentos naturales y sanos, según la recomendación de los expertos en el tema, y eso también va a contribuir a la purificación del cuerpo. 7. Cada dolor que uno siente es como una luz roja de advertencia y es por eso que no es bueno tomar analgésicos, que en realidad son drogas que adormecen los nervios. Es como si en el auto se encendiera una lámpara roja de advertencia y, en vez de corregir el desperfecto, uno solamente desconectara la lámpara para que se apague. De la misma manera, al adormecer el dolor, uno no se toma el reposo que tanto necesita ni se arrepiente de sus transgresiones y continúa con la vida normal, en vez de hacer un alto y fijarse qué es lo que tiene que corregir. 8. La debilidad es uno de los principales factores que causan enfermedades, y por lo general la debilidad es producto de un desequilibrio emocional, de la tristeza, de la frustración, del miedo y del enojo. 9. La persona tiene que aspirar a vivir con un mínimo de absorción y producción de toxinas (ya sea a través de la comida y la bebida, la respiración, los sentimientos negativos o las emociones negativas, etc...) y crear condiciones óptimas para la excreción de los desechos y las toxinas. 10. Es evidente que el Creador implantó en el cuerpo del ser humano la capacidad de curarse a sí mismo, y los remedios externos no hacen más que alterar dicho proceso. 11. La medicina, siendo una ciencia, va exactamente en dirección contraria a la verdad. Desde el punto de vista de los médicos, la enfermedad es algo fortuito y es por eso que no van a la raíz del problema. Desde un punto de vista espiritual, es evidente que la medicina no tiene en cuenta en absoluto el hecho de que al enfermo se le envió un indicio del Cielo, para indicarle que está yendo por el mal camino. E incluso desde el punto de vista material, la medicina hace caso omiso del hecho de que la enfermedad es una señal que le está enviando el cuerpo a la persona para indicarle que está llevando un estilo de vida nocivo. 12. La premisa básica es que nadie se enferma sin un motivo. Existe un Creador y el mundo se conduce según un prodigioso orden Divino, y el único que altera dicho orden es el ser humano. Por eso, a menos que uno busque la causa y la rectifique, jamás va a poder curar la enfermedad, cuya causa básica es básicamente la transgresión que cometió previamente esa persona y a un nivel más manifiesto, los hábitos nocivos, que también se consideran transgresiones. 13. Cuando la persona hace un alto, ayunando yaciendo reposo, y dedicándose a la introspección, ahí es cuando empieza a curarse. Efectivamente, en hebreo, la palabra majalá (enfermedad) tiene las mismas letras que la palabra jemlá (compasión), que es la compasión del Creador, Quien le dice a la persona: "¡Detente un segundo, quita el pie del acelerador! ¿Adónde vas a mil por hora?".
Muchas veces uno ve que se enferma solamente para poder descansar un poco y hacer un poco de introspección. Y si hiciera esto por propia iniciativa, entonces no habría necesidad de que se enfermara. Esa es precisamente una de las definiciones de lo que llamamos "hora de plegaria personal" (hitbodedut): una hora de tranquilidad mental e introspección. 14. La gula es algo muy difícil de superar, hasta tal punto que el primer pecado del hombre fue producto de dicho deseo. E incluso un tzadik de la talla de Rabí Najman de Breslev aseguró que, de todos los deseos físicos, ese fue el último que logró dominar. Se trata de uno de los deseos corporales que más daño le causa a la persona. Cuando uno come en forma adecuada y come alimentos sanos, está en . gran medida anulando el deseo corporal de comer, porque no come para saciar el deseo del corazón, sino que come por voluntad del Creador, para obtener vitalidad de los alimentos, para curar su cuerpo y tener fuerza para servir al Creador. 15. En base a lo dicho más arriba, respecto a que cada alimento produce en el ser humano una cierta característica que es propia del alimento mismo, se desprende entonces que todos los alimentos procesados, que despiertan el apetito debido a que contienen una gran cantidad de saborizantes artificiales, son los que hacen que la persona se deje llevar por los deseos mundanos, porque ellos también, al igual que esos alimentos, incitan los deseos sensoriales de la persona con toda forma de estímulos agudos y extremos. Por el contrario, los alimentos naturales, que no incitan el apetito en forma excesiva, como es el caso de las frutas y las verduras, fomentan en la persona las cualidades del recato, la simplicidad y el alejamiento de todos los deseos corporales y los estímulos extremos. 16. ¿Cómo podemos saber qué es bueno y qué no? Tenemos que contemplar este tema de la misma manera en que contemplamos todos los otros aspectos del servicio al Creador: cuantos más obstáculos se nos presentan para hacer algo, más importante es. Y así como todas las actividades referentes al servicio Divino resultan mucho más difíciles que las actividades mundanas, de la misma manera cuanto menos tentador es un alimento (en el sentido de que la persona no siente necesidad de comerlo en demasía), más probabilidades hay de que se trate de un alimento bueno y sano, tanto para el cuerpo como para el alma. De la misma manera, los preceptos de la Torá no tienen un mero atractivo exterior sino que tienen una increíble belleza interior, a diferencia de los asuntos mundanos, que por afuera son muy atractivos y muy brillantes, pero que por dentro son completamente vacíos. Y volviendo al tema de la salud: aquellos alimentos que despiertan el apetito en forma excesiva, como por ejemplo, los fritos, los dulces, y demás, que enloquecen los sentidos, son muy nocivos y hacen que uno los coma en exceso, sin sentirse satisfecho. Y no olvidemos que, como dijimos antes, el exceso de comida, incluso de alimentos sanos, es una de las principales causas de enfermedades. Se cuenta de un tzadik, un justo de Israel, al que le sirvieron un plato de sopa y el tzadik sintió que se le despertaba el apetito y entonces se dio cuenta de que eso era obra de la Mala Inclinación, o sea, algo negativo. Hoy en día nos encontramos en un estado tal de ocultamiento de la Divinidad y estamos tan acostumbrados a comprar cada cosa que nos venden en el supermercado y a creer cada palabra que pronuncia el médico que hacen falta muchas plegarias y mucha ayuda Divina para poder
librarnos de las malas pautas de pensamiento y de comportamiento que tenemos. Tenemos que saber que la recompensa recompensa por el esfuerzo que que hacemos hacemos es enorme y que todo aquel que logra sobreponerse a las malas costumbres y a los deseos corporales siente una inmensa satisfacción satisfacción y se fortalece enormemente espiritualmente. Además, como dice el refrán, ¡la salud no tiene precio! Esa persona vive una vida mucho más sana y puede servir al Creador con la mente tranquila.
Conócelo en todos sus caminos A continuación enumeraremos varios extractos del Kitzur Shulján Aruj - el Compendio del Código de Leyes Judías, donde donde se puede apreciar que la obligación de de cuidar la salud física física y mental es un mandato explícito de la Torá. También mencionaremos varios consejos halájicos de la Torá para el cuidado del cuerpo y el alma, porque mucha gente no sabe que ciertas costumbres de vida que uno piensa que son perfectamente normales en realidad constituyen transgresiones a leyes explícitas.
Que la persona actúe por amor al Cielo Enseñaron nuestros Sabios que todo lo que uno hace para atender las necesidades del cuerpo, tiene que hacerlo por amor a Él. Esto comprende el acto de comer, beber, caminar acostarse, sentarse, levantarse, mantener relaciones íntimas y conversar. Vale decir, que todas las necesidades corporales estén canalizadas al servicio del Creador. ¿Cómo se debe comer y beber? De más está decir que no se puede comer ni beber alimentos y bebidas prohibidos. Pero incluso en el caso de aquello que sí está permitido, como cuando uno tiene hambre o sed, sed, si comió o bebió para disfrutar, entonces entonces no es digno de alabanza. Porque la persona debe comer y beber con la intención de tener fuerzas para servir al Creador. Por lo tanto, no deberá comer todo lo que se le antoja al paladar, como si fuera un perro, sino que deberá comer todo aquello que resulte beneficioso y útil para la salud del cuerpo. Y hay incluso quienes antes de comer dicen así: "Esto que como y bebo es para que pueda estar sano y fuerte para servir al Creador". Una breve explicación: cuando la persona se conduce según la halajá, la ley judía, comiendo y durmiendo, y realizando todas las actividades corporales con la intención debida, o sea, para poder servir al Creador, y también de la forma debida, o sea, comiendo únicamente alimentos sanos, y durmiendo exactamente la cantidad de horas que necesita. Porque a veces uno come con la intención de tener fuerzas para servir al Creador, pero come alimentos nocivos, lo cual está prohibido. Por lo tanto, es necesario que tenga la debida intención y también que lo haga de la forma indicada y de esa manera no se va a enfermar y va a gozar de buena salud.
Es muy bueno que antes de comer uno diga en voz alta: "Esto que estoy por comer es para tener fuerza y salud para poder servir al Creador. Y las horas de sueño que voy a dormir son para renovar el cerebro y para fuerzas para servir al Creador". Cada cosa que hace con la intención apropiada y
de la forma apropiada, sin lugar a dudas le traerá tr aerá curación completa al cuerpo y al alma. Y ese es el mejor consejo que uno puede darle al otro para que se cure y goce siempre de buena salud.
El cuidado del cuerpo según las reglas naturales -Dado que mantener el cuerpo en buen estado y sano es una de las formas de servir al Creador, ya que no se puede conocer al Creador cuando uno está enfermo, la persona debe evitar todo aquello que le resulta nocivo para el cuerpo y debe acostumbrarse a las cosas sanas, tal como está escrito "Cuidarán mucho sus almas". Y la explicación es muy simple: aquel que está acostumbrado a consumir alimentos nocivos, como por ejemplo, alimentos que contienen colorantes, conservantes y demás, está transgrediendo esta ley e incluso hay grandes rabinos que establecen que está prohibido recitar una bendición por un alimento que uno sabe que contiene ingredientes nocivos, como es el caso de ciertas bebidas gaseosas que la gente acostumbra beber. Esa persona está transgrediendo una prohibición de la Torá y está prohibido recitar una bendición por algo prohibido. -El Creador creó al hombre con una temperatura natural del cuerpo, y esa es la vitalidad del hombre, porque si se apaga su fuego natural se termina toda su vitalidad, y el mantenimiento de esa temperatura se produce a través del alimento que consume. Es como un fuego ardiendo: si no se le agrega leña, va a terminar apagándose por completo. Lo mismo ocurre con el hombre: si no come, sea pagará su fuego interno y morirá. El alimento alimento se tritura entre los dientes dientes y se mezcla mezcla con la la saliva y se disuelve y de allí desciende al estómago y allí vuelve a triturarse y se mezcla con los jugos digestivos -el jugo gástrico y la bilis- y entonces se disuelve y secciona con el calor y con los jugos digestivos y se digiere. Y de lo que queda se nutren todos los miembros y se mantiene la vitalidad de la persona. Por su parte, los desechos, o sea, todos los excesos, son excretados. Eso es lo que decimos en la bendición Asher Iatzar (en una de sus interpretaciones): cuando decimos "y obra maravillas"- eso significa que el Creador creó el organismo del ser humano de forma tal que extrae lo bueno de cada alimento y cada miembro atrae a sí mismo los nutrientes que necesita, y los desechos son excretados. Porque si los desechos permanecieran dentro del cuerpo, este se oxidaría y uno se enfermaría, Dios no lo permita. Por lo tanto, la salud del cuerpo, o, por el contrario, su vulnerabilidad, dependen de la digestión de los alimentos. Si estos se digieren bien y en forma fácil, entonces la persona es sana, pero si la digestión se complica, entonces la persona se debilita, y puede correr peligro, Dios no lo permita. Un pequeño añadido: es importante importante que uno no ayune más de los que que establece el Shulján Aruj el Compendio de Leyes Judías, tal como les mandó Rabí Najman de Breslev a sus discípulos. Y él mismo se lamentó sobremanera de todos los ayunos que había hecho y que le debilitaron el cuerpo y Rabí Najman dijo que habría podido alcanzar el mismo nivel espiritual sin necesidad de ayunar, solamente con las plegarias fijas y las plegarias personales (hitbodedut). Lo que ocurrió fue que él descubrió la fuerza de la plegaria personal más tarde, después de que ya había realizado numerosos ayunos. Pero nosotros, que ya sabemos que Rabí Najman nos reveló la fuerza de la plegaria personal, no podemos hacer ningún ayuno excepto aquellos que se mencionan en forma
explícita en el Shulján Shulján Aruj, y que son los ayunos ayunos que se observan en todas las comunidades comunidades de Israel. -La buena digestión dependerá de que la cantidad de alimento no sea excesiva y que sea fácil de digerir. Si la persona comió en exceso y tiene el estómago lleno, entonces la digestión es muy difícil, porque el estómago no logra expandirse y contraerse como es debido y entonces no puede triturar el alimento de la forma debida. Y así como el fuego no va a arder bien si todo el tiempo le echan más y más leña, lo mismo ocurre con el alimento que está en el estómago. Por lo tanto, la persona que quiera cuidar la salud deberá tener mucho cuidado de consumir una medida promedio de comida según el cuerpo que tiene. Porque la mayoría de las enfermedades son causadas o bien por alimentos nocivos o bien porque uno se llena el estómago y come sin medida, incluso alimentos sanos. A eso se refería el Rey Salomón cuando dijo: ''Aquel que cuida su boca y su lengua está protegiendo su alma del sufrimiento", o sea, que se cuida la boca de no consumir ningún alimento nocivo y de no llenarse el estómago, y que se cuida la lengua de no hablar más de lo necesario. Y dijo el sabio que aquel que come un poco de alimentos nocivos no se causa tanto daño como aquel que come alimentos nutritivos en exceso. Una breve explicación: conviene evitar el consumo de carne, que es un alimento difícil de digerir, y de la misma manera no es bueno llenarse el estómago, porque entonces este no puede llevar a cabo la digestión como es debido. Es bueno comer siempre verduras, que son fáciles de digerir y que alivian el sistema digestivo. Lo que sigue es una lista de consejos sobre cómo conducirse, basados en la Torá, que conoce y comprende a fondo el carácter del ser humano. Cada uno deberá conducirse en la medida de lo posible según estas pautas, y entonces va a tener bendición y va a gozar de buena salud para poder servir al Creador. -En la juventud, el sistema digestivo es fuerte y es por eso que la persona joven necesita comida en forma constante, más que la persona que ya alcanzó la madurez. Y el anciano, que ya está débil, tiene que comer alimentos livianos - poco en cantidad y mucho en calidad- a fin de mantenerse fuerte.
-En los días calurosos se debilitan los conductos digestivos a causa del calor y por eso conviene que en estos días se consuma una cantidad menor de alimentos que en los días fríos. Y los médicos aconsejan que en los días calurosos uno coma solamente dos t ercios de la cantidad que come en los días de lluvia. -Una de las principales reglas en la ciencia de la medicina es que antes de comer uno haga ejercicio, o bien una caminata o algún trabajo físico, hasta que se le caliente el cuerpo y entonces deberá comer. Así está escrito: "Con el sudor de tu cuerpo comerás pan", y también está escrito: "Pan de pereza no comerá". Y hay que aflojarse el cinturón antes de comer. Y cuando coma, que se siente o que se incline hacia la izquierda, y que después de comer no se mueva mucho, porque si se mueve, el alimento va a descender del estómago antes de digerirse y eso le va a causar daño. Por eso, conviene que dé unos pasos y que descanse. Después de comer, la persona no deberá ir de paseo ni hacer ningún esfuerzo ni tampoco deberá irse a dormir hasta que transcurran por lo menos dos horas, para que los humos no se le suban al cerebro causándole daño. De la misma manera, después
de comer no es bueno ni bañarse ni realizar sangrías (flebotomías) ni tampoco mantener relaciones íntimas. -No todas las personas son iguales. Hay quienes son de carácter caliente y hay personas de carácter frío, y hay también personas de carácter promedio. De la misma manera, los alimentos también son distintos los unos a los otros. Y aquel que tiene un carácter promedio, conviene que consuma también alimentos promedio, pero aquel que no tiene un carácter promedio, deberá comer alimentos quesean en cierta medida del carácter contrario. Por ejemplo, aquel que es de carácter caliente no deberá comer alimentos calientes, como por ejemplo, los condimentos y las especias, sino que deberá comer alimentos alimentos un poco fríos fríos y ácidos, y la persona que que es de carácter frío deberá comer alimentos un poco calientes. Además, los alimentos varían de acuerdo con el tiempo y el lugar. En los días calurosos, deberá comer alimentos fríos, como por ejemplo, carne de cordero y de cabrito tierno, y pollita y también un poco de alimentos avinagrados; y en los días fríos deberá comer alimentos calientes. Del mismo modo, en los países fríos se deberán comer alimentos calientes; y en los países calientes, alimentos fríos. El alimento básico de la dieta es el pan de trigo, y no de sémola (o sea, pan integral, no pan blanco), porque la sémola tarda en digerirse. O sea que el pan deberá contener un poco de salvado y un fermento promedio, y deberá tener un poco de sal y ser horneado; todos los demás alimentos hechos de trigo no son buenos. La mejor carne es la carne de cordero de un año de vida y también los cabritos que maman, pero los intestinos y la cabeza no son buenos. Las cabras y las vacas viejas y el queso añejo son alimentos malos y gordos. La carne de ave siempre es más fácil de digerir que la carne de vaca y la mejor ave de todas es la gallina. Dicen los médicos que aquel alimento que la persona está acostumbrada a comer no le hace daño, aunque se trate de un alimento malo, porque la costumbre pasa a forma parte de la naturaleza de la persona, pero todo esto siempre y cuando no se llene el estómago de comida. -El momento adecuado para comer es cuando uno siente una genuina necesidad de comer, no un simple antojo. Y la diferencia entre lo primero y lo segundo es que lo primero se denomina "hambre", que es cuando el estómago está vacío, y lo segundo se denomina "apetito", que es cuando uno siente deseos de comer un alimento específico. En términos generales, la persona sana y fuerte come dos comidas diarias, mientras que las personas débiles y los ancianos comen varias veces por día, un poquito cada vez, porque el exceso de comida les debilita el estómago. Y aquél que quiera conservar la salud, que no coma hasta que el estómago se haya vaciado de la comida anterior. En términos generales, el proceso de digestión de la persona sana promedio que come alimentos promedio y que hace ejercicio dura aproximadamente seis horas. Y es bueno omitir una comida por semana, para que el estómago descanse y se fortalezca el sistema digestivo. Y conviene que esa omisión tenga lugar la víspera del Shabat. Un breve comentario: Una práctica muy recomendable, que es además la mejor dieta y la más eficaz, y además es sumamente sana tanto para el cuerpo como para el alma es dejar de comer todos los días antes de la puesta del sol y no comer nada más hasta el día siguiente. Uno puede beber agua en la cantidad que desee. De esa manera, uno le está dando descanso al estómago y al intestino, para que pueda digerir los alimentos. Y en las horas de sueño el cuerpo descansa como corresponde, porque no tiene que esforzarse digiriendo comida. Esto es algo que podemos percibir en forma muy clara, porque la persona que observa observa estas indicaciones, se levanta levanta a la mañana renovada y descansada descansada y, como ya dijimos, esto ayuda a adelgazar mucho más que cualquier dieta.
-Es bueno acostumbrarse a comer pat shajarit (pan en el desayuno). Una breve explicación: ya se dijo mucho respecto a la importancia de comer pan en el desayuno, pero no es bueno que el desayuno sea muy temprano, ni tampoco es bueno que sea pesado, sino que basta con algo liviano. Preferiblemente, la principal comida será durante la tarde, y de esa manera va a poder dejar de comer hasta el día siguiente a la mañana. -La persona que desee comer distintas clases de alimentos, conviene que coma primero el alimento que le haga mover el vientre y que no lo mezcle con el resto de la comida, sino que deberá esperar un rato entre ambos. De la misma manera, comerá primero el alimento liviano, que es fácil de digerir, como por ejemplo, carne de pollo antes de carne de vaca; y carne de vaca magra antes que carne de vaca grasa y todo aquello que le causa esfuerzo al intestino, que lo coma inmediatamente después de la comida, y con moderación. -Dado que el comienzo de la digestión tiene lugar en la boca, cuando los dientes trituran el alimento y este se mezcla con la saliva, no deberá tragar ningún alimento sin haberlo masticado bien antes, para que la comida no le caiga pesada al estómago, causando indigestión. Breve Explicación: es muy importante que uno coma muy lentamente y que mastique muy bien con las muelas, ya que la masticación es una parte muy importante de la digestión y hay partes de los alimentos que no se descomponen excepto con la saliva. A través de la masticación, se facilita el proceso digestivo, porque no es lo mismo que entre el alimento masticado y triturado al estómago a que entren pedazos de alimentos no triturados, ya que esto último dificulta enormemente el proceso digestivo tanto en el estómago como en el intestino. -Ya mencionamos anteriormente que no todas las personas son iguales y que cada uno tiene que consultar con su médico qué alimentos son los más recomendables en su caso, según su carácter y según el lugar donde vive y las condiciones ambientales y la época del año. Breve explicación: en esta sección, el Kitzur Shulján Aruj enumera distintos alimentos que en su época fueron clasificados como sanos o no sanos. Hoy en día conviene ir a consultar a un nutricionista que tenga título y experiencia comprobada en el campo de la nutrición natural, porque la naturaleza del hombre cambió mucho en estos últimos años. -Nunca se debe comer a menos que se tenga hambre, y nunca debe beber a menos que se tenga sed. Además, uno no debe postergar ir al baño ni un solo instante ni debe empezar a comer hasta que no se cerciore muy bien de que no tiene necesidad de ir al baño. -Uno siempre tiene que tratar de tener el intestino relajado y de tener deposiciones que tiendan un poco a la diarrea. Esta es una gran ley de la medicina. Porque todo el tiempo que uno no mueve el vientre o que va de cuerpo con gran dificultad, le sobrevienen graves enfermedades. Por eso, cuando uno ve que se le debilitó el intestino, y que no tiene fuerza para excretar los excrementos, que vaya al médico a preguntarle cómo puede curarlos, cada uno según su carácter y según su edad. -El ejercicio moderado es bueno para la salud, pero el ejercicio esforzado, como así también el descanso excesivo, son nocivos para el cuerpo. Cuando hace calor, se puede hacer solamente un poco de ejercicio, y cuando hace frío, hace falta hacer más ejercicio. La persona obesa tiene que hacer más ejercicio que la persona delgada.
-Aquel que quiera conservar la salud tiene que ser consciente de los altibajos emocionales y cuidarse mucho de ellos. Algunos ejemplos: las fluctuaciones entre la alegría y la preocupación, el enojo y el miedo, que son las oscilaciones del alma. Y la persona inteligente va a estar contenta con lo que tiene todos los días de su vida. Y que no preste atención n todo lo que no le pertenece y que no anhele estar en mejor posición y que esté feliz y alegre en la medida apropiada, porque eso aumenta la temperatura normal, y ayuda a digerir los alimentos y excretar los excesos y fortalecer la luz de los ojos y todos los sentimientos y además fortalece el intelecto. Pero no deberá sentir un exceso de fervor comiendo y bebiendo, como hacen los necios, que de tanta alegría el calor sale a la superficie del cuerpo y se disuelve el calor natural y entonces se enfría el corazón y la persona se muere en forma repentina y prematura. Y en especial esto les pasa a las personas obesas, porque la temperatura normal de su cuerpo es baja, ya que sus arterias son estrechas y el flujo sanguíneo, que es la fuente del calor, es lento. Y la preocupación es lo opuesto a la alegría, y también causa daño, ya que enfría el cuerpo y concentra la temperatura normal en el corazón, causando la muerte. El enojo produce un calentamiento del cuerpo causándole fiebre. El miedo produce un enfriamiento del cuerpo y es por eso que el que tiene miedo tirita y al aumentar el frío es posible que muera. Y hay que cuidarse mucho de no comer cuando se está enojado o asustado o preocupado, sino que solamente hay que comer cuando uno está moderadamente alegre. Breve explicación: Vemos entonces que está absolutamente prohibido estar preocupados, y que es un deber estar siempre alegres. Esto se entiende si recordamos que la salud mental depende principalmente de la conexión que la persona tiene con el Creador. Y cada problema mental es en realidad un problema en la relación con el Creador. Por eso, todas las clases de depresión limitan la capacidad que tiene la persona de relacionarse con el Creador. Por ejemplo, cuando uno se deja llevar por la pena sin contarle el problema al Creador, o cuando siente desesperanza, tristeza, enojo, miedo, preocupación, ansiedad; o cuando tiene soberbia. Todo esto entra en la categoría de "falta de emuná", y daña tanto la relación de la persona con el Creador como la salud mental y emocional de la persona. Por consiguiente, uno tiene que esforzarse por estar alegre y tener emuná y confianza en el Creador. ¿Y cómo lo logra? Estudiando todos aquellos libros que fortalezcan la emuná, como por ejemplo, "En el Jardín de la Fe", que es un libro que literalmente revive a la gente. Y también escuchando CD de alegría, emuná y confianza en el Creador. Y cuando uno estudia, tiene que orar y pedirle al Creador que pueda llevar a la práctica todo lo que aprendió. Así es como se cura el alma. -El sueño en cantidad moderada es beneficioso para la salud física, porque durante el sueño se digiere la comida y descansan los sentidos. Y si sucede que a causa de alguna enfermedad uno no logra dormirse, conviene que coma alimentos que induzcan al sueño. Pero el exceso de sueño es perjudicial, porque se llena la cabeza de vapores, ya que sube humo de la panza al cerebro, y se llena la cabeza de humo y eso le causa un enorme daño al cuerpo. Asimismo, uno debe cuidarse de no irse a dormir inmediatamente después de comer, ni tampoco de irse a dormir cuando tiene hambre, porque cuando no hay alimentos en el cuerpo, se produce una aIteración del metabolismo. Y cuando duerme, deberá elevar la cabeza con una almohada, para ayudar a que la comida buje de la boca del estómago y se reduzcan los humos que suben al cerebro. El sueño normal es de noche, y el sueño de día resulta perjudicial, y no es bueno excepto para aquellos que ya están acostumbrados.
Añadido: Esto refuerza lo que ya dijimos, respecto a que conviene comer la última comida a la tarde, y entonces, cuando se vaya a dormir, no va a tener el estómago completamente vacío, ni tampoco completamente lleno, porque es en ese estado intermedio que se duerme mejor. Siempre se debe tratar de vivir en un lugar donde el aire sea puro y limpio, en un lugar alto y en un edificio amplio. Y de ser posible, que no viva en verano en un lugar abierto al norte ni al este, y que en la habitación no haya moho. También es muy bueno purificar siempre el aire de la casa con aceites aromáticos y con ambientadores naturales. Agregado: El tzadik Rabí Israel Dov Odeser, de bendita y santa memoria, les aconsejó a sus hijos que para vivir eligieran una casa en la que siempre hubiera luz directa del sol. -Lo que se considera "buen aire" para la salud corporal es aquel aire que no es ni demasiado frío ni demasiado caliente. Por eso hay que cuidarse de no calefaccionar demasiado la casa en los días de invierno, como hace sin pensar mucha gente, porque cuando la casa está demasiado caliente, eso causa enfermedades. Lo que se recomienda es calefaccionar la casa de modo tal que no se sienta ni demasiado frío ni tampoco demasiado calor. -Para conservar el sentido de la vista la persona tiene que cuidarse de no pasar rápidamente de un lugar oscuro a un lugar con luz fuerte. Y si tiene que pasar de un lugar oscuro a un lugar con luz, que abra un poco la puerta y que mire un poco a la luz unos momentos y después que abra un poco más y que mire otra vez a la luz unos momentos y recién después que abra toda la puerta. Y así deberá hacer cada vez que pase de un lugar con luz a un lugar oscuro, porque el paso de la luz a la oscuridad o de la oscuridad a la luz en forma brusca daña la vista. Y por eso el Creador en Su gran compasión creó el mundo de forma tal que el sol empieza a asomar por el horizonte poco a poco, no de repente, y también se pone en el oeste poco a poco, y por eso bendecimos "El que ilumina la tierra y a los que en ella viven con compasión"; vale decir, que Él nos ilumina con compasión, poco a poco, y no de forma repentina. La luz reflejada del sol es la luz del sol que brilla sobre un objeto y sale reflejada. Esa luz causa mucho daño a la vista y por eso hay que cuidarse de no vivir en una casa que tenga todas las ventanas solamente del lado norte, porque el sol no llega al lado norte y toda la luz que proviene del norte es solamente luz reflejada. Por eso, aunque la casa tenga ventanas del lado este o sur o del lado oeste, si desde adentro de las ventanas no se ve el cielo, porque, por ejemplo, tienen muros altos enfrente, entonces la luz que llega a la casa también es luz reflejada. También hay que cuidarse mucho de no dedicarse a escribir ni a leer ni a realizar ninguna clase de trabajo que esfuerce la vista durante el crepúsculo, ni tampoco al mediodía, cuando el sol ilumina con más fuerza. Tampoco deberá escribir ni leer con letra demasiado pequeña ni realizar cualquier trabajo que esfuerce la vista de noche a la luz de la vela. Mirar demasiado el color blanco también es perjudicial para la vista y es por eso que el cielo es de color celeste y no blanco, para que los ojos no sufran. Tampoco es bueno mirar fijamente algo de color rojo brillante o mirar el fuego, porque esto también es perjudicial. Todo esto resulta dañino a la vista: el fuego, el olor a azufre, el polvo fino, el viento que sopla contra los ojos, la caminata en exceso, los pasos demasiado grandes y el llanto excesivo, tal como está escrito: "Mis ojos se consumen por las lágrimas". Sin embargo, lo peor de todo es el exceso de relaciones íntimas. Por el contrario, los preceptos del Creador, con su pureza, son luz para los ojos.
Lo que está prohibido por ser peligroso Está prohibido comer pescado junto con carne, e incluso con grasa de aves, porque es peligroso. Y está prohibido asar carne con pescado en el mismo horno, si es un horno pequeño a menos que uno de los dos esté cubierto; pero en el caso de los hornos actuales, que son más grandes, no hay motivos para no hacerlo. Nota: Los hornos que se venden hoy en día, según la mayoría de las opiniones, se consideran hornos pequeños. -Cuando se come pescado y luego carne, o viceversa, hay que comer entre ambos un pedazo de pan y beber alguna bebida, para que haya entre ambos como una limpieza y un lavado. -Hay que cuidarse de la transpiración de la persona, porque la transpiración humana es la droga de la muerte, a excepción de la transpiración del ostro. Por consiguiente, hay que cuidarse de no colocar alimentos entre la ropa y la piel, para que los alimentos no entren en contacto con la transpiración y también está prohibido colocar monedas dentro de la boca, porque es posible que tengan encima un poco de sudor y además las monedas son algo que pasa de una mano a otra, y las tocan muchas personas enfermas. -Cuando uno huele el aroma de alguna comida, tiene que cuidarse de escupir toda la saliva que se le forma en la boca, y de no tragarla, porque si la traga puede correr peligro, Dios no lo permita. -Hay que cuidarse de no beber agua que quedó al descubierto. -Está prohibido colocar alimentos o bebidas debajo de la cama, incluso si están cubiertos, porque debajo de la cama hay un mal espíritu que se posa sobre ellos. Hay gente que suele guardar las papas y demás alimentos debajo de la cama y hay que cuidarse mucho de no hacer eso. -Asimismo, hay que cuidarse de todo aquello que produce peligro, dado que el peligro es más grave que la prohibición, y hay que cuidarse más de lo que puede llegar a ser un peligro que de lo que puede llegar a ser una prohibición. Por lo tanto, está prohibido ir por lugares peligrosos, como por ejemplo, por debajo de una pared que está por derrumbarse o caminar por un puente inestable. Además uno no debe salir solo de noche, ni dormir solo en una habitación de noche. También está prohibido beber de noche agua de los ríos y colocar la boca en la corriente de agua para beber, no sea cosa que trague algo que pueda hacerle daño. -Está prohibido comer alimentos o beber bebidas repugnantes, o comer usando recipientes repugnantes, y tampoco se puede comer con las manos sucias, porque todo esto entra en la categoría de "No impurificarán sus almas". Y aunque la persona diga que no le resultan repugnantes, no hay que hacerle caso, sino que tiene que regirse por la opinión de la persona promedio.
-El ganado vacuno, ovino o caprino que corrió peligro de muerte y fue sacrificado, a pesar de que se permitió su sacrificio ritual, las personas que son estrictas consigo mismas no los consumen. -Está prohibido derribar un árbol frutal que da frutos (por ejemplo, el olivo que da una cierta cantidad de aceitunas o la palmera que da una cierta cantidad de dátiles) y el que lo hace corre peligro. Y si el árbol está situado junto a otros árboles que son más importantes que él, y este árbol debilita a los otros, o si uno necesita el lugar donde se encuentra ese árbol, así resulta más provechoso vender su madera que vender sus frutos, entonces está permitido derribarlo. -Cuando la persona sufre de los intestinos, existe un método de curación que consiste en colocarle sobre el vientre un recipiente con agua caliente. Esto está prohibido, porque implica un peligro. -Está prohibido cruzar un arroyo cuyas aguas fluyen con rapidez, en caso de que el agua le llegue por encima de la cintura, porque corre peligro de que se lo lleve la corriente. -Está prohibido decir que le va a ocurrir algo malo a una persona, porque los labios establecen un pacto. Y está prohibido asustar a un niño con algo impuro, como por ejemplo, diciéndole que se lo va a llevar un gato o un perro, y todo este tipo de cosas. Hay que cuidarse mucho de lo que uno dice, porque muchas veces lo que uno dice, incluso en broma, termina haciéndose realidad.
El método de Maimónides A pedido de muchos lectores, presentaremos a continuación una síntesis del método de medicina de Maimónides - Rabí Moshe ben Maimón: El método de Maimónides se basa principalmente en el principio de que una nutrición adecuada constituye el componente principal de la salud física y mental. Maimónides también se refiere al ejercicio físico como un factor importante en el cuidado de la salud y recalca que el individuo tiene el deber de cuidar su salud antes de que se enferme. La mayoría de los principios básicos ya fueron mencionados antes en el análisis del Kitzur Shulján Aruj. Y esto es lo que dice Maimónides: Dado que mantener el cuerpo en buen estado y sano es una de las formas de servir al Creador, ya que no se puede conocer al Creador cuando uno está enfermo, la persona debe evitar todo aquello que Je resulta nocivo para el cuerpo y debe acostumbrarse a las cosas sanas. Y esto es lo que debe hacer: Nunca tiene que comer si no tiene hambre. Nunca tiene que beber si no tiene sed. Nunca hay que dormir inmediatamente después de haber comido, sino que después de comer hay que esperar aproximadamente tres o cuatro horas antes de dormir Todo aquel que vive una vida sedentaria y no hace ejercicio físico, o aquel que no va al baño apenas siente necesidad, o aquel que sufre de constipación, aunque haya comido alimentos sanos y se haya cuidado en todo lo referente a la salud, sufrirá toda su vida y será una persona débil. Y el exceso de comida es para el cuerpo como la droga de la muerte. Esa es la principal causa de enfermedades. Y la mayoría de las enfermedades que le sobrevienen a la persona se deben
únicamente a los malos alimentos que consume o debido a que se llena la panza y come en exceso, incluso si se trata de alimentos sanos. Eso fue lo que dijo el sabio Rey Salomón: "Aquel que cuida su boca y su lengua está cuidando a su alma de todo sufrimiento". Vale decir, se cuida la boca y no come alimentos malos y no se llena la panza, y cuida su lengua de no hablar más de Jo estrictamente necesario. A continuación presentaremos una lista concisa y clara de recomendaciones de Maimónides para conservar la salud: -La persona tiene que comer únicamente cuando tiene hambre y beber únicamente cuando tiene sed (excepto en casos de deshidratación, en que no se presta atención a la sensación de sed, sino que hay que beber hasta alcanzar la cantidad de líquidos necesaria). Incluso cuando siente hambre o sed, conviene esperar un poco, porque a veces sucede que el estómago emite un estímulo que parece hambre pero que no es verdaderamente hambre. -Hay que evitar el exceso de comida, y tal como dijo Maimónides: "Son más los que mueren por una panza llena que los que mueren de hambre". -Hay que evitar comer con rapidez y en forma precipitada. -Hay que evitar consumir productos nocivos para la salud. -La persona sana y fuerte tiene que limitarse a dos comidas diarias. -La carne es pesada para el cuerpo y en especial la carne de hoy en día, que incluso en Shabat y en las fiestas conviene evitar su consumo. El pescado y el pollo son mucho más livianos. -Es bueno hacer un ayuno ocasional. -Es importante que al comer uno esté tranquilo y calmo. La tranquilidad mental promueve una buena digestión. -En los días calurosos conviene comer menos, debido a que el sistema digestivo se debilita con el calor. Asimismo, cuando hace calor, no conviene comer comida caliente. Y cuando hace frío, no conviene comer comida fría. Esto sirve para mantener la temperatura normal del cuerpo. En términos generales, siempre conviene adaptar la comida al estado del tiempo: en los días calurosos conviene comer comidas livianas, para que el cuerpo no se esfuerce demasiado en digerirlos. Y viceversa: en los días muy fríos, en que la actividad del sistema digestivo calienta el cuerpo, se pueden comer comidas más pesadas. -Es muy importante beber solamente agua y no bebidas dulces, y además hay que beber al final de la comida y no durante la comida. -Es muy importante que uno mastique muy bien el alimento antes de tragarlo, para que la saliva asista en el proceso digestivo. -Hay que evitar las cenas pesadas, que provocan terrores nocturnos. -Hay que comer frutas y verduras frescas en forma abundante.
-Después de la comida, hay que darle descanso al cuerpo para facilitar el proceso digestivo y ayudar al hígado y a los riñones. -No es bueno comer hasta quedar completamente satisfecho. Al llenar el estómago, uno hace que este se ensanche y se desgaste. Y entonces la comida no se digiere bien. Por eso, siempre hay que dejar de comer un poco antes de sentirse saciado, porque al estómago le lleva tiempo transmitir la sensación de saciedad y si uno come hasta que se siente satisfecho, entonces ha comido en forma excesiva, y eso puede provocarle dolor de panza. -Conviene beber un poco devino o un poco de vino diluido en agua. -Es recomendable no mezclar distintas clases de alimentos en una misma comida, por dos motivos: a. Para no comer en exceso. b. Porque esto agota el cuerpo, que tiene que adaptar la digestión a distintos niveles. Después de la comida no hay que moverse demasiado, sino que se debe evitar el movimiento en la medida de lo posible, para que no aumente la temperatura del cuerpo, y la digestión no se lleve a cabo a una temperatura más alta de lo normal. -Se recomienda que la persona consuma alimentos que le caigan bien, que no le produzcan gases, que no le den sed y de los cuales disfrute. -Se recomienda comer con el estómago vacío, después de haber ido al baño, y acerca de esto dijeron nuestros Sabios: "Aquel que tiene necesidad de ir al baño y come es como un horno que fue vuelto a encender cuando aún está lleno de cenizas". -Maimónides enseñó una regla muy importante: que la persona que lleva a cabo actividad física a diario, aunque coma alimentos nocivos, estos no le causarán daño. Por eso, cada persona tiene que hacer el esfuerzo de hacer alguna forma de ejercicio físico todos los días, de cualquier clase que se trate. Una de las mejores actividades físicas que existen es bailar, porque además del ejercicio físico, el baile alegra a la persona y mitiga los juicios estrictos, y por lo tanto es sumamente recomendable. -La regla más importante que enseñó Maimónides: ¡Es mejor comer un poco de alimentos malos que muchos alimentos buenos!
Otras recomendaciones para una vida sana, recopiladas de distintas fuentes -Beber únicamente agua de buena calidad - o bien usando un filtro de ósmosis inversa o bien agua mineral. El agua de la canilla contiene toda clase de toxinas que le causan daño al cuerpo. -Hay que tratar de comer frutas y verduras orgánicas, pues estas contienen muchos componentes nutritivos sin el efecto nocivo del agregado de pesticidas y demás componentes químicos. -Las vitaminas son de enorme importancia para el cuerpo, y muchas veces la persona se siente débil e incluso triste y es por la falta de vitaminas o minerales, pero el consumo de vitaminas industriales no es la solución ideal, ya que únicamente las vitaminas en su estado natural, o sea, en las frutas y verduras, se absorben con facilidad en el cuerpo. Por eso, es muy recomendable comer frutas y
verduras y también conviene tomar un poco de sol todos los días, que es algo que se comprobó científicamente que ejerce un efecto muy saludable en la salud física y mental de la persona. -Se recomienda comer frutas y verduras a diario, porque ambas asisten en la purificación de la sangre. -No hay que consumir alimentos procesados, que contienen conservantes, colorantes y todo tipo de agregados artificiales, todos los cuales son sumamente nocivos. -La sal común de mesa es nociva para la salud. Por lo tanto, se recomienda utilizar sal marina, que es de color grisáceo o marrón. Y también esta sal hay que consumirla en la medida adecuada, porque en términos generales siempre conviene reducir el consumo de sal. -Otros alimentos nocivos son la harina blanca, el azúcar blanco, la glucosa, los colorantes, los saborizantes y la pimienta negra.
Poniendo las cosas en claro En la ciudad de New York existe un instituto para niños con problemas que sufren en su mayoría de daños cerebrales y por eso les cuesta concentrarse, prestar atención, sentarse en silencio, comunicarse bien con los familiares y los amigos, y demás. Los directores del instituto decidieron darles de comer a los niños del instituto únicamente pan integral, frutas y verduras frescas, vale decir, una dieta basada únicamente en alimentos naturales sin ningún agregado de productos artificiales, colorantes, ni nada que contenga harina blanca o azúcar blanca. Alrededor de cinco mil niños fueron tratados en este instituto, y prácticamente cada uno de ellos demostró una increíble mejoría. Los niños con problemas de conducta se tranquilizaron; los niños con problemas de retardamiento mental se volvieron completamente normales ¡y los niños que eran totalmente incapaces se transformaron en niños excepcionales! Después de que los niños fueron tratados en el instituto y se libraron de sus respectivos problemas, volvieron a casa, y a los padres se les enseñó cómo continuar con la nutrición adecuada. Los padres informaron que todo el tiempo que se cuidaron de darles a los niños únicamente la comida debida, todo fue sobre ruedas, pero que después de las fiestas de cumpleaños, y demás ocasiones festivas, habían observado un marcado deterioro en su conducta. Sin embargo, cuando volvieron a observar estrictamente las reglas alimenticias durante varios días, los niños otra vez manifestaron una enorme mejoría. Esta institución y otras tantas como esta que existen en el mundo entero, demuestran en forma fehaciente que la nutrición ejerce un efecto directo en el sistema nervioso y en el cerebro. Hoy en día en todo el mundo se reconoce el gran daño que les causan las golosinas a los niños así llamados "hiperactivos".
Respirando buen aire Después de haber estudiado el tema de la vida sana, vamos a pasar a un tema muy complejo, que es el tema del cigarrillo, el cual produce un tremendo daño tanto a la salud física como a la salud mental del individuo. Dijimos que incluso en las actividades normales que uno lleva a cabo todos los días, como comer y beber, uno tiene que cuidarse de no caer en excesos. Entonces cuánto más debemos cuidarnos de no hacer nada que nos produzca un daño directo. Todos saben que el cigarrillo es uno de los principales causantes de problemas cardíacos, enfermedades pulmonares y muchas otras enfermedades muy graves y que además es la causa de muchos problemas en el mundo, en la familia, en la sociedad, etc. Además todos saben que el cigarrillo es en realidad una adicción a la nicotina, y que esta adicción es absolutamente innecesaria, porque si el individuo no se acostumbra a fumar, entonces no tiene ninguna necesidad de fumar. Tenemos que tener muy en claro que el cigarrillo le causa un tremendo daño al cuerpo, y que no tiene absolutamente ningún aspecto positivo. Es por eso que en la gran parte de las sociedades de avanzada el cigarrillo ya se considera algo reprochable, y gracias a Dios en muchas partes se mira con mal ojo a las personas que fuman, hasta tal punto que ya es una vergüenza fumar. Por ejemplo, en el aeropuerto les dan a los fumadores una habitación cerrada, en la que casi no se puede respirar de tanto humo que hay, y allí es donde se envía a todos los pobres fumadores, para que se causen daño a ellos mismos y a sus pobres compañeros, y por lo menos les dejen el aire limpio y puro a todas las personas normales. De todos modos, todavía son muchos los que fuman, tanto tabaco como demás hierbas. Tenemos que saber que estas personas se están inyectando narcóticos en la sangre y causándose un tremendo daño a ellos mismos y también a las que los rodean. A continuación intentaremos darle al lector herramientas necesarias para que pueda sobreponerse a esta terrible adicción al cigarrillo y demás sustancias nocivas, en forma fácil y sin sufrimientos.
Respira y tranquilízate Antes de empezar a leer esta sección, es muy importante que el fumador se... tranquilice. Porque por lo general cuando el fumador siente que están por hablarle en contra del cigarrillo, o que están por echarle en cara todo el daño que este produce, la reacción instantánea es encender otro cigarrillo más... El pobre fumador se pone nervioso porque siente que toda su vida depende del cigarrillo y que si no fuma, ya no puede sentir ningún goce... Por eso es importante que cada fumador comprenda que la buena vida no depende del cigarrillo. Y la prueba es que aquel que no fuma no siente que le falte nada. ¡Al contrario! El que no fuma vive una vida excelente y está mucho menos limitado y es mucho menos dependiente, y puede concentrarse en lo que está haciendo y no siente esa presión que sienten los fumadores ("¿Cuándo
voy a poder por fin salir cinco minutos a fumarme un cigarrillo?"). Y por supuesto que no se siente ahogado después de un día de tensión en el que se fumó dos paquetes.... En una palabra: ¡la pasa fenomenal sin el cigarrillo! E incluso la persona que sí fuma, si logra disipar un poco la nube de humo que tiene en el cerebro, tal vez se acuerde de los buenos tiempos, antes de que empezara a fumar, cuando no tenía necesidad de encender un cigarrillo y no sentía ninguna falta. Muchas veces el fumador piensa que si uno no fuma, no va a disfrutar de la vida, como por ejemplo, el caso de la persona que no puede creer que uno pueda disfrutar de una buena comida sin fumarse al final un cigarrillo o que no puede disfrutar de un lindo paisaje sin encender un cigarrillo "para crear el ambiente". Pues bien: esa persona evidentemente está en una situación muy difícil y es obvio que se deja llevar totalmente por la imaginación, porque toda su vida le hicieron creer esta mentira de que la persona que fuma siente un inmenso goce, cuando en verdad el goce es puramente imaginario.
Uno no goza... Simplemente deja de sufrir El hecho de fumar en sí no proporciona ningún goce. ¿Qué es lo que hace que el fumador sienta que disfruta? ¡Solamente la Mala Inclinación! ¿Y cómo lo hace? Del modo siguiente: Cuando uno empieza a "iniciarse" en el hábito de fumar, en realidad no soporta el cigarrillo. Pero igualmente, por cuestiones sociales y demás, se obliga a sí mismo a volverse adicto a la nicotina que contiene el cigarrillo. Y esta adicción a la nicotina hace que el fumador, cuando no fuma un cierto lapso, sienta una carencia, vale decir, que le falta algo. Ese "algo" es nada más ni nada menos que el narcótico llamado "nicotina", que es una sustancia que, al faltarle al fumador, le causa un tremendo sufrimiento. Entonces el fumador enciende un cigarrillo y así pone fin a ese sufrimiento... por un rato. El fumador todo el tiempo espera el momento en que finalmente pueda encender otro cigarrillo más y pueda tener un descanso de su sufrimiento, y así todo el tiempo. En conclusión: la persona adicta al cigarrillo está condenada a una vida de sufrimiento y todo el tiempo siente una carencia, que se interrumpe únicamente cada vez que enciende un cigarrillo. Ahora bien: el acto de fumar no hace más que perpetuar esa vida de sufrimiento, ya que esto perpetúa la adicción a la nicotina y así se forma un círculo vicioso. La Mala Inclinación confunde a la persona y acaba con su vida.
Deja de fumar y tranquilízate Esta falsa ilusión que tiene el fumador de que el cigarrillo lo va a tranquilizar cuando está nervioso proviene de la misma ilusión que da origen a la adicción a la nicotina. Porque en verdad, la causa por la que no está tranquilo es esa misma sensación de carencia permanente que le sobreviene debido a que le falta la nicotina. Esa sensación de que le falta algo lo carcome por dentro y lo vuelve loco. Ese creciente 11erviosismolo va sintiendo en muchos otros ámbitos de la vida, pero siempre tiene, por así decirlo, la "solución" ideal para poder tranquilizarse: fumar un cigarrillo. Pero todo esto no es más que una ilusión, porque en realidad el cigarrillo no lo tranquiliza en absoluto con respecto a todas las demás cosas que lo ponen nervioso, sino que solamente le
tranquiliza en cierta medida la adicción que tiene. Pero la verdad es que si no fumara, se pondría mucho menos nervioso y se tranquilizaría con mucha más facilidad, respirando aire puro y calmándose. Por lo tanto, antes de enumerar los consejos para dejar de fumar, primero vamos a tranquilizar a los fumadores: A todos ustedes, queridos fumadores, quiero decirles que si dejan de fumar, no van a perderse nada, sino que únicamente van a ganar. ¡Y mucho! Primero que nada, van a ganarse una buena vida. Van a ganarse aire puro, frescura, alegría de vida y mucho, muchísimo más. Ahora que esto quedó en claro y que entienden que al dejar de fumar están recibiendo un inmenso regalo, ahora podemos continuar con el resto del capítulo.
Elevarse al intelecto Existe una regla común con respecto a todos los deseos corporales, y es que cuanto más uno se libera de ellos, mejor vive. Aquel que se libra de los deseos corporales es mucho menos dependiente de factores externos para poder estar contento y tranquilo. .Esa persona tiene menos molestias y menos desventajas. Porque cada deseo corporal que domina a la persona es una desventaja, pues muchas veces le falta aquello que siente deseos de obtener. E incluso si satisface su deseo, de inmediato ese mismo deseo se multiplica, tal como enseñaron nuestros Sabios: "La persona no se va de este mundo ni con la mitad de sus deseos en sus manos". Esa persona no tiene ni siquiera la mitad de lo que desea, porque incluso si aparentemente llena su deseo, la carencia que se crea es muchísimo más grande... Por consiguiente, el esfuerzo de la persona en este mundo consiste principalmente en librarse de sus deseos corporales, porque únicamente de esa manera se transforma en una persona verdaderamente libre y puede comenzar a conectarse con la vida verdadera, que es la vida espiritual y la conexión con el Creador y con toda la Creación en armonía, sin la molestia de los deseos corporales. Con respecto a esto escribe Rabí Najman de Breslev en su obra magna, Likutey Moharán, en la lección 37: Porque el objetivo esencial dela Creación es que Lo conozcamos, tal como está escrito: '½ quien he creado, formado y hecho para Mi gloria" (Isaías 43:7). El Creador creó el mundo para que todos Lo conozcan. ¿De qué manera el hombre puede conocer al Creador? Subiendo al intelecto, tal como continúa explicando Rabí Najman: Ahora bien: el cuerpo y el alma corresponden respectivamente al aspecto de hombre y animal, materia y forma, inteligencia y necedad; al aspecto de luz y oscuridad... y al aspecto de vida y muerte.... y ellos son los aspectos de olvido y memoria, y son el aspecto de la sabiduría de la Torá, que las sabidurías foráneas son materia y necedad, y un aspecto de animal con relación a la sabiduría de la Torá.
Capítulo Seis Cuidarán sus almas 1 237
Rabí Najman nos enseña que el hombre está compuesto de un cuerpo y un alma, que equivalen al concepto de hombre animal: el cuerpo es el animal y el alma es el hombre. La materia es el cuerpo, y el alma es la forma. La sabiduría es alma y la necedad es el cuerpo. La luz es el alma y la dad es el cuerpo. Vale decir que el hombre consiste de un aspecto materialista, oscuro, animal, etc., y otro aspecto, espiritual, la sabiduría, la luz, etc. Continúa diciendo Rabí Najman: Y cada persona tiene que dominar la materia, vale decir, el aspecto de la muerte, el aspecto de la necedad del cuerpo, de los cuatro elementos básicos, tal como está escrito en el Zohar:” Dios, Hashem, tomó al hombre' Rabí Najman nos está enseñando que el hombre tiene que esforzarse por dominar la oscuridad y la necedad, que son los deseos corporales, y entonces el hombre se eleva y fortalece su aspecto espiritual; el hombre por sobre el animal; la luz por sobre la oscuridad, etc. Vemos entonces que el principal esfuerzo del hombre en este mundo consiste en anular sus deseos corporales.
¿El hombre no es mejor que el animal? Para definir al ser humano tenemos que preguntar: ¿Quién domina a quién? ¿El hombre domina al animal o el animal domina al hombre? Para vivir una vida verdadera, es necesario que el hombre sea el que domine, y no al revés. Con respecto a esto Rabí Najman les dijo a sus discípulos: "¿Por qué no van y transforman a animales con dos patas en seres humanos con conciencia espiritual?". Porque lo que distingue al hombre del animal es únicamente el hecho de que el hombre conoce al Creador. En base a lo dicho se desprende que hay aún muchas personas que en realidad son animales con dos patas, porque carecen de conciencia espiritual. Así, por ejemplo, uno puede ser profesor de química queda cátedra en la universidad, pero no tiene ni un asomo de conciencia espiritual. Uno puede ser también profesor de Talmud pero no tiene ni un asomo de conciencia espiritual. Uno también puede estudiar Torá toda su vida, pero si estudia Torá sin emuná, entonces no tiene ni un asomo de conciencia espiritual, porque no vive la emuná en el Creador ni habla con Él. Rabí Najman de Breslev enseña que cada uno tiene que esforzarse por anular sus deseos corporales, y entonces el Creador lo va a ayudar, librándolo de ellos. Y entonces la persona se eleva espiritualmente y se apega al Creador y tiene luz, sabiduría, y todo lo bueno.
¿No les basta con lo que ya tienen? Por la fuerza, todos nacimos con deseos corporales innatos: la gula, el deseo sexual, la avaricia, la búsqueda de fama y prestigio, y demás. ¡Cuánto tenemos que esforzarnos y afanarnos toda la vida para poder limpiarnos de los deseos corporales con los que nacimos! Pero la Mala Inclinación no deja en paz a la persona y no sólo que no la libera de estos deseos innatos sino que para colmo le inventa otros deseos corporales no innatos y totalmente superfluos. Uno de estos deseos es la necesidad de fumar. Es por eso que Rabí Najman les prohibió fumar a sus discípulos y les dijo así: "¿Acaso no les basta con los deseos corporales con los que ya vinieron al mundo, que vuelven loca a la persona y la sacan de quicio, y que para vencerlos uno tiene que luchar con gran esfuerzo, sino que además ahora quieren agregar otro deseo más, el deseo de fumar, que es algo totalmente innecesario y del cual definitivamente pueden prescindir?".
Desgarrándose a sí mismo en su ira Lo que acabamos de decir se refiere a la época de Rabí Najman, que como dijimos se expresó en contra del cigarrillo solamente por el aspecto espiritual, ya que por aquel entonces todavía no se conocían las terribles consecuencias de este vicio Pero hoy en día, todos saben perfectamente que el cigarrillo le causa un terrible daño al cuerpo y que acorta la vida, y eso es algo que está demostrado y que nadie puede llegar, porque se comprobó científicamente que el noventa por ciento de los enfermos de cáncer de pulmón son fumadores. Por lo tanto, ¿qué más podemos añadir con respecto al cigarrillo? Muy simple: que el cigarrillo literalmente mata a la persona. Y antes de matarla definitivamente, le echa a perder todo el goce de la vida, ya que ni siquiera puede disfrutar del aire fresco de la mañana ni puede disfrutar de un agradable aroma, ya que el cigarrillo arruina el sentido del olfato. El cigarrillo también echa a perder el sabor de la comida y además hace que la persona se sienta débil y sin fuerzas. El fumador se va a dormir de noche con un silbido en la respiración y se levanta a la mañana con flemas pegajosas. En una palabra: no hace falta que nos explayemos demasiado sobre este tema, que es algo bien conocido. Y a pesar de todo, la persona que fuma está como ciega, y no logra percibir todos estos daños. En verdad, el solo hecho de que el cigarrillo lo prive de la capacidad de pensar y de razonar en forma lógica ya es suficiente razón para que uno se estremezca.
Y amarás a tu prójimo Me contó una persona que no fuma que una vez fue a hacerse ciertos análisis médicos, entre ellos, una radiografía pulmonar. Cuando el médico vio los resultados, le preguntó: "¿Cuánto hace que fuma?". Nuestro amigo se sorprendió mucho y le respondió que no fumaba, y es más: ¡que en toda su vida ni siquiera había prendido un cigarrillo! Entonces el médico le mostró la radiografía, en la que los pulmones aparecían completamente negros, como los pulmones de un fumador
empedernido... Resulta ser que debido a que esta persona trabaja en un lugar en el que todo el día sus compañeros de trabajo fuman sin parar, él recibió de regalo de sus compañeros nada más ni nada menos que... un par de pulmones negros. Esto es otra cosa que todas las investigaciones demuestran en forma fehaciente: que un veinticinco por ciento de las personas que fallecen de cáncer de pulmón no son personas fumadoras, sino que las personas que los rodean (padres o amigos) los "fuman" a ellos. Vemos entonces que la persona que fuma le está causando daño a todo su entorno, incluso en mayor medida de lo que se daña a sí mismo. Porque el humo que sale de los pulmones del fumador es aún más dañino que el humor que queda dentro del cuerpo del fumador. Por lo tanto, aunque el fumador diga que no tiene miedo de enfermarse y que no le importa gastar todo ese dinero comprando cigarrillos, y todo tipo de excusas para justificar su vicio, ¿acaso ustedes piensan que puede librarse de la tremenda responsabilidad que implica causarle semejante daño al prójimo? Uno puede perdonar al otro por todo lo malo que le haga, excepto por la salud y por la vida. Uno puede perdonar el daño monetario, el daño causado a su honra, a su prestigio, y demás, pero no puede perdonar al otro por el daño que le causó a su salud, y por haberle acortado la vida. Porque cuando la persona se va de este mundo y se presenta ante la Corte Divina y se le muestran todas las personas a las que le hizo daño al fumar, esa persona va a tener que pagar por todo el daño que hizo. Yo creo que a cualquier persona con un mínimo de sentido común esto le causaría terror... E incluso si la persona no daña la salud de los que lo rodean, igualmente les está causando daño al hacer que el aire sea imposible de respirar y también está causando un grave daño medio ambiente. Cuando uno va por la calle o se sube autobús con un cigarrillo encendido, está haciendo sentir mal a todos los que están cerca de él, porque las personas normales sienten repugnancia por el olor del cigarrillo y sufren cuando tiene que respirar ese aire contaminado. Hay incluso personas a las que el olor del cigarrillo les causa náuseas. Yo pregunto: ¿acaso todos tienen que sufrir por culpa de una sola persona? ¿Y qué me dicen de los niños? Los padres que fuman les están causando daño a sus propios hijos y en términos generales, los hijos de los fumadores también acaban fumando. El fumador dice: "A mí no me importa de mí mismo". La pregunta es si le importa de sus hijos. ¿Acaso hay algún fumador que se alegre de que sus hijos también fumen? Es evidente que ni siquiera el fumador más empedernido va a querer que sus hijos también fumen. Por eso, el fumador tiene que ser consciente de que, si sigue fumando, lo más probable es que sus hijos le sigan los pasos. Porque eso es lo que sucede en la gran mayoría de los casos. Y en especial la mujer embarazada que fuma durante el embarazo, que le causa un tremendo daño al feto, además de todo tipo de problemas congénitos.
Cuidarán mucho sus almas Hasta ahora nos hemos referido al tema del cigarrillo usando conceptos muy simples que toda persona es capaz de entender. Sin embargo, hay otro argumento más que va mucho más allá. Como todos saben, se ha demostrado científicamente que el cigarrillo pone en peligro la vida de la persona, y por lo tanto, todo el que fuma está transgrediendo un precepto negativo (una prohibición) de la Torá: " Y cuidarán mucho sus almas" (se trata de un precepto negativo, ya que
nuestros Sabios dijeron que cada vez que en la Torá dice "cuidarse" o "para que no", eso significa que es una prohibición, o sea que es un precepto negativo). Hace ya más de cien años que el Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Kagan) escribió que está prohibido fumar, porque el cigarrillo daña tanto el cuerpo como el alma y además hace que la persona descuide el estudio de la Torá (bitul Torá). Asimismo, es una pérdida de tiempo, una pérdida monetaria, y además promueve toda clase de habladurías y de malas lenguas. El Jafetz Jaim dijo esto sesenta años antes de que los científicos descubrieran que el cigarrillo es perjudicial para la salud. Las palabras del Jafetz Jaim, y con mucha más razón las de las autoridades halájicas de nuestra época, en la que ya se demostraron en forma científica los terribles efectos del cigarrillo, se basan en una enseñanza del Shulján Aruj el Compendio de Leyes Judías: "Todo el que transgrede haciendo estas cosas (cosas nocivas) y dice: 'Yo mismo me pongo en peligro. ¿Qué tienen que ver los demás con esto? ¡lo castigan con flagelamiento! Por el contrario, el que se cuide de esto va a recibir bendición y todo lo bueno". Y el sabio apodado "Beer Hagolá" explica: En mi humilde opinión, la razón por la cual la Torá advierte que hay que cuidar e/ alma es porque el Creador creó el mundo con Su gran bondad a fin de beneficiar a los seres creados, para de ese modo estos conozcan Su grandeza y Lo sirvan, cumpliendo Sus preceptos y Su Torá, tal como está escrito: '½ quien he creado, formado y hecho para Mi gloria"' y para darles una recompensa por su esfuerzo. Y la persona que se pone a sí misma en una situación de peligro es como si estuviera despreciando la voluntad del Creador, como diciendo que no quiere ni el servicio ni su recompensa, y no hay más grande desprecio que ese. Por lo tanto, incluso la persona que no es seguidora de Rabí Najman de Breslev, quien prohibió terminantemente el tabaco, está transgrediendo una prohibición, porque aquí ya y se trata de una "costumbre jasídica", sino de una total y absoluta prohibición de la Torá. Esa es la opinión de las autoridades de nuestra generación, quienes afirman que la Torá prohíbe en forma explícita el cigarrillo, y que todo el que fuma está transgrediendo dicha prohibición. Incluso hay rabino muy famoso que afirmó que si una persona muere y los médicos establecen que esa persona se murió a causa de: tabaco, está prohibido enterrarlo en un cementerio judío, porque se lo considera un "suicida". ¿Quién no se estremece ante estas palabras tan tremendas, pronunciadas por los más grandes legisladores y kabalistas? Ahora bien: incluso la persona que repasó toda la lista de razones por las cuales debería dejar de fumar, y todavía no se convenció de que efectivamente tiene que hacerlo, si solamente tiene una pizca de temor al Cielo, va a estar de acuerdo en que su cuerpo no es su "propiedad privada". De hecho, el Creador le dio el cuerpo para que haga con él todo no que tiene que hacer en este mundo. Ahora bien: cada vez que esa persona daña su cuerpo y su salud, está acortando sus años de vida, lo cual constituye un gravísimo pecado del cual la persona deberá dar cuenta. Porque cuando uno se va de este mundo y llega a la Corte Divina, le preguntan: "¿Por qué te faltan estos y aquellos
preceptos? ¿Por qué llegaste acá antes de tiempo, cuando podrías haber vivido mucho más y podrías haber hecho tantas cosas más en el mundo físico? ¿Acaso la persona que tiene aunque sea una pizca de temor al Cielo es capaz de escuchar todo esto y aun así continuar fumando? Uno puede tener mil excusas e inventar mil pretextos, pero en lo que a la ley judía se refiere, ¿qué excusas puede dar? ¡Cada vez que aspira y exhala el humo del cigarrillo, la persona está transgrediendo un precepto negativo! ¡Está transgrediendo una gravísima prohibición de la Torá! ¿Qué excusa puede dar? ¿Que ya había empezado a fumar antes de que supiera la gravedad de la falta? ¿Que ya se acostumbró y ahora le cuesta mucho dejar de fumar? En ese caso, otro puede decir que se acostumbró a comer comida no kasher y que no puede dejar ese hábito. ¿Acaso esa es una excusa válida? Y otro dijo que ya se acostumbró a encender la luz en Shabat y que le cuesta dejar de hacerlo. ¿Acaso les parece que se va a aceptar una excusa así?
Nuestra fuerza Todo el que llegó a esta altura del capítulo y aún no dejó de fumar, que se comprometa a orar todos los días media hora y Le pida al Creador: ¡Amo del Universo! ¡Dame la fuerza necesaria para que deje de fumar, y que nunca más vuelva a tocar un cigarrillo en toda mi vida! Permítame que tome la decisión firme de dejar de fumar. Ayúdame a no transgredir más las prohibiciones de la Torá. Dame fuerzas para sobreponerme a la Mala Inclinación, que me debilita y me confunde, haciéndome creer que no tengo suficiente fuerza para dejar de fumar, y me convence de que, Dios no lo permita, ya no tengo remedio...". Así deberá orar todos los días y en un mes o mes y medio, como máximo, va a librarse por completo del tabaco y va a vivir una vida libre. También deberá pedirle cada día al Creador: Permíteme que pase todo un día limpio, que hasta mañana, cuando vuelva a empezar mi hora de plegaria personal, no vuelva a encender un cigarrillo. Y por cada día que pasa limpio sin fumar deberá darle las gracias al Creador y luego deberá pedir por el día siguiente, para que también pueda pasar el día siguiente sin fumar, así sucesivamente, hasta que supere la crisis de dejar el garrillo. Y que continúe orando de esa misma manera, dando las gracias por haber dejado de fumar, y pidiendo que la mala Inclinación no logre confundirlo haciéndole creerque está perdiendo una gran cosa, y que siempre recuerde la verdad, vale decir, que el cigarrillo no le ofrece ningún goce real, sino tan sólo una ilusión de goce que surge del hecho de que al fumar deja de sufrir temporariamente por la falta de nicotina. Deberá pedir que cada vez que le empiece esa “hambre" de fumar, que sepa que es solamente la nicotina llamándolo, y que si no presta atención a ese llamado, va a pasar el momento y va a olvidarse de todo eso por completo, y va a volver a vivir como una persona libre, gozando de una vida de salud y de alegría de vivir; una vida sin temor, sin el remordimiento de que en esos momentos se está matando a sí mismo con sus propias manos al consumir sustancias cancerígenas, Dios no lo permita; una vida en la que no les causa aflicción a los demás ni tampoco les causa daño. Pero si en vez de eso, se deja llevar por la mentira del tabaco y
enciende un cigarrillo - ¡listo! De inmediato va a despertar su adicción a la nicotina y otra vez va a empezar a tener todo el tiempo "hambre", y a sentir todo el tiempo esa sensación de carencia, que cree que va a poder llenar con el tabaco y así sucesivamente - toda su vida en un círculo vicioso, Dios no lo permita. Por eso, uno tiene que orar continuamente, hasta que el Creador lo ayude y pueda vivir sin el tabaco, como vive la mayoría de las personas, y como él mismo vivía antes de volverse adicto al cigarrillo. De esa manera va a salvarse de miles de transgresiones gravísimas y de todo tipo de problemas y enfermedades. Pero si el fumador no recurre a la plegaria, entonces puede ocurrir que diga que no tiene fuerzas para dejar de fumar, porque incluso en el Talmud está escrito que cada día la Mala Inclinación que cada uno lleva adentro se alza para dominarlo, y que de no ser por el Creador, Quien lo ayuda, uno no podría superarla. Pero a través de la plegaria, el Creador ciertamente lo ayuda y entonces el hombre puede superar todas las dificultades sin problemas.
Una inversión segura Hagamos un cálculo muy simple: al fin y al cabo aquí estamos hablando de un solo mes. Es verdad: un mes de sufrimiento, un mes difícil. Pero después de ese mes, ¡uno puede vivir toda una vida tranquila, sana y feliz! Además, esto Le causa gran felicidad al Creador, porque no se puede comparar la persona que nunca en su vida fumó con la persona que fumó y dejó de fumar, porque sin lugar a dudas este último se merece una enorme recompensa. En primer lugar, va a recibir una recompensa porque cumplió con las palabras del tzadik, que dijo que está prohibido fumar; y por el mérito de haber dejado de fumar, el tzadik le va a otorgar una gran bendición espiritual. En segundo lugar, va a recibir una recompensa por haberse salvado de transgredir cientos de prohibiciones de la Torá, de afligir al prójimo, de profanar el Nombre del Creador, de no creer en los Sabios, y demás. ¡Y no nos olvidemos de la enorme ganancia monetaria! ¿Cuánto dinero se ahorra el ex fumador; dinero con el que va a poder adquirir muchas otras cosas, cosas útiles, cosas sanas, y además va a poder dar caridad? Además, pensemos un momento cuánto tiempo va a ganar, y no olvidemos que el tiempo es la más preciada posesión con que cuenta la persona. Y como si todo eso fuera poco, va a salvarse de la tremenda transgresión de bitul Torá, de descuidar el estudio de la Torá, y va a vivir una vida libre de la dependencia del tabaco. Ya no va a tener que buscar todo el tiempo dónde esconderse para poder fumar un cigarrillo; no va a tener que salir al balcón o a la calle cuando lo invitan a una casa, etc...
Y un sinfín de ventajas más... ¡Y todo gracias a un pequeño esfuerzo de apenas un mes! No se trata del deseo corporal por la comida, en que la persona tiene la necesidad de comer, y es necesario un esfuerzo espiritual muy grande para poder comer con santidad y con la debida intención. No se trata del deseo de obtener riquezas, en que la persona tiene la necesidad de ocuparse del dinero toda su vida, y todo el tiempo tiene que cuidarse de que todos sus negocios sean hechos en forma santa y honesta. No. En este caso se trata solamente de una tonta adicción a la nicotina, o sea, a una
sustancia narcótica, que uno puede quebrar con facilidad y olvidarse de ella para siempre... ¡Imagínense! ¡Libres para toda la vida! ¡Porque cuando dejen de fumar, van a poder empezar a vivir una vida llena de aire puro con la mente clara y fresca...! Así que adelante... ¡y que sea con éxito!
La ira La ira es un terrible rasgo de carácter que le arruina por completo la vida a la persona que lo posee y a todos los que la rodean. La ira afecta más que a nada a la propia persona que se enoja, tal como enseña el Talmud: "La persona irritable lo único que tiene es su ira" y Rashi comenta: "Lo único que consigue es que se le demacre la carne a causa de su ira sin recibir nada bueno". Según la Torá, la ira es una gravísima transgresión, que por sí sola es la causa de todo tipo de sufrimientos. Sin embargo, decidimos traer a mención el tema en este capítulo, que trata el tema del cuidado del cuerpo y el alma, y no en el capítulo que trata el tema del arrepentimiento, porque en realidad, la ira en sí misma causa un daño directo a la salud. En efecto, en distintos estudios científicos llevados a cabo recientemente se demostró en forma fehaciente que existe una correlación directa entre la ira y todo tipo de enfermedades, tanto físicas como mentales. Por supuesto, esto no es ninguna novedad, y los sabios de antaño sabían perfectamente lo mala que es la ira y lo dañina que resulta para la salud. Es así que los más grandes filósofos de las naciones se esforzaron por anular su ira. Por el contrario, es sabido que la paciencia siempre se consideró una gran virtud, más grande que cualquier otra. Y si así ocurre con las naciones del mundo, mucho más con la Torá de Israel, en la que constantemente se hace referencia a lo mala que es la ira y todo el daño que causa. En ese sentido, a continuación mencionaremos una lista parcial de enseñanzas de los sabios sobre el tema, y en especial, el daño que la ira ocasiona a la salud física y mental, porque en verdad la ira afecta principalmente la espiritualidad de la persona. En el Talmud dice que todo el que se enoja cae presa de toda clase de infiernos, tal como está escrito: "Destierra la ira de tu corazón y elimina el mal de tu carne", y los comentaristas explican que la ira afecta enormemente el organismo del hombre, porque es como si estuviera sintiendo el sufrimiento del Infierno y así continúa el Talmud: "Y además lo dominan todo tipo de enfermedades en la zona del intestino, como por ejemplo las hemorroides y demás". El Talmud continúa explicando que a través del enojo aumenta la temperatura normal del cuerpo y quema los alimentos, y por lo tanto estos no se digieren bien y entonces no son expulsados rápidamente del cuerpo y eso produce problemas intestinales. En el Sefer Jasidismo está escrito que las personas que se enojan con facilidad mueren antes de tiempo; esto se basa en el versículo del Libro de Job, capítulo 5: "Por cuanto la ira mata al insensato", y además está escrito: "El hombre nacido de mujer es corto de días pero grande en enfado", lo cual 2.lu de a que la ira acorta los días de la persona. En el testamento de Rabí Shabtai, hijo del Shelá dice: "No hay nada que le cause tanto daño al cuerpo como la ira. Por eso cuídense y no dañen ni sus cuerpos ni sus almas".
En el libro "Shvilei Emuná" dice así: "La ira produce un gran calentamiento, causa fiebre y enfermedades nerviosas trae locura". Y en el libro "Bat Melej" dice así: "La mayoría de las enfermedades que le sobrevienen a la persona son producto de la ira, la cual es consecuencia de la vulgaridad". En síntesis: La ira acaba con el cuerpo y mata el alma. Los médicos contemporáneos agregaron a la lista de enfermedades causadas por la ira las siguientes: las úlceras, las enfermedades renales, las enfermedades cardíacas, entre otras. El cuerpo no puede soportar el estrés y cuando la persona se enoja, el cuerpo produce secreciones dañinas que perforan los tejidos internos del organismo. Y si prestamos atención, vemos que incluso que en la lengua sagrada, la palabra "cáncer" (en hebreo: sartán) significa "quita el rencor" (sar tiná). O sea, cuando uno quita el rencor de su corazón, entonces puede curarse y vivir una vida sana. Véase también la lista de alusiones que aparece por orden de órganos del cuerpo en el capítulo quinto, donde se mencionan distintas enfermedades causadas por la ira, como por ejemplo, los daños que la ira ocasiona a la vista y demás. Además, tal como mencionamos anteriormente, la ira afecta enormemente el alma de la persona y el Santo Libro del Zohar presenta varios artículos sumamente estremecedores que describen lo que sucede con aquel que se enoja, que "se desgarra a sí mismo en su ira", y cambia su alma pura por otra alma proveniente del Otro Lado, o sea, de la impureza, lo cual le ocasiona graves problemas mentales.
Asimismo, en el libro "Tikún Midat HaNefesh", de Rabí Shlomo Gvirol, dice así: ''Aquel cuya ira es fuerte no está lejos de los locos. Y corresponde que a la persona irritable se la llame 'loca'. Cuántas veces vemos personas, que se enojan tanto que llegan a un punto que ya ni se dan cuenta de lo que hacen de tan enojados que están". En el libro Sefer Halrá de Rabenu Yona dice así: "Todo el que se enoja, se confunden su espíritu y su conciencia". En una palabra: harían faltan varios tomos para poder mencionar todo el daño que le causa la ira al organismo, al alma y a la mente. Por ende, conviene que cada enfermo se examine a sí mismo, y se fije si tiene tendencia a enojarse. De ser así, que sepa con absoluta certeza que la ira es una de las principales causas de su enfermedad, o inclusive tal vez la única. En la sección que sigue vamos a presentar distintos textos referidos a este tema, para posibilitarle al lector que supere sus defectos y anule la ira. Porque cuando uno quiere cambiar un rasgo de carácter, tiene que actuar usando el raciocinio y la conciencia espiritual. Y la mejor arma para superar la ira es ser consciente de lo malo que es este defecto y de lo loable que es superarlo.
La ira y el rencor La ira se manifiesta de muchas formas y a muchos niveles. Está aquel que se enoja dentro del corazón y va de un lado al otro, como un león dentro de una jaula, malhumorado e irritable. Está el
otro que expresa su enojo de forma dura y vigorosa. Está aquel que grita, insulta y se burla. Y está el otro que incluso se comporta como un loco y se rasga las vestimentas y hasta rompe utensilios. Está aquel que se enoja sin motivos o por motivos imaginarios que él mismo inventa y está quien se enoja por motivos valederos.
Pero tenemos que recordar que incluso cuando la persona enoja por motivos valederos, de todos modos su ira es algo despreciable. Y si así ocurre cuando uno tiene un motivo valedero para enojarse, entonces cuánto más con aquel que tiene razón. En este caso, es obvio que su enojo es inválido no hacen falta más explicaciones. Cada vez que uno se enoja, no importa de qué clase de ojo se trate, es porque tiene una falta de emuná. Porque si - persona creyera de todo corazón que esa es la Voluntad de Dios, no se enojaría. Debemos recordar que la persona no tiene ninguna forma je escaparse de las pruebas difíciles que suelen ser causa de enojo, porque la persona viene a este mundo a cumplir con una misión y necesariamente tiene que superar ciertas pruebas que le presenta el Creador a lo largo de su vida, llámense todo tipo de inconvenientes y dificultades, y toda clase de cosas que no son de su agrado, personas que se oponen a su voluntad, y demás. Si uno ve todo esto con ojos de emuná y decide aceptar todo lo que le sucede sin oponerse, recordando que está enfrentando una prueba de emuná y acatando las tres reglas de la emuná que hemos estudiado en el segundo capítulo, entonces esa persona no va a enojarse. Pero si se desconecta de la emuná y atribuye todo lo que le sucede a distintas causas naturales, o les echa la culpa a los demás, entonces no le quedará otra alternativa más que enojarse en cada oportunidad.
Concédenos sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual Vemos entonces que la anulación de la ira depende de la emuná de la persona y de si esta se conecta con el Creador en cada situación y trata de ver de qué forma puede conectarse con el Creador en todo momento. Por lo tanto, la persona que se enoja con facilidad tiene que orar mucho y suplicarle al Creador: "Dame intelecto, dame conciencia espiritual para que comprenda que no hay nada fuera de Ti, que no existe la casualidad y que todo lo que me sucede proviene de Ti y que no hay nadie en todo el mundo que me pueda hacer algo excepto Tú, Que haces todo para mi propio bien". De la misma manera, la persona tiene que recitar la bendición Ata Jonen - Tú Concedes, de la plegaria Amidá, con gran concentración, haciendo una pausa y repitiendo las palabras " Concédenos sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual". Eso fue lo que dijo el Rey Salomón: "La ira reposa en el seno de los necios" (Eclesiastés 7:9), ya que el enojo surge única y exclusivamente de la necedad. Y cuanto más pequeño es el intelecto de la persona, más se enoja, como vemos que sucede con los niños, que se enojan con frecuencia, porque
su intelecto es pequeño, y no son capaces de soportar todo aquello que no sea exactamente como ellos quieren. A un nivel superior se encuentra la persona adulta, que tiene un intelecto más grande, y entiende que no todo en la vida va según sus deseos. A un nivel superior aún, se encuentra la persona que tiene emuná, quien comprende que todo lo que sucede es por una causa precisa. Porque cuando uno tiene emuná, entonces incluso cuando se le presenta una prueba difícil y hasta se burlan de él y le causan daño, esa persona mira todo con ojos de emuná y se da cuenta de que el Creador es el que le está haciendo eso para que se acerque a Él. Gracias a su emuná, esa persona se da cuenta de que tiene necesariamente que pasar por todas esas pruebas para alcanzar su rectificación. Y por eso no se opone a lo que le sucede sino que, mu) por el contrario, lo enfrenta todo con introspección y por entendimiento.
A partir de todo lo dicho, podemos llegar a la conclusión de que incluso si la ira no causara tanto daño al organismo, de todas maneras, desde el punto de vista de la emuná, no estaría bien enojarse.
Tener compasión del alma De hecho, el enojo le causa más daño al cuerpo y al alma que cualquier otra transgresión de la Torá, tal como dice el Sagrado Libro del Zohar, donde se afirma que la persona irritable, incluso si posee Torá y un sinfín de buenas acciones, no obtiene ningún beneficio de todo eso. Porque es inevitable que se enoje y hasta pierda su santa alma, con la cual llevó a cabo todos estos preceptos. Y en lugar de su santa alma va a entrarle al cuerpo un espíritu de impureza. Vemos entonces que la persona irritable no tiene posibilidades de alcanzar ningún logro o nivel espiritual. Porque aunque cumpla con todos los preceptos que existen, y aunque estudie Torá día y noche, apenas sucumba a la ira, lo perderá todo. Y si después pudiera empezar a contar desde cero, eso sería hasta cierto grado un consuelo, pero el problema es que no empieza desde cero, sino que ahora fue arrojado al otro extremo, al Otro Lado, y ahora tiene que esforzarse muchísimo para poder salir del pozo en el que cayó. Por lo tanto, la persona irritable solamente puede alcanzar la rectificación si se arrepiente de su ira con todas sus fuerzas. Vale decir, si se compromete a no volverse a enojar, no importa lo que pase, y si trata por todos los medios de, a partir de ahora, cuidarse mucho. Entonces sí va a poder recuperar su alma pura. La explicación de todos los enigmas A partir de lo dicho podemos comprender muchos enigmas que existen en este mundo: A veces ocurre que la persona no encuentra a su alma gemela y nadie entiende por qué, siendo que se trata de una persona agradable, inteligente y capaz. El problema radica en la ira, por culpa de la cual se le salió el alma y perdió a su alma gemela, la cual correspondía a esa alma que se le fue.
Vemos muchas veces que en las parejas sucede que de pronto la esposa se opone a su marido y no puede soportarlo y exige en forma categórica que le dé el divorcio. Ni siquiera ella misma logra explicar lo que le sucedió, siendo que antes convivían en paz y se amaban. Ahora de repente terminó el amor que ella sentía por él. Y él no logra entender por qué todo lo que él hace por reconciliarse no sirve de nada y ella no hace las paces con él. Todo eso le sucede debido a que él se enojó y se le fue el alma y por eso su mujer ya no le pertenece. A veces sucede que un hombre que era completamente cuerdo de pronto pierde el juicio y se vuelve loco y nadie entiende qué le pasó. Eso se debe a que se enojó terriblemente por algo y se le salió el alma. Y en lugar de su alma le entró un espíritu de maldad que lo aflige con terribles sufrimientos emocionales, Dios no lo permita. A veces sucede también que una persona que hasta ese momento tenía buenos ingresos de repente ve que ya no gana lo mismo que antes, y no logra descubrir el motivo. También en este caso es porque su alma, a la que se le había asignado un cierto sustento, se le salió debido a su gran enojo, y junto con ella se le fue también el sustento y la abundancia que tenía hasta ese momento. Y lo mismo sucede con todo tipo de enfermedades y toda clase de problemas que le sobrevienen a la persona, a las que no se les logra encontrar cura ni remedio. Todos ellos son producto de la ira. Y apenas se le sale su alma sagrada, entra un espíritu malo que le produce todo tipo de daños y enfermedades, Dios no lo permita. Además, la persona que se enoja empieza a sufrir continuamente de problemas, mentales, miedos, ansiedad y estados depresivos.
Hacer el cálculo correcto A partir de lo que hemos dicho, vemos hasta qué punto es necesario que cada persona lleve a cabo un examen de conciencia incluso antes de que se le presente una prueba de ira. Que aclare su mente y que piense muy bien si es que este algo en el mundo que justifique que se enoje y pierda e alma, y junto con ella, a su pareja, su sustento, su salud, su santidad y t odos sus preceptos. Por eso, uno nunca debe dejarse estar, sino que debe hacer todo lo posible por librarse de la falta de fe y de la necedad, que lo llevan a perder el alma de su vida. Y siempre deber orar y pedir y suplicar mucho ante Dios, pidiéndole que Él o ayude para que nunca, nunca, se enoje, no importa lo que pase, ni siquiera cuando los demás se le opongan o se burlen de él, o no le hagan caso e incluso cuando le hagan daño, tanto físico como monetario, y a pesar de que él tenga toda la razón. Porque en todo el mundo no hay absolutamente nada que justifique que la persona pierda su alma sagrada y toda la abundancia espiritual y material que esta acarrea) y que en su lugar lo dominen las fuerzas de la impureza, sufriendo terribles daños tanto espirituales como materiales. Ahora se entiende aún mejor lo que dijo el Rey Salomón: "La ira reposa en el seno de los necios" porque únicamente la persona necia y vacía de todo lo bueno está dispuesta a perder tantas cosas y caer en un ocultamiento y una impureza semejantes, a cambio del goce momentáneo de expresar su enojo. La pérdida en la que uno incurre a causa de la ira es terrible. ¡No hay nada en todo el mundo que justifique una pérdida tan grande!
Paz con el Creador Aquel que carece de emuná está continuamente en conflicto con el Creador. Porque el Creador nos supervisa en forma precisa a fin de conducirnos a la rectificación y a la misión que tenemos que cumplir en este mundo. En una ocasión nos incita a que nos arrepintamos, y en otra ocasión quiere que prestemos atención a algo que no habíamos advertido. En otra oportunidad Él quiere que aprendamos un cierto concepto de emuná y en otra, Él quiere que oremos por un cierto tema durante un lapso determinado. A veces, quiere incitarnos a que pongamos énfasis en un cierto asunto y otra vez nos lleva a que cambiemos de dirección en la vida. Y así con todo. Pero ¿qué pasa? El ser humano percibe la realidad de manera diferente. Piensa que él entiende la realidad mejor que el Creador. Quiere que todo vaya sobre ruedas y que todo le resulte fácil, y que no tenga necesidad de aprender qué es lo que tiene que rectificar, y que no tenga que esforzarse por cambiar y mejorar, ni tampoco enfrentar ningún desafío. Quiere una vida fácil, tranquila y descansada. Y así es como se pasa la vida durmiendo... Esa es en realidad la pereza que tiene el hombre, que es producto de la falta de emuná, porque uno piensa que vino al mundo a pasarla bien y a divertirse y vivir la do/ce vita... No sabe que vino a este mundo a cumplir una misión, y que tiene que pasar por un montón de pruebas y que tiene que aprender una lección de cada una de ellas. Y que cada día tiene que aumentar su conciencia espiritual y conocer más y más al Creador, que es el objetivo para el cual fue creado. Y esa sabiduría que logra al trabajar sobre sí mismo es lo que le da toda la vitalidad, la presteza, la alegría y la fuerza. La persona que es consciente de que vino a este mundo cumplir con una determinada misión va a tener la fuerza necesaria para hacer todo lo necesario por superar cada prueba que se le presenta. Y únicamente de esa manera va a poder vivir tranquilo. Porque aquel que quiere descansar o este mundo, tiene que saber que le aguardan muchas contrariedades y muchos obstáculos y que no va a tener ni siquiera un minuto de verdadera felicidad. Porque únicamente a persona que está contenta de trabajar y esforzarse puede gozar de genuina felicidad y descanso en este mundo.
Por lo tanto, no sólo que no tenemos que enojarnos cuando las cosas no van como quisiéramos sino que tenemos que aceptar la voluntad del Creador y contemplar los mensajes que Él nos está transmitiendo, porque esa es la única manera de alcanzar nuestra rectificación y nuestra misión en este mundo.
La Regla de Oro Esta es la regla que siempre tenemos que tener presente: Cada vez que uno se enoja, ¡de hecho se está enojando con el Creador! Porque según la emuná, todo lo que le sucede a la persona es porque el Creador quiere que así sea. Y si uno se enoja, eso
significa que se está enojando con el Creador, pensando que Él no se comporta como a uno le gustaría.
Prepárate para el camino Para poder liberarse de la ira, uno tiene que llevar a cabo un trabajo a fondo consigo mismo. Para eso, tiene que estudiar todo el tema a fondo, y tomar conciencia de lo despreciable que es la ira, y de lo importante que es la paciencia, etc. Además tiene que orar mucho y hacer mucha plegaria personal, para que todo esto le entre al corazón y para que pueda ponerlo en práctica. Es muy importante también que recordemos que en esta clase de trabajo espiritual uno pasa por muchos momentos difíciles antes de poder percibir resultados. Y es por eso que tiene que prepararse muy bien y fortalecerse mucho, para que si vuelve a enojarse durante ese lapso, no pierda la esperanza y no se dé por vencido, sino que continúe esforzándose hasta que pueda finalmente limpiarse por completo de eso tan terrible que es la ira.
El camino a la luz La persona que se enoja con frecuencia y que dejar de enojarse tiene que guiarse por las seis reglas que mencionaremos a continuación: a - ¿Qué quiere el Creador de mí? Cada vez que la persona se juzga a sí misma por su ira y cada vez que se enoja, tiene que preguntarse: "¿Qué es lo que el Creador espera de mí? ¿Que también me ponga triste? ¿Qué me persiga a mí mismo? ¿Que caiga todavía más bajo de lo que ya caí? Aunque haga todo eso, no voy a poder corregir nada. ¿O tal vez el Creador quiera que me fortalezca y que esté alegre, y que tenga emuná y esperanza, para que pueda hacer buenas acciones en la medida de mis posibilidades y al mismo tiempo aprenda a no enojarme por cada cosa? ¡Por supuesto que el Creador quiere que me fortalezca en alegría y que haga solamente todo lo que esté a mi alcance...! Ahora podemos pasar al paso siguiente: b - Cada uno tiene que saber dónde está parado. El primer paso para poder arrepentirse es saber dónde uno está parado. Que no se engañe a sí mismo sino que sepa con precisión en qué situación se encuentra. Que sepa que tiene un rasgo de carácter muy malo, la ira. Que trate de fijarse qué tan grave es su ira y cuáles son las cosas que lo hacen enojar. Tiene que saber que no va a poder superar la ira sin la ayuda del Creador, ya que "si el Creador no lo ayuda, no va a poder vencerlo". Es por eso que la rectificación consiste principalmente en la plegaria. Ahora podemos pasar a la etapa siguiente. e - Teshuvá (sincero arrepentimiento) y plegaria - Al principio, deberá conducirse según las reglas de teshuvá que establece Maimónides, vale decir, que confiese sus pecados y trate de enumerar en forma detallada todas las veces que sucumbió a la ira. Luego que se arrepienta y pida perdón. Pero cuando llegue a la etapa de comprometerse a no enojarse en el futuro, tiene que saber dónde está parado, corno ya dijimos. Porque no puede comprometerse a no volver a enojarse siendo que cada
vez que se le presenta una prueba, se olvida de todo lo que aprendió. Por eso, lo principal que tiene que hacer es orar y suplicarle al Creador que lo ayude. Todos los días deberá orar ante el Creador y suplicarle que lo ayude, y que no le presente pruebas que lo lleven a enojarse. Y que si a pesar de todo, el Creador sí le presenta pruebas, que le dé también las fuerzas necesarias para superar esas pruebas y no enojarse. Deberá pedirle que lo proteja para que no se enoje. Y que pase todo ese día sin enojarse. Y así todos los días, deberá pedirle al Creador que le anule el rasgo de la ira y le dé inteligencia y conciencia espiritual para que no se enoje. ¡Tenernos que creer con emuná completa que a través de la plegaria podernos rectificarlo todo! Porque cuando uno ora constantemente por algo específico, puede percibir en forma tangible que de repente tiene conciencia espiritual y que las pruebas que se le habían presentado en el pasado y que no había logrado superar, ahora le resultan tan fáciles que ya ni siquiera son pruebas. Cada vez que uno intenta mejorar su carácter, y en especial si quiere dejar de enojarse, lo primero que tiene que pedir ese emuná. Porque la ira se debe únicamente a la falta de emuná. Y para poder tener conciencia espiritual e inteligencia, deberá aprender la siguiente regla: 4. El estudio - Conviene que todos los días estudie el tema de la ira: por un lado, las desventajas de enojarse y, por el otro lado, las ventajas de aquel que se sobrepone al enojo, los consejos para evitarlo y demás. Es necesario que también estudie todo este capítulo que trata de la ira, como así también otros libros que tratan del mismo tema, como por ejemplo, el Sefer HaMidot - El Libro de los Atributos donde dice "Ira", el Likutey Etzot, el Likutey Tefilot, etc. De esa manera va a recopilar muchas enseñanzas y muchas plegarias referidas a la ira y entonces va a poder alcanzar la conciencia espiritual necesaria para poder anularla definitivamente. 5. Que pida un regalo - Una vez que haya orado por este tema un cierto lapso, que Le pida al Creador que le haga un regalo, un regalo gratuito. Que siempre recuerde que el Creador no le debe nada y que siga pidiendo compasión y suplicando que el Creador le dé un regalo gratuito. Y de esa manera nunca va a caer en la ira ni va a descorazonarse ni va a dejar de orar. Y al final podrá sin lugar a dudas librarse completamente de esto tan terrible que es la ira, tal como ocurrió con todos aquellos que siguieron al pie de la letra los pasos indicados. 6. Gratitud y agradecimiento - La persona debe darle las gracias todos los días al Creador por la posibilidad que le da de orar para librarse del enojo. Y debe darle las gracias por cada vez que logró dominarse. E incluso si no logró dominarse del todo, sino que solamente logró reducir el nivel de enojo, también deberá dar las gracias por eso. En síntesis: uno debe darle las gracias al Creador por cada logro que Él le permite alcanzar. Eso le va a dar fuerzas para continuar fortaleciéndose y avanzando. Y el Creador lo va a ayudar, porque ve que no es un ingrato.
La persona que lleve a cabo toda esta guía tiene garantizado que va a poder librarse completamente de la ira y entonces se salvará de todo tipo de sufrimientos y enfermedades.
Plegaria para rectificar el rasgo de la ira
Te pido que tengas compasión de mí, Padre mío, Padre Compasivo, Bueno y Benevolente con todos, y ayúdame y sálvame para que pueda muy pronto quebrar y anular el rasgo de la ira y sálvame de la ira y de la crueldad y del enojo y que no me enoje nunca más, y que no me enoje por nada ni con nadie. Que solamente pueda, con Tu gran compasión, ser bueno y benevolente con todos. Y sálvame con Tu gran Compasión de toda clase de enemigos y acusadores, para que no puedan acusarme ni denunciarme. Amo del universo, "sálvame de la mano de mis enemigos y de mis persecutores rescátame. Sálvame de la mano de mi hermano, de la mano de Esav, pues le tengo miedo, no sea cosa que venga y me hiera a mí y a las madres con los hijos. Y Tú dijiste: "Ciertamente te haré prosperar y haré queta descendencia sea como la arena del mar, que nos puede contar de tanta que es". Ten piedad de mí con Tu gran compasión, ten piedad de mi pobre alma, que está tan cansada y tan exhausta, que "todo escape se me ha perdido. A nadie le importa de mi alma". Porque Tú sabes cuántos enemigos y adversarios y acusadores se nos enfrentan a cada momento. Pero admito y confieso que yo mismo tengo la culpa y yo causé todo esto a través de mis malas acciones y a través de mis pecados y mis transgresiones y mis terribles faltas y como si no bastara con todo eso, para colmo no me cuidé del terrible fuego de la ira, y arde dentro de mí continuamente.
Y a través de este terrible pecado que es la ira desperté al más grande acusador, y a través de él se despertaron muchísimos acusadores y adversarios y estos se multiplicaron sobremanera, y ahora ya no sé qué hacer y no sé adónde puedo escaparme de ellos, porque muchos me enfrentan, abriendo la boca y diciendo: "¡Quien diera en mí alas como una paloma! ¡Volaría y hallaría descanso! Vagaría a la distancia, pernoctaría en el desierto por siempre. Me apresuraría a abrigarme del viento violento, de la tempestad". Mi corazón clamaba ante Hashem: que no descanse, ni cesen las pupilas de mis ojos. Amo del universo, ya ofrecí varias súplicas y varios ruegos y ya expresé mis palabras ante Ti en todo lo que pude y si bien dadas mis muchas transgresiones, todavía ni empecé a hablar, no obstante no sé qué más decir ni tampoco tengo ningún otro consejo ni esperanza fuera dela plegaria y las súplicas. Ayúdame, porque me apoyé en Ti: ‘‘Acércate cerca de mi alma y libérala; redímeme, para que mis enemigos no se sientan triunfantes. Condúceme, oh Hashem, en Tu rectitud, a causa de mis vigilantes enemigos; allana Tu camino delante de mí". Apiádate de mí, Dios lleno de compasión, ten piedad y compasión de mí, Dios lleno de bien, Dios lleno de buena voluntad, ten compasión de alguien perseguido como yo, de alguien confundido y alguien sin dirección como yo. Sálvame, Dios mío, sálvame, Tú que estás lleno de salvaciones. Haz lo que tengas que hacer con Tu gran compasión, para que pueda retornar a Ti en verdad y de todo corazón y reprende a todos los que me acusan y sálvame de todos mis enemigos y mis persecutores y salva a mi alma de toda clase de enemigos y adversarios tanto materiales como espirituales. Amo del universo, Tú conoces todo mi corazón. Qué puedo decir ante Ti, que habitas en lo Alto, y qué puedo declarar ante Ti, que moras por encima de los Cielos, si Tú lo sabes todo lo oculto y también todo lo revelado. Tú conoces los secretos del mundo y los misterios más ocultos de todos los seres vivos. Tú buscas todas las partes internas y escrudriñas los riñones y el corazón. No hay nada oculto ni nada que pueda esconderse de Tu visión. Tú, que eres Bueno y haces el bien con
todos, cálmame de Tu bondad y concédeme el mérito de ser bueno con todos, y expía y perdona y absuelve todos los pecados y las faltas y las transgresiones y todos los daños que causé con el pecado de la ira y ten compasión de mí a partir de ahora y apiádate de mí con Tu inmensa piedad y haz bondad conmigo con Tu verdadera bondad, y nunca dejes de estar junto a mí y sálvame a partir de ahora de la ira y del rencor; que no me enoje ni le guarde rencor a nadie ni siquiera dentro del corazón por ningún motivo. Ilumíname con la luz de Tu rostro. Manda con Tu gran compasión a que me retornen la mente de santidad que he perdido a través del pecado del enojo y que pueda tener la semejanza Divina, la luz del Rey Viviente. Concédeme un regalo gratuito y prodígame abundante sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual de santidad, hasta que pueda obtener la iluminación del rostro de santidad. Y concédeme que siempre coma con gran santidad, como el concepto de placer de Shabat, y que el Otro Lado no tenga ninguna parte de mí comer, y que pueda someter al hígado al cerebro. Y que el cerebro y el intelecto de santidad puedan sobreponerse al hígado que se enoja y que este no tenga ningún dominio en absoluto, sino que todo el dominio sea del cerebro. Y que finalmente pueda recibir la iluminación de la semejanza Divina. Y que pueda entrar en la categoría de "hombre de santidad". Ayúdame y sálvame para que pueda dominar, quebrar y anular de mí el rasgo de la animalidad y que pueda pasar de lo animal a lo humano y que entonces todos los animales y todos mis enemigos me teman, tal como está escrito: "Todos los animales de la tierra sentirán temor y respeto ante ustedes". Y expulsa de ante nosotros a todos los enemigos y a todos los adversarios que existan y que se cumpla en nosotros el versículo que dice: "Y Yo castigaré ante él a sus enemigos y a sus adversarios haré caer. Ilumina con Tu rostro a Tu siervo, sálvame con Tu compasión. Ilumina Tu rostro sobre Tu siervo y enséñame Tus leyes". Y concédeme con Tu gran compasión que pueda dar mucha caridad y pueda distribuir mucha caridad a los pobres íntegros en abundancia. Y de esa manera aumentará la paz en el mundo. Y obtendremos verdaderamente la paz completa, la paz que tiene boca y tiene habla. Que haya paz entre el hombre y su prójimo y que hablen el uno con el otro con amor y con paz, palabras de verdad y de justicia. Y que cada uno incite al otro a que Te sirva y Te tema. Y apresúrate a redimirnos y tráenos a nuestro justo Mesías y domina, quiebra y anula por completo la puerta de Aram una caída tras otra. Y que caigan y no vuelvan a levantarse, que se humillen y caigan y nosotros nos levantaremos y cobraremos aliento. Y que todo Israel viva seguro y trae paz sobre todo Tu pueblo Israel por siempre. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos, bendecir a todo Tu pueblo Israel a cada momento y a cada hora con Tu buena paz y que se cumpla lo que está escrito: "Que los amantes de Tu Torá gocen de una inmensa paz y que no haya adversidad para ellos".
Capítulo Siete El poder del rescate del alma Tenemos que entender que el rescate del alma (pidión nefesh) es algo extremadamente útil para curar a los enfermos y en general para obtener todo tipo de salvaciones y librarse de todo tipo de problemas y dificultades. Está demostrado en forma fehaciente que el rescate del alma es el arma más eficaz y más poderosa con que cuenta la persona para salvarse de todo tipo de aflicciones. Con nuestros propios oídos hemos oído historias milagrosas de gente que se curó de enfermedades
terminales y que se salvó de todo tipo de terribles decretos gracias a que hicieron un rescate del alma. Personas que sufrían de cáncer en etapas avanzadas de la enfermedad hicieron un rescate del alma con tzadikim que entienden del tema, ¡y la enfermedad desapareció! Personas que habían sido acusadas de graves delitos y estaban a punto de ser sentenciadas dieron una suma de dinero para hacer un rescate del alma y entonces el mismo juez acabó defendiéndolos. Y lo mismo sucedió en muchísimos casos de personas que enfrentaban gravísimos problemas. Pero además de estos casos graves y especiales, es sabido también que el rescate del alma es muy útil incluso para todo tipo de dificultades de menor envergadura que uno tiene en la vida cotidiana, porque entonces uno supera esas dificultades sin mayores inconvenientes y sin complicaciones y además los problemas se resuelven con mayor rapidez. Por ejemplo, si tu hijo tiene fiebre, o si tú mismo estás enfermo o si tu esposa no se siente bien, conviene que des enseguida una suma de dinero, aunque sea poco, para hacer un rescate del alma y entonces vas a ver que se te produce un milagro y te vas a ahorrar mucho sufrimiento. Además el dinero que des para un rescate del alma casi siempre va a ser menos de lo que hubieses gastado en medicamentos, viajes y demás, si no hubieras dado el dinero para el rescate. Por eso, cada persona debe acostumbrarse a dar dinero para un rescate de su alma en forma asidua y con la ayuda de Dios no va a tener necesidad de llegar a situaciones en las que haga falta un rescate mucho más grande y una salvación milagrosa. Y si así ocurre con los pequeños problemas, entonces cuánto más servirá el rescate del alma cuando la persona se enfrenta a graves dificultades, Dios no lo permita, como por ejemplo, una enfermedad grave y demás, porque entonces sin lugar a dudas va a tener que apresurarse a dar dinero para hacer un rescate del alma a fin de mitigar el decreto de raíz. Y muchas veces va a ver que con sólo eso se soluciona el problema. Pero incluso si no ve resultados de inmediato, o si no tiene suficiente confianza en el Creador y siente que tiene que hacer algo, entonces, gracias al rescate del alma, todo lo que haga y todos los pasos que dé van a dar frutos, porque el decreto ya habrá sido mitigado.
Anteponer el rescate a la enfermedad En Likutey Moharán segunda parte lección 3, Rabí Najman explica por qué es necesario dar dinero para un rescate del alma antes de llevar a cabo cualquier procedimiento médico. Esto es lo que dice Rabí Najman: Cuando Rabí Eliezer el Grande se enfermó, le dijo a Rabí Akiva: "Hay una feroz ira en el mundo’: porque por ese entonces no había nadie que pudiera mitigar el decreto, ya que era necesario hacer un rescate del alma para mitigar los decretos pero no se encontró a nadie. Porque en verdad después de la mitigación de los decreto s y del rescate, precisamente entonces es el momento propicio para curar al enfermo con medicamentos y procedimientos médicos, porque precisamente después de que uno dio el rescate y la mitigación de los decretos, el médico tiene permiso para curar.
Capítulo Siete El poder del rescate del alma 1 269
En efecto, ¿cómo es posible que el médico pretenda curar al enfermo con todo tipo de procedimientos y remedios, cuando ni siquiera sabe cuál es el remedio necesario para curar a ese enfermo en particular? Porque existen muchos remedios diferentes que pueden curar esa misma enfermedad, pero el enfermo no puede curarse excepto a través de un determinado remedio que es el que está especialmente indicado para su enfermedad, según se decretó Arriba. Así enseñaron nuestros Sabios, que desde el Cielo se decreta que el enfermo se va a curar a través de cierto remedio y por intermedio de cierta persona en cierto día. Entonces ¿cómo es posible que el médico pretenda curar a esa persona enferma si no sabe cuál es el remedio que se decretó desde Arriba? Sin embargo, una vez que se llevó a cabo la mitigación de los decretos y el rescate del alma, entonces el médico sí puede curar. Porque el hecho de que el enfermo solamente se pueda curar a través de cierto remedio y por intermedio de cierta persona se debe al Atributo de Justicia. El Atributo de Justicia establece que la enfermedad dure hasta cierto día y basta cierto momento. Y es por eso que se decreta que el enfermo no se cure excepto a través de un remedio determinado y por intermedio de una persona determinada, para que la enfermedad dure hasta cierto día, porque según el tiempo que tiene que durar la enfermedad, se determinan también los medios de su curación, para que no pueda curarse hasta que todos estos medios (tal remedio y tal persona) se presenten en forma simultánea en determinado momento. Pero cuando uno hace un rescate del alma y mitiga el juicio en su contra, entonces se anula el decreto. Entonces, en el intervalo, antes de que se emita un nuevo juicio (porque cuando uno hace un rescate de/ alma y mitiga e/ juicio, se emite un nuevo decreto) - en el intervalo, o sea, después de que se mitigó el primer juicio y antes de que se emita el nuevo, el médico puede curar al enfermo usando remedios, porque en ese momento no hay juicio y entonces uno puede curarse a través del remedio que sea, porque ya no hace falta que sea un remedio determinado, puesto que no hay ningún juicio en su contra. Resulta por lo tanto que el médico no puede curar excepto a través de un rescate del alma, porque antes que nada hay que hacer un rescate del alma para mitigar el juicio. Recién entonces se le da al médico permiso para curar. Y eso es lo que significa la frase "VeRaPo IeRaPe - ciertamente hará que se cure" (Éxodo 21:19) que equivale al valor numérico de "PiDION NeFeSh ("rescate del alma" en hebreo), porque la curación se lleva a cabo más que nada a través del rescate del alma, al mitigar los decretos que hay en contra de la persona. Y eso es lo que enseñaron nuestros Sabios: ''A partir de esto aprendernos que la Torá le dio permiso al médico para que cure" - precisamente a partir de esto, o sea, una vez que se hizo un rescate del alma, porque recién entonces el médico tiene permiso para curar. Porque antes del rescate del alma, el médico no tiene permiso para curar, porque el enfermo tiene que curarse a través de un cierto medicamento, corno se explicó, pero una vez que se hizo un rescate del alma y se mitigaron los decretos, el médico sí tiene permiso para curar.
Dar con toda el alma Otro requisito para que funcione el rescate del alma es que, en los casos de enfermedades más graves, Dios no lo permita, uno tiene que dar una suma de dinero sustancial, que tenga suficiente peso corno para redimir el alma de su sufrimiento, y por eso es necesario que uno no sea avaro
consigo mismo sino que dé con generosidad. Porque a veces es necesario dar una suma grande de dinero para poder salvarse y en el caso de la persona que sufre de una enfermedad grave, que implica riesgo de muerte, es muy difícil rescatar el alma con una suma módica de dinero. A fin de entender mejor este punto, imaginemos que tenemos que redimir a una persona que está en la cárcel. O sea, que tenemos que sacarla de la cárcel pagando una fianza. Ahora bien: cuanto más grave sea la pena a la que fue
Condenada esa persona, mayor será la fianza que tengamos que pagar para liberarla. Lo mismo ocurre con el "rescate del alma". Es evidente que hay casos en los que es necesario dar grandes sumas de dinero para salvar a la persona que se encuentra en una situación de peligro y no conviene ser aros precisamente ahora. Con respecto a esto dice en el Libro de Job 2:"Todo lo que el hombre posee, lo dará gustoso por su vida". ¡Qué no da uno por estar sano! O como dice el refrán, "La salud es un tesoro que vale más que el oro". Es por eso que en la plegaria del rescate del alma que presentaremos a continuación vemos que Rabí Natan ora para que la persona que trae el dinero del rescate del alma no sea avara consigo misma. Esto es algo muy importante que todos debemos tener en cuenta, porque muchas veces a persona que se encuentra en problemas pregunta cuánto dinero tiene que dar para el rescate del alma. Obviamente es muy difícil decirle a la persona cuánto dinero tiene que dar, porque eso es algo que depende del corazón de cada uno. Idealmente, cada uno debería dar de sí mismo, de todo corazón, y no porque el otro lo "obliga". Además, muchas veces sucede que cuando un rabino menciona una suma grande de dinero, se despierta la Mala Inclinación de la persona que pide que le hagan el rescate, y piense mal del rabino, porque está segura de que lo único que le interesa al rabino es el dinero. Es por eso que quisimos mencionar este tema en esta oportunidad, para que cada uno entienda que, si verdaderamente quiere salvar su alma, entonces conviene dar una suma considerable de dinero cuando hace un rescate del alma. Eso fue precisamente lo que ocurrió con Rabí Najman de Breslev y el Rabino de Nesjiz: Cuando Rabí Najman fue a visitar al santo rabino Rabí Mordejai de Nesjiz, al retornar de la Tierra de Israel, Rabí Mordejai estaba gravemente enfermo. El encuentro tuvo lugar cinco días antes del fallecimiento de Rabí Mordejai. En ese momento, Rabí Mordejai le dio a Rabí Najman diez monedas de oro (una enorme suma por aquellos días) para que le hiciera un rescate del alma y para que orara por él. Entonces Rabí Najman les dijo a sus discípulos que si Rabí Mordjeai hubiera dado todas sus posesiones para caridad, se habría curado por completo de su enfermedad. Pero no podía decirle eso.
Texto completo del rescate del alma A continuación presentaremos el texto completo del rescate del alma que se lleva a cabo para mitigar los decretos, según la tradición recibida directamente de Rabí Najman de Breslev. La persona que recibe el dinero del rescate del alma deberá recitar la siguiente plegaria:
Que sea Tu voluntad que se mitiguen los juicios y las duras acusaciones en contra de (nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre) a través del prodigio supremo, que es una gran benevolencia y una total y simple compasión que no tiene ni siquiera un rastro de juicio. Rey que redimes y salvas, rescatas y sustentas, y respondes y te apiadas en cada momento de aflicción, apiádate del enfermo (nombre del enfermo-a hijo-a de nombre dela madre) y redímelo prontamente de todos los sufrimientos y de todas las enfermedades ,dolencias y dolores. Mitiga y anula todos los juicios que hay en su contra en mérito del dinero que me dio para el rescate del alma. Apiádate de nosotros y que se considere como si este dinero que me dio en la mano hubiera llegado a las manos de los santos tzadikim que saben llevar a cabo el rescate del alma y mitigar y anular los juicios al tomar el dinero en sus manos, porque en el dinero se posa el juicio. Por eso yo entrego mi mano y toda la intención de mi corazón y mi conciencia a ellos. Y será como si yo hiciera lo que hacen ellos y mi mano fuera como las manos de ellos y mi boca, como la boca de ellos. Y ellos nos indicarán la forma de llevar a cabo el rescate del alma de la forma debida a través de este dinero que llegó a mis manos, para mitigar y anular todos los juicios de (nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre) en su raíz suprema y que todos los juicios se mitiguen en este mundo. Te rogamos, con la fuerza de la grandeza de Tu diestra, desata los paquetes de pecados. Acepta las plegarias de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, oh Imponente. Por favor, oh Poderoso, aquellos que favorecen Tu Unidad, cuídalos como la pupila del ojo. Bendícelos, purifícalos, demuéstrales compasión; que Tu rectitud siempre los recompense. Santo Poderoso, con tu abundante benevolencia guía a Tu congregación. Único y Exaltado, dirígete a Tu pueblo, que proclama Tu santidad. Acepta nuestra súplica y oye nuestro clamor, oh Sabedor de los misterios". Bendito sea el Nombre de Su reino por siempre. Y que se mitiguen todos los juicios en el mundo. Por favor, Lleno de compasión, apiádate y ten compasión de este enfermo (nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre) y mitiga y anula todos los juicios de este mundo de acción de este enfermo y de todo el pueblo de Israel y rescátalo prontamente de todas las aflicciones y de todos los juicios que se decretaron en su contra, incluso si ya se firmó el veredicto. Y envíale una pronta y total curación desde el Cielo, una curación del alma y una curación del cuerpo en medio de todos los enfermos de Israel. Enséñame y oriéntame, cada vez que me traigan dinero para un rescate del alma, para que sepa cuánto dinero hace falta que dé esa persona para su rescate según los juicios que penden en su contra. Ten compasión del que me trae el dinero para el rescate, para que no sea avaro y dé la cantidad de dinero que hace falta para que pueda librarse de todos los juicios. Ten compasión, Lleno de compasión, de esta generación tan perdida, en la que no tenemos quién se pare a defendernos. Ten compasión, Lleno de compasión, de este enfermo, y mitiga y anula todos los juicios que hay en su contra y en contra de todo Israel, y cúralo prontamente con una curación total y completa. Y que se recobre y que viva y que se recupere muy pronto y despiértale el corazón para que retorne en verdad a Ti y llénate de compasión por Él, porque Tú eres el Amo de la compasión. ''Redime Dios a Israel de todas sus aflicciones", porque no tenemos en quién apoyarnos excepto en nuestro Padre Celestial, tal como está escrito: "Israel, deposita tu esperanza en Hashem, porque
con Hashem está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades". Amén, que así sea.
La plegaria es el comentario de la Torá A continuación presentaremos también la plegaria correspondiente a la lección mencionada. Es muy importante recitarla en su totalidad, como así también analizar bien las palabras que uno está diciendo, porque cada plegaria que compuso Rabí Natan sobre cada enseñanza de Rabí Najman es en realidad un comentario de dicha enseñanza, ya que a partir de la plegaria que recita Rabí Najman se puede comprender cuáles son los principios de la Torá y sus fundamentos y sus puntos principales, como así también su aplicación práctica. Oh, Curador de los enfermos de Israel, Curador Verdadero, Curador Fiel y Compasivo, ten compasión de nosotros y de todo Tu pueblo Israel y cuídanos y sálvanos de los médicos y con Tu gran compasión antepone siempre el remedio a la enfermedad. Y cuídanos y sálvanos para que no nos enfermemos ni tengamos ninguna dolencia ni ningún dolor en absoluto. E incluso cuando nos envíes, Dios no lo permita, alguna enfermedad según Tu santo veredicto, por favor, Dios Compasivo, cuídanos y sálvanos, que no cometamos el error de entregarnos a los médicos, porque son todos médicos inútiles, pues Tú sabes la verdad, que no hay ningún médico que sepa curar las enfermedades de la forma debida en verdad. Ni siquiera entre los médicos expertos que conocen a fondo su campo específico de la medicina, no hay ningún médico experto y sabio que sepa indicar cuál es el remedio indicado para curar al enfermo, según Tu santo veredicto, según el cual el enfermo no se puede curar excepto a través de cierta persona y cierto remedio y en cierto día. Por lo tanto es absolutamente imposible que el enfermo se cure excepto a través de cada uno de estos factores que se decretaron para su curación. ¿Y quién es el sabio capaz de saber todo esto? Y en especial porque la gran mayoría de los médicos no tienen conocimiento de la ciencia médica y no son expertos en medicina, pues esta es una ciencia de enorme profundidad respecto a la cual existen muchas controversias y en la gran mayoría de los casos no se puede saber cuál es la solución para cada problema y con un solo movimiento leve el médico puede a veces causar muchísimo más daño de lo que puede ayudar. Y con sus manos los médicos matan y asesinan muchas almas, porque son m uchos los que murieron a manos de los médicos como es sabido ante Ti, Amo de todo, y como los mismos médicos admiten y que es mejor abstenerse de los tratamientos médicos. Amo del universo, Lleno de compasión, Creador de las curaciones, Amo de los prodigios, Tú sabes que el mundo ya se sumió sobremanera en el error de acudir a los médicos hasta tal punto que resulta difícil sacarlos de esto y en especial del terrible sufrimiento que padecen los enfermos, que se entregan a manos de los médicos para pedirles que los curen. Pero en su gran mayoría el médico los decepciona y no los cura, sino que se curan únicamente gracias a Tu gran compasión. Por eso me presento ante Ti, Lleno de compasión, Curador verdadero, para pedirte que Te apiades de nosotros y nos des entendimiento para comprender, cada vez que necesitemos de una curación, para nosotros o para nuestros familiares, Dios no lo permita, que no acudamos a los médicos, sino
que únicamente pidamos siempre el rostro de Dios. Y fortalece nuestro corazón para que creamos y confiemos en Ti y en Tus tzadikim y en Tus temerosos y ayúdanos y sálvanos, para que siempre demos dinero para un rescate de nuestras almas y envíanos siempre personas verdaderamente íntegras y temerosas de Ti, que sepan hacer un rescate del alma con el dinero que se les da, para que puedan mitigar el juicio en nuestra contra y en contra de nuestros hijos y nuestros familiares, a través de un rescate del alma que lleven a cabo para nosotros.
Y Tú llénate de compasión por nosotros y cúranos con una curación completa, curación del alma y curación del cuerpo. Cúranos Dios mío, y nos curaremos; sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza. Y trae una completa curación a todas nuestras enfermedades y todas nuestras dolencias y todas nuestras aflicciones (Y en especial a: nombre de enfermo-a hijo-a de nombre de madre), porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. No confiamos en el tratamiento de ningún médico en todo el mundo sino únicamente en Ti. Por favor, Dios, cúranos con Tu gran compasión y con Tu enorme benevolencia, porque solamente Tú sabes del tremendo sufrimiento y la tremenda aflicción de cada enfermo. Lleno de compasión, apiádate de ellos y no les ocultes Tú rostro y contempla su padecimiento y su sufrimiento. Llénate de compasión por ellos y cúralos y sánalos y dales vida, para que se cumpla el versículo: "Y quitará Hashem de ti toda enfermedad; y todas las malas plagas de Egipto, que tú conoces, no las pondrá sobre ti, sino que las pondrá sobre todos tus enemigos". Y está escrito: "Y servirán a Hashem su Dios, y Él bendecirá tu pan y tu agua y quitará de ti toda enfermedad". Y está escrito: "Si obedeces diligentemente la voz de Hashem tu Dios, y haces lo recto a Sus ojos, prestando oído a sus preceptos y observando todos Sus decretos, todas las enfermedades que traje sobre Egipto no las t raeré sobre ti, pues Yo soy Hashem y Yo te curo". Amén, que así sea.
La Corte indicada El tema del rescate del alma contiene muchos otros 5ecretos y en especial en lo referente a las veinticuatro Cortes
Divinas. Y la explicación es así: para poder redimir el alma de una persona, uno tiene que saber en qué Corte se la está juzgando. Es por eso que una de las condiciones para que el rescate del alma tenga éxito es que el rabino a quien se le encarga el rescate del alma sepa cómo llevarlo a cabo, tal como se explica en Sijot Haran - Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najman de Breslev 175, cuando dice Rabí Najman: No entiendo cómo los distintos tzadikim hacen un rescate del alma e interceden por otra persona. Porque existen veinticuatro Cortes Divinas y cuando uno presenta un rescate del alma, tiene que saber en cuál de las Cortes está siendo juzgada la persona. Porque si no sabe esto, es posible que esté intercediendo y llevando el rescate a una cierta Corte cuando en realidad la persona está siendo juzgada en otra Corte distinta. Por lo tanto, uno tiene que saber con precisión en cuál de las Cortes
se está juzgando a la otra persona y qué forma de mitigación y qué rescate en particular es necesario en ese tribunal específico.
Continúa Rabí Najman diciendo: Yo conozco las veinticuatro Cortes Divinas y puedo ir apelando por un caso de una a la otra, pasando por las veinticuatro. Si no estoy de acuerdo con el veredicto de una Corte, puedo pedir que la persona vuelva a ser juzgada en otra Corte distinta. En realidad, es muy beneficioso pasar de una Corte a otra. Más allá de cuál sea el veredicto final, la sentencia es dejada de lado y se retrasa. Y debido a este retraso, la sentencia puede llegar a reducirse en virtud de algún mérito que tenga el acusado por alguna buena acción que haya llevado a cabo. E incluso si eso tampoco ayuda, siempre puedo llegar a apelar directamente ante el Rey, que es algo que conlleva mucho esfuerzo y una gran sabiduría y que nadie más en esta generación es capaz de llevar a cabo, ni tampoco nunca antes ha habido nadie que haya sabido hacerlo de la manera correcta. Porque es muy difícil poder encuadrar cada petición en el preciso número de palabras y ser lo suficientemente respetuosos ante el Rey. Pues evidentemente resulta imposible enviarle muchos casos directamente al Rey...
Y en otra instancia se cuenta de Rabí Najman: En cierta ocasión oí que uno de los discípulos de Rabí Najman contó que una vez su esposa se enfermó y estaba ya agonizante y casi se Je sale el alma. El discípulo fue a ver a Rabí Najman y este le dijo: "Ve corriendo a traerme veinticuatro rescates del alma antes de que se emita y se selle el decreto': Y el hombre fue corriendo y le trajo una bolsa repleta de monedas. Entonces sucedió un milagro y su esposa se curó. Más tarde, Rabí Najman dio instrucciones de que se Je devolvieran todas las monedas excepto veinticuatro monedas de oro, que iban a distribuirse a los pobres. Ya por ese entonces Rabí Najman dijo que es imposible realizar un rescate del alma a menos que uno conozca las veinticuatro clases de rescates y cómo mitigar los juicios en las veinticuatro Cortes. Y comparó esto con alguien que es demandado en la Corte de Kiev y trata de defenderse en la Corte de Kamenitz. ¿Cómo puede hacer uno un rescate del alma para alguien si no sabe en qué Corte se Jo está juzgando? En esa época Rabí Najman también dijo que existe un rescate del alma tan exaltado que tiene el poder de mitigar los juicios en las veinticuatro Cortes. Por consiguiente, vemos que no todos tienen la capacidad de hacer un rescate del alma, tal como dice expresamente en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos (Mitigación de los Juicios 85): "No todos son aptos para realizar un rescate del alma". Entonces, la pregunta es: ¿quién sí está capacitado para hacer un rescate del alma? Y la respuesta es: únicamente aquellos que verdaderamente están conectados con el tzadik Rabí Najman de Breslev, y con todos los otros tzadikim sin excepción, sin entrar en ninguna clase de controversia, y que se someten por completo a la guía de la Torá y de todos los tzadikim. Cuando ellos hacen el rescate del alma, es como si lo estuviera haciendo el mismo tzadik verdadero, que incluye a todos los tzadikim. Y entonces sin lugar
a dudas el rescate es sumamente eficaz, y especialmente cuando uno conoce el texto del rescate que hemos recibido del mismísimo Rabí Najman. Por eso, en un principio, hay que buscar a los tzadikim más santos, los que buscan la paz, los que aman al prójimo de verdad, que dan la vida por el Pueblo de Israel y continuamente se dedican a orar por el pueblo judío. A esos tzadikim hay que darles el dinero del rescate del alma y con la ayuda de Dios, a través de su santidad y de su conexión con todos los tzadikim y con las raíces de las almas de Israel, el rescate que ellos lleven a cabo será sumamente eficaz y útil, como si lo hubiera llevado a cabo el tzadik verdadero y único de la generación. Únicamente en el caso de que uno no tenga ninguna posibilidad de entregarle el dinero a los tzadikim para que le hagan el rescate del alma, y él mismo quiera hacer el rescate, entonces primero deberá hacer teshuvá (arrepentirse y retornar al Creador) y entonces deberá conectarse con todos los tzadikim y en especial con Rabí Najman, y deberá someter todos sus actos a la voluntad y la guía de ellos. Luego deberá colocar las manos sobre el dinero y deberá recitar el texto que presentamos a continuación y después deberá entregar el dinero a causas de beneficencia. Y la mejor causa a la que puede donar el dinero es la difusión de la Torá y la emuná en el mundo entero. Y con la ayuda de Dios, el rescate le traerá la salvación que necesita.
Plegaria para el rescate del alma A continuación presentaremos la plegaria que corresponde a la enseñanza y referente a los veinticuatro Cortes. Es recomendable que todos lean y reciten esta plegaria – tanto el que lleva a cabo el rescate del alma como el que desea que el rescate tenga éxito, o sea, el enfermo y sus familiares. Esto ayuda mucho a que el rescate logre su objetivo. "Salva Hashem el alma de Sus servidores, y todos los que en Él se amparan no son condenados. Él redime mi alma en paz de las batallas que se aproximaron a mí, por las multitudes que estuvieron conmigo. Pero Dios redimirá mi alma de la garra del sepulcro, pues El me tomará por siempre. Mis labios se regocijan cuando Te canto, tal como mi alma a la que has redimido". Amo del universo, lleno de compasión, Rey que redime y que salva, que rescata y sustenta y responde y se apiada en cada momento difícil. No tenemos ningún rey que ayude y apoye como Tú. Apiádate de nosotros con gran compasión e ilumínanos siempre con tiempo de gracia por el mérito de nuestros santos antepasados. Mitiga y anula todos los juicios en contra de nosotros y de todo Tu pueblo Israel y redime nuestras almas de todos los decretos y todos los juicios que se emitieron en las veinticuatro sagradas Cortes de justicia que tienes allí Arriba, tanto si es antes de la emisión del veredicto como si es después. De todos esos juicios redime nuestras almas y mitiga y anula todos los decretos y los sufrimientos que se emitieron contra nosotros y contra Tu pueblo Israel, ya sea en cuerpo, en alma o en dinero; ya sea en forma colectiva o en forma individual. Porque es sabido y revelado ante Ti que no sabemos cómo hacer el rescate del alma y anular todos los juicios que se emitieron en Tus sagradas Cortes de justicia. E incluso aquel que sí sabe hacer un rescate del alma y anular un juicio en alguna de las Cortes de todos modos no sabe anular todos los juicios de las veinticuatro Cortes de justicia, y por lo tanto su rescate del alma no sirve.
Por eso, apiádate de nosotros por la fuerza y por el mérito de los grandes tzadikim, los únicos en su generación, que son como nuestro maestro Moisés. Ellos tienen el poder de hacer un rescate y anular todos los juicios de las veinticuatro Cortes. Apiádate y compadécete de nosotros por la fuerza y por el mérito de estos tzadikim, e ilumínanos siempre con Tu tiempo de gracia como en Shabat a la hora de Minjá, la plegaria de la tarde, que es el momento del fallecimiento de Moisés, que es tiempo de gracia. Y a través de eso, redime nuestras almas y sálvanos de todas las aflicciones. Mitiga y anula todos los decretos que se emitieron en Tus veinticuatro Cortes sagradas. Y sálvame de toda clase de dolencias y enfermedades y padecimientos (y en especial a: nombre de la persona enferma hijo-a de nombre de la madre), y de la falta de sustento, y de toda clase de aflicción que pueda existir. De todas sálvame con Tu gran compasión, por el poder y por el mérito de nuestro maestro Moisés, que falleció en Shabat a la hora de Minjá, la plegaria de la tarde, y por el poder de todos los tzadikim, que son como el aspecto de Moisés, que saben hacer un rescate del alma y mitigar los juicios en las veinticuatro Cortes de justicia. Despierta Tu gran compasión y Tu abundante benevolencia y quebranta y elimina y somete y desarraiga toda herejía de todo el mundo y en especial de Tu pueblo Israel dondequiera que se encuentren. Y con Tu gran compasión despierta y trae siempre tiempo de gracia al mundo, y transforma la destrucción en aceptación, por el poder y por el mérito de Moisés, que toda su vida se sacrificó para hacer conversos, sacándolos de la apostasía y de la herejía y elevándolos y uniéndolos a la voluntad Suprema. Porque incluso hoy en día, después de su fallecimiento, él aún continúa orando por todos los segregados y los alejados de Tu emuná, para convertirlos y acercarlos a Ti, y eliminar del mundo así toda la herejía y subir de la apostasía a la gracia, y hacer muchos conversos y acercar a muchos judíos a sus raíces en todo el mundo. Por favor, Dios mío, Lleno de compasión, Lleno de benevolencia, que piensa pensamientos para no enajenar a nadie de Él, pues los pensamientos de Tu corazón son para todas las generaciones, ten piedad de nosotros con la fuerza y con el gran mérito de Moisés, y con la fuerza de todos los tzadikim verdaderos, que son como él, que también se dedican a mitigar los juicios en las veinticuatro Cortes de justicia y anular todos los decretos de todos los mundos y anular todas las herejías y hacer conversos y bajar una gran emuná al mundo, ten compasión de nosotros, por amor a ellos y por Ti, y apiádate de nosotros en este gran momento de aflicción, en que la herejía se extiende tanto por todo el mundo y casi todos los días caen varias almas en las redes de los herejes, que educan a los jóvenes inculcándoles malos conceptos, que ahora se ha difundido el estudio de todo tipo de conocimientos ajenos e idiomas ajenos. Y no tenemos en quién apoyarnos excepto en nuestro Padre Celestial y en la fuerza de nuestro maestro Moisés y todos los grandes tzadikim verdaderos, que saben bajar al mundo un tiempo de gracia y mitigar todos los juicios del mundo, transformando la apostasía en gracia. Apiádate y ten compasión de nosotros por Ti y por ellos y enséñanos a despertar a todos los tzadikim para que se dediquen a nuestra rectificación y la rectificación del mundo entero, para que no se queden en silencio en esta tremenda y amarga aflicción que vivimos en esta generación, que en toda la historia no hubo una época como esta. E incluso aquel que siente en su corazón un poco de esta amargura, no sabe cómo orar y mitigar el juicio y anularlo. ¿En quién podemos apoyarnos? En nuestro Padre Celestial y en la fuerza y el mérito de los santos tzadikim que continúan orando por nosotros. Porque de no ser por sus plegarias, no podríamos subsistir ni un solo instante. Ten piedad de nosotros y enséñanos a despertarlos y darles fuerza desde abajo para que sus pedidos sean
prontamente aceptados, y así se anulen todos los juicios y los decretos en las veinticuatro Cortes Divinas, transformando toda la apostasía en gracia. Y que la santa emuná se difunda por el mundo entero, y que muchos conversos y muchos judíos retornen a sus raíces. Lleno de compasión, Grande en consejo, Amo de los prodigios, haz como Tus prodigios y dales fuerza a Tus grandes y tremendos tzadikim, para que estos efectúen dos logros con sus rescates y con sus tremendas plegarias - primero, que puedan anular todos los juicios y todos los decretos de las veinticuatro Cortes de justicia en lo material y en lo espiritual, en el cuerpo y en el alma y en el dinero; y segundo, que puedan mitigar la ira y anular la idolatría y la herejía del mundo y transformar la apostasía en gracia y hacer muchos conversos y que los judíos vuelvan a sus raíces en todo el mundo, pues Tú eres Todopoderoso y no hay nada que no puedas hacer. Y Tú obras prodigios Tú solo y con Tu inmensa compasión puedes salvarnos con todas las salvaciones en Tus maravillosos caminos. Amo del universo, Amo del universo, danos una emuná completa. Anula todas las formas de herejía y que no tengamos confusión en nuestra emuná. Anula todos los decretos duros que hay en contra de nosotros. Apiádate de nosotros con Tu enorme compasión, con tu compasión simple, que es absolutamente pura y no contiene ni siquiera un rastro de juicio, para que podamos muy pronto retornar en completa teshuvá ante Ti en verdad. Apiádate, apiádate, ten compasión, ten compasión, en esta hora de aflicción, porque todo es muy malo y muy amargo. Malo y amargo, malo y amargo, porque nos llega al alma. Y no basta con la amargura de nuestras almas, porque cada uno sabe dentro de su corazón sus dolencias, que ya no podemos soportar más, sino que además vemos a lo lejos el sufrimiento del pueblo de Israel, que es imposible de describir, y más que nada el sufrimiento de las almas de Israel, que los malvados herejes quieren difundir, Dios no lo permita. Y como si todo esto fuera poco, la aflicción de la controversia entre los propios judíos: "Y para el que sale y el que entra no hay paz". Amo del universo, sólo Tú conoces el poder de la mitigación y del rescate, que mitiga el juicio de las veinticuatro Cortes de justicia. Y los grandes y verdaderos tzadikim conocen perfectamente este secreto del maravilloso rescate del alma. Y con la fuerza del rescate tenemos aún esperanza de poder obtener la salvación y todo lo bueno e incluso acercar a otras almas a Ti, infundiéndoles emuná. Por eso aún sigo orando ante Ti y suplico ante Ti y espero Tu salvación a cada momento y cada instante, como un esclavo ante su amo y como un hijo ante su padre "hasta que Hashem mire y vea desde los cielos" y se apiade y tenga compasión de mí y de todos los que dependen de mí, y de mis hijos y todos mis descendientes y de todo Israel, y nos salve muy pronto y mitigue y anule todos los juicios que existen y nos rescate y nos salve de todas las aflicciones y de todos los sufrimientos y anule todas las herejías y todas las confusiones de emuná, y nos fortalezca y nos dé vida y nos mantenga siempre con Su santa emuná y que disponga las causas para nuestro bien para que podamos retornar a Él en verdad y de todo corazón, muy pronto, y que no nos apartemos de Su voluntad ni a la derecha ni a la izquierda y que se cumpla lo que está escrito: "Dios me salvó de bajar al pozo y mi vida verá la luz. Rescátame de la opresión del hombre para que yo guarde Tus preceptos. En Tu mano encomiendo mi espíritu. Tú me redimirás, oh Hashem, Dios de verdad. En cuanto a mí, andaré en mi perfecta inocencia. Redímeme y muestra gracia. Acércate a mi alma y libérala; redímeme, para que mis enemigos no se sientan triunfantes. Porque con Hashem está la bondad y con Él hay abundante salvación. Él redimirá a Israel de todas las
iniquidades. ¡Levántate! Sé nuestra ayuda y redímenos en aras de Tu benevolencia. Redime, oh Hashem, a Israel de todas sus aflicciones. Y yo soy plegaria ante Ti, oh Hashem. En cuanto a mí, sea mi plegaria ante Ti, oh Hashem, en un momento propicio. Dios, en Tu abundante bondad, respóndeme con Tu verdadera salvación".
La solución a todos los problemas Tal como se explicó anteriormente, el rescate del alma es un arma extremadamente poderosa para redimir a la persona de toda clase de juicios y sufrimientos, en todos los ámbitos de la vida, no sólo en el ámbito de la medicina. Por ejemplo: el estudiante que está por dar un examen importante en su carrera o el candidato que está por presentarse a una entrevista de trabajo, conviene que den dinero para hacer un rescate del alma y eso les va a asegurar la ayuda Divina. Es evidente que en los casos más simples no es necesario que el rescate consista de una suma grande de dinero - cada caso según la gravedad que implica y según la voluntad de la persona. Por ejemplo: la persona que está por presentarse a un juicio conviene que dé una suma considerable para un rescate del alma. La suma dependerá de la gravedad del caso y del riesgo que implica. Y así se procederá en cada caso. También en el caso de la persona que sufre de un estado nervioso o de depresión, de dificultades en el matrimonio o en la educación de los hijos - todo esto se debe a que penden juicios sobre esa persona y el rescate del alma mitiga enormemente dichos juicios. Esto es algo comprobado en forma fehaciente. ¡Es una verdadera maravilla! Siempre es bueno dar dinero para un rescate del alma, incluso cuando la persona no tiene ningún problema en particular. Y eso fue lo que dijo Rabí Najman de Breslev (Jaiei Moharán - Tzadik Servicio de Dios 539): Él dijo que es muy bueno pedirles constantemente a los tzadikim que nos hagan rescates del alma, no sólo cuando tenemos un problema específico. Y habló acerca de una cantidad de personas en Hungría que habían adoptado la costumbre de pedir rescates del alma todo el tiempo. Dijo también que si él tuviese un tzadik que estuviera a un nivel tal como para hacerle un rescate del alma a él, en ese caso le pediría que le hiciera un rescate del alma cada día y a cada momento. Él se explayó sobre el tema porque el tema del rescate del alma es algo de enorme importancia.
El tzadik no es empleado tuyo Vemos que el tema del rescate del alma es muy profundo y que es de suprema importancia. A partir de la Torá y de esta plegaria se desprende que si no se hace un rescate del alma, casi no hay posibilidades de que el enfermo se cure antes del momento que se fijó desde Arriba para que se cure. Y quién sabe cuándo llegará ese momento... Por otro lado tenemos que recordar que incluso el mejor rescate siempre deberá ir acompañado de un sincero arrepentimiento y de una mejora en la conducta del enfermo. Porque existe una regla general: que "no hay sufrimientos sin transgresiones". Y cada vez que la persona tiene algún problema o alguna enfermedad, tiene que saber que eso se lo enviaron desde Arriba, para incitarlo a que haga teshuvá, o sea, se arrepienta sinceramente, y corrija su comportamiento. Es por eso que
incluso cuando uno da dinero para un rescate del alma, no deberá contentarse con eso, sino que deberá hacer todo lo posible por arrepentirse sinceramente y recién entonces el rescate del alma le va a servir para mitigar los juicios y para abrirle las puertas del arrepentimiento y de la curación. En tal sentido, presentaremos a continuación una historia verídica tomada del libro Síaj Sarfei Kodesh: Una vez un hombre joven fue a ver a Rabí Natan de Breslev y Je dio una moneda de oro de gran valor para que Je hiciera un rescate del alma. El hombre le pidió a Rabí Natan que orara por él y se fue enseguida, y Rabí Natan ni siquiera llegó a hablar con él ni preguntarle qué problema tenía. Entonces Rabí Natan lo llamó y le dijo: ‘¿A caso todavía te acuerdas de lo que te pasó tal día, cuando tenías tal problema Le prometiste al Creador que cuando te salvara ibas a empezar a servirlo? Pues bien: ahora el Creador ya te ayudó y te libraste del problema, pero todavía no empezaste a servirlo como corresponde, tal como habías prometido. Te olvidaste por completo de tu promesa". Y Rabí Natan empezó a enumerarle a aquel hombre todos los inconvenientes y todos los sufrimientos que había tenido. Y cada vez Le prometía al Creador que si Jo salvaba de ese problema, él iba a empezar a servirlo como es debido. Rabí Natan continuó: "Y ahora otra vez se te presentó un problema, que también te sobrevino para que te despiertes y empieces a servir al Creador, y tú vienes y me das este dinero para rescate del alma. ¿Qué te piensas? ¿Que soy tu empleado? ¿Que yo voy a orar por ti y tú vas a insistir en tu maldad? Tienes que saber que desde arriba te están mirando a ti, precisamente a ti. Yo solamente voy a ayudarte, orando por ti'
Los milagros del rescate del alma Hay varios relatos de Rabí Najman de Breslev acerca del poder del rescate del alma. A continuación presentaremos dos de dichos relatos: Cuando el Rabino Yudel conoció a Rabí Najman en la ciudad de Medvedevka, le pidió que le mostrara algún prodigio. Entonces Rabí Najman Je dijo: "Espera aquí hasta que termine el Shabat y entonces vas a ver". Rabí Yudel esperó. Y Rabí Najman Je contó lo siguiente: "En un pueblito cercano había un hombre que me conocía y que no tenía hijos y que varias veces había venido a suplicarme que intercediera por él y pidiera compasión por él. Yo le prometí que con la ayuda de Dios iba a tener un hijo varón, pero con la condición de que cada medio año me diera un moneda de oro de alta denominación. Y así fue. Efectivamente, este hombre tuvo un hijo varón y hasta ahora cumplió con Jo que habíamos convenido, y cada medio año viene a darme una moneda. Ahora bien: el martes que viene, después del Shabat, este hombre tiene que venir a darme la moneda y yo sé que no va a cumplir con su palabra y que no va a venir a darme la moneda, porque su cuñado le insiste en que no me la dé, diciéndole que se trata de un prodigio que hicieron los otros tzadikim de la generación, porque el cuñado también les dio dinero a ellos para que él tuviera hijos. Y el cuñado lo convenció, y por eso ahora el hombre decidió que no me va a traer la moneda de oro. Y ya vas a ver que en lugar de la moneda de oro que tiene que traerme el día martes después del Shabat, me va a traer aquí a su hijo muerto". Y así fue, exactamente tal como había dicho Rabí Najman. (La explicación es que con esa moneda de alta denominación, Rabí Najman le hacía un "rescate del
alma" para mitigar todos los juicios en su contra, para que pudiera seguir teniendo a su hijo con él, y cuando el padre dejó de dar la moneda de oro para el rescate, los juicios se sobrepusieron en su contra, hasta que el niño murió. Y si le hubiera hecho caso a Rabí Najman, el niño habría vivido...).
El segundo episodio es el siguiente: En un pueblo cerca de la ciudad de Zlatipolia vivía un hombre que era el encargado de/ arrendamiento de las posadas situadas en los a/rededores, y todos los inquilinos le pagaban el alquiler. Este hombre estaba casado con una mujer muy recatada y muy generosa, que siempre les tenía compasión a los inquilinos, y a veces, cuando a ellos no les alcanzaba el dinero para pagarle el alquiler a su marido, ella les daba dinero de su propio bolsillo para que tuvieran con qué pagar. Un día, la mujer contrajo una enfermedad muy peligrosa y se puso muy grave, y la situación llegó a tal punto que ya estaba a punto de morir. Entonces su marido recurrió a los médicos más grandes pero estos no supieron cómo ayudarla, y los inquilinos sintieron gran dolor por la pobre mujer, porque sabían que si ella se moría, no iba a haber quién se apiadara de ellos. Es por eso que trataron por todos los medios de curarla y fueron a consultar a médicos para que la atendieran. Uno de estos hombres había sido un allegado de Rabí Najman, cuando este vivía en Zlatipolia. El hombre habló con el marido dela mujer convenciéndolo de que enviara dinero para hacer un rescate del alma con Rabí Najman en Zlatipolia, y así lo hizo, y el maride envió el dinero con esta persona, y en ese momento la mujer ya casi estaba a punto de morir, y entonces llegó e/ hombre a la casa de Rabí Najman y Je trajo el dinero del rescate. Rabí Najman le dije que Je diera una moneda de oro de alta denominación, y el hombre le trajo la moneda y Rabí Najman tomó la moneda en la mano y le dijo que la moneda de oro no tenía el peso apropiado, y entonces el hombre fue y le trajo otra moneda diferente y esta tampoco tenía el peso apropiado, y así sucedió varias veces, que cada vez que le traía una moneda y Rabí Najman la pesaba, no le parecía bien, hasta que finalmente el hombre fue a ver a un cambista que Je trajo a Rabí Najman muchas monedas y Rabí Najman eligió una de las monedas, que sí tenía el peso adecuado, y entonces le dijo: “Ahora ve a tu casa, ¡porque la mujer ya está sana!". Y el hombre volvió a su pueblo. Este hombre, cuando Rabí Najman le dijo que la mujer ya estaba sana, no podía creer Jo que le estaba diciendo, y se fijó en el reloj, a ver a qué hora Rabí Najman le dijo eso. Y cuando fue a la casa del arrendador, la familia le contó todo lo que había sucedido desde que él había partido rumbo a la casa de Rabí Najman - que inmediatamente después de que salió de viaje, la mujer empezó a agonizar, y todos empezaron a llorar y a gritar en la casa, hasta que al final la despertaron, y ella les dijo que le trajeran agua a la boca, y les contó que cuando se Je salió el alma del cuerpo y llegó a la Corte Divina, y pesaron sus méritos por un lado y sus transgresiones, por el otro, estas pesaban más y se decretó que debía morir y que no iba a volver a este mundo. En ese momento, llegó un hombre joven [y la mujer lo describió, y la descripción se ajustaba exactamente al aspecto de Rabí Najman], y trajo una moneda de oro y la colocó en la balanza, junto con los méritos, y entonces se decretó que la mujer iba a vivir. Y según lo que le contaron, esto sucedió exactamente a la misma hora en que Rabí Najman pesaba las monedas en la balanza. El hombre se quedó atónito. Ahora comprendió perfectamente por qué Rabí Najman había pesado varias veces las monedas de oro. Y la mujer recobró la salud por completo (Ansheí Moharán).
La comida que salva A modo de ilustración respecto a la grandeza de los tzadikim que hacen el rescate del alma, para demostrar que no lo hacen por su propio beneficio, Dios no lo permita, presentaremos el siguiente episodio del que fue protagonista el gran tzadik Rabí Zusha: Una vez una mujer fue a ver a Rabí Zusha, llevándole dinero para un rescate del alma, y le pidió que orara por su hijo, que estaba gravemente enfermo y corría peligro de m uerte. Entonces Rabí Zusha tomó el dinero del rescate del alma y fue a comprar todo lo necesario para una comida, y preparó un gran banquete. La mujer fue a verlo con el niño y le dijo: "Rabino, pensé que usted iba a ayunar para ayudar a mi hijo; no entiendo para qué se sienta a comer en un momento como este". Y Rabí Zusha le respondió: "Cuando Zusha no tiene qué comer, en el Cielo no le prestan atención y dicen '¿Y qué importa si Zusha no tiene nada que comer?'... Pero cuando Zusha prepara una gran comida, en todos los mundos hay un gran alboroto. '¿Qué fue lo que sucedió?' se preguntan. Y entonces van a empezar a averiguar cómo fue, y entonces se enterarán de que recibí dinero para hacerle un rescate del alma a tu hijo enfermo, y con la ayuda de Dios él se va a curar". Rabí Zusha terminó de comer y dijo: "Comimos y nos salvamos': o sea, que a través de la comida la persona se salva.
Por qué conviene seguir al tzadik En el libro Likutey Halajot, Rabí Natan se refiere a la importancia de acercarse a los tzadikim para que el rescate del alma sea más eficaz: Por eso, es necesario que sepas que todas las redenciones y las salvaciones del Pueblo de Israel en general y de cada uno en particular, todas se llevan a cabo a través de la mitigación de los juicios, a través del concepto de "rescate del alma" que realizan los tzadikim, quienes se dedican con afán a mitigar todos los juicios que penden sobre nosotros y a redimirnos de todas las aflicciones y todos los sufrimientos en todo momento. En Jo general y en Jo particular. Sin embargo, es evidente que hay una gran diferencia entre aquellos que se acercan al tzadik y aquellos que no y mucho más aquellos que se Je oponen, Dios no lo permita. Porque el verdadero tzadik, a pesar de que con su gran bondad ora también por ellos, y mitiga los juicios que hay en contra de ellos, redimiéndolos - y como dijo el Rey David, "Mas yo, cuando ellos se enfermaban, me vestía de arpillera y afligía con ayuno mi alma"- no obstante, la diferencia entre aquellos que se acercan al tzadik y los que se oponen a él es algo que cualquiera puede entender. Y eso fue lo que gritó el profeta: "¿Acaso he de redimirlos, viendo que han dicho mentiras acerca de mí?", o sea, que el tzadik se dedica todo el tiempo a redimirlos a través del concepto de rescate del alma y ellos siguen con lo suyo... ". De sus palabras se desprende que los tzadikim también se dedican a mitigar los juicios que hay en contra de todo Israel y que todos se benefician con el rescate que ellos llevan a cabo, pero en el caso de aquel que es allegado a los tzadikim verdaderos, el rescate que hace el t zadik le sirve mucho más, y por eso el mejor consejo para la curación y para toda salvación que uno necesite es empezar a acercarse a todos los tzadikim verdaderos y se comprometa a cumplir con sus consejos y sus mandatos, y entonces los juicios en su contra van a poder mitigarse con mucha más facilidad.
También dice en Likutey Halajot: La importancia del rescate del alma radica en que la persona les da dinero a los tzadikim verdaderos para que rescaten su alma y las almas de sus hijos de todo tipo de aflicciones, enfermedades y sufrimientos. Porque toda clase de aflicciones y sufrimientos le sobrevienen a la persona solamente a causa de la falta de conciencia espiritual, vale decir, cuando la persona distrae su atención y se olvida del Creador y no Lo recuerda a cada instante, como el concepto de "Ciertamente nos ocurre esta desgracia por no estar nuestro Dios entre nosotros': porque no hay sufrimientos sin transgresiones y todos los pecados son producto de una falta de conciencia espiritual. Y las aflicciones y los sufrimientos son consecuencia de que se ha dañado el concepto de iluminación de la gracia Divina a través del concepto de daño a la conciencia espiritual.
Porque la iluminación de la conciencia espiritual se obtiene más que nada del tzadik, quien se dedica a revelar la verdadera conciencia espiritual e iluminar con dicha conciencia espiritual a sus hijos y a sus discípulos, y al hacerlo obtiene la iluminación de la gracia Divina. Y de la iluminación de la gracia Divina se obtiene todo lo bueno y todas las bondades y las salvaciones que existen en el mundo. Y cada persona, en la medida en que daña esto, Dios no lo permita, y no se esfuerza por buscar a un maestro verdadero, para recibir de él la conciencia espiritual, tal como se dijo, verá que su conciencia espiritual se daña y en consecuencia se daña también su iluminación de la gracia Divina. Y del daño a la gracia Divina surgen todas las carencias y todos los sufrimientos, Dios no lo permita. Porque todos surgen del daño al acto de comer, vale decir que a causa del daño de su conciencia espiritual al no recibir al momento de comer la iluminación de la gracia Divina, a través de eso llegan todos los sufrimientos, como ocurrió con Adán, el primer hombre que existió, que al dañar el acto de comer cuando comió el fruto prohibido, dio surgimiento a todas las aflicciones y todos los sufrimientos que existen en el mundo. Y ese es el concepto de "Todo el trabajo del hombre es para su boca': vale decir que a causa del daño en el acto de comer, cuando uno no tiene el mérito de recibir la iluminación de la gracia Divina, resulta que todos los sufrimientos vienen a través del daño de la conciencia espiritual, porque a través de eso se daña su comida y su sustento, hasta el punto de que no recibe la iluminación de la gracia Divina. Por eso, cuando uno da dinero para un rescate del alma para sustentar al tzadik, al hacerlo se rectifica todo el dinero y todo el sustento de la persona que da el dinero recibe la iluminación de la gracia Divina y entonces automáticamente se rectifican y se suplen todas sus carencias, y tiene el mérito de obtener todas las salvaciones y todas las bondades a través de dicha iluminación de la gracia Divina. De la apostasía a la gracia En Likutey Halajot dice también con respecto al rescate del alma que lleva a cabo el tzadik verdadero que con ese rescate se mitigan todos los juicios y se elevan todas las almas de la apostasía a la gracia y al hacerlo se hacen conversos: Y ese fue el servicio de nuestro maestro Moisés, que todos los días de su vida, e incluso después de fallecido, trató de acercar a la multitud mezclada, para hacer conversos y cuando falleció fue enterrado frente a Beit Peor, para mitigar la idolatría de los gentiles, para que se convirtieran. Y es por eso que falleció en Shabat a la hora del servicio de Minjá (plegaria de la tarde), que es momento de gracia, para poder mitigar las veinticuatro Cortes, para hacer conversos, porque Moisés se dedicó
principalmente a mitigar todo el enojo de la idolatría transformándolo en gracia. Y es por eso que el nombre "Moshé"(Moisés en hebreo) está en el medio entre shmad ("apostasía" en hebreo) y ratzón ("gracia" en hebreo).Porque Moisés siempre se para en el medio para mitigar la apostasía y transformarla en gracia (Nota de la Traductora: el valor numérico de la palabra Moshé está exactamente en el medio entre el valor numérico de la palabra shmad y el de la palabra ratzón, y por eso se dice que Moshé está situado entre shmad y ratzón). Así explica la gran importancia de la plegaria personal (hitbodedut), que es cuando la persona derrama ante el Creador todo lo que le pesa en el corazón y revela su conciencia y su deseo, porque en realidad desea enormemente cumplir con la voluntad del Creador. Pero qué puede hacer si el fermento de la masa se le opone, como dice el Tanaíta: "Es sabido y revelado ante Ti que es nuestro deseo cumplir con Tu voluntad y qué es lo que se nos opone - el fermento de la masa". No obstante, cuando la persona pide y súplica ante el Creador que pueda anular y superar la Mala Inclinación, que es el fermento de la masa, le está dando fuerza y coraje al tzadik verdadero, quien se dedica siempre a mitigar el enojo través del rescate supremo que se desprende de la Frente de la Gracia Divina Suprema, acercando a los que están lejos, para que hagan teshuvá completa y elevándolos de la apostasía a la gracia. Y a través de la conversación entre él y su Dios, la persona tiene el mérito de fortalecer la gracia y obtiene también la Iluminación de la Frente de la Gracia Divina para anular el fermento de la masa. Y si se fortalece mucho, sin lugar a dudas al final va a poder rectificar todo a través de la fuerza del gran tzadik, que se dedica al rescate supremo, que comprende todo lo dicho, tanto en vida como después de fallecido, porque allí se rectifica todo. Y continúa diciendo: Por lo tanto, el que trae el dinero del rescate al tzadik debe cuidarse mucho de no pensar mal del gran tzadik que lleva a cabo el Rescate Supremo General, a pesar de que aún no obtuvo la salvación, porque por cierto es para él un gran favor, porque se arrepintió sinceramente, y eso es algo que necesita cada persona, porque esa es la esencia de la salvación y la compasión - tener el mérito de retornar al Creador y salvarse del pecado. Y en verdad cada persona necesita muchas salvaciones y por cierto que esta gran mitigación, a través de la cual la persona hace teshuvá y se arrepiente, comprende todas las salvaciones tanto en lo material como en lo espiritual, porque todas las aflicciones son consecuencia del ocultamiento de Su rostro, como el concepto de enojo, tal como está escrito: "Ciertamente nos ocurre esta desgracia por no estar nuestro Dios entre nosotros': que es el aspecto de idolatría e ira. Y a través del rescate del alma se mitiga todo y automáticamente uno obtiene todas las salvaciones que necesita. Y eso es "Espera, Israel, a Dios, pues junto a Dios está la benevolencia y hay mucho rescate junto a Él': vale decir que ciertamente Él va a hacer bondad, pero "hay mucho rescate junto a Él", o sea que Él tiene mucho rescate y muchas salvaciones para prodigarle al hombre. Es por eso que no se pueden suplir sus carencias de inmediato y solamente hay que esperar la salvación de Dios, hasta que Él lo redima del problema más grande y después lo salve también de esto. Y lo principal es que Dios redime a Israel de todos sus pecados a través del Rescate Supremo. Este es el concepto de "Y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades' Y s el concepto de hacer conversos a través del rescate supremo, por lo tanto, hay que aguardar y tener esperanza en Dios y cuanto más se fortalezca y tenga esperanza en Dios sin forzar la hora más rápidamente llegará su salvación, porque el solo hecho de tener confianza en el Creador va a dar surgimiento a su pronta salvación. Y se
entiende que la persona debe hablar constantemente con el Creador, para darle fuerza y coraje al tzadik verdadero, que dedica al Rescate Supremo General, a través del cual se mitiga se rectifica todo.
Texto abreviado del rescate del alma Esta versión del rescate del alma fue descubierta entre los manuscritos de Rabí Najman de Breslev junto a una breve plegaria y constituye la versión abreviada de la plegaria antedicha. Y todo el que desee abreviar el rezo por cualquier motivo de que se trate, que coloque ambas manos sobre el dinero del rescate del alma y diga estas palabras: Que sea Tu voluntad que se mitiguen los juicios y las duras acusaciones en contra de nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre a través del Prodigio Supremo que es una gran benevolencia y una absoluta compasión que no contiene ni siquiera un rastro de juicio. Amén.
Plegaria adicional para el rescate del alma Dame el mérito de dar siempre dinero para un rescate del alma a los verdaderos tzadikim de la generación y acepta las plegarias de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, oh Imponente. Por favor, oh Poderoso, aquellos que favorecen Tu Unidad, cuida/os como la pupila del ojo. Bendice/os, purifica/os, demuéstrales compasión; que Tu rectitud siempre los recompense. Santo Poderoso, con Tu abundante benevolencia guía a Tu congregación. Único y Exaltado, dirígete a Tu pueblo, que proclama Tu santidad. Acepta nuestra súplica y oye nuestro clamor, oh Sabedor de los misterios. Y despierta con Tu gran compasión la Compasión Suprema, la iluminación del rostro, y a través de esto mitiga y anula todos los juicios que penden sobre nosotros y sobre todo Tu pueblo Israel, siempre y por toda la eternidad y que de ese modo podamos recibir la Benevolencia Suprema. Y que de ese modo se anulen todos los juicios que penden sobre nosotros y sobre nuestros descendientes y los descendientes de todo Tu pueblo Israel por siempre. Y envía una pronta y total curación a los enfermos de Tu pueblo (y en especial a: nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre), y trae curación y sanación a todas sus enfermedades y todas sus dolencias, y haz que recobren la salud muy pronto y envíales una pronta y total curación desde el Cielo -curación del alma y curación del cuerpo- porque Tú eres el Curador Fiel y Compasivo. Y apiádate de nosotros, ayúdanos y santifícanos con Tu Santidad Suprema, y con Tu gran compasión concédenos el mérito de tener la fuerza de hacer un rescate y mitigar los juicios de todo el Pueblo de Israel en forma colectiva y en forma individual y actuar con benevolencia con todos aquellos que necesitan benevolencia, al recibir el dinero del rescate en mis manos, o bebiendo vino, que alegra con gran santidad. Y que pueda levantar las manos y los pies a Hashem "el Dios Supremo, Hacedor del cielo y de la tierra" con verdad y con emuná completa y con entusiasmo de santidad en el corazón, con gran alegría, como es Tu voluntad. Y concédeme la Protección Suprema y purifícame y protege mis vestimentas materiales y espirituales, y cuida mi salida y mi llegada, a una vida buena y paz, desde ahora y para siempre.
Capítulo Ocho Cúrame la mente La mente es el componente más sensible del organismo humano y además es el más importante, pues es el que determina su calidad de vida. Es por eso que tenemos que invertir más esfuerzo en la mente que en cualquier otra parte del cuerpo, a fin de rectificarla y mejorarla. Y en especial porque, en más de un sentido, las enfermedades mentales son mucho más difíciles de sobrellevar que las enfermedades físicas. A continuación explicaremos por qué: En primer lugar, no todos sufren de enfermedades físicas, pero todos sufren en mayor o menor grado de enfermedades mentales. Además estas enfermedades se manifiestan en forma muy tangible, pues afectan sobremanera la calidad de vida de la persona. No olvidemos que el enojo, la envidia, las preocupaciones, los miedos, la ansiedad, los nervios, y demás -de los cuales sufre la mayor parte de la sociedad- son en realidad enfermedades mentales, porque la persona mentalmente sana vive bien, es feliz y se siente confiada y alegre. El hecho de que tanta gente ya se haya acostumbrado a vivir así, con problemas mentales, sin darse cuenta de que pueden gozar de salud mental y vivir felices y contentos, es de por sí un fenómeno que demuestra la profundidad del exilio y la oscuridad en la que nos hemos sumido; un exilio que es más que nada el exilio de la mente. Los problemas mentales son algo que caracteriza en gran medida la época en la que vivimos. Porque si bien en épocas pasadas existían grandes peligros, no o bstante, la vida era mucho más tranquila y la gente vivía mucho más alegre y tenía muchas más ganas de vivir. Por el contrario, hoy en día incluso la vida más tranquila y más acomodada no es vida, porque a la gente le falta la alegría de vivir y muchas veces sufre de estados depresivos, que es la más grande aflicción de este final del exilio: las personas con problemas mentales que padecen de un sufrimiento constante. Una de las causas principales de este gran sufrimiento humano es la brecha cada vez más grande entre las expectativas que uno se hace y la realidad en la que vive. Vale decir, la diferencia entre lo que uno imagina que puede obtener en la vida y lo que en verdad tiene. Y si hay algo que contribuye a este fenómeno es la publicidad y los medios de comunicación, que nos muestran todo tipo de personajes felices, personas bellas, adineradas, talentosas y famosas que usan la mejor ropa, ocultan las imperfecciones del rostro con varias capas de m aquillaje y ponen de fondo una linda música y entonces parecería que están "chochos de la vida", mientras que el pobre espectador jamás va a poder hacer realidad ni siquiera una fracción de toda esa supuesta "dicha". Y en verdad incluso los pocos que por afuera parecería que sí son "exitosos", en realidad sienten más
amargura que nadie, porque la felicidad y la alegría no se encuentran en las cosas externas. La genuina felicidad radica en los valores internos, en los logros que alcanza el individuo cuando se mejora a sí mismo como persona y llena su alma de contenido espiritual.
Fui un extraño para mis hermanos El hecho de que las enfermedades mentales sean mucho más difíciles que las enfermedades físicas se pone de manifiesto en el hecho de que a los enfermos mentales se los excluye de la sociedad. El enfermo mental no tiene a capacidad de convivir con amor y con hermandad con el resto de las personas y a los demás también les resulta muy difícil llevarse bien con la persona que tiene problemas mentales. No ocurre lo mismo con el resto de los enfermos, que en su mayoría sí llevan una vida social, y están en contacto con amigos y con familiar que los aman y que los van a visitar. Además la persona que padece de una enfermedad física puede sentirse alegre de muchas maneras e incluso si el sufrimiento es grande, no obstante tiene sus buenos momentos, en los que el enfermo ente alegría, esperanza y ganas de vivir. Y además sabe que existe la posibilidad de que alguna vez se cure. Por el contrario, el enfermo mental pierde todo contacto con la sociedad y no tiene ni amor, ni compañerismo, ni comunicación, porque no tiene la capacidad de hablar con nadie, ya que está solo en su mundo imaginario, al que el Zohar denomina alma de-feruda - "el mundo de la separación". El enfermo mental está seguro de que todos piensan mal de él, o que no lo entienden. En la mayoría de los casos, la situación es terrible, porque el enfermo mental ya ni tiene ganas de vivir y pierde la fuerza de voluntad y es incapaz de gozar siquiera de un momento de dicha. Es por eso que en la antigüedad, para referirse al enfermo mental, se usaba la expresión "el golpeado de Dios" - porque ser un enfermo mental es el golpe más duro y el castigo más grave que pueda existir. El enfermo mental está condenado a una vida de continuo sufrimiento, porque la mente constantemente está atormentada por un torrente de pensamientos y de ideas que son fruto de su imaginación, y que no se adaptan a la sociedad ni a la realidad en la que vive.
¿No hay bálsamo para esta dolencia? Otro de los aspectos que hacen que las enfermedades mentales sean peores aún que las físicas es que a pesar de que hay muchas enfermedades físicas que son muy difíciles de curar, no obstante, es sabido que hay un cierto porcentaje de éxito en la curación del cuerpo, o por lo menos, en la disminución del sufrimiento que siente el enfermo. Además el cuerpo tiene la capacidad de curarse a sí mismo y adaptarse a ciertas situaciones. Se desprende, por lo tanto, que la persona que sufre de una enfermedad física por lo general tiene la esperanza de llegar a curarse algún día. No sucede lo mismo en el caso del enfermo mental. De hecho, la medicina aún no ha logrado descubrir la forma de curar a los enfermos mentales y estos, en su gran mayoría siguen sufriendo de su enfermedad y en muchos casos esta incluso se agrava con el paso del tiempo. Además, la mente no tiene la capacidad de curarse a sí misma, sino todo lo contrario, va de mal en peor. Es por eso que la gran mayoría de los enfermos mentales tienen que tomar pastillas psiquiátricas, porque
sin ellas son absolutamente incapaces de llevar una vida normal. Y no me refiero aquí únicamente a aquellos que sufren de graves problemas mentales, sino incluso a personas normales que sufren de depresión, ansiedad, ataques de pánico, ataques de nervios, etc., quienes aseguran que no pueden ni imaginarse un día sin tomar las pastillas. Es verdad que muchas personas que sufren de enfermedades físicas también están pegadas a los remedios, pero hay una diferencia muy grande: las pastillas psiquiátricas afectan la mente y por lo general le quitan toda su vitalidad. Adormeciéndola. Y dado que la mente es el componente más importante de la persona, cuando la mente es sofoca& con pastillas psiquiátricas, uno literalmente deja de ser una persona. No ocurre lo mismo con las pastillas que sirve, para calmar síntomas físicos, que por lo general no afectan la mente y la persona puede llevar una vida normal en todo el referente al pensamiento, la creatividad, y demás. Vemos entonces que las enfermedades mentales... incluso aquellas consideradas "leves", son peores que las enfermedades físicas, porque resulta imposible por lo general con el paso del tiempo se vuelven cada vez más graves.
La curación del mundo La mente sana, además de ser indispensable para cada persona en particular, es más imprescindible aún en términos generales para la rectificación de la sociedad y del mundo. Vivimos en una época de iluminismo, de una apertura social y además en la gran mayoría de las sociedades occidentales se suele hacer referencia al tema de la paz y del amor al prójimo. Pero lo que no se sabe es que para poder alcanzar el genuino amor al prójimo, es necesaria la salud mental de la sociedad como un todo, porque únicamente la persona que goza de una genuina salud mental puede amar al prójimo. Desgraciadamente, en la época en la que nos tocó vivir, la salud mental es algo bastante infrecuente y son muchísimas las personas que toman toda clase de calmantes para poder llevar una vida normal con los nervios que sufren. Así, por ejemplo, una mujer le confesó a nuestra encargada de difusión que todos los días toma una pastilla calmante y que está segura de que si no la toma, se va a morir. Y como esta mujer hay muchísima gente que toma pastillas y hay muchísimos otros que, si bien no toman calmantes, no obstante viven en un infierno a causa de los problemas mentales que sufren, desde nervios y ataques de pánico hasta desórdenes mentales gravísimos, que por lo general permanecen ocultos pero que por desgracia salen a flote cada tanto en casos de violaciones, asesinatos y crímenes de índole similar, Dios no lo permita. Vemos entonces que a pesar de toda la buena voluntad que tiene la persona de vivir en paz y en armonía con el prójimo, esto resulta imposible si no se trata la raíz del problema, vale decir, la causa de todas las disputas y los enfrentamientos, o sea, las enfermedades mentales, de las que sufre la mayoría de la población, y que son producto de varios factores principales que enumeraremos a continuación.
Admitir la enfermedad es el primer paso hacia la curación
Otro aspecto más de la gravedad de las enfermedades mentales, a diferencia de las enfermedades físicas, es que la persona que sufre de una enfermedad física es consciente de su enfermedad y hace todo lo que está a su alcance por curarse, tanto en lo físico como en lo espiritual, y es sabido que el hecho de reconocer la enfermedad constituye el primer paso hacia su curación. Por el contrario, los enfermos mentales en su gran mayoría niegan estar enfermos y de ninguna manera están dispuestos a admitirlo. Al contrario: están convencidos de que no tienen ningún problema y que los que están mal son todos los demás. Por lo tanto, no pueden dar el primer paso hacia su curación. Por consiguiente, la forma de curar a los enfermos mentales es a través de todo tipo de artimañas, tal como nos enseña Rabí Najman de Breslev en el cuento del príncipe que creía que era un pavo (Los Cuentos de Rabí Najman): Había una vez un príncipe que enloqueció y pensaba que m un pavo. Sentía que tenía que sentarse desnudo debajo de la mesa y picotear huesos y pedacitos de pan, como hacen los pavos Todos los médicos se dieron por vencidos, pensando que no iban a poder curarlo de su locura. El rey sufría enormemente a causa de eso. Entonces llegó un sabio que dijo: "¡Yo voy a curarlo!’: El sabio se quitó toda la ropa y se sentó desnudo debajo de la mesa junto al príncipe y también empezó a picotear migas y huesos como él. Entonces el príncipe Je preguntó: "¿Quién eres? ¿Qué estás haciendo aquí?' Y el sabio Je respondió: " Y tú, ¿qué estás haciendo aquí?' "Yo soy un pavo': respondió el príncipe. "Yo también soy un pavo': dijo el sabio. Y así fue como se sentaron los dos juntos durante un tiempo y se hicieron muy buenos amigos. Un día, el sabio le hizo una señal a los sirvientes del rey indicándoles que le arrojaran camisas. Entonces el sabio le dijo al príncipe: ‘‘¿Por qué piensas que un pavo no puede ponerse una camisa? Puedes ponerte una camisa y seguir siendo un pavo". Y así fue como los dos se pusieron camisas. Al cabo de un tiempo, el sabio hizo otra señal y esta vez le arrojaron pantalones. Y como la vez anterior, el sabio Je dijo al príncipe: "¿Por qué piensas que no puedes ser un pavo si usas pantalones? Y así hizo con todas las prendas de vestir, hasta que estuvieron los dos completamente vestidos. Entonces el sabio nuevamente hizo una señal y les bajaron dos platos de comida de la mesa. Y el sabio le dijo al príncipe: ‘‘¿Por qué piensas que vas a dejar de ser un pavo si comes un buen plato de comida? ¡Puedes comer lo que se te antoje y aun así seguir siendo un pavo!': Y los dos comieron de la comida. Finalmente, el sabio le dijo al príncipe: ‘‘¿Por qué piensas que un pavo tiene que sentarse debajo de la mesa? ¡Un pavo puede sentarse también a la mesa!': Y así continuó, basta que lo curó por completo. Y así sucede con la mayoría de los enfermos mentales: cuanto más enferma es la persona, más segura está de que tiene razón y más se deja llevar por su imaginación, pensando que ella vive la pura realidad y que los demás se dejan llevar por su imaginación, o sea, todo al revés. Y así dice Rabí Najman den una conversación que presentaremos a continuación, respecto a que si el loco le hiciera caso al cuerdo, se curaría, pero no le hace caso, sino que se deja llevar por su propia locura... Esto se debe a que la persona es soberbia y no está dispuesta a admitir que está equivocada. Es por eso que la mayoría de los enfermos mentales se pueden curar únicamente por medio de artimañas y ardides, como vemos que sucede en este cuento, que ningún médico logró curar al príncipe,
porque todos fueron en contra de su locura, y entonces él se les opuso con todas sus fuerzas. En eso precisamente consiste la locura: en que uno insiste en seguir su propia opinión y no está dispuesto a aceptar la opinión de los demás. Por el contrario, el sabio no trató de enfrentarse a la locura del príncipe, sino que fingió estar de acuerdo con él y poco a poco le fue inculcando nociones normales, sin que el príncipe se diera cuenta. Esa es la forma de tratar a los enfermos mentales. Y debido a que hay que ser muy sabio para actuar así y es necesario actuar con mucho cuidado, y son muy pocos los que cumplen con estos requisitos, son muy pocas las historias de enfermos mentales que han logrado curarse.
Quién es la persona sensata Por eso, tenemos que saber que en la mayoría de los casos en que se logró curar a un enfermo mental es únicamente debido a que el propio enfermo admitió su enfermedad y aceptó las palabras de la persona sensata. Porque esa es la esencia de la curación, tal como explica Rabí Najman de Breslev en Sijot HaRan - Sabiduría y Enseñanzas de Rabí Najman de Breslev 67: Ignorar las palabras de los verdaderos sabios puede producir locura. La persona actúa en forma demente debido a que no toma en cuenta el consejo de los demás. Si tuviera en cuenta el consejo racional, podría actuar normalmente. Su estado mental puede justificar su necesidad de cometer actos tales como rasgar sus vestiduras y ponerse a rodar por la basura. Pero el sabio, o sea, el hombre más sensato que él, puede decirle que no lo haga) entonces todos sus actos se volverán completamente racionales. Resulta por lo tanto que cada persona tiene que obedecer al hombre sensato, quien conoce el concepto de la emuná a la perfección, y tiene que aprender muy bien sus palabras y orar para poder ponerlas en práctica. Y entonces sin lugar a dudas va a gozar de salud mental. Y lo más importante de todo es que acate a la persona sensata y que tenga emuná en que e
Creador lo está supervisando y lo ama y que todo es para bien y que no existe el mal en el mundo. Y que el Creador no le va con quejas. Y que no espera de él que haga teshuvá se arrepienta en un solo día, sino que poco a poco vaya avanzando en la escalera espiritual, a un ritmo que pueda mantener. Y a decir verdad, todos los libros de nuestra autoría El Jardín de la Fe, El Jardín de la Paz, La Sabiduría Femenina, Las Puertas de la Gratitud, etc...) Le enseñan a la persona a tener emuná y es por eso que son todos muy útiles para curar enfermedades mentales.
Cúrate a ti mismo Incluso aquel que no tiene a su lado todo el tiempo un médico del alma" puede curarse a sí mismo con la lección del cuento del Príncipe Pavo y de la enseñanza de Rabí Najman que hemos
mencionado. Vale decir que aquel que se imagina todo tipo de cosas y siente que eso lo está volviendo loco, esa persona puede curarse a sí misma a través de diversas estrategias. En vez de oponerse a ese pensamiento, lo que tiene que hacer es seguirle el ritmo. Por ejemplo, si uno cree que es el Mesías, entonces deberá decirse a sí mismo: "Bueno, entonces yo soy el Mesías. ¿Y ahora qué hago? Incluso el Mesías tiene que estudiar y dedicarse a algo. Tiene que hacer negocios con emuná y tiene que orar con un quórum de diez personas. Tiene que conducirse como cualquier otro ser humano; tiene que casarse y demás". En síntesis: como en el cuento del Príncipe Pavo, uno tiene que dejar que esa idea obsesiva que lo está atormentando siga su curso, sin oponérsele, y lo único que tiene que hacer es adoptar conductas normales y pensar: ¿Acaso el Mesías no tiene que comportarse en forma normal como cualquier otra persona, a la par de su servicio espiritual? Por supuesto que sí. Entonces lo que voy a hacer es comportarme como cualquier otra persona y yo, por mi parte, voy a hacer todo aquello que yo "sé" que tengo que hacer en el aspecto espiritual. Por supuesto que en la mayoría de los casos, incluso aquel que tiene esta clase de pensamientos en la cabeza comprende en lo más recóndito de su corazón que no tiene idea de lo que tiene que hacer. Y cada vez le viene a la mente otra idea imaginaria de la cual no logra librarse, porque eso lo hace sentir importante, pensando que es el Mesías y demás. Y todo eso no es más que soberbia y orgullo, que lo vuelven loco. Por eso, incluso si para él es algo bochornoso admitir que se volvió loco, conviene que piense que es preferible este bochorno y poco a poco vuelva a ser una persona normal, a que pase algo mucho peor, o sea, cuando todos se den cuenta de que se volvió loco. Porque si esa persona no recobra la claridad mental, entonces, cuando se muera, los ángeles destructores lo van a llevar directamente al mundo de la confusión, aque siga volviéndose loco con toda clase de ideas imaginarias, quién sabe hasta cuándo, Dios no lo permita.
El estudio de la santa Torá Debemos saber que a través del estudio de la Torá con ahínco la persona logra salvarse de la locura, tal como dice en Likutey Moharán en la lección 1: La Mala Inclinación quiere volver a la persona completamente loca, Dios no lo permita, porque la persona que transgrede está loca, tal como dijeron nuestros Sabios: 'Uno no comete una transgresión a menos que se apodere de él un espíritu de locura’. La pregunta es cómo logra la Mala Inclinación llegarse de repente a la persona y volverla loca. La respuesta es que al principio, la Mala Inclinación se disfraza de "buenas acciones" y confunde a la persona, dándole la impresión de que la está estimulando a hacer una buena acción. Después va y la confunde todavía más, hasta que al final la persona comete las peores transgresiones en forma intencional, Dios no lo permita. Eso es precisamente lo que ocurre con el loco, que perdió completamente la cordura, hasta tal punto que a lo bueno lo llama ‘malo', y a lo malo, "bueno': Sin embargo, la persona todavía conserva algún rastro de sensatez y de conciencia espiritual, y a pesar de toda su locura, la persona se da cuenta de que no puede hacer cosas como esas, pero igualmente sigue haciéndolas. Por lo tanto, existen dos métodos para curar a los locos.
Primero, puede llegar a ser necesario golpearlos para dominar su maldad, para que por lo menos no les resulte agradable comportarse como locos y para que no hagan todas aquellas cosas que ellos mismos entienden que son pura locura. También es necesario colocarles nombres sagrados y kameas (amuletos con poderes especiales) para poder expulsar el mal espíritu que los confunde y los vuelve locos, hasta tal punto que confunden el bien con el mal. También en el caso de la persona que se vuelve loca a causa de su Mala Inclinación son necesarios estos dos métodos. Vale decir, dominar antes que nada su maldad, para que por lo menos no haga lo que él mismo sabe que es locura y maldad. Y también es necesario alejar de él el mal espíritu que se disfraza de buenas acciones y lo confunde. Y todo esto se puede lograr a través del estudio de la Torá, que comprende ambas estrategias.
La salud mental En Likutey Moharán 173, Rabí Najman menciona en forma explícita un principio fundamental a través del cual se puede comprender en profundidad todo el tema de la salud mental. Y esto es lo que escribe Rabí Najman de Breslev: A través de la escritura de la persona, el verdadero tzadik puede conocer el alma de esa persona, /a esencia interna de su alma, como así también su emuná y la raíz de su emuná. Existe un aspecto denominado "la raíz de la emuná': pues la emuná en sí misma tiene vitalidad y tiene una raíz. Vale decir que hay un Mundo de emuná del cual deriva la emuná. Y el Mundo de emuná también tiene emuná en Dios y esa es la raíz de la emuná, o sea, el aspecto interno de la emuná. Este es también el aspecto interno del alma, pues el alma y la emuná son un mismo aspecto. Rabí Najman nos revela que a partir de la escritura de la persona, el tzadik tiene la capacidad de ver y comprender su mente y el contenido interior de esta, como así también su emuná y la raíz de su emuná. De esa manera, el tzadik nos está revelando algo maravilloso: ¡que la mente y la emuná son un mismo concepto! Y al enseñarnos esto, el tzadik nos da acceso a toda la sabiduría referente a la curación mental, con la cual es posible analizar todas las formas de enfermedades mentales y saber cuál es la emuná que le falta a esa persona y que es lo que le está causando esa enfermedad mental. Porque a partir de las palabras de Rabí Najman se entiende que cada enfermedad mental siempre es producto de una falta o un daño en la emuná. Porque dado que la emuná y la mente son un mismo concepto, se desprende entonces que cuando hay una carencia en una de las dos, también se siente la carencia en la otra. Por lo tanto, cada carencia de emuná es también una carencia mental y cada carencia mental es una carencia de emuná. Y cuando la persona rectifica y completa su emuná, automáticamente está rectificando y solucionando todos los problemas mentales que tiene, cada uno según su situación específica. Resulta por tanto que cada confusión mental es una confusión en su emuná. Cada daño mental es un daño en su emuná. Y cada debilidad mental es una debilidad en su emuná. Y así con todo: todas las enfermedades mentales (miedos, ansiedad, ataques de pánico, paranoia, esquizofrenia. depresión, y demás) se originan todas en un daño en la emuná. Y cada enfermo mental, si estudia el concepto de emuná y si ora para poder vivir según los principios de la emuná, se va a curar de su
enfermedad. Y en la medida en que logre rectificar su emuná, va a poder rectificar y curar también su mente, porque la emuná y la mente son una misma cosa, corno ya se explicó. En base a lo dicho, ahora podernos comprender lo que oírnos decir a menudo respecto a personas que sufrían de graves problemas mentales, hasta tal punto que llegaron a pensar en quitarse la vida, Dios no lo permita, y entonces leyeron el libro "En el Jardín de la Fe" o "En el Jardín de la Sabiduría" o "Las Puertas de la Gratitud" -cualquiera de los libros de esta serie- ¡y literalmente volvieron a la vida! Todo el sufrimiento se transformó en un tremendo goce y una enorme alegría de vivir gracias a la luz de la emuná, que es la cura del alma.
La gratitud - la curación del alma En realidad, una de las formas de curar la mente es dándole las gracias al Creador por todo. Esto se debe a que la gratitud rectifica completamente la emuná y cuando la emuná está completa, entonces uno se cura de todas las enfermedades mentales. A continuación presentaremos varios ejemplos de enfermedades mentales frecuentes y con la ayuda del Creador vamos a explicar cómo, a través de la emuná y el agradecimiento, la persona puede curarse de todas ellas.
La soberbia Hay gente que sufre de la enfermedad llamada "soberbia". ¿Quiénes son los que sufren de esta terrible enfermedad? ¡Todos! Sin excepciones... todo el que no logró alcanzar una emuná completa y aún no logró ser absolutamente feliz con lo que tiene sufre de esta enfermedad terrible, quién más, quién menos...
314 1 En el Jardín de la Salud
De hecho, esta enfermedad de la soberbia es a la vez la enfermedad de la inferioridad, porque todo el que sufre de la enfermedad de la soberbia oscila siempre entre los delirios de grandeza y un complejo de inferioridad. La raíz de esta enfermedad, en la que la persona trata de hacer alarde de su supuesta grandeza, surge en realidad del hecho de que no está contenta con lo que tiene y se siente inferior y carente. Esto es producto de la falta de emuná. Porque la persona que tiene emuná en que el Creador lo creó y que Él supervisa cada aspecto de su vida y que está contento con él y que quiere que él Lo sirva así como es, aunque sea la persona más insignificante e incluso la más pecadora del mundo entero, ¡esa persona está contenta con lo que le tocó en la vida! Porque el concepto de "contento con su parte" significa que la persona cree con emuná completa en el Creador, y sabe que Él lo supervisa en todo. Esa persona sabe con perfect2 certeza que todas
las carencias, todas las dificultades y todos los problemas que tiene en la vida- todo proviene de Él, par2 rectificar eternamente su alma. Y por eso está contento con: todo lo que le sucede en la vida: contento con sus faltas y sus carencias y también con sus dificultades. De esa persona se dice que está "contenta con su parte", porque sabe que todo lo que le pasa en la vida es según la rectificación que tiene que llevar a cabo y según la misión exacta para la cual vino al mundo. Por eso, cuando uno vive según la verdad, y sabe que todo lo que le tocó en la vida está dictaminado a través de una precisa Supervisión Individual que el Creador determinó en forma especial para su bien eterno, entonces para poder ser feliz no tiene necesidad de pensar que es mejor que otro. Porque él está contento de transitar por ese camino especial que el Creador le preparó. E incluso cuando sabe que todos los demás son mejores que él; incluso cuando sabe que él es la peor persona de todo el mundo, igualmente está contento con lo que le tocó en la vida. Esa persona sabe perfectamente que está llena de faltas y que es la peor persona que existe y la más insignificante, y a pesar de todo eso es feliz. Porque dado que toda su felicidad proviene del hecho de que está contento con su parte, y no es producto de delirios de grandeza, esta persona está siempre contenta. No tiene necesidad de pensar que es mejor que otra persona para poder ser feliz y no tiene necesidad de vanagloriarse y no necesita que todo el tiempo la alaben y le digan elogios ni que los demás sepan de su grandeza. E incluso si los demás 5e burlan de él, no pierde la alegría, porque está contento con lo que tocó en la vida. Todo este concepto está analizado a fondo en el libro "En el Jardín de la Sabiduría". Hemos explicado entonces en forma muy simple cómo es que esta terrible enfermedad mental, en que la persona sufre o bien de delirios de grandeza o bien de sentimientos de inferioridad, es producto de la falta de emuná. Y al aprender a dar las gracias, agradeciendo por lo que le tocó en la vida y al estar contento por lo que le tocó en la vida, incluso por las carencias, uno puede curarse de esta enfermedad.
La paranoia Esta enfermedad, en la que la persona se siente perseguida, es una enfermedad que todos sufrimos, en mayor o menor grado. Pero hay personas que sufren de paranoia en grado tal que pierden la cordura según todos los parámetros de la sociedad humana. No obstante, todos, incluso aquellos que se consideran absolutamente cuerdos, todos sufren en cierta medida de esta enfermedad. También en este caso una de las formas más fáciles y más rápidas de curarse es leyendo y estudiando los libros "En el Jardín de la Fe", "Las Puertas de la Gratitud" y "En el Jardín de la Sabiduría", para que la persona aprenda a darle las gracias al Creador por todo.
Porque el comienzo y la raíz de la paranoia es que el hombre no está satisfecho consigo mismo y se persigue a sí mismo, diciéndose: "No valgo nada", "Soy un fracaso"... etc. Y a partir de esta raíz inicial surge también la enfermedad de la persecución externa, que es cuando la persona piensa que la persiguen, que la odian, que los demás planean hacerle cosas malas, etc. Porque la persona que se persigue a sí misma no hay duda de que está quebrantada, y cuando alguien no le sonríe, enseguida piensa: "¡Viste! ¡Fulano no me sonrió! ¡No me soporta! ¡Me odia!". Y cuando alguien lo mira,
enseguida piensa: "¿Por qué ese se la pasa mirándome? Seguro que está tramando algo en mi contra...". Y así la enfermedad va creciendo y progresando hasta tal punto que hay personas que se vuelven completamente locas, imaginándose con todos los detalles que todos los que los rodean están planeando hacerle todo tipo de maldades... Dios no lo permita. La enfermedad de la paranoia es también producto de la soberbia, porque uno piensa que es más importante que los demás y que por eso todos le tienen envidia y quieren asesinarlo o hacerle daño, etc. Pero si no fuera arrogante, sabría que, excepto aquellos que lo aman, todos los demás ni siquiera piensan en él. Todos están tan ensimismados consigo mismos que ni siquiera tienen tiempo de mirarlo y planear todo tipo de conjuras en su contra... El mejor remedio para esta enfermedad es la gratitud, que es producto de la emuná en el Creador, porque la persona que tiene emuná sabe que el Creador dirige a cada persona y hace todo por beneficiarlo. En verdad, la paranoia implica una total falta de emuná incluso desde el comienzo de la enfermedad, cuando la persona se persigue a sí misma y no está satisfecha consigo misma. Porque si tuviera una emuná simple en que el Creador del mundo la supervisa constantemente y que todo lo que le pasa en la vida contiene un mensaje, y si aceptara todo con emuná, entonces no se perseguiría a sí mismo por nada de lo que le pasa. Y aunque sufriera caídas y tropiezos, no obstante seguiría siendo feliz con su parte y dándole las gracias al Creador por las caídas, por los fracasos y por las carencias y se acercaría al Creador incluso en los lugares más bajos. Esta enfermedad de la paranoia, en la que la persona piensa que los demás traman conjuras en su contra, es pura falta de emuná, porque "no hay nada fuera de Él" y todo es para bien. Entonces ¿de qué tiene miedo? ¿De quién tiene miedo? ¿Acaso hay alguna persona capaz de hacerle daño? La persona que vive con el Creador no se preocupa de nada ni le tiene miedo a nadie. Para ilustrar este punto, el Talmud cuenta acerca de Rabí Janina, que una hechicera trató de juntar polvo debajo de los pies de él, sin que él se diera cuenta, para así poder causarle daño con sus brujerías. Rabí Janina advirtió lo que estaba haciendo y le dijo: "¿Qué es lo que quieres? ¿Polvo? Ven y toma polvo. Yo no les tengo miedo a tus brujerías, porque en la Torá está escrito: 'No hay nada fuera de Él"'. Rabí Janina le demostró a aquella hechicera que ella no era real, y que sus brujerías no eran reales y que ella no tenía el poder de causarle ningún daño si el Creador no quería que se lo causara. Y si el Creador así lo había dispuesto, no le iba a servir de nada a Rabí Janina pelearse con ella o esquivarla. Lo único que le iba a servir sería hacer teshuvá (arrepentirse). Esta es entonces la regla: la emuná significa que no hay nada fuera de Él. La emuná significa que todo es para bien. Por eso, si no hay nada fuera de Él, ¿quién te puede perseguir? Y si todo es para bien y el Creador del mundo te ama, entonces pase lo que pase, será para tu propio bien. Esta enfermedad de la paranoia comprende también todos los miedos y la ansiedad y los ataques de pánico que padece la gente en la actualidad. Hay quienes tienen miedo de posibles enfermedades y hay quienes temen por su futuro financiero. Hay quienes tienen miedo de posibles guerras, de asesinos o de ladrones, etc. Todos los miedos se originan en una misma causa: una total falta de emuná. Porque la persona que cree que en el universo existe solamente el Creador, y que todo es para bien, no tiene ningún mal en la vida, porque sabe que todo lo que sucedió fue lo mejor, y que lo que sucede ahora es lo mejor y que en el futuro solamente va a suceder lo mejor.
El Creador es únicamente bueno; no hay mal en el mundo. El concepto de "mal" no es más que una herejía por parte del hombre. Y si no hay mal, entonces no hay de qué tener miedo. Solamente hay que decir gracias por lo que va a pasar. Si el Creador quiere que algo suceda, entonces eso es lo mejor. Cuando la persona tiene emuná en que lo que va a suceder va a ser solamente bueno, entonces no le tiene miedo a nada. Si de repente la persona siente miedo o le surge alguna preocupación respecto al futuro, conviene que Le dé las gracias al Creador y diga así: "¡Amo del Universo! Gracias por estos pensamientos de miedo y preocupación que estoy teniendo. Porque estos pensamientos son para mí un tremendo sufrimiento y me llegaron por Tu voluntad, para mi propio bien...". Y que dé las gracias una y otra vez por los sufrimientos que tiene a causa de esos pensamientos malos y todos esos miedos y preocupaciones. Y después que continúe dando las gracias por lo que sucederá en el futuro, diciéndole así al Creador: "Si es Tu voluntad que en el futuro ocurra esto y lo otro, desde ya quiero darte las gracias. Porque sin lugar a dudas todo lo que me va a suceder es únicamente para mi propio bien. Por eso, desde ya acepta mi agradecimiento...". Si la persona verdaderamente cree en esto, que todo proviene del Creador y que todo es para bien, y da las gracias por el porvenir, entonces el Creador va a anular todos los sufrimientos de estas tremendas enfermedades mentales llamadas "ansiedad" y "ataques de pánico". Resulta entonces que aquel que lleva a cabo este ejercicio de darle las gr acias al Creador y que tiene el mérito de creer que el Creador lo supervisa en forma individual y precisa, que todo es para bien, sin duda va a poder librarse por completo de todas las formas de persecución.
La esquizofrenia Existe otra enfermedad mental más, denominada esquizofrenia", que en realidad es una división de la personalidad. La persona se siente confusa; no sabe quién es. Tiene varios "yo". No le basta con no haber anulado el "yo" único con el que nació toda persona normal -y que hay que luchar toda una vida para poder anularlo -porque incluso ese •'yo" es una ilusión- sino que para colmo tiene otros tantos •' yo". De tanto que se ocupa de su " yo", ¡resulta que este se dividió en varios "yo" adicionales! Porque el " yo" es la más grande aflicción que tiene el hombre, ya que lo aleja del Creador. De hecho, el Creador dice respecto de la persona egocéntrica: "Él y Yo no podemos convivir". Y todo el trabajo de la persona en este mundo es llegar a anular su "yo", o sea, su ego, tal como enseña Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán en la lección 52, respecto a que la única intención del Creador al crear el mundo era que Israel hiciera la voluntad del Creador y al hacerlo quedaran incluidos en Su raíz. Y eso es algo que no se puede alcanzar a menos que uno anule el "yo" por completo. Estas son sus santas palabras: Sin embargo, para poder merecer ser abarcado en la Fuente de uno mismo... uno tiene que anularse a uno mismo o por completo, hasta que quede completamente abarcado en la unidad de Dios. Y la única forma de alcanzar ese auto anulación es a través de la hitbodedut (plegaria personal). Al aislarse de los demás y hablar en forma extensa con su Amo, la persona tiene el mérito de anular
todos sus deseos físicos y sus malos rasgos de carácter basta el punto en que merece negar toda su corporeidad y entonces queda abarcado en su Fuente. Por lo tanto, la persona tiene que ir sola de noche a un camino aislado, ahí donde no baya nadie, y hacer allí su hitbodedut - plegaria personal, o sea, hablar con el Creador, vaciando su corazón y su mente de todos los asuntos mundanos. Y así deberá anularlo todo, hasta que verdaderamente tenga el mérito de la auto anulación. Al principio tiene que orar y hablar mucho en su plegaria personal, basta que tenga el mérito de anular una so la cosa, por ejemplo, un mal rasgo de carácter o un mal deseo. Y luego deberá volver a hablar en plegaria personal hasta que logre anular otro rasgo u otro deseo más. Y así continuará practicando la plegaria personal durante mucho tiempo, hasta que anule todo. Y si todavía Je queda algo... va a anular eso también, hasta que no le quede nada. (La explicación es la siguiente: es posible que después de que uno haya negado todos los deseos físicos y todos los malos rasgos de carácter, aún le quede su "nada" - vale decir que aún no ha anulado por completo el egoísmo y el orgullo, por lo que aún se sigue considerando a sí mismo como "algo". Por eso, la persona tiene que esforzarse y trabajar mucho practicando la plegaria personal, hasta que no le quede absolutamente nada, para que verdaderamente pueda estar en el aspecto de nada, hasta que verdaderamente merezca el aspecto de auto anulación). Entonces, cuando verdaderamente merezca la auto anulación, su alma quedará abarcada en su Fuente, vale decir, en Dios, Quien es la realidad necesaria. Entonces, junto con su alma, todo el mundo quedará abarcado en su Fuente. Le recomiendo al lector que lea toda la lección completa original. Y también es bueno que estudie el libro "En los Campos del Bosque", que analiza a fondo las diferentes maneras de lograr hacer hitbodedut - plegaria personal). Vemos entonces cuánto esfuerzo uno tiene que invertir para poder anular el "yo" único que tiene la persona. Siendo así, cuánto más tendrá que escaparse de esa necedad de tener varios" yo". Porque la persona que tiene varios "yo" tiene que hacer muchísima más plegaria personal para poder anular la mentira y la ilusión en la que se ha sumido.
Y yo con Tu gran compasión A través de la plegaria personal y en especial el 3gradecimientoy la emuná, gracias a los cuales la persona ogra anular su ego y alcanza la emuná de que no hay nada fuera de Él, la persona puede curarse de la esquizofrenia, porque en la medida en la que cure su emuná, en la misma medida va a curar su mente de la confusión en la que se ha sumido. Esto es lo que tiene que hacer: ante cada pensamiento de “yo" que le entre en la cabeza, pensando que es Fulano o Mengano, deberá decir en voz alta: "¡No hay nada fuera de Él!" y deberá darle las gracias al Creador por la confusión, de esta manera: "¡Amo del universo! Te doy las gracias por todo el sufrimiento mental que estoy teniendo a causa del exceso de pensamientos, que yo' soy Fulano y yo' soy Mengano y yo' soy esto y yo' soy aquello, y Te doy las gracias por no tener en claro quién soy, y más precisamente, por no tener en claro que no hay un yo'. Porque no hay nada fuera de Ti, Dios mío. Sin lugar dudas estos sufrimientos me sobrevienen para expiar los pecados que cometí y en especial, el pecado de la soberbia".
Anular los traumas Hay personas que viven con "traumas", vale decir, con cicatrices emocionales producto de alguna experiencia traumática que tuvieron. Pero con la emuná y el agradecimiento, la persona puede curarse y anular todos los traumas. Porque el " trauma" implica que cuando la persona pasó por lo que pasó, no lo aceptó con emuná. Porque desde el punto de vista emocional siente que vivió algo "malo" y el concepto de "malo", como ya se dijo, proviene de un ocultamiento total de la emuná. Es evidente que si hubiera aceptado lo que le pasó con total emuná, sea lo que fuese, no sufriría ahora de ningún trauma. Una vez vino a verme una persona que me contó que hacía varios años alguien lo había amenazado con matarlo y después el Creador le hizo milagros y el Creador lo salvó de aquella persona, pero a pesar de todo, hasta el día de hoy cada vez que se acuerda de esa persona, vuelve a sentir pánico. Le dije que todo el sufrimiento que tiene del pasado se debe a que cuando le ocurrió eso no creía en el Creador; no creía que el Creador es Único y que no hay nada fuera de Él, y que aquella persona no era más que un palo en manos del Creador y que no hay sufrimientos sin transgresiones. Incluso ahora, cada vez que se acuerda de eso y se asusta, se debe a que todavía no cree en el Creador - no cree que no hay nada fuera de Él y que todo es para bien. Y por eso, para poder curarse, a partir de ahora, él tiene que trabajar sobre su emuná y hacer teshuvá, o sea, arrepentirse sinceramente por todos los años que sufrió. Le dije que ore todos los días y que Le pida al Creador que le dé una emuná completa, para que crea que todo lo que le sucedió fue todo por voluntad del Creador, y que aquella persona que le causó tanto dolor no era más que un palo en manos del Creador. Le dije que Le pida que a partir de ahora él pueda tener una emuná completa de que el Creador es el que tiene las riendas y que haga teshuvá y pida perdón por el pecado a causa del cual el Creador le envió en ese momento todo este sufrimiento por intermedio de aquella persona. Porque el hecho de que le vuelvan los mismos miedos también se debe a que todavía no hizo teshuvá, o sea, no se arrepintió sinceramente por aquel pecado. Pregunta existencial: ¿por qué la gente sufre? Porque le falta emuná. Como dijo Rabí Najman de Breslev: “Aquel que no tiene emuná, su vida no es vida". Cada sufrimiento que tiene la persona se debe a una falta de emuná. Porque si tuviera emuná, no tendría ningún sufrimiento, ya que todo lo que hace el Creador es todo para bien. No existe el mal en el mundo. El concepto de "mal" es producto de la falta de emuná del hombre. Por eso le dije a esta persona que si quiere borrar el trauma que le quedó', y limpiar todo el pasado para que no le quede ningún miedo ni sufrimiento, todos los días tiene que decir “gracias" durante media hora por aquello que le sucedió en el pasado, y hacer doble teshuvá, o sea, arrepentirse doblemente primero por el pecado a causa del cual el Creador le envió aquel sufrimiento a través de aquella persona que lo amenazó de muerte, y también por no haber hecho teshuvá antes y por haberse sumido en una total falta de emuná.
Porque de hecho ya en el pasado debería haber dado las gracias por eso y debería haber tratado de fijarse qué era lo que el Creador quería de él y debería haber hecho teshuvá. Pero como no lo hizo, va a tener que hacer teshuvá ahora. Y así deberá decirle al Creador: "Amo del universo, Te quiero dar las gracias por todo este sufrimiento, que de hecho me sobrevino debido a que ya en el pasado no creí en Ti. Porque si cuando me pasó esto yo hubiera creído en Ti, sabiendo que Tú habías sido el que envió a esta persona, y Te hubiera dado las gracias por haberlo enviado y me hubiera puesto a buscar dónde está el bien dentro de todo esto, entonces ya en ese momento me habría salvado por completotanto de la amenaza de muerte como del miedo y del pánico que le siguieron. Pero desgraciadamente no tuve emuná e incluso hoy todavía me falta emuná en cierta medida y por ese motivo todavía tengo miedo. Por eso, antes que nada, Te quiero dar las gracias por haberme dado emuná para agradecerte ahora por lo que sucedió en el pasado, y Te quiero pedir que fortalezcas mi emuná de modo que pueda tener la total convicción de que todo fue para mi propio bien, hasta que pueda darte las gracias de todo corazón por todo el dolor y por todo el sufrimiento que tuve. Concédeme el mérito de arrepentirme completa y sinceramente por el pecado a causa del cual me enviaste el sufrimiento en el pasado...".
¡Todavía estás a tiempo! Otro allegado me contó que cuando todavía estaba alejado del judaísmo, se le presentó un problema y alguien le propuso ir a un psicólogo. Ese psicólogo era una persona malvada que lo hipnotizaba y mientras el paciente se encontraba bajo la influencia de la hipnosis, el psicólogo abusaba de él. A cierta altura de los acontecimientos, el paciente se dio cuenta y el Creador lo salvó y él tuvo el mérito de acercarse al judaísmo, pero todavía siguió sufriendo de ataques de pánico a causa de aquel abuso. Yo le dije: "Te acercaste al judaísmo en virtud de haber sufrido este abuso; por eso ahora da las gracias por todo el sufrimiento que padeciste. No le tengas miedo al psicólogo. Tenle miedo al Creador, Quien vio que tenías que pasar por tales y cuales sufrimientos, para que tengas e: mérito de acercarte al judaísmo". Cuando uno ve esta clase de cosas, inmediatamente surge la pregunta dentro del corazón: "¿Por qué uno tiene que pasar por tanto sufrimiento, hasta el punto de ser víctima de abuso?”. No siempre podemos entender, pero tenemos emuná en que todo es para bien. Y en este caso es bastante evidente que de no ser por el sufrimiento que le ocasionó aquel psicólogo malvado, no habría tenido el mérito de acercarse al judaísmo Esta es la moraleja para todo el que "lleva encima" una valija de miedos, ansiedad, y demás problemas ocasionados por sucesos del pasado - el que sufrió un accidente de tránsito que le quedó grabado en el corazón y todo el tiempo le vuelve a la memoria; o el que presenció una muerte trágica y cada y vez las imágenes aterradoras vuelven a aparecerle frente a los ojos todos estos miedos, originados en el pasado y que vuelven a reaparecer en la mente de la persona, se deben a que en realidad a esa persona le falta emuná, emuná en que no hay nada fuera de Él y que todo es para bien. La rectificación para todo esto es... ¡que a partir de ahora empiece a tener emuná en el Creador! ¡Que ahora diga gracias"! Que diga: "Amo del universo, Te quiero dar las gracias por todos los
sufrimientos que padecí todos esos años. Te doy las gracias por haberme enviado esa persona para que me asustara. Te doy las gracias por haberme hecho tener ese accidente; por haberme hecho ver eso tan espeluznante que vi. Y también Te doy las gracias por no haber tenido en ese momento la conciencia espiritual para creer que todo es para bien, porque Tú quisiste que yo sufriera y por eso también Te doy las gracias por todo el dolor que tuve todos esos años, porque eso también fue para bien. Y ahora tuviste compasión de mí y me concediste el mérito de saber que todo es para bien. Muchas gracias, Dios mío, por la emuná que me das". Si la persona hace teshuvá y ora por su emuná de esta manera, entonces va a poder borrar todo el pasado que tanto sufrimiento le ha causado y comenzar una nueva etapa de su vida.
Un mundo loco Además de las enfermedades mentales ya conocidas, que están todas categorizadas con todo tipo de denominaciones profesionales, hay muchas otras enfermedades mentales que también son muy difíciles y de las cuales padecen prácticamente todos los seres humanos. Porque cada persona, aunque sea considerada una persona "normal" en la sociedad, tiene problemas mentales: tristeza, miedos, ansiedad, falta de satisfacción espiritual, aburrimiento, debilidad espiritual o fatiga mental, cambios bruscos en el estado de ánimo, preocupaciones, nervios, ira, etc. Pero si la persona ejercita su emuná, entonces va a poder curarse por completo de todos estos problemas mentales. Está por ejemplo la enfermedad mental llamada "envidia'’ que ocasiona un sufrimiento terrible y literalmente corroe los huesos, tal como dice el versículo: "Y la envidia carcome los huesos". La persona que tiene fe en que todo es para bien está contenta con lo que le tocó en la vida y goza de perfecta salud mental. Hay otra enfermedad llamada "odio" - la persona que vive con la emuná de que "no hay nada fuera de Él" y que todo es para bien, esa persona no odia a nadie, porque sabe que incluso aquellas personas a las que el Creador envió para causarle sufrimiento no son más que un palo en las manos del Creador. Están también la ira y la tristeza, que son enfermedades que no tienen cabida en la persona que tiene emuná. Existe también otra enfermedad mental muy especial de la que sufren especialmente los "santos locos", que les echan la culpa a los demás de sus propias transgresiones, tal como relata Rabí Najman en el cuento "El Lisiado": Un grupo de ladrones había salido a robar, enviados por su jefe Llegaron a ese camino y apenas pisaron el polvo se volvieron: santos. Comenzaron entonces a lamentarse por sus almas, dado que basta ese momento solamente se habían dedicado a roba:' y matar a la gente. Sin embargo, dado que ese polvo estaba, mezclado con el polvo de la locura, se volvieron santos den entes y empezaron a pelearse los unos con los otros. Uno decía: "8 por culpa tuya que tuvimos que robar" y el otro decía: "Fuiste tú el que nos hizo robar' Y así continuaron, hasta que al final se mataron los unos a los otros.
Esta es una enfermedad terrible. Porque la persona tiene que acercarse al Creador a partir de sus propios fracasos, aceptando con emuná y con sumisión el hecho de que haya fracasado, reconociendo que no puede hacer nada sin el Creador, pues “no hay nada fuera de Él", y comprometiéndose a partir de ahora a orar y pedir la ayuda del Creador para no volver a fracasar. Pero en lugar de eso, él les echa la culpa a los demás de sus propias transgresiones, como aquellos ladrones que se convirtieron en "santos locos" y continuamente tienen quejas contra todo el mundo, alegando que por culpa de los demás ellos ahora no pueden ser santos. Por ejemplo, el marido que alega que su mujer tiene la culpa de que él no estudie, o que Fulano tiene la culpa de que él haya cometido tal o cual transgresión, tampoco se acerca al Creador y todo el tiempo está en contienda con todo el mundo. ¡Verdaderamente algo terrible! Se cuenta que una vez Rabí Natan de Breslev estaba dando una clase y en el medio entró una persona con problemas mentales y empezó a molestar, como suelen hacer los locos, y después se fue. Una vez que el loco salió, Rabí Natan les dijo a sus discípulos: "Él no es el único loco - todos estamos locos... Sin embargo, yo una vez conocí a una persona normal, ¡Rabí Najman de Breslev! Si estudiamos muy bien sus enseñanzas y las enseñanzas de todos los tzadikim y los verdaderos eruditos de la Torá, que nos muestran el camino de la Torá, nosotros también vamos a poder vivir una vida de verdad, de emuná y de cordura mental...". Porque como hemos dicho, todo el que tiene una falta de emuná sufre de una cierta forma de locura. O bien preocupación, o bien depresión, o bien miedos, en fin, todas las distintas clases de enfermedades mentales. Porque la persona que tiene emuná vive la realidad del Creador y está lleno de alegría y de emuná. Por eso, para poder curarse de todas las enfermedades mentales, hay que hablar de emuná y estudiar emuná.
¿De qué tienes miedo? Hay mucha gente que sufre de ansiedad y ataques de pánico: tienen miedo de la gente, de los recaudadores de impuestos, de accidentes, de terroristas, etc. Están también los que entran en pánico por cada dolorcito que sienten y empiezan a imaginarse que sufren de una enfermedad incurable. Todos estos son miedos que surgen de la falta de emuná. Y en especial les falta la emuná de que todo es para bien. Porque la persona que tiene la emuná de que todo es para bien no le tiene miedo a nada, porque sabe que está en manos del Creador y que todo es para bien y en consecuencia todo lo que le suceda en el futuro también será para bien. Por eso, no tiene miedo. ¿Es que acaso vieron alguna vez a alguien que esté muy preocupado a causa de un regalo que está por recibir? Para explicar esto, fijémonos lo que sucede en Rosh Hashaná, que es el Día del Juicio y a la vez es una festividad. o sea, un día festivo en la que la persona está alegre, viste sus mejores galas, come comidas festivas y demás. ¿Cómo es posible? De hecho, se trata de un día de juicio, el día en el que se decretan asuntos de enorme importancia - quién va a ser pobre, y quién va a ser rico, quien va a vivir y quién va a morir, quién morirá por la espada y quién se' morirá de hambre, Dios no lo permita... ¿Acaso alguna vez vieron a alguien que esté a punto de ser sometido a juicio, sin saber cuál será el veredicto y que se siente a comer lo más tranquile como si no pasara nada? ¡De ningún modo! ¡Esa persona va a estar temblando de miedo y preocupación por el veredicto del
juez! Por lógica, en Rosh Hashaná tendríamos que conducirnos como en Tishá BeAv, el Día de la Destrucción del Templo, ayunando, llorando y cubriéndonos de cenizas. Cómo se explica entonces toda la alegría de Rosh Hashaná? La explicación es que el juicio del Creador no es como el juicio de un ser de carne y hueso, en el cual si el acusado es declarado culpable, se lo castiga. El juicio del Creador es un juicio en el que el Creador contempla a esta persona que está siendo juzgada y le da todo lo que necesita para que pueda acercarse a ÉL Por ejemplo: el Creador ve que Fulano se va acercar a Él solamente si hace que tenga dificultades para ganarse el sustento de determinada manera y en determinado momento. Y entonces dispone todas las circunstancias de la mejor manera posible para que esa persona se despierte y se dirija al Creador y se arrepienta y ore por el sustento. En otras palabras: todos los juicios y las sentencias del Creador, que se disfrazan de toda forma de sufrimientos en este mundo, no son un castigo en sí mismo sino una forma de que el Creador despierte al hombre y lo acerque, para expiar sus faltas y demás. Y todo lo hace única y exclusivamente para bien de uno mismo, porque Él lo ama y no quiere que siga equivocándose y alejándose cada vez más de ÉL Resulta por lo tanto que según la emuná, cada cosa que sucede es por juicio y sentencia Divina y no existe la naturaleza ni existen las leyes naturales. Esto es algo que nos fortalece enormemente: saber que la persona que hace teshuvá, o sea, que se arrepiente sinceramente todos los días, no tiene que tener miedo de que le pase algo malo. ¿Por qué el Creador lo va a castigar siendo que él mismo se arrepiente a diario? E incluso cuando sí le sucede algo malo, es solamente para bien, para que se despierte y comprenda su situación y se "ponga las pilas" y corrija determinados errores, que de otra manera no corregiría. Se entiende entonces que la persona que hace todos los días una hora de plegaria personal se va a librar de todos los miedos, tanto por su confianza en el Creador del mundo, que no lo va a castigar porque sí, como por el hecho de que los mismos miedos le son enviados desde Arriba para despertarlo a que se arrepienta sinceramente. Y es por eso que en el momento en que hace teshuvá no hace falta enviarle más miedos ni sufrimientos.
El pacto eterno De hecho, el factor principal en la propagación de las terribles enfermedades mentales en toda la población es el hecho de que se dio por tierra con las reglas del recato. La difusión y la propaganda del goce corporal en todas sus formas hacen que la gente se corrompa, y esto le ocasiona un terrible sufrimiento a la mente, que por naturaleza es de carácter espiritual y delicado, además del hecho de que la persona que comete esta clase de transgresiones incurre en terribles castigos. Dichos castigos se manifiestan en la forma de malos rasgos de carácter que se apoderan de la persona, tales como la ira, la envidia, los miedos, que es lo que más sufrimiento le ocasiona a la persona. Por ejemplo, la persona que se enoja con facilidad es la principal víctima de su enojo, porque el enojo, como todo el mundo sabe, causa un sufrimiento indescriptible. Lo mismo ocurre con la persona envidiosa, que literalmente se "carcome el corazón", lo cual causa una angustia tremenda Y así con todos los malos rasgos de carácter - tristeza, falta de autoestima, pereza y demás-: el que más sufre es une mismo.
Y también están todos los demás castigos, como por ejemple las enfermedades, la pobreza, los problemas matrimoniales, y demás dificultades que tiene la persona en la vida, que son causados por el abandono de valores tales como el recata, la humildad y la delicadeza, a cambio de valores corruptos como la indulgencia, el egocentrismo, la grosería y demás.
Con respecto a eso dice el profeta (Jeremías 2:13): "Mi pueblo ha cometido dos pecados: Me han abandonado a Mí, la fuente de las aguas de vida, y se han hecho para sí cisternas rotas que no contienen agua". A Mí Me abandonaron - la fuente del agua viviente - este es el abandono de la buena senda. ¿Y a favor de qué? ¿Acaso a favor de alguna otra cosa que tal vez tenga un beneficio, aunque sea momentáneo? No, ni siquiera eso, sino a favor de cisternas rotas que no contienen agua, o sea, que no le ofrecen ningún beneficio a la persona, ni en este mundo, ni mucho menos en el Mundo Venidero. Y no sólo que no brindan ningún beneficio sino que para colmo le causan un enorme daño, tanto en lo material como en lo espiritual.
Las particiones cerebrales Porque al dar por tierra con las particiones del recato se está incrementando el poder de la imaginación y entonces, al pensar en cosas prohibidas y en los placeres corporales y demás, Dios no lo permita, la gente se vuelve literalmente loca. Así enseña Rabí Najman de Breslev (Likutey Moharán 60): El principal factor para el debido funcionamiento del intelecto, para que este pueda alcanzar la contemplación, son los aceites del cuerpo. Porque el intelecto es como una vela encendida, ya que se enciende gracias a los aceites que son atraídos a él, como el aceite que es atraído a una mecha encendida. Pero cuando en el cuerpo no hay aceites, el intelecto no puede encenderse para contemplación. Y eso hace que la gente se vuelva loca. Debido a que se seca la humedad del cuerpo, no hay aceites que ardan y eso destruye la mente.
Es sabido que la principal causa por la que se seca la humedad del cuerpo es por el daño del pacto, o sea, la emisión de semen en vano. Y más que nada por el hecho de tener pensamientos malos y deseos lascivos, que es algo que también les ocurre a las mujeres, y que es algo que arruina la mente todavía más que el acto propiamente dicho, tal como afirmaron nuestros Sabios: "Son peores los pensamientos pecaminosos que el pecado en sí". Y la locura empieza con esos dos "instigadores al pecado" llamados "ojos". El hecho de que tantos jóvenes se hayan vuelto locos se debe a que se contagiaron de esa enfermedad tan tremenda que es mirar a mujeres y todo tipo de revistas y películas corruptas, Dios no lo permita, hasta tal punto que el deseo les arde dentro del cuerpo. Y obviamente no encontraron forma de aplacar ese deseo ardiente, hasta el punto de perder la cordura... Y a veces, la gota que colma el vaso es el uso de toda clase de drogas, Dios no lo permita. Y aunque son muchos los que están completamente sumidos en esto, y a primera vista no daría la impresión de que estén completamente locos, no hay duda
de que están muy confundidos y asustados - no tienen descanso, se olvidan de lo que tienen que hacer, y nunca están contentos con la forma en la que se conducen. Siempre piensan: "Tendría que haber actuado de otra manera; qué lástima que actué así" y demás. Todo el tiempo se lamentan por cosas que hicieron en el pasado y están sumidos en la depresión, la desesperación, el enojo, lo cual es en sí mismo una locura, a pesar de que todavía siguen actuando como personas más o menos normales. Por lo tanto, el mejor consejo que podemos darle a aquel que causó un daño a la humedad del cuerpo es que, a pesar de todo, empiece desde ahora a cuidar los ojos y en especial la mente, y que no permita que la mente se llene de pensamientos de lujuria. Y la persona que no logra dominar sus pensamientos, mejor será que por lo menos canalice sus pensamientos incluso en cosas materiales, tales como actividades manuales, artesanías, etc. Es sabido que esa es una las curas que se usan con los locos - darles algún trabajo manual que les mantenga el cerebro ocupado y la mente concentrada, para que no empiecen a devagar sin control. Ese es un concepto básico que hemos recibido de Rabí Najman, quien afirmó en forma explícita que la persona es capaz de encaminar sus pensamientos de la forma que desee, puesto que es imposible que uno piense en dos cosas distintas en forma simultánea. Si uno piensa en algo, entonces no va a poder pensar en lo otro. Por eso, cada vez que uno se vea invadido por malos pensamientos, deberá pensar en algo determinado, en algo permitido, incluso algo para nada espiritual, como por ejemplo, los negocios o alguna compra que tenga que hacer, y de esa manera va a poder evitar los malos pensamientos.
Plegaria para rectificación y curación Y que sea Tu voluntad , Dios nuestro y Dios de nuestros padres, Lleno de compasión, Santo y Tremendo, Santo con todas las formas de santidad, que nos concedas Tu Santidad Suprema, y ayúdanos a dominar y quebrantar y forzar a nuestra Mala Inclinación a que se someta a Ti. Y que podamos dominar, quebrantar y anular nuestros malos deseos y eliminar el deseo de lujuria completamente. Te pido que nos proveas defensores de la tierra, verdaderos tzadikim, que nos defiendan y nos anulen este deseo tan despreciable, hasta que podamos dominar, quebrantar y anular el sello de la impureza y rectificar el sello de la santidad. Y sálvanos siempre de las emisiones nocturnas. Ayúdanos, sálvanos y protégenos, para que podamos santificarnos en nuestra unión matrimonial con gran santidad y que no nos acostumbremos a este deseo ni siquiera en forma permitida. Padre nuestro, Rey Dios Vivo, Dios Vivo, nuestra Roca, ten compasión de nosotros con Tu gran compasión y ayúdanos y sálvanos y cuídanos para que a partir de ahora podamos cuidar este sello sagrado. Sálvanos del sello del Otro Lado, porque "Tú eres Todopoderoso y no hay nada que no puedas hacer, porque eres Grande y obras prodigios, Tú Dios, Tú solo". Y quién va a decirte qué hacer. Apiádate de nosotros, tennos compasión en aras de Tu Nombre y danos fuerza para que podamos elevarnos del sello de la impureza al sello de la pureza, tal como está escrito: "Sus fuertes escamas son su orgullo, cerradas como con apretado sello". Y concédenos el mérito de cumplir con el precepto de los tefilín en la forma debida con todos sus detalles y sus debidas intenciones y los 613 preceptos que de ella dependen, de todo corazón y con
gran alegría, como corresponde que nos alegremos y celebremos cuando tenemos el mérito de coronarnos con la magnífica corona delos tefilín sagrados, que son la corona real. Y que podamos merecer la santidad de Moisés el Mesías, que es el verdadero Pastor de Israel, que comprende a los siete pastores, y por el mérito y la fuerza de nuestro maestro Moisés y los siete pastores, y por el mérito de todos los tzadikim verdaderos, podamos quebrantar y anular el deseo de lujuria y quebrantar el sello de impureza y rectificar el sello de santidad. Sé/lanas para una vida verdadera, Rey que anhelas la vida, por Ti, Dios Vivo, que redime de la muerte y de la destrucción, sálvame del pozo de la destrucción, sálvame con Tu gran compasión del infierno, redímenos de la insolencia de los malos deseos y en especial de la malvada insolencia de la lujuria; redime a Tu pueblo de los insolentes, a Tu rebaño de los esquiladores, haz con nosotros prodigios para la vida. Amo del universo, amo del universo, solamente Tú sabes quién se levanta contra nosotros acodamiento, que quieren dominarnos, Dios no lo permita, cerrarnos y sellarnos con varios sellos del Otro Lado, un sello encima de otro. Pero Tú, Dios mío, eres Dios de la verdad, y Tu sello es la verdad, solamente en Ti hemos confiado y verdaderamente nos hemos apoyado en Tu gran compasión. En Tu mano depositaremos nuestro espíritu, redímenos, Dios, Dios de la verdad, quebranta por completo todos los sellos con que nos han sellado, quítanos por favor del sello de la impureza, y elévanos rápidamente, y santifícanos y purifícanos de todas las impurezas y de todas las corrupciones. Danos el mérito de quebrantar la lujuria por completo; séllanos por favor con el sello de la santidad; un sello encima de otro, para que no nos afecte ninguna fuerza extraña a partir de ahora y para siempre. Y sella con el sello de vida a todos los miembros de Tu pacto, por el mérito de los tzadikim verdaderos, que son Tu sello, con los que creaste y sellaste a Tu mundo desde principio al fin. Apiádate de nosotros y ayúdanos a contraer nuestro cerebro y nuestro intelecto con santidad, para que cuidemos mucho nuestro cerebro para que no se salga de su límite. Y ayúdanos a nosotros y a todo el pueblo de Israel a que podamos tener la santidad de la contracción del intelecto, para que no dañemos el cerebro y este no se extralimite, porque Tú eres Dios, y con Tu divinidad le basta a cada criatura, ya que cada criatura, desde principio a fin tiene un límite y contracción en tu Divinidad, y tiene prohibido salirse de su intelecto fuera del límite que tiene. Dios mío, apiádate de nosotros, y concédenos la santidad de los tefilín en su misma raíz, que son el brillo de del cerebro sagrado. Apiádate de nosotros, Tú que apoyas a los caídos, que resucitas a los muertos con gran compasión, y concédenos palabras santas y puras de boca de tzadikim verdaderos, que restauran el alma, del más grande al más pequeño, y restaura, revitaliza, cura y fortalece mucho nuestras almas débiles y exhaustas. Y entre todas esas almas, apiádate de mí y restaura y fortalece a mi alma, que está tan llena de amargura; por favor, Dios mío, pues soy Tu siervo; Tu siervo, hijo de Tu sierva. Tú has liberado mis ataduras. Ayúdanos, sálvanos, danos vida, por favor. Restaura nuestras pobres almas con todo tipo de delicias que restauran el alma - "Susténtame con manjares, esparce fragantes manzanas a mi alrededor para reconfortar mi dispersión, porque estoy enferma de amor". Y concédenos ''palabras de Hashem, palabras puras", que revitalicen todas las• almas caídas de Tu pueblo Israel, que cayeron allí donde cayeron de muchas maneras diferentes, una caída tras otra, ayúdalas, apóyalas y levántalas, una y otra vez; fortalece los brazos débiles y las rodillas tambaleantes. Fortalece sus brazos y restáuralas con toda clase de manjares que restauran el alma.
"Al que tropezaba, Tus palabras lo levantaban y las rodillas débiles has robustecido". Y se cumplirá lo que está escrito: "Siete veces cae el tzadik y se levanta. Hashem mata y da vida y hace bajar al infierno y saca de allí. Él alza al pobre del polvo, levanta al menesteroso del basurero". Sácanos rápidamente de todos los lugares inmundos a los que hemos caído en estas generaciones. "Yo dije Dios mío, ten compasión. Cura mi alma, pues he pecado contra Ti". Dios, cuídanos y sálvanos y no nos sometas al deseo del enemigo. Dios nos sustentará cuando estemos en el lecho de enfermos. Aun cuando nos enfermemos, Tú nos asistirás y nos darás vuelta de un lado al otro, porque no hay en todo el mundo enfermo, y doliente y golpeado que pueda compararse con el sufrimiento de nuestra alma y nuestra tremenda debilidad en estas épocas, desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en nosotros parte sana sino herida, hinchazón y llaga, porque fueron curadas y vendadas y suavizadas con aceite, con toda clase de curaciones y remedios más caros que el oro y las piedras preciosas, con los que nos curaron los tzadikim verdaderos que vivieron en las generaciones anteriores, que escribieron muchos textos sagrados, y cuyas palabras revitalizan el alma, y están llenos de consejos admirables y tremendos para el despertar espiritual. "No hay bálsamo en Gilad si no hay allí médico. ¿Por qué no se ha restablecido la salud de la hija de mi pueblo? ¿Has desechado por completo a Yehuda o ha aborrecido talma a Sión? ¿Por qué nos has herido sin que haya curación para nosotros? Esperábamos paz y no hubo ningún bien; tiempo de curación, y he aquí terror". Tú que Te apiadas del pobre, apiádate de nuestra pobreza y contempla nuestra humillación y la longitud de nuestro exilio. "Hazme retornar y retornaré, pues Tú eres mi Dios". Dame vida y mantenme con Tu santidad suprema. Hazme retornar, Te lo ruego; por favor, dame vida con Tu Torá y Tus preceptos sagrados. "Él revive mi alma, me guía por sendas de rectitud en aras de Su Nombre; aun si yo anduviere por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo. Tu vara y Tu cayado, ellos me consolarán".
Amo del universo, amo de todo el mundo, Tú conoces la amargura de nuestras almas, que es más amarga que la muerte, porque ya no podemos soportar más, y quién es capaz de soportar una amargura semejante; ay de nuestro quebranto, muéstranos el camino del árbol de la vida para endulzar la amargura de las aguas contaminadas que cobraron fuerzas en estos días, los días últimos del mundo. Ayúdanos a expulsarlas y alejarlas de nosotros y de nuestras fronteras, desde ahora y para siempre. Santifícanos con Tus preceptos y danos nuestra parte de Tu Torá. "La Torá de Hashem es perfecta, restaura el alma". De los caminos de la muerte a los caminos del alma, "Tú volverás a darnos vida y Tu pueblo se regocijará en Ti". Por cierto terminarás todo según Tu voluntad tal como nos revelaste, porque Tú eres fiel, y tus palabras son fieles y ni una sola palabra Tuya queda sin cumplirse. "Dios, Cuyo camino es perfecto; la promesa de Hashem es refinada. Él es un escudo para todos los que se refugian en Él. Las palabras de Hashem son palabras puras como la plata refinada en el crisol de barro más fino, purificado siete veces. Que Tú, oh Dios, los protejas, que Tú los guardes por siempre de esta malvada generación". Ayúdanos, porque en Ti nos apoyamos. "Dios de las Huestes, haznos retornar. Haz que Tu semblante resplandezca para que podamos ser salvados".
Tal como ya dijimos, el estudio de la Torá con ahínco tiene el poder de curar al enfermo mental de todo el exceso de ideas y deseos corporales que tiene. En ese sentido, él estudie de la Torá es mejor aún que el trabajo manual. Porque además de concentrar los pensamientos del hombre, en lugar de que este desvaríe, la Torá también le saca de la cabeza el espíritu de necedad a través de los nombres santos que contiene y del temor al pecado que le infunde. Como se dijo antes, uno de los problemas más difíciles De la persona con trastornos mentales es que no admite su propia locura. Por eso, antes que nada, es necesario que se libre de toda su soberbia y admita la verdad, vale decir, que sufre de un trastorno mental. Y que someta su forma de pensar ante la persona sensata, o sea, ante los tzadikim que enseñan el verdadero intelecto de la Torá. La persona con "."Problemas mentales deberá orar y pedirle al Creador que le cure la mente y el espíritu y deberá pedir perdón por haber dañado su cerebro, que es el asiento del alma. Y deberá pedir una emuná completa en los tzadikim y en los maestros de la generación, obedeciendo sus palabras sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. Asimismo, deberá pedir mucho por la alegría, que es el buen espíritu, y a través de la cual podrá librarse de todos los malos espíritus: la prostitución, la falta de autoestima, la soberbia, etc., para que pueda estar siempre contento, cantando y entonando melodías alegres. Y es que la alegría y la canción son una gran curación para todas las enfermedades. Y en especial las enfermedades mentales. Y dado que en nuestra generación las enfermedades mentales son tan comunes, este consejo de la alegría es útil para todos en esta generación en la que vivimos; y hay que orar mucho y pedirle al Creador que nos dé emuná, alegría y confianza en ÉL Y por cierto, la persona que ore mucho por la alegría logrará tener un espíritu positivo y una emuná bien clara.
Plegaria para rectificación y curación Ayúdame a santificarme con la santidad del pacto con toda clase de santidades. Y perdóname por todo el daño que causé con el daño al pacto, ya sea en el pensamiento, en el habla o en el acto; tanto lo que dañé con la visión del ojo y la audición del oído y con los demás sentidos corporales, ya sea con o sin intención, en forma forzada o en forma deliberada, desde mi infancia hasta el día de hoy. Por todo perdóname Dios mío y exonérame y expía mis faltas, Dios del perdón, y completa todos los nombres que dañé con Tu Gran Nombre. Y a partir de ahora ayúdame, sálvame y rescátame en todo momento para que pueda alcanzar la santidad del pacto en verdad. • Amo del universo, amo de todo el mundo, "cúrame Dios mío y me curaré; sálvame y me salvaré, porque Tú eres mi alabanza", porque Tú conoces la amargura de mi corazón, la amargura de mis golpes mortales, la amargura de mi pobre alma, porque mi alma está llena de amargura. ¿Y con qué puedo comparar mi amargura? Con la muerte, con la hiel, con lo más amargo que pueda existir en este mundo. Tú sabes, Amo del universo, que dada la terrible debilidad de mi alma, dada la abundancia de enfermedades y de terribles dolencias y los tremendos daños que me causé a mí mismo a través de mis malas acciones, no existe en todo el mundo ningún remedio que pueda servirme. E incluso si con Tu gran compasión llega a habar algún remedio que sí me pueda curar, no puedo soportar la tremenda amargura dado mi inmenso sufrimiento. Porque no puedo de ninguna
manera soportar la amargura de la curación y del arrepentimiento que hay que soportar para poder rectificar el daño por un solo mal pensamiento, y muchísimo menos semejante cantidad de faltas y de malos pensamientos y de pecados como tengo yo. Además no puedo describir y enumerar las faltas cometidas a cada hora y a cada momento, y mucho menos en todos los días malos que he tenido. Ay, ay, ay de mí, ay de mí, qué amargura, qué tremenda amargura, qué puedo decir, ay, la amargura de mi pobre alma llega hasta el cielo; ¿quién puede concebir el dolor de mi alma? Amo del universo, Tú sabes que incluso si arrojas tras de Ti todos mis pecados, como haces con Tus criaturas en Tu gran compasión, y no llenas de amargura mi curación excepto en muy pequeña medida, tampoco puedo soportarla, dada la tremenda amargura que es necesaria para mi curación, dada la gran enfermedad de mi alma. No puedo recibir ni soportar ni siquiera una fracción de la inmensa amargura que es necesaria para mi curación dada la enorme cantidad de faltas y pecados que he cometido, porque ''A Ti Te agradó librar mi alma del hoyo de corrupción", y arrojaste tras Tus espaldas todos mis pecados y no vestiste mi paz ni mi curación sino con una medida mínima de amargura, acorde a mi capacidad de sufrimiento. Y a pesar de todo me cuesta enormemente aceptar incluso ese poco de amargura, porque en la medida de mis pecados y mis faltas y mis enfermedades y mi mente confusa, no puedo soportar ninguna amargura en absoluto. Dios mío y Dios de mis antepasados, Grande en consejo, Dios Todopoderoso, que obras maravillas y prodigios, he venido a derramar mi súplica ante Ti, Tú que obras maravillas demasiado grandes como para ser comprendidas e incontables milagros, que no hay nada que Te resulte imposible. Tú eres el Curador Fiel y Compasivo, y en Tus manos está todo, "Y en Tu mano el poder y el coraje y en Tus manos está hacer crecer y fortalecer todo", y quién puede decirte qué tienes que hacer, por eso, "me apostaré en mi puesto de vigilancia", y gritaré y clamaré ante Ti siempre, hasta que Te apiades de mí y endulces la amargura de mi curación y me muestres en Tu compasión el árbol de vida para endulzar y anular la amargura de las malas aguas, y quítame con Tu gran compasión toda clase de amargura. Dame fuerzas, coraje y resistencia para soportar con amor aunque sea un poco de toda la amargura de mi curación y cúrame prontamente con una curación completa, curación del alma y curación del cuerpo, porque yo advierto de lejos Tu gran benevolencia que haces conmigo a cada momento y a cada hora sin medida. Por eso yo arrojo mi carga ante Ti para que me tengas compasión y me defiendas y extiendas sobe mí Tu tabernáculo de paz y me traigas una total curación de todas mis enfermedades y todas mis dolencias tanto mentales como físicas, y que se cumpla en mí el versículo: "Produciré fruto de labios: Paz, paz al que está lejos y al cercano, dijo Hashem; y lo curaré".
Cómo se manifiestan las enfermedades mentales Tenemos que saber que todas las clases de enfermedades mentales se manifiestan como soberbia y la incapacidad de llevarse bien con el medio, debido a que el enfermo mental Sé pasa el día pensando en lo que hacen los demás: lo que lo que ellos piensan de él, cómo les cae y demás. O tal vez él les tiene miedo, o los odia y siente que no lo valoran, etc. Tal como hemos dicho, el enfermo mental sufre el, pensamientos excesivos y a veces sufre también desaceleración del pensamiento y a veces incluso de una aceleración de pensamiento más alta de lo normal, lo cual le trae a la mente todo tipo de "ideas", que él cree que son espirituales per que
en verdad son producto de su locura y su imaginación - porque en realidad el espíritu profético y el espíritu de locura parecen mucho, ya que ambos tienen un rasgo en común: una fértil imaginación. La única diferencia es que la profecía producto de una imaginación bien definida y la locura es combinación de la imaginación y un espíritu impuro. Por lo tanto, la persona que sufre de una enfermedad mental grave es incluso capaz de ver ciertas visiones y de recibir sucesos y conexiones con la realidad que lo rodea e una forma mucho más pronunciada que lo que es capaz de percibir la persona normal y es por eso que nadie logra comprender qué es lo que le pasa a esa persona por la cabeza... Pero el enfermo mental es capaz incluso de "volarse" con sus pensamientos y sus ideas, hasta tal punto que llega a conclusiones y a acciones que van en contra de la sensatez y de las normas aceptadas. Es entonces que empieza a hacer cosas que la sociedad describe como "locuras", mientras que el, con su gran soberbia, no está dispuesto a admitir que sus “exaltadas ideas" no son correctas, pues disfruta mucho de ellas si bien por el otro lado sufre terriblemente. Y esa es una clase de soberbia que no le permite admitir que algo no le funciona bien en la mente. Entonces siente un profundo desprecio por los que lo rodean y está seguro de que ellos son los locos, porque no entienden las "ideas exaltadas" de él. Ese es otro de los motivos por los cuales los locos se denominan "golpeados de Dios": porque muchas veces, la locura es un golpe que recibieron del Cielo, por haber mirado allí donde no debían, o bien a través del uso de drogas o bien por haberse adentrado en forma excesiva en asuntos espirituales cuando su comportamiento no es puro y no son aptos para meterse en esa clase de cosas, siendo que están todos corruptos y han dañado el pacto sagrado, y entonces los ángeles dañinos se apoderan de ellos y los vuelven locos. Es por eso que es una gran curación para el alma admitir que uno sufre de un problema mental y obligarse a sí mismo a pensar en forma normal, según las normas aceptadas en la sociedad, aunque eso le parezca superficial y tonto en comparación con sus pensamientos "exaltados". Él tiene que darse cuenta de que la incapacidad de vivir a la par de la sociedad es una falta y que al fin y al cabo él es el que más sufre. Además tiene que aprender de los tzadikim, quienes a pesa: de sus percepciones tan exaltadas y tan verdaderas, si quieren pueden pensar y comportarse en forma completamente normal como cualquier otra persona. Por ejemplo, Moisés, que después de que el Creador se le revelara en el arbusto ardiente, fue y ensilló el burro e hizo montar sobre él a sí, esposa Tzipora y a sus hijos. Por el contrario, aquel que tiene "percepciones" por medio de la locura no es capaz de hacer algo normal después de ver lo que vio, sino que piensa: "¿Acaso alguien como yo, que vio al Creador en el arbusto, va a ocuparse de algo tan bajo como un burro o algo tan simple como su mujer y sus hijos?". Esa es la clave para saber si sus percepciones provienen del lado de la santidad, vale decir, si sigue siendo una persona normal y comunicativa. Otra diferencia es que en el caso de los tzadikim las ideas le llegaron recién después de muchísimos años de gran esfuerzo en el servicio del Creador con absoluta simplicidad, con enorme sacrificio y un sinfín de plegarias. Pero si uno no está seguro, entonces que se fije en lo siguiente: si las ideas le llegaron sin ningún esfuerzo por santificarse, y si no sabe de dónde le llegaron, entonces que sepa que todo es meramente producto de su imaginación.
Otra señal muy importante para darse cuenta de si se trata de algo verdadero o no: si uno está realmente alegre, vale decir, si su alegría es estable y serena, y no una explosión de alegría desaforada. Si es una alegría serena, entonces eso es seña: de que sus ideas provienen de la santidad. Pero si uno está triste y se apodera de él un espíritu de melancolía, entonces eso significa que no está yendo por el camino correcto, tal como está escrito respecto al Rey Saúl, de quien se apoderó mal espíritu, y que recién logró calmarse cuando David le infundió un buen espíritu tocando música con el arpa. Hace falta una gran dosis de paciencia y una voluntad de Hierro para el terrible sufrimiento que tiene que soportar La persona que se cura de una enfermedad mental. Pero aquel que tiene una gran fuerza de voluntad y un mínimo de humildad para escuchar lo que le dice la persona sensata si va a poder curarse por completo. Y también va a poder llegar a ser una gran persona y alcanzar ideas verdaderas, esta vez a través de un genuino servicio del Creador con el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos y la plegaria personal, porque esas son las armas con las que uno puede alcanzar ideas verdaderas.
Cómo llevar a cabo todas las rectificaciones Cada persona, incluso aquella que todavía no entra en la categoría de "enfermo mental", tiene que orar mucho para poder alcanzar la rectificación del sagrado pacto, y librarse del terrible castigo en que uno incurre por haber dañado el pacto, que separa a la persona de todo lo bueno que hay en este mundo. Existen toda clase de rectificaciones para el daño causado al pacto pero siempre debemos recordar que lo más importante es cambiar de conducta, y que todas las rectificaciones no van a servir de nada si uno continúa yendo por la calle mirando donde no debe... Es por eso que lo primero que el hombre debe hacer es cuidarse de lo que mira, y así se va a ahorrar mucho esfuerzo. Antes de que comencemos a explicar y a ilustrar los peligros del daño al pacto, conviene que mencionemos que el arrepentimiento siempre es útil y que no hay nada que se le interponga. Incluso si al leer estas líneas, el lector advierte que cometió muchas transgresiones, ¡eso de ningún modo significa que deba descorazonarse! Por el contrario: uno siempre debe recordar que aun si se comportó en forma indebida y aun si cometió graves transgresiones, cuando haga teshuvá y se arrepienta, eso va a servir para rectificar todo. Con tan sólo comprometerse a mejorar a partir de ahora, uno también está rectificando las faltas pasadas. Y lo principal es que se fortalezca en sus plegarias y en su arrepentimiento, pidiéndole al Creador que lo ayude a sobreponerse.
Gran compasión Cada persona debe recordar que las faltas cometidas con los ojos le causan daño al alma, mucho más que cualquier sufrimiento que pueda haber en el mundo, tal como enseña Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán, segunda parte, lección 7: La más grande compasión se despierta cuando el santo pueblo de Israel sucumbe al pecado, Dios no lo permita, porque ese es lo que despierta la más grande compasión. La peor forma: de
sufrimientos son una nada en comparación con la pesada carga del pecado, Dios nos libre y guarde. Porque cuando el Pueblo de Israel cae en el pecado. , eso constituye una carga pesadísima que es imposible de sobrellevar, como el concepto de "Como una pesada carga, son muy pesadas para mí" (Salmos 38:5). Porque aquel que conoce la santidad de Israel y que sabe de dónde provienen sus almas, y sabe de la espiritualidad y el refinamiento de Israel - esa persona sabe que el Pueblo de Israel está completamente alejado del pecado y que el pecado no tiene absolutamente ninguna relación con ellos, dado el tremendo grado de santidad de la raíz de sus almas y su enorme refinamiento espiritualidad. Y es por eso que todos los sufrimientos de este mundo son una nada en comparación con la pesada carga de pecados, que Dios nos salve. E incluso cuando la persona tiene su sufrimientos, si estos no fueron causados por pecados, entonces no se consideran sufrimientos en absoluto, como el concepto de "No hay sufrimientos sin transgresiones' o sea, si no hay transgresiones, no hay sufrimientos, porque los sufrimientos son principalmente cuando la persona cae en el pecado. Es por eso que la esencia de la compasión es demostrar compasión por el santo Pueblo de Israel, para librarlos de la pesada carga del pecado. Es por eso que, cada vez que los israelitas sucumbían al pecado, nuestro maestro Moisés se sacrificaba por ellos y abnegadamente oraba por ellos, como en el caso de los espías y demás, porque él sabía que dada la tremenda santidad y el enorme refinamiento de Israel, ellos estaban absolutamente lejos del pecado y les resultaba imposible sobrellevar tan pesada carga. En efecto, la única razón por la que la persona cae en el pecado es porque le falta conciencia espiritual, ya que "la persona no transgrede a menos que se apodere de ella un espíritu de locura': Y eso es Jo que despierta la más grande compasión: hay que demostrarle compasión infundiéndole conciencia espiritual, como el concepto de ''Afortunado aquel que le imparte sabiduría al pobre" (Salmos 41:2), ya que "no hay pobre excepto el pobre de conciencia espiritual': Uno tiene que demostrarle compasión, infundiéndole conciencia espiritual. De las palabras de Rabí Najman se desprende que no hay nada que le cause a la persona tanta aflicción y amargura como el hecho de caer en el pecado. En otr as palabras: cuando el hombre mira algo prohibido y disfruta de lo que mira, eso le causa un gran daño y le trae una tremenda amargura y una enorme aflicción, más que cualquier otra cosa. Uno no se da cuenta del gran daño que se causa a sí mismo cuando mira con deseo o cuando cae en el pecado propiamente dicho y hace lo que hace, Dios no lo permita. En verdad, este deseo corporal es más amargo que la hiel para aquel que está sumido en el deseo corporal y lo busca a toda costa, incluso si lo obtiene en forma permitida.
Amargando lo dulce y endulzando lo amargo Y es que el amargo pecado del pacto dañado hace que la persona pierda toda la voluntad y todas las ganas de hacer cosas santas. Porque el deseo y las ganas de satisfacer ese mal deseo le quema la voluntad y las ganas de hacer cosas santas - literalmente le quema el alma. Y entonces uno ya no puede orar ni estudiar ni disfrutar de los preceptos de la Torá Por culpa de estas faltas, uno pierde toda su espiritualidad, porque no sabe hasta qué punto tiene que cuidarse en todo le referente a su
santidad personal y cuidar los ojos y el cerebro y el corazón del daño que les causa el fuego ajeno de la lujuria, que hoy acecha en cada esquina y en verdad no ha) ni un momento de tranquilidad... La persona pierde toda la dulzura de la vida, que es la dulzura de la Torá y la plegaria por culpa de la fingida dulzura de aquel pecado. La gente pierde todo el deleite en et Creador, debido a que el deleite fingido de aquel pecado les quema el verdadero deleite. La persona que cae presa de este deseo corporal acaba siendo una persona vacía y despreciada por todos, y no tiene ni vitalidad ni alma ni voluntad, ni amor a Dios. Porque el amor a aquel deseo corporal le quema el amor al Creador, el amor a la Torá y el amor a la plegaria. Uno pierde la vergüenza, vale decir, el temor al Cielo, tal como enseñaron nuestros Sabios, y pierde la alegría, porque la alegría surge principalmente de la luz del alma, y aquel que daña el pacto pierde el alma y por ende, también la alegría. Al dañar el pacto, uno pierde a su alma gemela, y si es una persona casada, su esposa se le opone; pierde el sustento) empieza a endeudarse, porque el pecado del pacto dañado es uno de los principales factores del endeudamiento. Al dañar el pacto, uno pierde a sus hijos o directamente no tiene hijos, o sí tiene hijos pero estos van por la mala senda, tal como dice en el Sefer HaMidot - El Libro de los Atributos: "Aquel que mira el talón de una mujer y mira a su mujer cuando ella está en estado de impureza espiritual - tiene hijos que van por el mal camino" (Hijos 16). "Todo el que fuerza a su mujer a mantener relaciones tiene hijos que van por el mal camino" (Hijos 5). "Aquel que tiene relaciones íntimas con su esposa cuando la aborrece, le nacen hijos que caen en la apostasía" (Hijos 35).
El fuego de la imaginación Tenemos que recordar que el hombre viene a este mundo más que nada para enfrentarse a esta prueba de la lujuria. Y por culpa de él uno pierde este mundo y también el venidero. ¿Y qué es lo que gana? Recuerdos sucios, deseos y anhelos que jamás podrá hacer realidad, una imaginación que lo domina completamente y le quema el cerebro y el corazón con un fuego ajeno. Y entonces uno arde por algo que no existe, por algo imaginario, por algo de lo que al fin y al cabo no obtiene ningún placer, porque apenas obtiene lo que tanto deseaba, eso se esfuma y desaparece, y entonces uno se siente engañado, y despreciado, y sucio... El fuego ajeno de este deseo de lujuria, que tal como enseña Rabí Najman de Breslev en la lección 19 de Likutey Moharán, es una fogata de setenta naciones, es un fuego que quema todo lo bueno en la vida de la persona judía. Yo personalmente conozco un montón de historias de mucha gente que viene a verme; gente muy respetable, gente anciana, a los que todos respetan y admiran, mientras que ellos en secreto cometen terribles pecados que ni siquiera puedo mencionar. Y es que apenas uno cae en esta terrible "fuerza imaginaria", esta va aumentando cada vez más, y la única forma de librarse de ella y dominarla es con la plegaria personal. Y únicamente cuando uno hace una hora diaria de plegaria personal, puede limpiarse por completo sin que le quede ni un rastro de este terrible pecado.
Esto es algo absolutamente factible, pero solamente a condición de que uno haga una hora diaria de plegaria personal, rogándole y suplicándole al Creador que le dé la conciencia espiritual necesaria para poder salir de ese pozo y que le dé la asistencia Divina para poder cuidar los ojos y que le dé los pensamientos adecuados, para que pueda ver que todo eso no es más que pura imaginación... Toda la amargura y todo el sufrimiento del alma son producto de este deseo de lujuria. Por ejemplo, hace un tiempo vino a verme un hombre que sufre hace muchos años de terribles aflicciones mentales y que viene a verme una y otra vez y yo rezo por él y lo guío para que pueda orar y arrepentirse y entonces él otra vez viene a verme. Al final le dije así: "Mira: tú estás dañando el pacto. Si no hay nada que te ayuda, ni las plegarias ni el arrepentimiento ni nada de nada, entonces es porque tú dañas el pacto, y es por eso que todas las puertas se te cierran. Porque desde el Cielo te enajenan, ya que con respecto a este daño del pacto está escrito que 'Y Er, el primogénito de Yehuda, era malo a los ojos del Creador', debido a que derramó en vano su simiente. Y a todo el que derrama en vano su simiente se lo llama 'malo"'. Todas las enfermedades mentales son producto de haber dañado el pacto, que es algo que hace que la persona deje de recibir la luz del Creador. Y es por eso que no existe ningún castigo peor que caer en la lujuria, que es algo que lo corta de la fuerza de vida. Y así está escrito en la Torá: "Serán santos porque Yo soy Santo". Uno no puede estar conectado con el Creador si uno mismo no se santifica. Es absolutamente imposible.
Capítulo Ocho Cúrame la mente 1 351
Un caos total Todo el sufrimiento que hay en el mundo es producto de un pacto dañado, debido a la lujuria. Todas las guerras, toda la pobreza, todos los crímenes, todas las enfermedades - todo es consecuencia de la lujuria. Todos las terribles historias que escuchamos: que él la engaña con otra y ella lo engaña con otro, todos los divorcios, todas las disputas, todo el sufrimiento de familias enteras - todo es producto de este repugnante deseo corporal tras el cual todos van corriendo como ciegos. Toman lo más bello que existe en este mundo, que es el amor y la amistad que existe entre marido y mujer, y lo distorsionan por completo haciendo parecer como si todo eso no fuera más que un mero deseo carnal. Cuando la relación entre marido y mujer es verdadera, y se basa en la santidad y la pureza, entonces qué grande es la amistad entre ambos, qué grande es el amor. Ambos viven una vida dulce, una vida en la que anhelan estar el uno junto al otro, y cada día que pasa se extrañan y se aman más el uno al otro. Pero cuando uno deja que entre la lujuria a su vida, entonces todo se echa a perder; se pierde todo lo bello y queda solamente la suciedad. Hace poco vino a verme una pobre mujer que me contó que todo iba lo más bien entre ella y su marido hasta que él entró a Facebook, y a partir de ese momento se arruinó todo, no hay con quién hablar... ¡Esto es algo tremendo! ¿Acaso hace falta decirle a un hombre que observa la Torá y los preceptos que no puede entrar a Internet? Si este hombre entendiera que la única razón por la que
vino a este mundo fue para que superara la prueba de la lujuria, entonces haría todo lo posible por mantener su santidad y obviamente no se metería a sí mismo en problemas entrando a Internet y tales o cuales redes "sociales"...
352 1 En el Jardín de la Salud
La gente se divorcia, la gente sufre y los hijos pagan el precio - y todo por culpa de un deseo imaginario tras el cual todos van corriendo como ciegos. Y así es como tantas personas pierden todo lo que tienen: este mundo y también el Mundo Venidero. Y lo peor de todo es que al final se quedan sin nada...
La mala inclinación es una embustera y una estafadora ¿Hasta qué punto se puede engañar a la persona? U112 vez, dos veces, tres veces, veinte veces, cien veces - ¿pero engañarla miles de veces, una y otra vez, y siempre de la misma manera? No puede ser... Cada vez la Mala Inclinación le mete ideas imaginarias en la cabeza, haciéndole creer que les está ofreciendo lo más dulce, lo más maravilloso, lo más fantástico, y al final, nada. Pura imaginación que desapareció en un instante. Pero ojalá solamente desapareciera y listo. El problema es que deja tras de sí una ola de amargura peer, que la hiel. Uno se siente engañado, decepcionado, insultado, avergonzado... Entonces ¿por qué permite que la Mala Inclinación lo vuelva a engañar una y otra vez? Sin embargo, lo peor de todo es cuando solamente mira fotos, eso ya es algo completamente absurdo... ¿Qué fue lo que obtuvo? ¿Acaso va a poder estar con esa mujer que vio en la foto? Una mujer sin alma, como un animal en d.: patas... ¿Y si ella ya se murió? ¿Entonces la va a sacar de tumba? Y también la mujer que pasa caminando, ¿acaso va a poder estar con ella? Pura imaginación. Entonces ¿para que empieza a pensar en ella? Ya dijimos antes que todas las formas de locura consecuencia de la lujuria. Y si bien no resulta muy agrada.: escribir todo esto, y mucho menos agradable será leerlo.- obstante esta es la r ealidad: que en este mundo están te locos, quién más, quién menos - dependiendo del grado de lujuria que tenga cada uno, tanto de parte de sí mismo como de parte de sus padres, o ambos... Todas las formas de depresión, de ansiedad, de ataques de pánico, de confusión y demás - todo es producto de la lujuria, porque la persona no tiene ni cerebro ni corazón y todo proviene de los ojos, que están todo el tiempo abiertos y miran en todas direcciones. Y por supuesto que esa persona no puede sentir nada de santidad, ni la santidad del Shabat ni la santidad de los preceptos - nada. No tiene ni cerebro ni corazón. Y por lo tanto no se puede decir que sea una persona, porque la persona se define por el cerebro y por el corazón.
El peligro dela belleza
Cada mujer tiene que ponerse a pensar en todo esto y cuidarse mucho de no arreglarse en forma excesiva cuando sale a la calle. Al contrario: eso es lo que menos debería querer - que la miren por la calle y que haga que un hombre cometa un pecado por su culpa, Dios no lo permita. Por eso, a las mujeres les recomendamos que se vistan con ropa simple y recatada, que no llamen la atención y si pueden que reciten la plegaria que figura en el Talmud: "¡Amo del Universo! Creaste el Jardín del Edén y creaste el Infierno. Creaste a los tzadikim y creaste a los malvados. ¡Que sea Tu voluntad que nadie peque por mi causa!". Todo este tema de la belleza femenina es una gran trampa para los hombres y es por eso que cada hombre que tenga la cabeza bien puesta va a orar para que no tenga que casarse con una mujer excesivamente atractiva, porque ese es el peor castigo, ya que él no va a poder evitar sentir celos cuando vea que los demás hombres la miran. Y entonces el pobre marido acaba siendo un enfermo mental. En efecto, eso fue precisamente lo que le ocurrió a una pareja que vino a verme, una pareja en muy buena posición económica. La mujer me contó que su vida es un martirio a causa de los celos de su marido, que ya borda en la locura. El marido no la deja hablar con nadie y todo el tiempo le parece que ella miró a Fulano o que tiene una relación con Mengano y todo el tiempo sospecha de ella y le pregunta: "¿Con quién estabas hablando?" "¿Por qué fuiste ahí?" "¿Para qué llamaste allá?"... Y ella ya no puede ir con él a ninguna parte, porque él se imagina toda clase de cosas y se pone como loco. En una palabra: un infierno. Y toda la riqueza que tienen no les vale de nada porque viven en un continuo martirio. Y todo como producto de la lujuria. Todos aquellos que celan a sus esposas en realidad sufre debido a su propia lujuria, porque si tuvieran el cerebro limpio, no se les pasaría por la cabeza algo así, pero debido a que eso es lo que tienen todo el tiempo en la cabeza, están convencidos de que eso es lo que tienen en la cabeza sus mujeres y en realidad, todo el mundo... Por supuesto que todas las mujeres son bonitas y que cada hombre debe ver la belleza de su propia mujer. A lo que n referimos aquí es que la belleza deberá ser simple y pura, n: una belleza vana y mundanal. De esa manera, el marido puede tener el cerebro limpio y no cae en pensamientos lascivos. Porque justamente uno se casa para tener el cerebro limpio porque al casarse, el hombre se queda tranquilo porque tiene "el pan en su canasto" y entonces puede esforzarse pe librarse de este deseo corporal. Y es por eso que no conviene que tenga en casa aquello que le despierta aún más el dese de lujuria.
De dónde sacar fuerza Para poder cuidar el pacto y vivir con recato y obtener curación de todos los problemas mentales uno tiene empezar a hacer una hora diaria de plegaria personal. Y principal es que ore todos los días por lo menos media hora sobre un mismo tema, que es un método poderosísimo. En ese sentido, una vez me contó una mujer que todo el tiempo vivía enojada, hasta el punto de romper objetos de la furia que se apoderaba de ella, y además sus hijos la volvían loca. Esta mujer empezó a orar media hora todos los días sin falta con gran perseverancia y así continuó bastante tiempo, orando todos los días media hora para salvarse de la ira. Hoy en día, cuando sus hijos no le hacen caso, ella sencillamente se ríe y les dice: "¿Y a mí qué me importa? Ustedes a mí no me hacen caso, pero yo sí Le hago caso al Creador y no me enojo...".
Ese es el inmenso poder de la media hora de plegaria personal. Cada persona que todos los días haga un alto y pida así: ''Amo del universo, ten compasión de mí, ayúdame a no abrir los ojos donde no debo, ayúdame a que no dañe 'ni cerebro ni mi pensamiento, y que no destroce mi propia alma", va a ver con sus propios ojos cómo en cada situación se las ingenia para cuidarse de lo que ve. Porque a través de la plegaria el Creador lo ayuda y entonces uno puede hacer todo lo que desee sin dañar su santidad en absoluto y conservando siempre el cerebro limpio y cuerdo.
Un cálculo correcto En el caso del cuidado de los ojos, que es algo de tanta importancia, debemos recordar que cada vez que uno abre os ojos tiene que ser por un buen motivo. Incluso cuando uno se encuentra en medio del bosque, bosque, no hace falta que mire más allá de lo estrictamente estrictamente necesario. necesario. ¿Para qué va levantar la vista? Todo lo que mire lo va a distraer y va a afectarle la concentración. Porque cada cada cosa que uno ve invade el pensamiento. Y es mejor que uno esté concentrado lo que está haciendo, sin dejarse distraer por cada cosa que ve y por cada pensamiento que le viene a la cabeza. Pero para poder lograr esto hacen falta muchas plegarias, por lo menos media hora por día, no solamente para cuidarse de no ver cosas prohibidas sino también para poder cumplir con lo que dice el versículo: "Mis ojos siempre están dirigidos al Creador", o sea, que uno sienta un apego constante al Creador. Cada persona deberá orar y pedir así: "Dios mío, déjame que siempre esté apegado apegado a Ti, 'que mis ojos siempre estén dirigidos dirigidos al Creador: Creador: no quiero quiero ver nada de este mundo, 'Y yo siempre siempre estoy contigo'. ¡Yo quiero estar solamente contigo, Dios mío! ¡No quiero nada fuera de Ti, Dios mío! Cada momento en el que tengo el mérito de recordarte, de apegarme a Ti, de verte solamente a Ti, es el único bien que tengo".
Mejorando los los rasgos de carácter Retornemos al tema al que nos referimos anteriormente. Me refiero a que los malos rasgos de carácter - el odio, la envidia y demás- son terribles enfermedades mentales, y cuando se habla de paz y amor entre los seres humanos, tenemos que saber que esto es posible únicamente entre personas mentalmente sanas, que se esfuerzan por mejorar sus rasgos de carácter y por aumentar su emuná. Porque la persona que se deja estar y no trata de mejorar, no se lleva bien consigo misma y entonces ¿cómo va a poder llevarse bien con los demás? Es por eso que el punto de partida de toda sociedad normal es cuando los miembros de dicha sociedad se esfuerzan por aumentar su emuná. Ahora podemos entender lo que escribió Rabí Najman de Breslev en su obra magna, el Likutey Moharán, en la lección lección 7: "Sabrás "Sabrás que que el exilio es principalmente consecuencia consecuencia de la falta falta de de emuná". ¿Acaso Rabí Najman desconoce las enseñanzas enseñanzas de nuestros Sabios, quienes afirmaron que el exilio exilio se debe al odio infundado? Por supuesto que no. no.
Rabí Najman conoce perfectamente todas estas enseñanzas muchas más. Entonces ¿por qué afirmó que el exilio es consecuencia de la falta de emuná y no del odio infundado? Lo que sucede es que Rabí Najman se estaba refiriendo a la raíz del odio infundado, que incluye todos los malos rasgos de carácter. Eso es lo que produce produce los problemas problemas mentales, que siempre siempre se relacionan con el entorno de la persona, como explicamos anteriormente, y que son los que hacen que quien tiene malos rasgos de carácter sienta odio, envidia, codicia, etc. Y la raíz de todo esto es una falta de emuná. Es por eso que el exilio se debe a una una falta de emuná. Y si la gente se esforzara por fortalecer su emuná, entonces automáticamente rectificaría rectificaría sus rasgos de carácter y gozaría de salud mental. Entonces desaparecería del mundo el odio infundado. Porque cuando la persona tiene emuná, ama a todo el mundo quiere que todos tengan éxito y está contento con todos, y lo único que le interesa es darles a los demás y alentarlos, porque es una persona sana. sana. En efecto, efecto, la emuná es la máxima expresión de salud mental. La persona que tiene emuná tiene una gran autoestima y está feliz con lo que lo tocó en la vida. Todo esto se considera emuná. La rectificación de los rasgos de carácter se considera emuná. Toda sociedad exitosa y rectificada necesariamente tiene que estar compuesta por individuos que se esfuerzan por alcanzar la emuná. emuná. De otro modo, tal sociedad resultaría imposible imposible de concebir. Sin esforzarse por fortalecer la emuná, todo lo que se dice acerca del amor gratuito y demás no es más que "puro palabrerío", sin ninguna conexión con la realidad. Todas las enfermedades mentales son producto de la desdicha. Nos referimos a aquel que sufre de envidia, de odio, de mal de ojo, al que le duele duele que al otro le vaya bien; él quiere ser el primero primero en todo y que todo le pertenezca únicamente únicamente a él. Esa es la esencia esencia de las enfermedades enfermedades mentales: la soberbia y el egoísmo por excelencia, y todo por culpa de la falta de emuná. Todas las cosas malas que hay en el mundo, que son las que causan la ruptura, las disputas, y demás, son enfermedades mentales que surgen por la falta de emuná. Esto es algo que he repetido una y otra vez porque es fundamental que nos quede bien grabado en el corazón: que la emuná es la base y el cimiento de todos los buenos rasgos de carácter, o sea, de una mente sana. Por el contrario, la falta de emuná es la raíz de todos los malos rasgos de carácter, o sea, una mente enferma. Con emuná, la persona alcanza alcanza la perfección de los los rasgo de carácter. Porque aquel aquel que ama al Creador sin lugar; lugar; duda ama también a Sus Sus criaturas. Esa persona se siente feliz feliz cuando todos todos tienen éxito, y es porque ella percibe a. Creador, y porque ve que todos los seres creados son la: criaturas del Creador, y le causa alegría que ellas prosperar, porque entonces el que prospera es el Mismo Creador. Y por cierto que cuando a los demás les va mal, eso no Le causo nada de felicidad al Creador. Todo lo bueno, todo lo bello, todo el amor y toda generosidad - todo eso es la emuná. Y al rectificar los malos rasgos de carácter, y alcanzar el amor a los demás, uno puede curar la mente ya que, como se ya se dijo, el enfermo mental se enfermó básicamente a causa de su propio egoísmo, o s su falta de emuná.
¿Qué es lo principal? El grado de éxito que uno tenga en la rectificación de s malos rasgos de carácter dependerá de su plegaria personal Hace un tiempo vino a verme verme un joven que que me contó que estaba estaba sumido en todo el infierno que hay en este mundo dañando el pacto en forma tremenda, sumiéndose en la depresión, etc. Ahora bien, este joven tuvo el mérito de que llegara a sus manos el libro En el Jardín de la Fe, y entonces empezó a hacer media hora diaria de plegaria personal para poder librarse del pacto dañado, hasta que al final se libró por completo - ¡y todo gracias a la plegaria personal! Si uno no hace una hora de plegaria personal, de nada le van servir todas las conferencias y las clases que escuche, porque cuando uno se encuentra sumido en esa locura que es la lujuria, no tiene oídos o ídos para escuchar explicaciones. “Es como hablar con la pared...". Además, incluso cuando esa persona sabe que eso es algo malo, no puede corregirse, porque no cuenta con las herramientas adecuadas para rectificar el pacto dañado, que es la plegaria personal. Es por eso que todo le resulta difícil y hasta imposible y entonces lo que sucede es que empieza a perseguirse a sí mismo. Respecto a ese mismo tema dice en el Libro de Éxodo: "Y no escucharon a Moisés, a causa de la falta de aliento y del trabajo forzado". El más grande obstáculo para acercarse al Creador; aquello que dificulta y detiene el arrepentimiento del individuo, e incluso lo tira abajo hasta sumirlo en el abismo, es la falta de emuná, o sea, cuando uno no comprende que todo depende única y exclusivamente de la plegaria. Y es entonces que uno se sume en la auto persecución y se empieza a echar la culpa de todo - porque vive sumido en la mentira, pensando que todo está en sus manos, hasta tal punto que ya no puede escuchar ni aceptar los maravillosos consejos del tzadik, que son un puro bálsamo para su alma. Y así es como la persona queda relegada al exilio y se le impide el Éxodo de su propio exilio personal. En ese sentido, escribe Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharán segunda parte, lección 86 acerca del versículo mencionado más arriba: ar riba:
Y no escucharon a Moisés, a causa de la falta de aliento y del trabajo forzado" - que debido a que las personas tienen poca emuná, se ven forzadas a realizar trabajos duros para poder arrepentirse. Rabí Najman explica que la impaciencia (en hebreo se expresa con la frase “aliento corto") es el punto intermedio entre la “falta de aliento" (en hebreo, "sin aliento"), que es una referencia a la idolatría, y la "paciencia" "paciencia" (en hebreo, "largo aliento"), aliento"), que es la emuná completa. La impaciencia impaciencia es el punto intermedie entre ambos, ambos, o sea, cuando la persona cree en el Creador Creador pero tiene una emuná incompleta y sigue utilizando conceptos como "mi fuerza y el poder de mi mano", atribuyéndose a s: mismo todo lo que le sucede, como si él tuviera el poder de arrepentirse y rectificar sus actos sin la ayuda del Creador Esa persona no vive la realidad de que todo proviene del Creador y que todo está en Sus manos, y que el Creador es el único que puede suplir todas sus necesidades. Ahora podemos entender por qué muchas veces veces precisamente cuando cuando uno toma una buena decisión, como por ejemplo, ejemplo, cuando quiere mejorar algún mal rasgo de carácter, o corregir alguna falta, o fortalecer sus estudios al final se descorazona y se deprime, porque pierde esperanza esperanza de
que algún día pueda llegar a ser mejor. Y ce: frecuencia esto lo conduce a un estado depresivo, en el que pierde completamente el deseo de mejorar.
¡Basta de confusión y arriba la oración! Hay algo que todos debemos comprender: ¿Por qué la gente no se arrepiente sinceramente y se compromete a mejora: que que es lo que más ayuda ayuda a la salud mental, tal como escrito: "Cuídame el alma, porque pequé contra Ti"? Porque les falta emuná. ¿Qué clase de emuná les falta? La emuná de que "No hay sufrimiento sufrimiento sin pecado". No saben que que se arrepienten arrepienten del pecado que cometieron, de inmediato van a curarse por completo, y que todo depende única y exclusivamente de la plegaria. Pero si tuvieran la emuná, la firme convicción de que todo lo que tienen que cambiar lamente van a poder cambiarlo a través de la plegaria, n lugar a duda corregirían todo, porque por cada cosa que quisieran corregir empezarían a orar sin cesar cesar hasta obtener el cambio deseado deseado y la rectificación rectificación necesaria. Y así con todo: con todos los rasgos rasgos de carácter y con todos los niveles niveles de espiritualidad. La auto persecución es es la más grande herejía herejía y el más grande obstáculo que enfrenta la persona, persona, y en especial especial en esta generación, en la que la mayoría de la gente tiende tiende a perseguirse perseguirse a sí misma, misma, pensando cosas como: "Yo soy el que ene la culpa", "¿Por qué no logro cambiar?", "Es obvio que y un caso perdido", etc. Esta es una tremenda equivocación surge de la falta de emuná, del hecho de atribuirse todo que a uno le pasa a sí mismo. m ismo. Y es por eso que la gente tiene la capacidad de elección. Porque la capacidad de elección depende única y exclusivamente de la plegaria, ya todo está en manos del Creador, tal como dice en el Talmud: Talmud: "Cada día la Mala Inclinación Inclinación del individuo individuo se alza en su contra, y de no ser porque el Creador lo ayuda, uno no podría superarla". Esa es la regla general que no admite excepciones: que la persona es incapaz de dominar su Mala Inclinación sin la ayuda del Creador. En otras palabras: sin plegaria, uno no puede dominar su Mala Inclinación, ya que "sin plegaria" significa "sin el Creador". Únicamente a través de la plegaria plegaria uno puede hacer algo bueno en este mundo, mundo, porque toda la acción está únicamente en manos del Creador, a Quien llamamos "Amo de todos los actos", que es Quien hizo, hace y hará todos los actos y no hay nada nada fuera de ÉL Únicamente a través de de la plegaria uno puede hacer que sus deseos pasen de la potencia al acto. Únicamente cuando el Creador le da da a la persona persona la inteligencia, inteligencia, el entendimiento, la conciencia espiritual, el consejo consejo adecuado, adecuado, la fuerza y la asistencia Divina y las condiciones necesarias para hacer algo, recién entonces uno puede hacerlo. Porque es evidente que existen muchísimos obstáculos y muchos impedimentos para cada cosa buena que uno quiere hacer, ya se trate de obstáculos mentales o pesadez para actuar o trabas que le imponen sus familiares, o simplemente las circunstancias, que no siempre son las más adecuadas. Por eso es bueno que uno Le pida al Creador: "¡Amo de! Universo!” Es mi deseo cumplir con Tu voluntad, pero la Mala Inclinación se fortalece y me pone obstáculos en el cerebro, haciéndome pensar que no soy capaz. Además no tengo suficiente fuerza de voluntad y para colmo mis familiares se me oponen y mi estado de salud no me lo permite. Por favor. Te pido que me ayudes a sobreponerme a mi Mala Inclinación y me des la inteligencia y el deseo y las ganas de cumplir con Tu voluntad. Te suplico que anules todos los obstáculos o bstáculos y que todos los que se me oponen dejen de
oponerse y empiecen a ayudarme. Por favor, dispone todas las circunstancias necesarias para que pueda hacer esta buena acción". Así deberá orar continuamente hasta que pueda rectificar lo que desee. Y así sucesivamente con todo lo que tenga que mejorar. Pero que se cuide de que la Mala Inclinación no lo confunda sugiriéndole que rece por más de una cosa a la vez, porque hacen falta muchas plegarias para poder alcanzar un solo logro. Y recién cuando lo alcance podrá empezar a orar por lo siguiente.
Visa desde el Cielo Por ejemplo: si uno quiere viajar a la tumba del tzadik Rabí Najman de Breslev en Uman, Ucrania, tiene que sobreponerse a la Mala Inclinación y a todos los obstáculos que se le presentan y además necesita las circunstancias adecuadas, como por ejemplo: dinero para el pasaje de avión, pasaporte, permiso para salir del país, etc. Cuántas veces oímos y vimos con nuestros propios ojos casos de gente que no tenía ni dinero para el pasaje ni pasaporte y que para colmo tenían prohibido salir del país y además tenían muchos otros impedimentos materiales, financieros, mentales, etc. Ahora bien: estas personas empezaron a orar e hicieron seis horas consecutivas de plegaria personal, que es una forma comprobada de obtener lo que uno desea, ¡y llegaron a Uman! Estos no son cuentos que alguien inventó, sino que son una realidad y algo muy frecuente en el círculo de los seguidores de Rabí Najman de Breslev, como bien saben todos los que tuvieron esta clase de experiencia. ¿Se preguntan cómo es posible? Muy simple - en el momento en que obtuvieron la Visa espiritual del Cielo, de inmediato obtuvieron también la visa acá abajo, con pasaje y permiso incluidos. Sin embargo, el problema reside en que uno no cree que todo dependa únicamente de la plegaria y es por eso que se ataca a sí mismo por no cumplir con la voluntad del Creador y se echa la culpa a sí mismo y se desanima, y entonces baja su autoestima y la confianza que t iene en sí mismo es cada vez menor y se debilita su voluntad. De esa forma la Mala Inclinación hace que uno se perciba a sí mismo como una mala persona, y de allí a ser verdaderamente una mala persona hay solamente un paso. ¡Así es como la Mala Inclinación hace caer a la gente! Acorralándolos y exigiéndoles que sean perfectos de un día para el otro, y cuando la persona no lo logra, la Mala Inclinación los convence de que son un caso perdido.
La elección es la plegaria En realidad, esta auto persecución es una absoluta mentira, porque uno es incapaz de cambiar o corregir o de hacer nada si el Creador no le confiere el privilegio de hacerlo. El Creador es el único que puede darle la fuerza, la conciencia espiritual y la asistencia Divina que necesita para que sus buenas intenciones pasen de la potencia al acto y entonces pueda mejorar. Esto es algo que debemos grabar en el corazón: mi elección es únicamente la plegaria, ya que el Creador es el único que puede ayudarme a mejorar. La persona que no admite esto se sume rápidamente en la depresión, que es sin lugar a dudas la “falta de aliento" que existe, como aquella a que hace referencia el versículo. En ese caso, todo el arrepentimiento. toda la Torá y todos los preceptos, absolutamente todo se vuelve difícil y pesado para esa persona, como el concepto de
"trabajos esforzados" que se menciona en el versículo, entonces obviamente no va a tener nada de paciencia ni de capacidad para escuchar a Moisés, al tzadik , ni a sus consejos, porque apenas si tiene fuerzas para sobrevivir. Y entonce5 permanece sumido en la oscuridad, en Egipto, esclavo de sus pasiones y en el exilio de los malos rasgos de carácter. Y todo esto por culpa de la falta de emuná, o sea, porque uno no admite que su única elección sea la plegaria. Por eso, uno tiene que comprender que en realidad es incapaz de hacer nada. Que lo único que sí puede hacer es orar, y el Creador en Su gran compasión lo sacará del cautiverio y le concede la libertad, anulándole el deseo corporal del que tanto dese_ librarse y dándole la conciencia espiritual necesaria para comprender que es una tontería y una cosa vana, y dándole las fuerzas para sobreponerse a la imaginación que tanto confunde. Cuando la persona vive de esa manera, sabiendo que por cada carencia que tiene en la vida tiene Alguien a quien dirigirse, entonces va a poder librarse de la auto persecución y del estrés y entonces la auto mejora va a ser algo factible. Y no sólo eso, sino que lo va a hacer con alegría.
Y así ocurre con todo - el único consejo es la plegaria. Aquí debemos recordar que incluso la plegaria misma es algo que recibimos del Creador y es por eso que en verdad la principal elección de la persona es querer orar. Ahora se entiende lo que quiso decir Rabí Najman cuando le dijo a uno de sus discípulos que la única elección es la voluntad: "Si quiere, hace; si no quiere, no hace". Se entiende que el hecho de "querer" a que se refería Rabí Najman es el deseo de orar. Porque en el ámbito de la santidad, si bien la voluntad por sí misma es algo bueno, no obstante no es suficiente para hacer que el deseo pase de la potencia al acto.
Un recipiente sin orificios En el ámbito de la Mala Inclinación, basta con el deseo para hacer cosas malas, porque para eso no hay ningún impedimento. Al contrario: "A aquel que va a impurificarse, le abren (o sea, se lo facilitan)". Y la Mala Inclinación lo ayuda a hacer realidad sus anhelos malvados de cometer pecados y dar rienda suelta a sus pasiones. Pero en el ámbito de la santidad no sucede lo mismo, sino que es necesario que la voluntad se exprese en forma oral, a través de las plegarias, en los ruegos y en las súplicas, porque esa es la principal forma de expresión de la voluntad real - comunicándola con la boca, con la plegaria. Y esa es la fuerza que tiene la persona para poder superar todos los obstáculos, y así es como con cada plegaria uno va construyendo vasijas en las que recibir aquello que tanto anhela. De lo dicho se desprende que la persona que no tiene plegaria, de hecho no tiene capacidad de elección, o sea, no cuenta con el recipiente que le hace falta para alcanzar aquello que desea. Es como la persona que quiere cruzar el mar pero no tiene un barco. ¿Qué puede hacer? Obviamente que no puede cruzar el mal por sí solo. Pero la persona que tiene un barco fácilmente puede atravesar incluso el mar más extenso y llegar felizmente a destino. Vemos entonces que la persona que no tiene una hora de plegaria personal no tiene capacidad de elección. Porque únicamente cuando uno tiene un lapso de tiempo reservado en forma especial para orarle al Creador por sus
carencias espirituales -lo cual es posible únicamente con la hora diaria de plegaria personalsolamente entonces puede verdaderamente colmar la cuota de plegarias necesarias para hacer teshuvá y arrepentirse en forma completa. Porque en el ámbito de la santidad todo es tan preciado y tan pero tan valioso que hacen falta muchísimas plegarias por cada logro que uno quiere alcanzar. Y la persona que no tiene una hora diaria de plegaria personal no va a poder suplir la cuota de plegarias que necesita. Y además no va a tener la introspección ni la claridad mental para poder comprender en qué situación se encuentra y por cuál aspecto específico tiene que orar. Esa es la conclusión a la que llegamos a partir de todo lo dicho aquí: que toda la teshuvá y toda la curación de la persona dependen de la plegaria. Y para poder fortalecer su plegaria en forma constante, uno tiene que saber que no tiene nada de fuerza sin la plegaria, porque el Creador es la Causa de todas las causas, y Él es el que hace que las circunstancias sean propicias para que la persona haga teshuvá, y el Creador es el Único que es dueño de todas las fuerzas y todos los poderes que existen y es quien le da a la persona la fuerza para superar todo lo que tiene que superar. Él es el único que le da un buen consejo, sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual, e incluso el despertar espiritual para que elija le bueno y lo correcto, tal como dijo el Rey David: "Tú guías mi destino" (Salmos 16), o sea, Tú me guías para conducirme: tal o cual destino. Vale decir, Tú despertaste mi corazón para que creyera en Ti, igual que un padre le sostiene la mano a su amado hijo y lo guía hacia el lado bueno, como diciéndole "elige esto".
¡Recuerda esto siempre en lo más profundo de tu corazón! para corregirse y mejorar, lo que hace falta es la plegaria, no la auto persecución. Así que... ¡basta con la confusión y arriba la oración! Además, te recomiendo que estudies a fondo el libro "En los Campos del Bosque", que está dedicado exclusivamente al tema de la plegaria personal (hitbodedut).
Niños sin problemas El tema de la salud mental abarca también otro aspecto muy importante, que es la santidad de la unión entre los padres, porque el niño que nace de una unión en la que los padres tenían pensamientos sucios y lascivos va a tener muchos problemas mentales. Debemos recordar que el alma siempre es pura e incluso el más grande malvado tiene que decir a la mañana cuando se despierta: "Dios mío, el alma que me diste es pura...", porque el alma es una parte del Creador y al alma no se le puede atribuir nada malo o impuro. Ahora bien: el cuerpo de la persona es otra cosa muy distinta, porque el cuerpo uno lo recibe de los padres, tal como enseñaron nuestros Sabios: "Hay tres socios en la formación de la persona - el primero es el Creador, que le da el alma; el segundo es el padre, que le da todo lo blanco, o sea, los huesos, etc., y la tercera es la madre, que le da todo lo rojo, o sea, la carne, la sangre, etc.". Vemos entonces que la vestimenta del alma, o sea, el cuerpo, proviene de los padres, y en la medida en que los padres se hayan santificado al momento de unirse para concebirlo, en la misma medida, el niño recibe un cuerpo más santo y más puro, lo cual implica que va a ser un niño más sano mentalmente, sin malos rasgos de carácter y con muchas más probabilidades de tener una vida feliz. Además, ese niño sentirá una atracción natural por lo espiritual y por el estudio de la Torá y además
el estudio le resultará mucho más fácil. En una palabra: ¡un sueño! ¿Y de qué depende? De lo que piensen los padres al momento de unirse. ¡Es tanta la gente que sufre y tan grande el sufrimiento! Tantos enfermos mentales, tantas pastillas psiquiátricas, tantos psiquiatras, psicoterapeutas, todas las obsesiones, ansiedad, anorexia, miedos, esquizofrenia, paranoia, ataques de nervios, ataques de pánico. En fin, la lista es interminable. En muchos casos, la gente sufre de la enfermedad llamada "soberbia", que aunque parezca mentira le ocasiona a la persona un terrible sufrimiento. Por ejemplo, yo sé de una mujer que hace ya más de veinte años se ve acosada por pensamientos de soberbia, hasta tal punto que se quiere quitar la vida... ¡Cuántas plegarias recité por ella y cuánto clama ella misma ante el Creador y sufre y sigue sufriendo. Y todo por culpa de la forma en que se unieron sus padres al momento de concebirla. Todos los ladrones, los asesinos, los herejes, todos las personas con baja autoestima, todos los haraganes, todo: aquellos que no logran controlar su apetito, todos los que sufren de altibajos emocionales, todos los adictos al alcohol a las drogas, al t abaco - todo eso es por culpa de la forma en que los concibieron sus padres. La mente se enferma a causa del cuerpo impuro que exige aplacar sus deseos. Y por eso es. Imprescindible aprender a vivir con santidad y pureza. Por supuesto que lo primero que debemos recordar es que n existe la desesperación y que el arrepentimiento y la plegaria pueden ayudar en todos los casos. Sin embargo, queremos aprender cómo directamente no llegar a situaciones de la que podemos arrepentirnos luego y qué es lo que podemos hacer para rectificar lo que ya se dañó.
Los niños no son un juego de niños En ese sentido tenemos que decir que... ¡no es un juego d niños traer niños al mundo! Tanto el hombre como la mujer tienen que ser responsables y santificarse a sí mismos, pensando solamente en obtener un alma santa dentro de un cuerpo santo, porque el cuerpo es parte de ellos, y ellos tienen que hacer su parte para que el cuerpo sea puro y santo, lo cual es consecuencia directa de los pensamientos que tienen ellos al momento de unirse en la concepción. Pero si los padres se comportan en forma irresponsable y no se santifican al momento de unirse, entonces le están dando al niño un cuerpo sucio e impuro y el Creador sufre mucho al tener que infundirle un alma pura a un cuerpo tan impuro dentro del cual el alma va a sufrir. Además, quién sabe por qué va a tener que pasar su hijo o su hija con el cuerpo que ellos le dieron. Y obviamente el alma sufre mucho, porque el alma ya de por sí sufre mucho al tener que bajar a este mundo material, y para colmo tener que bajar a un cuerpo tan impuro es un sufrimiento tremendo para el alma, como si la introdujeran en un recipiente inmundo lleno de excrementos. Imagínense qué sucedería si alguien los metiera dentro de un recipiente lleno de excrementos, ¡cómo gritarían y patalearían para que no los hicieran pasar por tal suplicio y los dejaran salir! Pues bien: de la misma manera, el alma grita a toda voz, pero muchísimo más fuerte, cuando se la introduce dentro de un cuerpo impuro. Porque por más extremo que les pueda parecer, la metáfora de "vasija con excrementos" no es nada comparada con la inmundicia que los padres pueden llegar a formar con su unión impura. Esos pensamientos inmundos forman un cuerpo tan sucio y tan
impuro que el alma se lamenta enormemente y grita desaforadamente y el niño que nace de esa unión sufre toda su vida por culpa del cuerpo impuro que le dieron sus padres.
El pesar de la falta de emuná La principal causa de sufrimiento es la falta de emuná. Todas las personas que nacen a partir de una unión fuera del marco de la santidad sufren de una terrible falta de emuná y de una gran confusión y les cuesta mucho conectarse con la santidad, tal como se explica en Sijot HaRan - Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najman de Breslev 32: Debes saber que hay transgresiones que Je infunden herejía a la persona. Hay quienes empiezan a tener todo tipo de cuestionamientos acerca de la emuná debido a que no nacieron en un marco de santidad. Y están también aquellos que, ademádselo, para colmo cometieron transgresiones porque hay transgresiones que dañan la emuná- y entonces uno tiene que sentir mucha vergüenza y tiene que tener el corazón contrito, porque la persona que tiene este tipo de cuestionamientos tiene grandes motivos para sentir vergüenza por haber nacido en forma tan materialista o por haber cometido actos como estos, a causa de los cuales les vinieron a la mente todo este tipo de cuestionamientos acerca de la emuná. Y la Gloria del Creador cubre toda la tierra, porque toda la tierra está llena de Su Gloria (Isaías 6:3). Y a esta persona Je vienen pensamientos que tienen la intención de arrancarlo y expulsarlo, Dios no lo permita, del Dios Vivo, que es la Vida de la Vida, ¡que Su Nombre sea Bendito y Exaltado por siempre! Y no hace falta describir la tremenda vergüenza que tiene que sentir la persona a la que vienen a la mente esta clase de pensamientos. Y a través de la vergüenza y de/ corazón contrito uno puede expulsar y quebrar los cuestionamientos y los pensamientos susodichos. En efecto, la emuná es algo poderosísimo y la vida de la persona se fortalece enormemente gracias a la emuná, porque cuando uno tiene emuná, incluso si le sobrevienen sufrimientos, no obstante puede consolarse sabiendo que el Creador le va a tener compasión y que Él hace todo para su propio bien y que los sufrimientos que le llegan son para su propio beneficio y para expiar sus pecados y además al final el Creador le traerá todo lo bueno, tanto en este mundo como en el Venidero. Pero la persona que tiene cuestionamientos acerca de la emuná, cada vez que le sobreviene algún miento, no tiene a quién recurrir y no tiene nada que lo revitalice y lo consuele. Y es que la emuná no acepta ninguna clase de cuestionamientos y el individuo que tiene emuná es fuerte en este mundo y en el Mundo Venidero y jamás caerá, Feliz de él. Por su parte, ay muchas alma puras que fueron concebidas en absoluta santidad y que además no cometieron transgresiones, y por eso nunca les sobrevienen esta clase de pensamientos, e incluso cuando los demás hablan de cosas sucias delante de ellos, no les interesa en absoluto, ni se confunden en lo más mínimo. En verdad, todas aquellas personas que nacieron en un marco de pureza no se ven afectadas en lo más mínimo por todos los cuestionamientos acerca de la emuná.
En otra instancia dice Rabí Najman: Resulta sorprendente cómo es posible que tanta gente sienta atracción por la filosofía y al mismo tiempo no demuestre ninguna clase de interés por obras Kabalísticas fascinante s, como por
ejemplo el Zohar y los escritos del Arizal. La gente busca la sabiduría pero ignora estas obras sagradas plenas de extraordinarias ideas que " iluminan los ojos y son más dulces que la miel". La verdad es que esas personas no pueden soportar escritos de una santidad tan grande debido a su innata naturaleza perversa. Es posible que aún tengan la capacidad de la libre elección para poder superar esta inclinación, pero el hecho de que sea algo innato lo dificulta enormemente. Feliz del hombre que fue concebido en santidad. A partir de estas afirmaciones de Rabí Najman vemos entonces que la más grande aflicción del alma, que es la confusión acerca de la emuná (porque la emuná es el componente principal para que la persona pueda transitar por este mundo en forma placentera) y la falta de interés por las cosas santas (a causa de lo cual uno pierde toda la dulzura de la vida_ todo empieza a partir de la concepción de la persona. Porque todo va según el principio, y todos los problemas que tiene la persona se inician en su comienzo, que es el momento de la concepción. Porque si el cerebro de los padres es santo y su corazón es puro, y tienen buenos pensamientos y un deseo puro de traer al mundo un hijo bueno que aumente la Gloria de Dios en este mundo, entonces los padres van a tener el mérito de traer un niño con un cuerpo puro que no va a tener necesidad de luchar a cada momento. Por el contrario, si los padres tienen pensamientos sucios y deseos impuros, entonces el hijo que nazca va a tener un cuerpo que le presentará incontables dificultades, tal como ya se explicó.
Qué inmundicia... Pensemos un momento: el hombre mira a las mujeres que pasan por la calle y se le despierta el deseo, o peor aún, entra a Internet y a Facebook y después tiene relaciones con su mujer, con toda la suciedad que le hace hervir el deseo y obviamente no tiene pensamientos puros al unirse a su mujer. Pues bien: ¡a partir de toda esta suciedad se construye el cuerpo de su hijo! Se entiende entonces cómo es que "una vasija con excrementos" es apenas un eufemismo en comparación con el cuerpo que esos padres le dan a ese pobre niño. ¡Cuánto sufrimiento les causan a sus propios hijos sin darse cuenta! Por ejemplo, yo conozco a una mujer que hace ya diez años que me consulta a causa del tr emendo sufrimiento que tiene por culpa de los pensamientos sucios que todo el tiempo la acosan. ¡Cuántas plegarias dijimos! ¡Cuántas bendiciones recibió la pobre mujer de grandes rabinos y cuántas veces fue a tumbas de tzadikim para orar por este problema! Es imposible describir la cantidad de lágrimas que derramó esta mujer en su plegaria personal... Y todo ¿por qué? Porque sus padres le dieron un cuerpo inmundo... No estamos hablando de una mujer descarriada que tuvo experiencia en la inmundicia de este mundo, sino de una mujer que se acercó a sus raíces y retornó al Creador a la edad de catorce años y que en toda su vida no vio películas sucias ni se dejó tocar por nadie hasta que llegó al palio nupcial y además que se casó con un genuino erudito de la Torá. Además ella tiene un gran temor del Cielo y se viste con el máximo recato, pero a pesar de todo esto, ¡tiene el cerebro lleno de inmundicia! Todo el tiempo se la pasa pensando en hombres y su sufrimiento es indescriptible, porque no soporta toda esa suciedad que tiene en la cabeza. Pero el hecho es que la suciedad está y le causa
un sufrimiento terrible, y todo por culpa de los padres, que al momento de concebirla le dieron ese cuerpo impuro. Al momento de escribir estas líneas, después de más de una década de plegarias y de arrepentimiento y de orar en las tumbas de los tzadikim, la pobre recién está empezando a sentir que está llegando su tan anhelada salvación, y justamente hace poco me escribió una carta en la que me describe el terrible sufrimiento que pasó y toda clase de reflexiones y de conclusiones a las que llegó, parte de las cuales mencionaremos a continuación.
¿Base Sana o No? La regla general es que el daño al pacto de santidad es la raíz de todos los problemas y de todas las enfermedades y en especial de las enfermedades mentales. Porque el pacto es la base de todo el mundo en general y de cada cosa en particular - de la emuná, de la buena vida, de toda la curación, de todo lo bueno, de todas las virtudes de la persona, de la salud mental- porque toda persona sana mentalmente que nació de la unión de dos padres santos y puros con intenciones puras no puede comprender el amargo sufrimiento y todo lo que les pasa por la cabeza a las personas que no nacieron como ella en un marco de santidad, tal como se da a entender en la charla que hemos presentado de Rabí Najman. Esa pobre gente todo el tiempo tiene en la cabeza pensamientos de asesinatos, de violaciones, de las cosas más inmundas que puedan existir... Y a pesar de que por lo general esto es un problema que afecta más que nada a los hombres, a veces también hay casos de mujeres que sufren terriblemente a causa de pensamientos impuros, como el caso de una mujer que conozco de una mujer que nació y creció en una casa de Torá en la que los padres cumplen con la Torá y los preceptos desde pequeños y a pesar de todo sufre terriblemente de este mismo fenómeno y todo el tiempo le vienen a la cabeza toda clase de pensamientos lascivos y por supuesto que ella tampoco vio películas en toda su vida y nadie la tocó hasta el casamiento... Y cuánto sufre esta pobre mujer... Cuando ella le cuenta a su marido lo que le sucede, que siente atracción por los demás hombres y que no puede evitarlo, él se pone a llorar y siente que quiere quitarse la vida de lo mucho que sufre al saber que su mujer piensa en otros hombres. Y a pesar de que el padre de ella siempre estudió Torá, al parecer no tuvo el mérito de comportarse con santidad, como debía, porque muchas personas no saben esto que ahora estamos estudiando y no comprenden hasta qué grade los padres tienen que ser responsables sobre el tema de las relaciones íntimas. Por eso, todos tienen que saber que no es ningún "juego de niños" traer niños al mundo. Ojalá todo estudiaran esto mismo que ahora estamos estudiando, y sin lugar a dudas todos vamos a poder vivir mucho más felices. Básicamente, tenemos que comprender muy bien que traer un hijo al mundo con santidad y con pureza es traer un hijo sano. Sano mentalmente, sano físicamente, sano intelectualmente. Sin ningún problema de hiperactividad ni de concentración. Un niño al que todo le resulta fácil y le va bien en la vida. Porque todo el mal es producto del cuerpo impuro, y si la persona tiene el mérito de nacer con un cuerpo santo a partir de una unión santa, entonces todo le resulta fácil en la vida.
Durante el momento de la concepción, los padres son responsables del cuerpo del niño por nacer. Esto es algo que no todos saben y de lo cual casi no se habla. Incluso a aquellas personas que cumplen con la Torá y que reciben una guía de comportamiento antes de casarse, casi no se les dice nada del tema. Hay muy pocos guías que enseñan estas cosas; la gran mayoría de las parejas no reciben ninguna clase de guía sobre los temas de la santidad matrimonial, y por desgracia reciben una guía que pone énfasis principalmente en lo contrario, o sea, cómo aumentar el deseo entre marido y mujer. Por eso, de nada sirve echarles la culpa a los padres - ellos no sabían. Vivían dejándose llevar por el deseo de sus corazones y trajeron al mundo los hijos que trajeron, sin comprender que es no es juego de niños traer niños al mundo. No comprendieron que con su unión impura Le causaron gran pena al Creador y a la Presencia Divina y más que nada a sus propios hijos, que fueron concebidos de esa manera y ahora tienen que pagar el precio. Esto debería incitarlos a arrepentirse y con la ayuda del Creador su arrepentimiento va a ser de gran ayuda, tanto para ellos mismos como para sus hijos.
Podemos Corregir Anteriormente contamos la historia de una mujer que después de diez años de plegarias, y de una hora diaria de plegaria personal, de bendiciones de tzadikim, etc., por fin empezó a purificarse un poco. Desgraciadamente, conocemos muchas otras personas que no lograron lo mismo y que sufren enormemente por culpa del cuerpo impuro que recibieron, pero ahora que estas cosas salen a la luz, cada uno puede empezar a orar y a pedirle al Creador que le tenga compasión y que lo ayude a limpiarse de esta tremenda impureza que le quedó arraigada en su ser. E incluso si es algo con lo que carga hace ya mucho tiempo, no importa, porque al final tendrá el mérito de limpiarse, tal como dice en la cita que presentamos más arriba de Rabí Najman, en el sentido de que la elección siempre es libre, y que cada uno puede purificarse si se esfuerza, y mucho más con el poder del tzadik y con el poder de sus maravillosos consejos: la hora de plegaria personal (hitbodedut), el Tikún HaKlalí (Remedio General), la visita a la tumba de Rabí Najman de Breslev en Uman, etc. Y en especial el consejo de la media hora de plegaria personal, cuyo poder ya quedó demostrado en forma fehaciente - que todo aquel que elija un asunto específico y rece por ese asunto todos los días sin falta media hora - media hora por ese único asunto- durante varios meses consecutivos, sin lugar a dudas va a lograr lo que desee. Y en este caso, va a poder limpiarse de la impureza con la que fue concebido, y de la impureza que él mismo fue agregando con sus propias transgresiones. A cierta altura, esa persona percibirá grandes cambios y maravillosas salvaciones y va a empezar a saborear la dulzura de la vida. Asimismo, un consejo muy importante para los padres que desean darles un cuerpo puro a sus hijos es que cada vez que saben que van a unirse, que recen ese día media hora por esa unión, para que sea con santidad; que tanto el hombre como la mujer pidan con sus propias palabras y rueguen por sus propias almas y por las almas de sus descendientes, y que pidan poder traer al mundo un alma santa dentro de un cuerpo santo. Así deberán rogar ante el Creador: "¡Amo del universo! Hoy vamos a cumplir este precepto. Ayúdanos a que tengamos intenciones puras y que traigamos un alma
santa para nuestro hijo y que nazca dentro de un cuerpo puro. Que no nos dejemos llevar por el deseo físico, que '10 nos dejemos llevar por el poder de la imaginación, que podamos cumplir con este precepto dentro de una habitación cerrada, con total recato, con pensamientos puros y santos, etc.". Cada uno tiene que ser consciente de que tiene dentro de sí mismo una Mala Inclinación y que sin la ayuda del Creador, su Mala Inclinación ciertamente lo va a dominar, y es por eso que hay que preparar muchas plegarias, y en especial antes de unirse.
Y el Creador circuncidó tu corazón Muchos padres ven que su hijo sufre, que no tiene tranquilidad, que no logra concentrarse, que se complica en todo lo que hace o incluso que sufre de problemas de salud como resultado de la impureza de la unión de sus padres durante su concepción, como por ejemplo problemas dermatológicos, asma, etc., y muchos otros tipos de problema que lamentablemente hoy en día abundan. Pero estos padres no deberán perder la esperanza, sino que siempre pueden hacer "borrón y cuenta nueva", empezando a partir de hoy a orar todos los días media hora para poder limpiarse de toda esa impureza y tratar de tener buenas intenciones al momento de unirse con su pareja. Debemos recordar que el arrepentimiento de los padres también puede tener influencia en sus hijos, purificándolos, tal como enseña Rabí Najman acerca del versículo "Y el Creador circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente", vale decir que cuando la persona se arrepiente y circuncida su corazón, quitándole el prepucio que lo cubre, al hacerlo también se circuncidan los corazones de todos sus descendientes. Y ese es el significado de "y el Creador circuncidó tu corazón", que automáticamente es también " y el corazón de tu simiente", o sea, que el Creador circuncida el corazón de sus descendientes dondequiera que se encuentren.
Progresando en la vida Uno siempre tiene que poner el énfasis en lo que es capaz de hacer a partir de este momento. De nada sirve llorar por el pasado. Lo que pasó, pasó... ¡Lo principal es empezar de nuevo! Ahora que uno leyó esto y aprendió todas estas cosas, va a empezar a comportarse de otra manera y va a empezar a orar para que a partir de este momento no traiga más hijos al mundo de esta manera, como si fuera un "juego de niños... sino con gran responsabilidad y santidad. Y a aquellos que sufren a causa de sus padres, que no les echen la culpa, porque sus padres no sabían lo que estaban haciendo y muy probablemente ellos mismos nacieron de sus propios padres sin mucha santidad, y por eso cayeron donde cayeron. Por eso, lo principal es tener emuná que con arrepentimiento y con plegaria uno puede rectificar todo esto. Y aquel que se comprometa a hacer todos los días una hora de plegaria personal (hitbodedut) y que rece todos los días media hora, y lea los libros de emuná (En el Jardín de h Fe, Las Puertas de la Gratitud, y demás) y escuche los CD de emuná, al final podrá purificarse y tendrá una buena vida.
No hay otra alternativa. Vinimos a este mundo a trabaja: y si no tuviéramos que trabajar para purificar el cuerpo de la impureza, tendríamos que trabajar en alguna otra cosa Porque de una u otra manera tenemos que trabajar y además nosotros no conocemos los cálculos Divinos - por qué este nació así y el otro nació asá. Tenemos emuná en que todo es con justicia y con juicio y por eso lo principal es que tengamos la vista puesta adelante, a ver qué podemos hace en el futuro y cómo podemos mejorar a partir de ahora, sin " hurgar" en el pasado.
Tengamos compasión de los niños Cuando los padres tienen el mérito de santificarse, les están dando a sus hijos una vida fácil, porque están concibiendo hijos sanos mental y físicamente. Sanos mentalmente, o sea, de buen carácter, que no son tontos, que no tienen la mente confusa, que no sienten atracción por cosas malas, etc. Y sanos físicamente, o sea, ni ciegos, ni sordos ni con problemas físicos, tal como dice en forma explícita en el Shulján Aruj, que enseña que hay cosas que está prohibido hacer al momento de la unión matrimonial y que las parejas que sí las hacen tienen hijos ciegos, o sordos o epilépticos. Y como ya dijimos, hay personas con problemas de piel, problemas respiratorios, niños que no controlan los esfínteres hasta edad muy avanzada (que se debe a que al momento de tener relaciones, los padres tenían necesidad de ir al baño y no fueron), etc. Todo aquel que estudia Torá sabe que hay muchas reglas Y muchas leyes sobre el tema, como por ejemplo que al 5alir del baño hay que esperar un cierto lapso antes de tener relaciones, etc., y que hay que realizar el lavado ritual de las manos. Todas estas leyes son muy claras. Pero lo más importante de todo son los pensamientos puros y el corazón puro. Es por eso que el conjunto de todas estas leyes se denomina "Pureza familiar" y no “Pureza femenina", como si solamente se refiriera a la pureza de la mujer tras su estado de nidá (impureza menstrual). Pero es evidente que en este caso estamos hablando de algo mucho más grande y abarcador - estamos hablando de la pureza del hombre y de la mujer en todos los aspectos, a partir de lo cual surge la pureza de toda la familia, tal como lo dice el propio nombre: “pureza familiar". En base a esto que explicamos podemos comprender por qué en esta generación existen tantos problemas incluso en el caso de los hijos de familias que sí observan las leyes de nidá (impureza menstrual). Esto se debe a que, a pesar de que la mujer se sumerge en la mikve (baño ritual), no obstante tanto él como ella están muy lejos de tener pensamientos puros y están muy sumidos en toda clase de pensamientos lascivos. ¿Cuándo se oyó hablar de una generación semejante, en la que tantos niños, ya desde la más temprana infancia, tienen necesidad de consumir drogas tranquilizantes como Ritalín) y demás? Todo esto es consecuencia de la unión de los padres al momento de la concepción. De allí provienen todos los niños agresivos, a los cuales ni los padres ni los maestros logran dominar; niños que son como demonios, Dios no lo permita Todo esto es consecuencia de las imágenes que les pasaron por la mente a los padres al momento de la concepción.
Cosas prohibidas Con respecto a este tema hay cosas espeluznantes que no se pueden escribir en un libro, y que solamente se mencionan en clases cerradas, pero por lo menos le haremos una advertencia al público al respecto a los principios básicos de la santidad, para así salvar a partir de ahora a los niños aún por nacer, para que sean niños normales y sanos tanto física como mentalmente. Incluso el Síndrome de Down y demás enfermedades dependen de la santidad de los padres. Incluso incapacidades corporales dependen dependen de los padres. ¡Pero lo principal es la mente! ¡La mente! mente! En esta generación son tan comunes los malos rasgos de carácter - la tristeza, la depresión, los suicidios, Dios no lo permita. Está escrito en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos: ''Aquel que tiene relaciones íntimas con su esposa en un momento en que siente odio por ella, los hijos que les nacen se destruyen a sí mismos". Una de las interpretaciones de esto es que se quitan la vida, Dios no lo permita. En otra parte del libro dice así: "A través de la homosexualidad, el hombre cae en el cautiverio", o sea, va a la cárcel. Pero también está el cautiverio espiritual. La cárcel espiritual, que es cuando la mente cae presa de los malos pensamientos, las confusiones, las dudas y de una terrible aflicción. El niño que nace con un cuerpo impuro pierde la vergüenza, que es lo principal. Porque la vergüenza es el temor del Cielo, tal como está escrito: "Para que tengan el temor a Él en sus rostros, y no pequen". Y nuestros Sabios dijeron: "Esa es la vergüenza". Porque la persona vergonzosa está protegida del pecado. Pero la persona insolente comete pecados sin vacilar, respecto a lo cual dijeron nuestros Sabios: "El insolente irá al Infierno y el vergonzoso, al Jardín del Edén". En esta época en la que vivimos, la Mala Inclinación se ha desenfrenado como nunca antes en toda la historia de la humanidad. Alguien que hoy es un erudito de la Torá me contó que antes de acercarse al judaísmo, entró a Facebook y perdió todo este mundo y todo el Mundo Venidero. Todo el día daba vueltas como un zombi. Pero el Creador lo ayudó y le hizo llegar un CD de una clase que yo había dado sobre el tema de cuidar los ojos. Y entonces él se comprometió firmemente a no volver entrar a Facebook ni a otros sitios sucios y ni siquiera entrar a Internet, y hasta los borró de su computadora y literalmente ¡nació de nuevo! Empezó a tener alegría de vivir y empezó a tener éxito; encontró un trabajo muy bueno y empezó a irse a dormir temprano y levantarse temprano. ¡Estaba muerto y volvió a la vida!
El lavado ritual de las manos purifica el alma A causa de la lujuria el hombre fuerza a su esposa y hasta la viola, Dios no lo permita, y está escrito en el sagrado Libro del del Zohar, con el comentario comentario " Matok Mi-Dvash Mi-Dvash - Más dulce dulce que la miel", que una consecuencia consecuencia de esto es es la epilepsia,
Dios no lo permita. Y en. Likutey Likutey Moharán en la lección 29 dice que la epilepsia epilepsia es producto de la lujuria y que la rectificación para esto es que el hombre se esfuerce por rectificar el pacto sagrado. Por eso, a toda aquella persona que sufra de epilepsia le recomendamos que estudie la lección 29
de Likutey Moharán y que recite la plegaria 29 de Likutey Tefilot, el Compendio de Plegarias de Rabí Natan de Breslev. En la lengua sagrada, esta enfermedad se denomina nijpé, o sea, que hay algo que obliga a esa persona a caerse. Y en verdad además de aquellos que sufren de esta enfermedad en la que se manifiesta una compulsión física, hay muchos otros que sufren de una enfermedad de compulsión espiritual, que son las personas obsesivas, que están como forzadas a repetir una y otra vez las mismas acciones. Por ejemplo, la mujer a la que hice referencia más arriba, que todo el tiempo tiene malos pensamientos, tiene una especie de obsesión con el tema de lavarse ritualmente las manos una y otra vez, y por más que se las lave, ella siente que necesita lavárselas otra vez más y otra vez más para poder purificarlas. Además ella tiene una obsesión irracional con la limpieza, y todo esto le causa un sufrimiento indescriptible, indescriptible, porque si alguien toca algo en su casa, ella de inmediato siente que tiene que ir a lavar ese objeto y tiene que cambiarse de ropa todo el tiempo y cambiar las sábanas... Ella misma me escribió que es consciente de que es así porque su alma siente que necesita limpiarse, porque se encuentra dentro de un cuerpo impuro a causa de la forma en que fue concebida. Durante muchos años ella no lograba logr aba entender por qué es tan maniática con el tema de la limpieza hasta que finalmente empezó a estudiar y habló con tzadikim y comprendió cuál es la raíz de sus problemas mentales. El Creador le dio a entender que debido a que está cubierta por una cáscara tan fuerte de impureza, su alma siente tanto la necesidad necesidad de limpieza y clama: "¡Quiero "¡Quiero estar limpia!". Y en verdad el lavado ritual de las manos tiene el poder poder de purificar a la persona, tal como dice en el Sefer HaMidot - Libro de los Atributos Emuná 27: "Aquel que se lava todo el tiempo las manos, al hacerlo está purificando su corazón". En el mismo libro hay otra sección que muestra cuál es la raíz de este problema: "Cuando el hombre y la mujer realizan el lavado ritual de las manos y dan caridad (tzedaká) antes de tener relaciones íntimas, al hacerlo están alejando el espíritu de impureza de los niños que engendran". Vemos entonces que los padres, al cuidarse en la forma que se comportan en todo lo referente a las relaciones íntimas, pueden ahorrarles a sus hijos muchísimo sufrimiento.
Plegaria para curación de enfermedades enfermedades mentales Me presento presento ante Ti, Lleno de compasión, Bueno y Benevolente con los buenos buenos y con los los malos, malos, Que contemplas al malvado y ansías juzgarlo en forma positiva. Apiádate y ten compasión de mí. Muéstrame Tu gran misericordia y ayúdame en este mundo, para que pueda retornar completamente a Ti y que antes de que me vaya de este mundo pueda rectificar todo el daño que hice. Ayúdame Ayúdame para que que a partir de ahora ahora abandone mi mala senda senda y mis pensamientos pensamientos malos y confusos, que me confunden y me impiden ir por el buen camino, por el camino recto. Ayúdame a retornar de estos pensamientos malos y dame fuerzas para expulsarlos, eliminarlos y anularlos completamente, porque estos pensamientos me confunden la conciencia y me alejaron de Ti. Levántate, ayúdame, purifica y santifica mis pensamientos y concédeme el mérito de que a partir de ahora mis pensamientos se aferren a Ti en verdad y con inocencia, por toda la eternidad.
Te ruego, Dios mío, que tengas compasión de mi alma y que ordenes con Tu gran compasión que se me quiten todas las vestimentas inmundas inmundas con las que vestí a mi alma alma al realizar realizar malos actos, actos, al cometer pecados pecados y transgresiones. transgresiones. Porque estas ropas inmundas inmundas son las que impiden impiden que que retornemos a Ti y vayamos por Tus santos caminos. Tú sabes, Dios mío, el tremendo esfuerzo que tenemos que hacer para sacarnos estas ropas, y ya no soportamos más la tremenda amargura y el tremendo esfuerzo que hay que pasar para poder quebrantar los obstáculos, los impedimentos y las barreras de hierro que nos separan de la santidad. Tú solo sabes hasta qué punto nos hemos alejado de Ti por esta causa. Por eso, llénate de compasión por nosotros y apiádate de nuestras mentes, nuestros espíritus y nuestras almas, y ordena a Tus ángeles sagrados que me quiten las ropas inmundas y me vistan con traje de gala, para que tenga el mérito de que se anulen todos los impedimentos que me separan de la santidad, para que pueda retornar a Ti en verdad y a partir de ahora pueda ser una persona que se aparta del mal en verdad. Y que siempre pueda hacer el bien a Tus ojos. Ayúdanos con Tu gran compasión aque nuestra unión sea con gran santidad, en aras de Tu Gran Nombre y que podamos traerles almas santas y puras a nuestros hijos, almas claras y puras, almas que provengan de las raíces de las almas de Israel, que se originen en las letras de la sagrada Torá, que fueron el primer pensamiento de Hashem. Que nuestros hijos sean verdaderos eruditos dela Torá, temerosos de Dios, y se dediquen al estudio dela Torá To rá sin intereses personales, y cumplan con Tus preceptos de todo corazón. Y que a través de nuestros hijos y nuestros descendientes Tu santo Nombre sea glorificado, alabado y ensalzado. Y que de ellos se diga: "El hijo sabio alegra a su padre" y "Tu padre y tu madre se alegrarán y se regocijará la mujer que te dio a luz". Y alarga sus días y sus años de vida y que tengan una vida buena y placentera, y que siempre hagan Tu voluntad, por siempre. Te ruego, Dios mío, ten compasión de mí, apiádate de mí, y cumple mis deseos con compasión, y perdóname por todos mis pecados, y ordena que se me quiten todas las ropas inmundas y se me vista con ropas limpias, puras y santas. Ayúdame siempre y concédeme el mérito de cumplir con el precepto de tzitzit como es debido. Y así como yo me cubro con el talit en este mundo, de la misma manera viste Tú mi espíritu y mi alma con un bello talit y con ropas blancas y limpias y que se cumpla en mí el versículo: "Que en todo momento tus ropas estén blancas y que nunca falte aceite en tu cabeza". Levántate y ayúdame. Haz que proteja Tu gran honra y la honra de mi espíritu y mi alma, porque a causa de nuestros muchos pecados se redujo nuestro honor, porque no fuimos celosos de Tu honra y profanamos nuestra alma enormemente, hasta que cayeron partes de nuestra honra en el valle del desprecio del exilio. Contempla a Tu pueblo Israel en su gran aflicción, en lo colectivo y en lo particular. Defiende Tu honor sagrado, por el cual creaste todos los mundos, para que Tu honra aumente y se eleve a través de Tu pueblo Israel, como está escrito: 'A quien he creado, hecho y formado para Mi gloria". ¿Y por qué toda la honra pasó a ser para los extranjeros y se le quitó toda la honra a Israel y la honra cayó en el exilio y Tu pueblo Israel es despreciado y burlado? Por eso, ten compasión de nosotros por Ti y por Tu gloria y envía Tu ayuda desde la santidad. Ayúdame, sálvame y que pueda a partir de ahora retornar completamente ante Ti y adornarme y también adornar a los demás, hablarles al corazón y revelarles la verdad v erdad y hacer que ellos también retornen completamente ante Ti, porque esa es Tu más grande gloria: cuando los más alejados se
acercan a Ti en verdad. Porque entonces Tu gran y santo Nombre se engrandece más y más. Por eso, ten compasión de mí y acerca a Ti a alguien tan alejado como yo y concédeme el mérito de que por mi intermedio muchos muchos otros también se acerquen acerquen a Ti y a Tu gran gloria precisamente precisamente por mi intermedio, a través de alguien alejado como yo. Ayúdame, fortaléceme y dame coraje, para que pueda elevar la honra de la santidad del exilio y siempre pueda aumentar Tu gloria a su raíz, que es el temor. Concédeme que tenga gran temor de Ti, que siempre tema ante Tu rostro y ayúdame a que alcance el temor completo, el temor más exaltado. Concédeme el mérito de honrar a los temerosos de Dios de todo corazón, y que podamos anularnos completamente ante ellos, y conferirles toda la honra de todo corazón, de modo que a través de nosotros se rectifique el daño al temor y que podamos alcanzar el temor completo completo y perfecto, y que se cumpla en nosotros el versículo: "Teman a Hashem, ustedes, Sus santos, pues no hay privación para quienes Le temen". Y que de esta manera podamos lograr la verdadera perfección y que que tenga yo el mérito de de tener tener paz en mis huesos y me me cures con una curación completa: curación del alma y curación del cuerpo, para que pueda estar completo verdaderamente sin ningún defecto ni ninguna falta. Amo del universo, sé que ahora estoy muy lejos de alcanzar la perfección, porque estoy lleno de defectos y de todo tipo de faltas, desde la planta del pie hasta la cabeza no hay parte sana. "No hay parte sana en mi carne a causa de Tu ira; no hay paz en mis huesos a causa de mi pecado". Y todos los miembros de mi cuerpo están llenos de defectos, que yo mismo le causé a mi alma a través de mis pecados y mis muchas transgresiones. Y por eso estoy muy alejado de Tu servicio y no puedo servirte con pura inocencia y no puedo recitar ninguna plegaria como debería, porque "todo el que tiene defecto no será elevado por ofrenda". Y dado que estoy tan lejos de la plegaria, ¿en mérito de qué podré acercarme a Ti, Padre Celestial, Celestial, Amo de todo el universo, Lleno de compasión...? compasión...? Porque sé que a pesar de todo Tú escuchas mis plegarias a lo lejos; por eso elevaré mi voz y clamaré ante Ti: Padre mío, Padre mío, Amo mío, Amo mío, Mi Rey y Mi Dios, a Ti elevo mis plegarias, ante Ti clamaré, ante Ti rogaré, ante Ti suplicaré, ante Ti me postraré, ante Ti me prosternaré y me arrodillaré, ante Ti extenderé mis palmas. palmas. Apiádate, ten compasión y misericordia de mí con Tu gran compasión compasión y cuídame desde Tu santa residencia con gran amor y gran piedad. Y cura las dolencias de mi pobre alma, y quita de mí todas las faltas que yo mismo le causé a mi alma, cura cada miembro, porque Tú obras grandes prodigios y Tú resucitas a los muertos y con Tu gran poder elevas los fragmentos de los recipientes recipientes rotos y Tú los los conectas y los reparas y los renuevas para que vuelvan a ser ser completos como antes, y mejores aún. Y no se pierde ningún destello de Ti, ''porque en Tu mano hay fuerza y valentía y Tu mano tiene el poder de fortalecerlo todo". Dios mío, Tú que curas en forma gratuita, ten compasión de mí y cúrame y quita de mi todos los defectos y las faltas, de mi cuerpo y de mi mente, de mi espíritu y de mi alma. Y envía una total curación a los enfermos de Tu pueblo (y en especial a: nombre del enfermo-a hijo-a de nombre de la madre). Tú eres el Curador Fiel y Compasivo, que curas a los de corazón quebrantado y sanas sus heridas". Cúrame, Dios mío, y me curaré; sálvame y me salvaré, pues Tú eres mi alabanza. Y que pueda ser una persona completa y perfecta, sin ningún defecto ni ninguna/alta. Permite que tenga paz en mis m is huesos y que pueda someter, quebrantar y anular mi cuerpo y que se anulen todos mis deseos corporales y todos mis malos rasgos de carácter, hasta que mi cuerpo se
anule por completo ante el alma y el cuerpo no tenga ningún deseo ni voluntad excepto la voluntad del alma sagrada, que es Tu voluntad. Y que haya paz entre mi alma y mi cuerpo y que mi cuerpo se santifique y se purifique hasta que quede incluido en el alma sagrada. Y que pueda cumplir con gran alegría, en alma y en cuerpo, todos los preceptos y todo aquello que se relaciona con Tu voluntad y que tanto alma como cuerpo se consideren uno, con amor y con paz para cumplir con Tu voluntad siempre con mucha alegría, hasta que alcance la perfección total de la santidad y pueda expresar mis plegarias ante Ti de la mejor forma posible y que mis plegarias sean ante Ti como el incienso y las ofrendas que ascienden ante Ti por intermedio de un hombre inocente y perfecto.
Hábitos de santidad A continuación presentaremos distintas citas del libro Pele Ioetz (Consejos Admirables) acerca del comportamiento recomendado para las relaciones matrimoniales: En primer lugar dice lo mismo que ya hemos estudiado y vuelto a mencionar varias veces: Y la perfección del hijo por nacer tanto en rasgos de carácter como en formas de pensar depende del momento de la concepción y de las intenciones en el momento de la concepción. Los rasgos del niño, sus opiniones, y demás, dependen de la preparación y de las intenciones de sus padres. Y continúa diciendo el Pele Ioetz: Por lo tanto, el hombre debe fortalecerse en cumplir el precepto en los momentos adecuados. Además es necesario que las relaciones tengan lugar en el momento adecuado, cuando todos están dormidos y si es posible que sea después de Jatzot (la medianoche según el calendario hebreo), mejor, y si es en la noche de Shabat (viernes a la noche), mucho mejor, pero lo principal, tanto tratándose de la medianoche como de la noche de Shabat, es lo que dice después: Y al cumplir el precepto, se esforzarán, tanto el hombre como la mujer, en pensar pensamientos puros y santos, sin ningún pensamiento ajeno. O sea, lo más importante es que ambos se esfuercen por tener pensamientos puros, sin dejar que el deseo físico les domine la mente, porque si tienen pensamientos lascivos, entonces, tal como escribe el Pele Ioetz: Es como un acto de prostitución.
Cuando marido y mujer se unen en forma lasciva, es como si el hombre estuviera con una prostituta y no estuviera cumpliendo con un precepto en absoluto. Y cuando se unen como en un acto de prostitución, entonces dice el Pele Ioetz: Los hijos nacidos de una relación como esa serán defectuosos y extraños y serán viles, malvados y necios, hijos dañinos en todo sentido.
Tal como dijimos, el comportamiento de los padres al momento de la concepción, cuando no es con santidad, hace que los hijos engendrados tengan una naturaleza mala defectos congénitos, etc., Dios no lo permita. Luego prosigue el Pele Ioetz diciendo: ¿Y de qué se puede quejar el hombre que no se comporta con la debida santidad con su esposa, cuando él mismo es el que se está provocando un daño? Esto es algo que tenemos que comprender muy bien dentro del corazón. El hombre se queja de que sus hijos no se portar bien, son hiperactivos, necesitan Ritalín, los maestros no logran controlarlos, etc. El padre le grita al niño: "¿Por qué no estudias? ¿Por qué no rezas?". Pero el padre se olvida de la manera en que él mismo trajo al mundo a este hijo y todos los demonios que le metió adentro. Entonces ¿de qué se queja? ¡Que se queje de sí mismo! Pero al niño no puede irle con reproches. Que solamente se avergüence de sus actos y se arrepienta sinceramente, porque eso es solamente el fruto de sus propios actos y en verdad él es el que le tiene que pedir perdón al niño, por haberle dado un carácter tan malo, que le dificulta la vida y hace que le cueste vivir con santidad.
Continúa el Pele Ioetz diciendo: Esta conducta por parte de los padres es una maldad y una crueldad más grande que si degollaran a sus propios hijos. Y si los hijos supieran de los perjuicios que les ocasionaron sus padres concebirlos, clamarían con amargura y les preguntarían por qué los sumergieron tanto en la impureza al concebirlos sin santidad y cuando esos hijos sean castigados por sus malas acciones, los padres recibirán primero su castigo por la parte que les corresponde, pues ellos provocaron toda esa impureza y los hijos no son los únicos culpables. Porque si los cimientos son endebles, entonces las raíces son malas y el alma queda envuelta en la impureza. Y entonces ¿qué puede hacer el hijo para no pecar? Porque el alma defectuosa que recibió lo conduce constantemente al pecado y él necesita mucha fuerza, mucha energía y un enorme esfuerzo para cambiar su mala naturaleza y todos sus defectos... ¡Qué palabras tan fuertes y tan impresionantes! Vemos entonces que el hombre y la mujer que no se santifican en su uniones como si estuvieran haciendo prostitución, y los hijos que nacen de esa unión son malos, y toda la mala cultura que hay en su casa es por su propia culpa, y si los hijos supieran la cuota de culpa que tienen sus padres en los pecados que ellos cometen, ¡les entablarían demanda! Y en verdad los padres son los primeros en ser castigados por los pecados de los hijos, y los hijos no son más que pobres víctimas. Como en la historia de la mujer que contamos más arriba, ¡cuánto esfuerzo y cuánto trabajo tuvo que hacer para dominar su mala naturaleza! ¡Cuánto sufrimiento tuvo que pasar y cuánto trabajo y cuánto esfuerzo tuvo que hacer hasta que pudo empezar a purificarse por lo menos un poco de toda la inmundicia que le infundieron sus padres ya en su origen!
Continúa el Pele Ioetz:
Pero todo esto no sucede cuando marido y mujer se comportan con la debida pureza y santidad durante el cumplimiento de este precepto. Ellos disfrutarán del fruto de su buena acción en este mundo, pues se alegrarán al ver que sus hijos están rodeados de santidad y son sabios e inteligentes, íntegros y llenos de conocimientos y temor a Dios. Y no hay más grande alegría que esta para un padre. Y además de eso, los padres disfrutarán de goce del alma en el Mundo Venidero. Resulta realmente imposible describir el daño que los padres provocan cuando no se comportan con santidad durante el acto. Y viceversa: es imposible calcular el enorme beneficio que producen quienes sí se comportan con santidad, tanto el hombre como la mujer, al tener el mérito de que v sus hijos sean personas santas y dignas. Y a continuación dice que estas deberán ser la intención del hombre en el momento de la unión matrimonial: "Es mi deseo cumplir con el precepto del Creador y no actuar en aras de mi propio placer, sino hacer las rectificaciones necesarias en su raíz Suprema". O que lo diga en voz alta para que su esposa lo oiga y que ella también declare así: "Padre Compasivo, dame simiente santa, simiente de personas como Abraham, Isaac y Jacob y como los tzadikim ‘: Véase en el mismo libro más instrucciones referentes a la unión matrimonial.
Los pensamientos de los padres Con respecto a la importancia de los pensamientos de la mujer, dice el Pele Ioetz citando a los libros sagrados que en lo referente al bebé por nacer, lo más importante son los pensamientos de la mujer, de modo tal que incluso si el hombre se cuida de lo que piensa, pero ella no se cuida, ¿de qué sirve la piedad de él? Por eso se recomienda que cada mujer se haga responsable del tema, santificando sus pensamientos y teniendo la intención de engendrar un hijo bueno, y de esa manera tendrá el mérito de tener hijos tzadikim que solamente le brindarán enorme felicidad. Dice el Rey David: "Fui engendrado en la iniquidad y en el pecado me concibió mi madre", como si estuviera, por así decirlo o, justificándose ante el Creador que dado que su inicio y su raíz fueron en el pecado, entonces ¿cómo va a logra; sobreponerse a la Mala Inclinación y a todo lo que uno tiene que sobreponerse en este mundo? Y así dice: "Mi padre y mi madre me abandonaron..." - y Rashi interpreta: "Porque mi padre y mi madre - al momento de unirse, tenían intención de obtener placer físico. Y al terminar el placer físico, este da vuelta la cabeza para acá y esa da vuelta la cabeza para allá". Esto significa que cuando los padres tienen intención de obtener placer físico en la unión matrimonial, están dejando solo al embrión y lo descuidan. Si así es, me parece que vamos a tener que traerles una asistente social a todos aquellos padres que tienen relaciones con el fin de obtener placer, antes que traérsela a todos aquellos que golpean a sus hijos... Por favor: tomemos conciencia - ¡cuánta gente sufre a causa de toda esta inmundicia! Y es que no tienen conocimiento de esto que estamos estudiando ahora, y no sólo las personas que no saben Torá, sino incluso muchos grandes eruditos de la Torá no lo saben y no les prestan la debida importancia, y no comprenden que la única razón por la que vinimos a este mundo es solamente para que trabajemos sobre estas dos cosas: la emuná y la santidad. Y es por eso que precisamente en estos dos ámbitos el ocultamiento y los obstáculos son tan grandes.
Anular las anormalidades Y si nos referimos en forma tan contundente a este deseo físico, que es, por así decirlo, algo normal y natural, entonces qué podemos decir de aquellas personas que tienen deseos anormales, como el caso de una mujer que me contó que se sentía atraída a otras mujeres. Yo le indiqué que hiciera media hora diaria de plegaria personal para que se anulara ese deseo anormal, y ella varias veces perdió la esperanza, pero yo continué alentándola para que siguiera orando y hoy en día, gracias a Dios, ya quiere casarse y tener hijos. Esa es la fuerza de la "media hora de plegaria personal", que es capaz incluso de curar tales anormalidades.
Por lo tanto, es evidente que también los hombres que tienen estos deseos anormales deben orar para poder anular esto, porque si en el caso del deseo físico "normal", por así llamarlo, lloramos y oramos sin cesar para poder anular, entonces ¡cuánto más deben esforzarse aquellos que tienen la imaginación distorsionada, y que sienten un deseo que normalmente no deberían sentir! La regla general es que a través de la plegaria se pueden anular todos los deseos físicos y tenemos que creer que así es y debemos orar mucho para poder lograrlo, hasta que por fin podamos anularlos todos, tal como enseña Rabí Najman de Breslev en la lección 52. Y cuando la persona anula este deseo físico en particular, se transforma en una persona mentalmente sana. Esa es la principal forma de curar las enfermedades mentales y es el principal trabajo que vinimos a hacer en este mundo: todos los días una hora de plegaria personal, respecto a lo cual dijo Rabí Najman: "La plegaria personal es algo que está por encima de todo". Y en la lección 52 enseña que a través de la plegaria personal uno tiene el mérito elevar a sus respectivas raíces su propia alma y todos los mundos que de él dependen, y lo más importante es que la plegaria personal sea genuina, que uno se contemple a sí mismo y vea hasta qué grado está enfermo y sucio y que clame en forma abundante ante el Creador para que le cure el alma y entonces seguramente tendrá el mérito de obtener una curación completa tanto en lo espiritual como en lo físico.
Peor que la idolatría Cuando nos referimos a las enfermedades mentales, no podemos dejar de mencionar el t ema dela drogadicción. Todo aquel que consume drogas tiene que saber muy claramente que eso le está afectando la mente de una manera terrible. El uso de drogas priva a la persona de toda su autoestima, hasta tal punto que hay incluso quienes son incapaces de estar junto a otras personas a menos que se hayan drogado antes. Los drogadictos se vuelven personas vagas, incapaces de enfrentar desafíos. El drogadicto -incluso aquel que consume las drogas más livianas- siente que no puede comunicarse con otras personas a menos que las vidas de estas ronden en torno a las drogas, igual que él, y entonces están todo el tiempo dando vueltas alrededor de lo mismo. Ese vidente que esa no es una forma real de comunicación y de hecho cuando no se drogan, sienten que no valen nada. Resulta por lo tanto que la persona que consume drogas sufre de una terrible enfermedad mental, porque no logra llevar una vida normal ni se lleva bien con nadie. Es una pobre persona que lo perdió
toda su vida, que perdió toda su fuerza, que ya no tiene la capacidad de enfrentar dificultades. Pasó a ser una carga para la sociedad y en muchos casos también es peligroso, porque le causa daño a su familia y a todos los que lo rodean. La Mala Inclinación no se da por satisfecha con los deseos físicos innatos -que ya de por sí vuelven loca a la gente- sino que para colmo le agrega más deseos: el cigarrillo, que ya fue tratado en forma extensa en un capítulo anterior, y los peores deseos físicos que inventó, que son la drogadicción y el alcoholismo. El alcoholismo y la drogadicción son deseos físicos absolutamente innecesarios y la prueba es que muchísima gente no sufre de ellos, a diferencia de los deseos físico innato, a los que todos los seres humanos están sometidos, a menos que hayan hecho un enorme esfuerzo por librarse de ellos. La drogadicción es un hábito deplorable que esclaviza a la persona de manera implacable y todo el que apenas entra en contacto con las drogas ve que su vida se arruina por completo y por lo general pierde toda la vida en este mundo y también el Mundo Venidero.
Se olvida de los preceptos En la lección 26 de Likutey Moharán segunda parte, Rabí Najman de Breslev hace referencia al alcoholismo. A partir de sus palabras aprenderemos varias lecciones respecto al uso de las distintas clases de drogas. Y así dice Rabí Najman: La persona tiene que evitar la ebriedad, y prestar atención de no beber más de Jo que esté en su capacidad de beber, para que no se emborrache... Aquel que bebe demasiado y se emborracha, aumenta la ferocidad de las fuerzas y entonces se enoja y se encoleriza y a veces se incrementan las fuerzas del Otro Lado y esto puede llevar a una desgracia, Dios no lo permita. Sabrás que a través de la ebriedad uno se olvida de todos los preceptos y de las prohibiciones que nos mandó nuestro maestro Moisés. Esto se debe a que Moisés está investido en cada judío y en cada miembro del cuerpo. Y él le recuerda a cada miembro de/ cuerpo que lleve a cabo el precepto que le corresponde, ya que los 248 preceptos corresponden a los 248 miembros del cuerpo. Y es por eso que se llama a Moisés "legislador" (Deuteronomio 33:21), que tiene valor numérico 248, pues él nos recuerda los 248 preceptos, como se dijo. Y a través de la ebriedad la persona se olvida de ellos, como en (Proverbios 31): "No sea cosa que beba y olvide lo que se ha legislado" o sea que a través de la bebida y la ebriedad uno se olvida de los 248 preceptos de Moisés, como se dijo.
Elevarse al intelecto Hay personas que piensan que las sensaciones que les surgen al consumir drogas los acercan al Creador. Pero tienen que saber que eso es una mentira, porque el Creador aborrece la ebriedad. De hecho, todo nuestro trabajo y todo el deseo del Creador es que nos elevemos de la imaginación al intelecto, que tamicemos las fantasías y las cosas vanas de este mundo y nos apeguemos a la verdadera espiritualidad. Aquel que se emborracha y que consume drogas hace que la imaginación le domine el intelecto, y se convierte en una persona con una imaginación distorsionada.
Esa persona no tiene ninguna conexión en absoluto con la emuná, ya que la persona con emuná es por definición aquella que sabe que cada cosa que tiene la recibió del Creador. Y cada vez que tiene un problema o una dificultad, piensa: "¿Quién me trajo este problema? ¡El Creador! ¡Y todo es para bien! El Creador quiere que a partir de este problema yo me acerque a Él". Pero cuando la persona se escapa a las drogas, en realidad se está escapando del Creador. No quiere acercarse a Él; lo único que quiere olvidarse de todo y tranquilizarse. Resulta imposible describir el terrible daño que implica el uso de las drogas livianas. En muchas ocasiones tuve oportunidad de hablar con toda clase de personas que usan drogas, y esto fue lo que me dijeron: "Estaba nervioso, tomé drogas y me tranquilicé". Esta persona ya no tiene necesidad del Creador, porque se refugia en las drogas; toma drogas y listo... se tranquiliza... Pero por supuesto que no soluciona nada, sino que solamente se escapa del problema. ¿Te sientes sin salida? ¿Estás pasando por una época difícil? ¡Recurre al Creador! ¡Escápate a Él! Eso es lo que escribe Rabí Natan de Breslev en Likutey Halajot - que la persona que se emborracha cae de los setenta rostros de la sagrada Torá, tal como se dice (Proverbios 23:31): "No mires mucho el vino cuando se pone rojo; se desliza suavemente". Aquel que pone los ojos en la copa, todo le resbala, ya no tiene ningún límite; está dispuesto a hacer lo que sea por saciar su deseo físico y por supuesto que ni siquiera se acuerda de la Torá ni del Creador, Quien lo está mirando...
Idolatría Si para referirnos a las bebidas alcohólicas, que sí tienen cabida en el marco de la Torá, pues muchas veces tenemos el precepto de beber vino, por ejemplo, con la condición de que beba en la debida medida, entonces cuánto más entonces debemos decir de las drogas, que no tienen en absoluto cabida en la Torá y cuyo consumo es el peor pecado que pueda existir. Además, todo el que consume drogas tiene que saber que no sólo está olvidando por completo los preceptos del Creador sino que además se olvida del Creador Mismo y niega Su existencia. El uso de drogas, incluso las más livianas, es un pecado más grave aún que la idolatría, porque la persona que practica la idolatría de todas maneras sabe que hay un Creador del mundo. Esa persona no piensa que aquello que adora fue lo que creó el mundo sino que piensa erróneamente que a través de eso va a poder conectarse con una Fuerza Superior. El idólatra que adora el sol o la luna, o incluso el crucifijo, ¿acaso piensa que el crucifijo creó el mundo? Por supuesto que no. Nadie es tan tonto como para creer algo así. Lo que sucede es que esa persona cree en el Creador pero se equivoca en la forma de creer en ÉL Pero a pesar de eso sí está conectado con la realidad, y tiene la capacidad de abandonar su error y apegarse a la verdad. Por el contrario, la persona que usa drogas no tiene absolutamente ninguna conexión con el Creador. Porque todas las personas que no usan drogas, aunque cometan toda clase de errores, hasta tal punto incluso de practicar la idolatría, no obstante pueden fortalecerse si les enseñamos emuná, diciéndoles que ante cada dificultad pueden recurrir al Creador y hablar con Él, teniendo fe en que todo es para bien. Esa persona con facilidad le va a dar la espalda a la idolatría y se apegará a la verdadera emuná. Pero en el caso de la persona que usa drogas, eso resulta imposible, porque ¿para qué el drogadicto va a recurrir al Creador, cuando tiene a mano otra solución tanto más fácil?
Esa persona recurre a las drogas y cada vez que tiene alguna dificultad, torna drogas y listo, "se acabó el problema...". Vernos por lo tanto que las drogas son su dios.
La plaga del alcoholismo A continuación presentaremos varias citas del Sefer HaMidot - Libro de los Atributos, en las que Rabí Najman habla en detrimento del alcoholismo y así aprenderemos respecto a otras adicciones que embriagan a la persona y le causan confusión mental: A través del alcoholismo uno desciende de su nivel - todo aquel que piensa que al beber vino o al usar drogas se está acercando al Creador, y siente apego a Él, tiene que saber qué es exactamente lo contrario: no sólo que no se acerca al Creador sino que incluso desciende del nivel que estaba a un nivel inferior. Y esto nos lleva a la cita siguiente:
El Creador ama a aquel que no se emborracha - si el Creador arna a aquel que no se emborracha, ¿qué implica eso respecto a aquel que sí se emborracha? Exacto: que no lo ama... Entonces ¿cómo es posible que uno se imagine que siente un apego por el Creador cuando el Creador lo desprecia cada vez que se emborracha o toma drogas? Esto es algo que cualquiera puede entender. Cuando se te acerca un borracho y te dice que te ama, tú no aceptas lo que te dice y hasta te da repugnancia y es probable que digas: "Si me dices eso mismo cuando estás sobrio, me va a dar mucha alegría y será para mí un gran halago, pero cuando dices eso mismo estando ebrio, ¡para mí eso no vale de nada!". Eso es lo que el Creador les dice a todos los borrachos y todos los drogadictos: "Por favor, primero ve a quitarte del cuerpo todas estas sustancias, y después, si quieres, ven a decirme que Me amas...”. A través del alcoholismo, la persona acaba aceptando soborno. El alcoholismo lleva a la persona a que niegue la verdad y acepte las mentiras. Y aquel que usa drogas, quiera o no quiera, está lleno de mentiras, porque todo el tiempo tiene que justificarse a sí mismo y justificar a sus amistades, y ocultar lo que hace y recurrir a toda clase de "ardides" para conseguir las drogas, y cada mentira que dice la tiene que cubrir con otras tantas mentiras, porque el alcohólico y el drogadicto están totalmente sometidos a su adicción y por ella están dispuestos a hacer cualquier cosa: mentir, robar, y más aún, como vemos que en verdad sucede. Una vez vino a verme alguien que usa drogas y me confesó con lágrimas en los ojos lo bajo que había caído. Me contó que una vez su hijo estaba muy enfermo y hasta corría peligro de vida y él tenía que llevarlo urgente al hospital, y en el camino se puso a pensar que iba a tener que pasar varias horas en el hospital y que no tenía con él "la sustancia" y empezó a preocuparse, pensando cómo iba a poder sobrevivir sin eso. ¿Qué hizo? Muy fácil: hizo un giro de ciento ochenta grados y fue hasta el otro extremo de la ciudad a conseguir las drogas y eso le causó un retraso de más de una hora en el viaje al hospital, con el hijo gimiendo de dolor en el asiento trasero. Recién después de que hizo esto tan tremendo, este hombre tomó conciencia de lo sucedido y se estremeció de sí mismo, pensando en lo bajo que había caído y vino a verme a pedirme consejo, para que lo ayudara a librarse de las drogas.
Cuántas veces oímos casos de muchachas jóvenes, que caen en lo que caen, y que acaban cometiendo actos espeluznantes ¡y solamente para poder conseguir drogas! La gente comete los peores actos inimaginables solamente para poder conseguir las drogas No tienen ni el más mínimo control sobre ellos mismos de tan fuerte que es el deseo físico de conseguir la droga. En verdad, este es el peor deseo físico que pueda existir, incluso si se trata de drogas livianas, y mucho más en el caso de las drogas pesadas, que literalmente asesinan a la persona. En cierto sentido, las drogas livianas son en cierto sentido más problemáticas que las pesadas, porque el que las usa piensa que está todo bien. Uno trabaja, estudia, y lleva una vida relativamente normal y no se da cuenta del declive ético que va sufriendo ni tampoco se da cuenta de que va perdiendo la comunicación sana con el medio que lo rodea, además de que se convierte en un haragán y un aprovechador. Es por eso que este deseo físico es peor aún que la idolatría, porque todos los demás deseos físicos hacen que la persona transgreda la voluntad del Creador pero siempre hay un límite en cuanto a lo que es capaz de hacer y hasta qué grado está dispuesto a transgredir la voluntad del Creador. Así sucede con todos los deseos físicos, ¡excepto con las drogas! Porque en el caso de las drogas, uno está dispuesto a transgredir absolutamente todo. No le importa nada. Lo único que le importa es conseguir drogas, y tenerlas siempre a mano, ¡y pobre de él si se le acaban! Y está dispuesto a derrochar prácticamente el sueldo entero y hasta el sueldo de su esposa, y para eso miente, roba, destruye su propia familia, etc., Dios no lo permita. Hace un tiempo vino a verme un hombre que usaba drogas livianas, pensando que no era algo tan terrible. Yo le dije que si no dejaba las drogas, iba a perderlo todo - su esposa, sus hijos, sus estudios en la Yeshivá, su rabino y su trabajo. ¡Todo! ¿Y qué era lo único que le iba a quedar? La adicción... Por desgracia, él no aceptó mi consejo y al final le sucedió textualmente todo lo que yo le había dicho. Porque así es con la drogadicción, y es por eso que es peor aún que la idolatría, ya que por la idolatría uno no está dispuesto a hacer todo lo que está dispuesto a hacer por las drogas. A través del alcoholismo la persona cae en pensamientos lascivos. El borracho no tiene capacidad de mitigar los juicios; no se le revelan los secretos de la Torá. Todas estas citas que hemos presentado son para sacarle de la cabeza a la gente la idea errónea de que con las drogas uno puede elevarse espiritualmente. ¡Eso es una terrible mentira! Con las drogas, lo único que hace es aumentar el poder de la imaginación y sumirse aún más en la lujuria., además de perder todas las fuerzas espirituales que tenía. Y si le parece que está revelando algo nuevo, o que se le ocurren ideas novedosas de la Torá, que sepa que es todo pura imaginación, porque no se le revelan los secretos de la Torá sino que son los demonios que lo confunden y le ponen en la cabeza supuestas "ideas novedosas", que lo alejan de: camino de la vida para ponerlo en el camino de la muerte. Dios no lo permita.
Alcanzar la felicidad
En efecto, cada cosa tiene su raíz, y si uno usa drogas es porque le está faltando algo - alegría, vitalidad, ganas de vivir- y entonces uno busca la felicidad, la tranquilidad. Pero las drogas no son ninguna solución. ¡Al contrario! Las drogas alejan a la persona cada vez más de ese ideal tan anhelado que es la genuina felicidad, porque cuando usa drogas a. principio le parece que es feliz, pero eso no es más que una mera ilusión. Sin embargo, después la influencia de esa droga va debilitándose y entonces tiene que buscar otra droga más fuerte, y cada vez que no está bajo la influencia de las drogas se sume en la depresión y en la oscuridad... La única solución que tiene la persona para poder alcanzar la felicidad y la dicha en la vida es trabajar consigo misma, haciendo un trabajo interno, alcanzando la felicidad por medio del intelecto, por medio de la capacidad de elección. Recuerdo que cuando yo todavía estudiaba en la universidad, antes de que el Creador me abriera los ojos, ya por esa época estaba siempre contento. Un día me preguntó una de las estudiantes: "¡Vamos! Dime la verdad... ¿Qué es lo que tomas para poder estar siempre alegre?". En realidad, sentí mucha lástima por ella, que estaba segura de que para poder estar alegre uno tiene que tomar alguna sustancia, y que no sabe alcanzar la felicidad con su propia capacidad de elección. Y es que la palabra simjá ("alegría" en hebreo) tiene el mismo valor numérico que la palabra sejel ("intelecto" en hebreo). Esto implica que la persona que tiene un intelecto sano alcanza la alegría por medio de su intelecto y la forma en que encara la vida. Aquella persona que ve que no logra alcanzar la alegría por medio del intelecto, tiene que saber que su intelecto no funciona bien, y que tiene que esforzarse por elevarlo, y elegir aquellos pensamientos que han de conducirlo a la alegría. ¡No hace falta que uno tome drogas para estar alegre! Las drogas lo sumen en una ilusión, y entonces uno se olvida de sí mismo en cierta forma, pero después va a tener que volver a la realidad y entonces la realidad le va a resultar mil veces más amarga que antes... Por lo tanto, cada uno tiene que tomar la decisión de hacerse cargo de su propia vida y empezar a trabajar para poder tener emuná, que es algo factible y que todos son capaces de alcanzar. Porque así fue como nos hizo el Creador: con la capacidad de mejorar nuestros propios rasgos de carácter. Eso es lo que el Creador espera de nosotros, y además Él ayuda a todo aquel que desee mejorarse a sí mismo. El Creador no creó al hombre para que se sumiera en la oscuridad usando drogas y alcohol. Él no ayuda a quien se escapa a las drogas, sino a aquel que se hace cargo de su propia vida en forma responsable y Le pide que lo ayude a alcanzar la alegría, la felicidad y la conciencia espiritual completa. Cada uno de nosotros tiene que aprender a hacer frente a la vida, con todos los desafíos y todas las dificultades que esta implica, y a enfrentarla con alegría y con fortalecimiento mental. Hoy en día todos tienen a su disposición libros que tratan del tema de la alegría, como por ejemplo el libro "El Jardín de la Sabiduría", "Las Puertas de la Gratitud" y además hay muchos CD sobre el mismo tema que le salvó la vida a muchísima gente. Porque la persona que escuche estos CD una y otra vez y después haga plegaria pidiéndole al Creador que la ayude, sin lugar a dudas va a alcanzar la felicidad y esa felicidad va a ser genuina y constante: una felicidad que lo va a acercar al Creador y que va a traer consigo todo lo bueno.
La libertad no está en venta
Incluso en términos generales, nunca es bueno que la felicidad de la persona dependa de factores externos, incluso si no se trata de drogas. Por ejemplo, recuerdo que yo, siendo aún muy joven, decidí que no quería vivir esclavizado a ningún hábito: seguro que no quería ser un esclavo del tabaco, ni tampoco de ninguna mala costumbre que me restringiera, pero incluso decidí que iba a beber únicamente agua, y que no iba a depender de las distintas clases de jugos, y gaseosas para poder sentir que disfrutaba de la vida. Muy simple: no quería vender mi libertad por nada. Y es que cada deseo físico y cada mala costumbre que uno tiene es otra forma más de dependencia, otra forma más de restricción de su libertad y de su capacidad de ser feliz y vivir alegre sin depender de algún factor externo. Y cuando digo esto, me refiero también al consumo de alimentos nocivos y a las malas costumbres, al cigarrillo y por supuesto: al alcohol y las drogas.
Uno tiene que decirse a sí mismo que no vive para comer. Uno come para vivir, y por eso conviene que coma únicamente aquellos alimentos que le dan vitalidad y fuerza y que no le hacen daño. De la misma manera, es evidente que uno no vive para fumar y por supuesto que no vive para consumir drogas. No le falta a uno lo que hacer en este mundo, y además tiene toda la vida por delante, y es una lástima que la derroche en cosas como estas...
Deja el vicio y empieza a vivir Por lo tanto, uno tiene que terminar con todos los vicios, y por supuesto que tiene que dejar completamente las drogas. Si se trata de drogas livianas, que son más fáciles de dejar de usar, no hay mucho más que agregar, solamente que haga un poco de introspección y va a entender que está completamente alejado de la verdad todo el tiempo que usa drogas. Y que se comprometa a no volver a tocarlas. Es preferible sufrir uno o dos meses y después ser libre a dejarse llevar sin fin por este vicio tan terrible y prolongar la dependencia. Además, en el caso de las drogas livianas no se sufre tanto, y uno puede dejarlas con rapidez. En el caso de las drogas pesadas, uno tiene que invertir todas sus fuerzas para poder librarse del vicio. Que vaya por ejemplo a un grupo de apoyo, que haga todo lo que pueda dentro del marco de lo permitido - lo principal es que pueda librarse del vicio. Y por supuesto que la persona que tiene emuná puede con la ayuda de las plegarias sobreponerse al poder de la imaginación -que le dice que cuando fume "eso" va a obtener tal o cual placer. Y conviene que rece todos los días para poder tener otro día más sin drogas. Y cada día que pasa sin drogas, que Le dé las gracias al Creador por haberle permitido tener la fuerza para sobreponerse, y que pida por otro día más sin drogas. Y que continúe así y que cada día pase más tiempo rezando. Y que haga una hora de plegaria personal solamente por este tema, hasta que se libre por completo de este vicio tan terrible.
Una generación en crisis
Hay otro tema que está muy relacionado con el uso de las drogas, y que es el uso de los calmantes en el caso de los adultos y los medicamentos como Ritalín, que se suministran a aquellos niños que sufren de problemas de hiperactividad. Muchos padres vienen a consultarme y me cuentan de los terribles problemas que tienen con sus hijos - problemas de falta de concentración y problemas de adaptación, entre otros- debido a los cuales los psicólogos y los maestros les exigen que les den a los niños Ritalín alegando que sufren de problemas neurológicos. Y los padres o bien se sienten destrozados o bien van como ciegos tras el consejo de los profesionales, pensando que esa es la solución. ¡Este fenómeno está demostrando una total falta de emuná! Antes que nada, tenemos que explicar este fenómeno que surgió en nuestra generación, en la que hay tantos niños que toman calmantes, pastillas para la hiperactividad y la falta de concentración. ¿Qué significa todo esto? ¿Qué es lo que sucede con esta generación que hay que drogar a los niños ya desde la más tierna infancia? Pues bien: con base en estadísticas comprobadas, surge el hecho incuestionable de que aquellos niños que miran desde pequeños TV, películas, internet, juegos de computadora, etc., que son todas actividades perniciosas, sufren muchísimo más de problemas de concentración y no son capaces de quedarse sentados en silencio en el aula y entonces es necesario suministrarles drogas para tranquilizarlos. Y la explicación es muy simple: cuando el niño ve las imágenes que se mueven a toda velocidad en la pantalla, y ve que ocurren tantas cosas frente a sus ojos en apenas unos segundos (el niño ve persecuciones, accidentes, golpes, saltos, cosas volando por el aire, etc., e incluso cosas mucho peores, y todo esto con colores estridentes y ruido y música a todo volumen), el niño se pone como loco y le hierve la sangre y le fluye la adrenalina. Pero entonces lo mandan a la escuela y ahí tiene que quedarse sentado frente a un pizarrón estático y la maestra trata de enseñarle las letras del abecedario y él espera que las letras por lo menos se muevan un poco, que salten, que den vueltas, que toquen música, ¡que hagan algo! Es que está acostumbrado a que todo se mueva, a que el mundo sea todo rápido y lleno de colores, y acá en el aula todo es lento y monótono y aburridísimo en comparación con lo él, ve en la computadora. Y simplemente no puede quedarse sentado en silencio y él mismo se pone a saltar y a hacer ruido y a moverse de un lado al otro, en lugar de las letras que escribió la maestra en el pizarrón... Por su parte, los pobres padres no logran entender: en casa el niño se queda sentado sin moverse totalmente concentrado en las imágenes que se suceden en la pantalla a velocidad vertiginosa. ¿Cómo es posible entonces que en el aula no pueda quedarse cinco minutos sentado quieto y concentrado? Es por eso que es necesario sacar del hogar todas las perniciosas "pantallas" que hay en día tanto abundan, y en general no exponer al niño a escenas excesivamente estimulantes, que lo privan de la capacidad de advertir imágenes más delicadas. Por ejemplo: si a un bebé todo el tiempo lo hacen saltar en el aire, ese bebé se acostumbra a los nervios y a la adrenalina y es probable que después cuando crezca, sea un niño hiperactivo, al que no le interesa leer un libro sino solamente saltar y dar volteretas... De la misma manera, hay que cuidar a los niños de las vanidades de este mundo. Si se trata de un niño que ya sufre de algún problema de conducta, entonces es necesario que
408 1 En el Jardín de la Salud
se le haga un tratamiento de raíz: antes que nada neutralizar todo aquello que le ocasionó el problema en primer lugar, para por lo menos limitar el daño, y después hay que hacer un tratamiento de raíz, con plegarias y con arrepentimiento.
El haragán trabaja el doble Hay gente que no está dispuesta a esforzarse y sufrir un poco e invertir tiempo y esfuerzo en plegarias y en hacer teshuvá, arrepintiéndose para que el Creador cure a su hijo de estos problemas de conducta. Es verdad que a veces hay problemas muy difíciles con esta clase de niños y que en los establecimientos educativos exigen a toda costa que los padres hagan algo rápido y puntual para que el niño deje de molestar en clase, pero los padres no deben ceder tan rápido y empezar a drogar a su hijo para evitar el esfuerzo que implica el camino de la emuná. Hay muchos niños que ya desde su más temprana infancia toman Ritalín. La gente no entiende que el Ritalín es una droga como cualquier otra y que esos niños en el futuro van a querer tomar drogas. Si los padres tienen aunque sea un poco de compasión por sus hijos, entonces el padre le va a dedicar diez minutos y la madre le va a dedicar diez minutos y todos los días van a hacer plegaria personal y así van a resolver el problema de raíz. ¿Cómo es posible que el padre le dé a su hijo Ritalín? ¿De veras le parece que "lo principal es que se quede tranquilo"? Si es así, entonces que le inyecte morfina, para que se tranquilice del todo Y les prometo que entonces el padre ya no va a tener que preocuparse más de nada. ¡Dios no lo permita! ¿De dónde salió toda esta locura? ¡Tenemos que ponernos fuertes! ¿Tienes un hijo con problemas? ¡Junta fuerzas! Pídele al Creador: ''Amo del universo, Padre Divino, Te pido por favor que tengas compasión de este niño, tranquilízalo, dale sabiduría, entendimiento y conciencia espiritual, haz que esté tranquilo y calmo; cúrale la mente y el alma. Cura a este hijo mío, cura a esta hija mía, tranquilízalos. ¡Por favor, haz que se curen!". En efecto, hay muchas soluciones verdaderas para los problemas infantiles, tales como una nutrición sana, tal como ya hemos explicado más arriba. Pero lo más importante de todo son las plegarias y el tratamiento afectuoso y cariñoso, que es algo que obra maravillas. Y también les recomendamos a todos los padres que lean el libro " Educación con Amor", que está lleno de explicaciones y consejos sobre el mismo tema.
Capítulo Nueve Personas Benevolentes Este capítulo está dedicado a todas aquellas personas que están en contacto directo con el enfermo, como por ejemplo, los familiares, los amigos, y asimismo el plantel médico, todos los cuales ocupan
un rol fundamental en el trato con el paciente y por eso es importante que aprendan varios conceptos básicos fundamentales sobre cómo comportarse con el enfermo.
Las visitas a los enfermos Antes que nada, tenemos que recordar que es un gran acto de bondad ir a visitar a los enfermos, y todo aquel que tenga la posibilidad de hacerse un rato en medio del trajín diario para ir a visitar a personas que están internadas, que sepa que tiene un enorme mérito, porque está haciendo algo muy importante que es de enorme ayuda al enfermo. No es necesario quedarse mucho tiempo sino que incluso basta con entrar a la habitación y sonreírle al paciente, deseándole una pronta y total curación. Eso de por sí ya es una gran obra de bien. Y todo el que pueda, conviene también que se siente un rato con él y lo escuche y le demuestre empatía y comprensión. Hay gente que se dedica a visitar a enfermos en los hospitales y efectivamente muchos pacientes dieron testimonio de que eso los fortalece enormemente y los hace sentir mucho mejor. Incluso si uno solamente entra a la habitación y le desea al paciente que se cure pronto, eso ya le da mucha fuerza, porque el paciente siente que para poder obtener la salvación que tanto espera, cada bendición es importante. Además, el hecho de que a alguien le importe de él y se tome un rato para acompañarlo lo hace sentir bien. Los libros sagrados están repletos de textos referidos a la importancia del precepto de visitar a los enfermos, y en el libro Pele Ioetz dice que el objetivo principal de visitar a los enfermos es que uno ore por ellos y pida compasión, por lo menos cuando sale de la habitación. Y si el enfermo es un hombre pobre, entonces uno tiene además otro gran precepto que cumplir, que es encargarse de que no le falte nada desde el punto de vista material, como así también encargarse de que reciba el debido tratamiento médico.
No sobrepasarse Otro detalle de gran importancia que se debe tener en cuenta cuando uno va a visitar a una persona enferma es que el precepto de la visita es más que nada para el beneficio del enfermo y por lo tanto el visitante tiene que demostrar sensibilidad y entender por sí solo cuándo le resulta cómodo al paciente que lo vayan a visitar y cuándo no. Hay enfermos que quieren que siempre haya alguien a su lado, pero también hay muchos otros a los cuales las visitas excesivas les resultan agobiantes. Asimismo, hay quienes necesitan mucho el reposo, que es el factor principal para su curación, o tal vez quieren tener un tiempo para sí mismos para orar, arrepentirse de sus faltas, etc. O tal vez se trata de eruditos de la Torá que tienen un programa fijo de estudios que no desean interrumpir, y demás. Por lo tanto, todo aquel que desee cumplir con este gran precepto deberá pensar más que nada en el enfermo y en su estado físico, mental y emocional, y deberá recordar que hay circunstancias
en las que es mejor no ir de visita, o ir solamente un rato, para demostrarle al paciente que uno se interesa por él, y para desearle una pronta y total curación, y luego irse enseguida. Lo mejor es averiguar antes de la visita qué le resulta más cómodo al paciente y preguntarle por teléfono a él o a sus familiares si quieren que vaya a visitarlo y si ellos le dicen que es mejor que no lo vaya a visitar, entonces le puede enviar un mensaje por medio de ellos diciéndole que le gustaría ir a visitarlo pero que no lo hace por el bien del propio paciente. Y que les pida a los familiares que le transmitan al paciente sus saludos y le digan que él pide por él día a día. En aquellos casos en los que el enfermo es una persona respetada o famosa, en cuyo caso es probable que vaya mucha gente a visitarlo, lo cual resulta agobiante, conviene que los familiares les informen a los visitantes a qué hora pueden venir y durante cuánto tiempo se pueden quedar (una o dos horas como máximo), y fuera de ese lapso que el enfermo haga reposo. Hace ya muchos años, yo fui asistente de uno de los tzadikim de la generación. Pues bien, una vez él se enfermó, y debido a que tenía muchos discípulos, y temíamos que no pudiera descansar lo suficiente, lo cual era vital para su recuperación, viajamos en secreto a un lugar alejado del país y allí alquilamos una posada y el rabino pudo descansar tranquilo hasta que finalmente recobró la salud. Por supuesto que cada caso es distinto, porque hay pacientes que, al revés, tienen gran necesidad de que las vayan a visitar todo el tiempo, debido al difícil estado mental y emocional en que se encuentran. Todo depende de la persona, del momento y de las circunstancias. Por lo tanto, la regla general es que hay que recordar que el precepto de visitar a los enfermos es básicamente para bien del enfermo y no para bien del visitante. Y por eso uno tiene que actuar con sensibilidad poniéndose a tono con la situación y respetando los deseos del enfermo. El precepto de visitar a los enfermos es de enorme bendición, tal como se explica en varias partes del Sefer HaMidot - El Libro de los Atributos, donde dice que la persona que visita a los enfermos se gana el respeto de todos; y que por el mérito de visitar a los enfermos no muere con sufrimiento y se salva de la Mala Inclinación. Por eso, es muy bueno tratar de cumplir con este precepto por amor al Cielo y orar por el enfermo. De la misma manera, es muy importante también que uno hable con el enfermo palabras de emuná, de aliento y de fortalecimiento espiritual, como por ejemplo: "¡El Creador está contigo! ¡Vas a haber que vas a tener un milagro! ¡Todos oramos por ti y yo les pasé tu nombre a muchas personas más que te conocen para que ellas también oren por ti y con el poder de las plegarias vas a ver que te vas a curar y vas a estar completamente sano fuerte dentro de muy poco tiempo!".
Buena gente Es cosa sabida que todo aquel que se dedica al campo de la medicina está cumpliendo un papel muy exaltado. Por k general, la persona que elige el campo de la medicina lo hace por el rasgo de la benevolencia y amor al prójimo que implica dicha profesión. La compasión, la piedad, el deseo de ayudar a los demás, de dar, de prodigar, etc., - todo esto es lo que impulsa a la persona a estudiar medicina.
Por lo tanto, todo el plantel médico, los enfermeros, las enfermeras, los empleados del hospital, etc., que se encuentran en torno al enfermo y entran en contacto con él a diario, necesitan continua de fortalecimiento y aliento para poder llevar a cabo la tarea tan difícil que realizan y que implica una gran dosis de genuina benevolencia. ¡Felices de ellos que tienen el mérito de ser los emisarios del Creador, siendo compasivos con Sus criaturas, apoyando y ayudando a le enfermos en todo lo que estos necesitan! Hay algo que debemos recordar y es que tanto el enfermo como sus familiares siempre tienen que darle las gracias plantel que los asiste, y que en muchos casos ofrece mas ayuda de la estrictamente necesaria. Y el plantel médico, por su parte, tiene que saber que les espera una gran recompensa tanto en este mundo como en el Mundo Venidero por cada buena acción que realizan. Y tienen que saber que siempre tienen que hacer lo máximo por ayudar al enfermo y a su familia, que se encuentran en una situación tan difícil, asustados y confundidos.
Plegarias y súplicas En los Salmos dice: "Dios lo asiste en su enfermedad", lo cual significa que la Presencia Divina se posa a la cabecera del enfermo. Es por eso que al trabajar con enfermos, el plantel médico tiene la oportunidad de estar cerca del Creador. Y en cada instancia en que les sea posible, ellos pueden orar y pedir lo que deseen. Y todas sus plegarias son aceptadas igual que si estuvieran en el Muro de los Lamentos, ya que la única razón por la que las plegarias son aceptadas en el Muro de los Lamentos es porque la Presencia Divina no se aparta de allí, y lo mismo ocurre con la cabecera del enfermo. Por eso, conviene mucho que tanto los médicos como las enfermeras sientan dentro del corazón compasión por el enfermo y oren por él.
Enfermera compasiva El plantel del hospital tiene que recordar que en gran medida, la curación del enfermo depende de su estado emocional y tiene que tratar de que el enfermo se sienta bien emocionalmente. Cuanto más alegre y optimista se sienta el paciente, más rápida y fácil será su recuperación. Esto es algo que se ha demostrado en forma fehaciente a través de distintas investigaciones médicas. Por lo tanto, el trato afectuoso del plantel médico, el rostro sonriente, el aliento y la esperanza que le dan al paciente muchas veces son más importantes aún que el tratamiento mismo. Y es bueno que le digan al paciente que en el pasado tuvieron casos de enfermos mucho más graves que él que se curaron y fueron dados de alta del hospital. Esto es algo de enorme importancia, porque le da aliento al enfermo y lo llena de optimismo. Muchos pacientes han dado testimonio de que tuvieron la suerte (o m ejor dicho, la ayuda Divina... ) de que un cierto enfermero o algún empleado del hospital supiera tratarlos con amabilidad y con afecto, dándoles aliento, y ofreciéndoles sus servicios de buena gana, sin que el paciente sintiera que era una carga para ellos. Dichos pacientes afirmaron que eso les dio mucho aliento, esperanza y optimismo. Por supuesto que a veces los miembros del plantel médico están demasiado ocupados y es posible que se muestren impacientes en situaciones de urgencia y no siempre puedan prodigarles una atención personalizada a cada uno de los enfermos. Pero de todas maneras, lo poco
que puedan tratar de hacer con buen semblante, ya es mucho, y siempre conviene que hagan su trabajo con una sonrisa y con una palabra de aliento. Y en especial palabras de esperanza y fortalecimiento, como por ejemplo: "¡Ya vas a ver que te vas a curar! ¡Te vas a poner bien!", y mucho más todavía palabras de emuná: "El Creador te va a curar con este remedio", etc. De esa manera están literalmente reviviendo al enfermo.
Se merecen el Mundo Venidero Con respecto a eso dijo Rabí Najman de Breslev unas maravillosas palabras que se aplican a cualquier situación pero en especial a las circunstancias a las que nos referimos aquí. Y estas son sus palabras: (Sijot HaRan - Sabiduría y Enseñanzas de Rabí Najman de Breslev 43): Mediante la alegría es posible devolverle la vida a una persona. Es posible que alguien se encuentre en una terrible agonía y no pueda expresar abiertamente lo que pesa sobre su corazón y por lo tanto se siente terriblemente dolido y preocupado. Si uno se acerca a esa persona con el rostro alegre, puede reconfortarla y literalmente devolverle la vida. Esto es algo muy bueno y no es en absoluto un gesto vacío. Enseña el Talmud que dos cómicos fueron dignos de un mérito inusual debido a que alegraban a los demás. ¿Y quién está más dolido y más preocupado que aquel que está enfermo? El pobre tiene el corazón duro de miedo, y además sufre mucha vergüenza por todo lo que tiene que pasar. El miembro del plantel médico que trata con amabilidad al paciente y lo hace sentir bien y lo ayuda a que supere la vergüenza, y lo alienta a que le diga cómo se siente y qué es lo que necesita, está haciendo una enorme bondad con el enfermo y la recompensa que recibirá será enorme.
La recompensa por una sonrisa Recordemos la famosa cita de los Sabios con respecto a la caridad, según la cual aquel que le da una moneda al pobre es bendecido con seis bendiciones, mientras que aquel que lo aplaca con sus palabras y le da aliento es bendecido con once bendiciones. De esto se desprende que incluso aquel que lo aplaca sin darle caridad es bendecido con once bendiciones, casi el doble de aquel que le da de su propio bolsillo al pobre, pero sin alentarlo. Por lo tanto, aquel que aplaca al pobre y también le da caridad, es bendecido entonces con seis bendiciones más once bendiciones, o sea, con un total de diecisiete bendiciones, y el número diecisiete tiene el mismo valor numérico que la palabra " bueno". Y si eso es lo que ocurre con el precepto de la caridad, que es un precepto temporario, porque, por ejemplo, uno le da ahora caridad al pobre, y enseguida el pobre ya se fue, y es muy posible que nunca más lo vuelva a ver, qué podemos decir entonces del precepto de ser benevolentes, que es un precepto continuo, ¡porque la persona que da, está dando de su tiempo y de su fuerza al prójimo y por lo tanto le está dando mucho más y el valor de lo que hace es mucho más grande! Y aquel que es benevolente y además alienta al otro recibe una recompensa muchísimo más grande que aquel que simplemente hace el acto de bondad sin darle palabras de aliento.
Hay enfermos que son personas tímidas que no quieren causarle molestia al otro y les da vergüenza decir si les falta algo o necesitan algo y en especial si no les cae bien alguien del plantel médico, en cuyo caso el enfermo se cierra y no se abre ante los demás. Por lo tanto, es muy importante que cada miembro del plantel médico haga sentir bien al paciente, para que este se sienta cómodo y no sienta vergüenza de pedir todo aquello que necesita. Y es muy bueno que le digan en forma explícita al enfermo: "No tenga vergüenza de pedirnos todo lo que le haga falta. Nosotros estamos acá para servirlo y ayudarlo en todo lo que podamos...". A veces se presenta la situación inversa, en la que el enfermo es una persona irritable, que grita, que se queja, que trata mal al plantel médico sin causa alguna, etc. En ese caso, el plantel tiene que saber que a pesar de que es una situación verdaderamente difícil, no obstante la única forma de enfrentarla es decidiendo que uno va a hacer cm: ese enfermo pura bondad, sin esperar ninguna clase de recompensa ni buen trato por parte del enfermo. Uno tiene que tomar la decisión de seguir teniéndole compasión a ese pobre enfermo, que sufre tanto a causa de los dolores, y de: miedo y de la gran angustia que siente, y que se merece que lo juzguemos en forma favorable. De esa manera, les va a resultar muchísimo más fácil superar la prueba. Y al paciente hay que explicarle que por cada casa tiene que darle las gracias al plantel médico. Cada vez que ellos hagan algo por él, que les dé las gracias y los bendiga y que no los moleste más de lo estrictamente necesario, y por supuesto que no deberá gritarles ni tratarlos mal, como si ellos le debieran algún favor, porque entonces él va a ser el primero que sufra por culpa de eso, ya que entonces ellos ya no van a querer atenderlo. Por eso, conviene que el paciente trate siempre de no molestarlos demasiado a pesar de la situación en la que se encuentra, y entonces los miembros del plantel médico van a querer tratarlo bien. Porque cuando uno se enfrenta a una persona agradecida, eso le da fuerzas y viceversa, cuando uno tiene enfrente a una persona ingrata, eso es lo que más debilita, como todos saben y alguna vez sintieron en carne propia.
No hay alegría como la disipación de las dudas Otra cosa muy importante que tienen que saber los miembros del plantel médico es que para la salud mental y emocional del paciente es fundamental que lo hagan partícipe de los tratamientos y le expliquen qué es lo que le están por hacer. Por ejemplo, ahora le van a medir la presión arterial, y ahora le van a explicar cuál es la situación en la que se encuentra; ahora le explican que la presión arterial es normal, y este remedio que les van a dar es para calmar el dolor, etc. Es muy importante que el paciente no se sienta como un objeto con el que ellos hacen lo que se les antoja, y hasta es posible que sospeche que los médicos están experimentando con él. Y todo eso le infunde mucho miedo y falta de confianza y por supuesto que esa clase de trato implica una cierta dosis de burla, porque hacen con su cuerpo lo que se les antoja sin que uno sepa siquiera lo que le están haciendo. En una palabra: este mundo es un espejo, y de la forma en que cada uno se porta con los demás, de esa misma forma los demás se van a portar con él. Y es por eso que todos tienen que tratar de hacer bondad los unos con los otros, lo cual va a ejercer una buena influencia en sus vidas, y entonces todos van a tener bendición, alegría, éxito y una curación completa.
El Médico de toda la carne Hasta ahora nos hemos referido más que nada a las pruebas a que se enfrenta el plantel médico secundario, o sea, los enfermeros, las enfermeras y demás, que es un trabajo relativamente fácil. Sin embargo, los médicos, como veremos enseguida, enfrentan una prueba muchísimo más difícil que presenta varios obstáculos muy peligrosos. Por eso, conviene que los médicos presten mucha atención a lo que voy a explicar a continuación. Cada médico tiene que saber que todo el tema de los "diagnósticos" es un tema de vida o muerte. Ahora bien: históricamente hablando, en el pueblo judío, todos los casos de vida o muerte se legislaban en el Sanhedrín, que era un cuerpo legislativo consistente de veintitrés miembros. De la misma manera, antes de cada decisión que toma, el médico deberá consultar con sus colegas y llevar a cabo tod05 los análisis pertinentes y pensar muy bien antes de toma: cualquier decisión. Porque hasta el más mínimo error puede costarle la vida al paciente, Dios no lo permita. Lamentablemente, ha habido mucha gente que resulto ser víctima de diagnósticos precipitados, en los que el médico "saca de la manga" el diagnóstico terminante, explicándole al paciente que tiene tal o cual problema y que el tratamiento es así y asá. Pero por otro lado, otro médico distinto expuso su propio diagnóstico, completamente distinto al primero y en su opinión el problema es así y no asá y a veces los diagnósticos y las formas de tratamiento se contradicen entre sí, porque según la opinión del primer médico, el tratamiento que propone el segundo médico es incluso peligroso y según la opinión del segundo médico, el tratamiento del primero es el que es peligroso, etc... Recién cuando este paciente fue a consultar a un médico experto, muy prestigioso y muy responsable, se enteró de que existía otro enfoque completamente distinto para su problema. El médico no le dio ninguna opinión hasta que no lo sometió a una serie de análisis generales y muy completos, y basándose en los resultados de los análisis, empezó a descartar posibilidades: es obvio que este no es el problema, y aquello tampoco es el problema, etc., hasta que le quedaron solamente unas pocas opciones posibles y entonces llevó a cabo otra serie de análisis especiales para estas situaciones que le habían quedado y entonces descartó más opciones, y recién después de que descartó casi todo, llegó a la conclusión definitiva. Eso es lo que se llama "temor al Cielo": cuando el médico lleva a cabo su labor en forma responsable, como corresponde a alguien de quien depende la vida de otra persona. Este médico examina todas las opciones sin llegar a ninguna conclusión a partir de datos insuficientes, y obviamente no diagnostica según "la sensación que tiene". Porque el médico responsable sabe que hay un Creador que supervisa el mundo y que escudriña el corazón de la persona. Aquellos enfermos que tuvieron la suerte de ser atendidos por esta clase de médicos en su gran mayoría se curaron, pero lamentablemente, son muchos más los que fueron tratados por la segunda clase de médicos, y sufrieron las consecuencias, Dios no lo permita. Por consiguiente, si el médico tiene hasta la más mínima duda respecto a la forma de tratamiento, y después de que llevó a cabo todos los análisis y todas las consultas, todavía no está seguro de cómo actuar, entonces es preferible que no haga nada. Nadie obliga al médico a hacerse responsable de algo que no siente que sea seguro. Y el médico debe saber que va a tener que dar cuenta de cada dolor físico o emocional, de cada daño y de cada contrariedad que sufra el paciente
por su culpa y por su irresponsabilidad. Y muchísimo más si por su culpa alguien incluso perdió la vida.
Con respecto al tema de consultar con otros profesionales, debemos recalcar que los médicos tienen que actuar con mucha sensibilidad y mucho cuidado con el respeto que se le debe al paciente. Muchas veces sucede que el médico trae a un grupo de residentes, y todos se paran alrededor de la cama del paciente y se ponen a conversar sobre su caso y el pobre paciente, que ya de por sí se siente bastante incómodo al tener que estar internado, se siente tremendamente avergonzado fil ser mostrado así, como un conejillo de Indias, sin ningún, respeto por su privacidad. Ya es bastante con el hecho de que el plantel médico sepa todos los detalles de su estado como para encima lo usen como conejillo de Indias para alguna investigación o para beneficio de los médicos residentes, si bien es evidente que esto es muy importante y cumple con el objetivo de mejorar la medicina. De todos modos, tienen que saber que esto le resulta muy difícil al paciente. Por eso, los médicos tienen que pedirle permiso para usar su caso como material de estudio, e incluso si el paciente accede, el médico deberá hacer todo lo posible por que no sean muchos residentes, sino solamente uno o dos, que es menos vergonzoso para el enfermo. La regla general que debe guiar a cada médico es la siguiente: ¡Amarás a tu prójimo como a ti mismo!, que incluye a su vez esta otra regla: ''Aquello que tú odias, no se lo hagas a tu prójimo". El médico debe recordar siempre que su objetive como médico es ayudar y hacerle el bien al otro y que está tratando con seres humanos y no con meros objetos. También deberá recordar que hay un juicio y hay un Juez, y que hay un o jo que contempla y un oído que oye, y que deberá rendir cuentas de cada cosa que haga. En otras palabras: tiene que tener emuná y temor al Cielo. Y si después de que examinó lo que tenía que examinar y consultó a quien tenía que consultar y estaba seguro de lo que hacía, igualmente causó daño, entonces podemos decir que el médico está absuelto, pero de todos modos tiene que pasar revista a su comportamiento, para ver por qué el Creador hizo que él fuera el instrumento de algo malo. En la medicina, la precipitación constituye un grave pecado y aun en el caso de que en este mundo tenga las leyes lo defiendan, no obstante en el Mundo de la Verdad todo eso no va a servirle de nada y si es culpable, va a ser juzgado con todo el rigor de la ley. Va a ser juzgado por todo el daño que le ocasionó al paciente y también por todas las consecuencias que trajo aparejado dicho daño, como por ejemplo, todo el sufrimiento que le ocasionó a la familia del enfermo, las pérdidas monetarias en que incurrieron, los daños judiciales, etc. Será juzgado absolutamente por todo. En ese sentido, en un escrito del Rabino Mishael Dehan, de bendita memoria, dice lo siguiente: El vasto conocimiento y el gran cuidado del médico constituyen la base del arte de la medicina. Y si el médico no cuenta con un conocimiento absolutamente abarcador de los secretos de la ciencia médica, junto con una profunda cautela en el proceso del pensamiento, el médico fracasará en su función, causando la pérdida de vidas, Dios no lo permita. Por otra parte, el médico tiene que estar muy atento y muy despierto y tiene que establecer horas de trabajo, hojas de descanso y horas de estudio de los libros sagrados, que refrescan el cuerpo y el alma. El médico no deberá entusiasmarse por las ganancias monetarias ni deberá ser codicioso, con miras a enriquecerse y obtener ganancias materiales, que es todo pura vanidad y mal espíritu. Además, el médico deberá
ser prudente y moderado y deberá conducirse con precaución y gran concentración al examinar al enfermo, para conocer la razón de su enfermedad, sus principios y sus motivos, y el remedio que le resulta más adecuado. Y si tiene alguna duda, tanto respecto al motivo de la enfermedad como al suministro del medicamento, deberá consultar con médicos expertos que tengan más experiencia que él, e incluso con sus pares, y al hacerlo estará ganando dos cosas: l. Va a adquirir inteligencia y sabiduría y 2. No va a caer en la transgresión de causar daño corporal ni mental al enfermo. Nuestros Sabios nos enseñaron con su espíritu profético que los mejores médicos van al Infierno y es evidente que no era su intención despreciar la función del médico, que lleva a cabo un trabajo esforzado que conlleva una enorme responsabilidad, y en especial cuando ellos mismos afirmaron acerca del versículo " Y hará que se cure"- de aquí que la Torá Je dio permiso al médico para que cure" (Talmud). En realidad, las palabras de nuestros Sabios contienen una intención muy profunda, en el sentido de que el médico que se considera a sí mismo un especialista, pensando que no tiene necesidad de consultar con otros médicos, y con su gran soberbia confía únicamente en su propia opinión - esa clase de médico va al Infierno, porque tarde o temprano va a fracasar. Pero el médico que cumple con su función como es debido, con emuná y hace todo lo que está a su alcance por salvar la vida de los pacientes, no hay duda de que su recompensa no tiene fin y que irá al Jardín del Edén, tal como dijeron nuestros Sabios: " Todo el que causa la pérdida de una sola alma de Israel es como si hubiera causado la pérdida de todo un mundo, y todo el que salva a una sola alma de Israel es como si hubiera salvado a todo un mundo" (Talmud). En síntesis: el médico tiene que tener bien afianzada la emuná de que él no es más que un emisario del Aquel que cura toda la carne, Bendito Sea Su Nombre. Y deberá orar siempre ante Él para que Él lo ayude a no equivocarse ni cometer faltas. Y que se vea a sí mismo como alguien que transita por un puente muy angosto por encima de un enorme precipicio, y que cada paso mal calculado lo va a hacer caer en el abismo. Pero si se cuida y calcula muy bien sus pasos, va a poder cruzar sin problemas. Lo mismo ocurre con el médico - en un momento puede ganarse su mundo eterno y en un momento puede perderlo todo, porque cada diagnóstico equivocado de su parte y cada suministro de un medicamento inadecuado invocan un castigo imposible de calcular y cada vez que él tiene cuidado y actúa con sacrificio para curar al enfermo, la recompensa que le dará el Creador será enorme y eterna. Cuando el médico no sabe con absoluta certeza de qué manera actuar con el paciente, su verdadera grandeza es admitir en forma expresa: "No estoy seguro de lo que tengo que hacer y por eso voy a consultar con otros médicos". Y que recuerde que él no es Dios para saberlo todo, sino que es un simple ser de carne y hueso. Por lo tanto, el médico tiene que orar todos los días antes de empezar su trabajo y pedirle al Creador que lo ayude a ser un buen emisario, y que no ocurra nada malo por su culpa, y que Él le dé el consejo adecuado para que sepa cómo actuar en cada caso. Que el Creador lo elija para que sea un emisario para la vida, y que no sea el emisario de nada malo, y que no le cause ningún daño a nadie. Y lo más importante, que nadie muera por su causa, Dios no lo permita. Y que el Creador le dé la paciencia y el amor necesarios para tratar a cada paciente que acude a él y que siempre se acuerde de darle al paciente palabras de aliento y fortalecerlo y darle esperanza, tanto al propio' paciente como a sus familiares.
Plegaria diaria para el médico Es muy recomendable que el médico recite esta plegaria todas las mañanas antes de empezar a trabajar: Amo del universo, Hacedor de todos los actos, con Tu gran bondad, Te pido que estés siempre a mi lado y me ilumines la mente para que pueda saber el diagnóstico apropiado y exacto de cada paciente que acuda a mí para que pueda curarlo de su enfermedad y darle un remedio para su dolencia. Haz bondad con Tu siervo y muéstrame cuál es el remedio que necesita cada enfermo y encamíname en el camino correcto para que no me equivoque ni cometa ningún error en mi función de médico, Dios no lo permita. Porque no soy más que un ser de carne y hueso y mi mente es limitada. Por favor, Dios de toda la carne, que obras prodigios, guíame por donde quieras que vaya y prodígame Tu ayuda para que nunca suceda nada malo por mi culpa, ya que aquellos que acuden a Ti nunca fracasan ni serán abochornados todos los que en Ti confían. Y yo deposito mi confianza en Ti, oh Hashem, Tú eres mi Dios. Que las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazón sean aceptables ante Ti, oh Dios mío, mi Roca y mi Redentor.
El corazón conoce su propia amargura Otra de las formas en que se manifiesta el temor del Cielo y la humildad del médico es haciendo partícipe al paciente y consultándolo en la medida de lo posible. Porque la incertidumbre del paciente, que no sabe qué es lo que le sucede, es algo que le causa mucho pesar y es necesario aliviarle la aflicción y la dificultad tanto como sea posible. Por eso es muy importante que el médico le cuente al paciente qué es lo que está por hacer, qué análisis le va a practicar, y cuánto tiempo va a tardar todo el tratamiento, etc. Pero lo más importante de todo es que le dé aliento y le cuente casos parecidos al suyo de pacientes que finalmente tuvieron éxito y se curaron. De esa manera, lo hace sentir bien y lo tranquiliza, demostrándole que no lo están usando de "conejillo de Indias" sino que lo está sometiendo a tratamientos cuya eficacia ya fue comprobada. Además, es importante que el médico escuche la opinión del paciente, ya que "el corazón conoce su propia amargura" (Proverbios 14:10) y quién mejor que el propio enfermo sabe cómo está y dónde le duele exactamente y lo débil que se siente. En verdad, la opinión del propio enfermo tiene mucho peso, tal como vi que decía en un libro, que si el médico supiera exactamente qué es lo que siente el enfermo, sabría con muchísima más facilidad de qué enfermedad sufre y cuál es el remedio indicado para curarlo. Por eso, es muy importante que el médico escuche con atención al paciente cuando este explica qué es lo que siente, y también es muy importante que le dé importancia a la opinión del paciente, porque este es el que siente la enfermedad, no el médico.
Hace un tiempo me contó un médico que justamente le sucedió una vez que estaba seguro de que el diagnóstico era X y debido a que escuchó al enfermo, que le dijo que pensaba que sufría de cáncer, el médico tuvo en cuenta lo que le dijo el enfermo y le practicó distintos análisis basándose en la opinión del enfermo y resultó que el enfermo tenía razón y gracias a eso el enfermo se salvó, porque lo diagnosticaron rápidamente. Y si no le hubieran descubierto la enfermedad a una etapa tan temprana, la enfermedad se habría extendido por todo el cuerpo y habría resultado muchísimo más difícil de curar, como vemos que hay muchos casos de pacientes que descubrieron la enfermedad demasiado tarde. Y si después de que escuchó al paciente, el médico insiste en que él es el que tiene razón, entonces deberá explicarle al enfermo con mucha delicadeza que basándose en sus años de experiencia en el campo de la medicina, la situación aparentemente no es como piensa el paciente. Lo principal es que el médico tenga temor al Cielo y sea humilde y que no menosprecie a ningún paciente pensando que "el pobre no entiende nada". Porque muchas veces el paciente entiende perfectamente la situación en la que se encuentra.
428 1 En el Jardín de la Salud
Cambia los tiempos y dispone las estrellas Hay otra cosa muy importante que debemos saber y es que hay ciertos análisis médicos cuyos resultados tardan varios días en estar listos y por lo tanto el médico no puede tomar ninguna decisión basándose en esta clase de análisis. Porque es posible que en el breve lapso transcurrido (desde que el paciente se hizo el análisis hasta que llegaron los resultados) el estado del paciente haya cambiado por completo. Es posible que la enfermedad haya desaparecido gracias a que mientras tanto el enfermo se arrepintió, y ya no tiene ningún juicio estricto pendiendo sobre él, o también es posible que haya dado caridad, o que algún tzadik haya orado por él y la situación del paciente en la Corte Divina ya no sea la misma que antes y automáticamente su estado de salud ya no sea el mismo que antes. Por consiguiente, antes de realizar cualquier intervención quirúrgica o cualquier otro tratamiento que implique algún riesgo o tenga graves consecuencias, es imprescindible que se lleven a cabo los análisis pertinentes lo más cerca posible del momento en que se quiere suministrar el tratamiento en cuestión, para que los análisis verdaderamente reflejen el estado del paciente en ese momento. Los médicos tienen que aceptar esto incluso si les resulta difícil, porque está en juego la vida de una persona y ninguna dificultad es demasiado grande comparada a la importancia de la vida de una persona o a su sufrimiento, por más pequeño que este sea, y por cierto que está prohibido escatimar cualquier gasto monetario, aunque sea por la más mínima duda, si eso puede llegar a ayudar al enfermo.
El que cura es el Creador
Cierta vez conocí a un médico que a cada paciente le decía así: "Quiero informarle que yo soy única y exclusivamente un emisario ¡y que el Médico es el Creador! Y yo rezo todos los días para poder ser un buen emisario". Esta declaración le da mucha fuerza al paciente, que entonces se acuerda de que en realidad el Creador es el Médico, y entonces no deposita su confianza en un mero mortal ni tampoco se asusta de lo que le dice el médico, ya que confía en el Creador, que es Todopoderoso. Y eso también le da al médico la conciencia necesaria para hacer el intento de curar al paciente de forma equilibrada, con claridad mental, emuná y plegaria. Por eso, es muy bueno que el médico ore constantemente, tanto recitando las plegarias que presentamos en este libro como usando sus propias palabras, y que le pida al Creador que le dé buen consejo y que le conceda el mérito de ser un buen emisario. Y qué maravilloso sería si el médico le dijera al paciente palabras de emuná y Le diera las gracias al Creador: "Gracias, Dios mío, por hacer que no sea una enfermedad tan grave y Te pido por favor que el paciente se cure por completo y que podamos encontrar el mejor el tratamiento para él. Ayúdanos, Dios mío, para que tengamos éxito...".
Hay Alguien que todo lo decide La regla general es que los médicos tienen que tener mucho cuidado de no caer en las redes de la soberbia y tener siempre presente que son solamente emisarios. El Creador es el Único que dispone quién ha de vivir y quién ha de morir; y Él es el Único que dispone cuánto sufrimiento tiene que padecer el paciente y si se va a curar o no. Pero si el médico se comporta en forma arrogante, pensando que él es el que cura y que él todo lo sabe, entonces no va a tener éxito y es muy probable que tarde o temprano la realidad le aseste una cachetada cuando, Dios no lo permita, cometa un grave error y ocasione un grave daño, porque "el orgullo llega antes de la caída", vale decir, la consecuencia de la soberbia es el fracaso, que humilla al soberbio. Cada médico, incluso el más grande profesor de medicina, tiene que ser consciente de hasta qué punto no entiende verdaderamente la tremenda complejidad y profundidad de todos los detalles necesarios para la curación del enfermo, tal como vimos en la cita de Rabí Najman, cuando dijo que es necesario aunar a la persona, el remedio y el momento indicados que se decretaron en el Cielo para que el enfermo puede curarse, además de otros temas espirituales de méritos y deudas, el arrepentimiento del enfermo, caridad y plegarias, que también son un factor de importancia para que el enfermo se recupere. Incluso en el aspecto material, es mucho más lo que les está oculto a los médicos y a los científicos que lo que les está revelado. Por consiguiente, el médico, al contemplar todo esto, se va a librar de todo ese espíritu de soberbia y comprenderá que solamente tiene que orarle al Creador y pedirle: "¡Amo del universo! ¡Médico Verdadero! Ayúdame a ser un buen emisario. Tú me enviaste a este enfermo - ayúdame para que no le suceda nada malo por mi culpa. Por favor, ten piedad de este enfermo, y haz que se cure y si, Dios no lo permita, se ha decretado que sufra algún daño, por favor, ten compasión de mí, para que no sea yo quien se lo cause. Y en este mismo momento me arrepiento sinceramente de todas mis faltas pasadas, para que pueda ser digno de que por mi intermedio sucedan únicamente cosas buenas".
Mitigar los juicios Tenemos que comprender que cuando una persona sufre de una enfermedad grave eso se debe a que hay juicios que penden sobre ella. Ahora bien: el médico tiene que pedir que él no sea el conducto a través del cual se castiga a aquella persona. Por eso, todas las mañanas antes de empezar el día de trabajo, el médico debe orar por todos los enfermos, y pedir compasión por ellos, y pedir que desde el Cielo le den el mérito de ser un buen emisario para esa compasión, y que sea digno, ya que por intermedio de la persona digna llegan las cosas buenas, y que no sea indigno, ya que por intermedio de la persona indigna llegan las cosas malas... El médico deberá cuidarse mucho de no descuidar la plegaria, porque en el ámbito de la medicina, como en todo en la vida, lo principal es la plegaria. Por eso todos los días, antes de empezar el día de trabajo, y también antes de llevar a cabo toda acción de envergadura (como por ejemplo, una intervención quirúrgica, un tratamiento médico complejo, etc.), el médico deberá pedirle al Creador, incluso con sus propias palabras, por todo aquello que hemos mencionado. Deberá pedirle que le envíe al ángel de la curación, el ángel Rafael, para que lo acompañe y así pueda contar con la asistencia del Cielo. Y cuando ore con la debida concentración, ciertamente el Creador estará junto a él y tendrá éxito. Así, por ejemplo, yo le di todas estas indicaciones a un médico amigo mío y al cabo de un tiempo él mismo me contó que a partir de ese momento todo le va mucho mejor, tanto en lo que refiere a los diagnósticos como a los procedimientos médicos, y demás. Por supuesto que esto se aplica a todas las clases de médicos, y entre ellos los anestesistas, que necesitan mucha plegaria, porque muchas tragedias sucedieron con pacientes que no se despertaron de la anestesia. Y así con todo el plantel médico: todos tienen que anteceder la plegaria a todo lo que hagan, para que no pase nada malo por su culpa, y para que puedan ser buenos emisarios.
¡No existe la desesperación! Dada la gran importancia de este tema, queremos volver a recalcar lo que dijeron nuestros Sabios: "Y hará que se cure" (Éxodo 21) - de aquí que la Torá le dio al médico permiso para curar" (Talmud). Al médico se le dio permiso para curar, ¡pero no para hacer perder la esperanza! Hay muchos casos de médicos que asustan al paciente y a su familia y les muestran un pronóstico catastrófico, diciéndoles que no tiene chances de sobrevivir e incluso informándole "cuántos días de vida le quedan". Esto sume al enfermo en la más grande desesperación y lo deja totalmente descorazonado y sin esperanza. ¡Eso es un error colosal! ¿Por qué esto es algo tan terrible? Porque, como sabe cualquier investigador en el campo de la medicina, la alegría es un requisito indispensable para la curación del enfermo, ya que fortalece todos los sistemas corporales, tanto es así que últimamente se ha dado a conocer una técnica para curar enfermos graves únicamente por medio de la alegría. Y así está escrito (Likutey Moharán segunda parte lección 24):
Es un gran precepto estar siempre alegres y sobreponerse a la tristeza y a la depresión con todas las fuerzas. Y todas las enfermedades que Je sobrevienen a la persona son causadas por la falta de alegría. Vemos entonces que cuando el enfermo tiene una emuná fuerte y tiene esperanza, tiene muchas más probabilidades de curarse. Por lo tanto, no sólo que el médico no debe hacerle perder la esperanza al paciente sino que muy por el contrario, una de las funciones principales del médico es alentar al paciente y alegrarlo e infundirle esperanza y emuná. Porque dado que el paciente confía en la opinión y los conocimientos de médico, las palabras de aliento que le dice el médico tienen mucho peso, mucho más que las de cualquier otra persona. Y tenemos que tener presente que la ayuda y el apoyo emocional promueve la curación del enfermo incluso más que la ayuda material.
Este es el pronóstico... El argumento de que el médico tiene el deber de informarle al paciente o a los familiares de este cuál es su "verdadero" estado de salud para que no se hagan ilusiones es absolutamente falso. Porque incluso si se ha decretado que el enfermo debe morir, Dios no lo permita, hay que dejar que muera con emuná, o sea, que hasta el último momento viva con emuná y se aferre a la esperanza. Así enseñan nuestros Sabios: que incluso cuando hay una espada filosa sobre el cuello de la persona, esta no debe perder la esperanza. Por eso siempre es bueno decirle al enfermo que incluso en el grave estado en el que se encuentra, no tiene que perder la esperanza, porque para el Creador nada es demasiado difícil y la plegaria desde lo más profundo del corazón es absolutamente capaz de producir una mejora en su estado de salud. Y en especial si desde el punto de vista médico también hay probabilidades de que viva, porque es evidente que únicamente la alegría y la esperanza son las que le dan al paciente las fuerzas necesarias para curarse, y entonces todos los tratamientos y los remedios van a ayudar. Por consiguiente, todos aquellos médicos que le hacen perder la esperanza al paciente y lo asustan y no le dan chances de recuperarse y hasta le dicen que le quedan tantos días de vida están cometiendo una atrocidad, porque le quiebran el espíritu, haciendo que se suma en la más completa desesperación. Al hacerlo, ellos mismos están reduciendo las posibilidades de que se recupere. Incluso en los casos en que le dicen eso solamente a la familia del paciente, sin decírselo al paciente mismo, al final de cuentas se le está causando exactamente el mismo daño, sólo que en forma indirecta, porque los familiares pierden la esperanza y se debilitan y eso a su vez afecta al paciente.
Uno de los más grandes favores que le hizo el Creador al ser humano es que no le dio a conocer el día de su muerte. Porque si la persona supiera la fecha de su muerte, eso lo afectaría enormemente. Y dado que el Creador ocultó esta información, ¿cómo es posible que un mero mortal tenga la osadía de decidir revelar aquello que el Mismísimo Creador ocultó? Y en especial siendo que el médico en realidad no está revelando nada, porque en muchísimos casos el pronóstico resulta ser completamente erróneo.
Una de las razones por las cuales está prohibido asustar al enfermo es que el miedo hace que la enfermedad se fortalezca. Porque a través del miedo la enfermedad se vuelve más fuerte y eso debilita aún más al enfermo, debido a que precisamente cuando alguien le tiene miedo a algo, eso acaba sucediéndole, tal como está escrito: "Y aquello que temí, me sucedió" (Job 3). Si se decretó que el enfermo tiene que morir, ese médico está impidiendo que muera con esperanza y con emuná, haciendo que muera amargado, desesperado, confundido y enojado con el Creador, entre muchas otras cosas. Y si existe la posibilidad de que viva, es sabido que eso depende de la emuná del paciente, y al debilitarle la emuná al paciente, el médico está firmando con sus propias manos el decreto de muerte. Y lo peor de todo es que el médico no tiene la más mínima idea de cuál es la situación en realidad. Porque ¿quién dijo que esa es realmente la situación? ¿Quién dijo que esa situación no puede revertirse en forma repentina e inesperada? ¿Acaso el médico es Dios para saber qué se le decretó al enfermo, hasta tal punto que está tan seguro que su pronóstico y los análisis que le practicó son un decreto definitivo? ¡En un solo instante, el Creador puede cambiarlo todo! Los resultados de los análisis no determinan qué es lo que se decretó para el enfermo. En efecto, vemos que en muchos casos lo que determinó el médico no es en absoluto algo definitivo. Como es sabido, hay un sinfín de casos en que el paciente sobrevivió, a pesar de todos los pronósticos que le habían dado en sentido contrario. A veces uno puede hacer algún precepto o comprometerse a hacer algo en el futuro, incluso algo que no sea de demasiada envergadura, o puede arrepentirse, y toda la situación puede cambiar con base en eso. Y es posible que le hagan análisis un día en el que su situación verdaderamente era terrible, y hasta que llegaron los resultados de los análisis, el enfermo alcanzó a arrepentirse y toda la situación se invirtió y el estado del paciente mejoró. Y los resultados de aquellos análisis que se llevaron a cabo antes de que el enfermo se arrepintiera ya no tienen más relevancia. Y en realidad, ¿quién le pidió al médico que dé pronósticos? Incluso si los familiares presionan al médico e insisten en que este les diga "la situación tal como es", el médico puede decirles cuál es su opinión a partir de lo que ve a primera vista y relativizar sus propias palabras, diciendo que en realidad, nunca se puede saber. Les puede decir que si bien basándose en las leyes naturales da la impresión de que el estado del paciente es grave, eso es si el Creador no interviene y no modifica las leyes naturales. Porque si el Creador interviene, es obvio que todo está en Sus manos y que Él puede decidir prodigarle salud y vida al paciente sin necesidad de las leyes naturales, y sin que el paciente tenga que hacer nada.
¿Quieren un consejo? Es por eso que nuestro mensaje a los médicos es que no digan nada comprometedor. E incluso si los presionan, que digan que aún es demasiado pronto como para saber, o que esquiven la respuesta de alguna otra forma. Y por supuesto que no ofrezca ningún pronóstico que no le pidieron...
Hay ciertas situaciones en las que el médico quiere influir en el paciente para que este acepte su punto de vista y su recomendación para un cierto tratamiento, como por ejemplo, cuando el médico piensa que hay que someter al enfermo a cierta intervención quirúrgica o que hay que suministrarle ciertos remedios. En este caso, la Mala Inclinación es la que está hablando por su boca, forzando y obligando al paciente a que acepte su opinión. ¡Eso es un error! Porque aunque su opinión realmente sea acertada, el médico tiene el deber de dejar la decisión en manos del paciente. Y mucho más porque no se puede saber con certeza si es una opinión acertada o no. ¿Quieres ser médico? ¿Ayudar a la gente? Haz tu parte. Como el profeta, a quien le dijo el Creador: "A ti te he puesto por centinela" - tú di lo que tengas que decir, y no te entrometas más que eso. Déjale al paciente la posibilidad de que tenga emuná y la capacidad de decisión. Y si el paciente no hace lo que tú le recomiendas, no es problema tuyo. Por eso, no adornes tu opinión con toda clase de descripciones coloridas. Si te parece que la situación es grave, di solamente: ''Aparentemente la situación es grave y yo les recomiendo el tratamiento X". Y no agregues nada más. Lo que el Creador desee se lo pondrá en el corazón a él. Y si el Creador quiere que él te haga caso, te va a hacer caso. Y si no, no. En síntesis - el Creador es el Único que decide qué ha de suceder con cada enfermo. Y la tarea del médico es solamente ser emisario de la compasión Divina y esperar que se le permita ser emisario de cosas buenas. Y al entrar en contacto con los pacientes, el médico tiene que ayudar a fortalecer el alma del enfermo, no a destruirla. El médico deberá decirle al enfermo: "Nosotros vamos a hacer nuestra parte. Pero sabe que esto no depende solamente de nosotros y que tú tienes que fortalecer tu confianza en el Creador". No importa cuáles sean los resultados de los análisis, siempre puede haber sorpresas agradables. Nada es fijo ni definitivo y de la noche a la mañana el Creador puede cambiar cualquier situación. Así que fortalécete en tu emuná, y en tu arrepentimiento, en plegarias y en caridad, y nosotros también nos vamos a fortalecer, sabiendo que el Creador nos va a dar el consejo adecuado para saber cómo actuar en este caso, para que todo lo que hagamos tenga éxito y te puedas curar completamente". ¡Sonríe! Es muy importante que volvamos a recalcar la enorme importancia del aliento que el médico le da al paciente, que no es un "agregado" a su título de médico sino que es un componente básico y elemental de su profesión. Muchos médicos piensan que es suficiente con ser profesionales y expertos, con haber asistido a las mejores universidades, con estar al tanto de las últimas novedades en su campo, y con haber asistido a todos los cursos de actualización profesional. Todo esto es excelente, pero además de eso el médico tiene que esforzarse por sobresalir también en el ámbito de las relaciones humanas, hablándole al paciente en tono suave y amistoso y dándole palabras de aliento. Incluso el médico que ora por el éxito del tratamiento, lo cual es algo maravilloso, también tiene que prestar atención a la forma en que trata al paciente. Tiene que fijarse si le habla en forma agradable, alentándolo y alegrándolo, porque esto es algo fundamental. Porque como ya hemos dicho, es muy posible que el apoyo emocional que el médico le prodiga sea el factor más importante en su curación.
