Eliminar el susto de los niños con remedios caseros
Bebes
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1 vote, 5.00 avg. rating ( 98% score) Eliminar el susto de los niños con remedios caseros . El niño que esta asustado presenta los siguientes síntomas : llora mucho, su cuerpo salta
cuando esta dormido, no duerme bien, se enferma de todo y anda muy nervioso, estos son los síntomas más comunes que demuestran que tu bebé tiene susto. Cuando nuestro bebé presente los síntomas anteriores, no debemos preocuparnos o exaltarnos. Solamente debemos guardar calma y buscar algún remedio casero para el susto.
Nuestros antepasados nos han dejado muchos remedios caseros que son realmente, muy buenos para tratar el susto en los bebés. Los remedios caseros más populares que se siguen empleando son: periódico, huevo y alumbre.
Estos tres remedios caseros son realmente los más recomendables, para poder eliminar poder eliminar el sustode susto de los más pequeños del hogar, son sencillos de hacerlo y muy económicos para nuestros bolsillos.
El periódico, huevo y el alumbre no solamente eliminan el susto, sino que también ayudan a quitar el mal ojo que haya recibido nuestro bebé. 1. Periódico. Actualmente hay muchas personas que utilizan el periódico,
solamente para leer las informaciones del día. Pero, desde hace tiempos atrás se ha dicho que este elemento es muy bueno para eliminar el susto en los bebés. Especialmente el periódico ayuda a limpiar las malas energías que tiene el cuerpo del pequeño y de esa forma lograrás desaparecer el susto. Lo que debes hacer es coger un pedazo de periódico y lo pasas por todo su cuerpito. Después que hayas pasado el periódico por todo su cuerpo, lo llevas lejos de tu casa y lo quemas.
2. Huevo. Los huevos también se emplean para limpiar las malas energías y cura
el susto. Si tu bebé tiene susto no dudes en utilizar los huevos, lo que debes hacer es los siguiente:
Coja un huevo.
Pásalo por todo su cuerpo.
Después lo abres el huevo dentro de un vaso con agua.
Si la yema y la clara están ligeramente cocidas, es porque tu bebé a sido asustado. La mejor manera de pasar el huevo es desde la cabeza hasta los pies, pero siempre trate de pasarlo por todo su cuerpito. Al momento que estas pasando el huevo debes hacer una oración y hablar palabras de buena vibra.
3. Alumbre . Otra manera de quitar el susto de un bebé, es empleando el alumbre.
El alumbre pertenece a la familia de los minerales, se utiliza como astringente y desodorante en belleza. Para quitar el susto debes pasar suavemente el alumbre por todo el cuerpo del bebé y siempre debes empezar de la cabeza hasta los pies, luego colocas el alumbre en una olla que no utilices para cocinar y lo pones al fuego lento. Al consumirse consumirse el alumbre alumbre se va a poder poder ver qué qué cosa fue fue lo que lo asustó asustó a nuestro bebé, puede ser una sombra o un perro, incluso puede aparecer le letra inicial del nombre de la persona quien lo asusto.
Antes que emplees estos remedios caseros para el susto, debes realizar suaves masajes sobre el cuerpo del pequeño y si él no deja de llorar, procedes
a emplear el huevo, el periódico o el alumbre. Los masajes son muy recomendables para los más pequeños, porque ayudan a fortalecer el sistema inmunológico, ayudan a un buen crecimiento del bebé, sobre todo relajan y pueden aliviar los cólicos estomacales.
Conocimientos y Medicina Tradicional en el Perú De generación en generación, una serie de conocimientos milenarios vienen siendo empleados alternativamente en diversos lugares del territorio peruano para lograr la armonía del cuerpo y del espíritu. Los encargados de estas actividades son los chamanes o curanderos, quienes han heredado una riquísima sabiduría que complementan con las energías elementales de la naturaleza y con las fuerzas espirituales procedentes de los Apus o montañas tutelares. Las sesiones de diagnóstico y curación y curación se realizan en ritos especiales que incluyen, entre otros, el uso del cactus san Pedro (costa), de la hoja de coca (sierra) y de la liana ayahuasca (selva). Estas plantas desintoxican y permiten al maestro espiritual
ingresar en el mundo inconsciente de sus pacientes para guiarlos en su autoconocimiento, librarlos de sus males, orientarlos por las sendas de la salud y el bienestar y hacerles conocer el carácter sagrado y maravilloso de la naturaleza. Cada día son más los adeptos a terapias alternativas, pero las opciones que ofrecen los centros de medicina alternativa peruana son totalmente inéditas para el mundo occidental y escapan a la lógica tradicional. Paralelamente, cobra fuerza la peregrinación a los principales centros energéticos. En estos lugares tradicionales, como lagunas, cerros, sitios arqueológicos y parajes, es posible recomponer las fuerzas físicas y emocionales. Pero si se prefiere espacios terapéuticos con mayor posibilidad de relajamiento y accesibilidad, los baños termales son los más indicados, en ellos encontrará las comodidades y servicios necesarios para un rápido restablecimiento de algunas dolencias y del estrés causados por la agitada vida moderna. Presencias ancestrales
En los cerros llamados Apus y en las lagunas sagradas o cochas habitan las divinidades andinas y amazónicas, como la pachamama o madre tierra, que rigen los principios generadores del cosmos. En estos espacios energéticos, los chamanes son los intermediarios entre el mundo de los espíritus y el de los humanos. La fe en las propiedades curativas de los rituales convoca a creyentes y escépticos de todo el planeta. El pago a la tierra
Los pagos son la forma más común de venerar a las divinidades. Consisten en ofrendas de hojas de coca (mediadoras entre los mundos divino y humano), plata no trabajada, chicha, vino, grasa de animales, dulces y huayruros (semillas rojinegras con poderes simbólicos y mágicos).
Las ofrendas se realizan durante las celebraciones andinas y también de manera personal, dentro de un ritual que incorpora el fuego, cantos, rezos, danzas y silbidos. En la sierra hay adivinos que leen las hojas de coca con la misma facilidad que sus pares occidentales lo hacen con el tarot. Otra forma de ofrenda son las apachetas o montículos de piedra que dejan los caminantes cerca de los Apus. Leyendas y misterios
Según las tradiciones orales, muchos parajes del Perú son habitados por seres sobrenaturales, como los “gentiles” o custodios de lugares antiguos. Manco Cápac y
Mama Ocllo salieron del lago Titicaca para fundar el Imperio Inca en el e lCusco Cusco.. Las islas de Lurín son seres convertidos en roca por el dios Kon. Una serie de túneles uniría las ciudades incas de Cusco Cusco y y Cajamarca. El Chullachaqu Chullachaqui, i, hermoso ser con piernas de delfín, seduce a las doncellas del Amazonas. En los solares coloniales vagan las ánimas con sus quebrantos y secretos de tesoros escondidos. El Muki cobra tributo en sangre en las minas. Es decir, toda una infinidad de historias por escuchar y sentir. Balnearios termales
En el Perú hay más de 400 fuentes termales con temperaturas superiores a los 20°C (y hasta89°C). Estas aguas bicarbonatadas, cloruradas y sulfatadas son indicadas para el tratamiento de afecciones reumáticas, dermatológicas, respiratorias, renales y hepáticas. Las terapias hidrotermales son antiestresantes y también mejoran la actividad circulatoria y muscular del cuerpo humano. Los Baños del Inca (Cajamarca), Monterrey (Ancash) y Churín (Lima), son los balnearios más frecuentados, así como los de Aguas Calientes (Machu Picchu) Picchu) y La Calera (Arequipa), concurridos por los visitantes que concluyen sus viajes por el Camino Inca y el Cañón del Colca, respectivamente. Sesión Chamánica
Se inicia invocando a divinidades andinas y santos católicos. La ingesta de un brebaje de sampedro (costa y sierra) o de ayahuasca (selva) prepara el cuerpo para el ritual. Para ser “limpiado”, cada paciente desfila ante el chamán, que ve los males que les
aquejan. En su “mesa” tiene espadas, varas, huacos, bronces, piedras, agua de lagunas y
calaveras, que emplea para hacer retornar las energías positivas al cuerpo y disolver los males. Los principales centros de curanderismo son las lagunas Huaringas (Piura), Túcume y Salas (Lambayeque), Pucallpa (Ucayali) y Wanamey Centro de Crecimiento del Ser ( Reserva Reserva de Biosfera del Manu – Cusco ) ).. Si busca hechicería, en Cachiche (Ica) aún existen brujas que emplean sus conjuros. Parajes Energéticos
Algunos lugares andinos están cargados de una energía cósmica que transmiten vitalidad hacia aquellos que ingresan en sus territorios para buscar respuestas a las interrogantes de la vida. Esta unión mística del hombre con la naturaleza se puede lograr en el milenario Templo de Chavín (Ancash) habitado por sus dioses de piedra, en la célebre meseta de Marcahuasi (Lima), comparada con el monolito australiano de Uluru; en los templos incas de Tipón y Raqchi (Cusco) donde se rendía culto al sol y al agua; en los monolitos de Machu Picchu (Cusco) como el Intihuatana o reloj solar; en el lago Titicaca o entre las extrañas formaciones rocosas del cañón de Tinajani T inajani (Puno). Plantas medicinales
En el Perú se han registrado más de 1400 plantas medicinales, y su uso se ha extendido del campo a las grandes urbes, donde muchas han sido industrializadas con todas las exigencias sanitarias. Una infusión de hojas de coca (erytraxilon coca), por ejemplo, es el mejor paliativo contra el mal de altura o soroche.
Las semillas de achiote (bixa orellana) combaten el asma, la cefalea, la hipertensión y la hepatitis. La uña de gato (uncariatomentosa) inhibe el crecimiento de células cancerosas. La sangre de grado (croton lechleri) sirve como cicatrizante y contra las úlceras estomacales. La caigua (cyclanthe rapedata) combate la diabetes. El boldo (peumus boldus) es un estimulante biliar. La quinina extraída de la quina (cinchona officinalis) cura la malaria. Los
cálculos
se
pueden
eliminar
con
infusiones
de
cola
de
caballo
(andropogonbicornis) o de chancapiedra (phyllanthus niruri). Alimentos proteínicos
El gran banco genético del Perú, con más de 25 mil plantas, de las cuales 4000 son útiles para diversos finos, y un conocimiento nativo asociado a su cultivo, avizora un cambio en los hábitos mundiales de consumo. Los componentes proteínicos de algunos cultivos, por ejemplo, son importantes en la dieta de deportistas y astronautas de países industrializados. Las frutas son ricas en vitaminas, como la lúcuma, que comienza a integrarse en el mercado internacional. Entre los granos hay 55 variedades de maíz y entre las leguminosas son muy nutritivas y con altísimos valores proteicos (entre 15% y 40%): la quinua, kiwicha, tarwi, frijol, pallar y cañihua. Entre los tubérculos, ricos en carbohidratos, además de la papa (con más de 4000 variedades en el Perú), destacan la oca, la mashua y el olluco. Entre las raíces comestibles, la maca, la arracacha y el yacón son las más notables. Fuente: Terra – Perú
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ultura Tradicional Medicina Tradicional
La medicina tradicional en Túcume y la costa norte del Perú, puede ser clasi dos grandes ramas: la ceremonial y la no ceremonial. En el primer caso está complejas mesas de los maestros curanderos y en el segundo, las parteras, “hueseros” ,“sobanderos” y y “rezadores” , entre los más importantes. caso de los maestros curanderos y sus “mesas” . Existe una clara diferenciac curanderos de la costa, sierra y selva de Perú. Cada región desarrolló una pe expresión formal de la ceremonia y el uso de alucinógenos particulares. En l común el uso de la hierba Ayahuasca (Banisteria caapi) , en cambio en la co predominante el uso del cactus San Pedro (Trichocereus pachanoi ). ). Las mes especialmente en el norte son generalmente espectaculares, podría decirse monumentales, con gran cantidad de objetos o “artes”, en cambio en la regió las mesas son sencillas y el entorno ceremonial menos complicado. Los maestros curanderos surgen generalmente de un entorno tradicional en padre o abuelo trasmiten su sabiduría. Ellos participan desde muy jóvenes p la mesa, remedios o pócimas y las ceremonias. Es el caso de Víctor Bravo en hijo del famoso Tomás Bravo, uno de los más importantes curanderos de est del maestro Leoncio Carrión Flores en Ascope. Los curanderos atienden consultas y curan con pociones preparadas a base otras sustancias que el conocimiento tradicional maneja con éxito. Las mesa para obtener fuerza y energía del mundo mágico religioso convocado, y para
de lo normal con el uso de alucinógenos. La mesa libera al paciente de los ef psicobiológicos que sus relaciones sociales y el mundo de los en cantos, le pr comunidades tradicionales tienen fuerte creencia en la mala suerte o en el daño ocasionado ocasionado por envidia, celos o venganza. De esta manera se explican circunstancias de la vida personal. Conocemos casos en que la muerte -incl mortalidad infantil por ejemplo- es explicada por los espíritus de las huacas. Como se ha apreciado, los encantos, los encantos, manifestadosgeneralmente en cerros o l arruinados, apartados y habitados por gentiles o espíritus demoníacos, se m través de remolinos de viento, o animales como patos, zorros, pavos, serpien cerdos. Estos sitios se manifiestan además mediante el carbúnculo , poderosa enigmática luz que se dice aparece como bolas de fuego, antorchas misterios que salen de cerros, lagunas o huacas. Los encantos atraen atraen a mortales comu distraen, engañan y por fin devoran. Cuando se ingresa a un lugar encantad veces se sale, si se consigue hacerlo, generalmente uno muere si es que no e por un experto viajero de estos mundos: el maestro curandero, habituado a li ellos. Este hombre, por encima de su sabiduría y conocimiento tradicional, d sobre todo experiencia y coraje, debe ser valiente y estar seguro de su cienci inteligencia. Solo él puede enfrentarse y doblegar a los encantos . Mas cuand agresivos en extremo, se dice, pueden acabar con su vida. El maestro , trabaj sus artes (hierbas, (hierbas, espadas, caracoles y conchas, piedras del cerro y del mar, otros) conoce y enseña el camino de retorno y redención del alma perdida y a los encantos . El maestro, asumiendo su rol de ordenador y guía, intermediar ante los hombres, devuelve el espíritu detenido por ellosy cura así los males En otras facetas, el maestro curandero se puede ocupar asimismo de predicc varios temas (amor, viajes, salud, dinero) y con diversos procedimientos. A e llama “sorteo”. En este caso, subsiste por ejemplo, el uso de conchas marina las tradiciones ancestrales, el maestro debe solicitarles permiso con invocaci oraciones. Víctor Bravo da respuestas al interesado de acuerdo con la forma sobre la mesa, con el anverso o reverso, o si son una, dos o tres en la misma etc. Este peculiar modo de adivinación, ha sido registrado por cronistas espa primeros siglos de la colonia. El rol del maestro le permite, además, “bendecir” la tierra de las sementeras, una casa nueva o a las aves de corral. El maestro, también puede bendecir y seguros para trabajo, trabajo, salud o el amor. El rito del “enguayanche” puede ser u especialidad que asegura la conquista de una pareja sentimental. Para ello s alguna prenda o fotografía de la persona requerida, para unirlas mediante al una prenda o fotografía del interesado. El hallazgo de estos materiales en siti arqueológicos indica lo popular de esta práctica y para asegurar que el rito t efecto. Se ha observado además – además – en en el valle de La Leche- la costumbre de d las huacas en la la forma de “randas”, que incluyen: queso, cigarrillos, coca, cu caramelos, anisado y otros materiales, que entrega el paciente ha pedido del para armonizar con un sitio que le produjo daño.
Para iniciar un tratamiento, el maestro busca generalmente – generalmente – como como el caso de Bravo- un primer diagnóstico mediante el uso de un cuy (Cavia (Cavia porcellus ). ). E recibe en sus vísceras, la enfermedad a vencer. Para ello el maestro frota el c cuerpo del paciente, que permanece de pié. Al final, el cuy es sacrificado par entrañas. Luego de un examen minucioso, el maestro puede ver, como en un patologías viscerales que el noble animal ha recibido del paciente. El cuy es radiografía de la patología humana. De este modo, el maestro puede optar po interesado al médico de la ciudad o proceder con sus tradiciones preparando varias sesiones en su mesa . Las Mesas de los Maestros Mae stros Curanderos
Túcume es particularmente importante por la presencia tradicional de los m curanderos, varios de los cuales han tenido trascendencia no solo en el ámbi sino nacional. Uno de estos casos es el del maestro Santos Vera, en cuya me existe un museo que se encuentra en el Fundo Vera, en la casa que utilizó e tradiciones generalmente son heredadas de padres a hijos, conservando un l pervive por varias generaciones. En el caso mencionado, el hijo de Santos Ve Orlando Vera Chozo es quien ha heredado la posición del padre, ejerciendo s éxito debido a la confianza de la comunidad local. Es interesante señalar que caso, ambos llegaron a ser alcalde del distrito, dando un indicio de la import posición en la comunidad. Son varios los maestros curanderos que desarrollan su actividad de manera entre los límites del distrito, actividad que rebasa este á mbito, siendo reitera presencia de maestros curanderos en los distritos vecinos de Illimo, Mochum Morrope, Jayanca entre otros. Uno de los casos que ha podido registrarse a modo de ejemplo es la mesa de de Bravo en el caserío San Antonio, al lado Norte del complejo de pirámides pre de Cerro Purgatorio. Este es un buen ejemplo de las tradiciones lambayecan mesas de maestros curanderos. Sin embargo, antes se quiere prestar atenció contexto general de su vivienda, construida a poca distancia y frente a Cerro un enorme sitio arqueológico conquistado por los Incas y una de las montañ importantes de la región. La mesa se se ubica en el patio ceremonial que ocupa secciónnoreste de la vivienda. Esta ubicación es un tema reiterativo en los c arqueológicos descubiertos recientemente en las pirámides de Túcume. De el darse algunos ejemplos: en la Sala de los Depósitos de Huaca I (en un conte el edificio central, estuvo ornamentado con un símbolo escalonado muy fino acabado adosado en la esquina noreste del muro del edificio. En la esquina construyó y adosó al muro, otro símbolo escalonado pero de muy pobre acab notoriamente rústico. Este concepto subsiste también en un recinto Inca, en Larga, el centro político de la ciudad. Allí A llí se encuentra un contexto funerario tres hombres, incluyendo a uno de los últimos gobernantes de la ciudad, fue enterrados en el recinto noreste, acompañados por un grupo de 19 mujeres
el recinto suroeste. Si se observa el plano de la ciudad en su conjunto, se encontrará que la posi es predominante, allí se encuentra el sector monumental. En el sector nores encuentra Huaca Larga, el edificio más grande de la ciudad. En este sector s además, el Templo de la Piedra Sagrada, el más importante de la ciudad. En las construcciones son de menor calidad, pequeñas, dedicadas a labores arte cementerios populares. Sin embargo, en la posición suroeste, está el lugar d monumentalidad, aquí se encontraron tumbas de élite Inca y un recinto, con muestras de arte mural en relieve, con escenas míticas y rituales. En genera términos arqueológicos, la posición noreste es una posición claramente mas hegemónica, principal y complementaria a la posición femenina ubicada al s Este concepto de primacía del lado noreste, es explicado por ser el lugar de d sol, balance del lado suroeste por donde el sol se oculta. Si se observa el plano de la casa de Víctor Bravo, el patio donde se desarrolla ceremonia de la “mesa” se ubica hacia la esquina noreste. La habitación en guarda celosamente todas sus artes , un lugar en donde no ingresa la luz y p tiene ventanas, se ubica hacia la esquina suroeste. En una esquina del pati de la mesa se encuentra también la cocina en donde prepara las pócimas y r incluyendo los “seguros” y la bebida alucinógena hecha con el cactus San Pe duda, la posición noreste continúa siendo la más importante. No es casual q mantenga una tradición que se origina en el pasado pre Inca. Para preparar la mesa , se debe aplicar especial cuidado. cu idado. Los objetos o “artes protegidos en pequeñas bolsas de tela, de manera individual. Sin embargo, a tiende una manta de algodón sobre el suelo que servirá para recibir todas la acostumbrada posición. Dada la cantidad de objetos en la mesa, el maestro contar con la ayuda familiar fa miliar para el traslado de los objetos desde su cuarto d La mesa en sí, está dividida en dos partes: la mesa curandera y y la mesa gan estos términos se ha dividido a las dos fuerzas complementarias que intervie proceso de la ceremonia y que son convocadas por el maestro para que lo ay conduzcan con éxito. La mesa curandera ocupa ocupa el lado derecho, en ella pred imágenes cristianas: San Martín de Porras, Santa Rosa de Lima, Jesucristo Cruz de Chalpón, la Virgen María, el Señor de los Milagros de Lima entre los importantes. Al lado de ellos también se puede observar el tabaco, piedras p piedras en forma de huevos h uevos o completamente redondas (el maestro le llaman llaman imanes, esferas de cristal y trozos de cristal de roca y cuarzo. Este es el cam se encuentran gran cantidad de frascos y pequeñas botellas con hierbas pre curar enfermedades. Todo este campo está rodeado de espadas de bronce y v escultóricas de madera de chonta – – una una especie procedente de la selva. Es in observar además, representaciones de lagunas mágicas mediante faros de ve este sentido, las lagunas cobran alguna simetría con la luz que emana de ell es usual en las tradiciones orales para lugares asociados a seres fantásticos.
La mesa curandera por el contrario está dedicada a objetos prehispánicos o c vinculación al mundo de los gentiles. Entre ellos podemos observar cantos ro traídos del mar, piedras de cerros encantados y que los representan, caracol cerámica prehispánica, prehispánica, especialmente parejas humanas (llamados “china” y objetos que representan animales mágicos como serpientes, águilas, gallinaz con enormes garras o una piedra rectangular que acciona como un ataúd. P fertilizadores se utiliza una piedra de forma fálica. En los contornos se encue rabo de zorro dentro de un caracol grande que es usado como un seguro o o d contra de cualquier intromisión ajena durante la ceremonia. Del mismo mod contorno de este lado está protegido por varas de chonta y y espadas de metal, especialmente bronce. Los caracoles – caracoles – llamados collos llamados collos - sirven para ver si el p permanece en forma mágica, “encollado”, sin “encollado”, sin salida, en el espiral del caracol. el maestro debe con su arte, enseñarle el camino de salida para liberarlo. En el centro, frente al maestro se encuentra la escultura de San Cipriano, p mesa, patrón de los maestros curanderos. El da la sabiduría y temple para l maestro. Frente a él, la mesa dispone dispone de un espacio para las conchas y cara nácar reluciente llamados “perlas” , procedentes de costas tropicales, utilizad recipientes para “levantar” o o absorber por la nariz, un preparado de tabaco c perfumadas, tanto por el maestro como por los pacientes y los ayudantes o “ Enfrente del maestro se aprecian dos elementos importantes, en primer luga diestra están las chunganas tradicionalmente tradicionalmente hechas de mates (Lagenaria (Lagenaria si también recientemente de bronce, que sirven como sonajas para dar el ritmo del maestro durante la ceremonia. Finalmente frente a él se encuentra un gr fósiles de conchas que simbolizan al lauco macho, o e l pavo real. Este animal identificado por las plumas de su cola encrespada, graficadas en las líneas c forma de abanico del fósil. Este es una de las artes más más poderosas del maest vuelo ágil y rápido, con sus garras puede recuperar espíritus capturados por Frente a la mesa principal, se instala además una mesa pequeña, que se la c mesa “malera” . Es como el doble en miniatura de la principal, en la cual ade ubican calaveras de gentiles. Allí, los pa cientes ayudados por los alzadores, realizar el rito de arrojar los males durante una parte muy específica de la ce La Ceremonia
Es presidida por el maestro en el centro, dando frente a la mesa y mirando a sus costados, dependiendo de la cantidad de pacientes, es flanqueado por su o ayudantes que intervienen con él en la ceremonia. Normalmente, el maestr alzadores visten ponchos gruesos y un gorro tejido que cubre la cabeza y las La ceremonia consta de varios momentos: el primero, es propiciatorio, en la largas invocaciones a los cerros principales, santos, cristos, vírgenes, laguna cactus San Pedro y las hierbas curanderas, el maestro va preparándose hast estado ideal para tener buena vista y y poder tener éxito en descubrir el proble
enfermedad del paciente. Obviamente el Cerro Purgatorio de Túcume, en el c pirámides, es uno de los favoritos fa voritos para solicitar su poder. Mientras el maestr invocaciones y bebe San Pedro, sacude rítmicamente su chungana iniciando con un tono repetitivo y constante, que los pacientes usan a veces para danz la mesa. Ellos también se preparan bebiendo San bebiendo San Pedro , rezando y levantan la nariz. Deben hacerlo a fin de establecer la mejor comunicación posible. Es el momento de los “tarjos” . Un tarjo es es una expresión referida a las distin o“artes” que que usa el maestro en su ceremonia. Es necesario “tarjar” o o “contar” hierbas que serán utilizadas para curar. Ello implica pedirles permiso y cum a cabalidad, energizarlas, impulsarlas en el buen camino, potenciar su poder mediante cariñosas palabras, que de modo imperativo a veces, exigen a la hi su papel. En la segunda parte se rastrea la enfermedad. El maestro llama al paciente f mesa. Se establece un diálogo, a partir del cual, el maestro puede conocer ot del mal que puede haber diagnosticado antes mediante la limpia con el cuy. este episodio, el maestro puede ver en sus piedras curanderas - especialmen los“tornos” los“tornos” - el modo fluido como “giran” a medida que el paciente va dialoga conociendo mejor el problema que lo aqueja. El diálogo en estas condiciones la fe del paciente y el arte del maestro, se fundan en un solo mecanismo que convence sobre la raíz de la enfermedad, daño , o mala suerte por por envidia, cel de personas cercanas, vecinos, familiares, compañeros de trabajo, etc. Luego el paciente se dirige a la mesa “malera” , cogiendo una espada de la m maestro le da, para que le defienda de malos espíritus que rondan el escenar manifiestan mediante lechuzas o zorros que llegan a los alrededores y son in como mensajeros de malos espíritus o enviados por otros brujos que pretend daño al paciente o al mismo maestro. En estos casos, él está siempre alerta. utilizar el rabo de zorro como seguro que que tiene en el lado ganadero de la mes arrojar candela desde sus manos y vociferar palabras soeces. Para ello frota una mano, dos piedras de pedernal que emiten rápidamente chispas que en se observan como un elemento mágico de enorme poder. Mientras el paciente arroja sus males y va limpiándose, el maestro utiliza su forma de serpientes, gallinazos o felinos para que emprendan un rápido viaje permita, recuperar el ánima del paciente buscándola denodadamente en las lugares solitarios o encantados y que produjeron un susto mayor o pánico e El maestro usa sus artes como como un ejército que lucha contra los encantos y d ánima, y por tanto la vida, al paciente. Luego que él ha arrojado sus males, g vomitando, y conoce su causa, el maestro y los alzadores realizan limpias co de chonta tocándolo en la cabeza, hombros, costados y otras partes del cuer La última parte tiene como finalidad “florecer” al paciente. Darle ánimo, conf optimismo en el futuro. El maestro entona agradecimientos a quienes invocó primera parte de la ceremonia y se dispone a arrojar a los asistentes una olo
de perfumes. Los participantes continúan bailando frente a la mesa, regocija limpios, muchas veces, sanos. La ceremonia debe concluir levantándola mesa antes del primer rayo de sol. cuando la enfermedad así lo requiere, el paciente ingresa a una habitación c que no es posible el ingreso de la luz solar, para recibir tratamiento a base d rigurosa libre de aliños, grasa, carne, sal y ají. Las Parteras
Debe indicarse que la población rural aún mantiene preferencia por la atenci parturientas por la tradicional comadrona o partera. Son varias las razones por nuestros informantes respecto a las diversas bondades de a atención de rural. Quizás pueden sintetizarse en las siguientes:
Las parteras son parte de la comunidad local, todos la conocen. Pueden acceder a ella en cualquier momento, ella está siempre dispue atención a sus pacientes. El trato de la partera es personal. La atención del parto, pre parto y post parto se realiza en la casa de la por lo tanto tiene la presencia de la familia y la confianza que esto sign La partera se convierte en la “comadre” espiritual de los padres, por lo “madrina” del recién nacido, apelativo con el que los niños la reconoce permanentemente a lo largo de su vida.
Las diferencias con el trato que reciben en los hospitales son muy grandes: l parturienta no recibe atención personal, es parte de un universo mucho más encuentra en lugar ajeno, extraño, muy distante de sus patrones culturales. eresante, desde el punto de vista cultural, es el relativo a la posición de part colocada por detrás, sosteniendo a la paciente, ayudándola. La parturienta ndidas de un horcón, como si fueran sogas, posición bastante común en las es prehispánicas de la costa norte. Es importante indicar, además que las parteras son parte de una estrategia reciben capacitación y actualización de conocimientos, algunas parteras tien básico otorgado por las autoridades de salud o programas de apoyo internaci Introducción En la actualidad grandes sectores de la población peruana y específicamente en las zonas rurales de la Región Cusco, vienen utilizando, a través de muchas generaciones transmitidas de padres a hijos el uso de las plantas medicinales; hojas, flores, semillas cortezas, raíces, etc. con propiedades curativas en forma de infusión, cocimiento, baños, emplastos, frotaciones y otros. El uso de la medicina natural está al alcance de la población social y económicamente menos favorecida; por otra parte sabemos que las plantas no
ejercen acción en algunas enfermedades como la tuberculosis tuberculosis,, neumonías, etc., por lo tanto se orienta y se educa a la población que en dichos casos utilice la medicina científica. Desarrollo En la medicina tradicional las plantas medicinales juegan medicinales juegan un un papel muy importante. Desde que en 1977 la Organización Mundial de la Salud (OMS) adoptó un resolución (WHA.3049). Lanzó una promoción mundial de la medicina tradicional, dicha resolución insta a los gobiernos miembros a dar importancia a sus sistemas médicos tradicionales. En 1978 se resaltó la importancia de las plantas medicinales en los sistemas médicos en países en desarrollo (resolución WHA 31-33) En el mismo año 1978, se llevó a cabo la muy conocida conferencia de Alma de Alma Ata, Ata, donde se formuló la meta de: Salud para todos en el año 2000. Fue recomendado en dicha conferencia dar prioridad a los recursos humanos (curanderos, parteros) y la incorporación de las plantas medicinales con usos comprobados en las políticas nacionales de medicamentos. Desde entonces muchos fueron los esfuerzos por parte de la OMS de promover la Medicina Tradicional y el uso de plantas medicinales. L a atención primaria de salud (APS), diseñada como la estrategia de llegar a la meta de salud para todos en el año 2000, puede integrar diferentes tratamientos a base de plantas en sus listas de medicamentos esenciales. Diferentes estudios demuestran la disposición, tanto por parte de la población como de las autoridades, de involucrar plantas medicinales a sus programas de APS. La política de la OMS en cuanto a la atención Primaria de Salud y la medicina tradicional fue muy criticada por Velimirovic. El teme que la integración dará demasiado crédito a la Medicina Tradiciona; Un error que muchos estudiosos, no políticos, cometen es desconocer la gran diferencia que hay entre decir algo y hacer algo. MEDICINA TRADICIONAL: el término "medicina tradicional" surgió relacionado principalmente con la antropología y la sociología ante la necesidad de denominar al conjunto de conceptos, prácticas y recursos utilizados por la cultura de una comunidad que se encuentra al margen, en interacción o contrapuesto a la medicina universitaria e institucional. La organización mundial de la salud OMS define la "medicina tradicional" como "el conjunto de todos los conocimientos teóricos y prácticas, sean susceptibles de explicación o no, utilizados para prevenir, diagnosticar y eliminar los desequilibrios físicos, mentales o sociales de generación en generación, sea oralmente o por escrito". (Akerele, 1984:83) RECURSOS DE LA MEDICINA M EDICINA TRADICIONAL Humanos, lo somos nosotros: de naturaleza física física,, biológica y antropo-social. Los recursos humanos los encontramos en la naturaleza física, pero asumida, conocida, domesticada, experimentada y dominada por las sociedades sociedades.. La
etnobotánica, por ejemplo es botánica como antropología. Los recursos humanos, atravesados por la cognición, son culturales y naturales dialógicamente. Plantas medicinales Debemos reconocer que las plantas medicinales representan en el mundo entero un tesoro conocido y utilizado desde tiempos muy remotos. La botánica ha ocupado y sigue ocupando en muchos países un lugar prominente en el arte de curar. Estos remedios se han preparado a base de flores, hojas, frutos, cortezas y raíces y se administran en forma de infusiones, cocimiento, frotaciones, emplastos; por ejemplo se emplean como expectorante el limón ajo y otros ; como sudorífico la zarza parrilla; diuréticos como la cola de caballo, mate de cebada tostada; los reguladores de la bilis son; la alcachofa, diente de león, Romero y otros, estimulantes como la coca en América del sur; alucinógenos como el floripondio, ayahuasca, etc. El problema de la toxicidad aparentemente está bien manejado por la población, diferentes plantas tienen componentes tóxicos sin embargo los usuarios los manejan adecuadamente. La mayoría de las plantas medicinales con un grado de toxicidad, la población con la práctica y uso cotidiano la reconoce y toman sus precauciones A lo largo del desarrollo de la cultura humana, la relación entre el hombre y su medio vegetal ha sido íntima y vital. En realidad, el hombre ha vivido con las plantas y dependiendo de ellas, por lo tanto; es comprensible que a través de la prehistoria y gran parte de la historia historia,, botánica y medicina por razones prácticas han sido campos idénticos de conocimiento conocimiento.. La mayoría de las medicinas, así como de los alimentos del reino vegetal que ahora usamos no fueron descubiertos por las ciencias de las sociedades modernas, sino por métodos por métodos de tanteo practicadas durante milenios por culturas analfabetas. ¿Cómo conoció el hombre las propiedades curativas de las plantas? Tuvo que ser inevitable debido a la experimentación intensa que practicaba el hombre primitivo con las plantas. Es posible que el hombre se haya llevado a la boca la mayoría de las plantas. Muchas eran inocuas, otras lo enfermaban o mataba. Sin embargo alguna de ellas lo aliviaban síntomas de indisposición y enfermedad, y unas pocas por medio de alucinaciones, le alejaban de su existencia. Toda cultura tenía individuos indispuestos a beneficiarse de la credulidad de sus semejantes. En un periodo primitivo el conocimiento de supuestas propiedades curativas y virtudes de las plantas se asociaron con ciertos individuos: los chamanes alcanzaban altos puestos jerárquicos gracias a su conocimiento real de las hierbas curativas.
Concepciones de salud y enfermedad en la sierra Se conoce oficialmente como la región de la sierra a los andes del Perú que comprende una diversidad de pisos ecológicos. El hombre del ande concibe a la tierra como una divinidad viva, poseedora de cualidades y atributos parecidos a lo de los humanos; además en reconocimiento de sus bondades de germinar las distintas especies de plantas medicinales y alimenticias la reconoce como diosa fecundadora de vida y para reverenciarla, le brinda ofrendas como alimentos, hojas de coca, cereales y bebidas- en la creencia de que la tierra tiene vida y va a disfrutar de las ofrendas. Las enfermedades de mayor prevalencia en las zonas rurales, proviene principalmente de las inadecuadas relaciones del hombre cuando interviene sobre la naturaleza, es decir, cuando no cumple con las reglas establecidas por la sociedad para la intervención sobre la naturaleza, sea en el cultivo, cosecha, consumo y almacenaje; provienen, también, por la trasgresión de algunas de las normas de las relaciones sociales con respecto a valores de la reciprocidad, solidaridad solidaridad,, honestidad honestidad;; surgen por el uso y consumo inadecuado de los alimentos referido por ejemplo al hecho de brindar alimentos propios de consumo humano a los animales o utilizar algunos alimentos impropios para las ofrendas a las deidades (los alimentos adecuados para las ofrendas son: hojas de coca, tabaco tabaco,, cereales como maíz y quinua) ; por consumir productos consumir productosalimenticios alimenticios crudos y/o muy cocidos. De otro lado, existen enfermedades comunes sin ningún riesgo mortal, entre ellas se encuentran los dolores de cabeza, de espalda, luxaciones, rotura de huesos huesos,, entre otros, consideradas enfermedades de rutina como consecuencia del trabajo y la vejez vejez.. La concepción de salud y felicidad de los pobladores andinos se expresa en la constante búsqueda de la convivencia armónica y equilibrada con la naturaleza, elementos de la naturaleza, con la sociedad, con la convivencia de emociones emociones,, con una mesura y control de sus recursos naturales y físicos en un contexto de un sociedad colectiva de actividades agrícolas y ganaderas donde la naturaleza es el eje y centro de sus actividades. Plantas medicinales y su uso A continuación conoceremos algunas plantas medicinales y modos de aplicación
Conclusiones Con la utilización de plantas medicinales los usuarios han desarrollado una respuesta terapéutica a base de plantas para las enfermedades que les afectan. Durante muchos años que pasaron desde la conquista española una medicina tradicional con medicamentos vegetales mayormente locales y originales se integraron, sin mayores problemas las plantas medicinales traídos por los españoles; La presencia relativamente mayor de estas plantas introducidas, en el grupo de plantas más recetadas, demuestra la apertura de la cultura Andina hacia la incorporación de nuevos elementos de otra cultura. La meta "salud para todos en el año 2000" de la OMS y subscrita por prácticamente todos los países del mundo será difícil de lograr sino se toma en cuenta seriamente la medicina tradicional y las plantas medicinales. Citamos a la OMS:"La medicina tradicional puede contribuir mucho al logro de salud para todos. Las prácticas sanitarias y las sustancias de uso médico tradicionales, una vez comprobada su eficacia e inocuidad, pueden ofrecer remedios que no son aceptables culturalmente y que están económicamente al alcance incluso de los más menesterosos. Las personas que practican la medicina natural que ya son muy frecuentadas por los miembros de las comunidades donde viven y trabajan, pueden extender últimamente la cobertura del Sistema de Salud.
Las plantas medicinales de utilidad demostrada pueden no solo satisfacer importantes necesidades de salud y reducir el gasto nacional de importación de medicamentos, sino también, en condiciones climáticas y de otra índole adecuadas, cultivarse y ganar con ellas una cantidad considerable de divisas divisas"". Pensamos que esto se puede hacer realidad, si se trata a la medicina tradicional como un sistema medico serio, con todo su valor valor y y dejar de desprestigiarla como todavía ocurre demasiadas veces. Además se necesita desarrollar otros modelos a lado del modelo biomédico, para poder poder valorizar valorizar realmente los méritos de la medicina tradicional y de las plantas medicinales. Los sistemas médicos tradicionales, aceptados culturalmente por sus poblaciones, merecen una atención de respeto mutuo y un desarrollo de modelos científicos adecuados. An Anexos
Seleccionando las plantas medicinales en el Centro poblado de Chacan, (Organización de Adultos Mayores y Promotores de Salud; de la provincia de Anta – Región Cusco -2013
Bibliografía CABIESES FERNANDO "Apuntes de Medicina Tradicional. La racionalidad de la irracionaliad. Concytec- Lima 1995 CARLOS ROERSCH Y LIESBETH VAN DER HOOGTE Koeltz Scientific BOOKS KOENIGSTEIN- 1994 Imd/ búho, SANTO DOMINGO" Salud popular, participation y formation in Medicina Tradicional 500 años después -1993 FRISANCHO PINEDA DAVID "Creencia y supersticiones relacionadas con las enfermedades del altiplano Puneño década 1943 -1952 –Puno
Leer más: http://www.monografias.com/trabajos97/uso-plantas-medicinatradicional/uso-plantas-medicina-tradicional.shtml#ixzz37sU7HrcX
LOS BAÑOS DE FLORECIMIENTO SIRVEN ESPECIALMENTE ESPE CIALMENTE COMO UN RITUAL EFECTIVO PARA DESCARGAR TODAS LAS ENERGIAS NEGATIVAS QUE LA PERSONA HA ACUMULADO A LO LARGO DEL AÑO. EL HECHO QUE CUENTE CON HIERBAS MEDICINALES LO HACE EFICAZ EF ICAZ NO SOLO PARA RELAJAR LA PARTE FISICA SINO QUE SUS VAPORES ESTIMULAN FAVORABLEMENTE EL SISTEMA NERVIOSO. DESPUES DE DARSE UN BUEN BAÑO DE FLORECIMIENTO DE HIERBAS Y/O FLORES UD. ESTARA MAS CARGADO DE ENERGIA E NERGIA POSITIVA,CON EL UNICO REQUISITO DE QUE CREA FIRMEMENTE EN SUS EFECTOS BENEFICIOSOS SIN HACERSE MUCHAS PREGUNTAS. SI UD. TIENE LA DISPOSICION MENTAL, NO DUDE QUE EL BAÑO LE PERMITIRA EMPEZAR UNA NUEVA ETAPA DE SU VIDA CON UNA NUEVA SUPER ENERGÍA. Los baños de florecimiento no sólo sirven para desintoxicar nuestro organismo sino que, al ser realizados en forma ritual, estimulan espiritualmente a las personas que atraviesan un ciclo de baja energía y sirven para la limpieza del aura que rodea a cada persona. El aura es una energía electromagnética dotada de ciertos componentes biológicos, con capacidad de emitir distintas ondas de luz según sea su vibración y en función de nuestro estado físico, mental y emocional de cada momento. Esta emanación energética es particular y propia de cada individuo. Su captación o reproducción refleja el nivel energético del cuerpo y el estado interno de la persona, permitiendo de este modo interpretar de forma global su estado de salud, su estado anímico y actividad mental en el momento presente, así como el tipo de personalidad a nivel general. Limpieza del aura Las hierbas que se utilizan para los baños de florecimiento tienen efectos medicinales que desinflaman y desintoxican nuestros órganos. Asimismo posee efectos relajantes sobre el sistema nervioso, contrarrestando el estrés y contribuyendo a equilibrar nuestro metabolismo. Aparte de estas virtudes benéficas se le atribuye cualidades esotéricas y hasta mágicas por cuanto se considera que ejerce limpieza del aura cuando el baño se realiza en forma de ritual. Lo cierto es que existen muchas personas que afirman que han sentido la limpieza del aura y esto se puede comprobar cuando, luego de su aplicación, el organismo se revitaliza, mentalmente se adquiere una actitud más positiva hacia la vida, incluso se comienza a tener rachas en que se atrae a la buena suerte, lo que sigue siendo inexplicable para la ciencia. Los preparativos Los baños de florecimiento se preparan en base a la combinación de
determinadas plantas las cuales contienen reconocidas propiedades medicinales y relajantes sobre cada uno de nuestros órganos. Rituales y hierbas Los rituales contribuyen a descargar la energía negativa mientras los aromas de plantas como el romero ingresan al sistema nervioso causando efectos relajantes, limpiando el aura de malas vibraciones y tonificando también la piel. Es necesario señalar que los baños deben ser combinados con agua caliente, para que los poros de nuestra piel estén abiertos para purificar el organismo, La duración debe ser de aproximadamente unos 15 minutos. Como es de suponer, para lograr los efectos deseados es imprescindible que la persona se encuentre predispuesta a cambiar el panorama que le afecta para lograr descargarse de toda negatividad. Así pues, el baño de florecimiento no es sólo para limpiar y desintoxicar el cuerpo y sus órganos de toxinas, sino que es principalmente un preparado que contribuye a estimular espiritualmente a la persona que está en un ciclo de baja energía. Las hierbas que componen el baño tienen efectos medicinales y relajantes comprobados, por ejemplo la retama, el romero y la lavanda, los tres componentes fundamentales que pueden prepararse en forma casera. También se utilizan flores con mucha fragancia como rosas, jazmines, violetas y margaritas. FORMA DE EFECTUAR EL BAÑO DE FLORECIMIENTO Verter los 3 litros del líquido (baño de florecimiento preparado en base a 7 hierbas) en la tina que debe estar con la cantidad de agua con la que acostumbra bañarse. Opcionalmente puede agregarle pétalos de las flores de su predilección. Reposar 15 minutos dentro de la tina, mientras se baña, debe pensar en todo lo que desea conseguir.Puede en ese lapso de tiempo orar al santo de su predilección, rezar un padre nuestro y un ave María. Este ritual se debe efectuar con mucha fe, mientras respira el aroma de las hierbas debe pensar en todo lo positivo que le va a suceder de ahora en adelante. Recordar que la limpieza del aura, es algo que se logra gradualmente, no pretenda que todo sea de golpe, es un proceso, de paso en paso Ud. se dará cuenta que en el camino aparecen pequeñas victorias, y uno que otro desliz no son más que retos, que son una buena oportunidad para demostrar su disposición a una actitud mental nueva que es la que le va a permitir cargarse de energía positiva. Luego del baño debe secarse con la toalla sin frotarse mucho, Ud. Debe quedarse con ese aroma durante 8 horas por lo menos, por lo cual es preferible hacer el baño antes de acostarse. Al día siguiente puede ducharse normalmente. LIMPIEZA CON VELA - Antes del ritual del baño de florecimiento es bueno hacer una limpieza previa con una vela negra, se pasa la vela negra por todo el cuerpo
desnudo, luego de ello en un lugar seguro alejado de cualquier elemento inflamable encienda la vela en un platito; puede ponerla pegada con la misma cera de la vela. Enciéndala y deje que se consuma. Cuando se haya consumido toda la cera negra que quede métala en una bolsa negra y arrójela lo más lejos de su vivienda, haga esto antes del baño de florecimiento. ENLACE RELACIONADO
