El Universo Del Tai Chi Chuan

Prefacio Capítulo I La China y sus eras Un enfoque científico de la eras chinas El Emperador Amarillo Amarillo

Capítulo II La montaña de Wu Dan Patrimonio Cultural Significado histórico Wudang y las Artes Marciales Marc iales Zhang San Feng Métodos de las Ocho Entradas y su Asociación con los Ocho Trigramas

Capítulo III Fundamentos Filosóficos del Tai Chi Chuan Los Conceptos filosóficos de Ying Yang y los cinco elementos o Wu Shing El Tai Chi no es nada mas que la polaridad Ying y Yang Las Fuerzas Yang y Yin son opuestas

Capítulo IV El I Ching La Naturaleza del I Ching La Ley Cósmica del I Ching C hing La Visión Ética del I Ching La Dialéctica Equilibrio y Balance El Centro o Equilibrio Central Algunas notas sobre Equilibrio Central La ley del Centro Tai Chi Tu

Capítulo V - Ching, Chi e Shen ¿Qué es Ching? Los tres pasos en el proceso de refinamiento de Ching en Chi 1- Energía 2- Ética y Moral 3- Mental Técnica 1

Etiqueta Respeto Humildad Respeto Justicia Confianza Mental - La moral de la mente Shen: espíritu-mente Vacuidad Claridad Otra cualidad de la mente –  mente – Inteligencia Inteligencia sin obstrucción

Capítulo VI Un estudio detallado del Secreto de los Cinco Caracteres Calma Factores psicológicos que proporcionan la calma fundamental de la mente Los cuatro velos El velo de la ignorancia El velo de los condicionamientos latentes El velo de las emociones conflictivas El velo de la acción compulsiva co mpulsiva Agilidad Respiración Espíritu

Capítulo VII Tai Chi Chuan y Meditación El origen de la meditación Bodhidharma Existen dos tipos de Arhats (Merecedor de los honores divinos) : ¿Qué es la meditación? Las condiciones auxiliares Cómo meditar  Ideas falsas acerca de qué es la meditación Diferentes técnicas de meditación: meditación: La meditación a través del movimiento o del Tai Chi Chuan Ligereza y agilidad en entrenamiento de la Paciencia Lentitud: El entrenamiento de la plena atención Movimiento Circular: La conciencia de la totalidad Velocidad constante: la experiencia del de l tiempo 2

Etiqueta Respeto Humildad Respeto Justicia Confianza Mental - La moral de la mente Shen: espíritu-mente Vacuidad Claridad Otra cualidad de la mente –  mente – Inteligencia Inteligencia sin obstrucción

Capítulo VI Un estudio detallado del Secreto de los Cinco Caracteres Calma Factores psicológicos que proporcionan la calma fundamental de la mente Los cuatro velos El velo de la ignorancia El velo de los condicionamientos latentes El velo de las emociones conflictivas El velo de la acción compulsiva co mpulsiva Agilidad Respiración Espíritu

Capítulo VII Tai Chi Chuan y Meditación El origen de la meditación Bodhidharma Existen dos tipos de Arhats (Merecedor de los honores divinos) : ¿Qué es la meditación? Las condiciones auxiliares Cómo meditar  Ideas falsas acerca de qué es la meditación Diferentes técnicas de meditación: meditación: La meditación a través del movimiento o del Tai Chi Chuan Ligereza y agilidad en entrenamiento de la Paciencia Lentitud: El entrenamiento de la plena atención Movimiento Circular: La conciencia de la totalidad Velocidad constante: la experiencia del de l tiempo 2

Capítulo VIII Fundamentos de Fa Jing

Capítulo IX El Tue Shou y los estados Mentales Una visión mas detallada de la enseñanza "Esencia de la práctica de la Forma y del Tue Shou del Maestro Li I-Yu” I-Yu” Los factores psicológicos y sus manifestaciones Factores no virtuosos La raíz de las seis aflicciones: El orgullo y sus manifestaciones 20 aflicciones secundarias Factores virtuosos Los cinco poderes y las cinco fuerzas: Una presentación más detallada de los factores virtuosos

Capítulo X Las Cinco Familias del Tai Chi Chuan

Estilo Chen: Chen Wang Ting, Entrevista con el Maestro Chen Zhenglei Estilo Chen - Prof. Estevam Ribeiro La importancia de la energía en espiral dentro del estilo Chen. Una entrevista con el Maestro Chen Xiao Wang,

Estilo Yang: Una historia de Yang Lu Chan Comentarios de Yang Lu Chan sobre el Clásico de Tai Chi Chuan Evaluación del Tai Chi Chuan de la Familia Yang Galería de Maestros: Yang You Yang Zhao Peng Yang Jian Hou, Zhao Xiong Yang Cheng Fu Yang Chen Fu "La esencia y aplicación del Tai Ji Quan" Yang Zheng Ming, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo, 3

La experiencia de estar en contacto con un verdadero Maestro de Tai Chi Yang Zhen Guo, Maestro Yang Jun Mi abuelo me ha guiado en mi vida cotidiana del Tai Chi Características propias del Estilo Yang Tradicional Código Ético-Moral de la Familia Yang

Estilo Wu / Hao: Una conversación con el Maestro Wu Wenhan

Estilo Wu: Entrevista con el Maestro: Ma Hailong

Estilo Sun: Entrevista con el Maestro: Sun Yongtian

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Buda dice: "La victoria engendra el odio, porque el perdedor sufre.  Aquel que vive en paz es feliz, porque no sueña con la victoria ni  con la derrota. Es con la benevolencia que se debe vencer la cólera; Es con el bien que se debe vencer al mal. Se debe vencer la codicia con la libertad, Y al mentiroso con la verdad." 

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Prefacio Cuando a principios de 1973, con mis dieciocho años, conocí al Tai Chi Chuan, yo era un  joven que vivía en un país desgarrado por la guerra civil que había estado en la palestra desde 1955. Por un lado, la dictadura militar de tendencia nazi-fascista y por otro lado la guerrilla de extrema izquierda, transformaban la vida de los ciudadanos en un verdadero infierno. Con mis seis años de edad recuerdo que mi padre - un veterano de la Segunda Guerra Mundial - fue detenido junto con sus compañeros de trabajo dentro de la empresa estatal donde trabajaba, mi primo, ya mayor de edad, me ayudaba a subir una pared de esa empresa para jugar al almuerzo con él. En esta atmósfera de tensión y violencia me desarrollé y cuando cumplí mis diecisiete años entré en la crisis de la adolescencia, cuestionando lo que realmente significaba la vida que nos tocaba vivir, el porqué de tanta maldad, tener que trabajar como un esclavo para sobrevivir mínimamente. Entonces, en ese contexto de frustración encontré un folleto de una escuela de filosofía que anunciaba un curso de introducción al pensamiento oriental y proponía un camino de auto descubrimiento. Inmediatamente me dirigí a esta escuela encontrando entonces a mi primer Maestro de Tai Chi Chuan, el Sr. Ma Tsun Kuen, que era agregado comercial de la Embajada de la República Popular de China en Buenos Aires. El Maestro Ma – como cariñosamente le llamábamos – nos enseñaba todos los miércoles, y en cada clase mostraba en profundo silencio la forma de 103 movimientos del estilo Yang que teníamos que practicar por más de seis horas diarias a fin de refinar los mismos. Todo eso para que, en la próxima clase, pudiésemos mostrarle algo bien hecho. Entonces un día le pregunté: ¿Pero como? Ayer el Sr. me dijo que el movimiento estaba  bien hecho, ¿por qué hoy esta mal? El Maestro me miró y me dijo: "Porque hoy usted ha repetido el movimiento de ayer, hoy usted no se ha esforzado." A partir de ese momento, mis colegas y yo fuimos inspirados a entrenar y tratar de superarnos cada día. A pesar que nuestro entrenamiento fue exhaustivo, cual era nuestra sorpresa que cuando nos olvidamos de preguntarle a él sobre la filosofía del Tai Chi Chuan, nos pedía que nos sentáramos un momento y nos ofrecía sus enseñanzas filosóficas. En aquella época mi salud era muy frágil, y cuando comencé a entrenar Tai Chi Chuan de los Yangs me encontraba con serios problemas en mis pulmones, pero a partir de los  primeros tres meses de clases era otra persona, ya que el Maestro Ma, acompañaba a sus alumnos uno a uno ofreciéndole lo mejor de si. En enero de 1978 me ofrecieron la oportunidad de venir a Brasil para comenzar mi misión, enseñar a todos aquellos que están en busca de este maravilloso Arte. En ese momento el Tai Chi Chuan era prácticamente desconocido para la población, algunos brasileños solamente entrenaban con la colonia china, pero el Tai Chi Chuan no era conocido por el público en general. Al inicio, tratar de mostrar que la delicadeza de los movimientos posee en sí el poder fue  bastante difícil de explicar, ya que en aquella época yo enseñaba el Tai Chi Chuan como un arte marcial; entonces, participaban en mis clases luchadores de Kung Fu, Tae Kwon Do y Karate Do. Ellos habían escuchado hablar del poder intrínseco del Tai Chi Chuan, pero todo era muy misterioso.

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Ese misterio estaba mas asociado con la poquísima información sobre los fundamentos filosóficos del arte y su relación con el I Ching – o Libro de las Mutaciones - la teoría del Yin y el Yang, entre otros. Después de 1978, en la década del ochenta, apareció un libro de una persona que vivía en América (Estados Unidos) y unió el Tai Chi Chuan que había aprendido de su familia en China - que él detestaba - con la danza clásica occidental. Lo que ocurrió es que todo el que leía ese libro inventaba un Tai Chi Chuan diferente y también lo llamaban Yang. Entonces todo mundo hacía Tai Chi Chuan de los Yangs, pero ninguno sabía exactamente lo que era ese tal Yang; hasta inventaron el Tai Chi yin, porque si tenía un Tai Chi Yang debería tener un Tai Chi yin, tamaña confusión. En 1979 vino el Gran Maestro Liu Pai Lin, que con su hijo el Dr. Liu Chi Ming aportaron una enorme contribución a la difusión del Tai Chi en Brasil, al mismo tiempo, las conferencias y clases del I Ching que el Maestro Liu ofrecía fueron aclarando a toda la  población. Ya en los años noventa, el Tai Chi Chuan se puso de moda y muchas estrellas de televisión vinieron a entrenar en nuestra escuela – conocida en aquella época como la "academia de la calle augusta"; el Tai Chi se convirtió en el producto de las novelas, lo que ayudó mucho  para su difusión, pero los estudiantes que llegaban a la escuela eran básicamente curiosos que después de dos o tres meses desistían de las clases a causa de la continua repetición de los movimientos y de su calma, lo que dejaba a muchas personas "nerviosas". Cuando el éxtasis llegó al mercado, sus consumidores eran personas que de alguna manera habían tenido contacto con el Tai Chi, entonces nuestro amado arte llegó a ser controlado  por DENARC (Departamento Estatal de Investigaciones Sobre Narcóticos), que advirtió a la policía que posiblemente los practicantes de Tai Chi Chuan serían consumidores  potenciales de la droga. Esto lo descubrí cuando hice una investigación con la Dra. Giovanna Quaglia, quien entonces trabajaba en el SENAD (Servicio Nacional de Estupefacientes), ya que mi intención era la de utilizar las herramientas que ofrece el Tai Chi Chuan para ayudar a los consumidores de drogas en su recuperación. También en esta misma década, el Tai Chi Chuan comenzó a ser descubierto por la clase médica, sea por la atención colocada en la acupuntura y su difusión entre los médicos, sea  porque el Tai Chi Chuan comenzó a ser recomendado por psicólogos que desde la década de los ochenta venían estudiando nuevos enfoques para abordar sus tratamientos, una vez más el Tai Chi Chuan se mezcló con los seguidores de Castañeda, aspirantes a chamanes,  psicólogos de la nueva era, terapeutas corporales seguidores de W. Reich, entre otros. Pero en 1999 llegó a Brasil, por primera vez, el Gran Maestro Yang Zhenduo y su nieto, el Maestro Yang Jun. Ellos ofrecieron el primer seminario del Estilo Tradicional de la Familia Yang de Tai Chi Chuan, a partir de este momento, nuestro curso de formación profesional, que venía ofreciéndose desde 1980, pasó a tener por el apoyo incondicional de la Familia, lo que comenzó a traer a un tipo diferente de alumnos, es decir, aquellos que yo estaba  buscando en 1978 aparecieron veintiún años más tarde. Es curioso, una vez un asesor del empresario y periodista Abraham Swartz me dijo que cuando tenemos una buena idea se convierte en realidad después de veinte años. Efectivamente, después de veintiún años, los Maestros de la Familia Yang, descendientes directos del creador Yang Lu Chan, estaban en mi residencia compartiendo China in Box  pero esa es otra historia que contaré en mi biografía.

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Fue a partir de este momento histórico que los estudiantes seriamente interesados en los aspectos científicos, filosóficos y místicos del Arte comenzaron a llegar con la sed que caracteriza a los verdaderos discípulos. Bueno, después de treinta y cuatro años de enseñanza e investigación dedico este manual a todos los estudiantes y profesores tanto del SBTCC (Sociedad Brasileña de Tai Chi Chuan), como de otras escuelas. Espero que les sea de mucha ayuda en la comprensión del Arte. Pero, pienso que a la mejor persona que dedico este libro es a mi primer Maestro el Sr. Ma Tsun Kuen. Sin sus enseñanzas, su amor, su paciencia y su fuerza que me animó, nada de esto habría sucedido. Mi eterno agradecimiento a Él y a todos los Maestros antes de él. Profesor Roque E. Severino

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Capitulo I: La China y Sus Edades Cuando nos dedicamos a estudiar el inicio de una civilización y en especial la civilización china, nos encontramos con dos visiones que aparentemente pueden estar en conflicto, pero en mi opinión son complementarias. Una está relacionada con los legados dejados a las generaciones futuras por los historiadores y narradores de leyendas y mitos, incorporando verdades atemporales y hechos que se mantienen en la memoria de nuestros antepasados, comunicadas al oído de aquellos que buscan conocer su origen – la llamada tradición oral. La otra narración muy importante en cuanto a la mitología es aquella que está relacionada con el desarrollo de la ciencia  –  especialmente la Arqueología moderna, la PaleoAntropología y la Geología. En un intento de encontrar evidencia física, el ser humano ha encontrado restos de fósiles humanos que datan de millones de años, desafiando y a menudo contradiciendo los relatos mitológicos. Sin embargo, es muy importante que un instructor de Tai Chi Chuan tenga conocimiento de ambos y no desprecie uno u otro, que conozca lo que nos ofrece la ciencia moderna, pero teniendo en cuenta que, incluso si han descubierto restos fósiles de seres humanos y evidencia de sus civilizaciones, también ese ser humano tenía o intentaba ponerse en contacto con sus fuentes espirituales. Al igual que hoy, por más avanzada que nuestra sociedad esté en el campo de la tecnología, el ser humano necesita desesperadamente de un contacto con una fuente espiritual.  No es casualidad que hace más de treinta años se habla en los círculos académicos que los seres humanos están viviendo una crisis de valores que la sociedad moderna no consigue aportar, entonces, el racionalismo ateo y científico está cediendo espacio para un enfoque holístico y espiritual de la vida. Lo mismo debe haber ocurrido hace miles de años, es decir, el ser humano, a pesar de las eras y del tiempo, continúa, desde siempre, preguntándose el por qué de su existencia. Antiguamente el ser humano tenía más contacto con sus fuentes espirituales, ahora parece que la hemos perdido o que estas fuentes no están tan disponibles como antes, o que de hecho, estamos tan absortos en nuestras locuras y neurosis internas y externas, que no tenemos ni un minuto para dedicarlo a la senda espiritual. En este contexto, el instructor de Tai Chi Chuan se debe esforzar en poseer ambos tipos de conocimiento, científico y espiritual, lo que realmente será de gran ayuda a su prójimo. Podemos comenzar entonces remitiéndonos al período mas antiguo conocido como la época de los Tres patriarcas y la época de los Cinco soberanos, que antecedieron a la  primera dinastía mítica de la China, los Xia. De acuerdo con fragmentos encontrados en excavaciones arqueológicas en los orígenes de la humanidad de china, hay un personaje cuyo nombre era Fuxi que vendría a la tierra - ¿de donde? No se sabe. Tenemos indicios de que los primeros personajes pueden haber  aparecido en esa humanidad después de una gran guerra (como la descrita en el Mahabarata Hindú) o después de un desastre natural de proporciones planetarias, para enseñar a esa humanidad primitiva a cazar, pescar, establecer fechas y horarios a través de calendarios, etc. Fueron ellos quienes habrían enseñado por primera vez los trigramas del I Ching, enseñanza que está en las palabras de Confucio, en aquel tiempo, el Emperador Fuxi ya 9

observaba la decadencia del espíritu humano que no podía aprender la verdad de forma natural. Fuxi habría venido junto con su hermana (o esposa) Ni Guo quien habría sido la inventora del hierro y de la administración y, por último, Shen Nung, inventor de la medicina y la agricultura. Después de estos tres Grandes Maestros aparecieron los Cinco soberanos, dentro de los cuales destaca en primer lugar, Huang Di, o Emperador Amarillo y luego, Yao y Shun. Shun entregó su poder en manos de Da Yu (o Gran Yu) para que éste resolviera el  problema de las inundaciones chinas (similar a Noé en occidente, solo que en lugar de construir un arca, hizo represas, diques y canales, lo que otorga carácter humano a la cuestión del “diluvio” chino) posteriormente, sería el fundador de la Dinastía Xia. China tenía entonces los primeros Tres Grandes Maestros y sus Cinco Soberanos conformando la suma total de ocho grandes seres, defendida luego por la filosofía de la escuela del Yin y Yang que presenta la teoría de los cinco elementos de Wu Xing, que sumados a los patriarcas completan el número ocho, representado en el libro de las mutaciones como Pa (ocho) Kua (trigramas). Para completar esta información podemos observar ahora las edades chinas a través de la lente de la arqueología y la antropología; recordando que este no es un tratado científico sino un esbozo para que todo estudiante de Tai Chi Chuan tenga claro el fundamento que impregna este arte que a mi modo de ver es una síntesis de toda la sabiduría china.

Un Abordaje Científico de las Edades Chinas Hace algunos años se encontraron fósiles humanos en el continente Africano y se cree que éstos fósiles tienen más de tres millones de años; por lo tanto, África fue considerada cuna del hombre. En China, el Hombre de Wushan, cuyos restos fósiles desenterrados en el Condado de Wushan de Chongqing, revelaron una historia de por lo menos dos millones de años. La gran cantidad de fósiles del Hombre de Yuanmou, el Hombre de Lantian, el Hombre de Pequin, y el hombre superior de la caverna (Man Shandingdong), convenció a los arqueólogos chinos que el área del este asiático fue también el origen del hombre. Los recientes hallazgos arqueológicos y antropológicos también han descubierto que los  primeros seres humanos tenían una relación cercana con los primates, lo que nos puede dar  una idea de que la evolución del mono al hombre puede ser una teoría aceptable. Otra idea que siempre ha sido una guía para los investigadores son las herramientas utilizadas por los hombres, indicando por su apariencia su grado de evolución. Por ejemplo, la primera herramienta utilizada por el hombre fue la piedra astillada, lo que llevó a los arqueólogos a definir esta edad como el Periodo Paleolítico – 2,5 millones de años a.C –  después, cuando descubrieron cómo el hombre utilizaba esta piedra, ellos definieron esta edad como la Nueva Edad de Piedra – Período Neolítico o Período de Piedra Nueva –  es el nombre que va del décimo milenio a.C., con el inicio del sedentarismo y el surgimiento de la agricultura, al tercer milenio a.C. aproximadamente. Luego, para tener mejor acceso al 10

estudio de estas edades y del ser humano, volvieron a dividir la edad de Piedra astillada en etapas inicial, Media y Tardía. Con el pasar del tiempo esas herramientas se tornaron mas pequeñas y diversas. Este  período también vio el surgimiento de herramientas más complejas como el arco y la lanza, el desarrollo de la técnica de perforación, y la aparición de algunas herramientas siempre realizadas en piedra. En ese momento los seres humanos vivían de la caza y la cosecha de frutas, pero aún no eran capaces de construir sus propias casas y vivían en cuevas y en grupos. Luego comenzaron a utilizar el fuego, porque aparecía de forma natural y porque aprendieron a obtenerlo utilizando piedras y madera seca. El uso del fuego les brindó la posibilidad de llevar luz dentro de sus cuevas y defenderse del ataque de animales salvajes, también les sirvió para protegerse del frio y cocinar sus alimentos, modificando así el proceso digestivo. Este cambio en el proceso digestivo varió la composición química de la sangre ya que el ser  humano consiguió absorber más nutrientes que derivó en un incremento de su fuerza física, modificando también la estructura cerebral del mismo. Por ejemplo, la capacidad craneal del Hombre de Pequín, que vivió hace 300 mil años, tenía en promedio 1.059 ml, mientras que la capacidad craneal del hombre que vivió hace 10.000 años, aumentó a 1.200-1.500 ml, que es similar a la del hombre moderno. Lo mismo ocurrió con su estatura. Los restos de la Edad de Piedra, muy extendidos en todo el país, comprueba que los  primeros seres humanos vivieron en un área grande en China. Por ejemplo: 1. Se encontraron pruebas de que hace 10.000 años atrás, el hombre dejó las montañas y se mudo a las planicies. 2. Crearon sus comunidades cerca de las orillas de los ríos. 3. Comenzaron a construir sus propias casas he inventaron la cerámica. 4. Surgió la agricultura primitiva, haciendo posible la permanencia de las personas en “asentamientos” 5. Las personas que vivían en el sur de China cultivaban el arroz, mientras que las del norte cultivaban el maíz. 6. El hecho de que el pueblo chino comenzó a cocinar el arroz hace 9.000 años indica que el grano fue cultivado en China y no en India. 7. Los chinos de 8.000 años atrás fueron capaces de hacer objetos de jade, usar las habilidades de hilar y tejer, soplar melodías en siete escalas musicales, y esculpir  signos en piedra y madera. 8. La canoa y el remo, desenterrados hace mas de 7.000 años muestra que había herramientas de transporte de agua en aquella época. 9. También durante ese tiempo, las personas comenzaban a domesticar al ganado.

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10. Los Yangshao del estado de Henan donde fueron encontrado sus restos en 1921, hace mas de 6.000 años, poseían la habilidad de realizar trabajos bellísimos en cerámica pintada y construían pequeñas fortalezas usando tierra batida. 11. Cinco mil años atrás, las personas comenzaron a confeccionar sus ropas con seda de morera. También aprendieron el arte de fundir cobre para hacer pequeñas herramientas como cuchillos y otros utensilios. 12. Hace 4.000 años, comenzaron a usar caracteres escritos. 13. En los valles de los ríos Yangtze y Amarillo, se descubrió un grupo de ciudades antiguas cuyas leyendas, registradas en documentos antiguos, mostraban la esposa del Emperador Amarillo  –  inventora del tejido que en aquella época se transformaría en una especie de dinero - , los ministros del Emperador escribiendo caracteres, el barco y el coche fueron inventado y utilizados contra las tribus del sur  que amenazaban al Emperador y su cultura. Estos descubrimientos revelan la larga historia de China.

El Emperador Amarillo Incluso en los tiempos antiguos, las personas organizaban sus sociedades en tribus. A partir  de los restos (materiales utilizados en la cocina y, en especial, restos humanos o fósiles) descubiertos recientemente, se constató que mientras las personas vivían en aldeas, su grado de organización era bastante sofisticado ya que sus tumbas fueron encontradas bien ordenadas. También fueron encontrados restos de un gran número de clanes, que los arqueólogos dividieron en dos tribus: los del este y los del sur. Estos grupos fueron llamados Grupo Huaxia que incluye principalmente a la tribu del Emperador Amarillo y a la tribu Yandi. Esta tribu tuvo su origen en lo que actualmente se conoce como Shanxi –  donde vive la Familia Yang de Tai Chi -. Con el pasar de los años, el Emperador Amarillo conquisto todos los grupos a través de varias batallas, unificando su gobierno, y como resultado, su comando y poder llega al río Yangtze y a los valles de Hanshui, reinando completamente y estableciendo su lugar en la historia; convirtiéndose de este modo en el ancestro común del pueblo chino. En aquella época los pueblos se necesitaban mutuamente para garantizar su supervivencia. Por lo tanto decidieron escoger su representante, alguien que tuviese las características de ser justo, que tuviese la suficiente capacidad para organizar sus trabajos en el campo, y al mismo tiempo tuviese la capacidad de enseñarlos a defenderse contra la invasión extranjera. Esta forma de elección y organización fue conocida como Sistema de Adjudicación, donde los derechos a las propiedades y a las riquezas eran equitativos, prohibiéndose así el robo y la acumulación desproporcionada de riquezas en manos de unos pocos en detrimento de muchos. Una película que muestra bien este período es “La Leyenda de la Siete Espadas”. Este tipo de sociedad fue nombrada por los historiadores como la Sociedad de la Gran Armonía. Con el desarrollo de la producción, el hombre entró en la edad en que un individuo era capaz de producir más de lo que podía consumir. Así, no mataban a los soldados capturados, sino que se convertían en esclavos. Este fue el inicio del sistema de propiedad 12

 privada, el que determinó también el surgimiento de las diferentes clases dentro de los clanes. Por ejemplo, en la Cultura Longshan se encontraron en varias tumbas una gran cantidad de objetos de cerámica, jade y marfil, mientras que otras culturas contenían menos. También fueron encontradas fosas comunes donde las personas simplemente eran arrojadas dentro sin contener ningún tipo de objeto que permitiera decir que ellas fueron sepultadas. Actualmente diríamos que aquellas personas fueron enterradas como son enterrados los indigentes que no tienen ningún tipo de familia que vele por ellos y los sepulte de forma civilizada y de acuerdo con algún tipo de religión. La aparición de clases diferentes dentro de los clanes y tribus significó que la sociedad  primitiva había llegado a su fin. En estas circunstancias, guerras frecuentes estallaban entre los clanes con la finalidad de capturar más esclavos y apropiarse de sus riquezas. Para defenderse contra el robo y la agresión, las personas construían fuertes muy altos; y a causa de las guerras la producción de armas fue altamente desarrollada. Para preservar su estatus y su poder político, los más privilegiados creaban nuevas leyes y reglamentos, eliminando de este modo el Sistema de Adjudicación. Entre todos estos clanes  privilegiados descendientes del Emperador Amarillo, Yu el Grande había creado un sistema de drenaje que provocaba continuas inundaciones, instituyó la dinastía Xia, tras su muerte su hijo se convirtió en rey matando a sus oponentes, comenzando así una era de monarquía hereditaria. La dinastía Xia fue la primera dinastía hereditaria en la historia china, fue - de acuerdo a las narraciones mitológicas – la primera dinastía que recibiera el mandato del cielo o de Ming Tien, un tipo de poder que los dioses daban a sus ancestros para que los reyes pudiesen gobernar con sabiduría, justicia y benevolencia tanto a los hombres como a todos los seres. Posteriormente esta idea impregnaría prácticamente todas las culturas, tanto en Asia, como en Oriente y en la cultura Greco Romana. El ideograma Wang (王 rey, monarca, soberano), compuesto de tres trazos horizontales y uno vertical, que los corta, corresponde directamente a esta concepción: Que el soberano es alguien encargado de unir el cielo, la tierra y el hombre.

WÁNG 

El Mandato se extinguiría cuando una dinastía perdiese sus virtudes (Te). Esta concepción de que el soberano perdía sus virtudes es lo que justificó a muchas dinastías, que se sucedieron, e intentaban destruir todo lo que la dinastía anterior había realizado. Después que los Xia perdieron el contacto con el mandato celestial, fueron sustituidos por  la dinastía de los Shang alrededor del siglo XV a.C. Los Shang eran expertos en la guerra y las masacres, según un escrito que aparece en los huesos y caparazones de tortugas utilizados en las consultas de los oráculos. Esta dinastía se vio siempre envuelta en  problemas, conflictos políticos y guerras interminables, entonces fue sucedida por la 13

dinastía de los Zhou alrededor del siglo X a.C., que entró en confrontación directa con los  barbaros del norte emprendiendo interminables guerras, lo que luego los forzó a mudar su capital por miedo a sufrir una invasión por parte de los barbaros. Todo este periodo de transformación no solo de la sociedad en su conjunto, sino del propio  pensamiento chino, se extendió por mas de seis siglos y es conocido en la historia como el  periodo de las Primaveras y Otoños (siglo VI a.C.) época en que vivió Confucio. Este período está fielmente representado en los anales de Chun Qiu y en Zhuo Quan; también existe en la vasta literatura china e inglesa, entre ellos: A Dream of Red Mansions – dos volúmenes (Un sueño de Mansiones Rojas) Three Kingdoms – dos volúmenes (Tres Reinos) Outlaws of the Marsh - tres volúmenes (Forajidos del Pantano) The Legend of White Snakes –  un volumen (La Leyenda de la Serpiente Blanca) The Peach Blossom Fan - un volumen (La Flor de durazno) The Story of The Lute - un volumen, (La Historia del Lute) El viaje de Han Shan al país de los sueños, - popularizado como la leyenda del Rey Mono –  todos ellos recomendados por el Maestro Yang Jun como lectura obligatoria para los instructores de Tai Chi Chuan. Fue en esta época, por la fuerza de los acontecimientos, que el pensamiento filosófico chino es transformado, apareciendo entonces el período de las Cien Escuelas de Pensamiento, en la cual surgieron Confucionistas, Taoístas, Legalistas, Mohistas*, entre otras de menor  relevancia. Este proceso de transformación encuentra su final –  podría decirse que lamentable  –  el  período de los Reinos Combatientes (fechado tradicionalmente entre 481 –  221 a. C.), cuando se formaron los siete principales Reinos que lucharían por el poder hasta la victoria de Qin, en 221 a.C., resultando en la unificación de todo el Imperio en un nuevo sistema de gobierno centralizado. En estos tiempos de continuas revueltas y cambios el auto proclamado emperador Qin Shi Huang Di, fundamentó las bases de su gobierno en una administración centralizada que  pasó a regular la vida social y económica de la población, así como también se caracterizó  por la persecución de los pensadores de otras escuelas que no fuesen legalistas. Y bajo el dominio de este emperador ocurrió la gran quema de libros considerados ortodoxos y retrógrados; en este período el Libro de las Mutaciones se salvó porque los maestros de la escuela del Yin y del Yang convencieron al emperador, que también era supersticioso, de salvar este libro que le ayudaría a prever su futuro. Desde esta época el I Ching se consideró como un oráculo. Esta quema de libros de todo tipo de literatura que no coincidían con el pensamiento del dictador de turno fue lo que también motivó al bando de los cuatro a crear la revolución cultural, en 1966, intentando destruir toda representación de la antigua cultura de China. Lo que pocos saben es que quien protegió de la destrucción completa a los grandes monasterios y monumentos, así como a los escritos fue el propio Mao Se Tung. Esta fue una declaración de un ex guardia roja que participo de todo el  proceso y en uno de mis viajes a China me lo hizo saber, al visitar un monasterio budista fechado en el año mil d.C. A pesar de los grandes logros, como el inicio de la construcción de la gran muralla para la protección contra las tribus del Norte, o la misma unificación de 14

la escritura, Qin Shi Huang Di no era bien visto, y luego de su muerte en 210 a.C., ninguno de sus sucesores logró mantenerse. Después de cuatro años de luchas, un ex campesino y  pequeño funcionario de nombre Liu Bang fundó lo que sería realmente la primera gran dinastía china: los Han. ( Mohismo  M ohismo era una escuela de filosofía china desarrollada por los seguidores de Mozi (470 a.C. - 391 a.C). Evolucionó al mismo tiempo que el confucionismo, el taoísmo y el legalismo, y fue una de las cuatro principales escuelas filosóficas durante el período de Primavera - Otoño (770 a.C - 480 a.C) a.C) y el período de los Reinos Combatientes (479 a.C - 221 a.C). En ese tiempo, el mohismo fue visto como un rival importante para el confucionismo. La dinastía Qin, que unió a China en 221 a.C, adoptó el legalismo como la filosofía oficial del   gobierno y suprimió todas las otras escuelas filosóficas. La dinastía Han continuó adoptando al confucionismo como la filosofía oficial  del Estado, así como la mayoría de las sucesivas dinastías, y el mohismo desapareció como una escuela separada del pensamiento.  Libros mohistas fueron posteriormente incorporados por el canon taoísta. Su concepto mas conocido era el amor inco ndicional y la unión universal. Consideraba que todos eran iguales ante el cielo, y por eso debían vivir de forma ecuánime, pero ante una interpretación propia de la ley de ese mismo cielo. Si por un lado su predicación era creativa, por otro lado recurría igualmente al  discurso de retornar a las tradiciones del desprendimiento material.

Liu Bang fue objeto de inspiración para el propio Mao, que creó todo el movimiento de unificación de los campesinos iniciando así su larga marcha. Liu Bang también se considera dentro de la historia china como el precursor de todas las luchas campesinas y como el ideal del hombre que siendo s iendo pobre y humilde, pero de carácter  honesto, puede causar un gran cambio en toda una nación. Algo que también ocurrió con la  política Brasilera al elegir entre sus presidentes al famoso Luis Inácio Lula da Silva, un simple metalúrgico que produjo la mayor transformación política y social de toda la historia del País. Para quienes se interesen por películas de historia, también les recomiendo Red Cliff que muestra este período y cómo Liu Bang creó las bases para fundar la dinastía de los Han. Es en esta dinastía que el confucionismo es adoptado como doctrina oficial del gobierno. En mi manual “El Espíritu de las Artes Marciales” incluí un trabajo, trabajo, autoría del Sinólogo Prof: Waldomiro Schelling, que explica con más detalles el desarrollo de todas las dinastías chinas.

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Capitulo II: La Montaña Wu Dan La montaña Wu Tang Shan o simplemente Wudang, está localizada cerca de la ciudad de Danjiangkou, en la región central de la provincia de Hubei. En ella encontramos 72 picos, 36 riscos, 24 barrancos, 3 lagos, 9 nacientes y 10 depósitos. Su pico principal Tianzhu tiene una altura de 1.612 m. La montaña Wudang posee ricos recursos vegetales. Cerca de 600 tipos de hierbas chinas, un tercio del total registrado en el Compendio Enciclopédico de Materia Medica escrita por  Li Shizhen en la dinastía Ming (1368-1644), crece en la montaña. Por esta razón, también es conocida como una farmacia natural.

Patrimonio Cultural En la montaña vamos a encontrar cuatro palacios taoístas, restos de otros dos palacios, dos templos y varios templos incrustados en peñascos así como muchos salones de culto. Los templos Taoístas son principalmente construidos en recintos aislados o en terrazas, rodeados por conventos. Ellos son arquitectónicamente bellísimos, y tienen un gran valor  cultural y tecnológico. Su material es de un valor inestimable para el estudio de la política de los comienzos de la dinastía Ming, la historia religiosa de China y la arquitectura de los antiguos edificios chinos. Los edificios varían en estilo, y están construidos con diferentes materiales. Hay templos de madera, salas de cobre y templos de piedras extraídas de los acantilados. Estatuas hechas de cobre, madera, piedra y tierra son conocidas por sus técnicas delicadas y creatividad artística. Todas las estructuras fueron diseñadas por los emperadores, y gestionado por funcionarios imperiales. Los edificios fueron proyectados en una escala tan grande, construidos con tanto cuidado, y adornados con tantas estatuas y artículos de decoración que son considerados como obras maestras sin precedentes entre las construcciones de toda China.

Significado Histórico Wudang Shan posee una historia ilustre como una montaña donde se originó el culto Taoista para Zhenwu, el Emperador del Norte, y es también conocida como el lugar donde el Tai Chi Chuan tiene sus orígenes. A pesar de que los Cinco Picos (Wuyue) no sean considerados sagrados, su orientación sigue la cosmología tradicional Taoista. Durante el reinado del Emperador Zhenguan de la Dinastía Tang (627-649), fue construido el templo Wulong (cinco dragones). Y en 1412 el emperador Zhu Di, un entusiasta Taoísta, ordenó la construcción de 33 templos que fueron concluidos en 1423. Las estructuras Taoístas cubren en su totalidad un área de 1.6 millones de metros cuadrados. Entre ellos, el templo más magnífico es el Salón Dorado, que fue hecho de cobre fino sobre una base de granito. La estatua de Zhenwu, sentada en el salón, fue decorada de una forma tan delicada que es considerada una obra maestra que representa el nivel mas alto de fundición de cobre de la antigua China. Zhenwu, también conocido como el guerrero perfecto, fue llamado originalmente como Xuanwu, o el Guerrero de la Oscuridad, representado por una cobra sosteniendo una tortuga. 16

Según la leyenda, en algún momento del pasado lejano, Zhenwu se aisló en la montaña Wudang Shan, donde después de 40 años de trabajo y auto refinamiento finalmente alcanzó la inmortalidad. Desde entonces, él, la tortuga y la serpiente siempre han sido asociados con la montaña. En 1412, el emperador Ming Chengzi, después de haber conquistado el trono con las  bendiciones de Zhenwu, lo convirtió a él en una divinidad mayor que el propio Lao Tzu. Después de atribuirse la sucesión usurpando el trono por las bendiciones de Zhenwu, él se elevó a un status superando al mismo Lao Tzu (fundador de la filosofía Taoista), entre las divinidades que componen el panteón Taoista. Entonces, como para devolver el favor, Chengzi ordenó que se construyesen innumerables templos de adoración en conmemoración a las bendiciones del dios Zhenwu, tornándose objeto de culto nacional, impregnando todos los niveles de la sociedad china. Respecto al Taoísmo, las primeras evidencias de la existencia de la práctica Taoísta en la montaña vienen del siglo II a.C., sin embargo los inmensos complejos de monasterios Taoístas comenzaron a florecer especialmente durante la dinastía Ming, quienes emplearon a mas de trescientos mil trabajadores que, paralelamente, fueron aprovechados en la construcción de la Ciudad Prohibida. Renombrados líderes religiosos fueron convocados de todo el país para servir en los monasterios y templos mayores y asistieron alrededor de 1420 a Wu-Dang Shan (el significado de Dang es merecedor), merecedor), tornándose merecedor de su nombre: “El Gran Pico”. A partir de 1994 Wudang Shan se convirtió el Patrimonio Cultural Universal y desde entonces ha experimentado una gran transformación para implementar planes de  protección, aumentar los esfuerzos de preservación, para abrir el acceso a la montaña del turismo internacional.

Wudang y las Artes Marciales Dentro del contexto de las Artes Marciales los sacerdotes Taoístas comprenden –  comprenden  – basados basados en las enseñanzas de Lao Tsu –  Tsu  – que que el entrenamiento religioso del hombre debe incluir el fortalecimiento de su cuerpo físico, colocando en niveles de igualdad la condición de salud física y espiritual del ser humano. Quien inició este tipo de entrenamiento fue el sacerdote Taoísta Zhang Sanfeng, que vivió durante la dinastía Ming. Esto originó un antiguo refrán que dice: “El Wushu de Shaolin es el mejor del norte, mientras que el Wushu de Wudang es el mejor del sur”. Según la leyenda, Zhang Sanfeng es el creador del Wudang Chuan (Boxéo de Wudang) en general y específicamente el Tai Chi Chuan. En las leyendas relacionadas a las artes marciales chinas Wudang está siempre asociada al uso de la espada, mientras que las artes marciales de Shaolin son comúnmente asociadas con el puño. Las técnicas de espada fueron, nuevamente –  nuevamente – yy supuestamente –  supuestamente  – , creadas por  Zhang Sanfeng, y tal como ocurrió con muchas artes asociadas a Wudang, éstas se basaban en el uso de técnicas internas y suaves, que tenían como base la filosofía Taoísta de que lo suave vence a lo duro; evitándose entonces el confrontamiento directo con el adversario, utilizándose la rapidez y la fuerza del oponente, contrario al Shaolin –  Shaolin – cuya cuya base filosófica es el Budismo Budismo que apoya la resistencia y el confrontamiento directo. directo. Hoy en día podemos encontrar una estatua dorada de Zhang Sanfeng que fue rescatada de un incendio que devastó su templo en el año 2003. 17

Zhang San Feng Zhang San Feng fue un monje Taoísta que vivió en las montañas para cultivar el Tao durante la Dinastía Ming. Nación en 1247 d.C. en el área que hoy se conoce como Liao  Ning. Sus habilidades marciales y técnicas de sanación eran extraordinarias y era conocido  por haber curado dolencias de muchas personas. Esto provocó gran admiración en el común del pueblo. Durante su juventud se encontró con el Maestro Taoísta Huo Lung (Dragón de Fuego), con quien estudió el Tao. Aún en su juventud y después de obtener su realización espiritual, trabajó como  bibliotecario en el monasterio Shaolin, posteriormente se mudó a la Montaña Wudang donde realizó prácticas de meditación durante nueve años. Muchos documentos históricos sugieren que Zhang San Feng fue la persona responsable de la síntesis del Wushu con la metodología interna y los principios filosóficos del Taoísmo. Zhang San Feng creó el Wushu de Wudang investigando la teoría básica de la cosmología del Tai Chi, el Yin y el Yang, los Cinco Elementos, los Ocho Trigramas y los Nueve Palacios. Zhang San Feng fue capaz de incorporar a la práctica taoísta los conceptos traídos por  Bodhidharma al monasterio Shaolin, conocidos como “El Clásico de Lavado de Médula”, que consiste en cambiar la Esencia interna (Ching) en Energía (Chi) para el Espíritu (Shen), llevando al Espíritu al Vacio, para luego retornar y así dominar todos los aspectos emocionales del ser humano. También el contenido fundamental en el Tao Te Ching, de Lao Tzu, dice: “vacía la mente, llena tu vientre, debilita la ambición, fortalece el carácter”. Este es el fundamento que impregna toda la enseñanza del Maestro Zhang Sanfeng, que básicamente continúa actualmente en el entrenamiento del Tai Chi Chuan, o sea: a- Vacía la mente: Al iniciarse en un entrenamiento de este tamaño el alumno no  puede comenzar el mismo con una mente prejuiciosa o llena de intelectualismos, aquí se aplica la antigua metáfora de vaciar el cuenco para ser nuevamente llenado  por el conocimiento verdadero.  b- Llena tu vientre: No es simplemente comer, se refiere a llenar el mismo de Chi, energía fundamental que sin ella no es posible realizar ningún tipo de entrenamiento, menos aún marcial. c- Debilitar la ambición: Cuando somos por demás ambiciosos perdemos las enseñanzas preciosas que los maestros nos ofrecen en las pequeñas cosas; d- Esto nos lleva entonces a fortalecer el carácter, que significa fortalecer todas las conductas virtuosas. Para que esto sea posible tenemos que estudiar y comprender  cada método, la energía debe ser acumulada y entendida, debe ser direccionada para el centro de nuestra columna y penetrar en los huesos, tener bastante paciencia ya que nadie se torna grande del día a la noche, finalmente, procurar entrar en vacío y silencio interior para alcanzar la perfecta libertad y hacer posible la inmortalidad. Zhang San Feng también entrenó y combinó varios estilos de Artes Marciales aplicando sistemáticamente los conceptos Taoístas de la transformación de la energía para nutrir la vida espiritual. Tenemos que entender que en ningún momento las artes marciales internas tenían como objetivo destruir la vida sino preservar la misma, para alcanzar la inmortalidad. Nunca fue al contrario. Para que eso fuera posible el Maestro Zhang Sanfeng 18

combinó los métodos de entrenamiento de respiración profunda con técnicas de estiramientos similares al Chi Kung. En relación al Tai Chi Chuan el Maestro Zhang Sanfeng combinó el método de respiración, el método de recoger lo nutritivo y el método de combinar el yin con el yang, por eso el Tai Chi Chuan es un método de meditación interna. Son atribuidos al Maestro Zhang Sanfeng los estudios realizados sobre: Pa Men – Ocho puertas. Tai Chi Chuan – Boxeo del Supremo Último. Shing I Chuan – Boxeo de la mente y el cuerpo. Pa Kua Chuan - Boxeo de los Ocho Trigramas. Pa Ji Chuan – Boxeo de los ocho extremos. Pa Shien Chuan – Boxeo de los ocho Inmortales. (de aquí surge el estilo del borracho) Xuangong - Trabajo místico. Liuhe - Seis Armonías. Jiugong – Nueve Indicaciones. Una de las mayores inspiraciones de Zhang San Feng está asociada a la enseñanza de Lao Tzu, que dice: “El Uno emana del Tao,

El Dos surge del Uno, El Tres del Dos Y del Tres las diez mil cosas, pero todas tienen el Yin y el Yang. Yin y Yang significa coordinar”

Todos los practicantes de Tai Chi Chuan necesitan comprender como armonizar el Yin y el Yang. Al realizar este entrenamiento el alumno podrá manifestar en sus presentaciones el Cerrar y Abrir, y comprenderá la idea contenida en “En Abrir está el Cerrar y en Cerrar  está el Abrir” .

También se debe comprender que para derribar primero tendrá que levantar y que para empujar primero tendrá que ceder. O sea, el Yin y el Yang están siempre presentes en cada movimiento de Tai Chi, sin una comprensión profunda de esto la persona realizará un simple ballet. Por este motivo es que a lo largo de los años profesores de otras artes marciales desprestigiaban tanto al Tai Chi Chuan, porque quienes realizaban demostraciones no tenían una real comprensión del arte. Podemos hablar mucho sobre Tai Chi Chuan, pero cuando tenemos que demostrar no podemos mentir a nadie ya que nuestro cuerpo y nuestros pasos estarán hablando por sí solos. Para comprender el arte de coordinar tenemos que entender que nuestro cuerpo se divide en tres partes. La cabeza, el torso y las piernas. La cabeza es la punta, es la morada del espíritu y del proceso consciente, ella tiene que estar inmóvil y los ojos deben seguir todos los movimientos, la misma no debe tener movimientos aleatorios que no sean coordinados por  el cuerpo. El torso es el centro, como dice el Maestro Yang Chen Fu, el mismo debe estar relajado. 19

Las piernas son la raíz por donde todo el Ching es procesado y transformado para luego ser  emitido. Para que esto pueda ocurrir realmente es importante que el alumno esté cerca de un buen profesor que le muestre en cuerpo físico los movimientos de rotación de las rodillas y los codos, cómo abrir las articulaciones y cómo reconocer el flujo de Chi. ¿Cómo hacer para que el Chi pueda ser emitido y manifestado directamente desde la espina hacia las manos? Para que esto ocurra también es necesario coordinar los movimientos de la cintura, pero debemos entender que la palabra cintura dentro del contexto del Tai Chi Chuan no se aplica exclusivamente a la parte media del cuerpo sino a todas las articulaciones, la fuerza interna debe surgir en los pozos burbujeantes y se manifestará en las manos. Para que esto realmente sea comprendido por el alumno y asimilado en su mente él tendrá que recibir instrucción oral del Maestro y esperar a que la energía se manifieste de forma natural, ya que al forzar los resultados, nuestra mente entrará en un juego especulativo que impedirá toda posibilidad para que la misma se manifieste a su debido tiempo. O sea, debido a nuestra “prisa” por conseguir efectos espectaculares estaremos postergando la manifestación del Chi, lo que conllevará a disturbios como la rabia, la ansiedad y la frustración. También para que la energía pueda circular adecuadamente por los meridianos o canales de chi, la coordinación de las manos y los pies deben ser guiados por el movimiento de la cintura. Si esto no ocurre, el practicante terminará sin aliento, cansado y emocionalmente muy irritado al concluir los movimientos de la forma. En las enseñanzas asociadas con Fa Jing la coordinación de los movimientos de la cintura, manos y pies, deben estar completamente interiorizados, el alumno debe al menos tener  conciencia de que “interno-externo son la misma cosa” Todos los Maestros fundadores de los linajes como Chang San Feng, Chen Wang Ting, Yang Lu Chang, etc., entrenaron profundamente las tres coordinaciones internas, también conocidas como las tres armonías. La comprensión de las mismas es lo que los tornó excepcionales tanto en el logro de la maestría del arte como también en excelentes seres humanos. Este conocimiento del desarrollo de las energías y sus caminos y manifestaciones nos fue legado por los Maestros Taoístas y en especial por Chang San Feng. Por ejemplo, actualmente muchos alumnos aparecen con un estado de salud muy debilitado; si el profesor no conoce a su alumno y su estado interior, puede ofrecerle un conocimiento que va a perjudicar aún más la frágil salud del alumno. Así también ocurre con los maestros cuando ellos reciben un discípulo. Hay un refrán que dice: “Deje al Maestro conocer a su alumno por nueve años, deje al alumno conocer a su Maestro por 12 años”. Básicamente este tiempo es el que realmente se hace necesario para tener una verdadera relación entre Maestro y discípulo. Dentro de la filosofía Taoísta la observación del mundo natural así como del “mundo” interno manifestado por el discípulo es extremadamente minuciosa, ya que un error en las enseñanzas puede llevar a perder una vida entera. Se dice que “un error de concepto quiebra el carácter”. Vea cuantos errores fueron cometidos a lo largo de la historia por mal interpretar unas pocas palabras. Por ejemple: Los cristianos alemanes y holandeses leyeron en la biblia las palabras “pecado negro”; cuando se interpreta de forma literal un lenguaje como el contenido en la biblia, seguramente que dicha interpretación estará destinada al fracaso. Esto es lo que ocurrió, por  colocar intereses políticos y económicos encima de la Ética y la Moral, los pueblos 20

africanos fueron masacrados de forma sistemática por los “blancos puros” que en realidad se tornaron “negros por su pecado de quitar la vida”. Nunca entenderán que las personas de  piel oscura simplemente son así porque tomaron mucho sol. En la tradición mística estas  palabras están relacionadas al hecho de que cuando un ser humano pierde su e sencia vital, que es la energía de su propio espíritu, se torna oscura y sin luminosidad. Algo que el consumo de droga hace que esto suceda hoy en día con tanta rapidez, devastando la raza humana en su totalidad. Especialmente la clase media y rica de los “blancos” –  más adelante escribo sobre los daños del tabaco –  Otro ejemplo de la incongruencia y estupidez humana: La palabra “Ario” de origen indio fue utilizada por los nazis y vean lo que ocurrió. O sea, cualquier ideología que predica la destrucción del género humano comienza por mala interpretación de unos pocos conceptos. Chang San Feng estudió y trabajó en las enseñanzas que conciernen a la relación del estudio del cuerpo humano y las influencias que el mismo recibe tanto del cielo como de la tierra. Este conocimiento está representado en la “doctrina de la unidad de la naturaleza con el hombre”. Cuando Mencio nos dice que el Cielo es su Padre y la tierra su Madre, influenciando después al pensamiento de los Samuráis en el Japón feudal dando origen al Bushi-Do (Camino del Samurái), hace alusión a este conocimiento. Solamente aquellos mas desarrollados pueden comprender cómo operan en el cuerpo de los seres humanos las sutiles modificaciones de las energías del cielo y de la tierra, y entender  todas las señales y marcas que cada cuerpo humano ya contiene desde su nacimiento. Quienes trabajan en inteligencia militar estudiando la influencia del clima en la psique humana saben que estoy diciendo. Algunos de los estudios más importantes que Chang San Feng realizó están asociados con las latitudes y las longitudes; por ejemplo, cuando observamos un objeto colocado en un determinado espacio podemos hallar su latitud y su longitud. Esto también se aplica al cuerpo humano. Cuando iniciamos el entrenamiento del Tai Chi Chuan también conocido como Entrenamiento de las Trece Posturas, las mismas están asociadas a los cinco elementos y las direcciones, a saber:

Los cinco Pasos y su Asociación con los Cinco Elementos: Avanzar = Fuego Retraer = Agua Ver a la Izquierda = Madera Ver a la Derecha = Metal Equilibrio Central = Tierra

El Método de las Ocho Entradas y su Asociación con los Ocho Trigramas, las Direcciones y los Lados – Pa Men Peng = Desviar = Trigrama Chien = Sur  Lu = Girar hacia atrás = Trigrama Kun = Oeste Chi = Presionar hacia el frente = Trigrama Kan = Este An = Empujar = Trigrama Li = Norte

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Cuatro Esquinas Tsai = Halar hacia abajo = Trigrama Sun = Noroeste Lieh = Separar = Trigrama Chen = Sureste Chou = Golpe con el Codo = Trigrama Tui = Noreste Kao = Golpe con el Hombro = Trigrama Ken = Suroeste ¿Por qué este tópico es enseñado? Porque si vamos a entrar en combate y no poseemos el conocimiento de cómo mover y posicionar nuestro cuerpo, ni entendemos la posición “latitud y longitud” del cuerpo de nuestro oponente, contaremos nuestros combates por  nuestras derrotas. También podemos encontrar bastante información en “Trece principios del Arte de la Guerra” del General Taoísta Tzun Tzu. En el campo de la literatura los libros antiguamente también poseían esta longitudes y latitudes, pero luego de un gran incendio de libros propiciada por la dinastía Chin, la dinastía Han por ser Confucionista preservo los textos “longitudinales” en deterioro de los textos “latitudinales” Taoístas que fueron salvados entre los campesino y las personas mas humildes. Por ejemplo, uno de los libros que fueron salvados de la gran quema fue el I Ching. Hoy en día hay varios métodos de consulta a ese manual, con palos, monedas, caracoles de mar, y su matemática. Esto ocurrió porque los maestros que estudiaban y preservaban el manual se mesclaban con el pueblo y ofrecían métodos a los campesinos que manipulaban la paja de arroz (no con varitas de plástico), los de la ribera del río (caracoles), los comerciantes (monedas) y los eruditos que conocían la aplicación de los números y los cálculos matemáticos y que disponían de cultura suficiente para ello. ¿Por qué ocurrió todo esto? Porque los libros Taoístas “latitudinales” trataban sobre los  puntos estratégicos que mostraban la relación entre el cielo, la tierra y la humanidad. Dado que el conocimiento es poder, estos tratados fueron retenidos y se convirtieron de uso exclusivo del emperador y de algunos de los más importantes ministros. Ocurrió lo mismo en Europa en la época conocida en la historia como oscurantismo, donde durante la Edad Media, entre los siglos V y XV, la Iglesia Católica ejerció un fuerte control sobre la producción científica y cultural. Existe un pensamiento que dice: “cuanto menos personas conozcan los detal les de un  mente ese proceso” . Este mismo proceso, menor es la posibi li dad de pertu rbar in tencional  concepto siempre fue y aún es utilizado, con otra finalidad, por la casta sacerdotal y política de los gobiernos. Esta forma de pensar muy antigua, también estuvo presente en la cultura egipcia que floreció dos milenios antes de la Grecia clásica. Allí, el Faraón tenía el poder absoluto y lo ejercía a través de una estructura política la cual se encontraba organizada de modo similar al de nuestras Fuerzas Armadas, de Hacienda y Ministerio de Ciencia y Tecnología, este último bajo el control de los “sacerdotes”. Así, eran los sacerdotes, los científicos de entonces. Fueron ellos los que impulsaron el desarrollo de la trigonometría, la química y la medicina. Todo conocimiento que se ha desarrollado ha sido aplicado a la sociedad, pero también ha sido mantenido en secreto bajo argumentos míticos y místicos que, en realidad, buscaban eternizar el poder en las manos de los mismos grupos. Por lo tanto, las técnicas para el cálculo de las tierras cultivables para el control de la  producción agrícola, así como la cura de enfermedades y epidemias eran mantenidas en 22

secretos. Para ello, usaban ciertas explicaciones: “los conocimientos

son mantenidos en  secreto para evita su mal u so por aqu ell os que no son los verdaderos representan tes de 

 Ra”  (dios

del sol). Esta doctrina derivo en el hermetismo (de Hermes Trimegisto), que reserva el conocimiento solo a los “iniciados”. Puede resultar extraño para algunos, pero es  precisamente esta doctrina, inspirada en el mito de la confianza por el oscurantismo, la que es adoptada por los idealizadores de la información del proceso electoral en Brasil. Es decir, cambiaron los actores, cambió el tiempo, pero la ignorancia es eterna. En China no podía ser diferente. Teniendo en cuenta que para que los gobernantes ofrecieran al pueblo conocimientos amplios sobre astronomía, geografía, cálculo y artes militares, incluidas las artes marciales, sería muy peligroso; básicamente se pretendía que los únicos poseedores del verdadero poder  –  el conocimiento  –  fueran los políticos de turno. Un ejemplo de esto es la  prohibición del manual titulado “Cartas del cálculo dorsal”, considerado como un libro parecido al I Ching, donde es posible prever acontecimientos de cualquier índole. Pero, como describimos anteriormente, él llegó al pueblo chino recién en la actualidad. Un ministro del primer emperador de la dinastía Song le recordó que ciertos libros debían mantenerse en secreto, a lo que el emperador le respondió: “no hay necesidad de hacer prohibiciones, ya que eso aumentará su búsqueda. Simplemente altera el contenido del manual”. Fue entonces que comenzaron a circular ejemplares de este manual, que cuanto mas era leído, mas confusión se creaba. Actualmente ocurre exactamente igual; todo mundo opina sobre política e economía, pero me arriesgo a decir que mas del 90 % de ellos no conocen sobre lo que realmente está ocurriendo en esos mundos paralelos. Existe una doctrina militar moderna de trabajo que forma parte de la “contra información” titulada “el chisme como medio de comunicación social” , donde se utiliza la distorsión de los hechos como medio para mantener la mente de la población ocupada en cosas inexistentes. Cambian los tiempos, pero los métodos son los mismos. Volviendo a china, el famoso general Liu Ji de la dinastía Ming, experto en astronomía, ciencia militar y cálculo, ayudó al fundador de la dinastía Ming a recuperar China del poder  de los mongoles, cuando se encontraba en su lecho de muerte ordenó a su hijo que devolviese todos los libros de astronomía al gobierno. ¿Qué ocurrió luego de su muerte? El gobierno, mediante un comunicado imperial, ordenó que todo aquel que tenga una copia de los manuscritos Taoístas  –  que hablen de astronomía  –  quemara las copias so pena de arresto. Esto nos muestra que el conocimiento Taoísta sobre el Cielo, la Tierra y la Humanidad (tres poderes primordiales) no eran mera superstición, sino un material que  podía abrir la mente de las personas. Esta es también una pequeña explicación del porque Lao Tzu conserva su Tao Te Ching  –  entre otros manuscritos  –  en las grietas de las montañas, lo mismo que en el Tíbet el Guru Rimpoche guardó sus tesoros – termas – en lugares donde ningún político o gobernante tuviera acceso. Entonces, en la medida en que el practicante se va adentrando en el estudio de la filosofía y de la historia de China en su conjunto, se hace necesario que comprenda que el Tai Chi Chuan no es solamente una simple gimnasia y sin la base de un conocimiento que armonice tanto las energías celestes y terrestres en el cuerpo humano. Esta armonía sucede exclusivamente por el conocimiento profundo del movimiento corporal unido al un proceso de meditación y conservación de la energía mas sutil. Todo este conocimiento es lo que está sintetizado y almacenado en el nombre Tai Chi Chuan. 23

Capitulo III Fundamentos Filosóficos del Tai Chi Chuan “El Tai Chi Chuan disfruta de gran popularidad en China: entre los artistas marciales todos valoran mucho su práctica. Sin embargo, cada estudiante tiene un objetivo diferente. Si la intención es simplemente un entrenamiento físico, cualquier instructor servirá. Mas si la meta es aprender defensa personal, entonces es indispensable un Maestro”.

Yang Lu Chan Antes de que profundicemos específicamente en el arte del Tai Chi Chuan, es importante comprender el pensamiento del cual está impregnado el mismo. Por ejemplo, en los círculos chinos aún hoy, el Tai Chi Chuan es conocido como el entrenamiento de las cinco posturas y las ocho puertas, teoría que hace alusión a los cinco elementos y a los ocho trigramas. El concepto de Tai Chi Chuan  –  que literalmente significa “Box = Chuan; Tai Chi = concepto metafísico  –  fue popularmente difundido y adoptado por el público occidental, desconocedor de todo el basamento filosófico y espiritual de este arte, enfatizando especialmente en los beneficios que el mismo aporta a la salud pública, sea física o  psicológica. Como ahora occidente está abrazando completamente el entrenamiento del este arte, y dentro de sus estudiantes están surgiendo personas de alto nivel que quieren comprender los  principios espirituales contenidos en el entrenamiento del Tai Chi Chuan, se torna necesario que sea explicado  –  dentro de todas nuestras limitaciones –  el concepto de Tai Chi, que representa el espíritu de este arte, que fue ampliamente estudiado por la escuela de  pensamiento del Yin y del Yang. Otro punto importante es que este trabajo puede de alguna manera colaborar para que las  personas menos informadas sobre el pensamiento chino y sus vastas filosofías, no sean engañadas por instructores malintencionados, así como presuntos líderes espirituales que adjudicaban al símbolo del Yin y del Yang y las ideas filosóficas del Tai Chi, como algo de carácter demoníaco, que debe ser evitado, prohibiendo de este modo a sus seguidores tener  acceso a todos los beneficios físicos, éticos, psicológicos y morales que este arte promueve  para el beneficio de toda la humanidad.

Conceptos filosóficos del Yin Yang y los cinco elementos de Wu Shing La teoría del Yin y del Yang fue presentada por primera vez dentro del contexto del libro de las mutaciones, el I Ching. Este tratado tuvo inicio aproximadamente en el año 2.223 a.C. y fue escrito por cinco grandes sabios chinos: Fu Xi (El Gran Señor del Cielo): Estudió el cielo, la tierra y los organismos de los seres vivos y creó los primeros símbolos del I Ching – o Tai Chi (Yin-Yang), los ocho trigramas y los 64 hexagramas. Rei Wen: Fundador de la Dinastía Chou (1.121-256 a.C.) Autor de los 64 “ensayos” de los hexagramas – los comentarios sobre cada hexagrama. Duque de Chou: Hijo de Rei Wen. Escribió los “ensayos de las líneas”, que determinan los significados de las 384 líneas en cada hexagrama. 24

Confucio: Vivió entre 551  – 479 a.C. Uno de los mayores filósofos chinos de todos los tiempos. Escribió siete obras sobre el I Ching en un total de diez volúmenes, llamados “Diez Alas”. Wang Pi (226  –  249 a.C.): Vivió apenas 24 años, en su “Chou i Luen Liue” desarrolló la mas brillante interpretación metafísica de los últimos 1700 años. Aunque en la primera versión no menciona el término Yin y Yang, lo describe en forma de flexible y maleable (Yin) y furo y rígido (Yang). Posiblemente los conceptos de Yin y Yang habrían sido incluidos en el I Ching por Mencio 372 – 289 a.C., discípulo del nieto de Confucio – Zisi – y continuador de su obra. Mencio perteneció a la escuela Jixia, escuela que también fue frecuentada por el Maestro Tsou Yen, que fundó la Escuela de los Naturalistas del Yin-Yang, o Yin-Yang-Chia –  “Escuela del Yin-Yang”. Tsou Yen vivió aproximadamente entre los años 305 – 240 a.C. Esta época fue conocida  por el surgimiento de las Cien escuelas de pensamiento, tiempo en que la Filosofía China tuvo su mayor esplendor. Tsou Yen fue miembro activo de la academia Jixia, en el estado de Qi. El profesor Joseph Needham, uno de los más brillantes sinólogos de nuestro tiempo, describe al Maestro Tsou Yen como “el ver dadero fundador del pensamiento científico de todos los chinos” Fue el Maestro Tsou Yen quien intento explicar el universo y su formación en términos de fuerzas básicas de la naturaleza, en contraste con el pensamiento metafísico indio que antropomorfiza la creación del universo poblándola de dioses. Algo que posteriormente fue adoptado por los griegos, y por último por los pensadores cristianos, que en su intento de crear una nueva religión cristianizaron los pensamientos filosóficos de los mayores maestros de la Grecia clásica – pero este es otro tema que ofrece material para un manual muy extenso - . Retomando al Maestro Tsou Yen, fue él quien presento entonces, tentativamente, los conceptos de fuerzas de campos de energía como agentes complementarios llamados Yin (oscuro, frio, femenino, energía negativa  –  no en un concepto moral y sí en un campo energético y de fuerzas universales, algo que hoy la física cuántica presenta bien extensamente -) y Yang (luz, calor, sexo masculino, energía positiva). Al mismo tiempo, también presenta la teoría de los cinco elementos que forman el sustrato de todo lo creado y materialmente manifiesto, conocido como las cinco fases (agua, fuego, madera, metal y tierra). En períodos posteriores, esas teorías epistemológicas pasaron a llamar la atención de los mayores maestros, en especial de Lao Tzu  –  fundador del  pensamiento Taoísta – y de Confucio quien organizo toda su enseñanza sobre ética y moral  basado en estos principios de Filosofía Naturalista. Cuando en la Sec. I de la era Cristiana aparecen los primeros maestros Budistas  provenientes de la India, también adoptan este pensamiento que colabora grandemente en la formación de todo el sistema astronómico y astrológico, entre otros. Luego los pensamientos adoptados por la escuela naturalista fueron absorbidos por el  pensamiento chino impregnando toda la cultura popular, tornándose en el fundamento de la ya conocida medicina tradicional china, que es condensada magistralmente en el más célebre de los escritos que sobrevivió hasta hoy, El libro de Medicina del Emperador  Amarillo Nei Ching Huang Ti Shu Dien. 25

El sinólogo J. Needham Needham escribió: “El vio que los gobernantes estaban tornándose cada vez mas irracionales e incapaces de valorar la virtud. Así, analizó profundamente el fenómeno del aumento y disminución del Yin y Yang, y escribió ensayos, totalizando más de 100 mil  palabras sobre sus mutaciones, y sobre los ciclos de los grandes sabios sa bios del comienzo co mienzo al fin. Sus palabras eran vastas y de gran alcance. Primero tuvo que examinar los objetos  pequeños, y a partir de éstos sacó conclusiones co nclusiones sobre los grandes, gra ndes, hasta que llegó a lo que era ilimitado. Primero habló sobre tiempos modernos y, a partir de ello, regresó al tiempo del Emperador Celestial Huang Di. Comenzó por clasificar notables montañas de China, grandes ríos hasta llegar a los valles, sus aves y animales, la fecundidad de sus aguas y suelos, y productos raros, y a partir de esto amplió su búsqueda para que ésta fuera mas allá de los mares, observando las cosas que los hombres comunes son incapaces de observar”. Todos los escritos de este maestro se perdieron. Los pocos escritos que retratan algo de su  biografía fueron preservados por po r el historiador Suma Chien del sec. 1 a.C. En los registros de este historiador el Maestro es conocido como un eminente naturalista, filósofo e historiador que perteneció a la academia Jixia. Esta academia, también conocida como la Academia del Portal del Chi, fue fundada aproximadamente en el año 318 a.C. en la ciudad de Linzi, capital del estado Qi –  Qi – donde donde actualmente se sitúa la provincia de Shandong. Se dice que en aquella época esta ciudad fue una de las más grandes y prósperas del mundo. Esta academia fue sustentada por el propio estado, así aumentaba su prestigio para mantener entre su personal a los mas eminentes maestros que venían de todas partes de China. Además de exponer sus ideas y pensamientos filosóficos, los maestros también recibían amplias mansiones y eran exentos de trabajar en la administración y de pagar  impuestos, también eran recompensados con una posición oficial equivalente a la de un funcionario de nivel superior en el tribunal de justicia. Estas son algunas de las razones fundamentales por las cuales los Maestros de Tai Chi Chuan repiten que es absolutamente necesario que el alumno comprenda el Pensamiento Yin Yang para realmente tener éxito en su entrenamiento.

El Tai Chi no es mas que la polaridad Yin Yang Hasta el momento está bien claro que los principios del Tai Chi Chuan derivan del I Ching o Libro de las Mutaciones, como también de las teorías desarrolladas por los Taoístas, Budistas y en este contexto los Neo Confucionistas. El Maestro Yang Lu Chan dice: “La esencia del Tai Chi Chuan se encuentra en regular movimiento y tranquilidad, Yin y Yang”.

Explicación El movimiento es la expresión de nuestro espíritu, surge en nuestra conciencia, es entrenado conscientemente durante toda nuestra vida, desde el acto de llevar la cuchara a nuestra boca cuando pequeños, hasta el acto de dirigir, caminar, presentarnos a las  personas, vestirnos.

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Si pudiéramos abstraernos de nuestros hábitos cotidianos por unos breves minutos,  pudiéramos observar claramente que cada expresión de nuestro ser fue precedida –  precedida – en en un  pasado no muy distante –  distante – por por un enorme esfuerzo de nuestra consciencia. Lo mismo ocurre con el entrenamiento del Tai Chi Chuan. El primer paso en un buen aprendizaje aprendizaje es conocido como “entrenar la consciencia”. Esto quiere decir, la repetición minuciosa de cada movimiento nos lleva a transformar nuestros hábitos más primarios, como por ejemplo el hábito de caminar, enderezar nuestra columna, mirar para el frente, los gesto con nuestras manos, entre otros. Constantemente realizamos estos actos, pero debido a condicionamientos psicológicos y a emociones conflictivas nuestro lenguaje corporal, la mayoría de los casos, es una muestra del caos reinante en nuestro ser. La tranquilidad surge del silencio interior, interior, o sea, cuando por breves segundos conseguimos  parar, o mejor mejor aún, cuando nos abstraemos de nuestro constante parloteo mental. La tranquilidad física no puede coexistir si previamente no hay tranquilidad mental. Esta tranquilidad mental es conocida como “meditación” – chan en chino, zen en japonés, shine en tibetano, vipasana en sanscrito. Todas apuntan al mismo ítem. Para obtener tranquilidad en nuestra vida, en nuestros actos, en nuestras palabras, será absolutamente necesario adquirir calma mental, o sea, tranquilidad. Yang es sinónimo de conciencia, movimiento, actividad iluminada, claridad en nuestras  palabras y acciones. acc iones. Yin Y in es sinónimo de tranquilidad, moderación, co mpasión, cordialidad cor dialidad y respeto. Entonces, ya que la esencia del Tai Chi Chuan es regular Yin y Yang, tenemos aquí el entrenamiento que nos permite adquirir la maestría entre la acción y el reposo, lo duro y lo suave, el vigor del golpe que al mismo tiempo está apoyado en la absoluta tranquilidad interior; cuando esto realmente sucede podemos decir que tenemos dominio sobre tiempo y espacio. Esto es también la esencia ese ncia de la meditación. meditación. Por este motivo es que se enfatiza tanto durante la práctica el cuidado de mantener la altura en nuestra posición y de mostrar siempre ligereza en cada paso. De ahí el dicho que enseñamos siempre: “paso de gato antes de cazar al ratón”. También, junto a este principio, tanto en la extensión o en la contracción de nuestro avance o retroceso, la expansión o la delicadeza de la respiración, la dirección de la mirada y la  posición de la cintura, cabeza, espalda y vientre deben tomarse en cuenta. Por ejemplo el movimiento de los ojos, cuando éstos están moviéndose demasiado rápido durante la presentación de la forma de 103 movimientos, indica mucha actividad consciente de pensamiento, esto es, “mucho movimiento” interior, mucho parloteo interior, mucha comparación con nuestros colegas. Quietud, entonces, es el resultado de que nuestra mente está en paz, nuestros ojos están siempre reposando a la altura por donde pasan nuestras manos, que no por casualidad siempre pasan por la región de nuestro corazón. Existe un dicho que se utiliza mucho en la tradición oriental: “La energía sigue al  pensamiento, es dirigida por los o jos y se manifiesta en la manos”. Este dicho debe ser  constantemente recordado, su significado es muy profundo. Otro ejemplo es cuando hay mucho movimiento, nuestra cabeza va a inclinarse hacia un lado. Si somos muy críticos con nosotros mismos nuestra cabeza estará siempre dirigida hacia abajo, ya que al ser críticos con nuestras posturas inmediatamente sentiremos vergüenza de tener que mostrarnos, automáticamente estaremos siempre recriminándonos de nuestros movimientos y en consecuencia, posiblemente acabemos cometiendo errores u 27

olvido de los movimientos. Este olvido resulta de un agotamiento completo de nuestra mente racional que simplemente “se desliga” desliga” al no soportar tanta presión. Quietud en este caso es simplemente ejecutar los movimientos y entregar a todos los que están mirando el fruto de nuestro esfuerzo. Implica eliminar en nuestro espíritu cualquier  sentimiento de competición y agresión interna, así como cualquier sentimiento de arrogancia por sentirnos los mejores. Simplemente hacer la secuencia de la forma con autenticidad y humildad es “tranquilidad”.  Normalmente en la tradición de la Familia Yang se enfatiza la altura homogénea y se enseña que no es bueno alternar rápidamente entre los movimientos, así como en las  posturas. Tenemos que comprender que esa enseñanza está dirigida a los principiantes. Entonces debemos pensar que cuando lleguemos a la maestría en nuestras posiciones y al control del Yin - Yang, cuando nuestros movimientos sean completamente guiados por el silencio o la tranquilidad interior, ahí si podremos liberarnos de la necesidad de reglas fijas de altura y velocidad.

Las Fuerzas Yin y Yang son opuestas - Los seres y fenómenos que ocurren en el Universo son un complejo de múltiples sustancias de energía cargadas con fuerzas Yin y Yang en todas las proporciones. - Los seres y fenómenos están en equilibrio dinámico. Nada en el Universo es estable o finito, todo está en incesante movimiento a causa de la polarización, el origen de los seres no tiene t iene principio ni fin.

Las Fuerzas Yin y Yang se atraen -  Nada es enteramente Yin o enteramente Yang. Yin y Yang son solo caracterizados relativamente, todo es Yin y Yang, juntos.

Nada es neutro. La polarización es incesante en todo lugar -

La fuerza de atracción entre dos seres es una función de las diferencias entres sus cargas de fuerzas opuestas. Como las fuerzas se repelen: La repulsión entres dos seres de la misma fuerza es tanto mayor cuanto más cerca estén. Yin produce Yang; Yang produce Yin.

Todos los seres son cargados: Externamente Yang, internamente Yin La visión cósmica del I Ching es Monista, o Unicista, a juzgar por su Principio Fundamental de Tai Chi o Tao. También tenemos la información de la concepción dualista del Universo como la sustentada en los trabajos de Aristóteles, Descartes y Newton, sobre la cual está basada toda la estructura de la ciencia experimental, desconocida por el I Ching. Mientras el dualismo ve la Física y la Metafísica como dos entidades separadas, la visión china Yin  –  Yang ve como eternamente complementarias y cambiantes. La Filosofía dualista reinó en el pensamiento occidental, dominando el desarrollo de la ciencia, mas con el advenimiento de la Física Atómica que presenta experimentos demostrables que parecían 28

negar la teoría dualista, la tendencia del pensamiento moderno se direccionó hacia la teoría Monista del I Ching y de los conceptos Taoístas.

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Capítulo IV: El I Ching Este libro examina los 64 hexagramas (de seis líneas) compuestas a partir de las combinaciones de los ocho trigramas que representan los estados esenciales de la naturaleza y del universo. En el estudio de cada hexagrama y en el análisis de las líneas son especificadas las situaciones de interacción entre la polaridad Yin y Yang – recogimiento y expansión – que  producen los fenómenos cambiantes en que vivimos, indicando que todas la cosas cuando llegan a su máximo limite se transforman en su opuesto. El I Ching es un conjunto de estudios: Incluye gran cantidad de conocimientos en áreas como astronómica, astrológica, medio ambiente, matemática, métodos de consulta, análisis del Cielo, estudios de los fenómenos, entre otros. Básicamente el I Ching es una tradición, una enseñanza que impregna todos los aspectos del pensamiento y vida de China.

La Naturaleza del I Ching Los pensadores asiáticos siempre estuvieron interesados en el significado del origen de la vida o en última instancia con el verdadero objetivo del ser humano y las formas de utilizar  el conocimiento vital para el auto cultivo y auto conquista. Uno de los mas valiosos y coherentes trabajos, que incluye la comprensión de los procesos rítmicos de la vida, con el  propósito de llevar al hombre a armonizarse entre ellos, es el “Libro de las Mutaciones”. De hecho, en Occidente, desde Galileo, los científicos han investigado continuamente las leyes naturales o leyes positivas. Los más altos conceptos, sin duda alguna, son la Primera, Segunda y Tercera Ley de Newton de la Dinámica y su Ley Universal de la Gravedad. La ecuación de Einstein para la relación entre la materia y la energía es E=MC2. Estas leyes  positivas condujeron finalmente al hombre a la comprensión de la Naturaleza y Ruptura del Átomo, pero fueron descubiertas pocas leyes en lo que respecta a Cultura y Ciencias humanas. Todo lo que conocemos son leyes Causales, hipótesis metodológicas y Leyes Estadísticas, Leyes Tecnológicas, etc. Pero en relación con el aspecto humano, Occidente esta bastante atrasado en comparación con los hallazgos sobre la Ciencia Natural. Como el I Ching representa el primer desafío de la mente China para descubrir los misterios y secretos del Universo así como la naturaleza del hombre y su cultura, se trata de un libro que une disciplinas, incluyendo estudios de cosmología, sociología, culturología y ética. En resumen, el I Ching es un tipo de Síntesis Filosófica. Una explicación interesante sobre como los antiguos sabios llegaron a sus conclusiones usando los Hexagramas como  preceptos abstractos que expresan hechos reales, y que ellos usaron formulas de cambios en las cuales múltiples fenómenos son despojados de su variedad y reducidos a la unidad y armonía.

En el Apéndice del Libro encontramos: “En el inicios de los tiempos, cuando Fu Shi andaba por el mundo, miro al cielo para observar los fenómenos de los cuerpos planetarios, miró hacia abajo para demostrar las leyes de infinidad de cosas en la Tierra. Examinó las señales de las aves y bestias y estudió 30

cómo estaban adaptados en su hábitat. Algunas ideas las tomó de la observación de su  propio ser, mientras que otras mediante las cosas dispersas en la Tierra. Así, él inventó los Ocho Trigramas, como un medio para comunicar las virtudes de los seres espirituales y dar  sentido a las características de miríadas de cosas”. (Apéndice, Parte II)

En el Apéndice atribuida a Confucio, encontramos: “El I Ching se armoniza con el Cielo y la Tierra, dando como resultado su completa interacción con el “Tao” del Cielo y de la Tierra” (Apéndice IV). El “I Ching” es un libro vasto y amplio en el cual están contenidas todas las cosas. El Tao del Cielo está en él, el Tao de la Tierra está en él y el Tao del Hombre está en él. Combina estos tres poderes primarios y los duplica; ahí está el porqué hay seis líneas. Estas líneas no son mas que el Tao de los tres poderes primarios”. (Apéndice, Parte II) Y, el autor del Apéndice corrobora que “el conocimiento contenido en este libro es suficientemente amplio para abarcar todas las cosas del Universo y su filosofía útil y suficiente para beneficiar a todas las personas del mundo”. (Apéndice, Parte I) Sus comentarios, ‘Los Diez Apéndices – Shih I – literalmente Las Diez Alas’ se tribuyen a Confucio y a sus discípulos que las escribieron acorde a sus dictámenes.

La Ley Cósmica del I Ching La Ley Cósmica fundamental del I Ching fue descrita en los KUA (trigramas) y en los Hsio (líneas). Los trigramas y las líneas representan los Símbolos de “I” (mutaciones), que ya no  poseen el sello místico que se les atribuía en tiempos más antiguos. A primera vista, son complejos y difíciles de entender. Sin embargo, con el Apéndice y los comentarios atribuidos a Confucio (551 a 479 a.C.), no encontramos muchas dificultades en dilucidar las leyes y principios contenidos en estos símbolos. En el Apéndice leemos: “Un aspecto Yin y un aspecto Yang, constituye lo que es el TAO” (Apéndice I) “Sin embargo, existen en las Mutaciones, el Tai Chi (El Gran Supremo o el Gran Principio Primario). Este genera las dos fuerzas primarias que generan las cuatro imágenes, que a su vez generan los Ocho Trigramas” (Apéndice II); “Los Ocho trigramas son organizados  perfectamente. Así como las imágenes contenidas en ellos. Luego se duplican. Así, las líneas (Hsiao) están contenidas en él. Con la interacción de la firmeza y de la suavidad, las Mutaciones están contenidas en él” (Apéndice II) A juzgar por las afirmaciones anteriores, es claramente cierto que la Ley Fundamental de todo fenómeno del Universo es el Tai Chi o el Tao, que genera las dos fuerzas cósmicas. El “I”, inclusive concibe que nada existe, sea animado o inanimado, que no sea debido a la incesante relación de estas dos fuerzas primarias. Yin y Yang, Cielo y Tierra, Materia y Energía, son considerados esencialmente como UNO, o como dos polos coexistentes de un TODO INDIVISIBLE. Wang Pi (226 a 249 a.C.) abordó completamente la esencia de los Hexagramas y explicó el factor dominante que les da origen. Dijo: “El Movimiento no puede controlar al movimiento. Aquello que controla al movimiento del mundo es absolutamente UNO”. El UNO es Tai Chi o Tao, siendo este la Ley Fundamental o el Principio Primario del Universo. Yin y Yang generados del Tai Chi o Tao eran, no hace mucho tiempo, 31

considerados como algo místico. Ellos son fuerzas negativas y positivas. Con el advenimiento de la ciencia atómica, tomamos conciencia de que existe un Sol Atómico, o sea, el núcleo atómico, el minúsculo punto en el cual está concentrada toda la materia y  peso del átomo, así como también su energía atómica, la carga positiva de electricidad que contiene en su orbita y los electrones negativos. Inclusive, la doctrina Yin y Yang es algunas veces considerada como la Ciencia Yin y Yang. Acorde con la Escuela del Yin-Yang, la actividad o movimiento de los fenómenos, tiene forma cíclica o circular. Pero el aspecto más importante de la interacción Yin-Yang es su tendencia a definir el desarrollo progresivo de la sociedad, de la moralidad y de la civilización. Yin y Yang dan origen a las 4 formas, que tienen relación con las cuatro estaciones del año y las cuatro direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste. Pero aún así, la palabra forma (Hsiang) también hace referencia a símbolos, modelos e ideas. Esto significa que todos los modelos, ideas, sistemas y culturas están contenidos en la interacción de las dos fuerzas cósmicas primarias. Los trigramas primitivos adquieren así una interpretación enteramente nueva: “Las líneas Yin y Yang no son consideradas como elementos de buena fortuna, suerte o infortunio, sino como fuerzas cósmicas”. Cuando los Ocho Trigramas, cada uno de tres líneas, se combinan para formar los 64 Hexagramas, representan todas las posibles formas de cambios, situaciones, posibilidades e instituciones. Así, una compleja civilización es concebida como un proceso de desarrollo sistemático y progresivo que puede obtenerse desde este simple principio. La cosmología  puede parecer simplista y vulgar, mas el espíritu es muy claro y profundo. Así, en lugar de un Universo controlado por seres espirituales cuya satisfacción solo puede ser descubierta mediante la adivinación, tenemos una operación de fuerzas naturales, o podríamos decir, de una Ley Natural. Interpretando esta Ley o Principio, el Gran Apéndice dice: “El Libro de las Mutaciones es un trabajo que no podemos ignorar. Su principio consiste en el cambio constante o el movimiento permanente” (El Gran Apéndice, parte II), y continúa: “Este principio circunda y ronda las seis líneas de todo Hexagrama, ahora en la línea superior, ahora en la inferior, moviéndose siempre de un lugar a otro. Revelándose alternativamente en una fuerza  positiva y en una fuerza negativa y no puede tomarse como una regla que tiene un curso fijo de acción. Sigue los cambios, donde sea que ellos ocurran”. La Causa es representada aquí como “Cambio Inmanente” y esto no es determinado por  factores sociales o culturales. Cambio es inclusive la constante interacción de Yin y Yang, los dos poderes Bipolares de la Naturaleza que nunca reposan; sustentada por la mutua oposición de dos fuerzas que son esencialmente una sola energía. A este respecto le debemos mucho a Nyoiti Sakurazawa, quien dio origen a la LEY ÚNICA, afirmando que el universo representa la Oscilación de dos actividades o poderes, o fuerzas Yin Yang y sus vicisitudes. Esta ley puede ser descrita de la siguiente forma: - Aquello que produce y compone el Universo, es el Éter Universal o Naturaleza Interna o Energía; la Energía se polariza: un  polo cargado como fuerza Yang y el otro como fuerza Yin.

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La Visión Ética del I Ching Leyendo el I Ching podemos comprender que en el Universo hay una vida siempre activa y creativa, además de una fuente inagotable de Energía que está disponible para la vida de la raza humana, en la medida en que sea apta para adquirirla. Es particularmente significativo que este hecho sea una gran reverencia por la Vida. Así, el I Ching dice: “La virtud cardinal del Cosmos es la Vida” (Gran Apéndice, parte II) Debido a esta reverencia por la Vida en el I, encontramos las simientes de la línea del  pensamiento Naturalista del Taoísmo y la línea del pensamiento Humanista del Confucionismo. Y en el capítulo II del Shuo Kua, encontramos que los principios Confucionistas de JEN (amor) y YI (rectitud) están en armonía con los principios del Taoísmo de la naturaleza del Cielo y de la Tierra.

En referencia a esto el I Ching dice: “En tiempos antiguos el Sabio formulo su filosofía de las Mutaciones de acuerdo con las Leyes de la Naturaleza y de la Vida. Así definió que los elementos básicos del Principio del Cielo (Tien Tao) son Yin y Yang. Que los principios de la Tierra (Ti Tao) son Firmeza (Kang) y Suavidad (Jou). Que los principios del Hombre (Jen Tao) son Benevolencia (Jem) y Justicia”. El principio Ético o Principio de Amor y Rectitud ha sido presentado en el I Ching como lo fue por Buda y Jesús. El I Ching dice: “Aquello que es insondable en el Movimiento de las Operaciones Yin Yang, es la presencia del Poder Espiritual”. Si todos pudiéramos tener una visión de de este poder espiritual, “El poder de la energía del Amor”, habría condiciones de iniciar una seria de reacciones reacciones para propagar el Amor del Hombre a través del mundo para toda la humanidad. Inclusive en este momento catastrófico de la historia humana, un aumento de la “Producción, acumulación y circulación de la energía del amor” (Sorokin), en todo el Universo humano, es condición necesaria para prevenir una nueva guerra mundial. La Dialéctica Entre las leyes básicas contenidas en todos los cambios fenoménicos, la más importante es la que dice: “cuando alguna cosa alcanza su máxima expresión, se revierte a partir de ahí”. Las notas explicativas del hexagrama de Fu (Revitalización) dicen: “No hay subida que no le siga el descenso, no hay retroceso que no le siga el renacimiento”. Este tipo de  pensamiento dialéctico se refiere a la técnica de movimientos de doblar y alternar a lternar del Tai Chi Chuan en el cual todo movimiento, cuando llega a su extremo, debe ser conectado con el siguiente. Así, que este es el camino o la forma correcta para que se dé la conexión de los movimientos y energías en series continuas; idea que también tiene su origen en el I Ching.

Balance y Equilibrio La inmutabilidad Absoluta del Tai Chi o Tao origina los dos poderes conjugados, Yin y Yang, los cuales están en equilibrio. De acuerdo al Arte de la Medicina China, esto sucede debido a la existencia de un real balance entre dos fuerzas iguales, a través de la cual, felicidad, salud o buen orden pueden ser conseguidos. 33

Yang Lu Chan dice: “Los movimientos del Tai Chi Chuan también adoptan este principio, y el ideal es conseguir el balance de las energías Yin y Yang en el organismo”. “El movimiento simultaneo de ambas manos, sea en la misma dirección o en direcciones opuestas, ocurre mediante una polaridad natural. La mano izquierda es el poder Yin y la derecha el poder Yang. Los movimientos balanceados inducen a respuestas como una respiración respiración uniforme, lo que nos lleva a la acción de forma natural”. Además, a esto se le debe agregar que los movimientos de sustancialidad e insustancialidad se originan naturalmente del modelo de mudanza del Yin y Yang. Como resultado final, el balance es la esencia de los poderes Yin y Yang combinados, y el equilibrio es la vía por la cual estos dos poderes son armonizados en condiciones adecuadas. El Libro de Chung Yung dice: “Ho (unidad) es la gran armonía del mundo”. Así, en todo movimiento de Tai Chi Ch i Chuan, lo que se busca es el balance y el equilibrio.

Centro o Equilibrio Central El I Ching hace hincapié en en el concepto de “Centro” desde el comienzo del Libro. El Chung Yung, también advierte: “Chung (centro) es el responsable de la fundación del mundo”. mundo”. Inclusive, la teoría del Apéndice del “I” explica que los extremos producen reacciones opuestas y advierte al hombre para escoger la causa central, o precioso medio (equilibrio central, que lo llevaría llevaría a no errar ni por exceso ni por defecto) Observación: La Doctrina del Medio también ha sido enfatizada como “colocar peso en ambos extremos de alguna cosa y sustentarlos a través del medio adecuado”. Así, la sexta línea del Hexagrama del I Ching dice: “En el extremo el Dragón tendrá motivo  para arrepentirse”. arrepentirse”. El comentario de esta línea dice: “El término ‘extremo’ se refiere a alguien que conoce la progresión mas no conoce la regresión; alguien que conoce la vida, mas no conoce la muerte; alguien que sabe ganar, mas no sabe perder. Solo el Sabio conoce la progresión y la regresión, vida y muerte, ganar y perder y, con eso, alcanza la vía correcta (Cheng). Solo él, es Sabio”.

Algunas Notas Sobre el Equilibrio Central La tierra esta en el centro, el equilibrio central es el equilibrio reflejado en la tierra. La persona tiene que tener energía Ching para crear raíces. La raíz es estar realizando la calma mental. Crear raíces no se refiere a algo místico; es algo práctico, es relajación física y mental. Cuando la mente está tensa, naturalmente, interfiere en el Chi y expulsa la energía ancestral de nuestro cuerpo, esta es la razón del porque en el Tai Chi Chuan el alumno principiante eleva los hombros. Las personas extrovertidas, cuando son asaltadas por emociones violentas, se expresan por  la rabia y la agresión, quienes son introvertidos se deprimen, ambos no consiguen enraizarse ya que la emoción violenta expulsa su Chi. El Chi es desperdiciado por la vida emocionalmente descontrolada que el hombre lleva actualmente. La energía sigue al pensamiento, es dirigida por los ojos y sale por las manos. La sociedad moderna agota a los seres humanos por el exceso de trabajo y deseos no realizados. Esta también es una de las principales causas de depresión y violencia. Además 34

de eso, las personas colocan muchas expectativas sobre sí mismas y sobre su medio ambiente, sin conocerse realmente, entonces solamente logran cosechar frustraciones. El equilibrio central está asociado a la ponderación de nuestro carácter, es no desperdiciar  el Chi en fantasías vacías, tener la mente calma y saber administras los conflictos. Equilibrio central es una mente no manipulada por las emociones negativas. Las emociones negativas dependen exclusivamente de los recuerdos del pasado y de la proyección de estos recuerdos a un futuro imaginario. En Tai Chi Chuan, dentro de los Cinco Pasos, el mas importante es el “Equilibrio Central”. Prácticamente todo paso y todo movimiento comienza y retorna al Equilibrio Central. Hablando internamente, los “movimientos en el Tai Chi Chuan exigen exigen comenzar desde ese  punto central (abdomen), sin el uso de fuerza y, todas las partes del cuerpo se mueven a  partir del movimiento inicial, inicial, o sea, desde el abdomen”. Debido a que el abdomen es la  parte central del cuerpo humano, es necesario que el “Chi” se sumerja en el Tan Tien, o Centro del Cuerpo. El Tai Chi Chuan es el ejercicio básico para conseguir salud y longevidad. Si pudiéramos estudiarlo con el debido respeto junto a los principios del I Ching (y a los del Tao Te King de Lao Tzu), así como también las Escrituras del Sexto Patriarca Zen Hui Neng, no tendríamos dificultades de comprender la mas profunda enseñanza del Tai Chi Chuan.

La ley del Centro De acuerdo con esta ley, cuando en un arte marcial o en una relación entre dos individuos o dos naciones se polariza uno de los polos, el Centro Vital que sería mantener la armonía, se está perdiendo. El extremo no es la vía correcta porque no hay un eje en torno del cual toda  bipolaridad gire armoniosamente. La forma  –  sea de conducta o demostrada en una  presentación –   presentación  –  que pierde el centro, no expresa equilibrio y por este motivo se considera errada. Este es el motivo subyacente que está inserto en el nombre nombre “Chung Kuo” o China, que se puede traducir de forma libre como “país del Centro”. “Admitir el Centro, preservar la unidad o Uniformidad. Así, el Cielo y la Tierra se tornan un todo orgánico”. El hombre es un microorganismo y, recobrar su unidad o centro es  precisamente su razón de existir. Del estudio realizado anteriormente, queda claro que los principios mas importantes del Tai Chi Chuan derivan del I Ching, y abarca tres aspectos básicos: 1) Sus movimientos se basan en los Ocho Trigramas (Pa Kua); 2) Chi (energía) incluye Yin y Yang, dureza y suavidad; 3) En Li (razón o principio) consiste su ley fundamental, Tai Chi o Tao y los  principios de amor, cambio y honestidad. Para el dominio del Tai Chi Chuan es necesario aprender la simbología (estructura), cultivar el Chi (energía intrínseca) y, entonces, gradualmente, será posible comprender Li o los principios. Más, la mayor explicación sistemática de la cosmogonía y filosofía de Vida del I Ching fue sustentada por los Neo Confucionistas de la Dinastía Sung (960 a 1279 d.C.)

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Para comprender la Filosofía del Tai Chi Chuan más profundamente, precisamos recorrer la explicación de Chou Tun Yi (1017 a 1073) quien vivió en la Dinastía Sung, siendo el  primer filósofo de lógica, conocido mas tarde como Maestro Lien Chi. El Neo Confucionismo es la continuación del ala idealista de los confucionistas e especialmente de las tendencias de Mencio (o discípulo más allegado de Confucio). Fung Yu Lan acierta al rastrear el origen del Neo Confucionismo en tres líneas de pensamiento: La primera es sin duda el propio Confucionismo. La segunda es el Budismo, junto al Taoísmo, la vía del medio del Chanismo (Zen). Para los Neo Confucionistas, Zen y Budismo son términos sinónimos, y en cierto modo el  Neo Confucionismo puede ser considerado el desarrollo lógico del Zen. La tercera es la Religión Taoísta de la cual la visión cosmológica de la Escuela del Yin y del Yang forma un importante elemento. La cosmogonía de los Neo Confucionistas esta estrictamente ligada a esta línea de  pensamiento. El Neo Confucionismo formó un sistema genuino de pensamiento, un Todo homogéneo. Este sistema no fue totalmente formado, sino hasta el siglo XI por Chou Tun Yi. Sus principales escritos son el Diagrama Tai Chi y el Tung Shu. Antes de eso, los Taoístas prepararon un número de diagramas místicos de los principios esotéricos, como unos cuadros gráficos, a través de los cuales creían que podían conseguir  la iniciación individual y adquirir la inmortalidad. Dicen que Chou tomó posesión del Diagrama originado por Ho Shang de la Dinastía Tang (618 a 907 d.C.), el cual fue mas tarde reinterpretado en un diagrama propio, basando su filosofía en ciertos pasajes del Apéndice del I Ching. El diagrama resultante se llamó “TAI CHI TU” o “Explicación del Diagrama del Gran Supremo”. El resultado es una síntesis de los pensamientos filosóficos del Confucionismo, Taoísmo y Budismo Zen, y la apertura de una nueva era de Li Shi de las Dinastías Sung y Ming (1368 a 1644). En resumen, el contenido de la teoría del Tai Chi Tu consiste en lo siguiente: 1) El Tai Chi es absoluto; esta es la realidad del universo o Principio Primario; 2) Es Universal, omnipresente y no puede ser asignado a una cosa o evento; 3) Es también llamado “Supremo Genuino” (Wu Chi), por los Neo Confucionistas. El Tai Chi produce dos fuerzas, movimiento y quietud, las cuales producen Yin y Yang. Estas dos formas son dos atributos del Tai Chi, en cuanto movimiento y quietud representan las fuerzas opuestas de estos dos atributos. A través de la interacción de yin y Yang, los cinco elementos o éteres –  metal, madera, agua, fuego y tierra – son producidos. Con estos, se originan el Cielo y la Tierra. Cada uno de estos elementos, por supuesto, tienen su propia naturaleza. A través de la composición de los dos Chi –  Yin y Yang  –  y los cinco elementos, son  producidos los innumerables fenómenos en los cuales hombre y mujer están incluidos. El ser humano es el más inteligente de todos los seres porque él es la cristalización de la forma y el espíritu, cuerpo y mente. Esta teoría es prácticamente idéntica al Dualismo de Descartes. El Sabio Confucio definitivamente estableció los más altos patrones de comportamiento como coraje, honestidad, humildad y rectitud. Esta es la Maestría Suprema del Hombre, mas la quietud es esencial para el establecimiento de la realización suprema. 36

Con la profunda realización del Tao, la estructura y función del sabio, es idéntica a los del Cielo, Tierra, Sol y Luna, las cuatro Estaciones y Espíritus. Inclusive el TEH, o moralidad del sabio, es prácticamente igual a la de todo el Universo. Esta es la tradicional Filosofía China del Organismo, que es igual a la concepción científica del organismo, la visión perfecta del mundo de un elemento en formación, visto por la ciencia natural. En resumen, los principios expresados en el diagrama pueden ser analizados en términos modernos de la siguiente manera: Teoría de la Cosmología  – Tai Chi contiene movimiento y quietud, lo que produce Yin y Yang y los Cinco Elementos así como infinidad de cosas y a los seres humanos. La Teoría del Pluralismo Materialista – El cielo, la tierra y las infinitas cosas son formadas por los cinco elementos; La Teoría del Dualismo Corporal  – El cuerpo humano consiste en una estructura y un espíritu. En otras palabras, está constituido por cuerpo y mente; La Teoría de los Valores Morales – Los más elevados patrones morales son: amor, honestidad, humildad e rectitud (equilibrio). La teoría tomo la quietud como el máximo a ser atendido por el hombre; La Teoría de la Personalidad Ideal  –  La forma y función del sabio son  prácticamente idénticas a las del Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna, las Cuatro Estaciones y los Espíritus, que son el Universo; La Teoría de la unidad del Cielo y del Hombre  –  El Tao del Cielo, Tierra y Hombre son idénticos, o mejor, “son” la misma cosa.

Tai Chi Tu Históricamente hablando, existen dos tipos de Diagramas de Tai Chi. El primero que tiene los dos peces, dejado en tiempos antiguos, no tiene valor práctico excepto por representar el Yin – Yang, sustancialidad y insustancialidad, expansión y contracción, avance y retroceso y retratar las “operaciones de las manos juntas”. El Diagrama Chou que abarca todos los principios abstractos, es diferente en virtud de que puede ser utilizado como base de explicación para todos los principios del Tai Chi Chuan. Los siguientes puntos son esenciales: El diagrama es dividido en cinco partes.

1) Es un círculo que es considerado como “Supremo” o “Supremo Genuino”. En las posturas de la forma la mente está en un estado de quietud, abarcando la unidad con la forma del vacío. Esto es llamado “Supremo”. Todos los movimientos surgen de ahí. Esta es la madre de las infinitas cosas existentes. Este es el Tai Chi; 2) En el medio, el círculo es dividido en dos partes, Yin y Yang, sustancialidad e insustancialidad, ocupan cada una de las partes; 3) Con el movimiento aparece Yang, mientras que de la quietud surge Yin. Estableciéndose de dos maneras; 4) Con la expansión, surgen Kan y Li, trigramas que comprenden los movimientos de suavidad con dureza oculta en ellos; 5) La idea de quietud es la base subyacente en todo. 37

Los Cinco Elementos están asociados a los Cinco Pasos del Tai Chi Chuan. Todo es  producido desde el centro, que es comparado a la idea de conciencia o mente. En el proceso de “Tue Shou” – empuje de manos  –  Peng, Lu, Chi, An se inter  relacionan.

Más, el punto principal es que todos los movimientos deben estar unidos por la conciencia o mente. El diagrama dice: “Estos cinco elementos interaccionan en un orden armónico y las cuatro estaciones siguen su curso”. Cada uno de los elementos se diferencian entre sí en función de su naturaleza, el Chi de las Estaciones no es el mismo, pero no esta fuera de Yin y Yang. Con la transformación de la posición de Yin y Yang, suceden las transformaciones del tiempo, del movimiento y de la quietud, más no están, ni pueden estar aisladas del Tai Chi. Aclaración al respecto del hombre: Del Tao de Chien (Cielo), surge lo masculino (Yang) y del Tao de Kun (Tierra), surge lo femenino (Yin). Aclaración de las cosas (materia): “Cuando las dos formas y los Cinco elementos están consolidados, infinidad de cosas ven la existencia. El origen real es el Supremo Genuino (Tai Chi)”. En Tai Chi Chuan, movimiento y quietud, conforman un principio y, a  pesar de todas las variantes técnicas al encontrarnos con un adversario, el origen es uno solo. Y, según Chou: “El sabio se ajusta a los mas altos estándares de la humanidad. Así, él es humilde…Viviendo es correcto…Actuando, lo hace con amor… Decidiendo, juzga con honestidad… Movimiento y quietud son ejecutados de acuerdo con el Tao del Tai Chi. Este es el camino para la victoria”. Estos son los principios originales en los cuales se basa el Tai Chi Chuan, espiritualmente, emocionalmente y físicamente.

Capítulo V – Ching, Chi y Shen “Cuando un practicante restaura completamente su Ching, no necesita alimentarse más. Cuando restaura completamente su Chi, no necesita tener más relaciones sexuales. Cuando transforma por completo su Shen (espíritu) no duerme más”.

Maestro Taoísta Liu Pai Lin ¿Qué es el Ching? El Maestro Yang Wei Ming dice: “Comprender el Ching (Esencia), Chi (Energía Interna) y Shen (Espíritu) es uno de los prerequisitos más importantes para los practicantes de artes marciales orientales en general, especialmente, el Tai Chi Chuan. Ellos son la raíz de nuestra vida y así también la raíz de las prácticas de Chi Kung y Tai Chi Chuan. Ching, Chi y Shen también son llamados “San Bao”, que significa “Los Tres Tesoros”, “San Yuan”, que significa “Los Tres Orígenes”, o también, “San Been”, que significa “Los Tres Fundamentos”. De acuerdo con la Medicina Tradicional China, Ching es la energía física heredada de los  padres. En el pensamiento chino, es conocido como Esencia, o sea, el mejor aspecto 38

heredado de nuestros padres. La Esencia heredada de nuestros padres es descrita como un átomo permanente que persiste dentro del esperma de nuestro padre que fecunda el óvulo de nuestra madre. Dentro de esta tradición, se enseña que cualquier trabajo realizado con la intención de mejorarnos espiritualmente, afectará a nuestros padres y a siete generaciones siguientes. Este es uno de los motivos de por qué tanto en la tradición Taoísta, Confucionista y Budista, el culto a los antepasados está tan presente hasta nuestros días. Cuando esta energía Ching es fuerte, la persona no se enferma, o su carácter está siempre listo para realizar nuevas acciones y siempre de buen humor. La mayor fuente de desperdicio de esta energía vital se da a través del agotamiento físico, que puede surgir de varias causas: exceso de trabajo, poco descanso, mucha actividad sexual con varios compañeros, ingesta de alcohol, todo tipo de alucinógenos y, en especial, el cigarrillo. Básicamente, este último es el mayor flagelo que sufre la humanidad. A pesar  que la Organización Mundial de la Salud está haciendo un esfuerzo enorme, el cigarrillo es la droga que más se consume en el mundo. En relación al desenvolvimiento espiritual, el discípulo o el practicante serio, tanto de Tai Chi Chuan, como de otras disciplinas místicas, debe probar por todos los medios de abstenerse de consumir esta droga.

Como dijo el Maestro Yang Luchan: “La práctica del Tai Chi puede fortalecer al delgado y rejuvenecer al bello. Para el

que desea tener resultados en breve, aconsejo evitar el alcohol, tabaco y sexo, luego de entrenar un número considerable de horas. Restrinja todas las formas de hábitos nefastos”.

Con relación al tabaco, uno de los mayores maestros del Budismo Tibetano, Su Santidad Dudjom Rinpoche, reunió los principales pronunciamientos del Gurú Padmasambhava (el nacido del loto, maestro iluminado del Siglo VII) relacionados al tabaco y en especial, al opio y sus derivados, explicando su historia y apuntando sus defectos. Se trata de  previsiones que fueron reveladas como Termas (tesoros de profecías escondidas en lugares remotos del Tíbet, para ser descubiertas en su tiempo propicio) a lo largo de la historia Tibetana y descubiertos por los grandes meditadores, tales como: Machik Lapdron (séc. XI), Rigdzin Godem (1327-1387), Longsel Nyingpo (1615-1672), Drodul Lingpa (séc. XVII) , y Tugchog Dordje (séc. XVIII). Estas son sus profecías: Que esto pueda ser auspicioso! Habiendo rendido homenaje con profundo respeto al Gran Maestro, cuerpo de sabiduría de Budas y Bodhisatvas, relataré aquí la historia del tabaco.

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Mucho tiempo atrás, cerca de cien años después del pasaje del Señor Buda al Nirvana, en China, había una muchacha de la raza de los demonios que, habiendo sido llevada a la locura por su mente de gran deseo, pronunció estas palabras al morir: “Rezo que a través de mi cuerpo, los seres de esta tierra puedan ser llevados a los reinos inferiores. Entierren mi cadáver intacto, y luego de algún tiempo, una flor, diferente a todas las otras, crecerá de mi útero. Apenas una persona sienta su olor experimentará, tanto en cuerpo como en mente, un éxtasis inimaginable, mucho más placentero que la unión del macho y la hembra. Esa flor  se esparcirá por todos lados, y finalmente será usada por la mayoría de los seres de esta tierra”. Actualmente, la función de su deseo es evidente. El infame opio y otros tóxicos similares, al ser ingeridos por la boca o nariz, no ayuda a disipar el hambre o sed ni tiene un sabor  delicioso, no produciendo un único beneficio siquiera en términos de fuerza, constitución o vitalidad. Además de lo dicho, estas sustancias sirven para aumentar el nerviosismo, la presión sanguínea y causar cáncer y dolencias pulmonares. Actualmente, casi todas las personas, sean de condición modesta o abundante, desarrollan una atracción irresistible por estas sustancias y las consumen sin control. Fue así que el deseo de la dogra, finalmente dio sus frutos.

Como se encuentra el tesoro, por Chogyal Ratnalingpa: “Cuando el Gran Maestro Padmasambhava estaba domesticando a los Nueve Hermanos que rompieron de los votos tántricos más secretos, el más joven de ellos le dijo: “Hermanos, no se desesperen, escúchenme. Me manifestaré como tabaco; el nombre de este tóxico será “veneno negro”. Los pueblos consumirán esa sustancia placentera. Por medio de esto, se intensificarán los cinco venenos mayores. Rechazando las diez acciones virtuosas, las personas practicarán las diez acciones no virtuosas:

Tres de cuerpo: robar, matar y conducta sexual equivocada. Cuatro de palabra: mentir, difamar, palabras ofensivas, chismes Tres de mente: tendencia de la mente para la maldad, para el auto engaño y para sustentar   puntos de vista perversos.” “La vida de los detentores de las enseñanzas espirituales se tornarán precarias y ellos  partirán para los Campos de Buda. El consumo de ese veneno, penetrando la tierra, aniquilará centenas de miles de ciudades de los nagas (espíritus de los ríos y cascadas, los guardianes de las florestas). La lluvia no caerá, la cosecha y el rebaño no prosperarán, habrá desorden civil, epidemias y varios otros eventos indeseables. El humo venenoso alcanzando los cielos destruirá la morada de los dioses, y surgirán al final eclipses y cometas”. “Los fluidos esenciales (Chi) y las venas de aquellos que fuman se secarán. Será la causa del surgimiento de las cuatrocientas cuatro dolencias: 101 dolencias benignas, que son curadas por sí mismas si les damos un poco de atención, oque necesitan de un tratamiento muy simple; 101 dolencias debidas a los espíritus malignos, tratadas al mismo tiempo por la medicina y  por rituales específicos; 101 dolencias graves que, si son tratadas adecuadamente por la medicina, pueden ser  curadas, pero de otra forma, llevan a la muerte; 40

101 dolencias debidas a un karma que alcanzan en plena madurez; es el resultado del karma de vidas pasadas de modo que los remedios no tienen ningún efecto sobre ellas. Quienquiera que fume, renacerá en los reinos inferiores – esto es, en estados emocionales  perturbadores y estados de conciencia con mucho sufrimiento”. “Si una persona fuma y otros inhalan el humo, será como se estuviese arrancando los corazones de seis millones de seres” – o sea, todas nuestras células (que son más de seis millones) estarán siendo perjudicadas por la inhalación de esas sustancias químicas envenenadas.

Longsal reveló la siguiente previsión: “El tiempo en que las personas fumarán estas sustancias malévolas es también el tiempo en que los amigos se envenenarán unos a otros.”

En las revelaciones encontradas como tesoros por Tugchog Dorje: “Debido a los cinco venenos mayores, los odios, dificultades, disputas y sufrimientos de los seres flamearán como un infierno. En cuanto las diez virtudes sean descartadas, las novirtudes asolarán como una tempestad. Las actividades saludables serán descuidadas y las  prácticas perversas serán protegidas. En esta era ruin, los dioses protectores desaparecerán, y entonces, los demonios asumirán el poder. Las personas inhalarán el humo del tabaco, y así, las venas de la sabiduría discriminativa serán bloqueadas, se intensificarán la agitación y las emociones sombrías El canal central será obstruido y consecuentemente, la claridad de atención plena cederá. Al agotarse el mérito general, el resultado será agitación en el mundo entero. Objetos religiosos, los receptáculos de las bendiciones, se deteriorarán, visiones erróneas y religiones falsas se esparcirán. Las deidades protectoras cambiarán de costas. Los extranjeros invadirán el Tíbet Central y los nativos serán forzados a vagar en territorios fronterizos. Las doctrinas de los demonios se esparcirán y la tierra se volverá un verdadero infierno”.

De la profecía de Machik Lapdron: “En la era final de las disputas, habrá algo que se coloca en la boca, dotado de los cinco venenos. Surgirá en China, se esparcirá por  Mongolia y será consumido por las personas del Tíbet y de todo el mundo. Será causa de irregularidad en las lluvias y ocurrirán grandes nevadas y tempestades. Si practicantes de meditación utilizaran esto, no obtendrían la realización de la deidad, lo mismo aunque practicaran por tiempos infinitos. En las vidas futuras, vagarán indefinidamente por los reinos inferiores. Ni siquiera la compasión de los seres espirituales tendrá el poder de protegerlos”.

Así está dicho en innumerables profecías. En particular, usar cualquiera de estas sustancias también ha sido prohibido en muchos otros pronunciamientos de seres realizados, tanto de las tradiciones ancestrales como de las nuevas. Las palabras Puras del Gurú Rimpoche, nunca engañan, por lo tanto, no sustentan visiones falsas como: “¿Cómo podría haber  tantos defectos en fumar una planta natural?”.

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El acónito es también una especie de planta; aún así, comer apenas una pequeña cantidad  puede llevar a la muerte física. ¿Cómo entonces, no podría el fruto de los deseos perversos de un demonio, causar la muerte espiritual? De esa forma, las personas sabias ciertamente harán a sí mismos una gran bondad al renunciar completamente a estas sustancias. Podrán los fieles y los sabios que evitaran el camino para el precipicio, tener la buena suerte de encontrar alivio en el jardín de la  bienaventuranza de la liberación. Que todo sea auspicioso!

Continuando: cuando nuestro Ching está siendo lastimado, las emociones negativas – en especial la envidia y el odio a sí mismo y a otros – comienzan a despuntar, nos tornamos taciturnos, melancólicos, indecisos, con muchas tendencias a depresiones profundas. La persona que tiene la energía Ching dañada o muy delgada es lastimada por los vientos fríos volviéndose así más temerosa y llevándola a pensar en la muerte. Por otro lado, tampoco soporta la luz solar directa en su rostro, procurando siempre los lugares con mucha sombra o poca luz. Pasa a tener rencor y no soporta la felicidad de otros, sintiéndose siempre rechazado por sus colegas y amigos. Pienso que lo que hoy conocemos como fibromialgia y comportamiento bipolar, está asociado con el agotamiento severo de Ching, o energía básica. Dentro de los primeros órganos perjudicados está el pulmón, que se vuelve débil por el uso excesivo de las glándulas sexuales (gónadas); la energía vital fue desperdiciada y el individuo quedó sin protección inmunológica. El agotamiento de las glándulas sexuales interfiere en los pulmones, que afectan al estómago, que afecta al corazón, que afecta el hígado, que afecta a los riñones. Conclusión: el desequilibrio del organismo en general, comienza por el mal uso de nuestra energía vital que se manifiesta por la relación sexual sin amor y por la ingestión de cualquier tipo de estupefaciente. Por el contrario, el Ching se vuelve fuerte cuando el individuo evita a toda costa un tipo de vida totalmente inmoral. También relacionado con la conservación y mantenimiento del Ching, existen algunos  puntos divergentes, en especial los presentados por los profesores de acupuntura en Brasil. Ellos afirman que el Ching no puede ser restaurado; esta idea no es del todo correcta, ya que indica aquí una falta de información de los mismos. Como los acupuntores modernos estudian más las técnicas y se olvidan de los principios filosóficos de acupuntura, puede ser que no encuentren en sus manuales, indicios de que el Ching puede ser aumentado o restaurado. Si hablamos en términos de pacientes que son personas del día a día que no entrenan ningún camino superación, sea este, moral o espiritual, entonces ellos son ciertos. Una persona ordinaria, sólo vive para trabajar, consumir y ser consumida por el sistema. Entonces, comúnmente, va a enfermar y se llenará de remedios alopáticos o procurará un acupuntor, porque es más barato, o porque está desilusionada de los remedios que consume. Si esta persona no practica ningún ejercicio de meditación correctamente orientado, seguramente que su Ching será cada día más débil hasta que, desapareciendo, la persona encontrará su muerte. Por eso, cuando hablamos de acupuntores chinos de la vieja escuela, es posible encontrar muchos que afirman que con un proceso correctamente orientado de meditación, el Ching puede potenciarse con la finalidad de ser transmutado. 42

Por ejemplo, el Maestro Yang Wei Ming dice: “En las prácticas de Chi Kung y Tai Chi Chuan, el estudiante aprende cómo “Afirmar su Ching” (Guh Ching = Guh, quiere decir afirmar, solidificar, retener y conservar) y como convertirlo en Chi. Esto es llamado “Liann Ching Huah Chi”, que quiere decir “refinar el Ching y convertirlo en Chi”. En la idea de retener y conservar también está implícita la idea de aumentar, ya que sería imposible para un estudiante conseguir elevados estados de conciencia y hasta el “cuerpo de arco iris” – svavavikaya, en sánscrito, si el Ching de la persona no fuera suficientemente  poderoso. El otro punto es que, por el ejercicio de meditación, el Ching es restaurado y transformado en Chi; al ser restaurado y transformado, no quiere decir que perdemos el Ching original sino que lo alimentamos, lo restauramos y continuamos alimentándolo a través de un sistema cada vez más sofisticado de meditaciones, prácticas alimenticias y transformación de nuestras emociones. No olvidemos que el ideal, tanto del entrenamiento del Tai Chi Chuan o del Chi Kung, como de las prácticas del Vajrayana, es estabilizar completamente nuestro cuerpo emocional.

El Maestro continúa: “Después, el alumno aprende cómo llevar su Chi a la cabeza para convertirlo en Shen (proceso llamado de “nutrir el Shen”). Esto es llamado “Liann Chi Huah Shen”, que significa “refinar el Chi y convertirlo (nutrir) en Shen”. Finalmente, el practicante aprende cómo energizar el Shen para gobernar el aspecto emocional de su personalidad. Esto es llamado “Shen Leau Shing” o “refinar Shen para dar fin a la naturaleza humana emocional”. Dentro de la tradición del Budismo Vajrayana, el mismo concepto es aplicado dentro del contexto de la meditación y da la transformación de nuestro carácter como un todo. Ching, Chi y Shen son conocidos en el Budismo como “los tres cuerpos de Buda”. Ching Chi Shen -

 Nirmana “emanación” Samboga “luz” Dharma “en este contexto, espíritu”

kaya “cuerpo” kaya “cuerpo” kaya “cuerpo”

Cuando el estudiante realiza la transformación completa de estas energías básicas, realmente está siguiendo los pasos de los inmortales.  Nutrió su Ching, lo afirmó y transmutó; en este momento, ya no puede decirse que su cuerpo es un cuerpo ordinario, sustentado exclusivamente por los alimentos o ingestión de remedios. A partir del momento en que el practicante se dedica seriamente a transformar sus energías Ching en Chi, está solidificando las bases para que su cuerpo sea considerado “un cuerpo  puro”, o sea, un cuerpo que nace de la meditación y no simplemente por la unión apasionada de sus padres. Entonces, tenemos que dejar claro aquí, que ya no estamos hablando de un ser ordinario que practica un deporte o va a una academia para ser más saludable.

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Estamos hablando de un discípulo de la Sabiduría Eterna que está deliberadamente realizando un trabajo de transformación completa de su ser, a través del ejercicio de meditación correctamente orientada por un maestro calificado. Este estudiante realizó todas las prácticas necesarias que transformaron por completo sus energías y sus meridianos  –  conocidos en el Tíbet como canales de Lung, viento  –  por  donde recorre su energía espiritual, energía ésta que dentro del contexto cristiano proceden del propio Creador que “sopla” en las narices de su “hijo”. Esta transformación ya le confiere lo que llamamos vulgarmente una larga vida, pero sería extraño que un practicante de este tipo, simplemente deje su entrenamiento para disfrutar  un poco más de la vida y luego desperdiciarla en actividades inútiles; básicamente, sería como ganar la lotería hoy y mañana, ya estar pobre nuevamente porque realizamos malas inversiones. Al transformar su Ching en Chi, también está transformando todas las tendencias de su carácter, se está conociendo un poco más y colocando “luz” donde antes existía sólo confusión y oscuridad, al mismo tiempo está transformando su libido y sus instintos en una conducta menos auto-centrada y más inclusiva. Al transformar su Ching en Chi, él también está experimentando una apertura mayor en su conciencia, o sea, deja de pensar exclusivamente en sí mismo y comienza a mirar a su alrededor, su barrio y sociedad donde tiene que vivir y decide ayudar a los otros, a los menos favorecidos, de la mejor forma en que lo puede hacer. El entrenamiento específico de Tai Chi Chuan, este desenvolvimiento natural también acontece dentro del recinto donde el practicante recibe sus enseñanzas. “De lo duro a lo suave”

En los primeros años del aprendizaje, el estudiante se preocupa exclusivamente por sí mismo, esto en el Budismo es conocido como el Vehículo Modesto de la mente o Hinayana. El esfuerzo del alumno lo lleva a decorar sus movimientos, realizar un buen desempeño, aprende a relajarse más, corregir su postura, saber estar bien parado, etc. Él inicia su entrenamiento completamente “duro y tenso”, por eso, no posee la dureza esencial pero, al vivir estresado, él se presenta a su profesor “rígido” o “endurecido” por sus emociones negativas. Siempre les digo a mis alumnos que ellos, al entrar a nuestros cursos, parecen soldados que vienen del frente, heridos, magullados, tensos, llenos de problemas familiares. Ellos comienzan a entrenar el Tai Chi Chuan “duros, rígidos, tensos, a punto de explotar”. Esto, dentro del contexto de las enseñanzas esotéricas del Tai Chi Chuan es comenzar a transformar la “dureza en suavidad”; sería como ablandar “hierro en fuego”. En un lenguaje más específico, entonces, inicia la transformación de su Ching “pobre” en un Ching más refinado. Este es el inicio del proceso de “refinar” el Ching. Cuando este refinamiento de energía básica o Ancestral comienza, el alumno se sentirá naturalmente, mucho más dispuesto, podrá observar los colores más nítidos y brillantes, las enfermedades no podrán agredirlo con mucha fuerza y sus emociones aflictivas menores irán desapareciendo y las mayores irán disminuyendo, sin embargo estén atentos, pues esto aún no es refinar Ching en Chi, sino, simplemente, refinar Ching. Este entrenamiento es conocido como “el entrenamiento con la conciencia”, ya que hasta aquí, el alumno está preocupado casi exclusivamente consigo mismo. 44

A partir de aquí, el alumno comienza a refinar su Ching en Chi. ¿Cómo se realiza este  proceso?

Los Tres Pasos del Proceso de Refinamiento de Ching en Chi 1. Energética 2. Ética moral 3. Mental – también conocida como Moral de la Mente

1 – Energética El Maestro Yang Wei Ming dice: “La sociedad Médica China acredita que el Chi y la sangre están íntimamente relacionados. Donde va el Chi, la sangre lo sigue. Ahí está el por qué el término “Chi Shiee” (Chi de Sangre) es frecuentemente utilizado en los textos médicos. Se acredita que el Chi provee energía para las células sanguíneas, para que se mantengan vivas. La verdad, se acredita que la sangre es capaz de almacenar Chi y que esto ayuda al transporte del Chi del aire, especialmente a todas las células del cuerpo”. Presten atención aquí a una punta importante, que frecuentemente es motivo de cuestionamientos por parte de los alumnos de Tai Chi. ¿Dónde se almacena el Chi? Aquí el Dr. Yang nos ofrece una idea: en la sangre. ¿Pero cómo es posible que sea almacenado en la sangre? Almacenar es una forma de decir, ya que no se encuentra otra palabra más adecuada que esta. Entre tanto, hay una idea subyacente. El Chi es aquello que proporciona a nuestra sangre la posibilidad de crear, mantener y administrar todo nuestro sistema inmunológico que trabaja de la siguiente forma:

A – El sistema inmunológico se basa en las relaciones Antígeno – Anticuerpo - Antígenos (Ag)  –  Sustancia extraña que induce una respuesta inmune por causar una  producción de anticuerpos o linfocitos sensibilizados que reaccionan específicamente con la sustancia; inmunógeno. - Anticuerpo (Ac) –  Proteína de suero que fue inducida por la reacción específica a una sustancia extraña (antígeno); inmunoglobulina. B  – El sistema inmune fortalece mecanismos de defensas específicas contra una variedad de sustancias extrañas a nuestro cuerpo llamadas antígenos. Estos antígenos pueden ser  virus, células (como células sanguíneas, células de bacterias y células de hongos) o moléculas de proteínas. C  –  El sistema inmune es una organización compleja de tejidos, células, productos de células y mediadores químicos biológicamente activos y todos interactúan para producir la respuesta inmune. D  –  La respuesta inmune reconoce y recuerda diferentes antígenos. La inmunidad específica es caracterizada por tres propiedades:

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1. Reconocimiento 2. Especificidad 3. Memoria

El reconocimiento se refiere a la habilidad del sistema inmune de reconocer diferencias en un número muy grande de antígenos y distinguirlos. La especificidad se refiere a la habilidad de dirigir una respuesta a un antígeno específico. La Memoria es la referencia a la habilidad del sistema inmune de recordar un antígeno mucho tiempo después de un contacto inicial. Los principales tejidos y órganos del sistema inmune son: Linfocitos: son las principales células responsables por la respuesta inmune: linfocitos T (virus, hongos y tumores) y linfocitos B (bacterias y toxinas). El Linfocito es un tipo de leucocito, o glóbulo blanco, presente en la sangre, fabricado  por la médula ósea, a través de las células-tronco linfoides que se diferencian en células  pre B y pro-timocitos. La sangre es producida en la médula ósea y tiene como función el mantenimiento de la vida del organismo por medio del transporte de nutrientes, toxinas (metabolitos), oxigeno y gas carbónico. La sangre está constituida por diversos tipos de células, que forman su parte “sólida”. Estas células están inmersas en una parte líquida llamada plasma. Las células son clasificadas en Leucocitos (o glóbulos blancos), que son células de defensa; eritrocitos (glóbulos rojos o hematíes), responsables por el transporte de oxígeno y plaquetas (factores de coagulación sanguínea). Órganos linfoideos primarios – Timo y Médula ósea De aquí, la reiterada afirmación entre los antiguos maestros de Tai Chi Chuan, de que aquel que entrena correctamente Tai Chi, adquiere huesos con la dureza de los de un tigre. Y también por este motivo, es que aquellos que sufren de osteoporosis encuentran en el Tai Chi Chuan una fuente inagotable de cura de este mal que tanto asola la humanidad de nuestro tiempo.

Órganos y tejidos linfoideos secundarios  –  Nódulos linfáticos, Bazo, tejidos linfoideos asociados al intestino, Apéndice, Amígdalas, Placas de Peyer y tejidos linfoideos asociados a los bronquios. Aquí encontramos otra indicación que está relacionada con el Bazo como órgano receptor y transformador de la energía Chi, que se manifiesta como vitalidad y capacidad del organismo de soportar grandes fatigas. Continúa el Maestro Yang: “El Chi es afectado por la calidad del aire que respiramos, por el tipo de comida ingerida, por el estilo de vida que llevamos y hasta por nuestra característica emocional y personalidad individual. La comida y el aire son como gasolina o suplemento de  poder y su calidad nos afecta enormemente. Nuestro estilo de vida es la manera en que dirigimos la máquina y nuestra personalidad es de vital importancia”. 46

 Nosotros, seres humanos, no somos ni máquinas, ni robots, pero sí somos personas con sensaciones y sentimientos. Lamentablemente, nuestras sensaciones ejercen una influencia muy grande en la circulación de nuestro Chi. Por ejemplo, cuando cortamos el Chi, el área afectada será perturbada. Esta perturbación de Chi, será sentida a través del sistema nervioso e interpretada por el cerebro como dolor. “El Chi es afectado por la calidad del aire que respiramos”

Por este motivo, se torna tan necesario entrenar en campos abiertos, montañas, o lugares donde no exista olor a basura o vientos fríos. “Por el tipo de comida ingerida”

Aquí es redundante hablar sobre el hecho de que un buen practicante de Tai Chi Chuan debe conocer un mínimo de nutrición, ya sea desde el punto de vista occidental u oriental, pues una buena comida es la base para tener un organismo fuerte y sano. Recuérdese que para la Medicina China, estar en buena forma, no sigue el patrón occidental de belleza (cintura fina y pecho grande), sino todo lo contrario. Estar en  buena forma es tener un cuerpo saludable que soporte la variación climática y grandes esfuerzos sin enfermarse. “Por el estilo de vida que llevamos”

Es fácil de entender que si fumamos, bebemos alcohol sin moderación, tenemos relaciones sexuales casuales, frecuentamos lugares impropios, estamos sin dormir por  varios días, o nos quedamos despiertos hasta altas horas de la madrugada, etc., no  podremos tener buena salud física básica, menos aún, tener una idea de lo que es el Chi. “Como así también por nuestra individual” las sensaciones humanas y

característica emocional y personalidad pensamientos afectan la circulación del Chi en

el cuerpo. Hace milenios que Asia y el oriente nos advierten sobre la necesidad de tener control emocional; sólo ahora, el occidente está recordando esta verdad. Un ejemplo simple: Cuando sentimos rabia, la misma afecta el funcionamiento de nuestro hígado y tendones, nuestro corazón dispara y nuestro ritmo respiratorio sufre un colapso. El extremo cansancio luego de un ataque de rabia y los dolores corporales semejantes a fibromialgia, se deben al hecho que expulsamos de nuestro cuerpo una dosis enorme de energía. Cuando sentimos miedo, el mismo afecta el funcionamiento de nuestro estómago y riñones y liberamos involuntariamente los líquidos del cuerpo, nuestras venas se esconden y podemos hasta perder la conciencia.

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Cuando sentimos daños, el mismo afecta el funcionamiento de nuestros pulmones y  pasamos a desarrollar enfermedades respiratorias como el asma y la bronquitis, y en casos más complicados, hasta diferentes tipos de cáncer. La histeria afecta el funcionamiento de nuestro corazón, llevándonos a sufrir paros cardíacos y problemas serios de presión arterial. Cuando sentimos odio, el mismo afecta el funcionamiento de nuestro sistema sanguíneo eliminando de él, todo el poder  regenerativo e inmunológico. Hasta ahora, presenté algunas ideas relacionadas al Ching y cómo podemos almacenarlo y transformarlo en Chi. No olvidemos que al tratar de explicar todo este proceso, parece ser que el Ching, Chi y Shen son elementos separados, por ello, la realidad es una sola energía que sufre tres procesos de transformación o purificación. Este proceso no es sólo algo físico o mecánico, sino incluye los principios éticos  –  morales, principios estos que son el camino por el cual la energía es purificada; sin el poder de la disciplina ética – moral, la energía en sí misma no sería movilizada ni transformada. Por este motivo, ahora paso a abordar el segundo proceso.

2 - Ética y Moral Dice el Maestro Yang Wei Ming: “De las dos componentes de la Moral en las Artes Marciales, la Moral de Acción es la más importante, cuya razón es muy simple: La Moral de Acción de desprende de la relación de los alumnos con el maestro, con sus compañeros de entrenamiento, otros artistas marciales y el público en general. Los alumnos que no demuestran moral en sus acciones no son merecedores de aprender las enseñanzas, ya que no son dignos de confianza ni tampoco de ser respetados. Así, sin estos valores, estas personas podrán abusar de sus habilidades marciales para lastimar personas inocentes. Por eso, era común, antes de dar inicio al entrenamiento marcial en serio, que los maestros observaran cuidadosamente durante mucho tiempo a sus alumnos, así se aseguraban que estos, encontraban los patrones de la Moral de Acción”. Cuando el alumno es invitado por su profesor a enseñar a sus colegas más nuevos, el alumno más antiguo inicia un proceso de transformación de su carácter. O sea, transformar su Ching que es a base de su carácter egocéntrico en Chi, que implica expandir su consciencia para bien de todos los seres. En Ching, él entrena su corazón  para su propio bien; dentro de la tradición budista, él está recorriendo el Hinayana, es decir, el vehículo modesto de la mente o vehículo individual. Vehículo es aquél instrumento que le permite llegar a algún lugar, por eso, dentro del mismo, solamente hay lugar para un pasajero, o sea, él mismo.

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Él sigue las reglas de la ética y de la moral, y aplica las mismas para transformar su  propio carácter y así, volverse un “buen hombre”, o como se dice en la tradición  budista, “dejar de molestar al mundo”. Al comenzar la transformación de su Ching en Chi, estará transitando un camino donde el foco de su atención para a ser los otros y no él. Esto es lo que en la tradición Budista es conocido como el Vehículo Vasto de la mente o Mahayana. Los otros, son más importantes que él y todo lo aprendido va a estar focalizado en los métodos de ayudar a su prójimo. Como está reflejado en el libro de las mutaciones, a saber: Del Hexagrama 1 hasta el Hexagrama 23, el entrena para volverse una persona sensata, abandonando todo comportamiento egoísta; En el Hexagrama 24, él “regresa a las antiguas condiciones” –  aquí está implícita también la idea de haber reencontrado su camino que en tantas vidas ya ha recorrido; En el Hexagrama 25 “el se vuelve inocente”, o sea, ya no son más premeditados sus  pensamientos, palabras y actos, él intenta utilizar la mente de la sabiduría en detrimento de la mente racional y egocéntrica; A partir del Hexagrama 26, él comienza a ser transformado por el poder espiritual, aquí comienza su transformación del Ching en Chi; El Hexagrama 27 se nutre espiritualmente de los dichos de la antigüedad; El Hexagrama 28, tiene que aislarse para transformar sus emociones más violentas; El Hexagrama 29 tiene que al fondo de los abismos de su inconsciente; El Hexagrama 30 tiene que ascender los caminos de los iluminados para el Hexagrama 31, comenzar a “recibir” la influencia del Divino y al mismo tiempo “influenciar” a los otros. A partir de este momento, aún tendrá muchas transformaciones que realizar en su carácter antes de poder ser llamado “maestro”.

Hoy en día, cualquier persona disfrazada con ropas chinas, con dos años de entrenamiento, dos clases por semana, se auto intitula maestro. Al no estar más solo, sino acompañado y, en especial, por los alumnos de su Maestro, él deberá tener mucha consciencia de la forma en que se dirige a otros, ya sea en público, como en privado, pues el Maestro lo estará observando en sus actitudes y formas de expresión; sus alumnos lo juzgaran y al mismo tiempo, también estarán juzgando a su Maestro. Dentro de este arduo proceso de transformación de la mente y de las energías, en que el Discípulo está imbuido, él tendrá que prestar especial atención a las siguientes

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disciplinas internas que lo ayudarán mucho a conseguir desarrollar posteriormente los  puntos más delicados del Tai Chi Chuan. Hasta ahora, solamente escribí sobre la transformación del Ching en Chi, o sea, la transformación de la mente egoísta y del carácter auto centrado del alumno. Una vez que consigue desarrollar el Chi  –  como se explicó anteriormente  –  todavía tiene el trabajo de refinar el mismo, que es lo más arduo, ya que esta transformación le  posibilitará seguir la senda dejada por los grandes maestros. O sea, si no consigue transformar o purificar su Chi, prácticamente le será imposible realizar Shen o espíritu  para después penetrar en el vacío.

1. Técnica: Tener buena técnica, saber transmitir su conocimiento, no aventurarse a realizar  demostraciones cuando no se domina una técnica. Esto nunca está de más mencionar, pues muchas veces los instructores novatos, al sentirse tentados de pegarle a un alumno que para su obser vación “no ofrece peligro”. Es justamente en ese momento que por lo general, ellos erran feo, desprestigiando al arte, a su maestro, a su escuela y a sí mismos. Cierta vez, un practicante de Tai Chi Chuan al ver  una película de Jet Li, sintió que ya estaba preparado para enfrentar a un oponente de otro arte marcial. Tuvo la desgracia de ir hasta una academia de Karate Kyokushinkai; cuando hizo el desafío, simplemente, en una cuestión de segundos, se desmayó al primer golpe recibido. Pienso que siguiera supo de dónde vino el golpe.

2. Etiqueta – la forma de comportamiento dentro y fuera del recinto de práctica: Una de las preguntas más frecuentes de los alumnos que participan de nuestra escuela es “cómo debo proceder, o qué debo hacer?”. Una respuesta detallada no siempre es accesible,  pero una regla práctica básica, es que al entrar al recinto de práctica (dojo en japonés) o tratar con un Maestro, o situaciones donde los maestros están presentes, es de guardar  siempre respeto.

3. Respeto: El respeto es la base de nuestra relación con nuestros padres, profesores, colegas y otros artistas marciales; de una forma general, con todas las personas de la sociedad. Siempre, al iniciar una clase, es señal de buena educación, presentar un respeto al local donde entrenaremos, ya que como dije anteriormente, es en este lugar, que nos volveremos realmente sabios y conocedores de nosotros mismos. En un segundo momento, cuando nuestro Maestro aparece para ofrecernos su propia sabiduría, que nos volverá hombres mejores, tenemos que presentarle nuestros respetos, o nuestro compromiso. Por ejemplo, en 50

la tradición Budista, desde el inicio de la vida, los padres enseñan a sus hijos un gesto  básico de juntar las manos, de una forma de presentar respeto a las personas, así como en China existe el hábito de inclinarse, y en Occidente, ofrecer nuestra mano a nuestro amigo. En todas las culturas, este simple acto nos ofrece una visión de nuestro interlocutor; aquí en Occidente, al apretar la mano del mismo, podemos observar cómo es el carácter  de éste. Por ejemplo, cuando una persona ofrece la mano sin fuerza, podríamos entender  que está desvitalizada, enferma o que su carácter es débil. También si la persona está transpirando frío, indica que ella posiblemente esté con miedo o aprensiva. Como se dice popularmente, “pocas palabras bastan para un buen apretón”; aquí sólo un gesto ya indica mucho. Es triste observar que hoy en día, en muchos recintos marciales, los alumnos ya no respetan a sus profesores. Puede ser que un poco de responsabilidad en este problema, sea del propio profesor, que tampoco tiene mucho respeto hasta por sí mismo. Esto muchas veces, está relacionado con un falso sentido de la humildad. Que el alumno debe respetar a su profesor, es indiscutible, sin embargo, el profesor, primero, debe respetarse a sí mismo. Si un profesor se comporta de una forma ligera, o demuestra un carácter voluble, mujeriego, de dudosa moral o con relación a comprometerse con sus alumnos y no honrar los compromisos asumidos por él mismo. Entonces, él se está faltando el respeto y al mismo tiempo, faltando el respeto al linaje  particular de los maestros. Claro que no podrá exigir a sus alumnos que tengan respeto por él, ya que él mismo no lo consigue tener. El Profesor debe estar al lado de su alumno estimulándolo y compartiendo momentos de relajación y alegría. Sin embargo, siempre debe ser mantenida una “distancia saludable”, ya que el alumno en los primeros años siempre va a comparar el comportamiento de su profesor, teniendo como punto de partida, un juicio común. Hasta que el alumno comprenda el espíritu de su profesor, este deberá mantener una distancia saludable que ayudará a su alumno a encontrar el verdadero punto de referencia. En este momento, entonces, el acto de juntar las manos – que simboliza una flor de loto en capullo – cede a la comprensión de que al juntar las manos en la presencia de nuestro  profesor, estamos pidiendo que nos instruya y que para eso, estamos entregando nuestro corazón. Entonces aquí, el respeto, que al principio era solamente expresado por un gesto mecánico, pasa ahora a ser un acto de veneración. En China se acostumbra a decir: “Aquellos que se respetan y respetan a los demás, también serán respetados”. El Respeto con el recinto de práctica es de vital importancia, porque es dentro de este espacio que se estudia la técnica de un arte que refuerza el carácter, controla y canaliza sus emociones, instintos y energías y se evoluciona como ser humano, hasta llegarse a superar la condición humana. El estudiante debe comprender que ese espacio no va sólo 51

a ejercitar el cuerpo, sino también, la mente y el espíritu. Estos tres factores, son indisociables en la actitud del practicante, sea él, más o menos experimentado. También es dentro del recinto marcial, que el alumno va a trabar batalla consigo mismo, es decir, aquél que entra en un recinto de práctica, cuando enfrenta una lucha, se va a encontrar frente a frente con su propio miedo, sus propios defectos y sus propias faltas; es justamente en el recinto de práctica, que el individuo se desnuda de sus falsos miedos y todas las inhibiciones hasta quedar completamente solo, consigo mismo. También las ropas deben ser apropiadas a un recinto sagrado; ropas sucias, bermudas, faldas cortas, ropas que llaman mucho la atención, escotadas o ceñidas, deben ser  evitadas. Cuando se están dando las enseñanzas, se debe evitar hablar con los colegas, realizar  comentarios innecesarios, atender llamadas telefónicas, hablar vulgarmente o faltar el respeto hacia un hermano de práctica. Fumar o beber alcohol, o utilizar algún tipo de estupefaciente, está absolutamente prohibido. La disciplina en los recintos de entrenamiento en toda Asia y Oriente, es tan estricta, que si un alumno infringe una de estas reglas, es invitado a retirarse inmediatamente.

4. Humildad: Ser humilde y comprender que se está en esa posición porque su maestro lo colocó para aprender a servir, no porque él sea mejor, sino porque tiene que ser transformado en su intimidad, y su profesor percibe que tiene potencial. Aquí, algunos alumnos se dejan arrastrar por la vanidad y la arrogancia, perdiendo el respeto por los alumnos y por el  propio maestro, ocasionando con ello, el alejamiento de la escuela en al que entrena. Por esto, la Humildad proviene del control que ejercemos sobre nuestra arrogancia. En China, se acostumbra a decir: “La satisfacción (arrogancia) pierde, la humildad gana  beneficios”. Esto, porque cuando estamos satisfechos, no tenemos inspiración para pensar   profundamente, ni predisposición para aprender. Con todo, al ser humildes, conseguimos encontrar formas de mejorar y de continuar aprendiendo; nunca olvidar que no hay límites  para el conocimiento; que no importa cuán profundo consigamos ir, pues existe siempre un nivel aún más profundo. Según Confucio, “Si hay tres personas que pasan delante de mí, debe haber una que pueda ser mi profesor”. Habrá siempre alguien más talentoso o con más conocimiento que nosotros en otro campo. “hay siempre un hombre por encima de un hombre y hay un cielo por encima del cielo” (Prover  bio chino). Luego de esto, ¿cómo  podemos ser tan orgullosos de nosotros mismos?

El sufrimiento causado por el orgullo: La mayor parte del tiempo, el orgullo, que nace y crece bajo la influencia de la ignorancia, nos lleva a sustentar con tenacidad posiciones sin fundamento real. El orgullo no es de 52

hecho, la tendencia de pensar y de tratar de probar que nuestras ideas, aunque falsas, son las mejores? Si fueran verdaderas, no sería tan grave. Pero con frecuencia, ese no es el caso, y nosotros sufrimos terriblemente por no tener siempre la razón. Ciertas formas de orgullo, muy sutiles, son difícil de reconocer. De una manera general, el orgullo nos impide estar  satisfechos con aquello que tenemos. Esta insatisfacción trae consigo, sentimientos de inseguridad y de angustia crecientes y para terminar, nos dejan totalmente desorientados. Así, la primera de las prácticas en nuestra conducta, es refugiarnos en el entrenamiento de la Humildad. Cuando ella es verdadera, transforma nuestra propensión de ser terriblemente egocéntricos. Como regla general, los seres que no se sienten seguros, van a procurar protección. La  práctica de la Humildad da confianza a aquél que a ella se consagra, haciéndolo redescubrir  la protección de la naturaleza profunda de su propio espíritu. La adquisición de una verdadera confianza interior barre todos los velos que generan el miedo y la inseguridad. La confianza no puede surgir si no es bajo la protección de un maestro cuidadosamente escogido: un ciego no puede guiar a otro ciego. Sentir entonces las enseñanzas al lado de un buen Maestro que nos muestre el ejercicio de la humildad, se vuelve el camino que nos lleva a buen puerto – al servicio de la humanidad. Desde el punto de vista externo, el Maestro es nuestro amigo que nos enseña a tener  confianza en nosotros mismos. Desde el punto de vista interior, el Maestro diseña el estado despierto de nuestro propio espíritu. Para seguir este camino, es necesario apoyarnos en nuestros amigos espirituales que están recorriendo nuestro mismo camino, es decir, en la Hermandad, o la comunidad de aquellos que conocen la disciplina. Así, podemos decir: La Humildad es la manifestación de nuestro propio espíritu, la disciplina – Tai Chi Chuan y Tao – y la comunidad o Hermandad, aquellos que nos acompañan en este camino”.

5. Justicia: Confucio dice: “Saber lo que se debe hacer y no hacerlo, indica falta de valor” La justicia surge de un valor que es asimilado y expresado por nuestra persona en cada acto y en cada palabra de nuestro día a día. Este valor surge de una práctica interna que está ligada a la fidelidad de nuestro espíritu. Por ejemplo, cuando decimos que entrenamos 3 horas de Tai Chi Chuan por día, cuando en realidad, no somos capaces de permanecer en una postura por menos de 10 minutos. O cuando alardeamos que practicamos Tai Chi Chuan durante 10 años, aunque hacemos dos veces por semana, una hora por día. Básicamente, entonces, estamos mintiendo a nosotros mismos y a los demás. Cuando nuestro profesor nos pide que practiquemos dos horas seguidas y lo único que hacemos en nuestro entrenamiento es hablar en lugar de prestar atención, indica arrogancia y carácter despreciable. En la antigüedad, el alumno era echado por tamaño desprecio para con sus colegas y su maestro. Justicia implica una conducta irreprochable, indica que 53

debemos ser responsables por nuestras palabras y acciones. Indica saber guardar silencio cuando hay que hacerlo y hablar sólo cuando nos piden que lo hagamos. Mentir o falsear la verdad por obra del ego es la forma más descarada de desviarse del camino. La razón y no la sensación, debe ser la guía en todos nuestros actos. Cuando la vida es simplemente vivida en procura de emociones fuertes y cuando estas emociones  perturban nuestro juicio, lo que encontraremos en nuestra vida es sufrimiento, nuestro y de nuestros compañeros. Esto nos traerá un profundo sentimiento de culpa y de suciedad interior, de la cual no podremos liberarnos tan rápidamente. Por eso, se dice: mentir es fácil, mantener la mentira es lo más difícil de hacer. Sólo cuando somos fieles a nuestros pensamientos y nuestras palabras son el retrato de nuestro espíritu, es que podremos sentirnos limpios de corazón. Entonces, nuestra vida estará llena por el regocijo y la felicidad.

6. Confianza “La confianza es la compañera del hombre y la sabiduría, le da la dirección”. Antes que se pueda comenzar a seguir seriamente el camino del Tai Chi Chuan, es necesario que se tenga dentro de sí, aunque con cierta vacilación, la confianza de que existe el camino a ser recorrido y un objetivo a ser alcanzado. Esa confianza inicial puede ser reforzada gradualmente, a medida que la experiencia nos enseñe que fue bien fundada. Sin embargo, siempre a través de una larga jornada, esta respuesta del corazón, este despertar de confianza, la preceden, lo que nos permite dar un nuevo paso en la oscuridad. La confianza puede ser adquirida en tres pasos. 1. Al iniciar nuestra práctica, “acreditamos” que nos hará bien, leemos artículos en los diarios, libros, escuchamos a amigos que nos cuentan sus experiencias, etc. Esta confianza es conocida como “confianza o fe mecánica”, ya que en realidad, comenzamos un camino a oscuras, motivados por el deseo mejorar. Es como ir a la iglesia acompañado de nuestros padres y decirles a nuestros amigos que somos cristianos, sin embargo, en realidad, ni siquiera sabemos quién fue Jesús; 2. Al continuar con nuestra práctica podemos entonces constatar por  nosotros mismo que los efectos ya están haciéndose sentir, nuestra salud mejora, nuestra mente se tranquiliza, y felicidad comienza a tomar el lugar de nuestras depresiones. Sin embargo, cuando alguien nos pregunta qué estamos haciendo, nos cuesta explicar correctamente los beneficios que estamos recibiendo. Entonces, procuramos literatura especializada y, muchas veces, encontramos puntos de vista contradictorios, o pareceres diferentes sobre una idea. En este momento, comenzamos a dudar del alcance de nuestra práctica y de la disciplina o camino recorrido. 54

También comenzamos a dudar de nuestro profesor  –  será que él sabe todo lo que estoy leyendo? ¿dónde habrá aprendido todo lo que me enseña? ¿cuál es el fundamento verdadero de lo que estoy aprendiendo? Esta es la “confianza o fe que duda”. Esta duda es importante para que el alumno continúe practicando y descubra solo, aquello que tanto necesita. Aquí, muchas veces, desiste de las clases y de su profesor; 3. Sin embargo, si continua, con certeza entenderá el alcance profundo del arte y de todos sus beneficios, así como también de todas las bendiciones que el arte posee; entenderá que es necesario un entrenamiento más vigoroso, más persistente, con más reverencia por los maestros del linaje, hasta que esta reverencia se transforme en devoción por el arte,  por los maestros y por el linaje como un todo. También al comprender el arte a través de su experiencia, él podrá realmente conmover el corazón de sus alumnos siendo un detentor del espíritu del linaje. En este momento, podremos decir que el alumno está recorriendo el camino de los antiguos discípulos, aprendió a tener confianza en sí mismo, a caminar con sus propias piernas, desarrollando una personalidad en que otras personas puedan confiar, pues la confianza es la llave de la amistad y la mejor manera de ganar respeto.

7. Lealtad: “Deje que el discípulo conozca a su maestro por nueve años, deja que el maestro conozca al discípulo por doce años”. La lealtad es la esencia de la confianza, es el espíritu de las relaciones. Cuando alguien se compromete con nosotros a llegar a una hora determinada y falla, ¿qué nos sucede? Cuando pedimos a un amigo que nos escuche y después, le cuenta a otros nuestros secretos, ¿qué nos ocurre? Cuando luego de muchos años aprendiendo con la gente, nuestro alumno simplemente desaparece, sin siquiera decir “me voy”, ¿qué nos pasa? ¿Cómo nos relacionamos con esta persona cuando nos falla? Y cuando nosotros le fallamos a otros, ¿cómo nos sentimos? ¿Es difícil responder estas preguntas? Sin embargo, es por demás necesario que antes de iniciar una relación con alguien, sea casual, o un discípulo y maestro o profesor y alumno, tengamos claro lo que queremos realizar junto con las personas. Por ejemplo, si nos queremos relacionar afectivamente y formar una familia, el ideal sería,  primero, conocer un poco al compañero y luego, dejar claro cuáles son nuestros objetivos. Hoy en día, veo tantos jóvenes que sólo quieren “estar”, sin embargo, sin ninguna responsabilidad, ni por el afecto ofrecido ni por el recibido. Y cuando aparece un hijo, ambos se desesperan y se sienten traicionados en su confianza. ¿No hace falta hablar  claramente y dejar “antes” estipulado cuáles son las intenciones reales? En otro contexto, cierta vez, estando junto a mi maestro Bokar Tulku Rimpoche, un grupo de franceses estaba recibiendo una enseñanza de Budismo Vajrayana. En cierto momento, 55

Bokar Tulku habló claramente que para seguir esa práctica, era absolutamente necesario no  beber alcohol. Los franceses quedaron indignados. ¡Cómo no beber vino! – exclamaron. –   Nosotros bebemos vino de mañana, tarde y noche, no podemos abandonar este hábito, dijeron. Calmamente, Rimpoche respondió: “Bien, yo no los llamé para venir aquí. Ustedes vinieron porque estaban interesados en las enseñanzas; para practicar estas enseñanzas, no es posible beber alcohol”. Lo interesante de este momento es que ninguno se levantó y fue “fiel” al alcohol, la mayoría se quedó sentada frente a Rimpoche, sin embargo, no hicieron el voto de fidelidad  para dejar de beber alcohol. Si queremos una enseñanza que es preciosa para nuestra vida y no somos capaces de hacer  ninguna renuncia a nuestros hábitos nocivos, cómo podremos ser fieles a nuestro maestro que nos ofrece la posibilidad de mejorar? La fidelidad es básicamente tener abierto el corazón al Maestro. Sin corazón, no hay una verdadera relación, estaremos siempre a la defensiva, nuestro maestro seguirá siéndolo mientras tenga algo nuevo que ofrecernos, cuando nos cansemos de sus palabras, nos levantaremos y nos iremos sin siquiera agradecerle por sus bondad. Básicamente, como diría el Maestro Tartang Tulki Rimpoche, el maestro y un cepillo de dientes son la misma cosa, en cuanto podemos utilizarlos, está todo bien, después lo tiramos y vamos en procura de otro maestro. Entonces, si estuviéramos seriamente interesados en aprender, deberemos liberarnos de nuestra falsa dignidad, reverenciando al maestro, mental y físicamente, pues sólo así, se abre la puerta de la confianza. El profesor no enseñará a nadie que se preocupe constantemente con su falsa dignidad.

Mental – La Moral De La Mente Respete al arte y respete al maestro y será contemplado con la verdadera transmisión. No respete al arte ni al maestro, mejor será que considere su tiempo como perdido. Yang Cheng Fu Continuando dentro del proceso de purificación del Chi, pasamos entonces a tratar sobre la Moral de la Mente que es también conocida como la disciplina del auto cultivo, si ella, no será posible conseguir ningún objetivo en nuestra vida, ni que decir entonces, en el contexto del arte marcial. En la práctica interior del Tai Chi Chuan, se habla de transformar Ching en Chi, Chi en Shen, Shen en vacío para retornar y así poder trabajar nuestras emociones. El Tai Chi Chuan es la expresión viva de un sistema de entrenamiento interior que incluye varias filosofías, a saber: -

El I Ching, o Libro de las Mutaciones;

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Confucionismo: con sus enseñanzas éticas – morales aplicadas a la transformación de nuestra individualidad, para así, obtener la “Comunidad Perfecta” o “Ta Chuang”. - Taoísmo: que incluye en su cuerpo, a la metafísica y el conocimiento profundo de las energías, tanto del ser humano como del universo que nos rodea. - Budismo Chan  –  Zen, llevado a China por el 28° Patriarca Bodhidharma, donde  prevalece el conocimiento de la mente y sus estados. En este momento, cuando hablamos de moral de mente, o de entrenamiento mental, es que nos volvemos conscientes de la llave que abre la puerta para una comprensión completamente espiritual dentro de nuestro entrenamiento. O sea, conociendo nuestra mente y conociendo aquello que la desestabiliza, podremos realmente, volvernos dueños de nuestra existencia. -

Para los chinos, existen dos tipos de mente, la racional y la emocional. Cuando nuestra vida está hecha un caos (hablando popularmente), es porque nos dejamos arrastrar por las emociones aflictivas. Sin embargo, el Dharma de Buda nos ofrece la posibilidad de ayudarnos a resolver este  problema, el conocimiento de cómo funcionan las emociones, cómo se originan y cómo las transformamos en sabiduría o, como se dice en China, transformar la mente emocional en mente racional. Entonces podemos preguntar: ¿Cómo transformar las emociones en sabiduría? El Maestro Kalu Rimpoche dice: “Existe en el Budismo de los Himalayas, un abordaje de las emociones, fácil de exponer y de practicar, muy beneficioso, que consiste en “simples reconocimientos”. Sin embargo, “reconocer”, al principio, puede parecer muy fácil; por ejemplo, “yo reconozco que soy iracundo”, pero no sé cómo proceder para sacarme la ira. Aquí tenemos que prestar atención a algunos ítems: 1. La mente; 2. La energía o vitalidad; 3. Hábitos; Mente: es evidente, en primer lugar, que las emociones no son producidas por el propio cuerpo, ni por la palabra. Tomemos como ejemplo un cadáver: él sigue siendo un evoltorio físico, pero desprovisto de mente. Nunca nadie oyó hablar de un cadáver experimentando un deseo, o cólera, o celos u orgullo. Por tanto, no podemos atribuir de ningún modo, emociones al cuerpo. Él no posee ninguna facultad para experimentarlas. La palabra tampoco posee esa facultad: es apenas un cúmulo de sonidos, comparable a un eco, luego desprovista de la propia capacidad de experimentar lo que quiera que sea. Las emociones sólo pueden venir de la propia mente. Esto no significa que el cuerpo y la  palabra no estén implicados en el proceso emocional; pero ellos tienen el título de 57

ejecutantes o servidores. Ellos no son los amos de la situación. Si la mente, por ejemplo,  piensa que es preciso abrir la ventana, es el cuerpo que va a abrirla; si la mente piensa que es preciso encender la luz o ir afuera, es el cuerpo que va a accionar el interruptor o se moverá. El cuerpo sólo puede intervenir al servicio de la mente, pero él mismo no toma ninguna iniciativa. Del mismo modo, el cuerpo no dirige las emociones conflictivas, pero se coloca al servicio de la mente que las produce. Entonces, las emociones conflictivas como la rabia vienen de la mente. Esto quiere decir “reconocimiento”. Una vez que hayamos reconocido “realmente” que las emociones surgen y se desarrollan  por el poder de nuestra atención mental, tenemos que tratar de transformarlas. Para tal fin, necesitamos de:

Energía o vitalidad: sin ella, prácticamente será imposible realizar cualquier esfuerzo en este sentido. Una persona enferma o débil, primero tiene que restablecer su salud física, antes de querer probar controlar sus emociones. Para realizar este control, tenemos que transformar nuestros hábitos, en especial, los que están relacionados con nuestra forma  particular de pensar y de juzgar a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. Esto está bien reflejado en el Hexagrama 18 del I Ching, “trabajo sobre lo que se deterioró”, cuando nos habla para corregir los errores de nuestros padres. Aquí se está refiriendo a los conceptos que nos acompañan desde nuestra infancia. Por ejemplo, el racismo. Yo me vuelvo racista e intolerante con alguien que tiene un color diferente de piel a la mía. Para mi persona, él es inferior, me enseñaron esto de pequeño, entonces, cualquier acto que esta persona realice, puedo “interpretarlo” como una agresión; validando así a “mi rabia” contra ella, pudiendo hasta agredirlo físicamente. Con relación a los conceptos fundamentalistas relacionados a la religión o política, es el mismo patrón. Entonces, para obtener un buen resultado, en el trabajo de la transformación de nuestra mente emocional, tendremos que muñirnos de estas cinco herramientas, a saber:

Voluntad: Para entender esta palabra dentro del contexto de la práctica del Tai Chi Chuan, deberíamos  primero saber la diferencia entre la palabra Voluntad como se utiliza en Oriente y en Asia y el mismo concepto utilizado aquí en Brasil. Para la sabiduría oriental, Voluntad es la expresión en tiempo y espacio de nuestro espíritu. O sea, nuestro espíritu tiene una misión a ser desarrollada en este mundo. Este es el motivo  por el cual, encarnamos en el mundo material, es decir, para conseguir muñirnos de herramientas que ayuden a nuestro espíritu a plasmar de forma objetiva su propósito en una encarnación. 58

Por esto, pienso que antiguamente, se realizaban las pruebas vocacionales, para que nuestros padres y abuelos tuviesen un poco más de conocimiento al respecto de esa nueva criatura, y cuál sería su destino en la humanidad. Esto se fue perdiendo y pienso que una de las causas de que nuestra generación se sienta  perdida o no tenga objetivos, se debe a que nadie nos puede ayudar a conocernos un poco. Ya en Oriente, los Lamas o Profetas, conocedores de astrología, son los que colocan el nombre a los niños, de acuerdo con el trabajo a ser realizado por el espíritu que acaba de encarnar. Entonces, la palabra Voluntad, está íntimamente vinculada a manifestar de alguna forma, el Tao o Dharma que nuestro espíritu tiene que realizar. Aquí en Brasil, popularmente se confunde la palabra voluntad con deseo. “Tengo la voluntad de ira al cine, comer una comida, etc.”… En realidad, esto no es voluntad, sino deseo, que a cualquier momento puede cambiar por completo o seguir su curso. El caso que un ser humano tiene una misión en esta vida. Al expresar la energía que la verdadera Voluntad le ofrece, es muchas veces mal interpretado, como “una persona obsesiva”, o un “demente”. En el contexto de la práctica de Tai Chi Chuan, la voluntad, está relacionada con dos componentes mentales excelentes, el Esfuerzo continuo y el Bien o Bondad. Por eso, en el I Ching, se dice “ser perseverante, trae buena suerte”. Es evidente, que nadie que persevere en el camino de la maldad tendrá buena fortuna, entonces, aquí la palabra perseverancia implica tener la “voluntad dirigida para el Bien”, popularmente llamado tener “Buena Voluntad”. Sidarta Gautama o Buda, nos habla entonces, de los sufrimientos que padecemos por la  práctica de “mala voluntad, o voluntad dirigida a aquello que es malo”.

Él dice: “hermanos, cinco son los obstáculos que nos impiden realizar la Iluminación”. Estos son: -

El deseo sensual La mala voluntad Pereza o letargo Inquietud y ansiedad Duda.

Con relación a la mala voluntad, Buda explica: “Mi voluntad es superada con la adopción de Metta (amor, bondad). Si mi voluntad fuera dirigida a otra persona, Metta enseña a ver algo más en esa persona, para además de todo aquello que nos hiere, comprender por qué, esa persona nos hiere (casi siempre porque estaba sintiéndose intensamente herida), y nos alienta a poner de lado nuestro propio dolor  y mirar con compasión a los demás. 59

Pero si esto está por encima de nuestra capacidad, Metta nos llevará a nosotros mismos a desistir de la mala voluntad en relación a aquella persona, para evitar que seguir haciéndole daño a través del recuerdo de esos actos. Del mismo modo, si la mala voluntad estuviera dirigida contra nosotros mismos, Metta ve más que nuestros propios defectos, puede entender y encontrar el valor para perdonar, aprender la lección y dejarlos ir. Si la mala voluntad estuviera relacionada con el objeto de meditación (a menudo, la razón  porque el meditador no está en paz), Metta abraza al objeto de meditación con cuidado y deleite. Por ejemplo, como una madre siente Metta natural por su hijo, así también un meditador puede observar su respiración, digamos, con la misma calidad de atención cuidadosa. De este modo, será tan improbable que olvide su respiración, como una madre olvide su bebé en el supermercado; y tan improbable que él deje caer su respiración, a cambio de algún pensamiento distraído, como una madre deje caer su bebé por distracción! La remoción de la mala voluntad posibilita relaciones duraderas con otras personas y consigo mismo, y la meditación, una relación duradera y agradable con el objeto de la meditación, capaz de madurar hasta la completa inmersión en el vacío.

Shen: Espíritu - Mente El concepto de espíritu y alma para los occidentales, al ser comparados con el pensamiento oriental, puede crear bastante confusión en la mente de los practicantes e instructores de Tai Chi Chuan. En occidente, la palabra espíritu tiene su raíz etimológica del latín, “spiritus”, que significa “respiración” o “soplo”, también puede referirse a “alma”, “coraje” y “vigor”. En los sistemas religiosos occidentales, Espíritu es definido por el conjunto total de facultades intelectuales. Es frecuentemente considerado como un principio o esencia de vida incorpórea, pero puede también ser concebido como un principio material que genera nuestro sistema nervioso. En la Antigüedad, el soplo y el que lo portaba (el sonido, la voz, la palabra, el nombre) contenía la vida. En el tronco religioso judeo-cristiano, se dice que Dios sopló el barro para generar al hombre. Dar un nombre a los seres vivos, hacer sonidos para emitir el aliento, significaba poseer (tener lo que era de ellos, la carne, la voz, ser su dueño). Así se dice también que al dar nombres a los animales, al hombre ancestral, tomó posesión de ellos, les dio algo, la representación, el espíritu. En las historias míticas, emitir un sonido significa llamar al ser que atiende ese sonido. Según la teoría dualista de Descartes, el cuerpo y el espíritu son dos sustancias inmiscibles, cada una con una naturaleza diferente: el espíritu pertenece al mundo de la racionalidad (res cogitans), en cuanto al cuerpo, las cosas del mundo con extensión (res extensa), al mundo de las cosas mensurables. Descartes acreditaba que la función de la glándula pineal sería unir al alma/espíritu con el cuerpo. Ya para el pensamiento Budista contenido en el Abhidharma (enseñanzas de Buda sobre la mente y los estados mentales), lo comúnmente conocido o definido como espíritu no es 60

considerado una entidad real, sino una sucesión de instantes de consciencia, también conocido como continuum mental, que por el parecido con la memoria, le confiere una aparente continuidad y solidez. Sin embargo, esto no quiere decir que no se acredite al espíritu, al contrario, él es conocido a través de sus dos aspectos indisociables: el vacio y la claridad, que nos ofrece la facultad de conocer. Entonces, en este caso, aparece unido al espíritu o concepto “Mente”. Tenemos una noción superficial de lo que es la mente. Para nosotros, es lo que experimenta el sentimiento de existir, lo que piensa “soy yo”, “yo existo”. Es aquello que se vuelve consciente de los pensamientos y siente los movimientos emotivos, aquello que, según las circunstancias, tiene el sentimiento de estar feliz o infeliz. Fuera de eso, no sabemos lo que es verdaderamente la mente. Tal vez, sea probable que nunca nos hayamos hecho esa  pregunta; y si en algún momento la hicimos, ¿tuvimos a alguien que nos responda con sabiduría?

Qué es la Mente Es evidente, en primer lugar, que la mente no tiene existencia material.  No es un objeto que se pueda definir por color, tamaño, volumen o forma. Ninguna de esas características es aplicable a la mente. No podemos apuntar a la mente con un dedo, diciendo “es eso”. En ese sentido, la mente es vacía. Entretanto, que la mente esté desprovista de forma, color, etc., no es suficiente para concluir sobre su no-existencia, ya que los pensamientos, los sentimientos, las emociones conflictivas que ella siente y que  produce, prueban que alguna cosa funciona si existe, que la mente no es, por tanto, vacía. Luego, ¿Qué es ese sentimiento de existir? ¿Dónde se sitúa? ¿En el exterior, o en el interior  del cuerpo? Si la mente se sitúa en el interior del cuerpo, en qué parte del cuerpo se encuentra? ¿la podemos identificar? ¿Podemos medir su tamaño? ¿Tiene forma? También si está en nuestro cuerpo, o en algún órgano específico, quién siente? La carne, la sangre, los huesos, los nervios, las venas, los pulmones, el corazón? Si ustedes reflexionan atentamente, admitirán que ningún miembro, ni ningún órgano reivindican su propia existencia, diciendo “yo”. Así, la mente no puede ser asimilada a una  parte del organismo. Tomemos el ejemplo del ojo. El ojo no proclama su propia existencia. Él no dice para sí mismo, “yo existo”, o incluso, “es preciso que mire una determinada forma exterior; esta es  bonita, aquella no lo es; yo me apego a la primera y rechazo la segunda”. El propio ojo no tiene ninguna voluntad, no experimenta ningún sentimiento, ni apego, ni aversión. Es la mente que tiene el sentimiento de existir, que percibe, juzga, se apega o rechaza. Lo mismo vale para el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, la piel y los contactos, el órgano mental y los fenómenos.

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 No son los órganos que perciben, sino la mente. Los órganos son sólo los vehículos por los cuales la mente desarrolla el proceso de conocerse a sí misma y a otros. Los órganos corporales son inconscientes por naturaleza, no son la mente, son como una casa en la cual se vive. Los moradores son lo que se llama da conciencias: Consciencia visual; Consciencia auditiva; Consciencia olfativa; Consciencia gustativa; Consciencia táctil; Consciencia mental. Estas consciencias no existen de manera autónoma. Existen porque la mente, a través de los órganos de los sentidos, al conectarse con los objetos externos, tiene la nítida noción de que ella, existe, entonces, comienza a crear un proceso intrincado y sutil de conocer, por eso, son llamadas las seis consciencias. Puede decirse así, que el cuerpo es como un auto y la mente, su conductor. Cuando el auto está vacío, a pesar de poseer todo el equipamiento para andar, el motor, las ruedas, el combustible, etc., y de encontrarse en perfecto estado de funcionamiento, no puede ir a ningún lugar. Del mismo modo, un cuerpo desprovisto demente, aunque posea la totalidad de los órganos, no pasa de un cadáver. A pesar de tener ojos, oídos, una nariz, el no puede ver, ni oír, ni oler. Algunos pensarán que la muerte no alcanza sólo al cuerpo, sino también a la mente: el  primero, se vuelve un cadáver, la segunda, deja simplemente de existir. Pero no es lo que ocurre. La mente no nace y no muere y no es alcanzada por la enfermedad. ¡Es eterna! Por este motivo, los investigadores occidentales al enfrentarse con las enseñanzas budistas, adjudicaron a la mente, el concepto de espíritu.

Entonces, para describir la mente, consideraremos sus tres aspectos: Su esencia: el vacío; Su naturaleza: la claridad; Su modo de funcionamiento: inteligencia.

Vacío

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La esencia de la mente es ser vacía. Lo que significa, como ya fuera dicho, que no tiene ninguna existencia material. No tiene forma, color, volumen, tamaño. Es impalpable e indivisible, semejante al espacio.

Claridad Todavía, la mente no es como un espacio oscuro donde ni el sol, la luna o las estrellas se desvanecen, sino como el espacio diurno o como el espacio de una sala iluminada. Es una comparación, apenas aproximada. Significa que la mente posee un cierto poder de conocimiento. No es el propio conocimiento, sino la claridad, la facultad consciente, que lo torna posible. Ese poder comprende, más allá de lo dicho, la facultad de producir la manifestación. Cuando ustedes piensan en Brasil o China, sus mentes tienen la posibilidad de hacer nacer la imagen interior de esos lugares. Ese poder de conocer y la facultada de evocar, son la claridad de la mente. Gracias a la luz, ustedes pueden ver los objetos dentro de la sala donde se encuentran y estar conscientes de su presencia. Gracias a la claridad, la mente tiene, del mismo modo, la facultad de conocer. Por este motivo, en el Libro de las Mutaciones, cuando se habla del Trigrama Li, es el sol, la luz, también se habla que es la capacidad de conocer, o sea, no es posible de ninguna forma, conocer algo en la oscuridad,  por este motivo, ella – la oscuridad - siempre se asocia con la ignorancia y a la luz con la sabiduría. Lo que entendemos por claridad de mente, es ligeramente diferente de la claridad del sentido común. Esta, de hecho, permite únicamente el ejercicio de la función visual, en cuanto a que claridad de mente da la posibilidad de no sólo ver, sino también de oír, sentir, degustar, tocar y estar consciente de los placeres o desplaceres mentales. Por lo tanto, es una claridad cuyo campo de aplicación es extremadamente vasto. Los alumnos varias veces me han preguntado sobre este punto: ¿cómo es posible salivar sin degustar? Es fácil responder, pues sólo tenemos que tener un poco de hambre o sed, para que, pensando en una comida deliciosa, podamos sentir los sabores y aromas, sin que la comida esté frente a nosotros. Esta es la capacidad completa de la claridad de la mente, o sea, los cinco sentidos actúan completamente en ella y con ella. También aquí, está explicada la capacidad de soñar que poseemos, soñar con los ojos cerrados durante la noche y soñar con ojos abiertos cuando pensamos en una situación ideal.

Otra cualidad de la mente – Inteligencia sin obstrucciones La sala donde ustedes están sentados, contiene vacío (parte del espacio) y claridad (la iluminación). Sin embargo, no es suficiente para atribuir a la sala el concepto de mente. Por lo tanto, debemos encontrar un tercer elemento descriptivo. Para que la mente exista, se cebe incrementar el vacío y la claridad, la inteligencia sin obstrucción.

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Esta inteligencia es la que permite conocer efectivamente cada cosa sin confusión. No sólo la mente tiene consciencia de los fenómenos  –  lo que es la claridad  –  sino que ella los reconoce sin confusión – lo que es la inteligencia. En el espectáculo de lo que ella ve, por ejemplo, ella sabe lo que es el cielo, lo que es una casa, lo que es un hombre, etc. O sea, la inteligencia sin obstrucción, es la facultad que identif ica, avala y comprende. Es cuando alguien dice, por ejemplo, “esto es un objeto, es  bonito o es feo”; identificación que se aplica también a los sonidos, de los cuales se  perciben la potencia y la calidad, los olores agradables o repugnantes, los sabores y sus diferentes matices, las experiencias mentales agradables o desagradables. Así, la mente es conjuntamente, vacío, claridad e inteligencia. ¿Podemos decir que la mente es pequeña? No, ya que posee la facultad de hacer aparecer y de abrazar a todo el universo, nos ofrece la capacidad de comprender los aspectos más sutiles y metafísicos de la existencia, no s hace querer sondear el universo y sus misterios, nos hace soñar con otras galaxias y constelaciones, en suma, nos ofrece el sentido de la eternidad. Entonces, ¿es grande? Tampoco podemos afirmarlo, visto que, al sentir un dolor muy localizado, en un lugar del cuerpo preciso, provocado, digamos por una picadura, asimilamos nuestra mente a ese lugar minúsculo, diciendo: “siento dolor”. De hecho, la propia mente fuera de toda asimilación, no es ni pequeña ni grade. Escapa de ese género de conceptos, sin embardo, cuando comenzamos a practicar Tai Chi Chuan de una forma más madura, podemos constatar los estados inquietos y descontrolados de la mente. Entonces, una de las características que debemos observar, es que al practicar Tai Chi Chuan, encontramos una herramienta que nos ayuda con el conocimiento y la domesticación de los estados mentales. Por este motivo, el Maestro Li I Yu nos ofrece los “Cinco Caracteres Secretos”.

Capítulo VI: Un estudio minucioso de los Cinco Caracteres Secretos. Obs. El texto utilizado como base de reflexión, pertenece al Maestro Li I Yu.

El primer ítem que debemos comprender es que la palabra “secreto”, que aparece en los textos relacionados con los terrenos esotéricos, sean ellos de meditación o del Tai Chi Chuan, comúnmente utilizado porque está haciendo referencia a un desenvolvimiento interior del alumno y no porque sea algo misterioso o que se hable “a puertas cerradas”. El Secreto está siempre unido al propio desconocimiento que el discípulo tiene de sus propias  potencialidades, que las prácticas le ayudarán a revelar a su debido tiempo. 64

El segundo ítem, está relacionado al hecho de que se trata de un arte marcial que cuando es utilizado en todo su potencial, se torna por demás de peligroso y letal. Entonces, todos los maestros del arte, desde Yang Luchan, fueron enfáticos en decir que el Tai Chi Chuan debe siempre ser cultivado como un entrenamiento espiritual, entendiéndose la palabra espiritual, como un conocimiento de la propia mente y de sus estados. Por este motivo es que el Maestro Li I Yu, al brindarnos los “Cinco Caracteres Secretos”, inicia los mimos diciendo que la mente debería estar calma y que si el alumno no consigue este ítem como punto de  partida, seguramente que en un combate saldrá herido.

Calma “La mente debería estar calma. Si esto no ocurre, no se puede concentrar y cuando el brazo se eleva (cualquiera de los dos) al frente o hacia atrás, la izquierda o la derecha estará completamente sin dirección. Por eso es necesario mantener la mente calma. Al comenzar a moverse, usted no puede controlar (el movimiento) por sí mismo. La totalidad de la mente precisa también experimentar y comprender los movimientos del oponente. Consecuentemente, cuando (el movimiento) se inclina, se endereza sin desconexión o resistencia. No se expande o contrae por sí solo. Si mi oponente tiene Li (fuerza), yo también tengo Li, pero mi Li es anterior (en exacta anticipación al de él). Si el oponente no tiene Li, yo también estaré sin Li, pero mi mente también anticipa a la suya. Es necesario ser cauteloso continuamente; cualquier parte (del cuerpo) que sea tocada, la mente debe  percibir; usted debe descubrir la información por la no discriminación y no resistencia. Siguiendo este método, en un año, o año y medio, usted va a encontrar esto instintivamente en su cuerpo. Todo esto significa usar I (mente) y no CHIN (fuerza); después de un largo tiempo, el oponente será controlado por mí y yo no seré controlado por él”.

Factores psíquicos que toman la calma fundamental de la mente Hasta ahora, podemos observar algunas características de la mente, sin embargo en este contexto, el Maestro nos dice que la mente debería estar calma. Entonces ya sabemos sus características básicas que son Vacía y Luminosa con un  potencial infinito, al mismo tiempo la mente tiene cinco cualidades básicas:

Vacío Movilidad Claridad 65

Continuidad y Estabilidad.

Cada una de estas, corresponde respectivamente a uno de los cinco elementos principales del espacio, aire, fuego, agua y tierra. Ya describimos la mente como una cosa no tangible, es indeterminada, omnipresente e inmaterial: es vacuidad, y tiene una naturaleza de espacio. Esta naturaleza está retratada en el Libro de las Mutaciones, con el Trigrama CHIEN – de metal o celestial

El espacio y los estados mentales surgen constantemente en la mente; este movimiento y fluctuación (movilidad) son la naturaleza del elemento aire (retratado en el libro de las mutaciones por los trigramas SUN y CHEN – viento y trueno en el cielo, madera suave y madera fuerte en la tierra). Más allá de eso, la mente es claridad: ella puede ser conocida, y esa claridad es la naturaleza del elemento fuego (retratado en el Libro de las Mutaciones como el trigrama LI  – el sol en el cielo y el fuego en la tierra). Finalmente, la mente es el piso o base estable a partir de la cual surgen todas las cosas conocidas del Samsara, como el Nirvana y esta cualidad es la naturaleza del elemento Tierra (reflejada en el Libro de las Mutaciones como el trigrama KUN, los campos y KEN, las montañas). Además de eso, hay energías sutiles sustentando la mente y sus mutaciones, tradicionalmente llamadas vientos o aires (Lung en tibetano, Chi, en chino y Ki, en  japonés). La mente, la conciencia, y una miríada de experiencias diversas son producidas por estos vientos-energías: son indistinguibles de la mente, son una energía que las anima e influencia. Las cinco cualidades básicas de la mente, que acaban de ser descritas, corresponden a cinco vientos muy sutiles, cuya energía se manifiesta en la mente como las cinco luminosidades esenciales que son referidas como extremadamente sutiles. Ellas son respectivamente azules, verdes, rojas, blancas y amarillas.

Las experiencias y proyecciones de la conciencia, surgen subsecuentemente a partir de las cinco luminosidades: ellas producen las apariencias de los cinco elementos que son  percibidos a través de la ilusión como un cuerpo mental y el mundo exterior. Todas las apariencias ilusorias que la conciencia experimenta son básicamente emanaciones de la mente, una manifestación de los cinco elementos principales, ocurriendo inicialmente 66

como cualidades esenciales de la mente, en los vientos y sus luminosidades y finalmente, como apariencias. En el reino de estas diferentes facultades sensoriales de la conciencia mental, emergen dos aspectos: lo puro y lo impuro.

Para resumir, citamos al Maestro Gampopa: “La mente sin creación artificial, es felicidad El agua sin polución, es pura”.

Cuando se deja a la mente permanecer tal cual es su propia naturaleza, ocurre la felicidad interior. El agua dejada en reposo y sin agitar, es pura. La mente turbada por muchos pensamientos se agita: libre de una superabundancia de  pensamientos, guarda su limpidez particular.  Nuestra mente, en cuanto a acuidad, claridad e inteligencia, es perfectamente buena en sí misma, naturalmente libre de sufrimientos. Pero nosotros no la reconocemos. Pensamos: “Soy yo”, y nosotros mismos nos atamos con la cuerda del ego, pensando entonces: “Es preciso que yo sea feliz, que yo evite todo lo que es desagradable!”. Inmovilizada nuestra actitud, la mente se contrae y crea su propio sufrimiento. Es por este motivo que el Maestro Li Yi Yu nos dice: “la mente debería estar calma”. Ahora vamos a dar vistazo a aquello que calma la mente. Entonces vamos a encontrar:

Los cuatro velos Si nuestra mente posee pura naturaleza de Buda (o el iluminado), por qué no experimentamos las cualidades de esta naturaleza y somos afectados por todas las limitaciones de un ser ordinario? Esto se debe a los cuatro “velos”. Cuándo aparecen estos velos? De hecho, ellos no tienen origen, cubren la mente desde que ella existe, o sea, desde siempre.

El velo de la ignorancia 67

La mente es fundamentalmente pura, por eso es llamada “el potencial de partida para la felicidad”. Pertenece a todos los seres. No reconocer la ignorancia constituye el principal velo que cubre la mente. Nuestros ojos permiten que veamos, claramente los objetos exteriores, entretanto, no podemos ver nuestro rostro ni a nosotros mismos. De la misma manera, la mente no se ve a sí misma, no se reconoce por lo que es. Este hecho, es el que llamamos el velo de la ignorancia.

El velo de los condicionamientos latentes La primera consecuencia de la ignorancia es la dualidad. Allí donde sólo hay vacuidad, la mente concibe falsamente un yo, centro de toda experiencia. Allí donde sólo hay claridad, ella concibe objetos percibidos como otros. Este fenómeno  puede ser comprendido más fácilmente si nos referimos al sueño. Sin percibir la verdadera naturaleza del mundo de los sueños, nos dividimos en dos. El sujeto que experimenta las creaciones mentales y los objetos soñados que pensamos ser un mundo externo a nosotros. Entonces, nuestra mente está dividida entre el ser que sueña y el sueño en sí, el ser que vive en el día a día y las interpretaciones de nuestras experiencias: pasamos entonces a vivir el universo de dualidades sujeto – objeto. Este es el segundo velo, los dos condicionamientos latentes.

El velo de las emociones conflictivas De la noción de “yo soy”, procede necesariamente la experiencia de obtener lo que es agradable y que me reconforte en mi existencia, así como el miedo de no obtener lo que se desea y vivir situaciones amenazantes. Es entonces que aparece en nuestra mente la esperanza y el miedo. Todo objeto percibido como agradable crea la alegría y todo objeto percibido como desagradable, o descontento, sentimientos que se transforman en apego y en aversión. De hecho, ellos no vienen de ningún lugar, sino de la vacuidad de la mente y no tienen, por  tanto, ninguna existencia material, ni ninguna entidad propia. El hecho de no reconocer esta dualidad y deshacernos de ella, es lo que llamamos ceguera u opacidad mental. Así, llegamos a un grupo de tres emociones conflictivas de base: apego, aversión y ceguera, de donde preceden otras tres:

De apego a codicia; De aversión, a celos; De opacidad mental, a orgullo. Esto resulta en seis emociones conflictivas principales. Arrogancia, envidia, insatisfacción, prejuicio, avaricia y odio. 68

Todavía se considera que las tres emociones conflictivas de base pueden subdividirse de muchas maneras. Así, se atribuyen al apego, 21 mil ramificaciones relacionadas a los tipos de objetos a los cuales ella se aplica: apego a una persona, a una casa, a un vehículo, etc. Del mismo modo, desmembramos 21 mil variantes de aversión y de ceguera, así como 21 mil emociones conflictivas compuestas de una amalgama de las tres precedentes. Obtenemos un total tradicional de 84 mil emociones conflictivas. Nuestra mente está habitada, así, por una gran cantidad de emociones conflictivas, que constituyen un velo suplementario.

El velo de las acciones compulsivas Bajo el dominio de las emociones conflictivas, cometemos todo tipos de actos negativos con el cuerpo, la palabra y la mente, que forman el velo del karma. Por lo tanto, tenemos así cuatro velos que se engendran sucesivamente: El velo de la ignorancia: la mente no se reconoce a sí misma; El velo de los condicionamientos latentes: la dualidad, o sea, una división entre el yo y el otro; El velo de las emociones conflictivas: las 84 mil perturbaciones oriundas de la dualidad; El velo del karma: los actos negativos cometidos bajo el poder de las emociones conflictivas, que surgen como actos compulsivos e irrefrenables.

Agilidad 1. Si el cuerpo es torpe, avanzando o retrocediendo, él no podrá ser libre; por eso precisa ser ágil. Una vez que usted eleve su brazo, no puede parecer torpe. Cuando el cuerpo de una persona se vuelve torpe, es porque la mente de la misma está frenando el proceso de quietud y movimiento, una siempre surge en consecuencia de la otra. El movimiento de la mente vuelve a la persona “distraída”, esto hace que el alumno pierda su foco de atención, siempre mirando a sus colegas e intentando cambiar de compañero luego de encontrar con quien hablar. La noción del tiempo se pierde, volviendo a uno irritable, llevándolo a inventar escusas para abandonar el aula antes que la clase concluya. Esta agitación mental lo lleva a descubrir los errores de sus colegas, lo que lo incentiva a entrometerse en el aprendizaje de los otros y cuando es rechazado por sus colegas, hace surgir en su mente los estados de las emociones aflictivas de rabia y celos. Por otro lado, el letargo que surge en razón de toda la actividad mental en exceso, hace que el alumno se torne “frio” y ausente, renuncie pronto, se sienta cansado y deprimido, no 69

consiga sustentar por un mínimo de tiempo el contacto físico con sus colegas. He visto incluso, alumnos que dormían en el aula de pie; esto se debe a que la mente acciona el mecanismo de “olvido”, siendo llevada a experimentar estados de sueño, o de experiencias fuera de la realidad en que se encuentra.

“En el momento en que la fuerza ya está penetrando sus huesos”

del oponente toca mi mentón y mi cabello, mi mente

Por otro lado, dentro del contexto de un conflicto verdadero, el practicante de Tai Chi Chuan, al tener su espíritu presente y su cuerpo todo impregnado de Chi, al tocar el cuerpo de su oponente, manifiesta la energía dirigida por el poder de su intención, que básicamente manifiesta la energía de la mente – o espíritu – en su estado más puro y poderoso. Entonces, el toque de este practicante avanzado hace como que la “experiencia” de su oponente sea la de ser golpeado con un hierro. Por eso, se habla de “mi mente”, o sea, no es necesaria la fuerza bruta pero sí “intención de la mente” que condensa todo el Chi emitido a través de las manos del practicante avanzado.

2. Cuando bajo los brazos, el CHI es impregnado permanentemente. Cuando el lado izquierdo está pesado, se vacía y el lado derecho ya se opone. Cuando el lado derecho está pesado, se vacía y el lado izquierdo se opone. El Chi es como una rueda, y todo el cuerpo precisa ser coordinado mutuamente. Si hay una parte descoordinada, el cuerpo se vuelve desordenado y débil. El defecto será encontrado en la cintura y las piernas. Aquí se torna evidente que este problema surge del hecho de que el alumno aún no ha conseguido coordinar, dentro y fuera, encima y abajo y la cintura y las piernas, o sea, su cuerpo no es una unidad.

3. Primero la mente es utilizada para ordenar al cuerpo. Siga al oponente y no a usted mismo (su propia inclinación). Más tarde, su cuerpo puede seguir su mente y usted podrá controlarse y todavía, seguir al oponente. Cuando usted sigue apenas a usted mismo, se vuelve inadecuado, pero cuando sigue coordinado al oponente, usted se torna ligero. Por eso se dice “primero la mente”, después le agrega el hecho de seguir a su oponente, y no tratar de imponer a su oponente “su” punto de vista. El hecho de abandonar todo  pensamiento con preconceptos que nos hace pensar que somos superiores a los otros, vuelve a nuestro espíritu o mente tranquila; al ser tranquila, ella puede consustanciarse con la necesidad de otro  –  aquí aparece nuestra agilidad o ligereza  –  sea en un momento 70

 pacífico, que nos permite ayudar a nuestros hermanos, sea en un conflicto, cuando se vuelve necesaria la defensa personal. Por este motivo, si nuestra mente estuviera domesticada es prácticamente imposible que utilicemos el Tai Chi Chuan y sus técnicas superiores para herir a otros, pero es necesario tener este poder para poder utilizarlo realmente en la defensa de los más débiles o incluso –  si tuviéramos el conocimiento adecuado  –  poder curar a nuestros hermanos aplicando en ellos nuestra energía espiritual. La técnica es la misma; la forma con que nos relacionamos con ella es la diferencia.

4. Cuando usted puede seguir a su oponente, entonces sus manos pueden distinguir y ponderar exactamente la cantidad de fuerza de él y medir la distancia entre ustedes, sin error. Avanzando y retrocediendo en todo lugar, la coordinación es perfecta. Después de estudiar por un largo tiempo, su técnica se volverá habilidosa. Esta cualidad surge exclusivamente de la conciencia depurada que el practicante obtiene con su entrenamiento intensivo durante muchos años.

Respiración Para concentra su Chi. Si el Chi está disperso, entonces no es acumulado y es fácilmente esparcido, perdido. Deje el CHI que penetre la columna y la inspiración y expiración se hacen uniformes y sin impedimentos, a través del cuerpo entero. La inspiración cierra y acumula, la expiración, abre y descarga. Así como la inspiración puede naturalmente elevar  y también exterminar al oponente, la expiración puede naturalmente hacerlo caer y liberarlo (Fa Fang). Esto es hecho por medio de I (mente) y no de Li (fuerza), movilizando la respiración (Chi).

Para concentrar el Chi. Si el Chi está disperso, entonces no se acumula y es fácilmente esparcido, perdido Sobre esto, ya escribí el capítulo Ching, Chi y Shen. Hoy en día, dispersar el Chi es más fácil; la vida de un alumno moderno, sea él oriental u occidental, lleno de actividades es el motivo fundamental que lo lleva a desperdiciar su Chi.

Deje penetrar el CHI en la columna y a la inspiración y expiración volverse uniformes y sin impedimentos, a través del cuerpo entero. Esto está relacionado al entrenamiento de la pequeña órbita celeste y de todos los sistemas contenidos en el Tai Chi y en el Chi Kung enseñado por el 28° Patriarca Bodhidharma. Sobre este ítem escribiré en mi manual sobre Tai Chi Chuan y Meditación. Tampoco esta  posibilidad surge exclusivamente a través de un entrenamiento consciente, es necesario 71

entrenar hasta el agotamiento por mucho tiempo, sin embargo el Chi penetra en la columna de forma natural, a su debido tiempo. El alumno no puede interferir en este proceso bajo riesgo de perjudicar su salud mental.

La inspiración cierra y acumula, la expiración abre y descarga. Así como la inspiración puede naturalmente elevar y también exterminar al oponente, la expiración puede naturalmente hacerlo caer y liberarlo (Fa Fang). Esto es hecho por medio de I (mente) y no de Li (fuerza), movilizando la respiración (Chi). Este ítem está íntimamente ligado a la tradición oral  –  única y exclusivamente. Está relacionado con la conciencia espiritual que el alumno desarrolló.

Fuerza interna El Chin completo. Chin de todo el cuerpo, a través de la práctica se vuelve una unidad. Al no haber energía, es mejor ni siquiera pensar en entrar en una discusión, por menor que esta sea.

Distingue claramente entre lo sustancial y lo insustancial Esto sucede porque la mente del practicante está completamente relajada y abierta. Si se encuentra en este estado, el prácticamente es un Buda, ya que la palabra Buda en Sánscrito o tibetano quiere decir “aquél que tiene la mente abierta y relajada”.

Para descargar es necesario tener raíz  Nuevamente la falta de raíz está asociada con la falta de entrenamiento, a la agitación o adormecimiento de la mente y a que el alumno, prácticamente es un principiante “El Chin comienza por los pies, es comandado por la cintura y se manifiesta en los dedos; es liberado a través de la espalda. Es preciso elevar el espíritu completamente (prestar  atención), al momento en que el Chin del oponente está listo a manifestarse, pero todavía no fue liberado. Mi Chin entonces, ya encontró el Chin del oponente, ni antes ni después. Esto es como usar una mecha para comenzar un fuego, o como una fuente que brota. Yendo  para el frente o para atrás, no hay el menor desorden. En la curva, buscar la recta, almacenar y entonces liberar, entonces usted será capaz de seguir sus manos y conseguir  resultados positivos. Este es llamado prestar la fuerza para golpear al oponente o usar  cuatro onzas para desviar mil kilos”.

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Espíritu “Shen concentrado. Habiendo conseguido los cuatro puntos mencionados más arriba,

entonces usted puede regresar al espíritu concentrado. Si el espíritu está concentrado, entonces es continuo y la práctica del Chi (respiración) se vuelve al Shen (espíritu)”.

Esto es pura meditación. “La manifestación del Chi (respiración) se mueve con agilidad. Cuando el espíritu está concentrado, la apertura y el cierre ocurren apropiadamente y la diferencia entre lo sustancial y lo insustancial es clara. Si la izquierda es insustancial, la derecha es sustancial y viceversa. Insustancial no significa completamente sin fuerza. La manifestación del Chi  precisa ser ágil. Lo sustancial no significa completamente limitado. El espíritu precisa estar  enteramente concentrado. Esto es importante para estar completamente en la mente (corazón) y en la cintura y no afuera”. “No estar afuera o separado, la fuerza es tomada del oponente y el Chi es liberado desde la columna. ¿Cómo puede el Chi liberarse de la columna? Se sumerge en una posición inferior  entre los dos hombros, se junta en la columna y se vierte en la cintura. Este es el Chi de arriba para a bajo y es llamado “Cerrado”. Provisto por la cintura el Chi se mueve para la columna, de la columna se esparce por los dos brazos y fluye hacia los dedos. Este es el Chi de abajo para arriba y es llamado “Abierto”. “Cerrado” es acumulando y “Abierto” es liberando. Cuando usted sabe abrir y cerrar, entonces conoce YIN y YANG. Alcanzando este nivel, su habilidad irá progresando con los días y usted podrá hacer de la manera que desee”. Por este motivo, las primeras palabras de Yang Luchan fueron: “Tai Chi Chuan no es nada más que Yin y Yang”. Las palabras son fáciles, el contenido nos lleva a entrenar toda la vida. A partir de este momento, el carácter del practicante es el mismo que el de los maestros iluminados.

Capítulo VII - Tai Chi Chuan y Meditación - El Origen de la Meditación

Para entrenar correctamente la meditación en el Tai Chi Chuan, debemos entender varios ítems que son fundamentales dentro del entrenamiento del Arte. Desde épocas inmemorables, el pueblo chino se dedicó a encontrar métodos que lleven al ser humano a realizar el máximo potencial de su mente. De entre todos los métodos que impregnan la vida de los asiáticos y orientales, el Tai Chi Chuan no podría ser dejado de lado, siendo considerado “Chan, Zen en Pe”, o sea, propiamente la pr áctica de la contemplación. Para entender mejor esta palabra, tenemos que mirar un poco a la India, de donde proviene la tradición mística Budista que tanto influenció a China y a las artes marciales. En el año 73

563 aC, nace en lo que hoy es Nepal, Sidarta Gautama, o Buda. Con 35 años, Él inicia su ciclo de enseñanzas conocido como “Girar la Rueda del Dharma”, aquí una breve introducción:

Sidarta Gautama o Buda puso en movimiento por primera vez la Rueda del Dharma en Vranasi (Benares), una ciudad situada cerca del río Ganges. En ese momento, anunció el  primer ciclo de sus enseñanzas en frente de cinco yoguis que habían acompañado al Buda durante los primeros momentos de su desenvolvimiento espiritual. Fue en ese momento que, en presencia de estos cinco ascetas y de una asamblea de ochenta mil seres divinos,  promulgó las “Cuatro Nobles Verdades”, dirigiéndose a ellos de la siguiente manera: “Oh Tathagata, hermanos, Oh Bendito, Oh Plenamente Iluminado, en Isipatana, en el  parque de las gacelas en Benares, queda establecido el supremo reinado de la Verdad”. “Qué son estas Cuatro Nobles Verdades? La noble verdad del sufrimiento La noble verdad de la causa del sufrimiento La noble verdad del fin del sufrimiento La noble verdad del camino que lleva a la extinción del sufrimiento, u óctuple noble camino” el cual está constituido por: Correcta comprensión  –  Correcta intención  –  Correcta palabra  –  Correcta atención  –  Correcto vivir  – Correcto esfuerzo – Correcta aplicación – Correcta meditación.

En un lugar llamado Gridhakuta (en sánscrito), conocido popularmente como el Pico de los Buitres, Sidarta Gautama o Buda expuso sus nuevas enseñanzas a una asamblea constituida  por seres humanos ordinarios, Arhats y Bodhisatvas. Fue en ese pico que enunció el ciclo de enseñanzas denominado “Prajna Paramita” o “Perfección del Conocimiento Trascendental”.

Prajnha Paramita, literalmente, quiere decir “Paramita –  más allá de, Prajnha  –  todo conocimiento”. Y Buda expuso este conocimiento de tres formas diferentes: abreviada, media y extensa. Este ciclo de enseñanzas enfatiza e intenta demostrar el Vacío, o sea, todo fenómeno, todo objeto de conocimiento, está intrínsecamente desprovisto de naturaleza propia. Las diferentes exposiciones de Prajnha Paramita pueden ser comprendidas en dos niveles: un nivel externo y uno oculto. Por nivel externo, se entienden las enseñanzas literales sobre el Vacío, el nivel oculto trata de los medios particulares para desarrollar la experiencia del vacío. 74

Este ciclo nuevo de enseñanzas, conocido como Prajna paramita, inaugura lo que a partir  del siglo I de nuestra era se transformaría en lo que conocemos hoy como Budismo Mahayana.

Bodhidharma

Cierto día, cuando Sidarta Gautama o Buda estaba predicando sus enseñanzas sobre el sistema Prajna Paramita en el Pico del Buitre, no recurrió a ningún discurso, no habló para explicar su nueva enseñanza, simplemente tomó un ramo habían ofrecido y comenzó a observar la flor y a girarla entre sus dedos.  Ninguna palabra salió de su boca, ningún gesto, imperturbable observó a sus discípulos y, excepto el Venerable Mahakasyapa, que sonrió al maestro, ninguno mostró señales de haber entendido esa enseñanza. Buda se dirigió a él y así habló: “Tengo el más precioso tesoro espiritual y trascendental, que en este instante te entrego, Oh! Venerable Mahakasyapa!

A partir de ese instante, la transmisión mental de las enseñanzas donde lo que prevalece es la intuición y no la lógica, donde prevalece la experiencia y no la erudición, se torna un elemento importante que impregna las enseñanzas auténticas del Budismo.

Más allá de existir los monasterios y comunidades de practicantes, donde cada individuo desempeña la función que está de acuerdo con su desarrollo interior, dentro del Budismo existe un linaje de practicantes cuya mente y poder personal fue más allá de lo común. Seres humanos que intentaron emular los esfuerzos que realizó el propio Buda, que no se detuvieron a mitad de camino especulando o dudando, simplemente se capacitaron para comprender la verdadera naturaleza de la mente. Estos practicantes iluminados conforman los linajes de maestros que nos inspiran constantemente con sus actos y sabiduría. El Maestro que influenció toda China y las artes marciales de Oriente fue el 28° Patriarca Bodhidharma (Bodhi, compasión – Dharma, ley, enseñanza).

Bodhidharma nació alrededor del año 440 en Kanchi, capital del reino de Pallawa al sur  de la India. Él era un braman de nacimiento y el tercer hijo del Rey Simhavarman. Cuando él era joven, se convirtió al Budismo y más tarde le fue enseñado el Dharma por Prajnatara, de Magadha, que fue invitado por su padre. Magadha era un antiguo centro del Budismo. También fue Prajnatara quien le dijo a Bodhidharma de ir a China. Debido a que la ruta terrestre tradicional estaba bloqueada por  75

los hunos, y que Pallawa tenía lazos comenrciales por todo el Sudeste Asiático, Bodhidharma partió en barco de un puerto en las proximidades, Mahaballipuram. Luego de rodear la costa de la India y la Península de malasia durante tres años, finalmente llegó al sur de China alrededor del año 475. En esa época, el país estaba dividido por las dinastías Wei del norte y Liu Sung. Esa división de la China en dinastías del norte y del sur, comenzó a principios del siglo III y continuó hasta que el país fuera unificado bajo la dinastía Sui, a fines del siglo VI. Fue durante ese período de división y conflicto, que el budismo indio se transformó en  budismo chino, con los norteños de mente militarista poniendo énfasis en la meditación y la magia y los intelectuales sureños prefiriendo la discusión filosófica y la comprensión intuitiva de los principios. Cuando Bodhidharma llegó a China, a finales del siglo V, había aproximadamente dos mil templos budistas y 36 mil clérigos en el sur. Al norte, un censo en el año 477, contó 6,5 mil templos y aproximadamente 80 mil clérigos. Menos de 50 años más tarde, otro censo realizado en el norte, aumentó esos números a 30 mil templos y 2 millones de clérigos, cerca del 5% de la población. En el sur, permaneció confinado a la elite educada hasta el siglo VI. De acuerdo con La Transmisión de la Lámpara, de Tao Yuan, obra terminada en el año 1002, Bodhidharma llegó al surtarde, en el 520 y fue invitado a ir a la capital, en Chienkang, para una audiencia con el Emperador Wu de la dinastía Liang, sucesor de Liu Sung.

He aquí el relato de su encuentro: El Emperador, practicante del Budismo, hizo todo lo que pudo para difundir las enseñanzas de Buda en su país, así como sustentó innumerables comunidades y mandó a construir  templos, pensando que con eso conseguía méritos. Cuando estuvo frente a Bodhidharma, el Emperador le contó todo lo que fue realizando  para promover la práctica del Budismo, y le preguntó sobre los méritos que había ganado con eso, pues estaba aferrado a la idea de “acumulación de méritos mediante la acción de  buenas obras”, idea muy popular en el Budismo, que estimula a las personas a realizar actos  bondadosos con la finalidad de renacer en condiciones más felices de vida. Por eso, al ser indagado de acuerdo con este concepto, Bodhidharma respondió: “Ningún mérito”. Esta idea de “ningún mérito” dejó confuso al Emperador que volvió a preguntar: “Cuál es, entonces, el primer principio de la doctrina sagrada?”, a lo que Bodhidharma le respondió: “Y quién eres tú para estar entre nosotros?”. Bodhidharma respondió: “No sé”. El Emperador no entendió y Bodhidharma partió rumbo al norte, a la capital de Wei, Pingcheng. En el 494, cuando el Emperador Hsiao-wen mudo su capital al sur de Loyang, en el margen norte del Río Lo, la mayoría de los monjes que vivían en el área de Pingcheng se mudó también y Bodhidharma probablemente estaba entre ellos.

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De acuerdo con el libro Vidas Remotas de Monjes Ejemplares, de Tao-hsuan, cuyo  primer esbozo fue escrito en el 645, Bodhidharma ordenó un monje con el nombre Shengfu. Cuando la capital fue trasladada a Loyang, Sheng-fu se mudó al sur. Como la ordenación, normalmente, requería un aprendizaje de tres años, Bodhidharma ya debía estar  al norte alrededor del año 490 y entonces, debía hablar razonablemente fluido el idioma chino. Algunos años más tarde, en 496, el emperador ordenó la construcción del Templo de Shaolin, en el Monte Sung, en la Provincia de Honan, al sudeste de Loyang. Fue aquí, en el Pico Shao-shih occidental del Monte Sung, que se dice que Bodhidharma pasó nueve años en meditación, de frente al la pared de piedra de una caverna cerca de una milla del templo. Más tarde, Shaolin se volvió famoso como centro de entrenamiento de monjes en kung-fu y Bodhidharma también es honrado como el fundador de ese arte. A pesar de la súbita  popularidad del Budismo en China, Bodhidharma encontró pocos discípulos. Además de Sheng-fu, que se mudó al sur luego de ser ordenado, los únicos discípulos mencionados son Tao-yu y Hui-k´o. Se dice que ambos estudiaron con Bodhidharma durante cinco o seis años. Tao-yu nos es dicho, entendió el Camino pero nunca enseñó. Fue a Hui-k´o que Bodhidharma confió la túnica y el cuenco de su linaje y, según Tao-hsuan, una copia de la traducción del Sutra Lankavatara, hecha por Gunabhadra. El sermón traducido aquí, en tanto, hace citas principalmente del Sutra del Nirvana, Avatamsaka y Vimilakirti y no usa terminología alguna característica de Lankavatara. Tal vez, fue Hui-k´o y no Bodhidharma, quien tenía una buena opinión de ese Sutra.

Cuentan los relatos que Hui-K´o antes de volverse discípulo de Bodhidharma, pidió a éste que le enseñase, pero Bodhidharma siguió meditando sin prestar ninguna atención a los insistentes pedidos del referido aspirante. Hui-K´o permaneció en la nieve hasta que desesperado se cortó su brazo izquierdo como testimonio de su angustiada sinceridad. Luego de este hecho, Bodhidharma le preguntó qué quería. “No tengo paz en mi espíritu”, dijo Hui-K´o. “Te ruego que lo pacifiques!”. “Trae a tu espíritu aquí y lo apaciguaré”, dijo Bodhidharma. “Pero cuando busco mi espíritu, no lo encuentro”, dijo Hui-K´o. “Ahí tienes”, contestó Bodhidharma, “ya apaciguaste tu espíritu”. En su Transmisión de la Lámpara, Tao-yuan dice que después que traspasó el patriarcado de su linaje a Hui-K´o, Bodhidharma murió en el 528, en el quinto día del décimo mes, envenenado por un monje celoso. Tao-hsuan sólo dice, en su biografía mucho más antigua, que Bodhidharma murió en las márgenes del río Lo y no menciona la fecha ni la causa de la muerte. De acuerdo con Tao-yuan, los restos de Bodhidharma fueron enterrados cerca de Loyang, en el templo Tinglin, en la montaña Oreja de Oso. Tao-yuan también dice que tres años más tarde, un oficial encontró a Bodhidharma caminando en las montañas de Asia Central. Él llevaba un cayado, del cual colgaba una única sandalia, y le dijo al oficial que estaba volviendo a la India. Relatos de ese encuentro despertaron la curiosidad de otros monjes, que finalmente acordaron abrir la tumba de Bodhidharma. Todo lo que encontraron dentro fue una única sandalia y desde entonces, Bodhidharma ha sido representado llevando un cayado del cual pende la sandalia faltante. Cuando Bodhidharma ofreció sus 77

enseñanzas, lo hizo con un mensaje que aún es practicado en toda tradición de “mente a mente”, que se resume en las siguientes líneas: “Transmisión especial fuera de las escrituras”,

Independencia de palabras y letras, Indicación directa de la naturaleza de la mente, Intuición de la naturaleza original y conquista del estado Búdico. Fue Bodhidharma quien enseñó en el Monasterio Shaolin 72 estilos diferentes de Artes Marciales y que, en palabras del propio Maestro Yang Jun, hoy en China, los más versados maestros de Wu Shu conocen sólo tres estilos. Bodhidharma enseñó lo que conocemos como “El Clásico de Lavado de Médula”, el Clásico Cambio Muscular, el Lohan Chi Kung, entre otros.

Aquí es necesario realizar nuevas aclaraciones La palabra Lohan, en chino, es un derivado de la palabra sánscrita Arahat. El Arahat es un meditador budista que realiza los entrenamientos ofrecidos por Buda cuando inauguró su primer ciclo de enseñanzas.

Existen dos tipos de Arhats: 1. Aquél que no tiene adornos, es decir, aquellos que tienen la realización por la  práctica de la Calma Mental llamada en sánscrito “Vipasana”, “Shine” en Tibetano. “Chan”, en chino y Zen, en japonés. A través de esta práctica, todas las emociones han sido dminadas, llegando a este estado espiritual de Arhat. 2. Aquél que tiene adornos: son aquellos que han practicado “Vipasana” o “Shine”,  pero también practicaron “Samadhi”, en sanscrito o “Lahktong”, en tibetano, que quiere decir “Visión Profunda”; estas dos prácticas combinadas les permite conseguir la realización. Dice Buda: “Para el Arhat, el renacer en cada estado ha sido cortado, todas las cuatro clases de existencia futura han sido destruidas, cada reencarnación ha llegado a su fin, las vigas de la casa de la vida han sido quebradas y la casa entera, completamente derrumbada. El bien y el mal han finalizado, la ignorancia ha sido demolida, la conciencia ya no incluye más semillas, todo pecado ha sido consumido, y todas las condiciones mundanas han sido vencidas. Por lo tanto, ningún miedo puede hacer temer a un Arhat.

El Arhat cuya tranquilidad ya no puede ser perturbada por casa alguna del mundo, el puro, el libre de pesar, el libre de deseo, el ha cruzado el océano del nacimiento y la muerte. Se compenetra verdaderamente con la causa de las sensaciones, iluminada en su mente. 78

El Arhat o Lohan, en el Monasterio de Shao Lin recibió directamente de Bodhidharma las técnicas superiores de meditación unidas a ejercicios físicos que hoy son conocidos como Clásico de Lavaje de médula, donde el maestro se concentra en los centros psíquicos para despertar su energía espiritual y hacerla circular por su columna. Como el chino es un pueblo pragmático, unió el ejercicio físico al ejercicio de meditación. Estos entrenamientos siguen el mismo patrón que los entrenamientos realizados por los místicos tibetanos conocidos como “Tung Mo”, que quiere decir lo mismo que “Chi Kung” o en sánscrito “Pranayama”, conocido popularmente como “yoga de calor interno”.

Qué es la Meditación La esencia de las enseñanzas de Buda, puede ser resumida en una simple palabra: “práctica”. Por eso, cuando hablamos de práctica, estamos refiriéndonos a la práctica de la meditación, que es conocida como tranquilidad o como insight, o en sánscrito, Vipasana y Samadhi, o en tibetano, Shine y Lagtong. ¿Para qué entrenamos la meditación? Básicamente, para ser felices a corto y largo plazo. Con relación a la felicidad a corto plazo, nos referimos al placer físico y al placer mental. Pero si miramos más profundamente, vamos a tener que aceptar que para ser felices, antes debemos tener cierta paz en nuestra mente, porque si nuestras mentes estuvieran infelices y sin tranquilidad, no importa cuánto placer físico podamos experimentar que no seremos felices. Podemos observar esas estrellas de rock que con menos de treinta años, encuentran la muerte por la cantidad de drogas que consumen. Por qué consumen tantas drogas? Porque a  pesar de tener todo lo que lo material les puede ofrecer, lo más básico, que es la mente en estado de paz, no pueden poseer. Entonces, la razón por la cual la meditación ayuda es que, normalmente, tenemos una gran cantidad de pensamientos, o muchos tipos diferentes de pensamientos que cruzan nuestras mentes. Algunos de estos pensamientos son agradables, incluso placenteros. Algunos de ellos, sin embargo, son desagradables, inquietantes y preocupantes. Si examinaran de vez en cuando los pensamientos presentes en sus mentes, verán que los pensamientos agradables con comparativamente pocos, y los pensamientos desagradables, muchos –  lo que significa que en cuanto sus mentes sean gobernadas o controladas por los pensamientos que surgen, ustedes serán bastante infelices. Entonces, para ganar o controlar este proceso, comenzamos con la práctica de la meditación de tranquilidad, que produce un estado básico de alegría y paz en la mente del practicante. Este es uno de los dos motivos por los cuales el entrenamiento del Tai Chi Chuan es realizado de forma lenta. En realidad, los beneficios a corto plazo de la meditación son más que sólo la paz mental,  porque nuestra salud física también depende, en gran parte, de nuestro estado mental. Así, si cultivaran este estado de satisfacción y paz mental, ustedes tenderán a no caer enfermos, y a curarse fácilmente cuando lo hagan. La razón para eso, es que una de las condiciones

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 básicas que provocan estados de enfermedad es la agitación mental, que produce una agitación correspondiente o una perturbación de los canales y energías del cuerpo. Este es el motivo que está relacionado con estirar las articulaciones y volver a nuestro cuerpo una unidad. Luego de entrenarnos en el Tai Chi Chuan de forma lenta, nuestro cuerpo debe estar abierto y nuestro espíritu estar libre de toda influencia de pensamientos negativos. Así, las energías podrán circular libremente por los canales de Chi, trayendo no sólo buena salud, sino también, aumentando nuestra sabiduría. También la agitación de los canales de Chi o energías, impide el beneficio que podría ser  obtenido con tratamiento médico. Se practicaran meditación, cuando sus mentes se calmen, los canales y energías que circulan volverán a su funcionamiento normal, ustedes no tendrán la tendencia a caer enfermos o se volverán capaces de curar cualquier enfermedad que tenían previamente. O sea, a través de la correcta práctica de meditación, además de buena salud, también encontraremos la posibilidad de tener sabiduría, alegría y paz mental, que cuando se realiza la operación tranquila y correctamente de los canales y sus energías, dando lugar a la cura y a la prevención de las dolencias. El beneficio a largo plazo al final de la práctica de meditación es liberarse de todo sufrimiento, lo que significa ya no tener que experimentar los sufrimientos del nacimiento, del envejecimiento, de la enfermedad y la muerte. Esta realización de libertad, es llamada, en el lenguaje común a todas las tradiciones budistas, budeidad o estado de Buda. Además, tratemos de comprender que la naturaleza positiva o negativa de nuestra mente, se refleja en las apariencias externas que nuestra propia mente nos envía. La manifestación exterior es una respuesta a la calidad de nuestro mundo interior. La felicidad que deseamos, no vendrá de la reestructuración del mundo que nos rodea, sino de la reforma de nuestro mundo interior. El sufrimiento indeseable sólo cesará en la medida en que no embotemos nuestra mente con todos los tipos de negatividades. En cuanto no reconozcamos que felicidad y sufrimiento tienen su origen en nuestra propia mente, en cuanto no sepamos distinguir lo que, por nuestra mente, es provechoso o nocivo, y que dejemos la insalubridad ordinaria, permanezcamos impotentes para establecer un estado de felicidad auténtico, impotentes para evitar las continuas reapariciones del sufrimiento, cualquiera que sea nuestra esperanza, ella siempre será decepcionada.

Las Condiciones Auxiliares La meditación concierne a la mente. Sin embargo, para meditar, es preciso reunir cierto número de condiciones auxiliares sin las cuales nuestra empresa no dará sus frutos.

En primer lugar, luego de haber comprendido que la felicidad y sufrimiento dependen esencialmente de nuestra mente, es preciso tener una viva aspiración a meditar al mismo tiempo que experimentar alegría por esa perspectiva. 80

En segundo lugar, es indispensable ser guiado por un instructor que nos enseñe cómo meditar. Sin un maestro que guie nuestra meditación, nos perderíamos en caminos tortuosos. En tercer lugar, el local donde meditamos, reviste cierta importancia, en particular para los principiantes. Las circunstancias en las cuales vivimos, ejercen actualmente sobre nosotros una influencia muy opresora y acarrean un abundante flujo de pensamientos que  paraliza nuestras tentativas de meditación. Es necesario, por lo tanto, retirarse a un lugar al menos, relativamente retirado de las actividades mundanas. Un animal salvaje que vive en los bosques de la alta montaña, no soportaría de ningún modo, la agitación de la ciudad. Nuestra mente de meditación, tampoco puede desenvolverse en condiciones en que reinan como soberanos, las distracciones y las solicitudes exteriores permanentes.

Cómo meditar Establecidos en un lugar aislado, es necesario liberar nuestro cuerpo de toda actividad.

Liberar nuestra mente de los pensamientos concernientes al pasado y al futuro. Liberar nuestra palabra de toda conversación profana.

Nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente son dejadas en reposo, naturalmente a voluntad. La postura corporal es importante. Nuestro cuerpo es recorrido por una red de canales sutiles (nadis-sanscrito, meridianos en la Medicina Tradicional China) en los cuales circulan los vientos sutiles (prana  –  sanscrito, Chi en chino). La producción de los pensamientos está ligada a la circulación de esos vientos.

La agitación del cuerpo engendra la agitación de los canales y de los vientos, que, a su vez, favorece las turbulencias mentales. La actividad oral, la formación de sonidos, también depende de la actividad de los vientos. Hablar demasiado, molesta, lo que aumenta la producción de pensamiento. Mantener el silencio, favorece la meditación. Preservar la calma de la palabra y el cuerpo, predispone,  por tanto, a la calma interior, evitando la creación de un flujo de pensamientos demasiado abundante. Tal como un caballero, controlando bien su montura, está sentado cómodamente, cuando el cuerpo y la palabra están controlados, la mente está predispuesta al reposo.

Falsas ideas en cuanto a qué es la meditación

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Para algunos, meditar es pasar revista y analizar los acontecimientos de su vida cotidiana, ocurridos en los días, meses y años pasados. Para otros, meditar es encarar el futuro, reflejar la conducta a mantener, formar proyectos a largo o mediano plazo. Esos dos abordajes son evidentemente erróneos. La producción de pensamientos concernientes al pasado o al futuro, está en sí misma en contradicción con mantener la mente calma, lo mismo que el cuerpo y la palabra permanezcan inactivos.

En la medida en que el ejercicio no conduce a la paz interior, no es meditación Otras personas, acreditando meditar, no van en busca del pasado ni del futuro. Se instalan, eso sí, en un estado vago e impreciso, parecido a cierto letargo que una gran fatiga engendra. La mente permanece en una indeterminación oscura. Estado que puede parecer   positivo en la medida en que proporciona, ante todo, una impresión de reposo beneficioso;  pero, la falta de lucidez no tardará en llevarlo al sueño, a menos que desemboque en una corriente de pensamientos descontrolados (saliendo del letargo y yendo a la agitación descontrolada).

La verdadera meditación evita esos escollos: la mente despreocupada con el pasado, sin encarar el futuro, enraizada en el presente lúcido, claro y calmo. La noche sólo permite una precepción muy oscura del mar, en tanto que el día deja ver con  precisión todos los detalles, los colores, las olas, la espuma, las rocas, el fondo del mar.  Nuestra mente se asemeja al mar. El meditador debe estar plenamente consciente de la situación interior, percibida del modo tan claro como el mar a la luz del día. El deja, entonces, su mente tranquila y las olas se claman naturalmente. Es la calma interior, técnicamente denominada pacificación mental: en tibetano, shine o chen, en chino.

Diferentes técnicas de meditación Práctica de meditación mediante ejercicios respiratorios Esta práctica es un modo de controlar y condicionar la respiración, lo cual se consigue sometiéndose a unas determinadas reglas. Estos ejercicios están entre los más efectivos  para legar al Samadhi, pues mantienen la teoría básica que afirma la identidad de la mente y del prana (o Chi) que aquel individuo que puede controlar su respiración, será dueño de su mente. El método más utilizado se realiza contando las entradas y salidas de aire.

Práctica de meditación mediante la concentración de la mente en un punto Dentro de este entrenamiento tenemos la meditación con soporte y sin soporte. Con soporte: puede ser pura e impura. 82

Soporte Impuro, es cualquier objeto en que el alumno reposa su mente por breves intervalos, sea la llama de una vela, un diseño, una flor, etc.  – impuro quiere decir que para existir, depende de otros factores. Soporte Puro, puede ser con forma o sin forma. Con forma, se trata de la imagen de un ser  iluminado, Buda o Jesús, o un objeto que contenga en sí mismo, un poder trascendental. Sin forma, la luz clara del espíritu.

Práctica de meditación, mediante la visualización Esta es una práctica dificilísima para toda persona que no ha sido disciplinado en el control de la mente. Para llegar a un dominio del plano mental o del prana (chi), los ejercicios son complejos; este método es ampliamente usado por las escuelas pertenecientes al budismo Tibetano. Este entrenamiento peude ser realizado en figuras de Budas o en los centros de energía (chakras).

Práctica de meditación por medio de mantras Recitación o entonación de palabras místicas. Así como la meditación de visualización, en su aplicación, emplea el “ojo” de la mente, el mantra yoga emplea el “oído”, ya que los sonidos, por medio de una técnica, llevan también al estado de Samadhi.

Meditación mediante el movimiento o Tai Chi Chuan En la práctica del Tai Chi Chuan, la meditación es el único modo de volverse consciente del propio Chi y al mismo tiempo, poder tener acceso a los estados de felicidad. Luego de asumir una postura correcta con la columna vertical, el principiante puede fácilmente llegar  al éxito en la meditación del Tai Chi Chuan, por el siguiente proceso: relajar el cuerpo interior, como si fuese a dormir, estando seguro de que no hay tensión física alguna. Calme su mente y concéntrese en el cuerpo total, oyendo su respiración, sintiendo su pulso y así sucesivamente hasta que pueda sentir el ritmo natural del cuerpo. Lleve su espíritu al punto central en lo alto de la cabeza. Imagine un hilo invisible que tira de la coronilla hacia arriba. Gradualmente, vuelva la respiración más profunda e inhale directamente hacia el tan tien (área localizada aproximadamente tres dedos por debajo del ombligo y un dedo y medio, hacia adentro). Luego de algunas semanas o meses de práctica, usted comienza a sentir una sensación que fluye con el ritmo profundo de la respiración. Este es el Chi, la energía interna. 83

En la medida en que progrese, esta sensación se vuelve más fuerte y usted puede comenzar  a sentir y controlar el flujo de esta energía sin el auxilio de la respiración profunda. En este estado, usted puede usar su mente para guiar los caminos del Chi por su cuerpo. Luego de ser capaz de sentir el flujo de su Chi, usted puede comenzar a practicar la Forma de Tai Chi de manera meditativa, permitiendo que su Chi fluya de acuerdo con su mente y cuerpo. Con la práctica repetida, la sensación del Chi, aumenta gradualmente. Su forma también mejora, volviéndose más graciosa y armoniosa y desarrollando un estado natural que no puede ser alcanzado por la mera observación de la forma de un instructor. En este estado, su mente puede guiar su Chi, él fluye libremente, dirigiendo su cuerpo y sus movimientos a voluntad. De esta forma, su mente y cuerpo pueden alcanzar la armonía. Si usted desea desarrollar una energía interna más fuerte, entonces debe practicar los Movimientos Meditativos del Tai Chi Chuan de forma intensiva. Ejercitarse a la manera del Tai Chi es el único medio de generar finalmente, una inmensa energía interna y permitir que ella fluya. Muchos practicantes de Tai Chi que dicen haber practicado por años, aún no desarrollaron la sensación del Chi. Esto es porque no practicaron correctamente, ni combinaron cualquier  técnica meditativa con los movimientos del Tai Chi.

Ligereza y Agilidad: el entrenamiento de la Paciencia La Teoría del Tai Chi Chuan expresa el primer principio de la siguiente manera: “en cualquier acción, todo el cuerpo debe estar leve y ágil”. Al comienzo, el foco debe estar colocado en la agilidad porque la ligereza es más difícil de cultivar y muchas veces, es confundida con la agilidad. La ligereza mezclada con el poder interior se asemeja a una gata saltando con sus cachorros. La ligereza es aprendida en la forma de caminar del Tai Chi Chuan, lo mismo en un piso quebradizo o resbaladizo, el practicante no se cae. Se parece a la forma en que un felino camina para cazar a su presa; ahora los policías especializados utilizan esta técnica  para moverse sin ser detectados por los criminales. Lo ligero tiene la naturaleza del Yin, en tanto el peso, tiene la naturaleza del Yang. La fuerza externa tiene la naturaleza del yang, sin embargo, en el entrenamiento del Tai Chi Chuan debemos combinar la suave brisa de la primavera (ligereza) con la fuerza de un tornado (fuerza). La agilidad no está solamente asociada a los movimientos externos, sino también a una actitud mental de desprendimiento de pensamientos ligados al pasado, así como a la duda. Cuanto más dudamos de lo que estamos realizando, más torpes serán nuestros movimientos, nuestro peso será repartido y nuestra mente oscurecida ligada al pasado, nos hará perder el momento del presente. En el entrenamiento de la forma, siempre estaremos 84

 perdiendo el momento de los cambios, perdiendo el compás del grupo; en el caso del entrenamiento de Tui Shou, siempre seremos sorprendidos por los cambios de nuestro compañero que nos hará caer sin ningún esfuerzo. Entonces, la ligereza se asemeja al juego que hace el gato con la gente cuando finge que nos va a morder, básicamente, no nos causa dolor. El propósito principal del Tai Chi Chuan es cultivar la sensibilidad interna y no desarrollar  la fuerza externa. La sensibilidad es facilitada por la reducción de la fuerza y la tensión muscular  innecesarias. En contraste, usar una gran cantidad de fuerza externa, entorpece la sensibilidad. Así, en la etapa inicial, no se debe utilizar fuerza bruta, sino concentrarse en la relajación. Deje que los movimientos sean leves y naturales, como nubes pasando por el cielo, o ramas de árboles siendo movidas por una suave brisa. Como se describe en los “Clásicos del Tai Chi Chuan”, practicar agilidad, abre la puerta a una extraordinaria y profunda sensibilidad que finalmente, nos dará la posibilidad incluso, de “sentir una pluma”. Aplicando agilidad a todo el movimiento, se consigue la base para técnicas más avanzadas. Sin embargo, como he dicho, si la mente es torpe no habrá posibilidad de desarrollar ni agilidad ni ligereza. Ya dentro de este contexto, la ligereza propiamente dicha, surge de la expresión de la sensibilidad. Para que esta sensibilidad ocurra de manera natural, se debe abandonar toda idea y sentimiento de competencia. El sentimiento de competencia o de hacer mejor que nuestro colega, vuelve a nuestros músculos tensos y nuestros movimientos cortos y sin conexión. En el entrenamiento de Tui Shou, nuestro cuerpo se torna rígido y aparece el sentimiento de rabia y frustración. El nexo entre los movimientos ocurre porque nuestra mente está en estado de calma  profunda y para que esta calma realmente aparezca, debemos entrenar la excelente virtud de la paciencia. Para entrenar la virtud de la paciencia, debemos concentrarnos específicamente en la forma en que caminamos al practicar la forma de Tai Chi Chuan y colocar una especial atención al control del peso en nuestros pasos. Tenemos que entender que el caminar, está íntimamente relacionado con la “consecución de un objetivo”. Cuando queremos realizar algo, sea físico o emocional, “nos dirigimos” a “un objetivo”. “dirigir” – que básicamente surge en nuestra mente como una idea: “voy a hacer alguna cosa” – está asociado con el acto de caminar; cuando tenemos mucha prisa en realizar nuestros objetivos, entonces “corremos” y no controlamos nuestros impulsos más  primitivos; entonces, en este caso, hay una sensación de urgencia, la consciencia de pérdida de tiempo, de falta de libertad y, por último, se manifiesta la rabia. 85

Recordemos: Primero una idea. Por ejemplo: “Yo tengo un objetivo”; Luego, una sensación: “este objetivo me va a causar placer”; Luego, un sentimiento: “soy el mejor” (arrogancia); Luego nuestro cuerpo sufre: “mi cuerpo está tenso”. Al no conseguir realizar nuestros objetivos, “la culpa de mi fracaso es de los otros”, mi colega está duro, mi colega no sabe hacer, mi colega no me entiende, y bla, bla, bla. Entonces, si podemos librarnos de toda duda y sentimiento de competencia, podremos observar que nuestros pasos son como los “pasos de un elefante”. Suaves, fuertes, pausados y al mismo tiempo, ágiles y ligeros.

Lentitud: El Entrenamiento de la Atención Plena Los movimientos del Tai Chi Chuan deben ser ejecutados de forma extremadamente lenta, especialmente en las etapas iniciales. Esta actitud tiene varios objetivos: 1. Aprender la forma en todos sus detalles para después, incorporarla de tal forma, que si pasamos algún tiempo sin entrenar, nuestro cuerpo no la extrañe. La analogía que  podemos hacer es con el aprendizaje de nadar o andar en bicicleta. Una vez aprendido, nuestro cuerpo no lo olvida más. Esto se da, porque estamos aprendiendo de una forma a influenciar nuestro cerebro que tiene como función, el mantenimiento del equilibrio, de la postura corporal, de controlar el tono muscular y los movimientos voluntarios. También es el cerebro que coordina las instrucciones  para el control motor y la postura corporal. De esta forma, una lesión en el cerebro, resulta en la falta de coordinación de los movimientos. No olvidemos que es este órgano, el que ejerce su control motor en todo momento. Utiliza la información de distintos orígenes y procesa los datos sobre la posición del cuerpo, longitud del músculo y tensión del mismo. El cerebro no es, por lo tanto, sólo el iniciador de los movimientos, sino es el lugar para la reorganización y refinamiento de las instrucciones para los movimientos. También la importancia del movimiento lento en el Tai Chi Chuan se debe al hecho de que el cerebro almacena una secuencia de instrucciones para la ejecución de los movimientos que realizamos frecuentemente, los movimientos repetitivos. 2. Facilitar el desenvolvimiento de nuestra memoria, por este motivo, realizamos un trabajo junto a la comunidad científica y los ancianos que sufren del mal de Alzheimer en el Hospital de Clínicas de San Pablo. 3. Desenvolver los estados de atención profunda sin, por ello, generar ningún estado de estrés en los alumnos. Este estado de profunda atención sin obstáculos, es lo que ofrece al luchador la capacidad de defenderse de cualquier ataque proveniente de cualquier dirección. 86

4. Posibilita la auto-defensa de una persona de edad avanzada, contradiciendo así, la idea de que sólo un joven puede defenderse. En el día a día, conducir en una ciudad como San Pablo, es estresante; con la ayuda del entrenamiento de Tai Chi Chuan, esta actividad puede ser administrada de forma mucho más simple. 5. Dentro del contexto de la meditación, la lentitud exigida por el entrenamiento del Tai Chi Chuan, nos posibilita tener acceso a los estados más profundos de nuestro inconsciente, por este motivo, los psicólogos están utilizando el entrenamiento en Tai Chi como complemento terapéutico. 6. Dentro de la tradición de la meditación Zen japonesa o china, los monjes realizan de forma muy lenta, caminatas alrededor del tatami con la misma motivación. O sea, la lentitud en el movimiento, nos ayuda a tener acceso al inconsciente y al mismo tiempo, nos ayuda a resolver antiguas cuestiones que una meditación simplemente analítica no nos permite. 7. También prepara a la psique humana para administrar todo tipo de cambios, por eso, dentro de las enseñanzas esotéricas del Tai Chi Chuan, se pide estar muy atentos a “los cambios”. Dentro de este contexto, estar atento a los cambios implica estar  atento a un simple cambio de cualquier acto de nuestra vida cotidiana, como estar  atento a los cambios de un atacante que está dispuesto a tomar nuestra vida. Estar  atento a los cambios, también implica tener acceso a lo que el Budismo Tibetano llama Bardo (lugar entre), o sea, estar atentos entre un pensamiento y otro, para  poder tener la experiencia de libertad interior que el continuo fluir de pensamientos, que la mayoría de las veces (como fue comentado antes), son negativos, no nos  permite. Por último, estar atentos a los cambios nos proporciona el estar consciente en el momento de nuestra mente. Al estar conscientes de todos los procesos  psicológicos que experimentamos en el momento de nuestra muerte, tenemos la capacidad de no sufrir con la pérdida de la consciencia, adquiriendo así, la  posibilidad de ascender a estados de consciencia profundamente diferenciados. De este entrenamiento en todo su potencial, es que surge el conocimiento sobre los inmortales en China y de los Maha Sidhas, en la India. 8. Otro ítem muy importante, es que el entrenamiento de la lentitud, nos capacita en no  perder la energía Chi, ofreciéndonos la posibilidad de transformar la misma, para despertarnos a estados de consciencia más depurados, teniendo acceso a la sabiduría innata que nos acompaña desde tiempos inmemoriales  –  que está descrito en el capítulo Ching – Chi y Shen. En otras palabras, reflejando la calma externamente, el yo interior está tranquilo y calmo como agua dentro de un viejo pozo. Cuando este estado acontece, se puede entonces apreciar la otra ventaja principal de Man. Mover  el cuerpo lenta y calmadamente hace que nuestra consciencia pueda dirigir el flujo de Chi en el cuerpo. Enfocando la atención en el Tai Tien, y luego siguiendo el Chi, como si se irradiase hacia afuera, durante los movimientos, hará aumentar el flujo. La práctica de esta forma, ilustra el principal principio de Tao Yie. Luego que los fundamentos de lentitud y ligereza fueron establecidos, mantener una velocidad estable, en el movimiento rápido, siempre será posible.

Movimiento Circular: La Consciencia de la Totalidad

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Todos los movimientos del Tai Chi Chuan están compuestos de círculos como oposición a líneas rectas. Los movimientos circulares tienen varias aplicaciones, a saber: 1. En el campo de la defensa personal, el cuerpo del practicante de Tai Chi no consigue ser apresado, las manos del oponente resbalan del cuerpo, ya que para aferrar un cuerpo humano con firmeza, este tiene que estar rígido o tenso. Quien conoce este principio es la policía, que tiene que asegurar a un hombre alcoholizado caído en el suelo. Cuando intentamos agarrar a estar persona de un brazo, simplemente se escurre, volviéndose muy pesado. El borracho sin saber, está realizando una técnica de Tai Chi Chuan. Entonces, al volver nuestro cuerpo “redondo” por la práctica continua, nuestro oponente no consigue agarrar ninguna  parte del mismo. Lo contrario también funciona: cuando el practicante de Tai Chi agarra los brazos de su oponente o cualquier parte del cuerpo, lo hace de una forma muy suave, lo que le permite siempre mantenerse adherido; entonces, su mano tiene la misma función que una cuerda con un lazo, cuando el oponente intenta retirar la  parte que está sujeta por la mano del practicante de Tai Chi, se cierra a través de un movimiento circular emitiendo la energía previa. Sin embargo, el movimiento circular no es sólo realizado con la mano, incluye sus codos, hombros y cintura, lo que ofrece al acto de agarrar, o golpear o empujar, una fuerza adicional extraordinaria que afecta el cuerpo del oponente no sólo de manera superficial, sino también profundamente, pudiendo lesionar los órganos internos del mismo. Recordemos que la fuerza del movimiento circular puede ser ilustrada por el viento y el agua. Un viento suave trae alegría y hasta nos estimular a pensar mejor y respirar mejor, sin embargo, un tornado cuando toca la tierra, destruye sin misericordia. Con el agua, es el mismo ejemplo, ella es suave y muy gentil, sin embargo, miremos con calma el tsunami que devastó a Japón últimamente y  podremos entender la fuerza del movimiento circular. Para que esto suceda, el practicante de Tai Chi Chuan debe estar completamente relajado, su mente tranquila y comprender los principios filosóficos que guían el entrenamiento avanzado del Tai Chi Chuan. Sin estos ingredientes, entrar en un combate es literalmente, un suicidio. 2. En el campo mental, el movimiento circular elimina todo tipo de pensamiento de apego y en especial, los ligados con el pasado. Cuando las personas viven sus vidas,  básicamente están siempre proyectando su pasado en el momento actual; esta  proyección es al causa de que muchas veces, los seres no consigan realizar sus emprendimientos. Al permanecer ligados a su pasado, no tiene capacidad para vivenciar libremente su  presente; básicamente, el presente para ellos, no existe, lo que existe es una sucesión ininterrumpida de pequeñas consciencias fragmentadas que están guardadas en su memoria. Esta proyección continua, vuelva a las personas pesadas y sin agilidad. Dudan de todo, tienen miedo a todo, porque ellas proyectan en el presente un  pasado lleno de frustraciones. Entonces, su presente se vuelve sin vida, sin brillo, simplemente algo que hoy tiene el nombre de rutina. Como las personas vienen a las clases para entrenar con este tipo de mente, al enfrentarse con los movimientos circulares, proyectan de forma instantánea ideas preconcebidas que tienen dos características: 88

1) Si la persona hace teatro o danza, entonces imagina que los movimientos circulares son sin conexión y que puede inventar cualquier cosa, no ajustándose a la enseñanza. 2) Piensa que realizar movimientos circulares es cosa de personas afeminadas y sin vigor. Tanto en un caso como en el otro, la persona primero interpreta y después aplica la referencia que ella posee en su memoria. Sin embargo, el movimiento circular del Tai Chi Chuan cumple una función muy específica, que es ser útil a la defensa personal, desbloquear nuestra mente que está presa del pasado y de las ideas preconcebidas, en especial, la idea falsa y completamente imaginaria de que somos capaces de controlar nuestras vidas y nuestro futuro. Cuanto más fuerte sea esta “neura” básica, más complicado será el aprendizaje del círculo;  por este motivo es tan necesario entrenar hasta el cansancio.

3. La mente de un ser humano común, está constantemente necesitando límites, fronteras, metas a ser alcanzadas, paredes, ambientes cerrados. Es difícil encontrar  un ser humano al que le guste los campos abiertos, la inmensidad e inestabilidad de los océanos; claro que encontramos, sin embargo, pero en comparación con el resto, son muy pocos. Básicamente, el hombre común necesita de patrones para vivir, si no encuentra estos patrones mentales, desenvuelve un proceso de desagregación de su conducta. Recordemos que las sociedades humanas hoy en día, están viviendo  bajo regímenes sólidamente fascistas, la democracia es todavía, una utopía. Lo que existe cada día más, es el control del estado sobre el individuo. Esto hace que estemos siempre tratando de justificar nuestra existencia de una forma u otra, o a través de alguna disciplina humana convencional o a través de actos de destrucción y terrorismo. Al mismo tiempo, esta situación en que la humanidad se encuentra hoy en día, la lleva a cerrarse cada día más entre cuatro paredes, el anonimato, o la comunicación virtual donde inventa una personalidad ficticia. O sea, hoy, el ser  humano está más preso al miedo que en la Edad Media. Esto vuelve a las personas “presas del cuadrado”; este cuadrado es opresor, sin embargo, le confiere cierto sentido de “seguridad”. Al ser presentado al movimiento circular, toda la vida del individuo es colocada frente a sí, para que a través del entrenamiento de Lentitud y del Movimiento Circular, el alumno pueda realmente desenredar todas sus amarras y ser verdaderamente una personal libre. 4. Tales movimientos circulares pueden parecer fáciles de ejecutarse, pero la práctica y la atención constante son requisitos para desarrollar posturas naturales y redondeadas. Se debe tener la intención de hacer todos los movimientos circulares, comenzando con las manos y los brazos; gradualmente estos movimientos circulares irán volcándose dentro del resto del cuerpo, de manera que finalmente, el cuerpo guíe a las manos y los brazos. Por último, para entender realmente el poder del movimiento circular, es imprescindible que el alumno siga los consejos y el entrenamiento que el Maestro Yang Jun está ofreciendo en la SBTCC relacionados con el tema.

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Velocidad Constante: La Experiencia del Presente La velocidad constante en el entrenamiento del Tai Chi Chuan, lleva al practicante a desarrollar una experiencia diferente de su percepción del tiempo. Esta experiencia, se desarrolla en la consciencia del practicante y está íntimamente vinculada al tiempo de entrenamiento “consciente” que el alumno realice. Cuando hablo de entrenamiento “consciente”, me estoy refiriendo al alumno completamente dedicado a la práctica de acuerdo a los principios más elevados que el arte  propone, o sea, él ya no es un principiante, en el concepto técnico de la palabra, sino que es una persona que ya conoce la forma y que tiene un dominio bastante marcado de sus técnicas. Dentro de la tradición Budista Vajrayana, y en especial, la relacionada con el tiempo y sus eras – Kala Chacra = rueda de tiempo – se entiende que no existen solamente tres tiempos, sino cuatro. A saber, pasado, presente, futuro y tiempo infinito. Sin embargo, si miramos un  poco más en profundidad, percibiremos que al noción ordinaria que el ser humano tiene del tiempo, surge de varios factores que son: 1. 2. 3. 4.

Su cultura; La educación familiar; Su creencia religiosa; La percepción interna del desenvolvimiento de su historia personal, algo que está únicamente relacionado con su capacidad de recordar los hechos y guardarlos en su memoria;

Tenemos que entender que existen otras calidades de tiempo: 1. El tiempo histórico – asociado con el contar de años, meses, semanas y horas. 2. El tiempo biológico – asociado con el envejecimiento de los cuerpos. 3. El tiempo psicológico, que es la percepción y está vinculado con la interpretación subjetiva de los acontecimientos y su asimilación por la psique del ser humano.

El tiempo histórico está íntimamente asociado con la cultura nacional o tribal y a su consecuente educación familiar. Vuelve a las personas presas del pasado, las tradiciones y las costumbres, lo que acentúa las diferencias entre los individuos y las naciones. Básicamente, es una construcción premeditada de los líderes políticos desde que la humanidad existe y que es utilizada para formas lo que se conoce como “identidad nacional”. Básicamente, aquí está una de las causas de las guerras. Al mismo tiempo, las guerras con sus actos de heroísmo, sean ellos verdaderos o no, reafirman este pensar  “nacional”, lo que llena las páginas de los libros de historia. Este tipo de consciencia en que el pasado es presentado como mejor que el futuro es lo que torna al alumno de Tai Chi Chuan una persona pesada, prejuiciosa y fragmentada. 90

A este tipo de alumno, le cuesta mucho compartir sus experiencias con el grupo, tendiendo al aislamiento. De carácter individualista, no consigue armonizar con el grupo al entrenar la forma de 103 movimientos. Siempre se mantiene atrasado durante los movimientos, mirando y comparándose negativamente – tanto en relación a sí mismo como en relación a sus colegas, estableciendo diferencias. Mirando siempre para abajo, le cuesta mucho relacionarse con lo nuevo y con los movimientos circulares.

El tiempo biológico: a través de una simple observación, podemos detectar el envejecimiento de los cuerpos o la mutación de los estados de la materia, que en realidad, es sólo energía. Sin embargo, para la población común, la observación del envejecimiento de los cuerpos  pasa desapercibida, ya que es muy lenta, o es negada, ya que nos proporciona la noción de  pérdida, envejecimiento es muerte. Dentro del contexto del entrenamiento del Tai Chi Chuan, este tiempo es completamente alterado por la práctica, no sólo de la constancia, sino también, por el ejercicio de la calma interior. Es decir, el tiempo biológico de los practicantes de Tai Chi Chuan está siendo constantemente alterado por la calidad del entrenamiento, proporcionando un retardo al envejecimiento y muerte de las células, lo que confiere al Tai Chi Chuan, la característica de ser una práctica de “rejuvenecimiento y longevidad”. Este tiempo biológico es profundamente alterado por el Tiempo Psicológico, y al mismo tiempo, es alterado por la calma o falta de calma interior que posee el practicante. Por el ejercicio de calma mental propiciado por la continuidad de movimiento circular, las energías que circulan por los meridianos no son desintegradas por los pensamientos emocionales aflictivos; estas energías regresan lentamente al anal central propiciando al alumno momentos de felicidad y paz espiritual. Al tener esta experiencia de paz profunda, todo el cuerpo y la salud del practicante, mejoran considerablemente. En la antigüedad, esta paz profunda era probada en los momentos de conflicto extremos, donde la muerte  podía suceder en una fracción de segundo, siendo un requisito indispensable para un buen guerrero. Este es también, un motivo más por el cual, el entrenamiento de Tai Chi Chuan es tan minucioso y detallista, ya que una lucha real, la vida y la muerte son determinadas en los  primeros segundos. Para entrenar las artes marciales “externas”, la paz interna no es tenida en cuenta como un requisito básico, pues dentro de este contexto, lo más apreciado es la rapidez. Esto motivó que muchos de los grandes expertos, luego de haber vencido en innumebles  batallas, no obtuvieran paz espiritual. Esta ausencia de paz espiritual, los obligó a procurar la misma, en las montañas, junto a los grandes maestros de meditación Zen. 91

En “Tengu-geijutsu-ron”, o “discurso sobre el Arte de los Demonios de la Montaña”, un tratado sobre el arte de la esgrima del siglo XVIII, encontramos este diálogo sobre la paz de espíritu y cómo encontrar la misma. Este diálogo fue realizado entre un “tengu” y un maestro de kendo. He aquí: Shissai Chozan preguntó: “entonces, ¿cómo es posible que desde épocas inmemoriales, los maestros de espada se hayan unido a monjes Zen, aprendiendo sus secretos más profundos? El (tengu) respondió: “no fueron los monjes Zen quienes transmitieron los secretos del arte de la espada. Sólo se puede ser totalmente justo en relación a las cosas, cuando hay equilibrio en el corazón. Es por amar a la vida y por aferrarse a ella, que en ella se sufre. Cuando el hombre está angustiado y agitado en todas las fibras de su corazón, como en los infiernos de los Tres Mundos, eso prueba apenas que está encarando la vida de manera equivocada. El canalizar su propósito durante muchos años en el arte de la espada, no  permitió ninguna tranquilidad. Ellos practicaron a su propio flujo y dominaron su técnica, sin embargo, sus corazones todavía no aceptan el triunfo ni la derrota. Durante meses y años, vivirán odiados y con rabia”. “Fue entonces que ellos se unieron a un monje zen y se familiarizaron con el Principio de la vida y de la muerte. Y al escuchar que todas las cosas de este mundo no  pasan de cambios de corazón, abrieron sus corazones y sus espíritus se tranquilizaron. Se liberaron por que tanto lo habían deseado. Ellos ya habían logrado los requisitos necesarios, por haber entrenado su flujo y haber comprobado su técnica durante muchos años. No se consigue este estado de un momento a otro. Lo mismo sucede con la iluminación; bajo la vara de un maestro zen: ella no sucede sola”. “Quien todavía no consigue la madurez en su arte, puede seguir monjes famosos y sabios graduados, que tampoco llegará a la iluminación!”

La velocidad constante también puede ser comprendida como homogénea y se manifiesta como el caminar sereno del Tai Chi Chuan. La falta de serenidad está íntimamente vinculada a otro factor temporal que se manifiesta en nuestra vida como ansiedad. La ansiedad es una manifestación del miedo que surge de la percepción errada de ganar y  perder, alterando así, la percepción del tiempo. el hecho que en los momentos actuales, las  personas están siendo entrenadas para pensar globalmente, la percepción del tiempo y del espacio está siendo cambiada de forma radical. Por estar sufriendo de ansiedad y angustia, es común escuchar que hoy, las personas se quejan de no tener tiempo para nada, sin embargo, si miramos más de cerca, podemos observar que estamos viviendo un tiempo donde lo que realmente sucede es “perder el tiempo”.

Como diría Jorge Carlim

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“Nosotros hablamos de más, amamos raramente, odiamos frecuentemente.

Nosotros bebemos de más, gastamos sin criterios. Manejamos muy rápido, nos acostamos muy tarde y nos levantamos cansados. Leemos muy poco, miramos demasiada televisión, perdemos tiempo por demás en relaciones virtuales y raramente estamos con Dios. Hemos aprendido a correr, pero no a esperar”. Estamos en la era del “fast food” y de la digestión lenta; de hombre grande, pero de

carácter pequeño; ganancias acentuadas y relaciones vacías. Esa es la era de los dos trabajos, varios divorcios, casas coquetas pero hogares rotos. Esta es la era de los viajes rápidos, pañales y moral descartables, de rapiditos, de cerebros huecos y de píldoras ´mágicas´”.

En la percepción ilusoria de que no tenemos tiempo para nada, se genera el sufrimiento emocional de la angustia. Este sufrimiento emocional, colabora con el desgaste prematuro de nuestra vitalidad, ya que para estar “activos”, consumimos todo tipo de drogas como el cigarrillo y bebidas alcohólicas. La percepción ilusoria del tiempo y la angustia que nos  produce, aumenta el envejecimiento y la muerte – que acontece cada vez más rápidamente. Este envejecimiento también afecta el humor, volviéndose el ser humano cada vez más triste y apático, aumentando así, el agotamiento y los estados de frustración, emocional, sentimental y sexual, o sea, en otras palabras, el envejecimiento precoz. En esta rueda viciosa y auto-engendrada la velocidad se vuelve nuestro nuevo patrón y nosotros, los nuevos esclavos. Por eso, se dice que a pesar que el principiante pueda tener una comprensión intelectual de la velocidad constante, sus movimientos irán inevitablemente a ser ejecutados a una velocidad desigual. Cada pensamiento y emoción negativa, cambia instantáneamente la capacidad cardio-respiratoria, el funcionamiento de nuestro cerebro y al mismo tiempo, las  percepciones sensoriales. En términos de percepciones sensoriales alteradas, la velocidad de los movimientos, es instantáneamente alterada. Para que esto no suceda, primero se debe aprender cómo desarrollar la disciplina de la consciencia total, cuando se ejecutan las formas. La técnica apropiada incluye concentración de movimientos y para que esto suceda, es necesario que sea explicado en su función, es decir, cómo es aplicado en un supuesto combate, algo que la mayoría de los instructores de Tai Chi Chuan de occidente no poseen en sus currículos de aprendizaje. Cada día, el sol nace en el este y se pone en el oeste, aparentemente moviéndose en el cielo a una velocidad constante, pero, quién puede realmente ver el sol en acción?

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Apenas, un observador perspicaz con una mente serena y pacífica puede percibir la velocidad constante y apenas por el uso de la técnica, de observar el movimiento de las sombras. Se debe aprender del sol y aplicar técnicas especiales de percepción cuando se  practica el Tai Chi Chuan. Finalmente, cuando se adquirió Ching o ligereza, Man o lentitud, Yuan o movimiento circular completo y Yun, o velocidad constante, se tendrá completa la etapa humana. ¿Cómo podremos verificar esta realización? Aquél que sigue las reglas de la etapa humana, al practicar Tai Chi Chuan afuera, no molestará a una bandada de pájaros u otros animales. Así, una persona estará lista para la segunda etapa o etapa de la tierra. Recuerden que a  pesar que podemos leer estas instrucciones en apenas diez minutos, la verdadera realización de la etapa humana, puede fácilmente, llevar de tres a cinco años de práctica diaria.

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Capitulo VIII: Fundamentos del Fa Jing “Tai Chi Chuan es un sistema interno (nei -chia chuan). Es conocido popularmente como ‘Boxeo Interno’ (nei-kung chuan). El sistema interno es el más peligroso dentro de las artes marciales. Después

de adquirir maestría, se torna supremamente importante permanecer suelto y suave. No utilice fácilmente toda su fuerza para atacar a alguien, eso hará que el legado de los maestros del pasado caiga en desgracia”.

Maestro Yang Lu Chan

Fa Jing es un término usado en las artes marciales conocidas como internas. El concepto “interno” está asociado a varios ítems que para bien del lector deben ser aclarados; ellos son: 1-

2-

3-

4-

Interno hace alusión al linaje Amarillo también conocido como “Wuang-Lao”, esto se refiere a las enseñanzas que vienen del Emperador Amarillo y de Lao Tzu, o sea, siguen influenciados por las enseñanzas de maestros chinos que no sufrieron las influencias de los sistemas de combate Budistas, ya que el Budismo llegó de India a China en el siglo 1 a.C. Estos sistemas de combate han sufrido la influencia del Taoísmo como filosofía y religión, ellos enfatizan la suavidad en contraste con la dureza, y no la resistencia en contraste con la resistencia promovida por los budistas. En el capítulo sobre la montaña Wu Dang quedó bien claro el concepto de suavidad –  este concepto de suavidad también esta impregnado por el conocimiento sustentado por la escuela del Yin y del Yang, ya abordado en este manual; El concepto interno está vinculado a la emisión de la energía que contienen los tendones, esta energía es manifestada a través de Fa Jing, conocida en occidente como la emisión del poder interior; Esta emisión de energía se manifiesta en las artes conocidas como Tai Chi Chuan –  las 13 posturas – haciendo alusión a los cinco elementos y los ocho trigramas del libro de las mutaciones I Ching – Hsing – I – Chuan (de la mente y el cuerpo) y Pa Kua Chuan (los ocho trigramas); el punto esencial de estas tres escuelas que impregno sus conocimientos es que la mente es el comandante y el cuerpo su vasallo, y que, en realidad al entrenar el cuerpo estamos entrenando nuestra mente.

Por este motivo entonces es que realizamos la siguiente pregunta: En los tiempos modernos no podemos simplemente entrenar un arte marcial, en especial de linaje interno, para salir a la calle en busca de pelea, esta idea es completamente contraria a la enseñanza de todos los maestros del pasado. Entonces, ¿cuál es la meta a ser alcanzada en el entrenamiento de Fa Jing? ¿Es simplemente para saber sacar la energía y destruir a una persona que se ha comportado mal con nosotros? ¿Acaso no fue enseñado por los Patriarcas que la meta perseguida por el entrenamiento del Tai Chi Chuan es conseguir la capacidad de transformar nuestra conciencia a través de la práctica de virtudes trascendentales, hasta adquirir un nivel de conciencia iluminada? Entonces Fa Jing aunque contenga en sí mismo el poder para destruir o quitar una vida, no es enseñado con esa finalidad ni provocar daño a otro ser. Pero tenemos aquí una palabra importante: poder. 95

Se dice que debemos renunciar a toda conducta negativa sea de cuerpo, palabra y mente. Pero observamos que queramos o no, muchas veces nos comportamos negativamente, entonces esto nos muestra que aunque no queramos comportarnos mal hiriéndonos emocionalmente a nosotros mismos y a los demás, aún lo hacemos, demostrando que no tenemos dominio sobre nuestros estados emocionales. Realmente no poseemos el poder interno para realizar tales cambios. Tenemos una vaga conciencia de que estamos actuando equivocadamente, insistimos en la conducta que nos hace sufrir, y después simplemente nos arrepentimos cuando descubrimos que erramos. Otros ni siquiera se arrepienten y continúan con la misma conducta errada. Sin embargo al practicar una disciplina espiritual como el Tai Chi Chuan el alumno desarrolla un compromiso para mejorar su comportamiento para su propio bien y el de quienes les rodean. Se torna profundamente necesario entender los fundamentos del Fa Jing, antes que el alumno se vea involucrado en peleas y hiera a otras personas o realizar   prácticas con la idea de que en esta formación se encuentran poderes milagrosos que se muestran en las películas chinas. Podemos intuir que el entrenamiento del Tai Chi Chuan y sus técnicas avanzadas es para obtener un verdadero poder interior, que se reflejará en auto-dominio y en la superación de los estados neuróticos del ser. Dentro de este contexto el entrenamiento de Fa Jing adquiere una dimensión psicológica espiritual. La de conocernos a nosotros mismos con todas nuestras limitaciones y, mediante el entrenamiento, desarrollar la libertad de todas las virtudes que ya son nuestras, que en palabras del Maestro Confucio nos torna en un hombre excelente, y en palabras de Buda, en un Bodhisatwa. La Profesora María Angela V.S. Soci, Directora de SBTCC, dice: Cuando le preguntamos al Maestro Yang Jun sobre los objetivos y ideales de la Familia Yang, él nos respondió que los objetivos son la práctica de la compasión, generosidad y la no agresión, “dar un paso atrás” para observar las cosas con calma y poder entonces tomar  decisiones sin agredir o denigrar a las personas. En una clase que él estaba enseñando Fa Jing pude reconocer que todo lo que practicamos cuando desarrollamos Tai Chi Chuan tiene que ver directamente con las 6 virtudes trascendentales. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Generosidad, dación; Virtud, moralidad, conducta apropiada; Paciencia, tolerancia, auto-dominio, aceptación, resistencia; Energía, diligencia, vigor, esfuerzo; Meditación, concentración, contemplación; Sabiduría trascendental, perspicacia.

En realidad este es el pensamiento que guía la mente del Gran Maestro Yang Zhenduo y del Maestro Yang Jun, que enfatizan esta conducta a todo aquel que quiera entrenar para después ser un profesor de Tai Chi Chuan de la Familia Yang. O sea, cuando el entrenamiento del Tai Chi tiene como motivación transformarse a sí mismo para después brindar ayuda a los demás semejantes, la transmisión del arte esta llena de las bendiciones de los maestros del linaje que conduce al practicante a ser cada vez mas  paciente y comprensivo para con todas las personas con las que tienen contacto. También estamos constatando que las personas que se aproximan a nuestro centro tienen ya  por naturaleza una motivación que las lleva a querer compartir lo que reciben, de forma directa y espontanea!!! 96

Estas personas no solo están prontas a recibir instrucciones, sino que ya vienen con la motivación de ofrecer lo mismo a quien quiera que sea, sin importar muchas veces, si ellos ganan o no. Todos nuestros instructores o aprendices de instructores llegan a nuestros cursos de capacitación para profundizar en el entrenamiento y desarrollar calma interior que los lleva a superar sus propios obstáculos. Esta superación de sí mismos los torna mejores seres humanos desarrollando un profundo sentido de “humanidad”. Esta superación de sí mismo ocurre indefectiblemente por la superación de los estados emocionales que nos tornan  personas sufridas y mal vistas por los demás. Por este motivo se torna necesario que el alumno comience a tener contacto con sus colegas, en el entrenamiento mas avanzado de Tue Shou, que le permitirá conocerse a sí mismo y conocer sus estados mentales.

Capitulo IX: El Tue Shou y los Estados Mentales Tai Chi es “l” mente, no “LI” fuerza. “Si usted quiere conocerse a sí mismo, olvídese de sí mismo y siga a los otros”. “En el

entrenamiento aprendemos a conocernos a nosotros mismos, en Tue Shou, aprendemos a conocer a otros”. “Si no nos conocemos, siempre erraremos al tratar a otros”

Yang Lu Shan Una visión detallada de la enseñanza “Esencia de la Práctica de la Shou del Maestro Li I-Yu”

Forma y del Tue

“Antiguamente las personas decían: Siendo capaz de atraer la vacuidad, usted puede usar  cuatro onzas para desviar mil libras. No siendo capaz de atraer la vacuidad, usted no puede desviar mil libras. Las palabras son simples, mas el significado es completo. El principiante no puede entender eso”.

1. Si desea atraer a la vacuidad y usar cuatro onzas para desviar mil libras, primero usted precisa conocerse a sí mismo y a los demás En el capítulo sobre Shen  –  espíritu o mente  –  quedó claro cuales son los velos que recubren a nuestra verdadera naturaleza, o mente. Estos velos que recubren la mente hacen que seamos y nos comportemos como seres ordinarios, creando así muchas causas de sufrimiento, angustia y apatía. En cambio, los patriarcas del pasado que también eran, en su origen, seres comunes, siguieron a maestros espirituales de los cuales recibieron instrucciones sobre la naturaleza de la mente, meditaron y realizaron su propia iluminación, se tornaron puros y desarrollaron todas las cualidades extraordinarias inherentes a la mente. Como dice el Maestro Yang Lu Shan, para realizar lo más superior del arte es necesario un  buen maestro a su lado con un conocimiento superior. No olvidemos que tanto el Tai Chi Chuan como el Shao Lin Chuan nacieron en las montañas sagradas donde existen, aún hoy, muchos templos con sus maestros. En el lenguaje del Dharma Tibetano, puro se traduce por sang y florecer por gye. La conjunción de las dos sílabas forman la palabra que significa Duddha: Sang-gye, pureza y 97

florecer. Esta es una vía que está abierta para nosotros: podemos recibir instrucciones, meditar y obtener la realización del Despertar. Para que esto sea realmente posible, en especial dentro del entrenamiento del Tue Shou, del Fa Jing e incluso en un futuro en la lucha libre, debemos tratar de conocer los factores  psíquicos que deben ser transformados y purificados; también, si realizamos un estudio más  profundo de estos factores psíquicos presentes en nuestra mente, podemos constatar que ellos son determinantes tanto en nuestra vida cotidiana como en el aprendizaje correcto de la forma de Tai Chi Chuan y de técnicas superiores. Solo en el entrenamiento del Tai Chi Chuan, aprendemos a conocernos a nosotros mismos, como funciona nuestra mente y como no tenemos ningún control sobre nuestras percepciones sensoriales. Por eso se habla que al iniciarnos en un movimiento no podemos tener control sobre el mismo, y que debemos controlar el movimiento por la quietud interior. Pero esta quietud debe surgir de algún entrenamiento, de alguna disciplina, ya que el  prácticamente durante nuestra vida perdemos nuestra libertad interior porque somos victimas de nuestros impulsos y pensamientos.  Nosotros queremos tener control sobre ellos, no quiere decir que realmente consigamos hacer algo al respecto. Entonces, tener algún conocimiento, aunque sea teórico, sobre los procesos mentales implicados en nuestro aprendizaje, nos ayudará a comprender mejor este entrenamiento tan complejo y profundo que está orientado a purificar nuestra mente, resultando en una mayor  sensibilidad en el trato con nosotros mismos y con los demás. Cabe destacar un punto importante al que siempre debemos prestar mucha atención. Cuando un alumno occidental viene por primera vez a entrenar Tai Chi Chuan, él no sabe en que consiste este entrenamiento y desconoce su magnitud y su profundidad. El profesor  de Tai Chi, poco a poco, debe incentivar a su alumno a comprender estos procesos para que  pueda aprovechar eficientemente el entrenamiento, y encuentre un camino de auto superación constante. Durante muchos años, las personas venían solamente a entrenar porque era la moda del momento, porque un medico se los había recomendado, o simplemente como un entrenamiento de una gimnasia común para bajar uno kilitos, en ningún momento estos alumnos venían con la intención de transformarse a sí mismos, ni a sus estados de ánimo insatisfactorios a través del entrenamiento del Tai Chi. Aunque actualmente encuentro entre los instructores personas que piensan que el Tai Chi Chuan es solamente una gimnasia que les va a posibilitar ganar algo de dinero al final del mes. Algunas personas están tan cerradas de mente y corazón que se convencen a sí mismos y luego a sus alumnos de que el Tai Chi es solamente una gimnasia aeróbica de bajo impacto. ¡Tamaña ignorancia! En consecuencia, si entrenamos correctamente los principios superiores del arte y estudiamos sus principios filosóficos y místicos, nos podremos acercar a la dimensión más  profunda del arte y comprender que el Tue Shou y el Fa Jing no son, en forma alguna, un simple y mecánico empuje de manos y un simple golpe con energía. Entonces al conocer estos estados mentales y al trabajar en ellos a través del entrenamiento avanzado, podremos realizar la transformación del estado confuso de nuestra mente, liberando así la sabiduría innata que, desde el principio, reside en nosotros. Cuando esta sabiduría innata despierta en nuestras vidas, realmente estamos prontos para ayudar a todo aquel que lo necesite. Esta sabiduría innata se manifiesta en nuestro carácter  a través de cinco cualidades diferentes. 98

Estas excelentes cualidades o virtudes que tanto Confucio, Lao Tzu y Buda nos señalan en sus enseñanzas, se manifiestan de diferentes formas y en diferentes momentos de nuestra vida. Al principio pueden parecer defectos, pero en la medida en que nos disciplinamos, los mismos “defectos” son transmutados en “Virtudes” o “Sabiduría”. O sea, la energía es la misma, la diferencia está en como nos relacionamos con ella. Repito nuevamente que estos factores innatos ya están presentes en nuestra mente, lo único que estamos realizando al entrenar Tai Chi Chuan, en todas sus etapas, es la purificación del estado bruto de estos factores.

Una visión más profunda: En el proceso de transformación interna de nuestra psique y sus componentes encontramos tres etapas: 1. La base: es la mente y sus estados de angustia, a ser trabajados hasta conseguir la completa emancipación de estos estados; 2. El camino: es la disciplina a ser aplicada en la estabilización y purificación de los estados mentales; 3. El resultado: es la aparición en el carácter del discípulo de las cinco grandes sabidurías. 1- En el nivel de la base, o sea, aquello a ser trabajado, estos factores psíquicos que tienen un fundamente de sabiduría plena, están en un estado bruto y no purificados, entonces estas energías que forman parte de nuestro carácter están mezcladas con la ignorancia fundamental – que es el desconocimiento de todas nuestras mejores potencialidades – y al mismo tiempo se expresan por intermedio de nuestras emociones y actitudes perturbadas, creando así, los llamados velos emocionales y cognitivos. Esta es la causa fundamental de nuestro eterno sufrimiento, por este motivo Buda nos dice que la causa del sufrimiento es la Ignorancia, o sea, el desconocimiento de todas nuestras potencialidades. 2- En el nivel del Camino, tenemos entonces el trabajo a ser realizado y el alumno comienza a ajustarse a las disciplinas para purificar parcialmente algunos de estos velos hasta que ellos realmente dejan de existir, la energía que hasta entonces estaba siendo utilizada para fomentar los hábitos negativos, ahora ya se convierte en el fundamento de una mejora en su vida y en sus costumbres. Esto en Sanscrito el llamado “Nivel Arya”, o sea, el ser humano comienza a convertirse en lo mejor de su especie. En palabras de Confucio  –  representado en el I Ching o libro de las Mutaciones, él está en vía de convertirse en “Hombre Superior”. 3- En el plano del resultado: después de todos los impedimentos que han sido purificados, las cinco sabidurías se tornan en una manifestación de la vida completamente dedicada a servir a la humanidad. Aquí el discípulo ya es considerado un ser iluminado. Los Factores Psíquicos y sus Manifestaciones Estos factores aquí presentados forman parte del segundo ciclo de enseñanzas ofrecidas por  Buda, siendo conocido como “Abhidharma” o aquello que se habla de la mente. Los factores enumerados por Buda suman un total de cincuenta y uno, pero aquí solamente 99

 presento aquellos que están íntimamente relacionados al entrenamiento del Tai Chi Chuan y sus técnicas superiores.

Estos factores tienen tres características 1. Los permanentes que son llamados omnipresentes y determinantes 2. Factores no virtuosos 3. Factores virtuosos Porqué son llamados omnipresentes y determinantes: porque ellos lidian principalmente con la naturaleza, identidad y la mente de la persona. La forma como estos factores  personales son clasificados en el presente trabajo corresponde al sistema establecido por  Arya Asanga (en tib. Tog Med) (Chi. Wúzhuo) en abhidharmasamucaya (fundamento de la  psicología budista) en el siglo 5 a.C. Estas enseñanzas se tornaron, posteriormente, en la  base de la escuela de la Mente llevada para China por el Patriarca Bodhidharma (Tamo, en Chino) y forma parte de las enseñanzas esotéricas del Tai Chi Chuan. Factores omnipresentes: Estos factores psíquicos son llamados omnipresentes porque ellos penetran la mente y sus estados virtuosos, no virtuosos, y neutros en su totalidad.

Factores determinantes: Al contrario de los factores omnipresentes, que surgen siempre que ocurra cualquier estímulo virtuoso, no virtuoso, o neutro, los factores determinantes se producen solo en relación a ciertos estímulos. Por  ejemplo una aspiración, solo surge en respuesta a determinados objetos, a diferencia de los factores omnipresentes que surgen en respuesta a cualquier  objeto.

1) Contacto comprende el objeto sentido, el órgano 1) Aspiración: es el deseo que surge del sentido, y la conciencia del sentido. cuando el órgano del sentido y la conciencia penetra un objeto, independentemente de la naturaleza del objeto. 2) Compromiso mental: es la penetración de la mente en el objeto mediante la atención. Como r esultado de la madurez de la virtud, karma virtuoso y no neutro, una experiencia feliz, sufrimiento y karma neutro. Esto es llamado sentimiento.

2) Creencia: Es la realización de un objeto específico para ser conocido por el discernimiento exactamente como él es. Ya que solo los objetos que tienen una creencia pueden ser discernidos, y no otros. Uno usa una percepción directa y la inferencia para examinar el objeto, y por lo tanto, el discernimento puede despejar la duda y aumentar la convicción en las enseñanzas.

3) Sensación: Cuando el órgano de sensación percibe el objeto por medio del órgano del sentido, entonces surge un sentimiento que puede ser felicidad,

3) Conciencia, memoria o atención plena significa que la mente no olvida el objeto conocido luego de un largo período de

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desagrado o algo neutro.

entrenamiento. Así, el objeto permanece claro en la mente ofreciendo, al practicante, la posibilidad de tener certeza de lo que está realizando.

4) Reconocimiento significa el acto de distinguir las características de los objetos de la conciencia y nos ofrecen la sensación de conocer aquello a ser trabajado.

4) Estabilización significa que la mente de la persona se concentra de uma forma incisiva sobre el objeto de investigación, permitiéndole tener acceso a la verdad del objeto investigado. Esto implica que la mente no es mas perturbada por un elemento de distracción, este estado de la mente se asemeja al acto de colocar un hilo a través del ojo de una aguja.

5) Intención es el factor mental que atrae a la mente los estados virtuosos, no virtuosos o neutros, opera de forma semejante al imán que atrae un alfiler en varias direcciones.

5) Conocimiento: se divide en tres categorías: a) lo adquirido a través del proceso de estabilización de la mente. b) cuando se utiliza el razonamiento para comprender la naturaleza ultima del objeto estudiado c) cuando se entiende de forma rápida la enseñanza después de escuchar lo mismo.

Factores No Virtuosos Estos factores son considerados como aquellos que nos atan al sufrimiento permanente que experimentamos en nuestra mente, emociones y cuerpo. Están íntimamente relacionados con la forma en que una persona se relaciona con el mundo y los seres que le rodean. El entrenamiento del Tue Shou nos brinda la posibilidad, no solo de profundizar en nuestro conocimiento sobre nosotros mismos, tal como obtenemos de la práctica de la forma, sino que también el conocimiento de estas aflicciones y su funcionamiento, permitiéndonos  purificar la relación con nuestros colegas.

Las Seis Aflicciones Raíces

El Orgullo y sus Manifestaciones

1) Deseo: está relacionado a la creencia innata que poseemos sobre la existencia real de los agregados corruptos, que son: visiones, pensamientos y conductas erradas que nos llevan a creer en la existencia material del ego. 2) Ira: surge de la motivación de creer que quienes nos rodean son nuestros enemigos, entonces surge el deseo de hacerles daño e incluso provocar la

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a) orgullo excesivo: surge de la percepción errada de que nuestro esfuerzo siempre es mayor que el esfuerzo de los demás. También surge por creer que nos elogios que vienen de otras personas son superiores a nosotros mismos. b) orgullo más allá del orgullo : surge de la creencia de que somos superiores a aquellos que realmente son superiores a

muerte de los mismos.

nosotros.

3) Orgullo: surge de la percepción errada, creada por las distinciones y el auto-engrandecimiento excesivo de si mismo, en detrimento de los menos favorecidos. El orgullo se manifiesta de seis formas diferentes, descritas a continuación.

c) orgullo que surge del pensamiento del “yo”: este orgullo surge de la creencia de que todas nuestras posesiones son nuestras y nos pertenecen de forma incondicional, el sufrimiento surge cuando la vida toma estas posesiones, entonces la persona habla por si misma, “yo no soy nada”; el “yo” surge de la convicción que depositamos en los objetos adquiridos o ganados. En este caso los objetos se tornan más importantes que nosotros mismos. Cuando se llega al extremo de esta creencia, si una persona pierde sus posesiones, ella puede atentar contra su propia vida.

4) Ignorancia: surge del desconocimiento de nuestro propio espíritu y de todas sus potencialidades. 5) Visiones erradas y sus variaciones, que son:

Miedo a observar la transitoriedad de los fenómenos, y por consecuencia el apego a la existencia y a los objetos materiales, tomándolos por reales. Visiones extremas (nihilismo o eternalismo) llevando a la persona a experimentar todo tipo de conducta degradante (nihilismo) o levándolo a la pereza o falta de interés en mejorarse (eternalismo). Visiones perversas: no comprender la ley de retribución karmica. Concepción errada sobre a visión del vacio : surge de una comprensión errada sobre la existencia de los fenómenos, otorgándoles una total falta de existencia. Visiones o comportamientos éticos errados que surgen de la visión del Vacio: al comprender erradamente la idea del vacio, la persona se relaja en su comportamiento ético y moral cometiendo todo tipo de delitos y actos degradantes.

d) orgullo de los conceptos: surgen especialmente en los intelectuales o en aquellos que, teniendo conciencia de su pobreza material invierten en los estudios hasta el agotamiento. La pobreza material es compensada por la riqueza de conceptos. Cuando esta persona llega a una posición mas favorable en su vida se torna insoportable convivir con ella, ya que se siente “dueña de la verdad” pasando a querer “convencer” a los menos favorecidos – en inteligencia – este orgullo es la base de todos los predicadores religiosos, entre otros. e) orgullo inverso: (hipócrita) autodegradación Surge de la da conciencia que la persona se compara con aquellos que ella considera superior. Por un lado sobreestima las capacidades de las personas a su alrededor, y por otro lado esta conciencia la lleva a auto degradarse por considerar que el nunca llegara a ser como esas personas admiradas por el. En este orgullo inverso la envidia y el sentido de pobreza están muy presentes en la mente de la persona. f) falso orgullo: surge de la convicción de que las virtudes y admiración que la persona recibe de otros la torna muy

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especial y diferente del resto. Igual al orgullo que proviene de la idea del “yo” sustentado por la adquisición de objetos, en este caso el falso orgullo surge por la “adquisición” de elogios y palmadas en la espalda”.

20 Aflicciones Secundarias Son elementos psíquicos que filtran el modo en que nos relacionamos con nuestros colegas y de comprender como es el funcionamiento de nuestra mente y la mente de nuestros colegas. En el entrenamiento de Tue Shou donde realizamos las aplicaciones marciales exigidas por la disciplina del Tai Chi Chuan, podemos ser influenciados por uno, o varios, de estos elementos comprometiendo seriamente nuestro aprendizaje. Dependiendo de cuanto poder ellos tengan sobre nuestra psique, pueden transformarse en un elemento decisivo para obligarnos a abandonar nuestro entrenamiento. Por este motivo es muy importante conocerlos y transformarlos utilizando todas las herramientas posibles que las virtudes nos provean. 1) Beligerancia: surge de tener la idea errada de que

11) Falta de vergüenza: es cuando no

los demás son posibles enemigos potenciales.

ponemos freno a acciones inapropiadas que estamos realizando

2) Resentimiento, venganza: surge de la falta de

12) Falta de vergüenza: es no frenarnos

comprensión de los acontecimientos, al no poder ver

cuando estamos realizando acciones

el aprendizaje subyacente que está contenido en los

inadecuadas porque no tenemos miedo de

acontecimientos sufridos por la persona.

sus consecuencias, como por ej.: Perder la posición alcanzada o la autoridad.

3) Desprecio: surge de la arrogancia, puede estar

13) Letargo: es aquello que surge por la

dirigida hacia los colegas que demuestran

incapacidad de mantener claridad mental

incapacidad para asimilar las enseñanzas, o puede

al observar un objeto, en este caso un

ser dirigida a uno mismo cuando la persona se siente

movimiento o aplicación. Al no

incapaz de realizar alguna tarea.

comprender el movimiento presentado, desistimos de querer aprender, entregándonos al letargo o la distracción.

dolor e infelicidad.

14) Excitación: mediante el aumento del apego, la mente se distrae, retornando al comportamiento improductivo anterior.

5) Celos: surge de la incapacidad de alegrarse con la

15) Falta de fe: o falta de confianza en

felicidad y las causas de felicidad de los dem ás,

nuestros maestros y en el propio arte,

4) Despecho, belicosidad: surge cuando apuntamos las faltas de los demás con palabras duras causando

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aumentando así, el sentido de nuestra propia

obligando al alumno a abandonar su

pobreza y falta de habilidades.

entrenamiento.

6) Avaricia: surge de la incapacidad de compartir con

16) Pereza: es la falta de confianza en la

los colegas aquello de bueno que conseguimos

conducta virtuosa, y por consecuencia

descubrir en nuestro entrenamiento.

elimina la capacidad de realizar cualquier esfuerzo en dirección a la virtud

7) Disimular: es la deshonestidad que hace que la

17) Falta de conciencia: es la falta de

persona oculte sus faltas y exponga las faltas de sus

protección de lamente contra las

colegas, por miedo de perder su reputación.

emociones como el deseo, odio, ignorancia y pereza. Tamién es no meditar sobre las acciones virtuosas y sus resultados.

8) Engaño: es aquello que lleva a los demás a realizar

18) Olvido: surge de la atención dirigida a

actos impuros que tendrán como resultado su

emociones aflictivas debido a que nos

sufrimiento.

familiarizamos con ellas y nos olvidamos de las enseñanzas que deben aplicarse  justo en ese momento.

9) Arrogancia: ya comentado.

19) Falta de introspección: es la mezcla de emociones aflictivas con la sabiduría.

10) Nocividad: es el abuso hacia los demás mediante

20) Distracción: está relacionada a las

golpes y acciones físicas, debido a la falta de

actividades de la mente, palabra y cuerpo

compasión.

que no aumentan nuestra sabiduría, estas actividades básicamente hacen al alumno perder su tiempo llevándolo al agotamiento físico y mental.

Factores Virtuosos 1) Fe: es la convicción superior que está relacionada con el conocimiento sobre la causa y el efecto, o sea, el resultado de las acciones ya sean ellas buenas o negativas que impregnan nuestra vida. Respecto a la Fe, entendemos que tenemos tres tipos de Fe: a) Fe mecánica: se asemeja al hecho de creer en algún tipo de pensamiento o doctrina por el simple

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7) Falta de ignorancia: Es el antídoto de la ignorancia fundamental que está vinculado al desconocimiento de nosotros mismos. 8) Esfuerzo: Es el antídoto de la pereza, y prepara nuestra mente para sentir alegria y potencialidad. Feliz de tener una conducta virtuosa.

hecho de que alguien nos explicó anteriormente; por ejemplo; creemos en los beneficios del Tai Chi Chuan por que existe bastante material científico que explica los beneficios del mismo. b) Fe que duda: surge del análisis y la investigación pero necesita de esta duda para continuar realizando una investigación, es similar al método científico de estudio establecido por el pensamiento occidental. c) Fe Verdadera: Surge de la experiencia y la comprobación.

9) Flexibilidad: es el antídoto para la falta de flexibilidad del cuerpo y de la mente. Cuando la falta de flexibilidad afecta al cuerpo debido a posiciones erradas, afecta principalmente las articulaciones causando dolor e incomodidad. Cuando se aplica a la mente, causa mucha excitación y su opuesto: letargo. 10) Conciencia: es el antídoto del descuido que nos lleva a cometer todo tipo de errores, desde el olvido de pequeñas cosas hasta accidentes fatales.

2) Modestia: Ya explicado en Wude. 3) Vergüenza: Es el factor mental que obliga a las personas a abstenerse del comportamiento errado. 4) Restricción: es el factor mental que obliga a las

11) Ecuanimidad: es el antídoto que nos

personas a declinar de sus puntos de vistas en favor

ofrece libertad del sufrimiento causado por

de un mejor entendimiento entre las partes.

la falta de flexibilidad mental. También elimina la tendencia mental a juzgar los actos y pensamientos de otros.

5) No apego: es el antídoto para el apego y el sufrimiento causado por él cuando somos obligados a declinar hacia objetos, pensamientos, o posiciones en nuestra vida.

12) Falta de nocividad: es el antídoto que elimina de nuestra mente la tendencia a causar daños a los demás, sea física (matando o hiriendo a personas o animales); emocional (creando causas de discordia entre las personas) mental, criticando e instigando a las personas a agredirse mutuamente.

6) Falta de odio: es el antídoto que hace surgir en nuestra mente el amor por los seres, y al mismo tiempo elimina de nuestra mente la tendencia a causar mal a otro semejante mediante cualquier tipo de agresión física, verbal o mental. Nos permite observar a todos los seres como hijos, estimulándonos a cuidar de nosotros mismos.

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Los Cinco Poderes y las Cinco Fuerzas En este caso “poder” se refiere a la posibilidad que estos factores mentales ofrecen al ser  humano para mantener su esfuerzo en la realización de su esfuerzo, o sea, en la obtención de la maestría en el arte o ciencia escogida por la persona. Las fuerzas, en este contexto se refieren a la energía que nos da la posibilidad de evitar los factores que no son conductores hacia la iluminación, tales como la no fe, la pereza, la distracción y la falta de introspección. Básicamente las fuerzas nos brindan toda la posibilidad para la obtención de los cinco poderes que impregnan nuestro ser y evitan que caigamos en la mera conceptualización del conocimiento. 1) el poder de la Fe: Ya comentada. 2) el poder del Esfuerzo: es la energía que posibilita a la persona a continuar entrenando su disciplina a pesar de su cansancio y desanimo. Está íntimamente ligada a la cualidad mental de la bondad y la comprensión de las necesidades ajenas. 3) el poder de la Mente Plena: Está asociado al poder que resulta de mantener una ética superior. 4) el poder de la Concentración: Está asociado al poder que resulta de mantener un pensamiento superior. 5) el poder de la Sabiduría: Está asociado al poder que resulta de mantener la sabiduría superior. Estos últimos tres poderes están íntimamente relacionados con la comprensión intelectual y la práctica de la vacuidad.

Una Presentación Mas Detallada de los Factores Virtuosos Todo ser humano tiene, en potencia, todos los aspectos de un ser iluminado, por ejemplo:

1. Todo ser humano tiene un cuerpo: El hecho de poseer un cuerpo nos ofrece la  posibilidad de, al mismo tiempo, ser consciente de nosotros mismos y de los demás. 2. Buenas cualidades: Como por ejemplo la felicidad básica, la capacidad de ser  afectuoso, la capacidad de comprender, etc. 3. Capacidad de comunicarse: Al poseer estas buenas cualidades surge de forma espontanea la acción de comunicarse y de responder a los otros de forma consciente ejerciendo sobre nosotros mismos y el medio ambiente una 4. Influencia duradera o permanente. 5. Una Mente:  Nuestra actividad mental tiene como función permitirnos conocer y aprender sobre nosotros mismos y a nuestro medio ambiente, siendo ella  básicamente claridad y vacuidad.

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Estas cinco cualidades están representadas dentro de la iconografía Budista como los “Cinco Budas Patriarcas”, dentro de la psicología Budista como “Las Cinco Sabidurías” y en la filosofía Taoísta en el lenguaje del Libro de la Mutaciones - I Ching - como “La esencia de los cinco elementos”.

Estos cinco elementos se manifiestan de las más variadas formas, como por ejemplo: En términos de los cinco factores de nuestra conciencia El cuerpo representa la suma de todas las formas y los fenómenos físicos; Las buenas cualidades representan la suma de todos nuestros sentimientos y niveles de felicidad; La capacidad de comunicarse representa la suma de todas las capacidades de distinguir y reconocer; La capacidad de influenciar representa la suma de todas las variaciones del comportamiento humano; La mente representa la suma de todas las cualidades de la conciencia. En cuanto a los cinco elementos El cuerpo representa a la TIERRA Las buenas cualidades representan al AGUA La capacidad de comunicarse representa al FUEGO La capacidad de influenciar representa al VIENTO O MADERA La mente representa al ESPACIO – METAL

Las cinco Buenas Cualidades TIERRA: Disciplina ética, calma, estabilidad, conciencia de la realidad. AGUA: Generosidad, compasión dirigida a todos los seres. FUEGO: Comprensión precisa, organización, respeto y humildad, amor. VIENTO O MADERA: Al entusiasmo positivo y a la perseverancia. ESPACIO - METAL: La discriminación y la aceptación paciente de las cosas como ellas son, la abertura de la mente y su flexibilidad, la precisión y la disciplina. Cuando estas cinco energías o elementos, No están impregnados por la sabiduría aparecen entonces las cinco emociones aflictivas que se manifiestan de la siguiente forma: TIERRA: ingenuidad, que hace que seamos descuidados y suframos por no tener la capacidad de conocer la consecuencia de nuestras acciones, esto nos lleva a no poder  realizas nuestros sueños volviéndonos frustrados en nuestros emprendimientos. AGUA: arrogancia y avaricia. FUEGO: deseo y apego VIENTO O MADERA: celos, competencia e ira. ESPACIO - METAL: dolor, odio

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Cuando estas cinco energías Están impregnadas por la Sabiduría se manifiestan en nuestra Mente de la siguiente forma: Cuando las buenas cualidades, que están relacionadas con el elemento TIERRA, se manifiestan en nuestra mente, nos ofrecen la posibilidad de exteriorizar el conocimiento de la realidad, nuestra mente se torna abierta, como cuando estamos disfrutando de un día en el campo abierto y tranquilo. Cuando las buenas cualidades, que están relacionadas con el elemento AGUA, se manifiestan en nuestra mente, es semejante a cuando estamos en alta mar observando la inmensidad del océano, pero con los detalles de cada onda. Cuando las buenas cualidades, que están relacionadas con el elemento FUEGO, se manifiestan en nuestra mente, nos ofrecen la posibilidad de percibir todos los sentimientos, así como todos los detalles de cada objeto percibido, como cuando estamos a los pies de una montaña que es iluminada en todos sus matices provocados por el fuego que se quema a su pie. Cuando las buenas cualidades, que están relacionadas con el elemento VIENTO O MADERA, se manifiestan en nuestra mente, nos ofrecen la posibilidad de aceptar todos los acontecimientos, así como cuando una raíz se adapta a todas las circunstancias y acepta las  posibilidades de superar todos los obstáculos. Cuando las buenas cualidades, que están relacionadas con el elemento ESPACIO  –  METAL se manifiestan en nuestra mente nos ofrecen la posibilidad de percibir cómo todo en nuestra vida encaja perfectamente, acostumbrándonos a poseer una visión general de todas las situaciones, como si estuviésemos encima de una montaña bien alta observando todas las actividades que acontecen en el valle.

Cuando estas cinco energías Están impregnadas por la Sabiduría se manifiestan en nuestra forma de actuar e influenciar a los demás TIERRA: Pacificación en acción, su manifestación hace que todos los que observan esta forma de acción están calmos – Tai Chi Chuan – como símbolo de completa calma Buda en su postura de meditación. Esta calma básica y fundamental incentiva a todos a parar sus estados frenéticos del ser. Al detener sus estados neuróticos pueden reflexionar sobre sus vidas o lo bueno que hay en ellas. AGUA: Así como el agua estimula el crecimiento de la naturaleza, en el plano de la acción humana estimula las buenas cualidades de todos los seres; esta acción generosa aumenta la felicidad de los demás estimulándonos a ayudarnos mutuamente. FUEGO: Al actuar de forma carismática, de forma respetable y amable se consigue encantar a los demás por completo, incentivándolos a realizar sus objetivos. Igual a una flor  de loto que al florecer se torna en algo hermoso a la vista. También estimula a los seres a actuar de forma organizada, meticulosa y armoniosa, similar a los detalles de los movimientos del Tai Chi Chuan que encantan a todos aquellos que lo observan. VIENTO O MADERA: La forma de actuar de este elemento está íntimamente ligada al Fa Jing, o sea, la explosión de la energía que al mismo tiempo que es muy poderosa y fuerte, es suave y gentil, así como un viento que al inicio es una suave brisa transformándose luego en un fuerte huracán. Este tipo de acción incentiva a los demás a dejar de ser perezosos, siendo la pereza la causa de que hagan mal sus tareas. 108

ESPACIO – METAL: En este elemento la flexibilidad es la capacidad de realizar acciones diversas de una forma muy inteligente, estimula a los demás a ser abiertos y flexibles haciendo frente a cualquier situación de forma mas apropiada. Igual a la forma del Tai Chi Chuan que incluye todas las direcciones y que hace frente a todas las circunstancias  posibles, de una forma inteligente, suave, flexible y extremadamente precisa. Cuando estas cinco energías No están impregnadas por la Sabiduría se manifiestan en nuestra forma de actuar e influenciar a los demás TIERRA: En lugar de calmar a otros, nos tornamos pesados, insensibles, letárgicos y somnolientos. Permitimos que los demás nos manipulen a su voluntad con tal de que no nos comprometan con una situación presentada en el momento, por este motivo nos tratan como ingenuos o bobos. AGUA: En lugar de estimular a los demás para ser generosos, nuestro comportamiento arrogante y egoísta hace que guardemos todas las buenas cualidades para nosotros mismos. Al mismo tiempo disminuimos a los demás estimulando niveles de baja auto-estima y sus debilidades, haciéndolos perder la confianza en sí mismos. FUEGO: En lugar de ser encantadores para que sigan nuestro ejemplo, tornamos a las  personas para servirnos mediante una seducción egocéntrica. Por eso se conecta con el fuerte deseo de poder, control y tener la atención de todos. Este tipo de manipulación hace que las personas nos eviten y se rebelen contra nosotros. Al mismo tiempo esta conciencia de que estamos perdiendo el control hace que nos volvamos fanáticos por el control absoluto de la situación. Siendo después despreciados y abandonados por todos. VIENTO O MADERA: Como en este caso los celos y la competición toman nuestra mente, nos tornamos completamente neuróticos por estar siempre en frente de todo el mundo, esto se refleja mucho en el mundo de los negocios y en los deportes modernos. ESPACIO –  METAL: Al contrario de ser flexibles y estimular a los demás a relajarse en las situaciones complicadas de nuestra vida, comenzamos a categorizar todas las cosas, sean ellas conceptos, sentimientos y hasta objetos, tornándonos completamente irascibles cuando las cosas cambian de lugar o nos suceden cosas inesperadas. Al mismo tiempo obligamos a otros a comportarse siempre de la misma forma, no aceptando cambios en sus comportamientos, inhibiendo cualquier idea creativa. Cuando estas cinco energías Están impregnadas por la Sabiduría se manifiestan en nuestra forma de hablar de la siguiente manera: 1. TIERRA: Habla de una forma suave, relajante, tornando el ambiente mucho mas tranquilo y fresco, como si estuviésemos descansando sobre la sombra de un gran árbol en medio de un campo abierto. 2. AGUA: Habla de forma estimulante, con rico vocabulario y con un estilo majestuoso. Las palabras expresadas así satisfacen a nuestro corazón con sabiduría y veneración. 3. FUEGO: Habla de forma encantadora, apasionada, bien organizada y con bastante humor. 4. VIENTO O MADERA: Habla de forma fuerte, contundente, estimulando la acción inmediata, da órdenes precisas y no deja que las personas se dispersen.

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5. ESPACIO  –  METAL: Habla de forma flexible y precisa, en varios idiomas, con capacidad de adaptarse a varios tipos de audiencia, su forma de hablar es clara y bien organizada sin ningún tipo de palabras innecesarias.

Cuando estas cinco energías No están impregnadas por la Sabiduría se manifiestan en nuestra forma de hablar de la siguiente forma: 1. TIERRA: Habla aburridamente, vagamente y de forma descuidada. 2. AGUA: Habla de forma arrogante que hace que los demás se sientan estúpidos. También habla brevemente sin proporcionar la información necesaria o hablando con excesivos términos técnicos, creando así un malestar en la audiencia, que no consigue seguir al orador. Esto aumenta en la audiencia la sensación de estar perdidos y se sentirán descalificados. 3. FUEGO: Habla de forma desorganizada, crudamente, utiliza muchas palabras, con malos comentarios de una manera muy seductora y emotiva. 4. VIENTO O MADERA: Habla de forma brusca, casi gritando, de forma cortada, tornándose sarcástico, utilizando crítica excesiva y desprestigiando a la audiencia. Por estar  motivado por los celos y la envidia puede crear enemistades fácilmente, estimulando a los demás a convertirse en enemigos. Ofrece información en exceso pero sin sentido. 5. ESPACIO  –  METAL: Habla rígidamente, demasiado formal, emitiendo órdenes, obligando a las personas a obedecer.

2- Si usted quiere conocerse a sí mismo y a los demás, usted precisa renunciar a sí  mismo y seguir a los otros. Esto es aparentemente fácil de decirlo, pero el ítem dos es el mas difícil de realizar, ya que “olvidarnos de nosotros mismos” implica que debemos tomar conciencia de que nuestros “puntos de vista”, nuestras “ideas y preconceptos”, nuestras “interpretaciones” relacionadas con el arte, están completamente erradas. ¿Por qué están completamente erradas? Porque a pesar de haber leído libros – que son en su mayoría interpretaciones y traducciones mal hechas – no poseemos una comprensión de los textos originales, ni el tiempo necesario de entrenamiento que nos lleva a tener algún tipo de experiencia verdadera. Básicamente nuestra arrogancia es mayor que cualquier cosa en el mundo, entonces cuando comenzamos a entrenar Tue Shou, que nos obliga a “olvidarnos de nosotros mismos”,  percibimos que estamos en un gran problema, que es el hecho de descubrir que no somos capaces de escuchar a nuestros maestros, ni a nuestros colegas; básicamente descubrimos que no estamos adecuados a escuchar a nadie, ni siquiera a nosotros mismos, ya que estamos ahogados por la continua charla mental que nos domina llenando nuestra vida de sueños. En las clases de Tue Shou siempre pedimos a los alumnos que no hablen, pero pasados los  primeros quince minutos todo el mundo está intercambiando ideas intelectuales que inmediatamente son olvidadas; el entrenamiento del Tue Shou debe ser hecho en profundo silencio para poder desarrollar la “sensibilidad” de escuchar al otro sin interferir con nuestro discurso pseudo-intelectual. Entonces renunciar a nosotros mismos puede ser sintetizado en dar un espacio a nuestra charla mental, esto nos lleva al siguiente ítem: 110

3- Si usted renuncia a sí mismo y sigue a otros, usted precisa tener un correcto censo de oportunidades y de posición. Con respecto a un conflicto, ya sea físico o emocional, si la persona en cuestión pierde la calma, prácticamente está vencida. En los conflictos emocionales, cuando varias personas se involucran, básicamente el sufrimiento es causado entre ellos por el intenso apego a los conceptos, sean peyorativos o maliciosos, que hacen que los involucrados sufran mentalmente. Para no ser arrastrado por  esta onda emocional intensa, lo mas importante es realmente no perder la calma. Teniendo calma interna, instantáneamente se puede evaluar la situación como un todo. Este es un indicio de sabiduría. A pesar de que la persona se vea envuelta en un conflicto entre varias  partes, al mantener su centro ella no permite ser arrastrada por las emociones y la agresión. En este caso tener censo de oportunidades se relaciona con el hecho de saber hablar en el debido momento con la intención de llevar calma y claridad a las partes involucradas. Ya que si la persona en cuestión toma partido por alguien en particular, ella se sale de su centro y por consecuencia pierde su calma interna. En el contexto de una agresión física, en censo de oportunidades y la posición está relacionado a tener conocimiento del terreno con sus depresiones y partes planas, la dirección del origen de la luz (para que ella no se ciegue), de la temperatura ambiente y de los puntos de fuga, en caso de verse en inferioridad de condiciones. En caso de ser una lucha en la que solo hay un oponente, el sentido correcto de oportunidad y posición está relacionado al hecho de que el luchador de Tai Chi Chuan se pegue a su oponente para  percibir a través del órgano del tacto las variaciones mentales de su oponente, adelantándose a futuros ataques. En este caso él estará utilizando la “mente previa” que surge de la percepción directa de la situación.

4- Para obtener el correcto censo de oportunidad y posición, usted precisa primero hacer de su cuerpo una unidad. Hacer de su cuerpo una unidad quiere decir que el cuerpo reacciona completa e instantáneamente con la misma intensidad del ataque evitando la dualidad entre el momento del ataque y la respuesta, sean ellos de brazo o piernas. Si por casualidad el torso se desvía de un ataque, pero la parte inferior del cuerpo no le sigue instantáneamente, seguramente que la persona será desequilibrada. Si cualquier parte del cuerpo es tocada y mueve la cabeza o los ojos siguen el ataque sufrido, la persona va a ser vencida. Por este motivo  pienso que el punto esencial en todo el desarrollo del aprendizaje del Tai Chi Chuan está relacionado con que el alumno entrene la forma solo con la verdadera intención de tornarse una persona calma. Para que esto realmente suceda es necesario que el principiante tenga la intención de obtener calma mental y haga todo el esfuerzo necesario para conocer y desprenderse de sus estados mentales aflictivos. Si por casualidad el practicante de Tai Chi Chuan quisiera entrar en una lucha sin este pre requisito, seguramente perderá todos sus combates. Como le sucedió a un alumno que conoció el precio a pagar por su arrogancia yendo a una academia de Kyokushinkai (karate de contacto) a desafiar a los estudiantes. La lucha no duro ni un minuto, él fue noqueado rápidamente, manchando la reputación del Tai Chi Chuan, se merecía sufrir tal vergüenza.

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5- Si desea hacer de su cuerpo una unidad, usted precisa primero eliminar los agujeros y protuberancias. En el contexto del entrenamiento del Tue Shou, agujeros es despegarse del oponente,  protuberancias son los movimientos bruscos y agresivos que surgen después que descubrimos que perdemos el contacto. Perder el contacto es “olvidar”, es lo mismo que cuando estamos yendo muy rápido en nuestro auto y de repente nos damos cuenta que vamos a una velocidad muy alta, este “olvido” nos hace frenar bruscamente, este golpe es la “protuberancia”.

6- Para tornar su cuerpo sin roturas o agujeros, usted precisa primero tener el Shen (espíritu) y el Chi (respiración) excitados y expandidos. El concepto de “excitado” fue muy mal interpretado por los alumnos accidentales. El punto fundamental es que al no conocer el verdadero significado de las palabras chinas las  personas interpretan las enseñanzas dadas por los maestros, valiéndose de su escasa o ninguna cultura. El resultado es que estos pseudo-instructores transmiten los errores a sus alumnos creando una enorme confusión. Por ejemplo, cierta vez tuve que ofrecer una conferencia en un club de Sao Paulo y un alumno me dijo que su instructor de Tai Chi Chuan, que tenía la enseñanza de un verdadero taoísta, le dijo que si quería la iluminación, tenía que abandonar su familia y también tenía que matar a sus hermanos y padres. Imagínense a una persona de la multitud en Sao Paulo hablar tremenda barbaridad. El punto es que quien le habló fue una persona que se autodenomina maestro, ofreciendo enseñanzas aprendidas de cintas de videos – esto fue en la década del 90. Tanto en el taoísmo como en el budismo, y también dentro del contexto místico del cristianismo, el concepto de “abandonar” y “matar” no se aplica al exterior, menos aún a la familia, ni siquiera a los animales. Abandonar es dejar de ser influenciado por la educación  pre conceptualizada, recibida dentro del contexto familiar o social en el cual estamos inmersos, ya que la “familia” se aplica también a la nación en la cual nacemos. “Los padres” son los conceptos heredados de nuestros familiares que nos convierte en  personas problemáticas, complicando así nuestra vida como un todo, por ejemplo, si mis  padres son racistas posiblemente yo también lo sea, porque en mi infancia mis “padres” me enseñaron a ser racista. En la cultura judía, la venganza es algo que debe cultivarse, entonces si por casualidad alguien hiere a un judío, posiblemente este último se torne vengativo, esto también está muy inserto en la cultura china y japonesa. Entonces, dentro de este contexto, “matar a los padres” es eliminar del espíritu toda idea de racismo y venganza, intentando cultivar la ecuanimidad y la bondad, así como también el  perdón. El concepto de abandonar, está muy bien expresado en las palabras del apóstol Juan cuando dice: “estar en el mundo, pero no ser del mundo”. Así, dentro de este contexto, abandonar a la familia y al mundo es solamente una actitud y un cultivo interior. “Hermanos” se refiere a los pensamientos que a toda hora llegan a nuestra psique, así como nuestros hermanos que muchas veces nos causan problemas o nos ayudan a realizar  nuestros proyectos. Lo mismo se aplica a cualquier miembro de nuestra familia mental,  básicamente los “títulos” padres, hermanos, etc., se refieren a los conceptos asimilados en nuestra vida familiar. 112

Dado que el concepto “excitar” fue asociado a excitación sexual, el lector podrá entender  cuantos problemas de esta índole pueden haber ocurrido a lo largo de los años. Dentro del  pensamiento chino, el concepto excitar se asocia a cultivar y guardar la energía para que nos ofrezca la posibilidad de tener una percepción sensorial aguda, ya que al luchar, el  practicante de Tai Chi Chuan debe siempre mantener contacto con el cuerpo del oponente, sin separarse del mismo. Entonces la energía “excitada” le será de gran ayuda porque le ofrecerá la posibilidad de percibir una enorme cantidad de información, que serán  procesadas mediante el contacto con su oponente.

7- Si usted quiere tener el Shen y el Chi activados y expandidos, usted precisa primero elevar el espíritu (prestar atención) y el Shen no debe estar desenfocado. Elevar el espíritu está relacionado con el poder que la atención ofrece al estudiante; si el mismo no estuviera atento, en un conflicto seguramente perdería su vida, en el proceso del aprendizaje él no va a aprender en absoluto, por este motivo se le pide al alumno que no hable en la clase de Tue Shou. Hoy en día la mayoría habla, deja pasar el tiempo y al final de la clase sigue siendo tan mediocre como cuando comenzó a entrenar. Se dice: La atención es la madre de la sabiduría. Para que esto realmente suceda, el Espíritu debe estar completamente enfocado en el proceso de aprendizaje, en consecuencia si el alumno no consigue estar atento, no logrará cambiar sus patrones de pensamiento y conducta, si lo ponemos en evidencia, seguramente no conseguirá mostrar nada y estará siempre acompañado por la vergüenza. Actualmente en este punto, aquellos que pasan vergüenza en público por este hecho, se presentan nuevamente en las pruebas y en los campeonatos sin haber cambiado ninguna cosa. Esto es verdaderamente preocupante.

8- Para tener su espíritu enfocado, usted precisa primero hacer que el Shen y el Chi se acumulen y penetren en los huesos. Acumular Shen solamente es posible mediante la experiencia de la meditación. La palabra meditación también es muy mal interpretada; las personas piensan que es un tipo de alienación, o que es religión, o que quien hace meditación va a convertirse en ángel y tendrá un comportamiento absolutamente despreocupado con su medio ambiente, tornándose cobarde o como se dice actualmente: “políticamente correcto”. Meditar es  básicamente “estar atento por mas de doce segundos”. La palabra correcta es Dhyana (sanscrito); cuando esta palabra fue llevada para china en manos de los grandes Patriarcas, se transformó en (Chan-na). Cuando fue llevada para Japón se transformó en (Zen-na), con el pasar de los años el sufijo “na” fue suprimido, entonces quedo Chan (en china) y Zen (en Japón). Entonces acumular Shen, es acumular la experiencia de la “Estabilidad de la mente” que se obtiene mediante el proceso del entrenamiento exhaustivo de la meditación. Acumular Chi sigue el mismo proceso, solo que incluye el entrenamiento consciente de los  procesos de respiración profunda (comentada en el capítulo “Ching-Chi-Shen”).

9- Si desea que Shen y Chi penetre en sus huesos, primero usted precisa fortalecer sus dos piernas, soltar los hombros y dejar al Chi sumergirse gradualmente. Fortalecer sus dos piernas es un proceso que está vinculado no solo al entrenamiento de la forma, sino a los ejercicios preliminares, como por ejemplo “acariciar la nubes”, la postura 113

“ma bu”, la postura del poste, o la postura de la camisa de hierro de chi kung. Es muy importante comprender que el ejercicio de colocar el peso del cuerpo en una pierna se hace gradualmente, alternando entre una pierna y la otra, hasta que los huesos de las piernas adquieran la dureza de los “huesos de un tigre”, surge porque en el momento de colocar el  peso y después relajar la pierna activamos la circulación sanguínea y la producción de sangre que es generada en la médula ósea. Por este motivo, el Tai Chi Chuan es tan recomendado para eliminar la osteoporosis. Con el tiempo esta transformación es efectuada. Esto es lo que estamos hablando al mencionar la palabra “acumular y sumergir”. Relajar y soltar los hombros es de vital importancia para que esta energía pueda ser dirigida hasta la punta de los dedos y así, posteriormente, podremos entrenar Fa Jing.

10- “El Jing (fuerza interna) se eleva desde los pies, se altera en las piernas, es almacenado en la caja torácica, movido en los hombros y comandado por la cintura. La parte superior conecta con los brazos y la parte baja sigue a las piernas. El Ching se altera en el interior. Para acumular se cierra, para liberar se abre. Si estuviera quieto, estaría completamente tranquilo. Tranquilo significa cerrar. En cerrar esta abrir. Si hay movimiento, todo se mueve. Mover es abrir. En abrir hay cerrar. Cuando el cuerpo es tocado, él gira libremente. No hay lugar que no obtenga poder, entonces usted podrá atraer la vacuidad y usar cuatro onzas para desviar mil libras”.

 No olviden que este desarrollo es absolutamente natural y nunca es forzado; estas últimas  palabras son el resultado de todo un entrenamiento diario bajo la supervisión de un maestro auténtico de las cinco familias. Dependiendo del alumno el tiempo necesario puede variar  de quince a veinte años.

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Capítulo X: Las Cinco Familias del Tai Chi Chuan Los artículos que presentamos, firmados por David Barret, fueron extraídos de la Revista de la Familia Yang con la debida autorización del autor de la entrevista y del Maestro Yang Jun, director fundador de la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan.

Históricamente Tenemos 5 Estilos de Tai Chi Chuan Chen, Yang, Wu, Wu y Sun. Es importante saber que el nombre del cada estilo surge del nombre de su creador y que en verdad, la palabra “estilo”, en China prácticamente no se usa. En China, cuando se refieren al Tai Chi Chuan las personas literalmente dicen Tai Chi Chuan de la Familia Chen o Tai Chi Chuan de la familia Yang y así sucesivamente. En esta oportunidad, mencionaremos a los creadores de cada una de las cinco formas  principales de Tai Chi Chuan por orden cronológico de aparición tal como se reconocen en China.

Tai Chi Chuan de la Familia Chen:  _________________________________________________________________________  Nombre original del lugar de nacimiento: Villa Chenjagou, Condado Wen, provincia Hunan. Creador: Maestro Chen Wanting – 1580-1660 Características especiales: Combina movimientos lentos y rápidos, incluye saltos y explosiones en los movimientos y pisadas vigorosas. La Forma Antigua, fue desarrollada a  partir de la 17 generación de la Familia Chen. Chen Wang Ting, (9ª generación del clan Chen, y compilador del sistema del Taijiquan) Chen Wang Ting, alias, Zhou Ting, era un comandante militar del final de la dinastía Ming y un erudito en los primeros años de la dinastía Qing. Era conocido en la provincia de Shangdong como maestro de artes marciales, y fue influenciado por las teorías y tácticas del General Qi Jiquan, a su vez influenciado por la filosofía de Sun Zi y Wang Yangming. En la generación anterior a Chen Wang Ting, el general Qi Ji Guang escribió un libro que se llama “El Clásico del Boxeo”, que absorbe las dieciséis diferentes artes marciales de la época. Chen Wang Ting asimiló lo esencial de las teorías de Qi Ji Guang y agregó otros conceptos como esconder la firmeza en lo suave, utilizar diferentes movimientos para superar los cambios y predecir los movimientos del oponente, y así aumentar las habilidades de lucha externa a un nivel superior. En el Clásico de Chen Wang Ting él dice: “el poder es generado dentro de la persona, cuando debe usar la energía interna para dominar la fuerza externa”.

Las acciones son variables y ejecutadas de una manera que sea completamente imprevisible  para el oponente. “Para eso yo me apoyo en los movimientos espiralados y en las numerosas maneras de usar la manos”.

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Chen Wang Ting se refiere a la sensibilidad de los brazos para poder reaccionar  rápidamente a la intención de la persona. Todo ese sofisticado procedimiento del Tui Shou, que vemos en textos recientes, ya era  parte del concepto de Chen Wang Ting cuando creo el “Chan Si Jin”. El mas antiguo poema del Tai Ji de Chen Wang Ting es “La Canción del Clásico del Boxeo”:

En combate, usa cualquier parte del cuerpo como si fuese un puño, No importa que parte del cuerpo esté en contacto con el oponente. El clan de los Chen utilizaba sus habilidades, no solo para sobrevivir, sino también como método de vida. Ellos fueron los guardaespaldas y guardias de seguridad en las caravanas  por cinco generaciones, sus habilidades permanecieron en secreto hasta comienzo del siglo XIX, cuando esta arte comenzó a ser enseñada a los alumnos que no pertenecían al clan de los Chen. Chen Changxing 14ª generación, fue el primer patriarca de los Chen en enseñar  a extranjeros, entre ellos a Yang Luchan, que lo divulgó primero en Yongnian y luego con sus hijos en Beijing.

Entrevista con el Maestro Chen Zhenglei El Maestro Chen Zhenglei nació en 1949 en una familia con tradiciones de 300 años en artes marciales. En la actualidad, él es reconocido como uno de los representantes del Estilo Chen de Tai Chi Chuan en el mundo. Su tío, Chen Zhaopei (1893-1972) fue su instructor principal junto con su otro tío Chen Zhaokui (1928-1981), el hijo de Chen Fa-ke. Chen Zhaopei dejo su casa en Chenjiagou en 1914 y se estableció en Beijing como instructor de artes marciales. La historia dice que él montó una plataforma en las puertas principales de Beijing y durante diecisiete días aceptó desafíos, con uno o varios, y salió victorioso en cada lucha. Demostrando sus profundos conocimientos y superioridad en las victorias creó su reputación, y por los próximos 30 años él pasó por una variedad de lugares en China. En 1958 retornó a Chenjiagou para buscar su antiguo salón de entrenamiento abandonado, y sus compromisos relativos a los combates, para sobrevivir a una serie de desastres naturales y políticos que devastaron la región de las granjas y los campos agrícolas, que estaban en un estado lamentable. Reconociendo que el futuro de sus tradiciones ilustres de su familia estaba en la balanza, regresó a Chenjiagou y comenzó a revivir los regímenes de entrenamiento que produjeron tantas generaciones de excelentes artistas marciales. Perseverante a los niveles de hambre y política, gradualmente la próxima generación comenzó a emerger en sus cuidados y liderazgo. Fuera de ese grupo de estudiantes vinieron “Los Cuatro Tigres de Chenjiagou”: Chen XiaoWang, Wang Xian, Zhu Tiancai y Chen Zhenglei; todos habían regresado para revivir y expandir el prestigio del Estilo Chen de Tai Chi Chuan. Cuando estábamos en Handan, el pasado septiembre, el Maestro Chen Zhenglei tuvo la gentileza de sentarse conmigo y Yang Laoshi para una charla. Comencé preguntándole algo sobre lo que él había visto en su reciente viaje para su ancestral villa, Chenjiagou.

DB: Me gustaría comenzar haciendo una pregunta personal. Yang Laoshi me dice que usted fue un agricultor. Ayer cuando estábamos saliendo de Chenjiagou nos sorprendimos 116

al ver todas las carreteras completamente cubiertas con granos y semillas secándose al sol. Usted trabajó en la cosecha de cereales?

CZ: ¡Si! DB: ¿Eso es realizado completamente a mano? CZ: Ahora tenemos algunas máquinas, pero cuando yo era un agricultor lo hacíamos completamente a mano. DB: ¿Entonces ellas son esparcidas para secar? CZ: Actualmente es un poco más fácil, pero aún secan los granos a mano y los utilizan en invierno. DB: ¿Cómo son utilizados los granos? CZ: Los utilizamos como alimento, para la fermentación de alcohol, también para alimentar aves y porcinos. Los granos también son utilizados como material medicinal y  pueden ser utilizados en el aceite. DB: La razón por la que yo le hago esa pregunta es porque en aquel tiempo debe haber sido muy difícil trabajar como agricultor y también entrenar Tai Chi Chuan. CZ: Si, yo pague el doble que la mayoría de las personas de la época, trabajando como agricultor y entrenando. DB: ¿Entonces, como funcionó eso? ¿Usted entrenaba al amanecer o después del trabajo? CZ: Generalmente entrenábamos por la noche. La lista de tareas de un agricultor es diferente de trabajar en una fábrica. En la fábrica su turno de trabajo comienza a las 8 de la mañana, nosotros sin embargo, tenemos que levantarnos de madrugada, ir a los campos, trabajar duro y volver a desayunar. Después del desayuno volvemos a los campos para trabajar todo el día. DB: Entonces usted era agricultor de día y entrenaba por la noche. El Estilo Chen es caracterizado por su duro e intensivo entrenamiento. Usted generalmente tenía que trabajar  en los campos y entonces resistir ese difícil estudio. Sobre todo el Estilo Chen que ha mantenido un alto nivel de excelencia. ¿Cuéntenos como pudo hacer eso? CZ: Mi profeso, Chen Zhaopei, nos contaba sobre sus experiencias de entrenamiento y sus 30 años de enseñanzas en diferentes lugares. El me dio muchas ideas sobre mi práctica. El miró a todo el grupo y nos dijo que algunos no estaban entrenando lo suficiente. El nos dijo que esas técnicas eran un tesoro de nuestros padres transmitidas por muchas generaciones. Si esa transmisión se frenaba en alguna generación y no continuaba, nosotros seríamos una vergüenza para nuestros ancestros y decepcionaríamos a las generaciones futuras. Entonces todo el mundo se quedaría atrás sino trabajamos constantemente. Debido a Chen Zhaopei habló con nosotros, todo el grupo y yo, comenzamos a obligarnos a hacerlo. Desde muy  joven me dije a mí mismo que debería continuar con la tradición familiar. Sin importar  cuan difícil sea el trabajo, o cuan cansado estuviera, todos los días yo entrenaba, no podía  parar. En el año 1960, los agricultores, tuvimos un tiempo difícil para alimentarnos. Ocurrió una escasez de alimento en todas China. Cuando yo era joven, mientras duraron 117

esos años, a menudo no tenía nada para comer: no había carne, no había harina para la  pasta, comíamos vegetales silvestres y batata. Mi cuerpo no estaba nutrido. Cuando tenía treinta años yo pesaba apenas 58 Kg. Muy delgado.

DB: A pesar de eso usted continuó entrenando y podemos ver claramente los resultados de su dedicación en su desarrollo actual. Mi pregunta se refiere a la próxima generación y a los estudiantes internacionales, ¿cómo debemos dedicarnos al entrenamiento? CZ: Claro, la situación de China ha cambiado, pero no todo el mundo está dispuesto a trabajar duramente. Por otro lado, yo acostumbro a usar los mismos métodos que mi tío  para motivar a mis alumnos. Les cuento sobre mis experiencia de entrenamiento. Si yo no hubiese entrenado firmemente en Tai Chi Chuan, probablemente aún sería un agricultor. Ahora viajo por todo el mundo y tengo muchos alumnos. Actualmente tenemos más ayuda  para acceder a nuestros estudios: libros y videos. Es mucho más fácil estudiar que antes. En el pasado el entrenamiento era limitado solo para los hombres de las familias, muy limitado. Mis intuición es que a todas las personas les debemos enseñar abiertamente. Antes esas técnicas eran usadas para proteger su vida y luchar. Ahora no importa lo bueno que usted sea, cualquier persona puede utilizar un solo dedo, apretar el gatillo y matarlo. Actualmente es un arte cultural que me gustaría compartir con el mundo. Conozco a muchos estudiantes extranjeros y puedo ver su amor por el Tai Chi Chuan y mucho quieren aprender. Yo siento el deber de desarrollarme y compartir esas artes tradicionales. En los últimos cincuenta años he estudiado los materiales traducidos en ocho idiomas. Mis estudiantes extranjeros me han ayudado en este trabajo. Lo que un profesor puede hacer es limitado, con los recursos de esos alumnos el efecto es mas grande y cualquier persona  puede comprar un libro y luego estudiar. DB: Pienso que no importa cual sea el idioma o la cultura, el estudiante de Tai Chi Chuan se enfrenta a un problema: si queremos practicar solos, algunas veces la práctica puede ser  muy difícil, insatisfactoria. ¿Usted puede ofrecer alguna sugerencia para que nuestra  práctica sea más rica, satisfactoria y alegre? CZ: También yo tengo ese problema, ese mismo sentimiento que usted menciona. Nosotros queremos crear un interés continuo que los lleve a practicar regularmente. Al principio aprendemos la forma básica y la secuencia de movimientos. Sin embargo, si usted no tiene un buen profesor que le guíe correctamente es difícil continuar desarrollándose. Es fácil desistir de la práctica. Por otro lado, con un buen maestro es menos probable que ocurra. Pero si usted practica todos los días de la misma manera, es natural que se torne aburrido. Entonces ¿Qué puede hacer? Usted puede tomar su espada o su sable, diferentes armas,  practicar un poco de Tue Shou (empuje de manos). Si usted come la misma comida todos los días, se pierde el gusto por ese plato. Cuando su profesor le guie hasta el nivel donde las técnicas externas se combinan con el propósito interno, cuando el Qi puede penetrar en todo el cuerpo, cuando usted tenga ese sentimiento, entonces con la práctica ocurre la mejora. Cuando consiga ese sentimiento de mejora en cada entrenamiento, usted pasará menos tiempo con su profesor y más tiempo entrenando con usted mismo. Será más fácil continuar porque usted tendrá ese sentimiento. Sin ese sentimiento agradable es fácil perder  el interés y desistir.

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DB: Mi primer profesor siempre nos motivaba diciendo, “¡capten el sentimiento!”. Algunas veces el sentimiento surge en alguna pequeña parte de la secuencia, pero tal vez en la  próxima práctica esté presente un poco más. CZ: En mi experiencia con alumnos occidentales yo sabía que algunas veces ellos  practicaban apenas una vez por semana, algunas veces dos o tres veces por semana. Debido a que ellos no practican todos los días, el sentimiento de ellos se desarrolla de forma lenta. En China decimos que si usted practica por un día, usted obtiene un día de beneficio, con la  práctica diaria usted puede mejorar firmemente. Si usted no practica por un día, usted  pierde diez días de desarrollo. ¡Entonces practique todos los días sin parar! Los estudiantes occidentales tienen que entender esto claramente. ¡Practique todos los días! No una o dos veces por semana. DB: Este es un gran consejo. Yo no quiero tomar mucho de su tiempo, mas tengo otra  pregunta. ¿Actualmente cuándo usted practica, usted escucha la voz de su profesor en su mente, lo que él está diciendo? CZ: Cuando era joven yo practicaba y llevaba mi trabajo muy seriamente. Mi vida entera yo seguí las instrucciones de mis tíos, Chen Zhaopei y Chen Zhaokui. Cuando ellos me hablaban siempre escuchaba con mucha atención. En aquella época mi gran deseo era crecer y ser como ellos. Escuchaba sus voces y observaba sus movimientos bien cerca. En aquella época no existían grabadoras y cámaras de video. Mis ojos eran la cámara y mi mente era la grabadora. Si yo precisaba recordar algo me sentaba, cerraba mis ojos y recordaba. Si yo no estaba satisfecho con mi práctica, iba a comprobar con mi memoria y  pensaba en mis tíos. Algunas veces los escuchaba criticar mis esfuerzos, usando un lenguaje grosero para exponer mi práctica avanzada. DB: ¿Entonces usted aún escucha eso? CZ: Si, aún hoy cuando no quiero practicar escucho las voces de mis tíos motivándome, dándome energía para practicar. No importa por qué dificultades esté pasando. En el año 1980 cuando conocí personas que querían cambiarme, escuchaba a mis tíos dándome ánimo  para ganar esos desafíos. En mi carrera he pasado por cinco estadios. Primero, cuando era un agricultor tenía 25 años de edad y estudiaba con mis tíos. Los diez años siguientes trabajaba en una fábrica y continué entrenando mis artes marciales. Yo estaba viajando como vendedor e hice contacto con otros profesores y estuve apto para beneficiarme de esas amistades y mejorar la venta de la fábrica. Después de esos diez años representé frecuentemente a nuestra villa en competiciones. En el tercer estadío me encontré trabajando con deportes nacionales oficialmente y me convertí en un profesional. Continué entrenando y comencé a enseñar a un gran número de estudiantes, algunos de ellos ganaban muchas competencias de prestigio. En la cuarta etapa comencé a organizar competiciones regionales y nacionales. Ahora, en la quinta etapa, conseguí un trabajo que realmente me gusta, viajando internacionalmente y transmitiendo mis tradiciones familiares. Cuando estaba viviendo en Chenjiagou forje mi propio entrenamiento y mi propio deber con nuestra familia. En el segundo estadío comencé a viajar y vi, por casualidad, que debía hacer  carrera en las artes marciales. En el tercer y cuarto período conocí muchos profesores y trabajé como jugador, entrenador y administrador, comencé a percibir que eso podría ser un  buen negocio familiar. Actualmente viajo internacionalmente conociendo muchas personas que tienen amor por este arte, ahora mi enfoque es expandir el Tai Chi Chuan. He trabajado en libro y videos y siento una verdadera afinidad con ese trabajo, es más que un trabajo. He 119

sido afortunado en recibir reconocimiento de China como uno de los diez Maestros y estoy recibiendo una gran ayuda de mis alumnos y no demorará mucho en trabajar en la fábrica.

DB: Déjeme terminar diciendo que pienso que su carrera tendrá un gran círculo. Una vez más usted es un agricultor y está sembrando semillas en todo el mundo y cultivando el arte de su familia. Auguro que usted tendrá una gran cosecha. CZ: Ahora que la China está abierta deseo ampliar el arte chino por todo el mundo para que mas personas puedan disfrutar del Tai Chi Chuan. Tai Chi Chuan de la Familia Chen – Prof. Estevam Ribeiro  Normalmente el Taijiquan del estilo Chen es presentado como el mas difícil de los  principales estilos tradicionales. Eso se debe a su apariencia externa. Cuando observamos a algún Maestro habilidoso del estilo Chen, tenemos la impresión que la ejecución de este estilo denota mayor complejidad de movimiento, y mayor demanda física debido a sus  bajas posturas y a sus emisiones de energía. Y por esta razón sería más “marcial” y, consecuentemente, mas indicado para practicantes jóvenes. Esta idea es fruto de una mala interpretación y falta de comprensión de los principios del Taiji. Primero, porque todos los estilos de Taijiquan son marciales, ni más ni menos. Obviamente, los principales estilos superan por mucho la dimensión marcial, cubriendo los niveles terapéuticos y el cultivo mental y espiritual. En verdad el estilo Chen puede y debe, muchas veces, ser entrenado sin emisiones rápidas. Por el contrario, se practica con emisiones súper lentas, y con una base de altura confortable. Por lo tanto para muchos, con una base alta. Cuando fui a entrenar   por primera vez con el maestro Chen Xiao Wang en 1994, yo ya había practicado estilo Yang por 20 años. Yo tenía una base de media altura, él me mandaba a subir más aún, para mantener mi confort natural, conservar mi agilidad y poder circular mejor mi Qi. En verdad, observando al maestro Chen Xiao Wang practicando, su base varía, de baja a alta, sin perder su característica firmeza y estabilidad. Actualmente podemos ver, y confirmar la diferencia en varias de estas demostraciones de Chen Xiao Wang en Youtube. Esto muestra claramente que el estilo Chen no seria indicado solo para jóvenes, o personas de constitución fuerte. De hecho, la mayor parte de los alumnos y discípulos del los maestros del estilo Chen actualmente tienen mas de cuarenta años, y continúan, así como en todos los estilos de Taijiquan, mejorando conforme avanza la edad. Esto me sorprendió y luego fue claro para mí que los estilos de Taijiquan tienen más en común que diferencias. Los principios son los mismos, solo difieren en determinadas facetas del arte como la apertura y cierra del estilo Sun, el lleno y vacio del estilo Yang y espiral del estilo Chen,  pero no son excluyentes, hacen que exteriormente los estilos del Taijiquan parezcan tan diferentes. Cuando se trata del estilo Chen, las principales características son: el desenvolvimiento constante del movimiento en espiral a partir del Dantien; el cambio de ritmo entre lento y rápido; así como la densidad del Qi entre firme y suave. Las emisiones de energía, Fa Jing, resultantes del movimiento en espiral, también son mas evidentes que en los otros estilos.

La Importancia de la Energía en Espiral Dentro del Estilo Chen

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Más importante que la base baja o la emisión de energía, el estilo Chen valoriza los movimientos espiralados, contorsionados y arqueados, que son ejecutados suavemente a través del giro de la cintura. Cada uno de esos movimientos están interconectados; ellos corresponden a los “Jing-Luo” (Red de meridianos y Canales Colaterales por donde circula el Qi en nuestros cuerpos) Los movimientos alternadamente expanden y recogen, abren y cierran, son firmes y suaves. De esta manera el “Qi” es dirigido a través de todo el cuerpo. Los maestros del estilo Chen desarrollaron este conocimiento, tanto para el cultivo de la salud del practicante, como para su utilización marcial. El conocimiento de esta teoría ha permitido atacar el “Qi” interno del oponente. Chen Wang Ting, el patriarca de la 9ª generación de los Chen, no solo incorporó la teoría del “Jing-Luo”, sino que también desarrollo el aspecto marcial. Chen Wang Ting Cuando hablamos del Taijiquan estilo Chen, inevitablemente debemos considerar la historia de este arte. Y cuando examinamos la historia de China, la mayoría de las veces sentimos vértigo. Primero por el hecho que, conforme nos adentramos en el origen de cualquier área del conocimiento, verificamos como occidentales, que los chinos ya estaban mucho antes. Segundo, que cualquiera que sea el supuesto inicio cronológico de un área del conocimiento de los chinos, al mirar mejor, verificamos que las raíces de este conocimiento se remontan no a décadas, sino a siglos anteriores. Tercero, es que cuando un hecho de relevancia cultural es enseñado, en su origen esta vinculado con una leyenda, que muchas veces involucran a personajes reales, y que sirve de metáfora para revelar todas las implicaciones sutiles o evidentes de este hecho histórico. En cuanto al arte del Taijiquan, la leyenda se refiere generalmente a Chang San Feng, icono taoísta de la dinastía Song, canonizado en la dinastía Ming. Aunque existen otros autores legendarios del Taijiquan, entre ellos el propio Lao Zi, así como otros taoístas de la dinastía Tang. Sin embargo Chang San Feng es quien quedará gravado en el folclor de las artes marciales como el creador del Nei Jiaquan (estilos marciales internos), del cual el Taijiquan seria derivado. Según algunos; Chan San Feng sería el mismo creador del Taijiquan a partir de la observación de la lucha entre un pájaro y una serpiente. Estas leyendas son una manera de resumir la historia de varios principios sutiles característicos de este arte, así como imágenes – símbolos, la lucha de la serpiente y el pájaro ilustran la eterna mutación entre Yin/Yang. Solo recientemente, en los años treinta, durante el período republicano, el gobierno chino realizó un estudio sobre la historia del Taijiquan, utilizando como metodología la examinación de documentos disponible. Los investigadores Tang Hao y Gu Liu Xing responsables de este proyecto, llegaron a la conclusión que el Taijiquan, tal como lo conocemos actualmente, se le atribuye su origen en la persona de Chen Wang Ting, jefe del clan de los Chen de Chenjiagou en la provincia de Hennan. Chen Wang Ting creó el arte del Taijiquan al final de la dinastía Ming. (aprox. 1640). Esta teoría fue recientemente verificada a través de un estudio producido por la Asociación Cultural de personas Chinas, y comandado por el profesor Kang Gewu que fue  parte del Instituto de Investigación de Wushu Chino. A partir de los resultados de este  proyecto, en junio de 2007, fue publicado en la revista People’s Daily Overseas, la declaración oficial de que el lugar de origen del Taijiquan es la villa de Chenjiagou, en el Condado de Wenxian, en la provincia de Henan. En agosto de 2007, La Asociación 121

 Nacional de Deportes Chino, inauguró una placa en Chenjiagou reconociendo oficialmente a la villa, como el lugar de origen del Taijiquan.

Una Entrevista con el Maestro Chen Xiao Wang Descendiente de Chen Wang Ting, y actual líder de la 19ª generación de la familia Chen,  para seguir la historia de los principales maestros del este clan.

Chen Xiao Wang – Guardián de los Secretos del Tai Ji Quan El presente artículo fue publicado por primera vez en octubre de 1991, en la revista americana “Inside Kung Fu”. El Maestro Chen Xiao Wang es hijo de Chen Zhaoxu, el hijo mayor de Chen Fake. Por lo tanto Chen Xiao Wang es actualmente reconocido como el principal representante (19ª generación) del estilo Chen de Tai Ji Quan. El Maestro Chen Xiao Wang nació en 1945, en la aldea de Chenjiagou, provincia de Henan. Inició sus estudios de Tai Ji Chuan a los 7 años con su padre y tíos, Chen Zhaokui y, especialmente, Chen Zhaopi. El Maestro Chen Xiao Wang ganó medalla de oro en tres Competiciones Nacionales de Wushu consecutivas desde 1980 a 1982, y fue nuevamente Campeón de Tai Ji Quan en el 1º Campeonato Internacional de Wushu en Xian, en 1985. Antes de abandonar China, el maestro Chen fue presidente de la Asociación de Tui Shou y Tai Ji Quan de la provincia de Henan, representante en jefe de la Academia de Wushu de la  provincia de Henan, consultor técnico y asesor oficial para la elaboración y normalización de rutinas de competición de los estilos Chen, Yang, Wu y Sun de Tai Ji Quan. Desde el año 1988 es instructor sénior de Wushu (equivalente a profesor asociado universitario) en China. Además de la reconocida pericia en artes marciales, el maestro Chen posee una gran habilidad como calígrafo y autor destacado. Escribió tres libros sobre Tai Ji Quan y es miembro del comité de la Sociedad de Caligrafía y Literatura China. Desde 1985 el maestro Chen ha realizado viajes para enseñar en Japón, Singapur, Malasia y Estados Unidos. Actualmente vive en Australia y dirige seminarios en las principales ciudades.  Esta entrevista es hablada en chino Mandarín. El entrevistador es Howard Choy, maestro del estilo Yang, la traducción al inglés y la edición, se han realizado con ayuda de las anotaciones del maestro así como también de sus libros sobre el tema.

HC: ¿Maestro Chen, podría comenzar hablando sobre el origen de la escuela Chen de Tai Ji Quan? CXW: Comenzaré con mi antepasado Chen Bu, la primera generación. El nació en la  provincia de Shanxi al final de la dinastía Ming, hace más de 500 años. Chen Bu emigró a la provincia de Henan y se mudo con la familia a la actual aldea de Chenjiagou, en el condado de Wenxian. En esa época la aldea se llamaba Changyang (su población estaba formada por personas con el apellido Chang y Yang). Cuando el clan Chen prosperó y aumentó el número de miembros, el nombre de la aldea fue cambiado a Chenjiagou (“Chen” –  apellido; “Jia”  –  de la familia; “Gou” –  canal o rivera, por estar, la aldea, situada cerca del Rio Amarillo). Chen Bu era un habilidoso luchador de artes marciales, por  122

lo que todo el mundo en la aldea practicaba Kung-fu desde aquella época. Nada especial ocurrió hasta la novena generación, en la época de Chen Wang Ting, extraordinario erudito y practicante de artes marciales.

HC: Yo sabía que Chen Wang Ting era un terrible luchador. ¿Hay algún registro sobre él en los archivos de la familia? CXW: Si, fue registrado en la “Genealogía de la Familia Chen”. Wang Ting, alias Zhou Ting, era un caballero del final de la dinastía Ming y un erudito en los primero años de la dinastía Qing. Era conocido en la provincia de Shangdong como maestro de artes marciales, habiendo derrotado a mas de 1000 bandidos. Fue el creador de las luchas libres y del combate armado de la escuela Chen de Tai Ji Quan. Era un luchador nato, como se ilustra en Kwuan Tao que se usaba en combate. HC: ¿La espada ya existía? CXW: (sonrisa) No. Eso fue hace mucho tiempo... Además, la Revolución Cultural destruyó la mayor parte de las reliquias. Somos muy felices de haber conseguido salvar  algunos testimonios escritos sobre nuestra familia. HC: ¿Entonces Chen Wang Ting inventó el Tai Ji Quan? CXW: Si. Entre 1930 y 1932 Tang Hao, famoso y respetado historiador de artes marciales, fue comisionado por el gobierno de la época para descubrir la verdad. Visitó nuestra aldea tres veces, examinó los registros de nuestra familia e investigó intensamente. Estaba seguro que el Tai Ji Quan se origino de Chen Wang Ting, de Chenjiagou, a mediados del siglo 17. HC: ¿Está de acuerdo con él? CXW: Si. Después de la caída de la dinastía Ming el escenario político era incierto y la sociedad estaba en agitación. Chen Wang Ting se retiró de la vida pública y regresó a vivir  a la aldea. Poco antes de su muerte escribió: “Recordando el pasado en el que luché bravamente para derrotar a las tropas enemigas y el riesgo que corrí, ¡todos los honores que recibí nada valen ahora! Hoy, viejo y débil, solo tengo la compañía del libro de Huang Ting (un clásico de Qi Gong). La vida consiste en crear acciones de lucha para cuando se está deprimido, trabajar la tierra para cuando llegue la estación y usar el tiempo libre para enseñar a los discípulos y a los niños, para que se conviertan en dignos miembros de la sociedad”. Chen Wang Ting lucho en muchas batallas, viajo y estudio con profundidad, fue capaz de combinar muchos elementos positivos de cada escuela, de su propia experiencia y de lo que le transmitió Chen Bu para así crear un sistema sin igual de arte marcial. HC: ¿Qué era tan especial en el Tai Ji Quan de Chen Wang Ting? CXW: Primero, él sintetizo muchas formas de lucha en una sola forma. Fue influenciado  por los escritos del general Qi Ji Quang, “Los 32 cánones de lucha”, una colección de formas procedentes de 16 escuelas. Segundo, utilizó la teoría del Yin/Yang como base teórica de su arte marcial. Tercero, combinó teorías médicas chinas con técnicas del “Dao Yin” y “Tu Na”, introduciéndolos en su sistema. Cuarto, creó los ejercicios de “Chan Si Jin” (energía espiralada del hilo de seda) y “Tui Shou”.

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HC: ¿Cuál es el contenido del Tai Ji Quan de Chen Wang Ting? CXW: Cinco secuencias de Tai Ji Quan, una secuencia de “Pao Chui”, una secuencia de “Chang Quan” que contiene 108 movimientos, todos los tipos de armas, cinco métodos de “Tui Shou”, una secuencia de “lanzas pegajosas o adherentes” en duplas, y otras rutinas de  prácticas con armas. HC: ¿Aún hay alguien que practique esas rutinas? CXW:  No, no la formas de puños. La decima cuarta generación, Chen Chanxing (1771 –  1853) condenso todas las formas de puños en dos secuencias. Ahora la llamamos “Lao Jia” (formas tradicionales de la familia) para diferenciarlas de las “Xin Jia”, la secuencia moderna de la familia, creada por mi abuelo Chen Fake (1887 – 1957). La primera forma de “Lao Jia” es bastante lenta y puede ser usada para entrenar al estudiante a despertar y tener la sensación de Qi. La segunda secuencia, también llamada “Pao Chui” es rápida y  poderosa y al alumno es enseñado a usar “Fa Jing” (energía explosiva). Las dos formas de “Xin Jia” son semejantes a “Lao Jia”, con la diferencia de que la “Xin Jia” exige un uso más sutil de la energía y de la fuerza dinámica, y los movimientos generalmente son más difíciles de ejecutar. El “Tui Shou” y las armas continúan relativamente iguales hasta nuestros días. HC: La “Xin Jia” y la “Lao Jia” fueron recientemente condensadas en una sola forma de 38 movimientos. ¿Usted podría decirnos algo sobre esa nueva creación? CXW: De la secuencia de 38 movimientos intenté eliminar todas las repeticiones y simplifique los movimientos más difíciles de ejecutar sin destruir las características propias de la escuela Chen, especialmente el contenido de ataque y defensa, y las técnicas de “Chan Si Jin”. La forma entera es dividida en cuatro partes, cada cual con nueve movimientos. Tiene una duración de tres a cuatro minutos. Puede ser practicada de manera lenta y suave o rápida y vigorosa, con saltos y “Fa Jing”, dependiendo de la edad y de la tendencia del  practicante. Es una secuencia fácil y rápida de aprender, y creo que es un buen medio de  popularizar el estilo Chen de Tai Ji Quan. HC: Maestro Chen Xiao Wang, todos sabemos que las escuelas Yang, Wu y Sun se originan de la escuela Chen. ¿Podría hablarnos sobre la diferencia entre el Chen y las otras escuelas? CXW: Bien, todas tienen sus propias características. En general, los nombres de los movimientos son diferentes y algunas veces las intenciones también difieren. El Tai Ji de Chenjiagou tiene mas secuencias de armas, además del sable y la espada, están la lanza, el  bastón, el Kwon-tao, las formas de armas dobles y formas de armas practicadas en pareja. Todas las secuencias del Tai Ji Quan Chen tienen movimientos de “Fa Jing” que los otros estilos tienden a restringirlo o no lo usan de ninguna manera. El Tai Ji de la escuela Chen es realizado para la lucha y para la salud. HC: ¿Y en cuanto al “Chan Si Jin”? (energía espiralada del hilo de seda) CXW: “Chan Si Jin” es una característica única de la escuela Chen. Las otras escuelas no  poseen esos movimientos de torsión y en espiral. HC: ¿Y el “Tui Shou”? 124

CXW: El “Tui Shou” era ejecutado en movimiento. Un practicante ataca moviéndose para el frente, mientras el otro se mueve hacia atrás, de frente o de lado y así sucesivamente. Las otras escuelas prefieren hacerlo de modo mas estático, con menos “Fa Jing” y menos movimientos agresivos.  Nosotros también usamos “Chin Na” y proyecciones muchas veces. Usamos el “Tui Shou” como una lucha simulada, en lugar de usarlo como un ejercicio. Usted tiene que ser empujado y tirado lo suficiente para percibir que están haciendo su “Qi” y su “Jing”. HC: Como alguien que solamente ha practicado el estilo Yang, yo pregunto, ¿se puede llegar a la maestría practicando cualquiera de los estilos citados aquí? CXW: Por supuesto. Todos ellos provienen de una sola fuente. Los principios son los mismos. La escuela no es lo más importante. Con un buen profesor, trabajo duro y  perseverancia, todo es posible. HC: Maestro Chen, usted hace que parezca tan fácil. También sé que usted es un hábil calígrafo y que por lo general aplica los mismos principios del Tai Ji para la práctica de la caligrafía. ¿Es cierto? CXW: Si. El Tai Ji y la Caligrafía involucran la misma “conducción de Qi” (Yun Qi) que acurre en nuestro cuerpo. Cuando lucho tengo que hacer circular mi “Qi” y llevarlo al punto de impacto sin fricción, mientras mantengo el máximo de eficiencia. Cuando escribo, tengo que hacer lo mismo, solo que con la punta de mi pincel. Practico caligrafía como hago en Tai Ji Quan: postura correcta, relajación y “Yun Qi” eficiente. Ambas actividades se complementan. Traducción: Noemi Bettencourt Tai Chi Chuan Yang Nombre del lugar original de nacimiento: Ciudad de Guangfuzhen en el área de Guangpingfu; Condado de Yongnian, provincia de Hebei + - 200 años atrás. Creador: Maestro Yang Lu Chan, que aprendió con el Maestro Chen Chang Xing 14ª generación de la Familia Chen. Características especiales: Movimientos suaves, lentos, velocidad homogénea, sin alteración de la altura, movimientos largos y grandes. Hechos importantes sobre la Familia Yang Yang Lu Chang, el creador del estilo, tuvo 3 hijos: Yang Qi (Feng Hou), Yang You (Ban Hou) y Yang Jian (Jiang Hou) En la época en que Yang Lu Chan tomo contacto con el Tai Chi Chuan de la familia Chen, la característica del arte era bien orientada hacia los aspectos marciales, con muchas explosiones de energía (fa Jing) y altos y bajos en la forma. Cuando Yang Lu Chang salió del seno de la familia Chen, fue desafiado por muchos practicantes de otras artes y su desempeño en las luchas fue tan excelente que recibió el nombre de “¡Yang el Invencible!”. Fue inclusive invitado a enseñar en la corte del emperador de la época, convirtiéndose en entrenador de la Guardia Imperial de la Dinastía Qing. Percibiendo que muchos tenían dificultades en seguir los arduos entrenamientos y que, inclusive, los parientes del 125

Emperador tenían muy mala salud. Y que a través de los entrenamientos los soldados heridos se recuperaban rápidamente, comprendió los beneficios que el Tai Chi Chuan ejercía sobre la salud y fue modificando gradualmente las formas para adaptarlas a las necesidades de los practicantes, tornando así al Tai Chi Chuan más accesible. Estos cambios graduales tuvieron gran influencia en las próximas generaciones de Maestros de Tai Chi Chuan. La forma que Yang Lu Chan desarrollo fue conocida como la “Forma Antigua”. El Tai Chi Chuan de la Familia Yang, nace entonces en el condado de Yongnian, en la  provincia de Hebei, en la China Continental, alrededor del año 1830. El nombre regional  para el local de nacimiento era la ciudad de Guangfu, Condado de Guangpin en la provincia de Hebei.

Una Historia de Yang Lu Chan Cuando el Maestro fue para la capital, Pequín, su fama se extendió por todas partes. Siempre había una sucesión de artistas marciales que venían para demostrar su respeto. Un día, cuando él estaba sentado en meditación, se aproximó un monje sin ser anunciado. El Maestro se levanto para recibirlo, notando que el monje era muy fuerte y que tenía una estatura de casi 2 metros. El monje lo saludo, expresando una gran admiración. El Maestro ya estaba a punto de responder humildemente, cuando el monje voló encima de él, atacándolo con sus puños. El Maestro recogió ligeramente el pecho y golpeó con la palma derecha en el puño del monje. Como si fuese fulminado por un rayo luminoso, el monje fue lanzado más allá de un biombo, con su cuerpo aún en posición de ataque, con los puños cerrados. Luego de un largo tiempo, el monje, con una apariencia bastante solemne se disculpó diciendo: “Yo fui extremadamente grosero” El Maestro Yang lo invitó para conversar y descubrió que él era un luchador Shaolin; su nombre era Ch’ing-te. El monje le hizo innumerables preguntas. Él le pregunto: “¿porqué, hace un momento fui sorprendido e incapacitado de demostrar mi bravura?”. El Maestro dijo: “este es lo que se llama emitir energía, es como lanzar una flecha con un arco”. El monje respondió: “yo he recorrido muchas provincias, sin encontrar pericia igual a la suya. Le implor o que me enseñe el secreto de ligereza y sensibilidad del Tai Chi”. El Maestro no respondió la última pregunta, pero vio un gorrión entrar volando por la ventana y girar alrededor de él. Rápidamente lo tomo en su mano y le dijo al monje: “Este  pájaro es muy dócil y me voy a divertir un poco con él”. Colocó al gorrión en su mano derecha y lo cubrió suavemente con su mano izquierda. Al quitar la mano izquierda, el ave  batió sus alas para volar. El Maestro usó la técnica de “cubrir de repente, súbitamente revelar” y el gorrión fue incapaz de volar. Esto se debe a que, independientemente de la especie, todo pájaro debe primero tomar energía con los pies, para que pueda levantar  vuelo. Los pies del gorrión fueron incapaces de encontrar un lugar para ejercer presión,  porque la mano que le servía de apoyo bajaba gradualmente. Una vez más, el Maestro lo cubrió y lo liberó, sin que este fuese capaz de volar. Después de la tercera vez, el monje, lleno de admiración y asombro exclamó: “¡su arte es verdaderamente milagroso!”. El Maestro sonrió y le dijo: “difícilmente esto merece ser llamado milagroso. Al practicar Tai Chi por cierto tiempo, todo el cuerpo se vuelve tan ligero y sensitivo que el peso de una  pluma no puede ser añadido sin ponerse en movimiento y una mosca no puede posarse sin el mismo efecto”. El monje se inclinó profundamente en señal de respeto, se quedó hospedado por tres días y después partió. 126

Comentarios de Yang Lu Chan sobre el Clásico del Tai Chi Chuan Esta es una transmisión del Maestro Chang San Feng, de las montañas de Wutang. Él deseó longevidad para todos los hombres de valor del mundo, y no solo a los que practican las técnicas de las artes marciales. Tan pronto como alguien se mueve, el cuerpo entero debe ser ligero y sensitivo, y todas sus partes deben están bien conectadas. Al practicar la forma, no use fuerza bruta; así usted será capaz de adquirir ligereza y sensibilidad. La forma entera debe ser ejecutada con un único flujo de Chi. El Chi debe ser bajado y el espíritu debe ser recogido en el interior. Si el Chi no está bloqueado, él es como la brisa del mar, capaz de soplar las olas sin interrupciones. Serena la mente y concentra el espíritu. Esto es lo que significa recoger el espíritu en el interior. No permitas fallas; no permitas salientes o concavidades; no permitas discontinuidades. Al entrenar la forma, busca la perfecta totalidad. No debe haber la mínima irregularidad. El movimiento debe ser lento y sin rupturas. La raíz está en los pies, la energía es emitida hacia arriba por las piernas, es controlada por la cintura, y encuentra su expresión en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas, y de éstas a la cintura, debe haber un completo fluir de Chi. Solo entonces es posible evaluar las oportunidades y ocupar una posición superior. Al practicar Tai Chi Chuan la parte superior he inferior del cuerpo deben estar bien coordinadas. El poder intrínseco (Chi) sube por los pies, atraviesa las piernas y alcanza la cintura. Desde ahí, sube desde la columna hasta los hombros y se dirige hacia las manos y los dedos. El cuerpo entero es un único Chi. Cuando él es usado para avanzar o retroceder, el poder intrínseco es infinito. Si fuéramos incapaces de evaluar las oportunidades y de tomar la posición superior, nuestro cuerpo sería disperso y confuso. Busque flaquezas en la cintura y en las piernas. Lo mismo es verdadero para la parte de arriba y de abajo, al frente y atrás, a la derecha o a la izquierda. Todo esto tiene relación con la mente, no con cosas externas. La debilidad no está en las cosas externas, sino en la actitud mental. Si la mente no está enfocada, el espíritu no se concentrará y no seremos capaces de evaluar situaciones, tomando una posición ventajosa. Si hay un arriba, debe haber un abajo; si hay un delante, debe haber una retaguardia y, si hay una izquierda, tiene que haber una derecha. Si la intención es subir, se debe prestar atención abajo. Cuando se quiere levantar algo, se debe aplicar el poder de detener. Así la raíz será cortada y su destrucción será rápida e inestable. Esto quiere decir que cuando nos enfrentamos a un adversario, debemos primero desequilibrarlo, de modo de transformarlo en un árbol sin raíces. Cuando su postura es inestable, él ciertamente será derrumbado. Lleno y vacío deben ser claramente distinguidos. Cualquier punto dado tiene el potencial de lleno y vacío, y todo el cuerpo posee su doble aspecto: lleno y vacío. Al enfrentarme con un oponente, toda postura debe ser llena al frente y vacía atrás. Al emitir energía, la pierna delantera soporta el peso del cuerpo y está llena, mientras que la 127

 pierna de atrás está extendida. Siempre que tenga clara la distinción de lleno y de vacío usted tendrá naturalmente la habilidad de cambiar, en un segundo, a voluntad. Todas las articulaciones del cuerpo deben estar conectadas, sin permitir la más leve interrupción. Todas las articulaciones del cuerpo deben ser flexibles y unificadas. El Chi debe fluir sin impedimento y no debe haber discontinuidad en la mente.

La Evolución del Tai Chi Chuan de la Familia Yang – Por Gu Liuxin (T exto extr aí do del l ibr o: Yang Style Tai Ch i C huan , del Gran M aestr o Yang Zhen D uo) 

Yang Fukui (1799-1872) mas conocido como Yang Lu Chan nació en el Condado de Yongnian, en la Provincia de Hebei, al norte de China. Debido a la pobreza tuvo que dejar  su ciudad natal cuando tenía diez años, y para sobrevivir se mudo a Chenjiagou en el Condado de Wenxian en la Provincia de Henan, en el centro de China. Sirvió como empleado en la Familia Chen y aprendió la “Lao Jia” (la forma antigua), así como también Tue Shou (Empuje de Manos), y combate con armas del famoso maestro de artes marciales chinas Chen Changxing (1771-1853). Después de treinta años de práctica y estudio diligente, él retornó a Yongnian. Antes de partir para su ciudad natal, Chen Changxing le dijo que ya que él se había convertido en un hábil maestro de wushu, él no tendría que  preocuparse más por ropa y comida por el resto de su vida. Cuando Yang Lu Chan regresó al condado de Yongnian, se instaló en la Farmacia Tai He Tang, administrada por la familia Chen de Chenjiagou. La casa pertenecía a los Wu, y sus tres hermanos – Wu Chengqing, Wu Heqing y Wu Ruqing  –  eran todos entusiastas de esta popular arte marcial. Ellos admiraban la supremacía de la técnica de Yang Lu Chan y aprendieron wushu de él. La  población local de Yongnian tenía gran estima por Yang Lu Chan, trataban a su Tai Ji Quan como un “boxeo de algodón”, “boxeo suave” por sus efectos maravillosos para superar la fuerza y golpear a su oponente sin dañarlo y por su táctica flexible de ataque y defensa. En aquel tiempo Wu Ruqing era un consejero en el escritorio de Si Quan en el departamento judicial de la corte imperial. El recomendó a Yang Lu Chan para enseñar Tai Ji Quan en la antigua capital de Pequín donde muchos nobles y parientes de la Dinastía Qing aprendieron wushu con él. La casa del príncipe Duan, una de las familias reales en la capital, tenía empleado a un gran número de maestros de lucha, y muchos de ellos estaban ansiosos para experimentar la fuerza de Yang Lu Chan, pero él evadió educadamente los desafíos propuestos. Un día un famoso maestro, luchador de gran prestigio, insistió en competir con él para ver quien era más fuerte. El luchador sugirió que ellos se sentaran en dos sillas y apoyasen sus puños directo uno contra el otro. Yang Lu Chan no tuvo mas remedio que aceptar. Poco después de comenzada la lucha, el maestro luchador comenzó a sudar y su silla se partió como si fuese a romperse. Pero Yang Lu Chan permanecía integro y sereno como siempre. Entonces él se levantó y con un tono gentil para quienes estaban asistiendo a la lucha dijo: “La habilidad del maestro es verdaderamente suprema. Solo que  su silla no es tan fuerte como la mía”. El hombre quedó tan conmovido por su modestia que él nunca dejó de elogiar la conducta ejemplar y la habilidad sin igual de Yang Lu Chan. Después, siempre que alguien quería probar su capacidad y destreza, él jugaba con el retador sin hacerle daño. De este modo Yang Lu Chan ganó gran fama y alto prestigio y fue llamado “Yang el Invencible”. Más tarde fue nombrado oficial de wushu en la corte Qing 128

con un nivel más alto que el oficial de séptimo nivel. Cuando visitó Chenjiagou para ver a sus amigos, recibió calurosas bienvenidas. En aquella época había un maestro de wushu llamado Liu que había enseñado a millares de estudiantes. Un día desafió a Yang Banhou (1837-1892), uno de los hijos de Yang Lu Chan, para una pelea. Yang Banhou, que estaba en plena juventud y que era de naturaleza  belicosa, acepto el desafío sin vacilar. Durante la lucha, que atrajo a cientos de personas, Yang Banhou envió a su oponente rodando por el suelo algunos metros, con un sorprendente golpe con su palma. Desde entonces, Yang Banhou también fue llamado “Yang el Invencible”. El número de personas que deseaban aprender wushu comenzó a aumentar. Para satisfacer  las necesidades del pueblo, Yang Lu Chan gradualmente suprimió de la serie de movimientos acciones difíciles como saltos, explosiones de energía y pisadas vigorosas. Después de realizadas la revisiones por su tercer hijo Yang Jianhou (1839-1917) esta serie de movimientos fue conocida como “Zhong Jia” (Forma Mediana). Luego, fue nuevamente revisada por Yang ChengFu (1883-1936), el tercer hijo de Yang Jianhou, que finalmente desarrollo la forma actual “Da Jia” (Forma Larga) debido a sus posturas naturales y extendidas, y a sus movimientos suaves y continuos. Esta forma era diferente de la de su tío Yang Banhou que fue conocida con el nombre de “Xiao Jia” (Forma Corta). Esta es actualmente conocida como la escuela de Tai Ji de la Familia Yang. La Escuela Yang de Tai Ji Quan nació de la Escuela Chen de Tai Ji Quan, que fue conocida como “Lao Jia” (Forma Antigua). Los movimientos son relajados, continuos y armoniosos como nubes pasando o ríos fluyendo, muy diferente al Estilo Chen que alterna movimientos lentos y rápidos, y acciones vigorosas, controladas y contenidas. La realización del Estilo Yang de Tai Ji Chuan es sobria y simple y siempre sigue un camino circular, como al “desenrollar el hilo de un capullo de seda”. Los movimientos son naturalmente combinados con la respiración, la cual debe ser profunda y sumergida en el Dan Tian (punto en la parte inferior del abdomen, un poco por debajo del ombligo). En este punto también difiere del estilo Chen que combina “sumergir la respiración profunda en el Dan Tian” con “respiración circular en la parte inferior del abdomen”. Bueno para la salud y conocido por sus efectos curativos, la Escuela Yang de Tai Ji Quan, es fácil de aprender y es del gusto de un número creciente de personas, es por eso que es más popular que la Escuela Chen. La magnífica habilidad de tres generaciones de la Familia Yang ganó gran renombre en la capital. Lo que fue mas notable es el hecho de que ellos transmitieron sin descanso las enseñanzas a los más jóvenes, tal vez sea eso por lo que actualmente existan tantos seguidores de la Escuela Yang de Tai Ji Quan. En 1928 Yang Cheng Fu fue invitado a enseñar Tai Ji Quan sucesivamente en Nanjing, Shanghai, Hangzhou, Guangzhou y HanKou. Y así la escuela Yang de Tai Ji Quan se esparció por el país.  Notable por su postura natural y extendida, bien estructurada, suave y uniforme, el estilo Yang de Tai Ji Quan combina vigor con delicadeza, con sus acciones siguiendo un patrón circular. Cada una de sus formas o movimientos contienen la técnica de contra atacar y dominar al oponente. La escuela Yang de Tai Ji Quan tiene tres estructuras de formas, alta, media y baja. El aprendiz puede determinar la cantidad de ejercicio de acuerdo con su edad, condiciones físicas y requerimientos específicos (como perder peso, prevenir y curar  dolencias, entrenamiento físico, recreación y competición).

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Porque los movimientos son extendidos y naturales, suaves y flexibles, graciosos y únicos, así como también simples y fáciles de aprender, la Escuela Yang de Tai Ji terminó convirtiéndose en favorita de un gran número de entusiastas de wushu. Yang Cheng Fu, uno de los fundadores de esta Escuela, fue un gran maestro de wushu de su época. Siempre que practicaba Tai Ji Quan, seguía estrictamente las rutinas y nunca era negligente en sus movimientos. Los movimientos de todo su cuerpo incorporan la quietud de los ejercicios del Tai Ji Quan. Yang Chen Fu dijo una vez: Tai Ji Quan es un arte con  fuerza escondida en movimientos suaves, como una “mano de hierro cubierta por un  guante de terciopelo” o como “una aguja escondida en algodón”. El advirtió a sus

alumnos que siempre mantuviesen la circularidad y la relajación en sus movimientos, los cuales deben ser suaves, naturales, flexibles y continuos, así como también coordinados con la mente. Esta es la suma de su propia experiencia y realización. Luego de la ida de Yang Chen Fu al sur del país, gradualmente se dio cuenta que el Tai Ji Quan era eficaz para tratar dolencias crónicas, aumentando la salud de las personas y aumentando la longevidad. Cuando hacía presentaciones, organizadas por su alumno Chen Weiming (un editor que trabajaba en el Instituto Histórico de la Dinastía Qing), en la Asociación Zhirou de Wushu, cuando estaba en Shangai, ejecutó los movimientos de lucha con velocidad y fuerza. Luego, sin embargo, para servir al propósito de curar las dolencias crónicas, cambió a movimientos lentos con fuerza interna, haciendo que la forma quedase continua y armoniosa. Y, en los movimientos como empujar hacia abajo y golpear la región  púbica del oponente, solo hizo imitaciones en lugar de manifestar la explosión de la fuerza, haciendo así un conjunto de movimientos continuos y armoniosos. Yang Cheng Fu era un hombre robusto y elegante. Creando un estilo propio, él había conseguido la maestría en las técnicas de Tue Shou (Empuje de Manos) y era bueno tanto en el ataque como en la defensa. A pesar de que sus golpes fueron ejecutados de forma suave, ellos eran tan fuertes como una barra de hierro cubierta por una suave malla. Podía emitir un tremendo golpe con solo un poco de acción y antes que el oponente sintiese que había sido atacado ya había sido arrojado a metros de distancia sin dañarse. Aunque otras escuelas tienen como principal objetivo dañar al oponente, Yang Cheng Fu solo dominaba al oponente sin dañarlo, así dejo una nueva luz en las artes marciales. Muchos aprendices no solo querían llegar a la maestría, sino que también se regocijaban haciendo esto. Yang Shaohou (1862-1930), el hijo mayor de Yang Cheng Fu, también era un famoso maestro de wushu que aprendió la mayor parte de sus habilidades con su tío Yang Banhou, y al igual que su tío, él era belicoso por naturaleza. Su forma de Tai Ji Quan era originalmente parecida a la de su hermano, pero mas tarde, gradualmente la cambió a una forma más alta con trabajo de pies definido y movimientos pequeños bien diseñados, alternando acciones rápidas y lentas. El era rápido y poderoso al lanzar sus golpes, sus ojos eran brillantes como antorchas, una sonrisa cruel en su rostro, rugía y gritaba mientras iba hacia delante y hacia atrás, era temido por todos. Las características técnicas de este tipo de Tai Ji Quan eran: vencer golpes fuertes con movimientos suaves adaptándose a los movimientos de los demás y seguir con ataques rápidos, usando un rápido movimiento de conexión para derrotar al oponente con ataques sorpresa. Los movimientos de manos incluían agarres, empujes y capturas, lesiones a los músculos del atacante, herir sus huesos, atacar los puntos vitales del oponente y controlar sus arterias y venas, usando una conexión continua y rápida para derribar al oponente a la velocidad de la luz. Cuando enseñaba a sus alumnos Yang Shao Hou los atacaba sin quitar los golpes. Sus movimientos de ataque eran rápidos y fuertes, y su expresión facial era cambiante y 130

variada. Todo esto hacía que sus alumnos tuviesen dificultad para imitarlo, esta es la razón  por la cual muchos de ellos desistían antes de llegar al final. Y también esta es la razón por  la cual el estilo de Yang Shao Hou no era tan popular como el estilo de Yang Cheng Fu, aunque ambos hermanos tuvieron una reputación igualmente alta en sus vidas. Yang Shao Hou siguió a su hermano hacia el sur del país y dio una conferencia en Shangai y en Nanjing. Funcionarios Ming y ricos mercaderes competían entre si para aprender con ellos. Wu Jianquan, un famoso maestro del Estilo Wu de Tai Ji Quan, invito a Yang Shao Hou  para enseñar a su hijo Wu Gong Yi. Luego de varios meses de entrenamiento, Wu Gong Yi adquirió la maestría en las habilidades de agarrar, jugar y otras, que hicieron de él un experto en wushu, mejor que otros discípulos de la Escuela Wu de Tai Ji Quan. Las técnicas de Yang Cheng Fu mejoraron y cambiaron con el paso del tiempo. En su edad madura, sus habilidades de wushu alcanzaron su punto máximo y su presentación tenía ese toque de amplitud y galantería que pocos maestros lograron adquirir. El libro “Técnicas del Tai Ji Cuan” escrito por su discípulo Chen Weiming en 1925, tiene 37 fotografías mostrando a Yang Cheng Fu en diferentes posturas, y cuatro fotografías mostrando a Yang Cheng Fu haciendo Tue Shou con Xu Yusheng. En el libro “Manual de Tai Ji Quan” compilado por Zheng Manqian en 1934 para Yang Cheng Fu, habían 104 fotografías. Aunque Yang Cheng Fu pesaba 132 kilos en ese momento, sus movimientos eran naturales y relajados, combinando vigor con suavidad. Se podría decir que él había alcanzado el apogeo de la competencia técnica. Entre sus alumnos que luego se convirtieron en grandes maestros y profesores de Tai Ji Quan están: Cui Yishi (Pequín), Li Chunnian (Si Quan), Chen Weiming, Wu Hui Quan, Fu Zhong Wen (Shangai), Niu Chunming (Hang Shou), Dong Yingjie (Hong Kong). El hijo mayor de Yang Cheng Fu, Yang Zhenming, enseño Tai Ji Quan en Hong Kong por  un largo período. Yang Zhenji, su segundo hijo, es el actual presidente de la Asociación de Wushu en la ciudad de Handan en la provincia de Hebei. Yang Zhen duo, su tercer hijo, actualmente enseña Tai Ji Quan en la ciudad de Tai Yuan en la provincia de Shanxi y también es presidente de la Asociación de Investigación de la Escuela Yang de Tai Ji Quan en esta provincia. En noviembre de 1961 fue a Shangai para dar demostraciones de Tai Ji Quan, causó un gran impacto. Muchos fans de Tai Ji Quan fueron a Shangai especialmente  para asistir a su demostración. Yang Cheng Fu fue a Shangai en algunas ocasiones para enseñar Tai Ji Quan, y siempre llevaba un asistente para practicar Tue Sho, si mal no recuerdo el primero que lo acompaño a Shangi fue Wu Hui Quan (de 130 kilos y viejo luchador); el segundo fue Dong Yingjie; el tercero fue Yang Kairu; el cuarto fue Chang Qingling y el último fue Fu Zhongwen que era hijo de la hija de Yang Cheng Fu. Las tres generaciones de la Familia Yang enseñaron Tai Ji Quan durante muchos años y acumularon experiencias ricas en este campo. Con su material de enseñanza y métodos en continuo perfeccionamiento, la Escuela Yang de Tai Ji Quan es actualmente extremadamente popular en el pueblo Chino.

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Galería de Maestros: El primer hijo de Yang Lu Chan murió a temprana edad. Ban Hou: Segundo hijo, conocido como Yang You, era un hombre extremadamente versado en las técnicas del Tai Chi, pero debido a su duro carácter no tuvo muchos discípulos. Fue muy respetado pos sus habilidades con la lanza. Ban Hou fue quien desarrollo la llamada “Forma Corta”, que mas tarde fue mejorada por su sobrino Yang Shao Hou, que a pesar del hijo de Jian Hou, tenía gran afinidad con la forma feroz de Bao Hou. Esta “Forma Corta” tenía características bastantes marciales, orientada especialmente para el combate, muy difícil de ser aprendida y su aplicación exigía de sus practicantes tenacidad y valor, inclusive para soportar los arduos entrenamientos propuestos por su creador. Yang Bao Hou lucho muchas veces para defender a su familia, participando en combates con otros artistas marciales y debido a sus muchas victorias el estilo Yang quedó bien conocido en toda China. Yang Ban Hou tuve una hija y un hijo llamado Zhao Peng. Yang Zhao Peng estudió con Yang Cheng Fu y luego abrió una escuela en Guangxi, donde mas tarde falleció. Yang Jian Hou tercer hijo de Yang Lu Chan, tenía un carácter más amoroso y tuvo muchos discípulos. Yang Jian Hou basándose en la “Forma Antigua” de su padre, desarrollo la “Forma Mediana” del Tai Ji Quan. Era versado en diversas armas como sable, espada, lanza y otras. Sus habilidades con la espada eran bien conocidas, sabía usar como nadie los principios de suavidad y fuerza. Jian Hou inclusive usaba pequeñas bolas y era tan habilidoso en su uso que aseguraba tres o cuatro en una sola mano y cuando las lanzaba, de una sola vez, golpeaba varios pájaros en vuelo. Cuenta la historia que Yang Jian Hou soñó con su propia muerte y hasta la fecha en que ocurriría, se preparó, se despidió de toda su familia y permaneció sonriendo hasta su último suspiro. Yang Jian Hou tuvo tres hijos. Zhao Xiong (mas tarde conocido como Shao Hou), Zhao Yuan (que falleció a edad temprana) y Zhao Qing (Cheng Fu). El primer hijo Zhao Xiong, fue conocido como Mister Big, por sus habilidades especiales en defender a los débiles y tuvo mucha afinidad con las técnicas de su tio Bao Hou. Shao Hou adoraba hacer que las personas volaran con su técnica. Al inicio aprendió la “Forma Mediana” de su padre, pero luego cambio su camino y desarrollo una forma más elevada, con pequeños movimientos realizados algunas veces lentos y otras muy rápidamente. Su técnica de Fa Jing (emisión de energía) era dura y acompañada de sonidos. El espíritu de sus ojos era vibrante mirando en todas las direcciones y combinado con una expresión burlona, una risa siniestra y sonidos “Heng!” y “Há!” de modo que su presencia se tornaba abrumadora. Shao Hou enseño a sus alumnos a golpear rápidamente inmediatamente después de tomar contacto con el oponente, usando expresiones del espectro completo de las emociones. Yang Zhou Qing, el tercer hijo de Jian Hou, gano el apodo de Yang Cheng Fu y desde  joven practicó arduamente todas las técnicas de la familia Yang. Por su carácter abierto y amoroso tuvo muchos discípulos y fue llamado para enseñar por toda China. Durante sus 132

años de estudios profundizó la “Forma Mediana” de su padre y, realizando cambios estructurales para que la forma pudiese ser aprendida por cualquier persona, desarrollo la “Forma Larga” de Tai Chi Chuan, con sus características actuales, con movimientos suaves y fluidos, ejecutados a una velocidad constante. Combina suavidad y dureza, ligereza y  peso. Todas estas características son utilizadas actualmente como patrones para el Estilo Yang de Tai Chi Chuan sirviendo de modelo para aquellos que quieren seguir estudiando y  practicando este arte. Esta forma puede ser practicada con flexión de piernas baja, media o alta, según las posibilidades y habilidades de cada practicante; y aún conserva todas las técnicas de aplicaciones marciales que pueden ser vistas en la medida en que es practicada, además de ser una forma que fortalece completamente el cuerpo de sus practicantes, estimulando huesos, músculos, tendones, ligamentos y promoviendo un masaje a todos los órganos internos. Yang Cheng Fu era un hombre grande, pero con una disposición suave y  bondadosa, simple y honesto, muy sincero con las personas. En el mundo de las artes marciales su moral era elevada y de gran prestigio. Tenía excelentes habilidades en Tue Shou (Empuje de Manos). A la hora de liberar energía no tenía igual en su época. Sus  brazos externamente parecían de algodón pero internamente parecían hechos de acero. Sus movimientos podían ser bien pequeños y seguían al oponente hasta que abruptamente liberaba la energía. Aquellos que sentían su energía no podían decir que él se había movido,  pero ya estaban cayendo, debido al golpe diminuto y poderoso. Debido a esto los estudiantes adoraban sus habilidades y practicar con él. Viajó por toda China y tuvo miles de discípulos. En 1925 dictó a su discípulo Chen Wei Ming el li bro “El Arte del Tai Chi Chuan” (Taijiquan Shu). En 1934 dicto el libro “Principios Completos y Aplicaciones del Tai Chi Chuan” (Taijiquan Tiyong Quan Shu) Foi Yang Chengfu a través de sus estudios y prácticas nos dejo los 10 principios fundamentales del Tai Chi Chuan que actualmente son utilizados por practicantes de todos los estilos del arte, como una guía para el desarrollo constante de sus técnicas. A medida que pasan los años todos los practicantes serios perciben que estos Diez Puntos Esenciales se van comprendiendo y que si no fuesen parte de nuestra práctica diaria no lograremos evolucionar y no nos beneficiaremos de los grandes beneficios que esta maravillosa arte nos brinda. Yang Chengfu “La Esencia y Aplicación del Tai Chi Chuan”

Traducción cedida gentilmente a SBTCC por Paula Faro.

Pasamos a transcribir el prefacio que el Maestro Yang Chengfu hace en su libro “La Esencia y Aplicaciones del Tai Chi Chuan”. La intención es que usted se aproxime a las enseñanzas de este gran Maestro que, debido a sus características amorosas y amplias, tomo en sus manos el grandioso trabajo de transmitir su legado familiar a miles de compatriotas chinos. Incentivamos la lectura completa del libro que próximamente estará disponible en lengua portuguesa. Profesora Angela Soci – Directora de SBTCC Cuando yo era joven veía a mi difunto abuelo, el Señor Yang Luchan, liderando a mis tíos,  parientes y seguidores en un serio entrenamiento de Tai Ji Quan. Algunos entrenaban la Forma Larga, otros Tue Shou, ellos practicaban día y noche sin parar. Intelectualmente yo 133

tenía dudas, consideraba esto solo como un método para atraer al oponente, por lo que Xian Ji despreció el aprendizaje1. Yo quería estudiar para atraer diez mil enemigos. Cuando crecí, mi difunto tío Banhou, me dirigió para aprender con él. Luego, cuando ya no  podía esconder más mis dudas, le dije a él mi verdadera opinión. Mi difunto padre, Jianhou objeto mi pensamiento furiosamente diciendo: “¿Qué tipo de conversación es esta? Su abuelo nos entrego este arte como un legado de nuestra familia. ¡Ahora usted quiere abandonar nuestra vocación familiar (zhui ji qiu)!”. Mi abuelo rápidamente lo interrumpió diciendo: “Esto no es algo que puede ser forzado en un niño”. El me dio unas palmaditas en la espalda y dijo: “Siéntate y déjame contarte”. Este arte que practico y enseño a los demás no es para tener  enemigo, es solamente para proteger nuestro cuerpo. No es para salvar al mundo, solo es  para ayudar a la nación. El hombre gentil ( junzi) de hoy en día cree que los problemas de nuestra nación vienen solo de la pobreza; ellos aún no entienden que la dolencia de la nación está en la debilidad. Debido a esto, aquellos que formulan las políticas nacionales quieren salvarnos de la pobreza, pero yo aún no he visto un plan que eleve a aquellos que están caídos o que incentive a los débiles. Y todavía este país está lleno de dolencias. ¿Quién puede responder y llevar esto como una gran responsabilidad? Esta larga debilidad, entonces, es la pobreza; la pobreza en la acción genera debilidad. Viendo la creciente fuerza en otras naciones, no hay nadie que tome el fortalecimiento de su pueblo como prioridad. Sin mencionar la grandeza y distinción de Europa y América, también está la isla de Japón, que aún siendo físicamente débiles son fuertes e inflexible. Cuando frente a frente con el hombre delgado y demacrado de nuestra nación, al decidir la victoria o la derrota, ¿hay necesidad de adivinar par saber cual será el resultado? Si es así, entonces el camino para salvar a la nación es ciertamente reconocer la urgencia de salvarnos de la debilidad. Si descuidamos esto, es mejor no tener ningún plan, porque será como tratar solo con la superficie. (Yi Yi mo). Desde que yo era joven, tome como mi responsabilidad salvar a los débiles. Frecuentemente veía artistas marciales de calle (mai jie zhe) con vitalidad y físicamente tan fuertes como los hombres fuertes (dalishi), o defensores del Bushido. Yo estaba extasiado e investigue sobre sus artes, pero ellos mantenían el secreto. Ahora comprendo que la China tiene sus propias artes de auto-fortalecimiento, aún así llegamos a esta condición de debilidad. ¿Esto tiene una razón? Posteriormente, me enteré de la reputación del Boxeo de la Familia Chen de Chenjiagou, en la Provincia de Henan, entonces fui hasta allá para estudiar con el Maestro Chen Changxing. Aunque no fui rechazado, pasó mucho tiempo antes que me permitiesen entrar  en contacto con los estadios avanzados del arte (tang’ao). Con paciencia, permanecí allí durante más de diez años. El Maestro quedó tocado con mi sinceridad, y comenzó, una noche, a revelarme los verdaderos secretos. Cuando concluí mis estudios, vine a la capital y realice mi compromiso de enseñar a las personas abiertamente. Comencé a ver en mis alumnos que los demacrados y débiles comenzaban a subir de peso y a tornarse saludables. Yo estaba muy satisfecho. Se me ocurrió que lo que una persona puede enseñar tiene un límite, puede ser comparado al hombre simple de montaña que se traslada a la montaña (yu 1

La referencia es la biografía de Xiang Ji, también conocido como Xiang Yu, el Chien´s Shiji de la historia Han. Aqui sigue a pesaje relevante “Cuando Hsiang Yu era un niño estudió caligrafía. Al fracasar en su domínio, decidió adoptar la práctica de la espada. Cuando fallo en esto también, su tio Hsiang Liang se puso bravo com él, pero Hsiang Yu dijo , ‘ la caligrafia es buena solo para escribir los nombres de las personas’. ‘La espada es útil solo para atacar a um solo enemigo y tampoco es valida para el aprendizaje. Lo que yo quiero aprender es el arte de atacar a diez mil oponentes’. 134

gong yi shan). Además de eso, para aquellos de la generación de mi padre y sus muchos seguidores, si su voluntad era la de ser útil en el mundo, ¿no habrían ellos escogido aprender esta técnica para ayudar al mundo, o la hubiesen mirado con malos ojos? Siendo así, comencé a entender muy temprano la gran diligencia de mi padre por este arte. Además, teniendo presente la continuidad de la herencia familiar, sentía que era imperativo, entonces pedí felizmente que me instruyeran. Mas tarde mi abuelo dijo: “El Tai Ji Quan fue creado por Zhang Sanfeng, de la dinastía Song, y transmitido a través de Wang Zongyue, Chen Zhoutong, Zhang Songxi y Jiang Fa, cada uno de ellos sucediendo al otro sin interrupción. Chen Changsin era el único discípulo de Jiang Fa. Su arte se basaba en ser natural, y tomo la forma de algo no muy distante al Taiji (la gran polaridad). Estaba compuesta por 13 formas fundamentales, pero las aplicaciones eran inagotables. El movimiento es del cuerpo y alcanza lo espiritual. Así a no ser que alcancemos un largo entrenamiento, será difícil obtener el conocimiento sutil. No me faltan alumnos, pero es difícil decir si Banhou está entre aquellos que obtuvieron la habilidad consumada (lu huo chun qing). Aún así, cuando se habla de la fuerza de cada uno (qiang Shen), un día de  práctica es un día de beneficio; un año de práctica es un año de beneficio. Una vez que un niño comprenda esto, será capaz de continuar mi deseo.” Relato esto respetuosamente porque no tengo coraje para olvidarlo. De ese día en adelante, trabajé con esfuerzo implacable por veinte años. Ahora mi abuelo, tío y mi padre ya fallecieron. Entonces comencé a aceptar alumnos en Pekín, pero pronto me sentí limitado y confinado, entonces los resultados eran limitados. Luego me mude a la región de Fujian/Zhejian. Mas tarde le pregunté a mi alumno, Chen Weiming, para publicar un libro con mis instrucciones orales. Ahora han pasado más de diez años y la influencia del Tai Ji Quan se ha esparcido hacia el norte y al sur del Río Amarillo, y hacia el este y al oeste de Río Yanzi, e incluso hasta Guangdong. El número de alumnos aumenta considerablemente. Pensando ahora en el libro del Sr. Chen Weiming, solo explica el proceso de formación de la Forma Larga. Revisando mis posturas de hace diez años atrás, ellas no son tan buenas como las de hoy. Hoy en día, a petición de mis alumnos, estoy terminando de completar la metodología de la forma y la función en un volumen completo, incluyendo los entrenamientos fundamentales, mas Tue Shou y Dalu, e incluí fotografías recientes. Me comprometo a imprimirlo para que esté disponible al público. Un segundo volumen con espada, bastón, lanza y sable está siendo pensado para el futuro. No pretendo usar mi arte  para auto promoverme. Solo transmito la voluntad de mis antepasados para elevar al pueblo y ayudar al mundo. Yang Chengfu (Zhaoqing), Guangping, primavera 1933

Yang Cheng Fu tuvo cuatro hijos: Zheng Ming; Zhen Ji; Zhen Duo y Zhen Guo. Yang Zheng Ming, llamado Shou Zhong, nació en 1911 y murió en 1986. Desde temprana edad siguió los pasos de su padre en el estudio del arte del Tai Chi Chuan. A los 14 años ya había comprendido el Tai Chi Chuan y las cinco energías, fue muy competente en las técnicas de sable, espada y lanza convirtiéndose en el asistente de su padre, Yang Cheng Fu. Shou Zhong, a los 19 años, fue a la provincia de Anhui y posteriormente enseño Tai Chi en Nanjing. Después viajó con su padre, pasando por Zhejiang, Fujian, Guangdonge y otros estados de China. Luego del fallecimiento de su padre Yang Chen Fu, 135

Shou Zhong se quedó en Guangzhou (Cantao) para enseñar. En 1949 se mudo a Hong Kong y abrió una escuela de artes marciales, donde enseño hasta sus últimos días.

Yang Zhen Ji, nació en 1921, comenzó a estudiar con su padre y hermano mayor a los 6 años de edad. Estudió arduamente comprendiendo la esencia del Tai Chi Chuan. A finales del año 1940, comenzó a enseñar Tai Chi Chuan. Viajo de Guangzhou (Cantao) a Pekín, a Tianjin, a Guangxi y a Handan para enseñar. Su estilo de enseñar era muy profundo y sincero por lo que tuvo numerosos alumnos. Zhen Ji, después de varias décadas de práctica y enseñanza adquirió un profundo conocimiento de la habilidad transmitida por su padre. Yang Zhen Duo, nació en 1926, comenzó a estudiar el arte del Tai Chi Chuan a los 6 años con su padre y hermanos mayores. Estudió asiduamente destacándose en la investigación de los principios del Tai Chi Chuan, comprendiendo profundamente la esencia del arte. Su habilidad es consumada y demostrada con un equilibrio natural. Yang Zhen Duo es tolerante y bondadoso, de corazón simple y honesto. Enseña de forma muy paciente, con mucho cuidado y meticulosamente. También su forma de enseñar modesta y sin  pretensiones como su padre, tiene como recompensa una profunda admiración y estima de los estudiantes del Estilo Yang de Tai Chi Chuan de todos los países que él ha visitado. Zhen Duo lleva adelante las aspiraciones de sus ancestros, dedicándose a la divulgación del Estilo Yang de Tai Chi Chuan en todo el mundo. Desde el inicio del año 1960 en adelante vivió en Taiyuan, provincia de Shanxi, enseñando Tai Chi Chuan. En 1982 fundó la Asociación Yang de Tai Chi Chuan en la Provincia de Shanxi, que consta con decenas de miles de estudiantes. Fue invitado a viajar para enseñar en Brasil, Estados Unidos, Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Suecia, Canadá, Singapur entre otros países donde realizó numerosos seminarios. Al tornar al Estilo Yang tan popular en occidente, el abuelo Yang como cariñosamente lo llamamos en Brasil, permitió que se formen lazos de amistad entre todos los practicantes de Tai Chi Chuan de China y del resto del mundo. La Experiencia de Estar en Contacto con un Verdadero Maestro de Tai Chi Prof esora A ngela Soci, Di rectora del SBT CC 

En el año 1998 tuve la gran oportunidad de estar siendo instruida directamente por el Gran Maestro Yang Zhenduo. En su casa, en la ciudad de Taiyuan – Previncia de Shanxi- China Continental, pasé 20 días del mes de mayo y nuevamente, el mismo año en el mes de septiembre, en un arduo entrenamiento para el proceso de perfeccionamiento de la Forma Larga Tradicional y espada de Tai Ji. El contacto con el Maestro Yang Zhen Duo, custodio del linaje de la Familia Yang, fue una de las cosas mas importantes de mi vida. El no es solo un hombre, es un sabio, una persona superior  – como afirma el I Ching (Libro de las Mutaciones) –  y a pesar de su apariencia seria y enérgica, tiene una bondad de corazón que emana benevolencia, cariño y dedicación a todas las personas con quien tiene contacto. Durante el entrenamiento tuve oportunidad de recibir instrucciones orales directas del Maestro sobre Tai Ji Quan y abordó enfáticamente historias de sus antepasados custodios del linaje, sus grandes hazañas y especialmente los sacrificios que pasaron para mantener la enseñanza viva en China. El punto que más enfatizó es el ejercicio de la humildad que debe impregnar la vida de todo practicante de Tai Ji Quan Tradicional. 136

El Maestro Yang Zhen Duo y toda su familia fueron victimas tanto de la revolución comunista como de la revolución cultural. Su familia fue perseguida, torturada y encarcelada en campos de trabajos rurales. La familia fue dividida y se perdió una generación, en medio de una revolución en que los custodios de algún conocimiento superior eran caracterizados como “enemigos del estado”. Pérdidas inestimables ocurrieron en aquella época. Los sobrevivientes retornaron a la acción y nunca se negaron a prestar sus servicios a la humanidad manteniendo la transmisión del Tai Ji Quan de la familia Yang dentro de China hasta que a través de la persona del Maestro Yang Zhenduo fueron reconocidos nuevamente como parte importante de aquella sociedad. El Maestro Yang Zhenduo nunca decayó y creyó en su linaje, manteniéndose fiel especialmente a las enseñanzas que recibió de su padre, Maestro Yang Cheng Fu, viajó por  toda China, además de venir a occidente en los años 80, para compartir con nosotros su experiencia y sabiduría. Vino a Brasil por primera vez en 1999, en un maratónico viaje de 48 horas de vuelo más horas de espera en aeropuertos, feliz de poder compartir sus conocimientos con los Brasileros. Se dio cuenta del gran potencial de nuestro país y el interés del brasilero por el Arte del Tai Ji Quan. Retornó en 2001. Después de ese último seminario con su presencia en Brasil, nuestros grupos viajan a China cada dos años para beber directamente de la fuente el conocimiento de este gran hombre. En el Primer Simposio Internacional de Tai Ji Quan promovido por la Familia Yang, el Maestro Yang Zhenduo marco presencia dando clases a más de 400 personas, ofreciendo conferencias y demostrando sus técnicas ante la audiencia, con flexibilidad, dinamismo y tranquilidad de este hombre octogenario, custodio de un conocimiento que sin duda alguna va a perpetuarse debido a su carácter tan generoso. Su energía continúa viva y dinámica a los 85 años de edad, mucha historia de vida y una experiencia incalculable en el entrenamiento y en la enseñanza del arte, lleva el nombre de su familia con orgullo de quien sabe lo que representa: el “Tai Ji Quan de la Familia Yang”.

Yang Zhen Guo, nacido en 1928, comenzó a estudiar el Tai Chi Chuan con una edad ya avanzada. Cuidando por muchos años de su madre vivió en la provincia de Hebei, enseñando incesantemente en su provincia. Visitó Taiwan, aportando una contribución  bastante significativa al desarrollo del Estilo Yang de Tai Chi Chuan en la isla. Yang Jun Yang Jun es el nieto mayor de Yang Zhenduo. Es el Presidente de la Asociación Internacional de Tai Ji Quan de la Familia Yang y Vicepresidente de Operaciones y Entrenamiento de la Asociación de Tai Ji Quan de la Familia Yang de la Provincia de Shanxi. Pasó su infancia y años de formación viviendo con sus abuelos. Creciendo en una familia de artistas marciales, vio y escuchó a su abuelo entrenar a sus alumnos. Entonces, fue en este ambiente nutritivo que se vio profundamente inmerso en el linaje del Tai Ji Quan de su familia. Yang Jun comenzó su entrenamiento en arte marcial con su abuelo cuando tenía cinco años de edad. Naturalmente experto e inteligente, se acoplo a la estricta tutela de su abuelo, fue capaz de adquirir un alto nivel de realización a pesar que aún no había cumplido los veinte años de edad. En 1989 Yang Jun se formo en la Universidad de Shanxi con un diploma en educación física. Después de su graduación viajo con su abuelo en la China y al extranjero para enseñar y demostró, a su abuelo, ser un asistente capaz. 137

Yang Jun también está activamente involucrado en la organización del Tai Ji Quan. Trabajó con su abuelo para promover la popularidad del Tai Ji Quan y su desarrollo. Su papel fue fundamental en la organización de actividades internacionales ligadas al Tai Ji Quan conmemorando el 10º, 15º y 20º aniversarios de la fundación de la Asociación de Tai Ji Quan de la Familia Yang de la Provincia de Shanxi. Por muchos años él fue responsable de la coordinación de competiciones organizadas por la Asociación de la Provincia de Shanxi. En 1999 con el apoyo de su abuelo, Yang Jun se mudó a los Estados Unidos y fundó la Asociación Internacional de Tai Ji Quan de la Familia Yang. Esto marco el inicio de un nuevo establecimiento. En un corto periodo de tiempo, treinta asociaciones internacionales fueron nombradas Centros Yang Cheng Fu. Yang Jun fue capaz de promover el Tai Ji Quan en Europa, América del Norte y América Latina, incluyendo once países occidentales, viaja  por muchos países diferentes todo el año dictando seminarios. Como resultado su asociación es la mayor organización de Tai Ji Quan de la Familia Yang fuera de China. En el video de enseñanzas de Yang Zhen Duo realizado en 1990 y en los videos de 1996 de Espada y Sable de la Familia Yang, Yang Jun tuvo un importante papel como asistente de su abuelo. En 2001, Yang Jun lanzó el video de enseñanza de la forma de 49 y luego en 2005 el DVD de la Forma Tradicional de la Familia Yang. Yang Jun es el primer miembro de la Familia Yang en vivir fuera de China. Es paciente y diligente, y posee un método de enseñanza profundo y preciso. Como resultado, es ampliamente recibido por entusiastas del Tai Ji Quan. De acuerdo a su rica experiencia en dar clases y con el pasar de los años, sus habilidades en el arte marcial han mejorado grandemente. Es la sexta generación de la Familia Yang y actual custodio del linaje. Yang Jun tiene una hija y un hijo. Juntos representan la próxima generación de la Familia Yang, su esperanza y futuro.

Mi Abuelo Me Guió en la Jornada Jo rnada por la Vía del Tai Chi Maestro Yang Jun Traducido por Mui Gek Chan / traducido al portugués por la profesora Angela Soci (Extraído de la revista de la Asociación Internacional de Tai Ji Quan de la Familia Yang nº 2 6)

El Tai Chi Chuan es un tesoro de las artes marciales chinas con una larga historia. Cada escuela de Tai Chi tiene una serie de historias familiares con relación al desarrollo y continuación del Tai Ji Quan de una generación a la próxima. El Estilo Yang de Tai Chi Chuan inicio cuando Yang Luchan fue conocido. Posteriormente, Ban Hou y Jian Hou tuvieron que entrenar duro para mejorar las habilidades y técnicas, a través de ellos la Forma evolucionó de la Forma Corta a la Forma Mediana. Mas tarde, Yang Cheng Fu cambió la Forma a la Forma Larga para adaptarla a las circunstancias de la época. Sus acciones lideraron al Estilo Yang de Tai Chi Chuan para convertirse en la más popular  Forma de Tai Chi Chuan que se practica. Después de eso, los cuatro hermanos, Zhenming, Zhenji, Zhenduo y Zhenguo continuaron desarrollando y promoviendo al Tai Chi Chuan fuera de China. A pesar de tener casi 200 años desde su creación, el Estilo Yang de Tai Chi Chuan está aún fortaleciéndose después de seis generaciones. Desde mi experiencia personal, siento que esto se debe a la perseverancia de las generaciones y al esfuerzo por transmitir las habilidades de nuestra Familia a la siguiente. Cuando yo era muy joven, vivía con mis abuelos. No fue fácil para mis abuelos criarme.

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En ese momento mi abuelo estaba en Xinzhou y mi abuela y yo estábamos en Huaiyin. Yo aún no tenía tres años de edad. Mi abuela no solamente tenía que trabajar, sino que al mismo tiempo tenía que cuidar de mí. Como nosotros vivíamos en las montañas, en esa época, el agua tenia que ser cargada hacia arriba con un balde, uno por vez. A pesar de eso mi abuelo estaba a mas de cien millas de distancia, él frecuentemente pedía prestada una  bicicleta a los amigos amigo s del trabajo, así podía po día visitarnos a mi abuela y a mí durante los fines de semana. Mas tarde, cuando yo aún no tenía seis años, fui a vivir con mi abuelo en Xinzhou, donde él trabajaba. Todas las mañanas, mi abuelo y sus estudiantes practicaban al aire libre. Como usualmente yo me despertaba mas tarde, me levantaba después de que mi abuelo había terminado las prácticas matutinas. Pero, un día me levanté más temprano y percibí que estaba solo. Me asusté porque la puerta de casa estaba trancada y no podía salir. Comencé a llorar, pero nadie podía oírme. Luego me asomé por la ventana y vi, a lo lejos, a mi abuelo y a un grupo de personas practicando artes marciales. Fui hacia la ventana, la abrí y salte  para buscar a mi abuelo. A partir de ese momento, porque tenía miedo de estar solo, imploré a mi abuelo que me despertara antes de que él fuera a practicar en la mañana. Eso marco el inicio de la fase de aprendizaje de mi carrera en las artes marciales. Aún recuerdo la primera vez que demostré el Tai Chi Chuan en mi jardín de infantes. Mi abuelo era estricto al disciplinarme. Como aprender artes marciales es acumular y requiere de un entrenamiento diario de Gongfu, esto fue tedioso, un negocio monótono para un niño. A pesar de que mi abuelo requería mi presencia en la práctica matutina, esto no afecto mis estudios durante el día. De hecho, mi abuelo usualmente me despertaba por la mañana después que él había realizado su práctica. Entonces él podía usar ese tiempo para  preparar el almuerzo que llevaría al trabajo. t rabajo. El invierno al norte nort e de China es muy frío. fr ío. Así As í que, cuando se practicaba al aire libre, si usted no tenía cierto nivel de habilidad, podía sentir un frio doloroso y penetrante a través de sus manos y pies. Cuanto más tiempo estás al aire libre, es más insoportable. El vidrio de las ventanas frecuentemente está con una capa gruesa de hielo, por lo que es imposible ver del interior hacia afuera. Así que cuando yo practicaba, frecuentemente aumentaba la velocidad e economizaba el orden para terminar la tarea que mi abuelo me había asignado. Mi abuelo frecuentemente me decía: “¿porque su práctica es tan rápida?” Yo respondía: “Yo sigo sus instrucciones y completo la práctica”. práctica”. Así que, un día en que yo estaba practicando al aire libre, mi abuelo derritió el hielo de la ventana con el calor de su mano y vio lo que yo estaba haciendo. Después que terminé mi sesión de práctica, mi abuelo con una expresión fuerte en su rostro, me mando a repetir la práctica en estricta conformidad con sus instrucciones. A partir de ese día, nunca más me atreví a hacer recortes en mi práctica. Mi abuelo esperaba firmemente tener un sucesor para continuar las artes marciales de la familia. Mientras me supervisaba y estimulaba en mi práctica, también me permitía sentir el entusiasmo de los practicantes de Tai Chi Chuan así como el respeto que las personas tienen por él. Cuando yo estaba aprendiendo y practicando para mejorar mis habilidades, yo naturalmente aprendía y me familiarizaba con los métodos de enseñar de mi abuelo. Así, comencé a acompañar a mi abuelo en los viajes de enseñanza por China y luego en los viajes al extranjero, mi vida y el Tai Chi Chuan se entrelazaron. En 1982, después de sugerencias y apoyo de entusiastas del Tai Chi Chuan, mi abuelo fundó la Asociación de Tai Chi Chuan Estilo Yang de la Provincia de Shanxi en Taiyuan. 139

Cuando yo era joven, ya había acompañado a mi abuelo en encuentros de la Asociación y  participado de competiciones y demostraciones de la Asociación. Como resultado, fui capaz de nutrir mi organización y mis habilidades para gerenciar. En la Asociación, ocupe  posiciones incluyendo miembro del cuerpo de directores, secretario asistente, jefe de jueces y vicepresidente de operaciones. En competiciones ocupe posiciones en los siguientes  puestos: juez, asistente del jefe de jueces y jefe de jueces. Todas estas experiencias del  pasado me ayudaron al planeamiento, desarrollo, gerenciamiento y aspectos del entrenamiento para la creación de la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang. Mi abuelo es un tipo de persona compasiva. Así, que la adoración y respeto que recibe no se debe solamente por causa de sus habilidades, más importante que eso, se debe a su virtud marcial. Es fácil, para los practicantes de artes marciales, hablar sobre la virtud marcial,  pero en realidad es difícil conseguirla. Cuando mi abuelo enseñaba, independientemente de si usted es joven o adulto, él siempre era paciente, respondiendo y explicando sin ofender. Además, le explica a usted como practicar. El no rebajaba a las personas elevándose a sí mismo. En muchos años que viví y enseñé con mi abuelo, su discurso y manera han quedados profundamente en mí. El es mi modelo, a quien yo tiendo a seguir. El me enseñó como lidiar con las situaciones y como tratar con las personas. En estos pocos años que comencé a enseñar de forma independiente, tuve que reconocer mis métodos de enseñar y de cómo tratar a las personas. En 1980, después de la reforma económica de China, mi abuelo recibió repetidas invitaciones de practicantes del estilo Yang de Tai Chi Chuan para enseña fuera de China. Yo tenía entonces veinte años de edad cuando acompañé a mi abuelo al extranjero, así él  podría educarme y entrenarme. Desde 1999 en adelante, mi abuelo y yo, viajamos a los Estados Unidos, Canadá, Brasil, Reino Unido, Francia, Alemania, Suecia, Italia, Suiza y Singapur para enseñar el Estilo Yang de Tai Chi Chuan, por este motivo creamos la fundación, para desarrollar el Estilo Yang de Tai Chi Chuan internacionalmente. En 1998, con mi abuelo apoyando a los practicantes de Tai Chi Chuan extranjeros y dando asistencia, fundé la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang del Tai Chi Chuan Estilo Yang para promover y organizar el desarrollo del Tai Chi Chuan fuera de China. Fue en Seattle en 1999 cuando la Asociación fue formalmente establecida. El mismo año, me mudé a los Estados Unidos para promover el trabajo y dirigir la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang y enseñar Tai Chi Chuan. Al final del año 2004, la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang había desarrollado 30 Centros Yang Cheng Fu de Tai Chi Chuan en los Estados Unidos, Reino Unido, Alemania, Suecia, Italia, Francia, Suiza, Canadá, Brasil y Argentina; con más de 2000 miembros. La Asociación también organizó y coordinó importantes actividades en China. En 2002, cuando la Asociación de Tai Chi Chuan Estilo Yang de la Provincia de Shanxi celebró el 20º aniversario con el 2º Encuentro y Competición Internacional de Tai Chi Chuan Estilo Yang Tradicional de la Provincia de Shanxi, la Asociación fue responsable de organizar 248 encuentros internacionales. Las emocionantes demostraciones contribuyeron  para darle un sabor especial al evento internacional. Este registro evidencia el elevado número de amigos internacionales, practicantes de Tai Chi Chuan, participando de la Asociación de Shanxi, responsable de la actividad. 140

Después de seis años de desarrollo, la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang ha demostrado ser una de las mayores organizaciones de Tai Chi Chuan Estilo Yang, y por tal motivo es una fuerza significativa. Luego de mudarme a los Estados Unidos, enfaticé no solamente la promoción del Estilo yang Tradicional de Tai Chi Chuan internacionalmente, sino que también me ocupé del desarrollo del Tai Chi Chuan en el área de Seattle. En 1999, un mes después de mudarme para América, abrí un Centro Yang Cheng Fu de Tai Chi Chuan en el Chinatown de Seattle. Como mi abuelo y yo nunca habíamos ido a Seattle, la mayoría de las personas de Seattle no estaban familiarizadas con el Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan. Además, el lenguaje fue un obstáculo. Fue difícil comenzar, y todos los meses nuestras entradas excedían nuestros egresos. Entretanto, con el apoyo y la asistencia de muchos estudiantes y amigos, la escuela creció y se hizo más fuerte. En 2001, la oficina principal de la Asociación Internacional de Tai Chi Chuan de la Familia Yang se traslado a Redmond y se estableció a menos de 500 metros de la sede general de Microsoft. La oficina de Redmond es mi segunda escuela más grande en el área de Seattle. Actualmente, mi escuela se convirtió en una escuela de Tai Chi Chuan con una significativa influencia. En verano de 2003, la estación de TV China de Guangdong, vino para una entrevista especial y el programa fue transmitido en China. Lo que me hizo muy feliz fue que después de establecerme en Seattle – Estados Unidos - , nació mi hijo. Actualmente tengo una hija y un hijo. Mi hija se llama Yang Yaning y mi hijo Yang Yajie. En chino, los caracteres de sus nombres combinan con la forma de la palabra “bueno”. Yo seguiré los pasos de mi abuelo y usaré los métodos de él para educar a mis hijos, y espero que ellos puedan continuar la tradición familiar.

Características Propias del Estilo Yang Tradicional a) La secuencia del aprendizaje del estilo sigue con la Forma Sin Armas, Forma de Espada, Forma de Sable y Tue Shou.  b) En la Forma sin Armas, sus movimientos son abiertos y extendidos, y la velocidad de ejecución de la forma es lenta, continua y homogénea. c) En la Forma de Espada los movimientos son abiertos y extendidos. La velocidad es homogénea y las técnicas de espada son ligeras y ágiles con finalizaciones bien definidas. d) En la Forma de Sable los movimientos son grandes, la velocidad es rápida y la finalización de las posturas es bien poderosa. e) Técnicamente, durante la ejecución de la Forma del Estilo Yang Tradicional, hay dos pasos importantes que se repiten constantemente:

Paso de Arco: En el paso de arco la mayor parte del peso del cuerpo está en el pie del frente. La rodilla delantera va a estar doblada, sin sobrepasar la punta del pie, y la rodilla de la pierna trasera va a estar naturalmente extendida. El pie delantero apunta al frente, recto; el pie de atrás apunta 45 grados a la esquina. Entre los pies debe haber una apertura igual a la del ancho de los hombros del practicante y la distribución final del peso será 60% en la  pierna del frente y 40% en la pierna de atrás.

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Paso Lleno/Vacío: En el paso lleno/vacío, el mayor peso estará en la pierna trasera. El pie delantero apunta al frente y el de atrás 45 grados a la esquina. Los dos pies están separados  por una simple línea central. La rodilla de la pierna sólida (llena) apunta en la misma dirección de la punta del pie. Cuando el pie del frente está apoyado en el talón, la pierna debe estar extendida naturalmente. Cuando el pie del frente esta apoyado en la punta (metatarso), la pierna debe estar ligeramente doblada, con la rodilla evidenciada. En el estilo Yang de Tai Chi Chuan existen tres posturas de paso de arco en que el cuerpo debe estar perpendicular al piso, o erecto: Lan Chiao Wei (Tso Peng) – Acariciar la cola del  pájaro estilo izquierdo-; Dan Bian – Paso del Arquero o Látigo Simple- y Shen Ton Bei –  Abrir el abanico-. Para que la práctica del Tai Chi Chuan ocurra de manera correcta, debemos comprender  un principio fundamental que impregna todas las Formas: LA RELAJACIÓN. A diferencia del concepto fundamental de relajación (que nos hace ablandar y hasta adormecer los músculos), la palabra en español traduce parcialmente un término que en chino tiene un significado más amplio: Fang Song, que debe ser comprendida como ABERTURA Y EXTENSIÓN. Durante la práctica, debemos mantener la idea de abrir todas las articulaciones y ligamentos, de forma que el cuerpo quede expandido y el tono muscular   permanezca siempre igual, siendo suavemente trabajado. El término Fang Song se refiere a un estado de alerta corporal, entre la rigidez excesiva y la relajación. Cada uno de los  practicantes debe encontrar dentro sí mismo este estado, que exige atención, paciencia para experimentar y muchas veces hasta soportar algunas dolencias musculares que preceden al verdadero fortalecimiento general del cuerpo. Así, cuando el RELAJAMIENTO CORRECTO sucede, hay abertura del esqueleto, de las articulaciones y de los ligamentos, haciendo que nuestro cuerpo se integre como un TODO. Para que haya combinación total del cuerpo en movimiento, la cintura (cadera) tiene un  papel fundamental en la ejecución de las posturas del Tai Chi Chuan. En la práctica ella es llamada GOBERNADOR del cuerpo. La presencia de la cadera en la movilización general del cuerpo debe ser constante y, en realidad, el origen de los movimientos debe residir ahí. Tenemos que tener conciencia de la presencia de la cadera, sintiendo el peso de nuestra gravedad bien centrado. Gradualmente nuestra mente percibe inclusive la existencia del hueso sacro que funciona como un eje central del cual surgen todos los movimientos, sean ellos pequeños o grandes. Cuando comenzamos a practicar Tai Chi Chuan correctamente la energía (Chi) recorre todo nuestro cuerpo promoviendo el fortalecimiento general del mismo, produciendo una sensación agradable de calor y bienestar. El camino que la energía hace cuando practicamos Tai Chi Chuan sigue el siguiente trayecto: la energía tiene su raíz en los pies, se desarrolla  por las piernas, es dirigida por la cintura y se expresa en las manos. Código Ético-Moral de la Familia Yang 1 Sea obediente y respete a su Maestro. “Mis padres me dieron la vida, mi Maestro mi hizo Hombre” El Maestro: 142

El Maestro representa aquel que va a colaborar en este alumno en el camino místico de aprender a estar en paz consigo mismo. El debido respeto a un Maestro, por tal motivo, es de crucial importancia y puede ser evidenciado de modo bien simple. Para expresarlo de manera tradicional, según las costumbres chinas, si fueran los Maestros de la Familia Yang: unir el puño derecho con la mano izquierda abierta cubriendo el puño, y dirigirse a ellos con Yang Lao Shu Hao (Maestro Yang ¡Buen Día!) o Yang Lao Shu Tsai Chien (Maestro Yang hasta luego). Otro ítem importantísimo es que el alumno siempre necesita esperar en silencio a que el Maestro venga a ofrecer sus enseñanzas. El Maestro representa la Tradicion iluminada que proviene de los lugares sagrados del Oriente, entonces es fácil entender el respeto que el alumno debe para con sus instructores y en especial con sus Maestros. El Bushido, Código de Honor del Samurái dice: “mis padres me dieron la vida, mi Maestro me hace hombre”. Cuando nos dirigimos a un Maestro, lo llamamos, en el caso de los Maestros de la Familia Yang, “Yang Lao Shu”. En la Tradición del Tai Chi Chuan es considerado Maestro quien sobrepasa los 30 años de entrenamiento y enseñanza del arte. Al mismo tiempo es reconocido frente a las cinco Familias del Tai Chi Chuan mediante una ceremonia, así como el Cuarto Patriarca, Gran Maestro Yang Zhen Duo hizo con su nieto y discípulo Yang Jun, en la ceremonia realizada en Nasvilhe, EUA, en 2009. Cuando se está en presencia de los Maestros, tiene que mostrar respeto a ellos en todas las circunstancias. Cuando ellos entran a un recinto, en los lugares donde son realizadas las prácticas, se les debe ofrecer una silla. En caso que haya una única silla en la habitación, esta debe ser  reservada al Maestro, los demás permanecerán de pie o sentados en el suelo. Si ellos necesitaran asistencia para levantarse o salir, esta debe ser ofrecida inmediatamente. Generalmente, los Maestros son muy humildes y no expresan todas sus necesidades. La humildad y el desapego que demuestran, sin embargo, no significa que no tengan necesidades. Por eso, sus necesidades deben ser cuidadosamente atendidas, lo que a veces exige mucha planificación y observación. Por ejemplo, el Maestro puede tener alguna necesidad relacionada a su alimentación y puede no mencionarlo para no incomodar a quienes lo están hospedando. Si no le preguntamos al respecto, él aceptará la comida que le sea ofrecida, a pesar de que pueda ser perjudicial para su salud. Como el Maestro es un precioso custodio de las enseñanzas, actúa de manera no egoísta, algunas veces a costa de su propia salud, quienes lo reciben deben garantizar que sus necesidades sean atendidas, protegiéndolo de aquello que pueda ser nocivo. Eso aplica desde las pequeñas cosas –  como garantizar suficiente cantidad de té o agua cuando está enseñando, y la comida adecuada – hasta verificar que su agenda no esté sobrecargada. A este respecto, como cualquier otra persona, el Maestro necesita del tiempo para reposar y meditar. Tampoco es adecuado hacerle preguntas sobre las enseñanzas durante las comidas,  periodos de descanso, etc., o en lugares inadecuados como el auto, restaurantes, etc. Todo lo que se desea del Maestro debe estar precedido por su permiso, estableciéndose el lugar  (que puede ser el hogar de quien lo solicita) y horario para atender lo que fue solicitado.

Mientras el Maestro está ofreciendo sus enseñanzas, se considera como una grave falta de conducta: 143

Llegar tarde  –  hay que quedarse esperando, en este caso, fuera del recinto de entrenamiento hasta que los Maestros lo autoricen a entrar. Salir del recinto sin pedir   permiso, dirigir las piernas abiertas hacia el maestro, dormir mientras la enseñanza es ofrecida y interrumpirlo con preguntas antes que él abras la sesión de preguntas, se consideran grandes faltas de respeto. El Maestro y el Linaje  Nada hay en el universo, sea objetivo o subjetivo, que carezca de formas. Pensamos que las ideas son tales porque están diferenciadas, o sea, porque no tienen forma. Ninguna enseñanza del Oriente o de Asia habla que un ser que logro el estado de Buda, o maestría en algún arte, lo ha conseguido sin pasar por la orientación de un Maestro espiritual. Igualmente se puede constatar, por sí mismo, que nunca jamás han nacido las cualidades adecuadas o los niveles y las vías correctas por maneras y esfuerzos propios. En lo referente a participar en el camino de la liberación y de la omnisciencia, todo ser, inclusive nosotros mismos, mostramos un talento particular en descubrir falsos caminos, como ciegos perdidos sin amigos en medio de una estepa desierta.  Nadie jamás trajo joyas de una isla de tesoros sin haber recurrido a un navegador. En efecto, es necesario recurrir a un amigo espiritual, al verdadero guía que conduce al despertar y la omnisciencia. Este guía espiritual es denominado comúnmente por la palabra ‘Gurú’. La palabra deriva del término sanscrito antiguo Kalyanamitra. Kalyana quiere decir ‘virtuoso’. Mitra quiere decir ‘amigo’. Juntos, el término denota una  persona que es un ‘amigo virtuoso’. En Japón se llama Sensei y, en China, Shi Fu. Aunque las palabras sean diferentes el contenido es el mismo, debido a que en los orígenes fue la India la que influenció a China, y la china posteriormente a Japón, Corea y al sudeste Asiático. Entonces, asociándose con el Shi Fu, la persona desarrolla cualidades espirituales positivas que no podrían ser adquiridas por cualquier otro medio. Este término no se aplica a cualquier amistad formada a lo largo del camino espiritual. Deberíamos preocuparnos en no abusar de la palabra Shi Fu. Tenemos que entender, de hecho, en qué fase un Maestro se torna nuestro Shi Fu y lo que lo califica para ser conocido como un Shi Fu. No debemos escoger al Maestro solamente por su personalidad, carisma, reputación o fama. Tales criterios son meramente emocionales. Son criterios muy débiles  para ser la base de una relación que debe existir durante mucho tiempo. Para establecer las cualidades esenciales de un maestro, tenemos que confiar en las escrituras. Una persona que le enseño a usted durante muchos seminarios y sesiones de meditación, no es un Shi Fu. El es un profesor, tal vez también un amigo espiritual. Etimológicamente hablando, por ejemplo, la palabra Gurú utilizada en los medios espirituales, deriva directamente de la palabra sanscrita Guhyarucita. “Guhya” quiere decir ‘secreto’, “rucita” significa ‘propietario’. La palabra completa puede ser traducida como “propietario del conocimiento secreto”. Entonces, una persona no puede ser nuestro Gurú hasta que él nos  pase el conocimiento secreto de una manera prescrita. Cuando estamos en busca de la iluminación, estamos buscando el conocimiento secreto no solo para nuestro beneficio, también para los demás. Aquí debemos hallar a una persona con las más elevadas credenciales para enseñarnos. Aún en asuntos mundanos, como el ajuste de los tubos de la cocina, queremos asegurarnos de que la persona que hace la reparación sea un plomero 144

calificado. No obstante, muchas personas no parecen preocuparse de las credenciales al momento de escoger un Maestro. Frecuentemente deciden simplemente basándose en la reputación de la persona o en la habilidad para atraer multitudes. Esto no quiere decir que no se debe asistir a las enseñanzas de Maestros populares. Pero aquí nos estamos refiriendo específicamente al papel del Gurú o Shi Fu. En el Gurú está basada la orientación con que la persona va a guiar su práctica, su conocimiento y sus realizaciones espirituales. Cuando tratamos de adquirir conocimientos o practicar con libros, no estamos preparados para cualquier resultado o experiencias que puedan surgir. Muchos estudiantes están confusos porque tienen un Shi Fu del otro lado del mundo que ellos raramente pueden ver. Ellos no pueden desarrollar una relación cercana. Ellos tienen una conexión meramente emocional o simplemente tienen una especie de pacto. No tienen la proximidad del conocimiento detallado acerca de las prácticas y experiencias internas del Tai Chi Chuan. Si usted tiene ciertas experiencias y no pude hablar con un profesor que usted considere como su Maestro, las circunstancias no están dispuestas en una relación Maestro-discípulo. Un gran peligro en la búsqueda de un Shi Fu es la tentación de centrarse en alguien que es elevado y famoso. Seguidores de tal Maestro se pueden sentir como si ellos fuesen parte de algo importante, mas no van a conseguir mucho de esto, porque él (el Maestro) no es muy accesible. Así, las personas no adquieren la suficiente cercanía para aprender los fundamentos. Se dice que el Maestro debe ser alguien accesible, con quien poder hacer todo junto, no solo cosas espirituales. Debe haber muchos años de amistad bien construida. Estamos hablando de un Maestro que nos ayudará, motivará y nos guiará y no al contrario. El que no ayuda al estudiante no es Shi Fu. El que no continúa inspirándo no es Shi Fu. El que no está disponible no es Shi Fu. El no debe ser un objeto, un mero ídolo. Debe ser un Maestro calificado. Debe dedicarse  profundamente al discípulo en cualquier momento. Tiene que tener (o haber tenido) un registro comprobando el discipulado como un Maestro viviente. Tiene que mantener el contacto con este Maestro (si está vivo) como nosotros vemos a nuestro Shi Fu, y tiene que continuar emulando su ejemplo. Existe un peligro cuando las personas confían solamente en una orientación no-humana. Algunas personas pueden hablar directamente sobre transmisiones receptoras de algún ser  místico. Más, si su relación permanece puramente en este plano místico y nunca en el nivel humano, él no desarrollará el respeto y obediencia que un discípulo precisa mostrar. Tales  personas no tienen ninguna experiencia de discipulado con un profesor humano. La persona tiene que experimentar los puntos débiles del Shi Fu, de la misma manera que experimenta sus cualidades espirituales. Debemos ser capaces de hallar el anillo de oro junto a la pila de estiércol. El punto aquí es que se debe apreciar al oro junto con el fertilizante, no solo al oro. Los que solo tratan al oro no desarrollan una relación profunda. No es duradera. Tenderán a permanecer en el nivel de un Maestro exterior, cuando lo que realmente necesitamos es desarrollar al Gurú interno. Esto es lo que ocurrirá cuando crezcamos. Pero no podemos hacer esto sin la ayuda de una persona especial que actúe como modelo y guía. Precisamos esta ayuda especial para desarrollar nuestro ser espiritual interno que,  percibimos, está mucho más allá de mí yo habitual. Cuando desarro llamos una real relación Maestro-discípulo, él nos inspirará, desarrollando nuestro Maestro interno. Encontraremos entonces que la vos de este Shi Fu interno no es diferente a la voz del Shi Fu externo. 145

Frecuentemente, en algún nivel, sabemos lo que debemos hacer, pero no escuchamos lo que aquella suave voz interna nos está diciendo. Esto significa que la influencia de nuestro Maestro externo no está completamente establecida.

Una Mirada Más Profunda No criticar, respetar al Maestro y tener en cuenta la jerarquía natural del linaje: Si el Maestro principal no está, el profesor mas antiguo lo substituirá, y tenemos que verlo como al propio maestro. Si él no estuviese, el profesor, y no hay ningún profesor en el lugar, será el propio altar donde se colocan fotos de los Maestros de nuestro linaje y lo representará. Por eso, respetar a nuestro Maestro cuando él no está presente es tener en cuenta el lugar de entrenamiento donde estamos. Tenemos que dejarlo limpio sin dejar que cosas sobre el altar. Si el Maestro está presente y convivimos con él en la misma área, sea una hacienda o una comunidad de Tai Chi, es importante que al levantarnos pensemos en él y acercarnos hasta donde esté para mostrarle respeto. Antiguamente, se hacían tres postraciones e inclinábamos nuestra cabeza para que nos bendiga y luego nos retirábamos. Ahora, si somos responsables de la vida de nuestro Maestro, tenemos que entender que también somos responsables de la vida y confort de todo lo que sea necesario para toda la familia del Maestro. No podemos tratarlo muy bien a él y despreciar a su cónyuge, hijos y demás  parientes. Al ingresar en su Familia, la misma persona pasa a ser de nuestra Familia, entonces no podemos ser irrespetuosos hacia cualquier miembro de la misma. Nuestro Maestro observa constantemente a los discípulos, no para criticarlos, para hacerles daño o mostrar sus errores, sino para poderles enseñar lo necesario según la emoción perturbadora o el obstáculo que este discípulo tenga. Las enseñanzas pueden ser formales o informales, con trabajo, con la mirada, con una sonrisa, un toque, un golpe, una comida, y finalmente cualquier tipo de acción cotidiana. Lo principal es que el Maestro y el discípulo acepten esta relación. Si el discípulo no acepta esta relación con su Maestro, es importante que se lo diga y le pregunte siempre lo que no comprende o lo que le choca y porqué no le considera su Maestro. Cuando el alumno no encuentra en el Maestro que le está enseñando la confianza necesaria  para entregarse, y recibir las valiosas enseñanzas, puede considerarlo como un maestro de filosofía o como un maestro de la disciplina, pero debemos siempre reafirmar que es el discípulo quien debe dejar claro el tipo de relación a mantenerse con el Maestro. Es siempre el discípulo quien debe ir al maestro y comunicarle cual es su verdadera intención, si él no va al maestro, el maestro solamente le enseñará la técnica básica del Tai Chi Chuan. 2 Sea honesto y mantenga sus promesas. Cuando hablamos sobre el tao del Tai Chi Chuan, nos referimos principalmente a las  prácticas de escuchar las enseñanzas, contemplar el significado de lo que escuchamos y meditar sobre el significado de aquello que entendemos. Usamos esa forma de escuchar, contemplar y meditar para traer la enseñanza a nuestra experiencia, de modo que estas tres actividades son de gran importancia. El verdadero poder de la práctica del Tai Chi Chuan consiste en domar nuestra propia mente. Si todo lo que hacemos es entrenar mecánicamente las posturas, o entrenar de vez 146

en cuando, eso puede ser beneficioso, pero no será suficiente para dominar nuestra mente y obtener una realización mayor. En lugar de eso, para dominar nuestra mente, necesitamos observar y comprender porque, por ejemplo, no logramos asimilar una enseñanza en  particular, especialmente cuando la misma implica relajarse y realizar un movimiento circular. Así, el factor principal para tener éxito en dominar nuestra mente está vinculado al entrenamiento correcto de las posturas fijas y luego tratar de seguir con lo demás, sea el entrenamiento de la forma o el entrenamiento de a dos (Tue Shou). Especialmente en el entrenamiento de a dos, encontramos muchas dificultades, estas dificultades nos muestran aquello que debemos trabajar y transformar. En este momento el entrenamiento del Tai Chi Chuan adquiere prácticamente la etapa de Meditación en Movimiento, o como antiguamente se lo conocía “Zen de Pie”. También el alumno debe encontrar la verdadera motivación al entrenar Tai Chi Chuan, o sea, la razón fundamental de su entrenamiento. Aquí es necesaria verdadera honestidad, sea  para con el arte, para con nuestro Maestro o para con los amigos de entrenamiento. Mi primer maestro, el Sr. Ma Tsun Kuen, siempre nos decía: “si usted me pide un proyectil yo le daré un proyectil”. Esto le respondió a un alumno que le preguntó porque él decía que el Tai Chi Chuan proporcionaba poder a las personas. El respondió que las personas querían aprender Tai Chi Chuan para tener poder personal. No quiere decir que a él le gustaba eso, sino que era lo que sus alumnos querían. Entonces la honestidad en este tema es profundamente importante, porque muchas veces el alumno tiene intenciones obscuras al entrenar Tai Chi. El objetivo mayor en el entrenamiento del Tai Chi es convencer al enemigo para que sea nuestro amigo, esta no es una estrategia para vencer al mismo, sino el sincero sentimiento de que no hay necesidad alguna de ser enemigo de alguien. También surge del corazón compasivo, que ve las emociones aflictivas y el sufrimiento y dolor que las mismas causan, el verdadero practicante de Tai Chi Chuan se compromete a no ser fuente de sufrimiento, y asume el compromiso de ayudar a los demás a encontrar una salida a sus sufrimientos. Un buen practicante nunca acusa a nadie, simplemente ayuda. Para esto es necesaria una  profunda honestidad. Ser honesto y severo con uno mismo es compasivo para los demás. Como dice su Santidad el XVII Karmapa Orgyen Trinle Dorje “Si usted pudiera dejar de  pensar sobre qué puede hacer para volverse famoso o para conseguir engrandecer su nombre y, en lugar de eso, se dedicara a la felicidad de sus vidas futuras y, no solo eso, sino también a adquirir la budeidad; si usted hiciese eso, entonces ésta sería una genuina  práctica de camino espiritual”, y concluye diciendo: “De no ser así, simplemente estará sentado diciendo que está meditando o leyendo un libro espiritual, pero no servirá de nada”. Lo mismo se aplica al Tai Chi Chuan, entrenar, para el día de mañana poder tener cinco relaciones sexuales por semana, será como perder toda la fortuna acumulada durante la vida entera en un día de carreras de caballos. Una pérdida inestimable. Dice su Santidad: “El  punto principal es que, si queremos ser verdaderos practicantes espirituales, precisamos tornarnos en practicantes independientes, personas que realmente saben como practicar  aprendiendo a ser totalmente directos y honestos con nosotros mismos. Podríamos pensar  que vamos a poder estar siempre sentados en frente de un maestro y practicar el ‘dharma’ siempre recibiendo consejos de él o ella sobre lo que debemos o no hacer. Pero si siempre necesitamos la orientación, no siempre vamos a tener cerca a alguien que nos pueda orientar. Por lo tanto, tenemos que aprender a prestar atención a lo que está ocurriendo en nuestras mentes e identificar cuales son nuestros defectos, cuales son nuestras cualidades y 147

de que manera se distinguen defectos de cualidades. En lugar de buscar continuamente algo que está fuera de nosotros, tenemos que desarrollar la capacidad de prestar atención, de manera cuidadosa y perspicaz, a lo que está ocurriendo dentro de nosotros, de modo que  podamos convertirnos en practicantes espirituales autónomos”. ¡Reflexiona sobre esto!

3 Sea virtuoso y justo Un místico del siglo VII – Gurú Rimpoche- dijo: “Ser virtuoso no significa solamente vestir  túnicas amarillas; significa temer la maduración del karma”. Referente al entrenamiento del Tai Chi Chuan, el entrenamiento de las virtudes está íntimamente ligado al camino de los instructores calificados. Muchas veces poseen técnicas que les permiten destacarse sobre sus alumnos u otros instructores menores. Este momento es muy peligroso porque la venenosa arrogancia al sentirse “superior” o el “único conocedor de la verdad” convierte al instructor en “rudra” o demonio que manipula a los débiles. A partir de este momento es que el instructor comienza a mostrar su carácter grosero, violento e inmoral. Tuvimos un caso en que una instructora de más de 50 años de edad fue encontrada, por su  propio hijo, en la cama con su amigo de 18 años. El resultado de este comportamiento errado fue que la escuela tuvo que ser cerrada. Los alumnos de Tai Chi perdieron confianza en el Tai Chi, en los profesores y en los Maestros de Linaje. La profesora implicada en este  problema tuvo que huir de su ciudad. Lo mas extraño era que esta pseudo profesora siempre hablaba de ética y moral, pero no la practicaba. Otro caso, fue aquí en Sao Paulo en 1990, cuando tuve que ir a comprar un pasaje aéreo a una compañía de turismo y al atenderme me preguntó cual era mi profesión, al responder  que era instructor de Tai Chi Chuan comenzó a agredirme verbalmente. Cuando le pregunté qué había ocurrido, me respondió que fue alumno de un instructor de Tai Chi Chuan que había abusado sexualmente de su novia y le había golpeado utilizando técnicas de Tai Chi. A partir de ese incidente, él comenzó una campaña pública contra el Tai Chi Chuan. Vale mencionar que él nunca se recuperó de este incidente. Las túnicas amarillas son, en Oriente, símbolos de personas instruidas y en especial de eruditos budistas. Muchos de ellos hablan constantemente de la ley de acción y reacción (karma), pero cuando observamos más de cerca su comportamiento percibimos que ellos no creen en lo que enseñan a sus alumnos, ya que infringen constantemente esta ley de retribución. Al enseñar Tai Chi Chuan a nuestros amigos, nosotros nos presentamos como estos eruditos, no solo enseñamos una técnica, al mismo tiempo somos confidentes, amigos íntimos, un poco psicólogos, un poco padres. Los alumnos muchas veces depositan en nuestras manos sus frustraciones, sueños y fantasías. Si no podemos soportar llevar  mínimamente esta carga, entonces no sea un instructor de Tai Chi Chuan, sea simplemente un alumno. Para convertirnos en un verdadero profesor de Tai Chi Chuan, debemos aceptar  el compromiso básico de ser Virtuosos al inicio, en la mitad y al fin de nuestra vida. Deberíamos repetir esta pequeña estrofa que dice: “ Habiendo abandonado completamente los cuatro tipos de pereza, Que me impiden obtener virtudes aún no adquiridas Y de mejorar aún más aquellas que ya tengo,  Puedo yo desempeñar un esfuerzo gozoso en las prácticas virtuosas”. 148

Presten atención que aquí hablan de “cuatro tipos de pereza” que son: La primera es la falta de voluntad para hacer cualquier cosa. La segunda es cuando dejamos para mañana lo que deberíamos hacer hoy. La tercerea y la peor de todas, es solamente realizar cosas negativas, despreciar a aquel que hace cosas positivas e inducir a los demás a hacer lo negativo en detrimento de lo  positivo. Eso es realmente una forma muy activa de pereza y muy regada en nuestra sociedad moderna. Hacemos cualquier cosa para aumentar nuestro estilo de vida con autos, celulares, computadores, etc., y nunca encontramos tiempo para entrenar. Sin embargo, siempre encontramos tiempo para hacer chismes inútiles, jugar, chatear, ver televisión, leer  el periódico, ir a bares y discotecas y permanecer hasta muy tarde por la noche. En otras  palabras, para hacer todas aquellas cosas mundanas que en última instancia no contribuyen en nada con nuestro desarrollo interno ni con nuestro crecimiento espiritual. El cuarto tipo de pereza es cuando decimos: “¡Ah! No soy capaz de hacer eso” o “ese trabajo es muy difícil para mí”. Ese tipo de pereza crea bloqueos en nuestra mente y nos convierte en personas pasivas que no quieren hacer cosa alguna.

4 Tenga valor y rectitud en sus actos “La cobardía dice: ¿Es seguro?

La avaricia dice: ¿Yo gano? La vanidad dice: ¿Seré famoso? La lujuria dice: ¿Hay placer? La Conciencia dice: ¿Esta correcto? Siga su conciencia”. Swamy Sivananda

Muchas veces confundimos valor con actos desesperados de bravura. El valor es mas un sentimiento interno que surge de nuestro corazón, ya que la palabra valor (coraje) tiene su raíz en la palabra francesa ‘coeur’ que significa corazón. Dentro del contexto del entrenamiento del Tai Chi Chuan, el valor está íntimamente relacionado con la virtud de la perseverancia y de la paciencia. En la medida que nos vamos familiarizando en los entrenamientos más internos del Tai Chi, vamos descubriendo nuestras fallas, nuestros miedos, nuestras esperanzas. Muchas veces vienen a nuestra mente viejos recuerdos de momentos traumáticos. Esto me llamó mucho la atención en los  primeros años de enseñanza de Tai Chi en Sao Paulo. Las personas venían a nuestra escuela simplemente motivadas por la curiosidad del momento, algo nuevo estaba ocurriendo, el Tai Chi estaba en boca del pueblo, y todo el mundo quería entrenar, venían actores de TV y con ellos mucho público. Pero, pasado los primeros meses de entrenamiento las personas comenzaban a faltar y a desistir del entrenamiento, esto nos llevó a realizar una investigación entre los propios alumnos, preguntando sobre qué ocurría con ellos. A medida que iban entrenando, prácticamente el 100% de ellos, nos decían que desde el primer  momento muchos recuerdos del pasado venían a sus mentes y muchos no querían, de ninguna manera, recordarlos, ellos venían a entrenar Tai Chi para olvidar sus problemas, no  para resolver los mismos. Constatar esta situación nos obligó a cambiar la forma de presentar el Tai Chi y ofrecer  conferencias aclaratorias para que las personas pudieran entender que el Tai Chi Chuan no era solamente una gimnasia más, sino un sistema completo de salud física, mental y 149

emocional. Lo más interesante es que aún hoy las personas no consiguen comprender que mente, emoción y físico son un todo coherente y no tres cosas separadas. En la China antigua, los médicos no trataban al cuerpo enfermo. La medicina china – de la cual es Tai Chi Chuan forma parte- es esencialmente preventiva. Tratar a una persona donde la dolencia ya está instalada es como querer comenzar a fabricar armas cuando la nación ya fue invadida. Seguramente que nada bueno podrá ocurrir. Entonces, el Tai Chi Chuan es preventivo, busca fortalecer el cuerpo ante nuestras emociones y mente, en la medida en que nuestras emociones se tornen calmas y nuestra mente se torne tranquila, nuestro cuerpo comenzará a demostrar buena salud, nunca al contrario. Comenzamos por el cuerpo físico, porque el alumno está enfocado exclusivamente en él, no porque el cuerpo físico sea el origen de algo, sino porque él es la ‘respuesta’ o la ‘manifestación evidente de nuestro sentir y pensar’. Buda decía: “Si usted quiere conocer su pasado, mire su cuerpo en el presente. Si usted quiere saber sobre su futuro, mire su mente en el presente”. Según la Psicología Budista, el valor es un estado que surge cuando no movemos más allá de la esperanza y el miedo. Mientras estemos presos a la esperanza de que no precisamos enfrentar nuestros miedos, estaremos dejando de cultivar el valor. Tenemos que entender que mantener una actitud optimista, basada en la ingenua esperanza de negar la negatividad que nos rodea, termina dejándonos sin protección y vulnerables a las interferencias negativas. Nosotros siempre tenemos la posibilidad de estar alertas al peligro, esto si nuestra intelectualidad no se fundamente en una confianza ingenua. El pensar que siempre estamos protegidos y que nunca nada malo nos va a ocurrir, demuestra un súper ego. Al mismo tiempo en que somos ingenuos, somos arrogantes y en ese momento estamos completamente abiertos para que el mal nos llegue. Cierta vez tuve que pasar por un momento extremo donde mi vida corrió un serio riesgo. Después de haber pasado ese momento, consulté el Libro de las Mutaciones donde salió el Hexagrama 28 “exceso de grandeza” o exceso de arrogancia, o exceso de confianza. O bservando atentamente, el I Ching dice: “mucha actividad interior, mucha debilidad exterior”. Básicamente teníamos muchas actividades que llamaron la atención de ladrones, ellos no tuvieron dificultad alguna para entrar al sitio donde vivíamos, ya que las  paredes eran pequeñas y sin puertas. Yo pensaba que estaba protegido y que no era necesario crear barreras externas. La práctica me demostró lo contrario. Puedes ser una  persona que tiene una vida interior muy rica, pero cuide de su salud también. En las relaciones humanas, disculpar la intención negativa de las personas por miedo de encarar que estamos siendo atacados…decimos:  pobrecitos, no saben lo que hacen…se torna peligroso, pues nos tornamos cómplices de las acciones negativas de los demás por  ser indulgentes con ellos. Frente a la negatividad no debe haber negociación, tenemos que ser asertivos, lo que no significa ser rígidos o malos. Este es el principio del Tai Chi Chuan aplicado al combate. Lao Tzu dice: “entra en combate no para vencer sino para no ser vencido”. Cuando una o varias personas se comportan mal o agreden a los más débiles, es deber del practicante de Tai Chi Chuan anteponerse entre la víctima y el agresor. Este es el ideal del héroe que tanto es apreciado entre los Maestros de Tai Chi.

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5 Tenga humildad y suavidad Y una gran virtud es tener la capacidad de admitir los propios e errores, no critique, no ofenda, purifique su mente. Actualmente en nuestra sociedad muchas personas, especialmente los jóvenes, tienen en común un gran defecto: se rehúsan a aprender de sus faltas o a admitir sus errores. Por más que los demás gentilmente les aconsejen, solo justifican su posición o intentan, deliberadamente, ocultar sus errores, sin admitirlos jamás. ¿Cómo podrán lograr cualquier  realización o progreso si siempre esquivan la culpa y se rehúsan a recibir consejos? Humildad y Valor. El confusionismo enseña: “Ex perimentar la humildad es aproximarse al valor”. Así, es valeroso aquel que verdaderamente conoce el arrepentimiento y la humildad. En el camino para la realización de la budeidad encontramos: “Deberíamos avergonzarnos de no comprender, de lo que no podemos alcanzar y de lo que es impuro”.

El Maestro Confucio escribió: “Cuando erramos, no debemos temer corregirnos. Solamente cuando somos capaces de obtener alegría en aprender de nuestros errores seremos capaces de corregirlos”. Pero, ¿Dónde se origina el error? O como me preguntó un alumno, ¿porque aunque conozcamos los beneficios tenemos un comportamiento errado que nos hace daño? Tenemos que comprender que Todo lo que hacemos implica el uso del cuerpo, de la palabra y de la mente. De los tres, el cuerpo y la palabra no pueden hacer ninguna actividad por sí solos; es la mente la que determina todo lo que hacemos y decimos. Si le damos libertad a la mente indisciplinada, ella solo dará lugar a más y más acciones negativas. Entonces, en todo lo que hacemos, es la mente lo más importante. Es por eso que las enseñanzas de todos los maestros de tradición están orientadas al perfeccionamiento de la mente. Como dicen los clásicos: “Tai Chi es I (mente) no Li (fuerza). La mente es el r ey, el cuerpo y las emociones son los servidores que deben obedecer su orden. Es la mente quien concibe la certeza y la confianza, es la mente quien concibe la duda, es la mente quien concibe el amor y es la mente quien concibe el odio. Entonces, vea hacia el interior y verifique su motivación, pues es ella quien determina si lo que usted hace es positivo o negativo. La mente es como un cristal transparente que toma el color de cualquier paño sobre el cual descanse – amarillo sobre un paño amarillo, azul sobre un paño azul y así sucesivamente. Del mismo modo, su actitud colorea la mente y esto determina el verdadero carácter de sus acciones, no importa como ellas puedan parecer. La naturaleza de la mente no es algo remoto y desconocido, ella está siempre, inmediatamente presente. Pero, si usted observa como ella es, no encontrará algo rojo, amarillo, azul, blanco o verde, ella no es cuadrada o redonda, ni tiene la forma de un pájaro, de un mono o de cualquier otra cosa. La mente es simplemente lo que concibe y recuerda incontables pensamientos. Si la corriente de  pensamientos es virtuosa, entonces usted domina su mente, si es negativa, entonces usted no la domina. Entonces la suavidad surge de la purificación y la disciplina de la mente que al observar a los seres y sus manifestaciones, no los critica, no los cataloga. La ira y la desesperación surgen de la mente que se compara de forma negativa con los demás. Es por  este motivo que la siguiente frase se incluye aquí. Si nuestra mente es negativa o está  poseída  por negatividades entonces vamos a tornarnos “políticamente correctos”, pero moralmente despreciables. 151

6 No sea tramposo o engañador. “No se aflija con la escases: sea rico en su mente.  No se aflija con la pena: sea su propio señor”. La práctica del Tai Chi es como un regalo para nosotros, y esto no puede ser comprendido  por quienes poseen una mente que observa todos los acontecimientos como una forma de negocio o de comercio. El uso de este tipo de mente torna a la persona hipócrita, utiliza las mil y una formas de manipulación para sacar provecho de toda situación. Una persona que tiene este tipo de mentalidad, no consigue relacionarse naturalmente con sus semejantes, ya que está siempre intentando sacar ventajas de las situaciones. Este tipo de persona se acerca a un maestro para promocionarse a sí mismo, sacarse fotos con el maestro, viene siempre a clases, está presente en todo lo que el maestro realiza, pero cuando este maestro le pide un favor, él primero se esconde detrás de cualquier excusa sin sentido, falla en sus compromisos mas leves, como por ejemplo, llegar a tiempo. Esta proximidad con la figura del maestro le confiere la falsa idea de que él es un amigo íntimo del Maestro, irrespetándolo en presencia de otros alumnos “no tan íntimos como él”. Se duerme en sus clases, hasta comienza a contradecir las palabras del Maestro. Cuando el Maestro le muestra su pobre condición, este alumno es el primero en abandonar al Maestro con falsos  pretextos y acusaciones.  No importa si él, teniendo este comportamiento, espera tesoros mundanos o tesoros espirituales. Este hombre siempre es y será un mendigo. Eh aquí una historia: Un viejo rey tuvo tres hijos, al momento de pasar el trono no podía decidirse cual de ellos sería el sucesor. Entonces llamó a su habitación a todos ellos, y les dio una bolsa que contenía semillas de flores, entonces les dijo que quería ver lo que cada uno haría, al cabo de un año, con ese saco de semillas, esto le permitiría decidir cual le sucedería en el trono. El primer hijo, conociendo al padre como un hombre duro y recto pensó “yo no me voy a arriesgar”. Guardaré esta semilla en lugar seguro y así, cuando el año llegue, le devolveré exactamente lo que él me dio. El verá mi prudencia. Entonces cuando el año llegó a su fin, el hijo llevó al padre hasta el armario donde tenía la semilla, pero las ratas se habían comido una parte y el resto se había podrido. El segundo hijo había vendido sus semillas, había invertido el dinero y compró tres veces más semillas y entonces le devolvió todo a su padre triplicado por tres. El padre al ver esto se rió y le dijo: “Tu hermano es como un niño que acumula para sí mismo sus golosinas, pero en el proceso de acumularlas las termina perdiendo. Usted es como un hombre maduro, piensa de acuerdo a los ingresos. Voy a ver ahora lo que mi tercer hijo ha hecho: Bien, el tercer hijo llevó al padre en un carruaje y se dirigió a la ciudad, a un vasto campo que estaba floreciendo con flores salvajes. El hijo le dijo: “Padre yo lance todas sus semillas al viento en este campo y ahora las flores florecen para que todos disfruten de su color y de su aroma. Además reuní 15 bolsas grandes de semillas de las flores y antes de la estación de lluvias habrá docenas de ellas”. Abrazando al hijo, el padre le otorgó la corona. En un seminario de Tai Chi Chuan realizado en 2009, ofrecimos una carta, a todos los  presentes, explicando las directrices para realizar un entrenamiento dirigido a los 152

instructores, o sea, personas mas comprometidas con el aprendizaje del arte, que se realizaría a puerta cerrada durante el año 2010. Este entrenamiento se realizaría una vez por mes en nuestro centro rural y era necesario el 90% de presencia, el mismo le proporcionaría al alumno la posibilidad de participar   posteriormente de una enseñanza, a puertas cerradas, con el custodio del linaje, el Maestro Yang Jun. La mayoría de los presentes decidieron participar; muchos comenzaron a venir a los entrenamientos, pero un alumno en especial, participo del primer encuentro y en los siguientes comenzó a faltar y llegaba tarde y se iba antes que los demás. En otras palabras, no cumplió la mínima exigencia. Como él no desayunaba con los demás, comenzó a pedir  descuento y pasó a hablar mal del entrenamiento. Pasó el año y cuando el Maestro volvió  para ofrecer el seminario, este alumno nos envió un mail preguntando si él podía participar  del seminario, a puerta cerrada, con el Maestro. Este tipo de actitud es llamado en Tai Chi Chuan tramposa y engañosa. El punto básico es que este tipo de alumno piensa que realmente puede engañar a sus profesores con sonrisa y  palmadas en la espalda. En un arte marcial, cuando el alumno no sigue las indicaciones de su profesor o durante la clase está hablando con sus colegas, simplemente está ahí para crear obstáculos para el Maestro y sus compañeros, les hace perder la oportunidad de enseñar y aprender, hace  perder el tiempo de vida a todos los implicados, confunde la mente de sus colegas y, finalmente, pierde la oportunidad de aprender alguna cosa productiva y ennoblecedora. Este tipo de alumno es aquel que quiere hacer las prácticas más elevadas al inicio, sin realizar correctamente los primeros pasos. No escucha las enseñanzas, no intenta comprender las mismas, interpreta según sus propios preconceptos, se duerme en las clases o su mente está muy dispersa sin concentrarse. También al leer mucho de varios autores diferentes, adquiere una cantidad increíble de datos que no sirven y que se mezclan con su  propia práctica. Confía más en su pobre interpretación sacada del libro leído que del ejemplo de su maestro. Teniendo esta actitud se torna avaro con todo lo que le pertenece: “Este es mi  pensamiento”; “Esta es mi idea”; “Este es mi modo de hacer las cosas”; “Esta es mi historia  personal”; “Este es mi currículo”; “Esta es mi ocupación”; “Yo viajé para China dos veces y ya merezco más consideración que aquel que nunca viajó”; “Yo merezco recibir clases gratuitas porque soy el mejor”.  No solo se aferra a los bienes materiales, también se aferra a ideas, identidades e incluso al mérito de haber realizado solamente lo que le convenía. Entonces, en ese momento, es  profundamente pobre, avaro y mezquino. Pero, ¿de donde nace esta mezquindad? Hay un vacío espiritual en su interior, que trata de llenar coleccionando cosas materiales, títulos, imágenes e ideas propias. Más, ninguno de estos trabajos realmente le llenan, por el contrario, aumenta aún más su neurosis de pobreza, y la neurosis de pobreza aumenta aún más su neurosis de apego, que aumenta aún más la neurosis de deseo, avaricia, celos, ira, etc., hasta que siente un profundo odio por todo y por todos, incluso por su propia existencia. Entonces, al realizar la práctica del Tai Chi Chuan de forma correcta, estamos ejercitando la generosidad ilimitada, que destruye la codicia, la causa que nos lleva a ser profundamente manipulados por la ilusión del mundo. Si usted, leyendo estas palabras o entrenando en una academia, realiza todas las prácticas de Tai Chi Chuan y se comporta de forma afable, cordial, siempre sonriente, pero al salir de 153

su entrenamiento ni siquiera ofrece una sonrisa a una camarera en un restaurante o niega ayuda a un extraño, entonces su práctica es falsa. Lo más importante en el entrenamiento del Tai Chi es estar siempre consciente de que todo lo que usted hace, piensa o habla debe ser una ofrenda a los maestros del linaje y a todos los seres que le rodean.

7 No sea malvado ni cultive hábitos mentales viciosos. El Señor Buda dice: “¿Qué es, hermanos, la comprensión correcta?” “Cuando el discípulo comprende el mal y su raíz, comprende el bien y su raíz –  esto, hermanos  –  es la recta comprensión”. “¿Qué es, hermanos, el mal? Matar, robar, tener  relaciones sexuales deshonestas, mentir, calumniar, usar lenguaje iracundo, hablar sin sentido, codiciar, opinar equivocadamente – todos estos factores son el mal. Y, ¿Cuál es la raíz del mal? “La codicia, la ira y la ilusión son la raíz del mal”. Pero aquí cabe una pregunta; ¿Por qué será que los Maestros de Tai Chi Chuan incluirían este ítem dentro de su código de ética?

Matar. Antiguamente se aprendía Tai Chi Chuan para ser poseedor de un arma eficaz que sería utilizada contra otros. O sea, si era atacado, el buen practicante de Tai Chi Chuan disponía de una herramienta que le posibilitaba matar a otros sin dejar marcas. Con el uso de armas de fuego, el Tai Chi Chuan fue presentado por los Maestros como una forma de cultivar   buenos hábitos de salud. Pero, aún hay muchas personas obcecadas por el poder que solamente procuran entrenar para desarrollar poderes pseudo místicos que le permitan matar a un adversario utilizando las técnicas superiores del Tai Chi Chuan.

Robar Actualmente existen muchos alumnos que participan en seminarios de diferentes maestros de linaje. Debido a la confusión moral que en la actualidad predomina en occidente, a  primera vista, parece ser algo saludable. Pero si miramos un poco más profundo, desde la óptica de la ética marcial y espiritual, podemos observar que el comportamiento de esta  persona se asemeja a un ladrón o a un espía que vive en las sombras del anonimato coleccionando información, certificados, fotos, etc., para luego autodefinirse como Gran Maestro. El Maestro tibetano Kalu Rimpoche dice: “en todas los linajes tengo confianza, mi linaje en  particular es la Shanga Kagyu”-Linaje de los practicantes de la meditación- Claro que el Tai Chi Chuan es uno solo, pero existen las cinco grandes familias, si un alumno quiere  beber de la fuente de la Familia Chen o de la Familia Yang, él como mínimo, deberá ser fiel a la Familia de la que se está nutriendo. Visitar otras Familias para presentar sus respetos o  para aprender más sobre algún movimiento específico o sobre aspectos filosóficos es lo ideal. No establecer una sólida relación entre el alumno y el profesor, no mantener la fidelidad a la Familia de la cual se está nutriendo, tener una relación simplemente comercial, -“yo pago para que usted me dé sus clases”- o simplemente asistir a clases para 154

luego auto promoverse, renegando la bondad ofrecida por el Maestro, es tener el mismo comportamiento que un ladrón.

Mala conducta sexual: El Maestro Zen Taisen Deshimaru dice: En una enseñanza Budista – Sutra- está escrito: Si la vía del sexo entre un hombre y una mujer es justa, el clima, el tiempo también serán  justos. Si la práctica sexual es desordenada, el clima, el tiempo, y el orden cósmico son afectados y perturbados. Esto origina la decadencia de la civilización y su ruina”. ¿Por qué el hombre y la mujer existen como entidades separadas? Esto está en completa armonía con el orden cósmico. Quienes practican meditación pueden comprender esto. Muchas personas piensan que la sexualidad es una ilusión, en particular algunas religiones tradicionales. ¡Esto es un error! Si miramos una cuerda, y vemos una serpiente, el error no está en la cuerda sino en la visión errada. En el cielo se encuentra el aspecto del cielo, en la tierra el aspecto de la tierra. De la misma manera existe el sol, la luna, las estrellas, los planetas, el arco iris, las estaciones, etc. Sobre la tierra está la geografía, la topografía, las montañas, los ríos, los mares y los océanos. Están los pobres y los ricos, las capitales y las provincias…  Nuestra verdadera naturaleza original tiene entidades separadas, hombres y mujeres. El hombre incorpora las virtudes del cielo, la mujer produce y realiza las virtudes de la tierra. Cuando el Yin y el Yang, lo negativo y lo positivo, están en armonía el orden cósmico no está cambiando, todas las existencias y todas las mutaciones pueden ser desarrolladas en serenidad.  Nadie tiene el derecho de ver que ocurre en la cama de un hombre y una mujer. Así las relaciones entre un hombre y una mujer deben guardar su estricta intimidad. Pero en nuestros días esta intimidad es violada en gran medida. En nuestra civilización moderna se cometen muchos errores en la relación hombre-mujer. Si la mujer cambia constantemente de pareja, su fisiología se ve afectada por ellos y su  psiquismo también sufre y se complica, influenciando a sus hijos y a su familia. Las consecuencias no solo ocurren a nivel genético, también afectan el ambiente social, el tiempo, al país y al orden cósmico. En nuestra época, toda la humanidad, toda la civilización, está afectada por la sexualidad errada que se practica en la mayoría de los países “desarrollados”. El clima está cada día más irregular, podemos experimentar las cuatro estaciones en el mismo día. En el hemisferio norte los inviernos son cada vez más rigurosos. Cierta vez pude observar, en un periódico internacional, la noticia de un grave terremoto ocurrido en Irak, y sabiamente las señoras que fueron entrevistadas decían que ese era realmente un castigo de Ala por el mal comportamiento de ellos. Claro, cualquiera puede decir que este  pensamiento es supersticioso o demasiado simple, pueden alegar que un terremoto es ocasionado por el movimiento de las placas tectónicas y todo el bla bla bla pseudo científico. Sin embargo, los más informados no entienden que nadie discute el “funcionamiento” de un terremoto o un huracán, sino que observamos las causas de los mismos.  Nuestra ciencia puede explicar con detalles como funciona, no como se “origina”, no puede explicar las “causas” sino apuntar como se manifiesta. 155

Cuando estas mujeres indicaron que fue un castigo de Ala, estaban diciendo algo correcto. El planeta es un ser vivo, él está siendo custodiado por espíritus protectores que mantienen el equilibrio de las energías vitales de nuestro mundo. Cuando el hombre en su infinita arrogancia y estupidez piensa que puede dominar a voluntad las fuerzas de la naturaleza, ella simplemente se las arregla para retornar a su equilibrio normal. Como dice el Maestro Taisen Deshimaru: “La causa no es solamente meteorológica. El mal karma de nuestra civilización es influenciado también. Las bases fundamentales de la moral están socavando y las consecuencias de esto son pesadas para todos los países, para todas las familias, para todos los medios, sean cuales sean. Si los ministros y gobernantes cometen errores en esta vida, con relación a este precepto, grandes consecuencias recaen no solo sobre ellos, sino sobre el país y sobre el pueblo gobernado.  Numerosas calamidades resultan, tales como accidentes, contaminación, hambre. Es el caso de nuestra civilización moderna, en la cual los preceptos son olvidados por la mayoría de los políticos. Los políticos mienten, asesinan, poseen conductas depravadas. La crisis aparece cuando el ser humano se opone al orden cósmico. El orden cósmico, entonces, manifiesta su cólera”.

8 No use su propio poder para aprovecharse de los demás, de quienes son más débiles o más pobres. Utilizar el propio poder para tomar alguna ventaja, implica no comprender qué ofrecemos en las clases de Tai Chi Chuan, nos comprometemos a realizar este sagrado trabajo para colaborar con el beneficio del pueblo en general, sin importar la situación social en que se encuentre el alumno. Y tampoco comprendemos que si tenemos tres o cuatro alumnos que disfrutan de nuestra persona o que vienen a entrenar con nosotros, no porque “seamos muy  buenos” sino porque estamos comenzando a abrir nuestro corazón y a ofrecer a los demás lo mejor que tenemos. El problema surge porque debido a nuestro egocentrismo enfermo llegamos a pensar que ya somos “Maestros”, que los alumnos son “nuestra propiedad” y que nosotros tenemos derecho de hacer, pedir o exigir cualquier cosa de ellos, manipulando sus miedos y fantasías para sacar provecho de su credulidad. Si encontramos una persona rica nos tornamos inmediatamente amigos íntimos de ella, “casi hermanos”, con la finalidad de que financie nuestras fantasías, o que nos lleve hacia su mundo de glamur y delicias. Si encontramos una persona pobre, la transformamos inmediatamente en nuestra esclava, haciéndola trabajar para nosotros hasta el agotamiento sin siquiera agradecerle por su colaboración y esfuerzo. El instructor aún no comprende que al dar clases de Tai Chi Chuan él está siendo entrenado en el camino espiritual de ofrecer el fruto de su vida a los demás, nunca al contrario. Aquí se aplica la máxima de aquél general inglés que estando en una situación deplorable frente a su enemigo, comenzó a hablar en voz alta para dar ánimo a su tropa: “Nada para mí Señor, nada para mí, todo para la Gloria de tu Santo Nombre”. El instructor de Tai Chi Chuan debería siempre repetir esta máxima.

9 No se reúna con pandillas o grupos criminales. Esto no necesita ser explicado. Está bien claro que reunirse con personas que nos ofrecen dinero procedente de actividades ilícitas, con el pretexto de que el mismo está siendo 156

utilizado para un bien mayor, es mentirse a sí mismo y a los demás y condenado como un crimen. Quien haga esto no puede ser llamado practicante de Tai Chi Chuan.

10 No se separe de sus compañeros de práctica ni critique a otras escuelas de Tai Chi Chuan. Continuamente queremos ser reconocidos y apreciados. No podemos aceptar o tolerar  ninguna pérdida, falta de respeto, ser ignorado o atrapados en el error, derrotado o condenado por cualquier persona en cualquier situación. Estos sentimientos continuos de amenaza e inseguridad dan origen a la más negativa de las emociones: el miedo. Del miedo nace la preocupación, la ansiedad y finalmente el pánico. Esto hace que nos tornemos  profundamente apegados a las personas, bienes, objetos, situaciones, etc., que a su vez origina más miedo – el miedo de la pérdida y la destrucción. Es este miedo el que nos hace vivir en constante evaluación, condenación y odio a las personas. Que cuando no sirven más a nuestros propósitos pasan a ser descartadas como meros cepillos dentales. Además, estos sentimientos hacen nacer en nuestra mente un profundo sentido de pobreza interior  –  celos- que no soporta convivir con el éxito de nuestros colegas generando un pervertido sentido de satisfacción cuando vemos sus fracasos y sufrimientos.

11 No sea temerario o imprudente. Queremos estar siempre satisfechos de cualquier manera, plenos, llenos de momentos felices, cosas agradables a la vista, al tacto y al gusto. Queremos estar siempre rodeados de  personas bonitas, de buenos modales, perfumadas etc. No es que esto sea negativo, al contrario es bello estar rodeado de personas educadas y bellas, pero, cuando esto se torna una necesidad imperiosa forzando nuestra mente a procurar un deseo tras otro, es extremadamente perjudicial. Cuando poder, fama, reconocimiento, placeres sensuales, nos llevan a perder la humildad de corazón, aparecen entonces la lujuria y la codicia, que infectan la mente destruyendo nuestro sentido de discernimiento. Esta falta de buen sentido convierte a la persona temeraria e imprudente, avanzando en situaciones donde lo más sensato es detenerse. Sin embargo, el primer pensamiento que surge en nuestras mentes es que estas personas son débiles y mediocres. Cualquier persona que obstruya o sea percibida como un posible obstáculo para realizar  nuestros deseos o ansiedades se convierte en una efectiva respuesta para la rabia y la violencia de pensamientos, palabras y acciones, que seguramente llevarán a la ruina nuestras relaciones. Esto puede transformar a nuestros seres queridos y amigos en enemigos, creando así un clima de constante competición y lucha donde deberíamos estar  amando y ayudando.

12 No quede hinchado de orgullo. Al poseer bienes, la capacidad de aprender rápido, la belleza física, el status, ser buen alumno, estar siempre dispuesto a ayudar al maestro, sentarse cerca de él, cuando él le pide algo a otro colega salimos rápido para realizar el pedido, puede parecer, a los ojos de los  principiantes, un ejercicio de devoción y respeto para con el Maestro. Pero si estas actitudes no están impregnadas por la humildad y la devoción, nuestro corazón quedará hinchado de 157

orgullo. Muchas veces el Maestro al notar este tipo de comportamiento, comienza a tratar   bruscamente al alumno “preferido” tornándose éste mal humorado o triste. A partir de este momento, toda la falsa devoción se transforma en crítica feroz contra el propio Maestro y sus colegas. La primera señal es que la mente de este alumno comienza a minimizar los logros de los demás, no importa cuan grandes sean, su mente estará siempre centrada en hallar errores en los otros. No será capaz de mirar sus propias faltas. Al perder esta capacidad será abandonado por todos y perderá la posibilidad de establecer una relación verdadera entre él, el Maestro, y sus hermanos de entrenamiento, conduciéndolo a la ruina física y emocional.

13 No sea inestable con una mente siempre cambiante. Cuando un alumno comienza a entrenar Tai Chi Chuan queda entusiasmado por los numerosos descubrimientos y beneficios que cosecha de forma inmediata. Pero, al pasar  algunos meses el entusiasmo es cambiado por las dudas que la repetición constante le impone. Su mente no comprende que ahora tendrá que invertir en el descubrimiento de la calidad de los movimientos, ya que al haber aprendido la forma completa, pasará a ser exigido en otro nivel, que va a moverse con conceptos como relajación, perfección interna, entre otros. Esta incapacidad para profundizar en la búsqueda de la calidad, hace que quiera pasar de inmediato a un estadio superior, donde la comprensión de la filosofía del Yin y del Yang, entre otras, deberá ser expuesta. Al no comprender y no saber cómo aplicar estos  pensamientos filosóficos en sus movimientos, pierde voluntad para entrenar y muchas veces simplemente desaparece de los entrenamientos sin siquiera explicarle a sus  profesores cuales son los motivos de se retiro. Este problema que sucede en todas las academias de artes marciales y de otro tipo de escuelas, está íntimamente vinculado a la mente del hombre moderno. Esta mente ya ha sido entrenada por los medios de consumo, que crea constantemente necesidades compulsivas de pasar por continuas experiencias sensoriales. Basta con ver los anuncios en las propagandas, para observar como las personas comienzan como zombis a ir a los centros comerciales, como se localizan en lugares públicos, como hacen colas durante horas  para comprar un celular nuevo, como comen compulsiva y desesperadamente todo tipo de  pseudo alimentos inservibles empaquetados con colores brillantes, que al abrirlos liberan olores fabricados por empresas especializadas. En fin, todos nosotros ya conocemos este enorme circo de consumo donde la propia vida humana es literalmente arrojada al basurero de la eterna frustración. Toda esta parafernalia de estímulos, unida a la falta de una sólida educación ética y moral, torna el aprendizaje del Tai Chi Chuan algo muy complicado de llevar a cabo, y más aún al dirigir este tipo de enseñanza, extraída de la sabiduría china, a adultos contaminados por  este sistema de vida falso e inocuo. Entonces es deber del alumno que quiere convertirse en instructor de Tai Chi Chuan, comprender que la solución de la mayoría de sus propios  problemas y de los problemas de sus alumnos pueden ser tratados en el proceso de transformación de su propia mente. Cokar Tulku Rimpoche cierta vez ofreció una enseñanza donde nos muestra este proceso de transformación de la mente.

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El dice: “La naturaleza positiva o negativa de nuestra mente se refleja en las apariencias exteriores que nuestra propia mente nos envía. La manifestación externa es una respuesta a la calidad de nuestro mundo interior. La felicidad que deseamos no vendrá de la reestructuración del mundo que nos rodea, tanto más de la reforma de nuestro mundo interior. En tanto no reconozcamos que la felicidad y el sufrimiento tienen su origen en nuestra propia mente, en tanto no sepamos distinguir lo que, por nuestra mente, es provechoso o nocivo, y que la dejemos a su insalubridad ordinaria, permaneceremos impotentes para establecer un estado de felicidad auténtica, impotentes para evitar el continuo surgimiento de sufrimiento. Cualquiera que sea nuestra esperanza, ella siempre será decepcionada”.

14 No sea impaciente. La paciencia es una de las cualidades más importantes entre los practicantes de artes marciales y en especial del Tai Chi Chuan. Básicamente queremos aprender a luchar,  porque inicialmente queremos vencer a todos, nos sentimos agraviados por la sociedad, en nuestro hogar, entre nuestros amigos. Entonces comenzamos a tener celos de aquellos que disfrutan de un poco más de felicidad que nosotros. Estos celos nos tornan pendencieros y competitivos. Por algún misterio buscamos una escuela de artes marciales y algunos de nosotros encontramos al Tai Chi Chuan, algo lento, casi parado, otros encuentran al karate y así sucesivamente. Pero, lo que no sabemos es que de alguna manera comenzaremos nuestro estudio “apañado” de nuestro maestro y de nuestros colegas más avanzados. En el Tai Chi Chuan, especialmente, nosotros no nos apañamos de nadie, nos apañamos de nosotros mismos, de nuestra propia ansiedad, nuestra rabia, y todo tipo de fobias que constantemente nos acompañan. Desde el inicio tenemos que aprender a “aguantarnos” a nosotros mismos así tal cual somos. Entonces poco a poco comenzamos a aceptarnos y a aceptar a nuestros compañeros de jornada. Comprendemos que nuestros colegas son seres humanos lidiando con sus propios problemas. Aprendemos a no dejarnos perturbar por las dificultades que aparecen y desaparecen constantemente. En el entrenamiento del Tai Chi Chuan, a medida que vamos comprendiendo la forma a ser  ejecutado y la tornamos nuestra, podemos observar que la suavidad y la continuidad de sus movimientos son un poderoso instrumento que nos permite resolver nuestros problemas de forma casi inmediata, en lugar de quedarnos en ellos adjudicándoles un valor exagerado. El hecho de entrenar la “calma en el Movimiento” es realizar la excelente virtud de la  paciencia, que ya no es solamente una propuesta intelectual o un ideal a ser conseguido en un futuro distante, es la práctica de la virtud en el “aquí y ahora”. Instantáneamente  practicamos la paciencia, que trae un beneficio a corto y a largo plazo en el contexto de nuestra vida. Cuando el alumno practica la virtud, especialmente una virtud tan poderosa como la paciencia, infaliblemente resultará en gran felicidad en el futuro, lo que puede ser  llamado la experiencia del cielo en nuestro día a día. A través de la rabia – cortando los sentimientos de sus colegas y familiares- por medio del deseo egoísta – pensando en sus  propios deseos egoístas  –  y a través de la ignorancia  –  errando en entender cual comportamiento es verdaderamente perjudicial y cual es verdaderamente útil al ser  humano, creará un sufrimiento a corto y a largo plazo. El cielo o el infierno no son lugares que existen fuera de nosotros. Por el contrario, ellos son los reflejos de la positividad y de la negatividad de nuestras propias mentes. 159

15 Comprender y apreciar su fuente de información, nunca la olvide o sea ingrato. “La ingratitud es hija de la soberbia”. Miguel de Cervantes. Al iniciar sus estudios de Tai Chi Chuan junto a un profesor acreditado, los alumnos encuentran, tanto en librerías como en internet, vasta literatura relacionada con el tema. Esta literatura crea una sensación de que estar “dentro” de la disciplina que estamos comenzando a aprender, y nos permite crear una sensación que nos “protege” de malos  profesores. La literatura nos otorga un sentido de seguridad de que no seremos “dejados atrás” por malos profesores que usan la ignorancia ajena para ganar algo. Este ítem se hace necesario para crearnos un sentido de discriminación que nos posibilita una buena elección. Pero dentro de todos estos alumnos, algunos no consiguen superar la desconfianza “saludable” y continúan sus estudios manteniendo esta contaminación interna. Después de un breve periodo de clases, ellos comienzan a comparar lo que está escrito en los libros con las enseñanzas de sus instructores, creando así un movimiento velado de resistencia y descrédito hacia su profesor. Comienzan a cuestionar los movimientos y sus aplicaciones, la metodología de la clase, llegan tarde a las clases y, en virtud de una supuesta necesidad de aprender, cuestionan a su  profesor abiertamente comparando al mismo con instructores y maestros que ellos han visto en diferentes videos, acentuando así los aparentes defectos en su propio profesor. Cuando participa de un seminario con el Maestro del linaje, organiza encuentros con sus colegas para hablar mal de su instructor, estableciendo comparaciones con el propio Maestro, sin comprender que la actitud de invitar al Maestro para que comparta sus enseñanzas con todos los alumnos de la escuela, nace de su propio profesor que bien podría quedarse quieto y seguir aprendiendo solitariamente en casa del Maestro. Entonces comienza una resistencia silenciosa, porque en esencia ellos son cobardes, y una campaña para desacreditar que llega al punto en que los que piensan como él, abandonan la escuela madre y abren una “competencia”. Este tipo de persona es como aquellos eruditos que leyendo un libro pasan a confiar más en la letra impresa que en la instrucción oral de “oído a oído”.

El Maestro Kalu Rimpoche dice: “De nada vale leer, estudiar mucho, y no ponerlo en práctica. Primero, leer y estudiar, después, hacer la práctica. En esto, la ATENCIÓN y la VIGILANCIA son absolutamente fundamentales”. “Recuerde que tener orgullo por haber alcanzado algún estado es malo. Lo verdadero es tornarse cada vez más humilde. Con la práctica, observe si su mente está siendo transformada o no. Eso es lo que realmente importa. ¡Si no están ocurriendo cambios positivos, usted precisa cambiar su práctica! La práctica tiene que ver con la mente, y no con el aspecto físico. Independientemente de la edad y de la condición física. “Si usted es un buen practicante, tener confianza en el Maestro, es mucho mejor que leer miles de textos. La instrucción viene de oído a oído, directamente.

El Maestro Budista Gustavo Correia Pinto también nos dice:

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“Quien toma los textos como autoridad final, olvida que las escrituras surgen de las experiencias vividas y solo consiguen explicarlas incorrectamente. ¿Libros? La mayor autoridad en textos canónicos son las polillas. Devoran sanscrito, pali, chino, tibetano, ninguna lengua viva o muerta les es obstáculo. Para ellas ningún texto es difícil de digerir. Para las polillas, hay vida en los libros y cada frase es alimento. Los textos don un tesoro del Dharma, una joya viva para aquellos que estudian para ayudarnos a entender el camino que tratamos seguir. Pero cuando las polillas son ambiciosas intelectuales eruditas, lo que devoran las envenenan con la soberbia. Se hacen emperadores de palabras y olvidan los gestos amables. Se hacen arrogantes con autoridad en lo irrelevante, que decoran y ni siquiera recuerdan lo importante. Porque saben demasiado, ignoran la simple verdad. No sirven de nada todos los textos canónicos si la mente no está abierta a la luz de la Compasión. Por otro lado, cuando el corazón se abre lee textos sagrados en todas partes, en libros, en las nubes que pasan en el cielo, en las piedras que están en la tierra”. Teniendo esta actitud absolutamente errada, seguramente no podrán comprender esta última expresión.

16 Finalice lo que haga con fuerza, no tenga solo un sólido inicio. Toda nuestra vida esta retratada en una simple clase de una hora. Cuantas veces encontramos alumnos que al iniciar su entrenamiento de forma apasionada, quieren tomar cinco clases por semana, hablan maravillas de que el Tai Chi es el milagro de sus vidas, pero quedan decepcionados cuando les recomendamos tomar solamente dos clases semanales, y después del primer mes desisten. Lo mismo ocurre en todos los campos de nuestra vida, cuantos sueños tuvimos y cuantos realizamos. Cuantos viajes realizamos buscando los maestros de nuestros sueños para que nos ofrezcan sus consejos, mantras, sabiduría, sistemas para ser felices de forma instantánea y después de un mes de intentos patéticos olvidamos todos sus consejos. Tiramos a la basura del olvido y la apatía todo el tiempo utilizado creando planos imaginarios, todas las preocupaciones y noches sin dormir recordando como el Maestro nos va a recibir, qué palabras nos va a decir, toda la inversión financiera. Molestamos a todos nuestros amigos que pierden su tiempo de vida escuchándonos  pacientemente, nuestra familia al negarle una pequeña ayuda, aunque sea emocional, visitamos a los Maestros para pedirles una solución que nos ayude a salir del infierno que nosotros mismos creamos. ¿Todo para qué? Para encontrar a alguien que piense como nosotros… cuando no lo encontramos simplemente lo descartamos como un cepillo usado de dientes, y comenzamos todo nuevamente, molestamos incansablemente a todos los seres, hasta que la muerte nos sorprende y solo al final descubrimos que no tenemos nada. Como diría un poeta: “el último momento de nuestra vida se torna en el peor momento de nuestra vida”. Entonces en el estudio y entrenamiento del Tai Chi Chuan debemos entender que no es solamente un entrenamiento dentro de una academia y sí un sistema integral de filosofía y de forma de vida. 161

Concluyo aquí con las palabras del Maestro G. C. Pinto que adapté a nuestro contexto: ¿Qué significa, entonces, para los occidentales ser un Instructor o Maestro de Tai Chi Chuan? Es vivir como un aprendiz y siervo de la Luz que nos llama. Somos niños siendo educados  por Maestros, somos barro siendo moldeados por el espíritu, recorremos el camino que llevamos. En esta vía de vida, todo es siempre perfecto en el aprendizaje previsto. Solo aprender y servir es lo importante. Alegría y dolor, triunfo y fracaso, acierto y error son fugaces quimeras humanas. Aprender si es real y transforma. El proceso de nuestra transmutación espiritual está siendo conducido por los Maestros del linaje, por Buda o como usted quiera llamarlo, desde siempre, a través de todo lo que sucede. Ni mantras, ni mandalas, ni sutras, ni rituales, ni zazen o ayunos pueden lo que puede la vida, la  perfección de la sabiduría que impregna los acontecimientos. No hay otro Maestro sino la Luz de quien Gautama y todos los Santos Maestros fueron discípulos y que nos instruye a toda hora, en el desafío de lo que sucede. Es en la vida diaria que estamos siendo entrenados. El mundo entero es el lugar de práctica, el Dojo"

Estilo Wu / Hao: Nombre del lugar original de nacimiento: Ciudad de Guangfu, condado de Yongnian, Provincia de Hebei. Creador: Maestro Wu Yuxiang que aprendió con los Maestros Yang Lu Chan + Yang Banghou + Chen Qingping. Características especiales: Lento, suave, con posturas pequeñas y elevadas. Su forma es menor. Una conversación con el Maestro Wu Wenhan. Traducido por el Maestro Yang Jun. Por  Dave Barrett. DB: En varios países donde encontramos practicantes de Tai Chi Chuan muchas personas no están familiarizadas con el Estilo Wu Hao de Tai Chi Chuan. Me gustaría comenzar   pidiéndole al señor que describa las diferencias entres el Estilo Yang y el Estilo Wu/Hao de Tai Chi Chuan. W.W. Permítame responder su pregunta en dos partes. Primero déjeme contarle a usted  porqué nuestro estilo es llamado Wu Hao. Durante la dinastía Qing en la Provincia de Hebei, Condado de Yongnian, en la ciudad de Guangfu, habían dos famosos maestros de Tai Chi Chuan; uno era Yang Luchan (17991873) y el otro era Wu Yuxiang (1813-1880). Déjeme contarle a usted cómo Wu Yuxiang creó su estilo. La familia del Maestro Wu estaba al servicio del gobierno y Wu Yuxiang tenía un alto puesto dentro del Imperio. En la familia Wu, mis dos abuelos eran altas personalidades civiles, casi como generales. Al mismo tiempo, en esa época, Yang Lu Chan (1799-1873) regresó de sus estudios con Chen Changxin. El trabajo de Yang Luchan era enseñar Taijiquan en su ciudad natal, él y Wu Yuxiang se hicieron amigos. En aquel tiempo no existía un término especial para Tai Chi Chuan. 162

El Estilo Chen era conocido como Puño Largo, en el condado de Yongnian el término era Puño de Algodón o Puños Adherentes. Así, después que el Maestro Wu Yuxiang aprendió de la familia Yang, él regresó al Condado de Wenxian, en la ciudad de Zhaobao y encontró a un maestro llamado Chen Qingping (1795-1868). En ese tiempo el hermano de Wu Yuxiang, Wu Changxin encontró un libro en una tienda de sal, llamado “Clásicos del Taiji”, escrito por Wang Zongyue. Le dio ese libro a Wu Yuxiang que lo llevó de vuelta a su ciudad natal. Desde ese momento en adelante, ambos, Yang Luchan y Wu Yuxiang, comenzaron a las teorías de ese libro, y también reunieron sus conocimientos personales y estilos marciales. En verdad, ellos combinaron lo que habían aprendido con Chen Changxing y Chen Qingping, combinaron muchas cosas juntas con las teorías de Wang Zongyue para crear  una nueva arte marcial que ahora llamamos Tai Chi Chuan. Posteriormente, Yang Lu Chan fue a Beijing y comenzó a enseñar, desde ese momento el Tai Chi Chuan comenzó a difundirse. Para la segunda parte de mi respuesta, me gustaría hablar sobre las diferencias entre los estilos Yang y Wu/Hao. Los maestros Yang Luchan y Wu Yuxiang eran muy buenos amigo, estudiaban y practicaban juntos, compartiendo sus conocimientos. Usando lo que aprendieron en Chenjiagou y Zhaobao, combinado con las técnicas locales de Yongnian y guiados por las teorías de Wang Zongyue, comenzaron a cambiar estos estilos sacando los saltos, las técnicas de pisotones en el suelo y los movimientos duros y rápidos. Sustituyeron estos y dieron énfasis a la suavidad. DB: ¿Fue en ese tiempo que los movimientos se tornaron lentos? W.W. Si. Fue un proceso gradual que no ocurrió de un día para otro. Al inicio ambos estilos Yang y Wu tenían saltos, pero ellos ya habían quitado las técnicas de golpes con el  pié al suelo. DB: ¿Porqué ellos quitaron estos tipos de movimientos? W.W. Ellos fueron influenciados por los conceptos de Wang Zongyue, que formó una nueva base y fundamente para los movimientos. Claro que ellos aprendieron del estilo Chen, pero en aquel tiempo el libro de Wang Zhongyue era desconocido por los maestros Chen. Este es un punto importante: las artes marciales precisan de una base teórica para que la práctica se desarrolle. Además, ¿cómo usted demuestra eso? ¿Ejecuta eso? Ambos estilos Yang y Wu se desarrollaron aquí en el condado de Yongnian usando la forma Chen, “Abotonarse el Traje Lentamente” evolucionó a “Acariciando la cola del Pájaro” y terminó con “Estirar el Arco y disparar al Tigre”, así, ellos son similares en su estructura de comienzo a fin. Mas tarde, Wu Jianguan (1870-1942) y Sun Lutang (1861-1932) desarrollaron sus etilos a  partir de los fundamentos de la Familia Yang, entonces su secuencia de formas tiene algo similar. Otro punto importante que me gustaría cubrir tiene relación con el Tue Shou (Empuje de Manos) En el estilo Chen, cuando ellos lo utilizaban antiguamente, existía una base muy técnica; apenas se movían para atrás y para adelante. Al incorporar este ejercicio nuevamente a la ciudad de Guangfu, Yang Luchan comenzó a desarrollar técnicas más 163

detalladas. La Familia Yang ha dedicado su vida a enseñar artes marciales, ellos tenían una experiencia muy rica y métodos de entrenamientos muy efectivos. El estilo Wu/Hao también desarrollo un patrón de Tue Shou (Empuje de Manos) más complejo. Ellos contribuyeron de una forma muy buena al desarrollo del Tue Shou y al entrenamiento con armas. Nosotros deberíamos decir que Wu Yuxiang y Yang Luchan fundaron el Tai Chi Chuan. DB: Esos dos caballeros eran amigos muy cercanos, vivían en la misma ciudad, ¿ellos trabajaron juntos para crear la secuencia de formas que nosotros conocemos actualmente? W.W. Si, ellos trabajaban juntos, usaban muchos de los mismos nombres de la forma y a  pesar de que los dos estilos son diferentes, ellos comparten muchos aspectos similares. DB: La razón de haber preguntado es que muchos estudiantes pueden pensar que el Tai Chi Chuan viene de Yang Luchan y nosotros debemos reconocer y celebrar las contribuciones de la familia Wu en el desarrollo del Tai Chi Chuan. W.W. La razón, tal vez, de que las contribuciones de la familia Wu no sean tan conocidas es que la familia Yang tenía profesores profesionales en artes marciales. La familia Wu no dependía de dar clases para su sobrevivencia. La relación entre las familias era muy  próxima. Debido a esa amistad, de hecho, cuando Yang Luchan llegó a Beijing para dar  clases él fue presentado por el hermano de Wu Yuxiang. DB: ¿Cómo fue que Yang Luchan gano su entrada a la Ciudad Prohibida? W.W. De hecho Wu Yuxiang tabajó en el sistema legal y lo introdujo como profesor de artes marciales de los Guardias Imperiales; sin esta amistad entre las familias no hubiera sucedido tal ingreso. DB: Esa es una parte muy importante del desarrollo de la historia del Tai Chi Chuan. W.W. Déjeme contarle porqué nuestro se llama estilo Wu/Hao de Tai Chi Chuan. La familia Wu era muy rica y formaba parte de la aristocracia local. Ellos no enseñaban Tai Chi Chuan para vivir. Eran muy bien educados y venían de una larga línea de hombres del ejército. Debido a esa base Wu Yuxiang amaba las artes marciales. Mas tarde, durante la Rebelión de Taiping (1850-1864) muchas ciudades tuvieron que organizar fuerzas  protectoras contra los rebeldes. Wu Yuxiang lideró esa organización con mucho empeño en la ciudad de Guangfu. DB: ¿Durante la Rebelión de Taiping la familia Wu entrenó a las personas de la ciudad de Guangfu usando esas nuevas técnicas? W.W. De acuerdo con los registros históricos nosotros no tenemos certeza de que estos entrenamientos hubieran sido realizados. Uno de los sobrinos de Wu Yuxiang estaba en el ejército y entrenó a sus soldados. El gobierno de Qing dio a Wu Yuxiang un título especial  por sus servicios durante la Rebelión de Taiping. 164

Entonces ese era el carácter especial de Wu Yuxiang, él amaba la investigación de las artes marciales y era una figura destacada en Yongnian. Mas tarde tuvo tres discípulos. El  primero fue Li Yiyu (1832-1892), su sobrino mayor, el segundo también era su sobrino Li Qishen, ellos eran hermanos, y también Yan Banhou (1837-1892), el segundo hijo de Yang Luchan. Debido a que Yang Luchan estaba en Beijing, su familia permaneció en la ciudad de Guangfu. Yang Banhou fue alumno de Wu Yuxiang que también enseño Tai Chi Chuan. Este es el motivo por el cual la Familia Yang históricamente tiene dos estilos, uno llamado Forma Larga y otro llamado Forma Carta. Cuando Yang Banhou tenía veinte años, viajó a Beijing y también fue instructor del ejército, y de siete clasificaciones de jerarquías él llegó a la sexta. Wu Yuxiang permaneció en la ciudad de Guangfu y continuó la investigación y desarrollo de la teoría del Taijiquan. La teoría del Taiji proviene de tres recursos; el primero es Wang Zongyue, el segundo es Wu Yuxiang y el tercero es Li Yiyu. Li Yiyu fue un profesional en artes marciales, tuvo un discípulo: Hao Waizhen (1849-1920). Hao He era su nombre. Él expandió el estilo Wu al público. DB: ¿Él era de la misma generación de Yang Cheng Fu, enseñaron al mismo tiempo? W.W. Si, ellos eran de la misma generación, pero Hao Weizhen era un poco mayor que Yang Cheng Fu. Entonces, es por eso que nuestro estilo es llamado Wu/Hao, porque Hao Weizhen fue quien enseñó públicamente, nosotros necesitábamos una manera de distinguir  el estilo Wu en inglés del otro desarrollado por Wu Jianquan. El manual del Tai Chi Chuan fue escrito por el nieto de Hao Weizhen, Hao Shaoru. La diferencia entre las familias Yang y Wu es que la familia Yang enseñaba de generación en generación y la familia desarrolló ese arte. El estilo de Wu Yuxiang o el estilo Wu/Hao no fueron trasmitidos de la misma forma,  porque ellos no enseñaban para sobrevivir. Actualmente, el estilo Wu desarrollado por Hao Weizhen ha pasado por tres generaciones. La segunda generación de profesores fue de Hao Yueru (1877-1935), él primero enseñó en Yongian y luego fue a Shanghai. La tercera generación de maestros, Hao Shaoru (1907-1983) también fue a Shanghai. Por lo tanto el estilo Wu fue expandido por la familia Hao. Esa es mi respuesta a su primera pregunta. La razón de que el Taijiquan es tan popular y exitoso viene de la colaboración entre Wu Yuxian y Yang Luchan. Desde Yang Luchan, el estilo Yang ha desarrollado métodos de entrenamiento prácticos que funcionan muy bien. La contribución del Wu/Hao es que ha desarrollado las teorías del Tai Chi Chuan. Las generaciones posteriores de esas dos familias también trabajaron juntas para combinar  la práctica y la teoría y para perfeccionar los niveles de entrenamiento. Aquí, en el condado de Yongnian, el Tai Chi Chuan se desarrolló no solo para dar  continuidad a las técnicas del estilo Chen. Ellos aprendieron del sistema Chen, pero redefinieron y crearon nuevas formas. Esto es de mi interés particular, y yo paso mi tiempo investigando la evolución del Tai Chi Chuan. ¿Cómo distinguimos nosotros las artes marciales? En primer lugar nosotros examinamos la teoría. En segundo lugar, consideramos la ejecución de las formas. 165

En tercer lugar cuales son los métodos de enseñanza. Esos tres puntos nos ayudan a evaluar  las diferencias. Por ejemplo, muchos deportes usan pelotas: basquetbol, basebol y ping  pong, ¿Cuáles son sus diferencias? Las reglas son diferentes, lo juegos son diferentes y los entrenamientos son diferentes. Esto es lo que quiero decir, existen tantos tipos de artes marciales chinas, pero ¿como  podemos decir que una es Ba Gua y otra es Shaolin? A causa de estos tres puntos. Desde mi punto de vista el Tai Chi Chuan no fue simplemente originado en Chenjiagou. Después que nuestros ancestros estudiaron el estilo Chen, ellos crearon una nueva arte marcial llamada Tai Chi Chuan y la ciudad de Guangfu fue su ciudad natal. Es claro que hay una relación con el estilo Chen, pero no es una simple transición. Mas tarde, cuando Chen Fake estaba dando clases en Beijing, en 1950, existían debates sobre si su estilo era realmente Tai Chi Chuan, porque los criterios eran muy diferentes. Lo que estaba faltando en el estilo Chen eran tres energías cinéticas y las teorías de Wang Zongyue. DB: Tengo solo una pregunta más: en su investigación, Wu Laoshi, ¿que aprendió usted sobre Wang Zongyue?; ¿De donde vino?; ¿Usted conoce alguna cosa sobre su pasado y sobre su entrenamiento? W.W. La pregunta no puede ser respondida claramente. Nosotros solo sabemos algunos hechos básicos. Vino de la provincia de Shanxi. Vivió durante la Era de Qianlong en la Dinastía Qing (1736-1796). Sus teorías se basaban en las artes marciales locales de Shanxi. Lo que tenemos actualmente es solo su teoría, nada sobre la ejecución actual de sus técnicas. Yang Luchan y Wu Yuxiang usaron esas teorías, y combinadas con lo que aprendieron de la familia Chen crearon el Taijiquan. Ellos continuaron desarrollando sus nuevas teorías usando las teorías de Wang Zongyue. DB: ¿Usted puede hablar sobre la importancia de Wang Zongyue y porqué sus teorías ayudaron a crear el Taijiquan? W.W. Estoy muy feliz de conversar con usted nuevamente. Su pregunta comprende tres  puntos. El primero respecto al Tai Chi Chuan. La última vez conversamos respecto del regreso de Yang Luchan de la ciudad de Guangping en Chenjiagou. En aquél tiempo en la ciudad de Chenjiagou y Zhaobao ellos no utilizaban el término Tai Ji Quan para describir  sus técnicas. El era llamado “Puño Largo” o 13 posturas. ¿Quién creó el Tai Ji Quan? En aquel tiempo nadie podía decirlo con seguridad. De acuerdo con Yang Luchan, su profesor  fue Chen Changxing, cuyo profesor fue Chen Fa, cuyo profesor fue Wang Zongyue. Comenzando 1911, con la creación del Gobierno Nacional Chino, comenzaron investigaciones sobre la cuestión de quien había creado el Tai Ji Quan. Una de las primeras teorías afirmaba que el Tai Ji Quan fue creado por Zhang Sanfeng. DB: ¿Quién conoció la historia de Zhang Sanfeng? Ahora parece que las investigaciones modernas desacreditan esta teoría. W.W. Alrededor de 1910 un estudioso llamado Guan Baiyi encontró en un libro un capítulo que decía que alguien llamado Wang Zhong enseñaba artes marciales en Shanxi, durante la dinastía Ming (1368-1644). Guan Baiyi suponía que Wang Zong y Wang Zongyue eran la misma persona. Pero el problema es que Wang Zong y Wang Zongyue eran dos personas 166

diferentes. Entonces, este mal entendido, llevó a creer que el Tai Ji Quan debía ser un vestigio de la montaña Wu Dang. Esta es aún una cuestión debatida por los historiadores; tal vez, el Tai Ji Quan sea un vestigio de las prácticas del Taoísmo de la Montaña Wu Dang o tal vez no. En 1921 el Sr. Xu Yusheng publicó un libro. Él era alumno de Yang Jianhou y alumno/hermano de Yang Chengfu. Él describió una inscripción funeraria esculpida en una  piedra. Hong Junshi era un importante filósofo durante la dinastía Song (960-1279) y la inscripción en su cripta describía un Taoísta de la Montaña Wu Dang, Zhang Sanfeng, que soñó que un inmortal le enseñaba formas de movimientos. Mas tarde su estilo se expandió a Shanxi por Wang Song. Ellos llamaron a ese estilo arte marcial interna. En su libro de 1921 el Sr. Xu Yusheng supo que esa arte ara el Tai Ji Quan. Él también encontró que Wang Zong y Wang Zongyue eran la misma persona. De esta teoría surgió la idea de que el fundador del Tai Ji Quan era Zhang Sanfeng. El problema era que 600 años separaban a Zhang Sanfeng de la dinastía Qing y las carreras de Chen Changsing y Yang Luchan. Al comienzo de la dinastía Ming existía otro Zhang Sanfeng, sus nombres eran iguales, pero la escritura era diferente. Entonces algunas personas también pensaban que están Zhang Sanfeng creó el Tai Ji Quan. Entonces esa confusión tiene su raíz en 1921. Existen muchos finales perdidos para esa teoría, muchas preguntas a formularse, para tener una idea clara. DB: ¿Cuál es la comprensión que los historiadores tienen de Zhang Sanfeng? W.W. Desde el punto de vista de los turistas, muchos consideran a Zang Sanfeng como el fundador del Tai Ji Quan. Antes de 1949, muchas personas también creían eso. En 1930 el  profesor universitario del centro de artes marciales, Tang Hao, fue a Chenjiagou en tres oportunidades durante 1930-31. Él pensaba que el Tai Ji Quan fue fundado por Chen Wangting y no había nada que lo conectara con Zhang Sanfeng. Pero existen muchas áreas de debates con relación a eso. Luego de la liberación, la posición del gobierno también refleja esa aproximación, y la provincia oficial de Henan promovió esa línea también. Así, muchos piensan que Chenjiagou era la ciudad del Tai Ji Quan, pero yo pienso que eso no es cierto. Durante el año 1840 Yang Luchan, luego de su retorno a Guangping de Chenjiagou, no enseñó exactamente lo que él aprendió de Chen Changxing. Él hizo muchos cambios,  por ejemplo, los nombres de los movimientos eran diferentes. DB: Nosotros hablamos sobre eso en la última entrevista y, respecto a ese punto, había históricamente una intersección interesante entre Yang Luchan, Wu Yuxiang y los escritos de Wang Zongyue. W.W. Permítame contarle al respecto de eso. Hasta ese momento no encontramos nada sobre la historia personal de Wang Zongyue, cuál era su experiencia y que tipo de artes marciales practicaba o con quién estudió. Solamente podemos revisar sus escritos. En  primer lugar él vivió durante la época de Qianlong de la dinastía Qing (1735-1796). Su estilo al escribir, la estructura y frases que usaba eran también encontradas en libros de esa época. Ese es el motivo por el cual lo colocamos históricamente en esa época. Si él estuvo vivo durante la dinastía Ming, no hubiera hecho referencias escritas a la manera de la dinastía Qing en sus escritos. En segundo lugar, sus escritos se referían a Confucio y a Mo Tzu, por lo que podemos decir que él fue educado y alfabetizado en alto nivel. Este estilo especial de escribir llamado “ensayo de ocho piernas” es dividido en ocho secciones; cada sección requiere el mismo número de palabras y está organizado temáticamente. Yo escribí 167

un artículo analizando el estilo y la estructura de sus escritos. Está claro que era un estudioso de alto nivel y preparado para los exámenes imperiales. Un aspecto de esa teoría refleja la importancia de una postura vertical o erecta y el equilibrio; esto viene de Quang Tzu y del periodo de los Estados Combatientes (475-221 a.C.) Hubo, efectivamente, un departamento imperial durante la dinastía Han (206 a.C.-9 d.C.) que desarrolló unnivel de equilibrio en los factores económicos y Wang Zongyue hace referencias a eso en sus escritos. Este tipo de terminología evidencia que él fue altamente educado. DB: Estamos hablando sobre los indicios que encierran el misterio de Wang Zongyue. W.W. Yang Luchan dice que su profesor fue Chen Changxing, el profesor de Chen Changxing fue Chen Fa, y el profesor de Chen Fa fue Wang Zongyue. Partiendo de esa observación podemos colocar a Wang Zhongyue en la dinastía Qing. ¿Que tipo de artes marciales enseñó Wang Zhongyue en Chenjiagou? No es una secuencia como la conocemos en la forma practicada actualmente. Él enseñó Peng, Lu, Ji y An, para crear un ejercicio para ser realizado en pareja llamado Da Shou. Todas sus referencias escritas enfatizan la interacción entre dos oponentes. Yang Luchan y Wu Yuxiang usaron lo que aprendieron del sistema Chen y combinaron las técnicas Yongnian para crear el Tai Ji Quan. A partir del nombre de las formas, métodos de práctica y la teoría, podemos ver las diferencias entre el estilo Chen y el Tai Ji Quan de Yang Luchan y Wu Yuxiang. Mi exposición más antigua del estilo Chen fue viendo a Chen Fake en los años 50. Cuando él  practicaba era bastante externo. Los estilos Yang y Wu/Hao son mas internos y reservados, expresando gustos bien distintos. Por ejemplo, en el estilo Chen los pisotones y movimientos explosivos son muy evidentes, pero en los otros dos estilos son expresados mucho más internamente y escondidos. Existen muchos ejemplos de estas diferencias. Antes de que Yang Luchan fuera a Beijing, nadie conocía las tres palabras: Tai Ji Quan. El uso más antiguo de este término puede ser encontrado en los escritos de Wang Zongyue. DB: ¿Porqué el uso del término Tai Ji Quan en sus escritos? W.W. Debido a su educación, su entrenamiento marcial que él escogió. Genéricamente hablando, en las artes marciales Chinas existen tres factores para denominar un estilo:  primero la localización, donde fue desarrollado. Segundo, son los nombres de los animales, tercero, leyendas folklóricas. ¿Por qué él escogió el término Tai Ji Quan? Durante la dinastía Qing las ideas Confucionistas estaban en primer lugar entre los intelectuales. Existía un auto muy popular durante la era Qianlong, que comenzó a usar el término “Tai Ji” y sus escritos y los de Wang Zongyue son bien similares. La filosofía del yin/yang se difundió “La canción de las Manos que Empujan” y los “13 Capítulos” de la autoría de Wang Zongyue. Estamos hablando de 160 años de desarrollo desde el tiempo de Yang Luchan y no importa cual sea el estilo del Tai Ji Quan, todos ellos siguen los mismos fundamentos establecidos por Wang Zhongyue. DB: Una última pregunta. ¿Por qué cambia la ejecución de las formas? ¿Esto ocurre debido a las contribuciones teóricas de Wang Zhongyue? W.W. Es claro que las teorías fueron un factor importante para ese cambio. Pero también debemos considerar la experiencia de la familia Wu. En aquél tiempo en Guangpingfu, los 168

Wu eran la familia más rica de la ciudad. Hay una cuestión de diferencias de clases aquí. En la sociedad tradicional China, la élite educada tenía un sentido personal de decencia y eso era reflejado en su postura y comportamiento. El modo como ellos se comportaban era diferente al de un comerciante o agricultor. La gentileza expresada y las reservas aristocráticas también comenzaron a afectar la ejecución de las técnicas estrictamente marciales. Ellos no querían pelearse unos con otros como luchadores comunes. En los viejos tiempos las artes marciales eran brutas y rudas, nerviosas e intensas. DB: Esa es una idea fascinante, de que el estatus social de los luchadores afectó los movimientos de las formas y sus cambios. Cuando Yang Luchan enseñó en la ciudad Prohibida le estaba enseñando a los aristócratas y tuvo que cambiar su estilo para adaptarlo a la vida de aquellos a quienes les enseñaba. W.W. Si, claro, las técnicas comunes de saltos, golpes y patadas no eran adecuados para esa clase de personas. Los movimientos se tornaron más suaves y la energía más refinada internamente. No tenemos ningún registro de la práctica de Yang Luchan en aquella época, ninguna fotografía, pero ciertamente su práctica comenzó a ser afectada por su estadía en la Ciudad Prohibida. Nosotros tenemos un dicho en China, “Si usted trabaja con colorante rojo, usted se torna rojo, si usted trabaja con tinta negra se torna negro”. Entonces, en la actualidad, el estilo de Yang Luchan es abierto y suave, reservado y calmo. Este es un resultado de esta presión social. Lo mismo es cierto para los estilos desarrollados por Wu Yuxiang y Wu Jianquan. Ayer, cuando estaba viendo la ejecución de Chen Zhenglei, sus movimientos son más sutiles que los de Chen Fake, así, en el estilo Chen moderno también  podemos ver esta evolución de técnicas marciales más abiertas y movimientos refinados. DB: Quiero decirle cuanto aprecio nuestro momento juntos, yo siempre aprendo mucho y espero poder conversar muy pronto nuevamente sobre el Tai Ji Quan con usted.

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Estilo Wu Nombre del lugar original de nacimiento: Desconocido. Creador: Maestro Wu Jian Quan, que aprendió con su padre Wu Quanyu, que aprendió con Yang Ban Hou. Características especiales: Ellos inclinan el cuerpo para un lado, pero cuando inclinan,  piensan en estar erectos. Entrevista con el Maestro: Ma Hailong  – Traducido por el Maestro Yang Jun- Por Dave Barrett Maestro Wu Jian Quan En el pasado decíamos: “Ejercite su cuerpo para perfeccionar su espíritu”. Este es un

principio de Confucio. Este es un elemento importante de nuestra filosofía: cuerpo, mente y espíritu, corazón, su proceso de pensamiento, todo pude ser perfeccionado con la práctica diaria. El Maestro Ma Hailong nació en 1935 dentro de una de las más distinguidas familias de arte marcial de China. Su bisabuelo, Wu Quanyou (1834-1902), fue un oficial de la Brigada de la Guardia Imperial en la ciudad Prohibida. En ese tiempo, Yang Luchan (1700-1872) era instructor de artes marciales en el campo del Escuadrón Amarillo y por muchos años Wu Quanyou estudió con Yang Luchan y su hijo mayor, Yang Banhou. Debido a los protocolos de la época, él no podía ser aceptado como discípulo directo de Yang Luchan porque el Maestro Yang tenía alumnos aristócratas y un oficial militar no podía estar junto en la misma clase, con estos caballeros de nivel superior. Por lo tanto, el entrenamiento de Wu Quanyou era directamente con Yang Luchan y luego de décadas de estudio fue conocido por sus habilidades en interpretar y neutralizar la energía del oponente. El abuelo del Maestro Ma, Wu Jianquan (1870-1942) fue un oficial de caballería que  posteriormente enseñó Taijiquan y desarrolló el arte de su padre que es el actual estilo Wu. Utilizando la “forma corta” que su padre aprendió de Yang Luchan, él hizo modif icaciones importantes utilizando círculos más estrechos y un fuerte trabajo de pies y cuerpo, actualmente observados en el Estilo Wu de Taijiquan. En 1914, junto con sus colegas, Yang Shaouhou, Yang Chengfu y Sun Lutang, comenzó a enseñar públicamente en el Instituto de Investigación y Cultura Física de Beijing. Mientras él enseñaba al público en general, continuó haciendo modificaciones en su estilo, refinando las técnicas marciales más abiertas casi de la misma forma que el Estilo Yang, tornando los movimientos más lentos y suaves para una ejecución más amplia. En 1928, Wu Jianquan se mudó a Shangai y formó la Asociación Jianquan de Taijiquan en 1935. El padre del Maestro Ma, Ma Yeliang (1901-1998), comenzó a estudiar con Wu Jianquan a los 18 años. En 1930 se casó con la hija del Maestro Wu, Wu Yinghua (1906-1996), y sirvió como director delegado de la Asociación de Shangai. Con 6 años, el Maestro Ma comenzó a aprender Taijiquan en este rico ambiente. Sus padres fueron dedicados profesores y sus tíos estudiaron intensamente con sus abuelos. El se dedico hasta la actualidad en compartir las tradiciones de su familia. 170

Los años de guerra con Japón y la subsiguiente Revolución no fueron gentiles con la familia del Maestro Ma. Uno de sus tíos fue enviado a prisión por 30 años. La Asociación Jianquan de Taijiquan de Shangai cayó durante la invasión japonesa, debido a que los  japoneses prohibieron las actividades marciales. El tío mayor del Maestro Ma, Wu Kungi, se mudó a Hong Kong y se estableció en un nuevo cuartel general, la Asociación floreció internacionalmente y actualmente es liderada por su sobrino, Eddie Wu. La familia del Maestro Ma tuvo que continuar la práctica clandestinamente durante la Revolución Cultural y luego de 30 años de sombras, la Asociación Jianquan de Taijiquan de Shangai reabrió en 1978. Durante una breve visita del Maestro Ma a Taiyuan, el verano pasado, tuve la oportunidad de hacerle una entrevista sobre estos asuntos: DB: ¿Durante cuantos años su familia tuvo que practicar a escondidas? MH: Desde 1948, la Asociación del Estilo Wu de Shangai cerró hasta 1978. DB: ¿Durante esos 30 años, las personas continuaron practicando el estilo Wu? MH: Debido a que el estilo Wu tiene una fundación muy buena en el área de Shangai, incluso luego de que nuestra Asociación cerro, muchas personas continuaron practicando. DB: Entonces cuando la Asociación reabrió en 1978, ¿debe haber sido un día muy feliz  para su padre y su madre? ¿Desde ese punto el resto del mundo comenzó a conocer sobre su padre Ma Yueliang y él comenzó a viajar? MH: Mi padre fue a Europa con mi madre y comenzó a enseñar internacionalmente. DB: ¿Entonces actualmente la Asociación de Shangai está cada vez más fuerte? MH: Desde mi punto de vista, siento que podríamos ser más fuertes. Una de las dificultades en Shangai es que no hay muchos jóvenes en nuestra práctica. Muchos de nuestros  practicantes están en la edad media o en sus años avanzados. Si no tenemos personas  jóvenes estudiando, esto será un problema. Yo estoy colocando más energía en el desarrollo de personas nuevas e incentivándolas para la práctica. DB: Los jóvenes en China están muy ocupados: enfocados en la carrera, o acumulando riqueza, ¿es por eso que ellos no están interesados? MH: Esa es una de las razones, la segunda es que muchos deportes nuevos se tornan  populares en China, especialmente el basquetbol, tenis o fútbol. Otra razón es que nuestra  práctica tradicional demora mucho tiempo para ser desarrollada. No lleva uno o dos días de  práctico o algunos meses, o uno o dos años de práctica para tener buenos resultados. Eso trae dificultades para atraer a los jóvenes. DB: Mi sentimiento es que la práctica del Tai Chi nos otorga cierta cantidad de paz, alegría y felicidad que otros deportes no proporcionan. Esta es una cualidad especial. Por todo el mundo existe el mismo problema con los jóvenes, tantas escuelas y distracciones. Una vez que ellos puedan experimentar esa paz, eso puede animarlos a estudiar Tai Chi. 171

MH: Lo que usted dice es excelente y yo concuerdo con su punto de vista. Estamos comenzando a enfatizar en eso para abordar a los jóvenes. DB: Yo leí que las habilidades especiales de su padre, Ma Yueliang, eran el equilibrio central y su habilidad de neutralizar la fuerza del oponente. ¿Usted puede describir como el estilo Wu desarrollo esa habilidad? MH: La habilidad de neutralizar la energía se desarrolla porque los fundadores del Tai Chi comprendieron que estaba faltando alguna cosa en los otros estilos de artes marciales Chinas. Ellos también combinaron la filosofía China con sus técnicas. Por ejemplo, neutralizar la fuerza que llega no depende solo de usar su propia fuerza, ella utiliza la energía del oponente para golpear nuevamente. DB: Entonces, ¿Cómo hacemos eso? ¿Haciendo la rotación del eje principal del cuerpo? MH: Básicamente usted precisa encontrar el punto de equilibrio de su oponente y hace que sea fácil para él perder su centro. DB: Muchos dicen que era muy difícil encontrar el centro de su padre. MH: Sus habilidades en Tue Shou (Empuje de Manos) eran extraordinarias. Muchos oponentes no podían encontrar su centro. Esa técnica surge de un largo periodo de práctica. Mi padre y mis tíos, y los practicantes de su generación practicaban todo el tiempo. Mi hermano, Ma Jiangbao, vive en los países bajos y su técnica es muy buena, casi como la de mi padre. El tiene algunos alumnos que son casi tan habilidosos como él. Entonces con la  práctica diaria ellos comenzarán a adquirir esta habilidad. DB: Esa habilidad surge con Wu Quanyou y su desarrollo en las habilidades de retirada. ¿Puede ser considerada una cualidad especial del estilo Wu de Tai Chi Chuan? MH: Para el estilo Wu, la habilidad de neutralizar es uno de los aspectos principales nuestra  práctica. Otra clave para nuestra práctica es que tiene que ser en silencio, calma y tranquilidad. Si usted no puede estar en tranquilidad durante la práctica, usted no podrá desarrollar sus habilidades muy bien. En nuestro estilo Wu, tenemos 5 conceptos que guían nuestra práctica: 1º clama, 2º lentitud, 3º ligereza, 4º práctica seria y 5º no dejar de estudiar. ¡Usted debe practicar todos los días! DB: Muchos estudiantes internacionales practican quizás una o dos veces por semana, o solo durante la hora de clase, y pasan el resto de la semana descansando. Entonces, ¿Qué le  puede decir a esas personas para animarlos a practicar todos los días? MH: Practicando Tai Chi, yo siento que es mejor practicar todos los días por un periodo suficiente de tiempo, por ejemplo, todos los días durante una hora de práctica. No importa se practica a la mañana o a la noche, todo bien, pero usted debe practicar todos los días. Entonces nosotros tenemos un concepto en Tai Chi que describe la conservación o la acumulación de energía vital. ¡Es como si estuviese guardando dinero en el banco! 172

Practicando todos los días usted reúne y acumula energía constantemente. Si usted practica un día y para durante dos días, no va a mejorar. Mi padre y tíos practicaban durante 5 horas diarias. Todos los días se levantaban a las 5 de la mañana para practicar hasta las 8 y luego también practicaban en la noche. Este es un aspecto del estudio del Tai Chi. Usted no puede aprender en un día; es un proceso muy gradual. DB: ¿Qué hace que un estudiante avanzado practique más intensamente? Mi sentimiento  personal es que mi práctica me proporciona relajación, paz y felicidad. ¿Es ese un enfoque correcto para nuestro desarrollo y una práctica seria? MH: Antiguamente decíamos: “Ejercite su cuerpo para desarrollar su espíritu”. Este es un  principio de Confucio. Este es un importante elemento de nuestra filosofía: cuerpo, mente y espíritu, corazón, su proceso de relajación, todos pueden ser desarrollados con la práctica diaria. Más importante aún, usted no está solo practicando para desarrollarse, su práctica afecta a los otros también. Usted desarrolla un sentido de ecuanimidad. A través de su ejercicio ejerce un efecto positivo en la sociedad. Uno de los dichos de Confucio era: “buenas personas también aman a otras personas”. Otro aspecto de esta filosofía es la de que usted debe enfocarse en tomar en cuenta a su familia. En tercer lugar, use su energía  para ayudar a la sociedad. DB: Mi experiencia personal es que la práctica del Tai Chi tiene un efecto muy positivo en la esfera personal, familiar y social de los estudiantes. MH: Practicar Tai Chi Chuan tiene ese resultado excelente: no es solo bueno para su propia salud, afecta también a los demás. Entonces cuando usted practica, no se enfoque solamente en su desarrollo personal, también tome en cuenta a las demás personas. Esto es muy importante. DB: Permítame agradecerle por estas enseñanzas tan especiales. Muchos de nuestro grupo internacional aquí en China me hablaron de usted diciendo: “Oh, el Maestro Hailong parece muy feliz. Él parece ser un hombre muy bueno”. Luego de haber conversado con usted,  puedo comprender cómo su personalidad tiene esta cualidad especial. Esto viene de su atención en practicar todos los días. Muy agradecido. MH: Después que regrese a Shangai le enviaré a usted algunos materiales de investigación  para que usted continúe su estudio.

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Estilo Sun: Nombre del lugar original de nacimiento: Desconocido. Creador: Maestro Sun Lutang, que aprendió con el Maestro Hao Weijian. Características especiales: Sus movimientos combinan 3 estilos de artes marciales: Estilo Wu de Tai Chi Chuan Hsing I Chuan Pa Kua Chuan Maestro Sun Lutang Entrevista con el Maestro: Sun Yongtian Traducido por Mui Gek Chan Dave Barret Yo nací en 1948. Desde mi juventud siempre me interesé por las artes marciales. Practique muchos tipos de artes marciales, inclusive puño largo y “puño tang”. En 1970 ya había ganado muchas competencias. En mayo de 1982, por recomendación de Zhang Yongan, encontré a mi profesor Sun Jianyun por primera vez. Hablando francamente, con todo el conocimiento que adquirí sobre artes marciales, nunca tuve información sobre el Taijiquan. Cuando encontré a Sun Jianyun, fue como un encuentro con viejos amigos. Ella me describió vívidamente la historia del estilo Sun de Taijiquan  – cómo su padre Sun Lutang (1861-1932) desarrolló el estilo Sun y muchas historias excitantes sobre sus habilidades. Por ejemplo, un famoso practicante marcial japonés estaba tan determinado en probar las habilidades del Maestro Sun que convenció al Emperador del Japón para que lo enviara a China para una lucha. En 1921 el artista marcial japonés vino a visitar a Sun y hablando mediante un traductor le dijo: “yo escuché que usted practica un método marcial Chino que usa la suavidad para vencer la dureza. Bien, ¡yo soy duro! ¿Cómo quiere usted luchar  conmigo? Yo lucharía con cualquier regla o arma”. Sun se dirigió al traductor y dijo: “Debido a que él es un invitado en nuestro país, voy a dejarlo decidir”. El japonés dijo: “voy a usar la fuerza dura para tirar su arma y quebrarla con una llave. ¡Vamos a ver si usted puede usar la energía suave para vencer eso! Sun, que no era muy alto para llegar a los hombros del hombre japonés, estaba en desventaja al darle una oportunidad. Preocupado en que Sun pudiese solamente mover sus pies y escapar de cualquier llave, el desafiante dijo: “yo quiero que usted venza esa técnica sin estar moviéndose”. Sun dijo: “Paso a complacerle entonces”. Pidió a sus espectadores que moviesen los muebles para crear un espacio en el suelo. Dijo entonces: “voy a tenderme en el suelo y sus alumnos  pueden asegurar mis pies y usted puede aplicar su técnica. Voy a colocar mi otro brazo en mi espalda”. Sun se tendió en el suelo y el artista marcial japonés aseguró su brazo. El traductor contó: “¡uno, dos, tres!”. En tres Sun rápidamente liberó su brazo de la espalda y aplicó un golpe único al estómago del su oponente. Este golpe hizo que el japonés perdiese el contacto con el otro brazo de Sun que levantó. El oponente no era fácil y siguió. Sun golpeó algunos puntos del cuerpo del oponente y lo lanzó contra una estantería. El traductor  dijo: “¡usted lo dañó!”. Sun dijo: “El va a estar bien. Cuando su respiración vuelva a la normalidad podemos intentar nuevamente”. Su oponente, admitiendo su derrota, se negó a intentarlo nuevamente. Esto era algo que yo no sabía y entonces el Taijiquan quedó  profundamente presente en mí. Desde entonces el estilo Sun se convirtió en parte de mi vida y cambié la manera de valorarla a ella. La hija de Sun Lutang, Sun Jianyun nació en 174

Beijing en 1912. La casa de sus ancestros quedaba en Wangdu en la provincia de Hebei. Ella era una famosa artista marcial en China, custodia del linaje y la segunda generación descendiente del estilo Sun de Taijiquan, una de las mayores Maestras de Taijiquan en China, vicepresidente de la Asociación de Wushu, directora del Instituto Xingyiquan de Beijing y directora del Instituto del Estilo Sun de Beijing. Cuando Sun Jianyun era joven, ella recibió la educación en casa y fue entrenada tanto intelectualmente como en las artes marciales, tuvo una comprensión profunda de la esencia del Xingyi, Bagua y Taijiquan. En su juventud ella estudió caligrafía y escribía poesía. Luego fue a la Academia de Artes de Beiping Huabei y estudio pintura china, especializándose en retratos de mujer y paisajes. Sus técnicas de pintura eran excelentes y ella fue una de las cuatro mejores artistas de su época. Como ya he adquirido más comprensión y junto con la personalidad magnética de la  profesora Sun, encontré totalmente involucrado en el Tai Chi Chuan. La profesora Sun tenía un amplio y profundo conocimiento, mente abierta, cualidades internas y un alto nivel de habilidades marciales. Ella tenía un gran carácter y virtud, y nos enseñaba cómo  practicar artes marciales en la sociedad. Esto es tener una alta moralidad y ser justo. Ella frecuentemente nos motivaba a practicar la forma, cultivar nuestra salud y tener una mente abierta. Yo fui profundamente afectado por sus palabras y maneras, y como resultado, estudié diligentemente el Taijiquan para continuar la difusión del estilo Sun. Al mismo tiempo en el trabajo y en mi vida social, siento que también afecto a las personas a mí alrededor. Sun Lutang aprendió Taijiquan de Hao Weizhen. Sun Lutan fue capaz de comprender la esencia del Estilo Wu/Hao de Taijiquan. Como resultado, él desarrollo el estilo tres en uno, el estilo Sun de Taijiquan. El combinó las formas de otros dos estilos internos de artes marciales usando el enfoque de Xingyiquan de combinar lo interno con lo externo, con el énfasis del Bagua que combina movimiento y quietud, creando así su estilo de Taijiquan. El estilo Sun tiene posturas altas y es realizado con técnicas de abrir/cerrar, con muchos movimientos y muchos mecanismos de auto defensa. El trabajo de pies avanza y retrocede naturalmente, el torso erecto, que es el mejor ángulo para propósitos de aprendizaje y más fácil para las rodillas. El estilo Sun es como el movimiento de las nubes y el fluir de las aguas, continuo y sin interrupción, avanzando y retrocediendo de forma conectada. Los movimientos son ágiles, circulares, vivos y compactos. Cuando avanza o retrocede, todo el giro del cuerpo tiene un método de abrir/cerrar que esta totalmente conectado. Además de eso, es bueno para la salud. Como resultado el estilo Sun unido a otros métodos de Taijiquan es conocido por los chinos como beneficioso para la salud y la longevidad, siendo bueno para jóvenes y adultos también. En el estilo Sun de Tai Chi Chuan, en el avance o retroceso, el cuerpo necesita estar  centrado, la cabeza suspendida, el pecho hundido y todo el tiempo usted debe estar calmo, cómodo y relajado. Estar erecto es el mejor ángulo para propósitos de aprendizaje y más fácil para los adultos. Como agua fluyendo u hojas cayendo, los movimientos necesitan fluir y ser coordinados. Cuando nos movemos, no existen oscilaciones para arriba o para abajo, o balancearse a la izquierda o a la derecha, los pasos son precisos y con el centro continuamente estable, aún estando en movimiento. Se debe prestar atención a la fusión de los tres: Xingxi, Bagua y Tai Chi Chuan. Pero, las formas deben originarse a partir de las cualidades especiales del Tai Chi Chuan, ya que no mostramos las energías específicas de los movimientos del Xingxi y del Bagua. Para mostrar el sabor del estilo Sun de Tai Chi 175

Chuan, los movimientos necesitan ser precisos, relajados, flexibles, conectados y la mente necesita estar calma. En 1933, en la Conferencia de Artes Marciales con sede en el Hotel Beijing Xijiao Longquan, Wu Bin, presidente del Instituto de Wushu de Beijing, recomendó que la  profesora Sun buscara un sucesor. Más tarde, la profesora Sun me dijo que ella quería que yo representara el linaje y fuese la 3ra generación del estilo Sun de Tai Chi Chuan. Quedé  profundamente conmovido por su gesto, pero también renuente a aceptar su oferta. Pero después de dos años nadie hizo objeción alguna y yo acepté el honor. A partir de ese momento tuve que trabajar incansablemente para continuar promoviendo el estilo Sun de Tai Chi Chuan. Lamentablemente, en octubre de 2003 la profesora Sun Jianyun falleció. Ella dejó un testamento que afirma que Sun Yongtian (mismo apellido, pero de familias diferentes) es su sucesor. Como testigos de su testamento estaban incluidos su primo Zhang Wenyi, los discípulos Dai Jianying y Zhang Maoqing y la nieta de su hermano, Sun Qi. (Sun Yongtian es presidente del cuadro estatal de ventas de automóviles. El es vicepresidente de la Asociación de Wushu de Beijing y director del Instituto de Investigación del Estilo Sun de Tai Chi Chuan)

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Bibliografía consultada: Los artículos con las entrevistas de los cinco maestros de tradición pertenecen a varias publicaciones de la As. Internacional Yang de Tai Chi Chuan. http://www.yangfamilytaichi.com La entrevista con el Maestro Chen Xiao Wang es de autoría del Prof. Esteban Ribeiro El Zen en el Arte de Conducir la Espada  – Reinhard Kammer  – Ed. Pensamiento 1976. Clásicos del Tai Ji Quan; traducción y comentarios Waysun Liao. Editorial Pensamiento, 2006.  La Esencia y Aplicaciones del Tai Ji Quan; Yang Chengfu – traducido por Louis Swaim, Editorial Blue Snake  Books, 2005.

Estilo Yang de Tai Ji Quan; compilado por Morning Glory Press. Editorial Hai Feng Publishing Co. 1988. Análisis del Chin Na Shaolin Dr. Yang Jwing Ming 1989 YMAA Publications Center  Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung Dr. Yang Jwing Ming 1989 YMAA Publications Center  La Raiz del Chi Kung Chino Dr. Yang Jwing Ming 1989 YMAA Publications Center 

Sitios consultados: Wu, Hung, Michael Loewe e Edward L. Shaughnessy (1999/2007). A História de Cambridge de China antiga: Desde os primórdios da civilização a 221 aC. . Cambridge, UK  Sato, Masayuki (2003). A busca Ordem de Confúcio: A Origem e Formação do Pensamento Político de Xun  Zi . Boston: Leiden Brill. p. 12. http://spanish.peopledaily.com.cn/spanish/articulos/cultura/C103a.html http://chines-classico.blogspot.com/2007/07/os-cinco-clssicos.html

Enseñanzas orales de los Maestros, organizados por fechas: Maestros Liu Pai Lin e Liu Chi Ming 1978 a 2000 Maestro Zen Tokuda: 1978 a 1990 Maestro Tien Tai Dokan Yanashigawa 1980 a 1984 Maestro Zen Seung Shan 1984 a 1986 Geshe Lobsang Ngdup 1990 a 1992 Maestro Yang Zhenduo 1990 a 2011 Geshe Lobsang Jamyang – ano 1990 a 1993 Lama Trinle Drubpa 1993 a 1996 Maestro Yang Jun 1999 a 2011 Bokar Tulku Rimpoche 1995 a 2004

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Sobre el Autor: Prof.: Roque Enrique Severino Director Fundador de la Sociedad Brasilera de Tai Chi Chuan y Cultura Oriental. Director Fundador de la Kagyu Dag Shang Choling – Jardín del Dharma. Nace en Buenos Aires en la Rep. Argentina. A la edad de 6 años inició sus estudios sobre Budismo con su profesora de primaria, incentivado por sus  propios padres. A los 13 años, junto con sus estudios primarios comunes, inició sus estudios de Tai Chi Chuan del linaje de la Familia Yang y el estudio del I Ching con el profesor Ma Tsun Kuen, agregado comercial de la embajada china en Bs. As. Continuó sus estudios de filosofía oriental antigua, en la Facultad de enseñanza libre “San Francisco de Asís” especializándose en cultura china antigua, Budismo Chino y el I Ching. En 1975 inicia su entrenamiento Budista en la escuela japonesa Soto Senshu en la Argentina, continuando en Brasil bajo la tutela del Maestro Ryotan Tokuda. En 1978, a los 24 años, se mudó a Sao Paulo-Brasil, fundando la Sociedad Brasilera de Tai Chi Chuan y Cultura Oriental. Al llegar a Sao Paulo, en 1978, conoció al Maestro Liu Pai Lin con quien continuó sus estudios del I Ching y de Tai Chi Chuan. En 1990 encuentra, en los Estados Unidos, con el Maestro Yang Zhenduo  – cuarta generación de la transmisión del Estilo Yang de Tai Chi Chuan, en ese momento trajo a Brasil las enseñanzas de este Maestro. En 1980 adquiere los terrenos que serán utilizados para construir las instalaciones del Kagyu Dag Shang Choling – Jardín del Dharma – Estas tierras fueron consagradas por el Monje Tendai Dokan Yanashigawa en 1990, nuevamente por el Geshe Gelupa Lobsang Jamiang y posteriormente por el V Lama Trinle Drubpa  –  Bokar Rimpoche y Mingyur Rimpoche

Viajes de Estudio y Meditación 1988, República Occidental de China  – donde realizó su primer retiro de meditación, con una duración de 45 días en el monasterio de la tradición Chan – Tem Tao Tao Yuan 1988, China Continental  – Estudió Tai Chi Chuan Tradicional 1990, Estados Unidos de América  – encuentro con el Gran Maestro Yang Zhenduo, bisnieto del creador del estilo Yang de Tai Chi Chuan  – Yang Luchan (fotos) 1998, 2000, España – centro de retiros Dag Shang Choling – Huesca – Lama Drubgyu Tempa 1988, 1990 Monasterio de Sera Me en Maysore – Karnataka India 1993, 1995, 1997, 1998, 1999, 2000, 2001, 2004, 2005, 2006, 2007, 2009, 2010 Bodhigaya y Monasterios de Salugara, Sonada Mirik W.B. India  – Seminarios sobre el Maha Mudra, ofrecidos por el M.V. Bokar Tulku Rimpoche y ceremonias relacionadas al pasaje del M.V. Bokar Tulku

Desde 1999 hasta 2011 organiza junto con su esposa, la Profesora María Angela V. S. Soci, Seminarios Internacionales de Tai Chi Chuan en Brasil con la presencia del Gran Maetro Yang Zhenduo y el Maestro Yang Jun, en el año 2011 completa el XII Seminario. 2002, 2005, 2006 China – Participando de los campeonatos de Tai Chi Chuan Tradicional de la Familia Yang

Fotos de 1999 con los Maestros en la ciudad de Santos (SP)

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Patrocinó la venida a Brasil de los Maestros: Ryotan Tokuda (Japão) Zen soto senshu Dokan Yanashigawa (Japão) Tendai Shu Seung Sahn (Coréia) Zen Rinzai Yukio Ponce (Japão) Shingon Shu Lobsang Jamiang (Tibete) Mosteiro Será Me Trinle Drubpa (Tibete) Dag Shang Kagyu Bokar Tulku Rimpoche (Tibete) Dag Shang Kagyu Kempo Jampa Donnyo (Tibete) Dag Shang Kagyu Yang Zhenduo (China) Yang Jun (China) Lama Yonten (França) Dag Shang Kagyu Kempo Osel Gyurme ( nepal) Nigma Tradicion M.V.Mingyur Rimpoche

Monografías Premiadas por la Sociedad de Cultura Japonesa: 1981 Bushido: “El código de honor del Samurai” 1982 Haiku: “Poema Japonés”

Libros y artículos de su autoría: 1983 Revista Planeta Especial de Artes Marciales – Editorial Tres 1984 Revista Planeta Especial del Budismo Zen – Editorial Tres 1985 Tai Chi Chuan para una vida larga y saludable – Editorial Icone 1987 El Espíritu de las Artes Marciales – Editorial Icone 1994 El I Ching: un abordaje psicológico y espiritual – Editorial Icone 2008 DVD doble “Lluvia de Bendiciones” 2008 Primer Manual de Lengua Tibetana en Portugués 2009 I Ching: el Libro de la Sabiduría – un abordaje budista 2010 I Ching: el Libro de la Sabiduría – (en Italiano) 2009 El Espíritu de las Artes Marciales – Filosofía y Mística (edición revisada y ampliada) 2010 El Corazón de la Bondad, donde se establece un paralelo entre las enseñanzas de Jesús y Buda. 2010 El Universo del Tai Chi Chuan

Retiros con Maestros Realizado bajo la orientación del Venerable Lama Trinle Drubpa en el año 1996, en el refugio de retiro cerrado, durante un año y medio, retiro Karma Kamsang, donde realizó el Nongdro. Su casa de retiro fue consagrada por el Venerable Bokar Tulku Pimpoche, Kempo Donnyo Rimpoche y otros Lamas presentes, donde se dedicó a entrenar ‘pujas’ (ceremonias) y entrenamiento de las Sadanas de Linaje. Esto fue registrado  por los propios Lamas Trinle, Bokar Rimpoche y Kempo Donnyo en su visita realizada a nuestro Centro en 1996, en ocasión de la consagración de la Primera Gran Estupa Dharmakaya de America Latina, construída en nuestro Centro. Desde el año 1995 , la demanda por la comprensión clara y profunda de las enseñanzas sobre el Dharma, acompañó a su Maestro M.V. Bokar T. Rimpoche a realizar varias veces los retiros de Mahamudra niveles I, II y III. Recibió, de manos de M.V. Bokar Rimpoche la Iniciación y el entrenamiento de Sadana de Milarepa, realizando un retiro cerrado de seis meses. Y se instruyo bajo el entrenamiento de las Tara Verde, donde también realizó un retiro cerrado de 6 meses. En 2001 recibe instrucciones particulares en la residencia del Gran Maestro Yang Zhen Duo sobre el refinamiento de la Forma de Tai Chi Chuan Tradicional de la Familia Yang. En el año 2002 viajó al Monasterio de Bokar Tulku Rimpoche en la India, para recibir el ciclo completo de iniciaciones Shangpa Kagyu, ofrecido por el M.V. Yangsi Kalu Rimpoche, Bokar Tulku Rimpoche y todos sus lamas. 179