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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente 

Manual de Iniciación a la Sabiduría de la Verdad

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente  Manual de Iniciación a la Sabiduría Primordial Kabaláh significa "Recibir", aprender a recibir Todo lo Bueno que la Luz Infinita Inf inita del Creador nos quiere dar (salud, amor, abundancia, sabiduría, desafíos, transformación, paz, plenitud...) Pero para recibir (cosechar) antes hay que dar, compartir, (sembrar). Así que la paradoja es que para poder Recibir antes hay que ser capaz de Dar, Compartir, ser Altruista. La Kabaláh es por tanto la milenaria Sabiduría espiritual que nos enseña a vencer nuestro egoísmo (el ego nos desconecta de la Luz Infinita del Creador)  enseñándonos a crear Afinidad (la característica principal de D's es su ca pacidad infinita de Dar)  y Unificación con el Creador mediante el cultivo consciente del Altruismo. Es por eso que una de las enseñanzas fundamentales de la Kabaláh es: Recibir para Dar. Recibir de la Luz, para Dar a la humanidad. Creando así un circuito energético-espiritual  para y por el Bien de Todos. ¿Qué es ser dar y compartir co mpartir con los demás? Sino la verdadera manifestación del Amor al prójimo, Amor en acción, la enseñanza principal y fundamental de la verdadera espiritualidad, que nos conecta con la Luz y es fuente de todas las bendiciones. Las 13 Reglas del Juego de la Vida según la Kabaláh. 1.- No creas ni una sola palabra de lo que leas. Pon a prueba las lecciones aprendidas. 2.- Existen dos realidades básicas: nuestro Mundo de Oscuridad del 1% y el Reino de Luz del 99% 3.- Todo lo que el ser humano verdaderamente desea en la vida es Luz espiritual. 4.- El propósito de la vida es la Transformación espiritual de Seres Reactivos (gobernados  por la oscuridad del ego: e go: ira, control, crítica, soberbia, odio), a Seres Proactivos (gobernados por la luz del alma: tolerancia, desapego, amor, perdón, humildad, consciencia) . 5.- En el momento de nuestra Transformación, hacemos contacto con el Reino del 99% 6.- Nunca - y  y eso significa nunca - culpes de lo que te suceda a otras personas o sucesos externos. 7.- Resistirnos a nuestros impulsos reactivos crea Luz duradera. 8.- El comportamiento reactivo crea chispas intensas de luz (placer temporal), pero al final deja una estela de oscuridad. 9.- Los "obstáculos" son nuestra oportunidad de conectar con la luz. 10.- Cuanto mayor sea el obstáculo, mayor es la Luz potencial a revelar. 11.- Cuando los desafíos parecen insuperables, inyecta certeza/fe. La Luz siempre está ahí. 12.- Todos los rasgos negativos n egativos que detectas en los demás, son un mero reflejo r eflejo de tus propios rasgos negativos. Solo si cambias tú mismo podrás ver el cambio en los demás.

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente  Manual de Iniciación a la Sabiduría Primordial Kabaláh significa "Recibir", aprender a recibir Todo lo Bueno que la Luz Infinita Inf inita del Creador nos quiere dar (salud, amor, abundancia, sabiduría, desafíos, transformación, paz, plenitud...) Pero para recibir (cosechar) antes hay que dar, compartir, (sembrar). Así que la paradoja es que para poder Recibir antes hay que ser capaz de Dar, Compartir, ser Altruista. La Kabaláh es por tanto la milenaria Sabiduría espiritual que nos enseña a vencer nuestro egoísmo (el ego nos desconecta de la Luz Infinita del Creador)  enseñándonos a crear Afinidad (la característica principal de D's es su ca pacidad infinita de Dar)  y Unificación con el Creador mediante el cultivo consciente del Altruismo. Es por eso que una de las enseñanzas fundamentales de la Kabaláh es: Recibir para Dar. Recibir de la Luz, para Dar a la humanidad. Creando así un circuito energético-espiritual  para y por el Bien de Todos. ¿Qué es ser dar y compartir co mpartir con los demás? Sino la verdadera manifestación del Amor al prójimo, Amor en acción, la enseñanza principal y fundamental de la verdadera espiritualidad, que nos conecta con la Luz y es fuente de todas las bendiciones. Las 13 Reglas del Juego de la Vida según la Kabaláh. 1.- No creas ni una sola palabra de lo que leas. Pon a prueba las lecciones aprendidas. 2.- Existen dos realidades básicas: nuestro Mundo de Oscuridad del 1% y el Reino de Luz del 99% 3.- Todo lo que el ser humano verdaderamente desea en la vida es Luz espiritual. 4.- El propósito de la vida es la Transformación espiritual de Seres Reactivos (gobernados  por la oscuridad del ego: e go: ira, control, crítica, soberbia, odio), a Seres Proactivos (gobernados por la luz del alma: tolerancia, desapego, amor, perdón, humildad, consciencia) . 5.- En el momento de nuestra Transformación, hacemos contacto con el Reino del 99% 6.- Nunca - y  y eso significa nunca - culpes de lo que te suceda a otras personas o sucesos externos. 7.- Resistirnos a nuestros impulsos reactivos crea Luz duradera. 8.- El comportamiento reactivo crea chispas intensas de luz (placer temporal), pero al final deja una estela de oscuridad. 9.- Los "obstáculos" son nuestra oportunidad de conectar con la luz. 10.- Cuanto mayor sea el obstáculo, mayor es la Luz potencial a revelar. 11.- Cuando los desafíos parecen insuperables, inyecta certeza/fe. La Luz siempre está ahí. 12.- Todos los rasgos negativos n egativos que detectas en los demás, son un mero reflejo r eflejo de tus propios rasgos negativos. Solo si cambias tú mismo podrás ver el cambio en los demás.

3 13.- Y final y concluyentemente: Veahavta Lereaja Kamoja “Ama a tu prójimo como a ti mismo. Todo lo demás es mero comentario. Ahora ve y aprende”. "Cuando los límites del Ego se disuelven, nos volvemos Uno con el universo, con cada ser humano y con el Creador". Agradece por todo, incluso por tus pruebas y desafíos, ya que están diseñados para ti por el Creador con el equilibrio perfecto de justicia y misericordia que mereces y necesitas para tu crecimiento y perfeccionamiento. Los 10 Principios Espirituales de la Kabaláh 1.- ¡Fuimos creados para la felicidad infinita! El propósito de la vida es recibir plenitud absoluta mediante la transformación de ser reactivo (gobernados por el ego) a ser proactivo (manifestando la luz de nuestra alma). 2.- No podemos sentirnos plenos y satisfechos por algo que no nos ganamos. La cantidad de esfuerzo que pongamos en ganarnos cualquier cosa que deseemos, es directamente proporcional a la cantidad de gozo que podemos experimentar al obtenerlo. 3.- Cada reto (oportunidad) que enfrentamos no es enviado por la Luz con un sólo propósito: Convertirnos en la mejor versión posible de nosotros mismos. 4.- Pensamos que el recibir (ego) nos hace felices, pero, de hecho, es el dar (alma) lo que nos trae plenitud. 5.- La fórmula para que milagros y bendiciones fluyan y se manifiesten en tu vida es: No reacciones inmediatamente ante nada, ni bueno, ni malo. Restringe a tu ego y mantén la calma. ¡No importa qué suceda! 6.- Nunca culpes de lo que te sucede a personas o circunstancias externas. La culpa nos pone en la cómoda e irresponsable posición de víctima v íctima (pobre de mí), convirtiéndonos en el efecto de lo que nos sucede (Ser títere). Aceptar nuestra responsabilidad, sea nuestra culpa o no, nos mantiene en el asiento del conductor (ser causa o titiritero). 7.- Restringir la gratificación instantánea es el camino a la plenitud duradera. 8.- Hay una sola manera de cambiar el mundo: cambiando primero nosotros mismos. 9.- Hay una fuerza negativa -El Oponente- que existe dentro de nosotros, y cuyo único pro pósito es retarnos para p ara poder superarlo y así convertirnos en mejores versiones de nosotros mismos. 10.- Comparte porque te interesa, no porque quieras recibir amor, aprobación o un “gracias” de regreso. Los actos verdaderos de compartir están hechos sin interés o expectativas. El Poder de la Kabaláh ¡LO QUE SU RABINO, SACERDOTE, CHAMAN, LAMA, GURU, PSIQUIATRA & INSTRUCTOR DE AEROBICS NUNCA LE DIJERON! Todos los buenos Rabinos, Sacerdotes, Chamanes, Psiquiatras y científicos cumplen con un importante rol en la experiencia humana. De acuerdo con la Cabalá, todas estas vocaciones, de diferentes maneras, representan disciplinas valiosas, Cada una es una apasionante rama del conocimiento. Pero son sólo eso... ramas del conocimiento. Suponga que existiera una sabiduría universal, una semilla única que fuera la raíz de todas las enseñanzas relacionadas tanto con las cuestiones metafísicas como con las corpóreas --un cuerpo del conocimiento que pudiera revelar las leyes espirituales y físicas que gobiernan todo el cosmos.

4 ¿Qué pasaría si tomase en cuenta y explicase cada emoción y deseo que se agita dentro de usted? Suponga que pudiera clarificar y resolver todos los problemas que le agobian en este  preciso momento. ¿Cómo sería si pudiera explicar todas las erupciones que ocurren en nuestro universo - -desde el nacimiento de una nueva estrella explotando hacia su existencia --- a las discusiones explosivas que hacen erupción en tu vida? ¿Qué pasaría si pudiera derramar una profunda luz sobre los misterios que rodean al paradero desconocido de nuestro Creador? En otras palabras, responder la antiquísima pregunta, "¿Dónde está Dios?" ¿Qué tal si pudiera revelar siglos de corrupción y superstición, la marca de fábrica de la religión a través de los tiempos? Suponga que pudiera reconciliar la ciencia con la religión. ¿Y si pudiera ofrecerte conocimientos prácticos en esta era vertiginosa, confusa, de información sin fin? ¿Y si tuviera el poder de colocarle en el sitio correcto en el momento correcto, en lugar de en donde por lo general se encuentra - el sitio equivocado en el momento equivocado? ¿Y si pudiera enseñarle una manera más efectiva de conseguir la felicidad? ¿Y si le permitiera recuperar el control que le ha entregado a psiquiatras, doctores, consultores y a otras  personas en su vida? Tal vez, y lo más importante, ¿y si explicase todos esos sentimientos y pensamientos que están apareciendo dentro de usted en este preciso momento, diciéndole que todas estas incuestionables afirmaciones son demasiado buenas para ser verdad? ¡No crea una palabra de lo que lea! Se dice que la Cabalá explica los orígenes de todo: que contiene todos los secretos del universo; que es la semilla de todas las enseñanzas espirituales conocidas por el hombre. Se dice que la Cabalá es el conocimiento espiritual más antiguo y más poderoso de la tierra. Aseveraciones impresionantes. Pero no las crea ni por un segundo.  Ni una sola palabra. Porque la primera regla de la Cabalá es no creer nada de lo que lea o escuche. La sola idea de creer trae consigo un residuo de duda. El saber, por otra parte, no tiene ni una huella de escepticismo. El acto de saber implica certeza total. Convicción total. En sus entrañas. En su corazón. En su alma. Si uno solamente cree, todavía puede ser convencido de creer en otra cosa cuando la situación se ponga difícil. Observe la historia. Las creencias de los hombres cambian como las estaciones. Asesinatos, genocidios y suicidios ocurren todos en nombre de una creencia. Pero cuando uno tiene la convicción y la certeza que vienen con el saber, uno no puede nunca ser desviado de un camino positivo y noble. Evalúe todo lo que aprenda. Si no funciona, entonces francamente, ¿quién lo necesita? Simplemente tire este Manual. Pero si 10 veces de cada 10 funciona, conocerá el poder de la Cabalá... y su vida se llenará con significado, satisfacción, propósito y pasión. Lunas Nuevas. Rosh Jódesh "Cabeza del mes". En el sistema de la Kabaláh Viviente (Espiritualidad práctica) celebramos todas las Lunas  Nuevas (Rosh Jódesh "Cabeza del mes") y algunas Lunas Llenas: (Pésaj-Pascua, Lag

5 BaOmer-33 del Ómer, Tu BeAv "Día de las Almas Gemelas", Sukot "Cabañas", Tu B'Shevat "Año Nuevo de los Árboles", Purim "Suertes"). Es cuando se da una alineación: tierra (10 Maljút) luna (9 Yesod) sol (6 Tiféret) y Daat (Pléyades) con el Centro de la galaxia (1 Kéter) lo que permite que un abundante descenso de Luz y bendiciones de los Mundos Superiores (la Luz fluye por los 5 sefirot -mundos, elementos- de la columna central del Árbol de la Vida, cuyos números sumados dan 26 relacionados con la Luz de Misericordia de YHVH.) Esta Luz viene codificada y es de diferente tipo cada mes por lo que se requiere hacer las conexiones especiales (Seder - Ceremonia Ritual) que nos dejaron los Maestros kabalistas  para cada una de ellas. Cada Luna Nueva fluye hacia nosotros de los Mundos Superiores energía espiritual de ayuda (Luz de Misericordia) para renovarnos y cambiar nuestras circunstancias de vida. ¡Déjate ayudar por la Luz! Las Festividades Kabalísticas (Jagim) no consisten en perpetuar una tradición o recordar un evento histórico, en realidad son una de las más poderosas tecnologías espirituales disponi bles para que transformes y mejores tu vida. Participar en las Festividades te permite conectarte a distintas frecuencias de energía espiritual que existen de forma invisible a nuestro alrededor. Estas fuerzas activan y potencian tu capacidad para eliminar de tu vida ciertos tipos de negatividad y caos, aumentando así tu nivel de realización personal. Cada Festividad  provee su propio tipo distinto de canal de sintonización a la Luz. "ÉL hizo la Luna, para marcar las Festividades"  Salmo 104:19 Rosh Jódesh, literalmente significa "Cabeza del Mes", es el primer día del mes lunar. Igual que la semilla contiene el ADN del árbol entero, el primer día del nuevo mes contiene todas las distintas fuerzas de Luz y oscuridad que se van a revelar durante ese mes. En Rosh Jódesh, tienes la oportunidad de atraer el poder de todos los aspectos positivos del mes así como la oportunidad de protegerte contra los negativos. Es por esto que los Grupos de Estudio de Kabaláh de todo el mundo ofrecen charlas especiales de cómo maximizar las oportunidades específicas de cada mes como también de minimizar sus peligros seguidos de meditaciones bellas e inspiradoras para celebrar ese momento de renovación. La palabra Jódesh "Mes" viene de Jadash "Renovación". Y Rosh "Cabeza" alude a que es en nuestra Mente donde están las semillas de los nuevos pensamientos, deseos, decretos e intenciones que germinaran en las nuevas realidades y cambios que deseamos vivir. Es por ello que cada ROSH JÓDESH o día de LUNA NUEVA tenemos cíclicamente un día de ayuda y cósmicamente favorable para hacer un Reinicio, una Renovación de nuestra Intención, Deseo y Conciencia. Esas semillas de cambio son fertilizadas y activadas por la energía del día que recibimos conscientemente mediante la celebración de una Ceremonia Kabalística de Luna Nueva.

Sobre el inicio del mes: la luna tiene un ciclo de ascenso y descenso, y hay un momento en que desaparece totalmente, se vuelve nada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el Rosh Jódesh (Lunas Nuevas del año) resaltamos la renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente.

6 “No luches contra la oscuridad, mejor enciende la Luz”.

Jagim: Festividades Kabalísticas Las Festividades Kabalísticas (Jagim) no consisten en perpetuar una tradición o recordar un evento histórico, en realidad son una de las más poderosas tecnologías espirituales disponi bles para que transformes y mejores tu vida. Participar en las Festividades te permite conectarte a distintas frecuencias de energía espiritual que existen de forma invisible a nuestro alrededor. Estas fuerzas activan y potencian tu capacidad para eliminar de tu vida ciertos tipos de negatividad y caos, aumentando así tu nivel de realización personal. Cada Festividad  provee su propio tipo distinto de canal de sintonización a la Luz. La semilla del año se siembra en Rosh Hashaná, la cabeza del Año Nuevo Kabalístico, durante la Luna Nueva de Tishréi/Libra (Protección anual contra la energía negativa del Sol). La semilla del mes se siembra en Rosh Jódesh, cada mes durante la Luna Nueva (Protección mensual contra la energía negativa de la Luna). El próximo martes 20 celebraremos Rosh Jódesh Shevat "La Cabeza-Semilla del mes de Acuario", ven a hacer esta conexión a la Luz Infinita del Creador. La semilla -intención y deseo- de la semana se siembra cada Shabát/Sábado (Protección semanal contra la energía negativa de Saturno). La semilla -intención y deseo- del día se siembra con las Oraciones kabalísticas diurnas y nocturnas de cada día (Protección contra la energía negativa del planeta regente del día).

El propósito de nuestro trabajo espiritual no es crear Luz; es crear canales por los cuales la Luz que existe y quiere ser revelada pueda fluir hacia todos.

7 Imagina si tuvieras una enorme torre llena de agua, y una ciudad con miles de personas sedientas, pero nadie ha pensado en conectar las tuberías para que el agua pueda fluir desde la torre hasta la ciudad. Así es como existe nuestro mundo en la actualidad. El agua es como la realización de nuestros deseos (Salud, Amor, Prosperidad, Plenitud...), y lo que no existe (o no lo suficiente) son los canales, los senderos para que la Luz fluya en abundancia a nuestro mundo. Cuando oramos o hacemos una conexión espiritual (Festividades kabalísticas), creamos un “nuevo sistema de tuberías” a través del cual la Luz puede fluir a nuestras vidas y al mundo. Así que cuando Moisés les dijo a los israelitas que su trabajo espiritual era, “dar la habilidad a Dios”, se refería a que el Creador quiere darnos pero no pude hacerlo porque sólo nosotros  podemos crear los senderos mediante los cuales fluyen hacia nosotros sus bendiciones. Venimos a Transformarnos. Y para lograrlo necesitamos Herramientas Espirituales.  Las cuales deben ser bien usadas en el momento y lugares correctos. Cielo = Tiempo (1 Kéter). Hombre = Acción (6 Tiféret). Tierra = Lugar (10 Maljút). La acción justa (Hombre), en el momento justo (Cielo) y lugar justo (Tierra), alinea de manera perfecta: Cielo-Hombre-Tierra, atrayendo y canalizando Luz y bendiciones al Mundo. Esa es la función de las Ceremonias Rituales, un proceso de cosmización de la conciencia, unificación armónica Hombre-Universo, fusión de la Luz interna del Hombre con la Luz Infinita del Creador.

Festividades Mayores y menores del año Las 8 Festividades Mayores del año, relacionadas con el símbolo del elemento Éter-Akasha, la Rueda del año Wicca-Celta, las 8 direcciones del espacio, la Bagua del Feng Shui, los 8 rayos de la Rueda del Dharma de Buddha, las 8 fases lunares, el Nombre Divino de 8 letras  para conexión Cielo-Tierra, La Cuadratura del Círculo, etc. - Ostara (Equinoccio de Primavera, Alfa, Columna central del Árbol de la Vida, Cordero Pascual, energía Yang joven, Marte) Luna Nueva de Nisán-Aries y Pésaj-Pascua. Año Nuevo de los Reyes. Tarot: Clave 4 “El Emperador”. Energía de Orden y Libertad. - Beltane (Mitad de Primavera, 2° decanato de Tauro, 15° de Iyar, Venus, 2a letra Hei del Tetragramatón, Sefiráh 10 Maljút) Lag Ba'Ómer, día 33 de la Cuenta del Ómer. Evangelio de Tierra de San Lucas (Becerro). Tarot: Clave 5 “El Hierofante”. Energía de Intuición, Sanación y Ascensión. - Litha (Solsticio de Verano, Columna Blanca de la Misericordia a la derecha o sur, energía Yang viejo) Luna Nueva de Tamuz-Cáncer y Shabát Pinjás (el sábado con más poder de Sanación del año). Tarot: Clave 7 “El Carruaje-Merkaváh”. Ser receptivo y canalizar Luz, Energía de desapego y liberación, Sanación emocional del alma. - Lammas (Mitad de Verano, 2° decanato de Leo, 15° de Av, Sol, Letra Yud del Tetragramatón, Sefiráh 2 Jojmáh) Tu B’Av, 15 de Leo, día de las Almas Gemelas. Evangelio de Fuego de San Marcos de León. Tarot: Clave 8 “La Fuerza”. Energía para dominar al León del ego, despertar y elevar la Kundalini.

8 - Mabon (Equinoccio de Otoño, Omega, Columna central del Árbol de la Vida, "pesado" de las almas en la Balanza de la justicia divina, Ley de Causa y Efecto, energía Ying joven, Venus) Luna Nueva de Tishréi-Libra, Nacimiento de Adam y Java (Humanidad), Rosh Hashaná: Año Nuevo de los hombres. Iom Kipur "Día del Perdón y de la expiación del egoísmo", Sukot "Fiesta de los Tabernáculos". Tarot: Clave 11 “La Justicia”. Energía de ajuste, pago y liberación del karma. Equilibrio. - Samhain (Mitad de Otoño, 2° decanato de Escorpio, 15° de Jeshván, Plutón, 1a letra Hei del Tetragramatón, Sefiráh 3 Bináh) La transmutación alquímica, la fiesta del Mesías-Cristo. Tarot: Clave 13 “La Muerte”. Energía de Transformación. Ser como un águila o Ave Fénix, apertura del Loto blanco sobresaliendo del fango. Evangelio de Agua de San Juan (Águila). - Yule (Solsticio de Invierno, Columna Negra del Juicio a la izquierda o norte, energía Yin vieja, Saturno) Luna Nueva de Tevet-Capricornio, el nacimiento del Cristo interno "ser como niños", purificarse, renacer. Tarot: Clave 15 “El Diablo” y Clave 21 “El Mundo” Energía de oscuridad o luz, apegos o desapegos, ignorancia o sabiduría, esclavitud o libertad, lo que uno elija. - Imbolc (Mitad del Invierno, 2° decanato de Acuario, 15° de Shevat, Urano, Letra Vav del Tetragramatón, Sefiráh 6 Tiféret) Tu B’Shevat, 15 de Acuario, el "Año Nuevo de los Árboles". Tarot: Clave 17 “La Estrella”. Energía de Meditación, armonización de chakras-sefirot, acercamiento a un mayor nivel de Verdad, conexión a los Ángeles, elevación sobre el zodiaco y destino, hacerse un Tzadik “justo”. Aprender a compartir el agua de la sabiduría. Evangelio de Aire de San Mateo (Ángel). La Kabaláh incluye otras Festividades anuales más de conexión a la Luz, las correspondientes a los 4 Signos Mutables del Zodíaco: - Durante Siván-Géminis II la festividad de Shavuot "Semanas" conocida religiosamente como Pentecostés. Recepción de las II Tablas de la Ley con sus 10 Enunciados-"Mandamientos"-Sefirot. Así como los 7 dones de la Shejináh-Espíritu Santo, trabajados y ganados durante las 7 semanas (7x7) de la Cuenta del Ómer, reparación y preparación de las 7 vasijassefirot para recibir la Luz de inmortalidad. - En Elul-Virgo las Oraciones de purificación (Selijot) y elevación del alma mediante el arre pentimiento y retorno a la Luz. - En Kislev-Sagitario la Magia del Fuego mediante Janucá la Fiesta de las Luminarias, encendido ritual de las 8 velas de la janukia para conexión a Bináh y las bendiciones de la Shejináh (Madre Suprema Celeste). - Y finalmente en Adar-Piscis la Festividad de Purim "Suertes" donde se hace descender el Cielo a la Tierra y se unifican en un todo armónico, disolviéndose la diferencia espíritumateria. El espíritu se hace materia, la materia se hace espíritu. Se espiritualiza todo acto de la vida cotidiana, ahora ya Todo es Sagrado. Estas son las 12 etapas del Plan anual de corrección del Ego. El sistema más completo y dinámico de trabajo espiritual de crecimiento interior, para cumplir nuestra misión de vida, alcanzar la unificación con la Luz y la Plenitud que D's espera que nos ganemos. *** En nuestro grupo celebramos todas estas Festividades de conexión a la Luz Infinita del Creador. ¡Te invitamos a participar en la próxima!

9 Un día al año libres del EGO En hebreo la palabra HaSatán "El Oponente", tiene una Gematría (Numerología kabalística) de 364, dado que el año tiene 365 días, los kabalístas enseñan que hay un día al año en que estamos libres de El Satán (o EGO: El Gran Oponente) y es por ello que podemos alcanzar una gran conexión espiritual y recibir el abundante flujo de bendiciones de la Luz Infinita (Shejináh), ese día único del año es Yom Kipur el "Día del Perdón y de la Expiación del egoísmo", se celebra el día 10 de Tishréi-Libra. Las dos columnas que D's ordeno poner al frente del Templo de Salomón (Yakin y Boaz) representan la dualidad complementaria, expresada  por los chinos como el símbolo del yin-yang, el yin es la energía femenina descendente a la materia, el yang es la energía masculina ascendente al espíritu (Ambas energías existen en todos los seres humanos). Originalmente yang es el lado soleado, seco y caliente de una montaña, mientras que yin es el lado oscuro, húmedo y frío, que son la armonía de los opuestos complementarios. Las columnas del Juicio a la izquierda o Norte (B:.) es la columna negra material, la columna de la Misericordia a la derecha o Sur (J:.) es la columna blanca espiritual. Es por eso que en las Ceremonias kabalísticas las mujeres asisten vestidas de negro (su color para actividades espirituales) y los hombres de blanco (su color para actividades espirituales). Aunque es muy común que en actividades espirituales todos asistan parejos vestidos de blanco, desde el punto de vista de la dualidad complementaria, se crea un mayor equilibrio energético participando con el color espiritual correspondiente al hombre (blanco, dar) y a la mujer (negro, recibir) ya que se crea un circuito o flujo energético-espiritual continuo, dar para recibir y recibir para dar. En el universo existen Dos Realidades básicas: El Mundo de la Oscuridad (Ego, Ira, Crítica, Control, Odio, Soberbia, Culpa, Tristeza, Egoísmo, Interés, Quejas, Miedo, Apegos, Materialismo, Querer solo Recibir sin Dar...) Y el Reino de la Luz (Alma, Amor en acción, Espiritualidad equilibrada, Apreciar y Agradecer todo, Misericordia, Generosidad, Desapego, Humildad, Alegría, Voluntad, Altruismo, Dar y Compartir con todos los seres...) ¿Dónde está tu consciencia la mayor parte de tu día? Las 2 Columnas del Templo (Beit Hamikdash) de Salomón (Shlomó) son también dos letras Iud "I", iniciales de Iojanán, los 2 San Juanes: San Juan Bautista -Iojanán HaTeviláh- (Solsticio de Verano, La "Puerta" de las Almas, Cáncer, Luna, Agua, La Columna Blanca-Derecha de Jésed, la Misericordia, también llamada en la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Bien, la Columna de la Luz y del Dar). Y San Juan Evangelista (Solsticio de Invierno, La "Puerta" de los Dioses, Capricornio, Saturno, Tierra, La Columna Negra-Izquierda de G'vuráh, el Juicio, también llamada en la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Mal, la Columna de la Vasija y del Recibir). Jesús encargo el lado exotérico de su doctrina (para las Masas) a San Pedro (Shimon Bar Ionah) y el lado esotérico (para los Iniciados) a su discípulo amado San Juan Evangelista, cuyo símbolo es el Águila-Escorpio.

10 La Santa Kabaláh enseña que el alma de San Juan Bautista, originalmente fue la de un Ángel (Eliahu) que le pidió a D's ser un humano, lo Él que le concedió, encarnando en Nadab y Abiú los dos hijos de Aarón el Cohén HaGadol (Sumo Sacerdote), luego fue Pinjás un sacerdote que detuvo una plaga y el cual se festeja cada año como el día con más poder curativo del año (Shabát Pinjás), también fue el Profeta Elías (Eliyahu haNavi), y San Juan Bautista (Iojanán HaTeviláh) quien fue primo de Jesús y le bautizó en el río Jordán (nos dejó la Mikvé, Iniciación y baño ritual de sanación y purificación), en todas sus encarnaciones se caracteriza  por su celo en la defensa de los asuntos divinos. Del Profeta Elías, el "Anunciador de Paz" (judaísmo) y de San Juan Bautista (cristianismo) se dice que al final de los tiempos e inicio de la Era de la Redención Mesiánica vendrá a anunciar el regreso del Mashíaj-Mesías-Cristo y el Final de la Corrección, el Guemar HaTikun. Que esto sea pronto, en nuestros días. La conciencia crea la realidad y hay dos tipos de conciencia. Existe la conciencia del Árbol de la Vida en la que sólo se puede ver el bien, percibir la verdad y crear un mundo de paraíso a través de nuestros pensamientos. Y luego está la conciencia egocéntrica, que es nuestra mente racional y lógica, la conciencia con la que nacemos. Se le conoce con el término código Árbol del Conocimiento. O en términos más simples, conciencia reactiva o conciencia del ego, que es gobernada por el Oponente, o la palabra hebrea "Satán".  No se equivoquen, Satán no es un demonio o un diablo. Esa es una corrupción de la pala bra. Esta palabra significa "adversario, oponente", que se refiere a la conciencia antagónica que lucha contra nosotros bombardeando nuestras cabezas con pensamientos negativos, dudas y pensamientos escépticos y egoístas 24 horas al día. Esta conciencia negativa y pesimista oculta a nuestro verdadero Yo, a nuestra alma, a nuestra auténtica conciencia de Árbol de la Vida. Esta es nuestra verdadera identidad, que está libre de todo miedo, ego, egoísmo, duda, preocupación y ansiedad. Nuestro propósito en la vida es quitarnos esos velos o capas de conciencia antagónica para liberar la Luz de nuestra verdadera identidad. Las 3 Columnas del "Árbol de la Vida" son 3 árboles. Las 2 Columnas de la derecha e izquierda, son llamadas El Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, es decir la Dualidad: Luz-Vasija, DarRecibir, Masculino-Femenino, son los 2 polos Positivo-Negativo, si  juntas esos dos polos creas un corto-circuito (llamado: error, "pecado", reactividad...), Es el Ego-Satán quien nos mantiene atrapados en la ilusión de dualidad. Estos son los 2 árboles de los que se prohi bió comer al inicio del relato bíblico. Es decir desconectarse de la Unidad con la Luz Infinita (La eternidad y plenitud del alma) y caer en la ilusión de la dualidad (vida-muerte, estar en el mundo de la dualidad mezclada: con semi-verdades y semi-mentiras, el yin dentro del yang y viceversa). La Columna Central, el Pilar del Medio (El Camino del Equilibrio, la Armonía y del Justo Medio), es el verdadero Árbol de la Vida (Toráh, Zóhar, Kabaláh) el filamento o resistencia (a la naturaleza reactiva del ego) que unifica los dos polos y genera Sabiduría, Consciencia, Amor, Luz, Verdad y Bien.

11 Las dos columnas externas corresponden al Mundo inferior del 99%, el mundo de las mentiras, de las preguntas, de los efectos, de la ilusión, el mundo físico-material, 3D. La Columna central corresponde al Mundo Superior del 1%, el mundo de la Verdad, de las respuestas, de las Causas, el Mundo espiritual de Luz. Mundo-Nivel-Dimensión al cual conectamos en la medida que estamos trabajando en liberar a nuestra consciencia del ego, rom piendo las klipót "cascaras" de oscuridad que envuelven, ocultan y aprisionan la Luz de nuestra Alma. Ese es el verdadero objetivo de los Caminos espirituales, despertar a la consciencia de su sueño, luchar por liberar al alma de la esclavitud del ego. ¡Venimos a Transformarnos! de seres reactivos y egoístas que solo piensan en sí mismos y en que van a Recibir, a seres amorosos, generosos y altruistas que buscan y aprovechan las oportunidades de Dar, ayudar y Compartir con los demás. El Árbol de la Vida. Una escalera al Reino de los Cielos (Niveles Superiores de Consciencia). La milenaria enseñanza cabalística identifico cuidadosamente todas las condiciones de formación del mundo integrado en un 100%. Ese estudio es representado por una estructura denominada Árbol de la Vida. Este árbol representa a toda la estructura de los mundos físico, emocional, mental y espiritual, en fin todo lo que existe. Su entendimiento revelará todo el funcionamiento del mundo del 100%. Y esta comprensión es parte fundamental en la elaboración de un mapa de una vida significativa.  No olvidar que todo este conocimiento permaneció oculto por milenios y este es por tanto un momento muy especial. Momento de compartir una Sabiduría Divina. 10.- MALJUT “El Reino”- 10% de Luz. La primera dimensión es conocida como Maljút o reino del mundo físico, de la materia y el mundo percibido por los cinco sentidos. Una gran parte de personas pasa la vida perci biendo apenas este mundo y creyendo que sólo lo aparente representa la totalidad de la existencia. Esto es lo que se llama vivir en el mundo del 10%. La palabra clave en esta dimensión es Elegir. Todo lo que nos sucede en la vida está relacionado con alguna elección hecha por nosotros mismos anteriormente. La liberación del mundo ilusorio significa comprender esto plenamente y dejar de atribuir los hechos de nuestra vida a fatalidades del destino. ¿Cuáles son las elecciones conscientes que has hecho para tu vida? 9.- YESOD “Fundamento” - 20% de Luz. Para llegar a esta segunda dimensión, llamada Yesod, salimos de una percepción puramente física del universo e ingresamos en el camino para llegar al mundo espiritual del 100% de Luz. Muchos seres humanos no alcanzan este nivel de percepción y pasan su vida en el mundo de lo aparente. En esta dimensión reside la base o el fundamento de nuestras actitudes. La palabra clave aquí es PROPOSITO. Solamente teniendo propósitos conscientes es que  podemos tomar decisiones fundamentadas. Existen personas que son bonitas, ricas, inteligentes, sanas, sensible y sin embargo siempre están insatisfechas porque no tienen un pro pósito, meta u objetivo definido en sus vidas. Para ellos los cabalistas les tiene un consejo: La base de cualquier propósito es el deseo de compartir. ¿Tiene usted un propósito en su vida? ¿Si es así, incluye el deseo de compartir? 8.- HOD “Esplendor” - 30% de Luz. Hod es una dimensión relacionada con el auto-perfeccionamiento. Una de las razones para

12 estar vivo es el hacer las cosas cada vez mejor. Incluso si hacemos una misma cosa por decenas de años, precisamos siempre estarnos mejorando, re-inventando, sintiendo diferente. La palabra clave en esta dimensión es PERFECCIONAMIENTO. Para perfeccionarte a ti mismo, necesitaras pulirse y en este proceso tendrás que liberarte de excesos. Posiblemente  pensaras por algún momento estar perdiendo alguna cosa. ¿En qué área de su vida necesitas un mayor perfeccionamiento? 7.- NETZAJ “Victoria” - 40% de Luz. Esta es una dimensión relacionada con la inmortalidad. Aquí la palabra clave es PERMA NENCIA. Esta es una de las grandes claves del camino espiritual. Es necesario permanecer, continuar, mantenerse. Es común ver personas buscando en un camino por un año, después va por otro camino, ahí dejan de buscar, para entonces cambiar de camino nuevamente. En verdad, mucho más importante que la elección del camino A o B, es permanecer y desarrollarse en el camino elegido.  Normalmente, cuando pensamos que estamos en un camino coherente surgen desafíos, obstáculos aparentemente insuperables, que colocan todas nuestras convicciones en jaque. Por esto existe otra palabra clave en esta dimensión: La CONFIANZA. ¿Usted permanece en sus objetivos? 6.- TIFERET “Belleza” - 50% de Luz. En esta dimensión residen los aspectos relacionados con el equilibrio, la belleza y la armonía. La palabra clave de esta dimensión es la CONTEMPLACION. La principal herramienta para adquirir una conciencia contemplativa es la meditación, parte esencial del camino del cabalista. Por más que se estudie no se llega a ningún lugar sin practicar la meditación. La Meditación sólo tendrá el efecto deseado si se realiza con permanencia, con perfeccionamiento, con un propósito y realizada por una elección consciente. Estos son exactamente los atributos de las dimensiones vistas hasta el momento. ¿La meditación es parte de su rutina de vida, como comer y dormir? 5.- GUEVURÁ “Juicio” - 60% de Luz. En esta dimensión la palabra clave DISCIPLINA. Guevurá también es asociada al DESEO DE RECIBIR. Sólo por la virtud de la disciplina es que es posible eliminar nuestros aspectos destructivos y abrir espacio para recibir lo que realmente deseamos en la vida. Existe una contra-inteligencia negativa que nos acompaña desde la primera inhalación hasta el último suspiro de nuestra vida. Precisamos decir no a estos nuestros aspectos destructivos para seguir en dirección a una plena existencia. ¿Estoy dispuesto a renunciar a lo fácil para lograr mi objetivo? 4.- JESED “Misericordia” - 70% de Luz Jésed es la dimensión de la Misericordia, asociada con el DESEO DE COMPARTIR. Cuando llegamos a esta dimensión nos acercamos a la naturaleza del Creador y por tanto a nuestra propia naturaleza Divina. El equilibrio entre estas dos dimensiones, Guevurá (deseo de recibir) y Jésed (deseo de compartir) es la clave para una vida plena. ¿Cuánto comparte de todo aquello que recibe? La Cábala es la tradición más antigua en el mundo del conocimiento secreto. Desde los primeros días de la creación, ella pasó directamente de Dios a Adán, Abraham, Moisés, Jesús, y otros patriarcas y matriarcas de la Biblia. La Cábala es anterior a la religión o la organización secular. Y una herencia y un derecho de toda la humanidad.

13 Traducida literalmente la palabra Cábala en hebreo significa “...recibir. La Cábala estudia lo que significa realmente aprender conectar con la Luz y Recibir la Plenitud espiritual y material de la existencia. La Cábala revela cómo pasan las cosas y, lo más importante, por qué nos suceden esas cosas en todas las áreas de nuestras vidas e incluso en las dimensiones que hay más allá de nuestra existencia física. Aunque los cabalistas hablan de los mundos superiores y los planos más altos, la Cábala no considera el paraíso como algo en el cielo. El Paraíso está definido por el poder y la conciencia espiritual amplificados, no por la altitud. No es un lugar, sino un estado de consciencia ¡Esta aquí y ahora! ¡Y si trabajas sobre ti mismo puedes conectar ya! La Luz Infinita del Creador está en todas partes -en nosotros mismos y en otros seres humanos, en los árboles y los animales e incluso en objetos inanimados.  Nuestro objetivo en la vida, no es pedirle a la Luz que descienda del cielo, pero sí descubrir y encender las chispas de Luz que ya están presentes aunque ocultas en todo lo que nos rodea. La Cábala no requiere de adoctrinamiento religioso o entrenamiento para que esto suceda. La conexión con la luz es algo que podemos hacer todos, a partir del punto donde estamos actualmente. Literalmente todo lo que hacemos es una oportunidad para lograr este objetivo y el hecho de que estés leyendo estas palabras indica que estás listo para recibir una oportunidad especial de iniciarte a esta Sabiduría espiritual-práctica. Estás a punto de tener algunas herramientas de gran alcance para mejorar tu vida y las vidas de todas las personas que encuentres en tu camino. No importa quién eres o por qué escogiste leer este mensaje, la antigua sabiduría de la Cábala es un regalo del Creador para ti y para toda la humanidad. La MIKVÉH (Baño Ritual de Purificación y Sanación Espiritual) El Agua es la manifestación de la Luz del Creador en nuestro mundo físico. La Kabaláh enseña que sirve para curación, purificación y para conectarnos a la Misericordia (Jésed) del Creador. Cada vez que reaccionamos instintiva y egoíca, o nos comportamos de una manera negativa, creamos "cascaras" (klipót) de oscuridad-negatividad, que nos envuelven, desconectan e im piden que la Luz Infinita del Creador llegue a nuestra alma, que la Luz Circundante (Or Makif) conecte y aumente nuestra Luz Interna (Or Pnimi). A través de esta práctica conectamos con la esencia espiritual y poder purificador del agua y también con el Etz Jayim (Árbol de la Vida), quienes son capaces de eliminar las "cascaras" de oscuridad-negatividad que hemos creado y nos vuelven, y así abrirnos más plenamente a nosotros mismos para conectar con la Luz del Creador y todas sus bendiciones. MEDITACIÓN PARA LA MIKVÉ  Nuestra salud, iluminación y buena fortuna aumentan en igual medida a la cantidad de purificación que logramos. El agua es la expresión física de la Luz del Creador. Posee auténticas propiedades mágicas. La Kabaláh enseña que el agua contiene la clave para la curación, la longevidad, la regeneración e incluso la inmortalidad. La carga positiva de la mikvé elimina hasta 400 niveles -capas- de negatividad/karmas negativos. La inmersión en la mikvé representa la anulación del Yo inferior y el egoísmo. La  palabra hebrea tevilá "inmersión" comparte las mismas letras que bitúl "auto-anulación" del Ego/Satán.

14 La mikvé puede contrarrestar las fuerzas de la muerte, imbuyéndonos con el poder primordial de la vida. Los bloqueos espirituales se limpian, mientras la sanación fluye por todo nuestro ser. Los kabalistas recomiendan entrar en la mikvé tan a menudo como sea posible. Sumergirse en la Mikvé es regresar al líquido amniótico de nuestra madre, a la pureza y  protección del vientre de la Madre Naturaleza, la Shejiná terrestre.

MUY IMPORTANTE: Las leyes de inmersión en la Mikvé. Antes de la Mikvé, hay que bañarse completamente y a fondo. El cabello no debe estar enredado. Hay que cortar las uñas de manos y pies (al tamaño que acostumbramos traerlas), quitar completamente el esmalte de las uñas. Suavizar las callosidades del cuerpo con una lima. Lavarse bien los dientes y usar hilo dental. El cuerpo deberá estar libre de cualquier sustancia como manchas de tinta, pintura, cosméticos, así como "curitas", vendas, etc. Deberán ser quitados aretes, anillos, cadenas, pulseras,  placas dentales, puentes removibles y lentes de contacto. Ya en la Mikvé la persona deberá sumergirse completamente incluyendo todo su cabello. Al sumergirse no deberá apretar fuertemente ni labios, ni párpados, ni tampoco los tendrá abiertos, sino cerrados de manera normal. Para sumergirse estará de pie, con brazos y piernas ligeramente separadas, en una posición natural, ligeramente inclinada hacia adelante, de manera tal que el agua pueda llegar a todas las partes del cuerpo. No deberán estar parados sobre ningún objeto durante la TEVILA sino sobre el mismo piso de la MIKVA. Una vez aprendida la Mikvé podrás hacerla: Para acelerar el proceso de sanación de cuerpo y alma. Antes de Shabát y de cada Festividad Kabalística (Pésaj-Pascua, Shavuot-Pentecostés, SucotCabañas, Rosh Hashaná-Año Nuevo Kabalístico, Yom Kipur-Día del Perdón, durante el mes de Elul-Virgo y en Rosh Jódesh-Lunas Nuevas del año). Como preparación espiritual antes del casamiento. Para marcar la intención de quedar embarazada. Durante el embarazo y después de dar a luz. Para eliminar el toque de la muerte luego del periodo menstrual. Para reanudar las relaciones sexuales luego del periodo menstrual. Para marcar el inicio del ciclo de vida que comienza después de la menopausia. Al término de eventos traumáticos o situaciones de riesgo. En cualquier situación o momento de transición difícil, como la pérdida de un ser querido, aborto, fin de una relación, después de un divorcio, al terminar un tratamiento médico, en caso de infertilidad. Al iniciar una nueva jornada, empresa, proyecto de vida, al mudarse de casa. Al celebrar un aniversario. Antes de viajar a Israel. Al adoptar una criatura, etc. ¡Sumérgete en la Luz! La Mikvé es una Ceremonia de Renacimiento e Iniciación a la Sabiduría Secreta de la Kabaláh. Te da la oportunidad de eliminar la negatividad de tu vida y volver a empezar. ¡Borrón y Cuenta Nueva! ¿Cuál es el secreto del Shabát (sábado) y de sus leyes? La Toráh-Biblia insiste mucho en que respetemos el Shabát y sus leyes (no encender luz, no transportar, no trabajar, no dedicarse a conversaciones vanas, hacer la seuda “comida” con Kidush “bendición sobre vino Kosher” en la cena del viernes por la noche, del sábado al mediodía, de la comida después de minjá; ir a arvit, shajarit, minjá, hacer la seuda shelishit, etc...)

15 ¿Por qué es necesario hacer tantas cosas y privarse de otras tantas rompiendo el ritmo de actividades cotidianas de manera tan drástica? ¿Qué ganamos con ello? ¿Por qué D-ios promete todo lo bueno al que cumple Shabát y advierte con severidad al que no lo cumple? Para que D-ios prometa de esta manera es que el Shabát encierra uno de los secretos más grandes de la historia de la humanidad y del Pueblo espiritual. ¿Pero cuál es ese secreto y cómo aprovecharse de él en mi vida cotidiana? La respuesta es espectacular... El Alma que D-ios nos presta durante nuestra Vida es sólo la extremidad inferior de su totalidad, la parte no encarnada en nuestro cuerpo habita otro mundo mucho más espiritual y sensible, donde todo es armonía, y donde el trabajo que se ejerce allí es Creador e influye sobremanera en nuestra vida terrenal. El día de Shabát se opera una apertura entre los dos mundos (el espiritual y el terrenal), y nuestra Alma superior baja a nuestro cuerpo como un huésped para convivir, durante un día (el Shabát), con nuestra Alma terrenal. Lo difícil es dar hospitalidad a esta súper energía-inteligente que viene a visitarnos y que no soporta actividades y pensamientos primarios, ni emociones reactivas o animales, ni palabras vanas. Esta Alma adicional nos aporta una lucidez mental inusitada, una alegría que no es de aquí, y unas bendiciones en todos los ámbitos que se prolongarán hasta el Shabát de la semana siguiente. ¡Problema! Cualquier transgresión a las leyes de Shabát, ESPANTA a esa Alma adicional, la cual se siente mal acogida y por lo tanto nos abandona hasta el sábado siguiente y así sucesivamente, haciéndonos perder todas las protecciones y bendiciones que nos hubieran beneficiado durante siete días. Aquel que cumple Shabát puede testimoniar a nivel intuitivo de esto, aunque no lo pueda explicar. El Shabát tenemos la costumbre de tener invitados en casa y de darles un trato exquisito, esto simboliza el trato que tenemos que dar a nuestra Alma adicional que invitamos y acogemos en nuestro interior. De "El Libro de la Redención"  del Maestro de Kabaláh Mesiánica, Albert Gozlan Pitum HaKetoret - La Ofrenda del Incienso Una oración mágica para conseguirlo todo: la Ketoret es un texto en pergamino que describe cómo se elaboraba el incienso en el Templo del Rey Salomón. Este texto es un código kabalístico cargado de Nombres de D's con propiedades curativas, de aportación de riqueza, de  bienestar, de amor y elevación espiritual. Muy útil para ayudar al prójimo en caso de que acuda a nosotros en búsqueda de ayuda. ¿Cuáles son las bendiciones que emanan de la lectura en pergamino de la “Ketoret”, oración que describe cómo se elaboraba el incienso en el Templo? Se trata de un instrumento espiritual que alberga secretos de un gran poder y cuyos efectos asombrosos en nuestra vida pasamos a enumerar: 1. aniquila las fuerzas del mal. 2. asegura que encontrarás los medios de subsistencia. 3. ase-gura que vivirás con holgura. 4. podrás tener éxito en todas tus empresas. 5. te da felicidad. 6. te da salud. 7. te da éxito material y espiritual. 8. te da el mérito de aportar la salvación a todo tu pueblo. 9. regocija el corazón del Creador. 10. tranquiliza la severidad cósmica. 11. protege el mundo de calamidades na-

16 turales. 12. es la ofrenda preferida del Creador. 13. la lectura de la “Ketoret” equivale a proceder a la combustión del incienso en el templo del Rey Salomón. 14. conlleva propiedades milagrosas. 15. los acusadores celestes se vuelven defensores. 16. el que la lee, tiene parte en este mundo y en el venidero. 17. te protege de los castigos que se precipitan en este mundo. 18. te protege de la servidumbre impuesta por otras Naciones. 19. te protege de los malos  pensamientos. 20. te protege de la muerte. 21. pone la suerte de tu parte. 22. purifica los cortocircuitos que nos alejan de D's. 23. es más grande que las oraciones. 24. te protege contra las enfermedades. 25. te protege contra el exilio. 26. te protege de decretos duros contra tu familia. 27. te protege de los fracasos. 28. te provee buena suerte. 29. hace que la rueda de la fortuna vuelva a girar en el buen sentido. 30. hace que caigas en gracia a los ojos de todos. 31. te incita al arrepentimiento de las malas acciones. 32. el enfermo debe leer la “Ketoret”  para sanar. 33. permite tener descendencia. 34. aporta la curación al mundo. 35. ayuda a la elevación del alma de un difunto. 36. protege a los enlutados de las calamidades que les acechan. 37. la lectura de la “Ketoret” (incienso) equivale a las 613 “Mitzvot” (ordenanzas de la Toráh para ser cumplimentadas por el pueblo espiritual). 38. es un remedio contra la esterilidad. De "El Libro de la Redención"  del Maestro Kabalista Albert Gozlan. "Solicita una letra del Señor, solicítala de la profundidad abajo o de las alturas arriba."  Isaías 7:2 Letra en hebreo se dice Ot lo que significa "Señal, pulso, frecuencia vibratoria, o código de Luz). “Ha sido dicho que si un individuo supiera como manipular correctamente las letras del Alefbet (alefato hebreo), estaría utilizando las propias fuerzas espirituales que dieron origen al Universo”. Aryeh Kaplan en su libro Meditation and Kabbalah

Reglas Espirituales de las Relaciones. Regla 1: Los hombres son canales para la Luz, mientras que las mujeres son Vasijas para la Luz. Regla 2: Un hombre no puede ser la fuente de felicidad de una mujer. Regla 3: La mujer debe defender su Luz y nunca entregarla libremente. Regla 4: Nunca creas todo lo que un hombre dice. Regla 5: Una mujer debe escoger a un hombre al que pueda respaldar. Regla 6: La atracción está basada en el karma. Regla 7: El miedo al rechazo es una ilusión. Encontrando el alma gemela "...Encontrar el alma gemela y relacionarse a ella como tal no es nada simple, sin embargo hay tiempos propicios para identificarla (es decir, "recordarla" en su raíz-alma común). El primero de estos tiempos es Rosh Hashaná, el primer día del año kabalístico (Luna Nueva de Libra). Adán y Eva fueron creados en Rosh Hashaná, y nuestros sabios nos enseñan que fueron creados de veinte años. El día en el que fueron creados, Dios los trajo al Jardín del Edén, que Él había preparado como inmenso palio nupcial. Rosh Hashaná es tanto el cumpleaños del hom bre como el aniversario de su boda.

17 Tu Alma Gemela no es alguien que vendrá a tu Vida silenciosamente, vendrá a cuestionar tus convicciones, a cambiar tu cotidianidad, a empujarte con amor al siguiente nivel. “El Tarot es la representación pictórica de las Leyes del Universo”.

Karma-Vipaka ¡Error! Por no estudiar, y por creer sin investigar todo tipo de mensajes de los cuales ignoramos su procedencia, seriedad e intención. Karma es la causa (empujar las piezas de domino) y no el efecto (que después de cierto rato, nos caigan encima las demás fichas). De hecho la doctrina se llama Karma-Vipaka, es decir la Acción y el fruto de la acción. Cuando hacemos algo ya sea "bueno o malo", esa es la acción inicial o karma. El resultado, fruto o consecuencia "bueno o malo" de lo que hicimos, es la reacción final o Vipaka (Que algunos por ignorancia llaman Dharma, como sinónimo de "karma positivo"  pero que no tiene nada que ver, ya que su significado es muy ajeno a esa interpretación equivocada). Karma = acción, semilla, siembra. Vipaka = reacción, resultado, fruto, cosecha. Así que en esta imagen donde señalan las flechas y dice Karma, debería decir Vipaka, o cambiar las flechas hacia donde la persona está empujando y tirando las fichas, iniciando un efecto domino. La palabra Karma procede del sanscrito Kar "crear" y Manas "mente", así que Karma significa literalmente "Lo que creas con tu mente". Es decir que al karma es creado con la intención-volición que acompaña a cada uno de tus pensamientos, palabras y acciones. Cuida tus pensamientos, palabras y acciones por que generan resultados y consecuencias correspondientes. Inevitablemente y por Ley de Causa y Efecto, ¡Vas a cosechar lo que siembres! Elige bien las semillas que siembras. Tú decides Si te sucede algo "malo" y te pones triste, atraes y acumulas aún más negatividad, lo que hace que luego te sea más difícil salir de ese estado. Sí te pones triste sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés triste con razón. Si te sucede algo "malo" y pese a ello sonríes sabiendo que aunque a veces de primer momento no lo parezca pero de fondo ¡Todo es Bueno y para Bien! Sales rápido de ese estado, tomas su enseñanza y continúas aún más fortalecido que antes. Sí te pones alegre sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés alegre con razón. La alegría es Luz que disipa y aleja la oscuridad. Toda situación "oscura, difícil y desafiante" contiene una Luz interna esperando ser revelada ¡Hazlo actuando de manera proactiva! Víctima o Responsable Puede parecerlo, pero "Nunca los demás tienen la culpa de los que nos pasa".

18 Lo común es creerse Víctima, pero es importante asumir con Responsabilidad las consecuencias de nuestras decisiones y libre albedrío. Eso ayuda a transmutar el karma negativo (Saturno) liberarnos y elevarnos en consciencia sobre la Ley de causa y efecto (Libra, la Balanza del Juicio)". Somos creadores de nuestro destino y circunstancias de vida, es el ego quien nos hace creer que somos víctimas indefensas de las malas decisiones de los demás, pero en realidad no es así. Los cambios externos que queremos y necesitamos (Mundo inferior de los efectos) son precedidos por cambios internos en el mundo superior de las causas, es decir en el área de las consciencia, intenciones y deseos superiores (Proactivos y Altruistas). Renueva y recrea las áreas de tu vida que así lo necesiten, ese es el poder de tu voluntad, intención, libre albedrío y consciencia. La postura de Victima -"pobre de mí"- es muy cómoda (Ser Efecto de las circunstancias). Ya que nos exime de la Responsabilidad de trabajar verdaderamente en Transformar nuestras Consciencias y nuestras vidas (Ser Causa de las circunstancias).  Nadie tiene la culpa de lo que te sucede o de cómo eres. Venimos a transformar, corregir y elevarnos sobre las malas inclinaciones que nuestras almas traen de vidas pasadas (Ego). Cobra consciencia de dónde necesitas una corrección. Pide ayuda si es necesario. Todo se  puede cambiar si uno quiere y paga el precio. Ahora es la oportunidad de trabajar internamente en liberarnos. ¡Lucha contigo mismo! ¡Véncete a ti mismo! La Luz te apoya si la dejas actuar y tu deseo de cambio es sincero. El Poder del Verbo  Nuestras palabras tienen poder y son mágicas, construyen o destruyen; basta una palabra para hacer feliz a alguien u otra para destruir una relación para siempre. D's creo todo con el poder de su palabra (verbo), dijo: Yehi Or "Hágase la Luz", ¡Y la Luz se hizo! Y nos dio el mismo poder ya que nos hizo a su Tzelem "imagen y semejanza". Por lo tanto: Vigila tu lengua, vigila la intención que acompaña a tus palabras (son decretos), ya que según su uso pueden atraer a tu vida karma negativo y maldiciones (jas veshalom), o  bendiciones. Evita decir o escuchar chismes, difamaciones (Es Lashón Hará y crea mucho karma negativo). No prometas lo que no vas a cumplir. Cumple lo que prometes, eso le da más poder de realización a tus palabras, decretos y oraciones. Que tu palabra sea para agradecer, inspirar y  bendecir. "La crítica burlona (junto con el sarcasmo y la ironía) son la peor manifestación de la ignorancia de nuestro ego y atrae mucho karma negativo o juicio cósmico. Es la causa de todo lo que va mal en nuestras vidas. Mejor abre tu corazón, eleva tu consciencia y cambia la burla  por comprensión, respeto, compasión y tolerancia." - B'H Enjuiciar y criticar a los demás (así se lo merezcan y sea cierto) atrae juicio cósmico o karma negativo hacia nosotros. Por Ley de Causa y Efecto, el que critica atrae críticas. El que señala es señalado. "El que a hierro mata, a hierro muere". Todo lo que nos sucede, bueno o malo (cosecha, efectos) proviene de nuestros pensamientos, palabras, sentimientos y actos del pasado (siembra, causas).

19 El universo es un espejo que nos devuelve o refleja todo lo que le hemos emitido, positivo o negativo (A veces incluso multiplicado). Por eso es mejor ser testigos (almas observando y aprendiendo del juego de la vida) y no  jueces de la realidad (ego atrapado en la ilusión de la dualidad). La forma de cambiar el/lo exterior, es cambiado primero uno mismo en lo interior. "Antes de salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa". Ya que según el "efecto mariposa" todo lo que hacemos, decimos y pensamos repercute e influye en el entorno, porque Todos somos Uno".  No creas todo lo que percibes a través de los límites de tus 5 sentidos.  No existe la injusticia, lo parece, pero el universo está regido por leyes perfectas, donde todo tiene su momento y su lugar. Todo lo que nos sucede, nos sucede porque lo merecemos y lo necesitamos. Y lo sepamos o no, todo es bueno y para bien. Hay un Plan Divino y va en proceso. Aporta tan solo tu granito de arena. Tzedaká la Caridad como Justicia La esencia del Creador es compartir. La Kabaláh es un don o regalo, un regalo del Creador de toda la humanidad. La Kabaláh nos enseña que para estar cerca del Creador y sus bendiciones, debemos ser como el Creador (por Ley de Semejanza o Afinidad). La única esencia del Creador es la del compartir incondicionalmente con todas las criaturas. Esto no se limita a actos de compartir, sino verdaderamente convertirnos en seres que comparten y para quienes el compartir se convierte en su segunda naturaleza. La palabra "Tzedaká" en hebreo significa caridad, pero en realidad la palabra se deriva de la raíz que significa rectitud, justicia o equidad. Dar no es visto como un acto de generosidad, es simplemente un acto de rectitud y justicia. La Tzedaká es en muchos aspectos un intercambio de energía y es una expresión visible de gratitud en este mundo por todo aquello que hemos recibido. "La Generosidad atrae la Prosperidad" "La Tzedaká lo soluciona todo". "La Caridad protege de la muerte" "El dinero es la forma más barata de pagar cualquier cosa -karma negativo." "El sabio entre más da, más tiene." Ángeles de Luz y de Oscuridad Existen tanto ángeles positivos de luz como ángeles negativos de oscuridad trabajando alrededor de nosotros. Qué tipo de ángel atraigas depende de tus pensamientos, palabras y acciones. Según el Zóhar "Libro del Esplendor", cuando le haces daño a alguien, traicionas la confianza de alguien o actúas de manera cruel, creas y atraes a ángeles destructivos que bloquean áreas de tu vida y te ocasionan problemas. Y también al contrario, cuando compartes abiertamente y haces actos de amor y bondad, creas y atraes a ángeles positivos que te traen  bendiciones, amor, oportunidades... Por ello, eres directamente responsable por las fuerzas angelicales que influencian tu vida.

20 Así como tu ángel guardián te anima a tu crecimiento espiritual, tu ángel negativo actúa como tu Oponente, arrastrándote hacia un comportamiento reactivo y presionándote para que com plazcas a tu ego. Las acciones que hagas hacia la resistencia tienen un impacto directo en tu crecimiento espiritual y transformación. Tu ángel negativo magnifica tus fortalezas y debilidades. Una profunda conciencia de ti mismo te permite maximizar tus méritos y minimizar tus defectos. Como resultado de esto, tu ángel negativo te da la oportunidad de mejorar tu vida y ampliar tu conciencia. La esencia de los ángeles está dentro de nosotros. A través de nuestra transformación podemos convertirnos en seres eternos, como los ángeles. Cuando superamos el Deseo egoísta de Recibir solo para nosotros mismos y aprendemos a Dar de manera generosa, amorosa y desinteresada, nos volvemos más como ellos, y esa es la mejor versión posible de nosotros mismos. LA ASTROLOGÍA KABALÍSTICA Conocer la Misión Personal de nuestra Alma en esta vida es primordial para alcanzar la ex presión plena de lo que somos. La Astrología Kabalística explica que cada vez que un alma desciende a este mundo es puesta en el escenario más propicio para su corrección y crecimiento. Existen tres factores primordiales en el armado de ese escenario; 1) Los padres que eligió; 2) El lugar de nacimiento; 3) La fecha y hora de su nacimiento. Ninguno de estos tres aspectos son al azar y en conjunto conforman la programación con la que esa persona tendrá que contar e incluso superar para desarrollarse plenamente. A lo largo de los años, la astrología ha mirado el cielo para explicar y entender la vida en la tierra y nos provee un mapa de los dones y desafíos energéticos que son el material para dar forma a nuestro propio camino. Esto sigue siendo así, hasta el punto de que todos sabemos “de qué signo somos”. El Talmud dice que No hay influencia astral para aquellos que trabajan por lograr su Conexión con la Luz Infinita del Creador. Para elevarnos por encima de nuestro destino y de la influencia astral debemos conocer las tendencias que tenemos. En Kabaláh la Astrología no es un medio de adivinación o lectura del futuro, sino una herramienta practica para el auto-conocimiento, la transformación, elevación y liberación. ¡Conócete y transfórmate! Solicita tu Estudio Astrológico-Kabalístico y descubre cual es el Karma pendiente que vienes a pagar de vidas pasadas, y cuál es tu Tikún "Corrección" de Alma para esta vida. Solicita tus Cartas Astrales Kabalísticas. Te invitamos a que utilices esta poderosa herramienta de auto-conocimiento que es como una  brújula que te ayuda a navegar más conscientemente por los distintos caminos de tu vida. Es la Carta Astral Kabalística. La Astrología común es determinista (Predicciones inflexibles: "El Cosmos manda y el Hom bre obedece"), la Astrología Kabalística es evolucionista: "Las Estrellas inclinan, pero no obligan" (La transformación de tu consciencia puede elevarte sobre los aspectos desfavora bles de tu destino). La Astrología común solo diagnostica (Te va a pasar esto), la Astrología Kabalística da consejos, remedios, soluciones, herramientas para modificar tu karma negativo. La Astrología común se basa en: Conócete a ti mismo. La Astrología Kabalística va más allá y dice: Transfórmate a ti mismo.

21 La Astrología común te dice que el Zodiaco es la Causa y que tú eres el Efecto (Títere). La Astrología Kabalística afirma lo contrario y te enseña a pasar de Efecto a Causa de tu destino (Titiritero). La Astrología común te dice porque algo no se puede según tu Carta Astral. La Astrología Kabalística te enseña el camino para liberarte y lograr lo que quieres. La Astrología común trata de tu cuerpo y es materialista. La Astrología Kabalística trata de tu alma y es espiritual. La Astrología común dice que el momento en que naciste marca y determina tu destino y que no puede cambiarse. La Astrología Kabalística dice que tu alma eligió para nacer el momento cósmico más acorde a la tarea y misión que ella misma programó para esta vida y que en un momento dado puede modificar y trascender. El objetivo de la ASTROLOGIA KABALISTICA es elevarte por encima de las influencias del cosmos y tomar el control consciente de nuestras vidas. Mientras más ego e ignorancia tengas más determinado e influenciado estarás por el zodiaco y las circunstancias externas. Cuanto más conectes la Luz de tu alma con la Luz Infinita del Creador, más libre del zodiaco y de tu ego serás. La astrología kabalística se remonta a un sistema de más de 5000 años. Es un mapa de nuestra transformación personal y tiene el poder de iluminar nuestras fortalezas y debilidades, nos ayuda a tratar con las personas que nos rodean y a profundizar nuestra conexión con nosotros mismos y los demás. Practicada como los kabalistas enseñan el estudio de los planetas y las estrellas es realmente una ciencia a través de la cual podemos entender y satisfacer nuestras necesidades más profundas. Elevarnos por encima de las estrellas. ¿Cuál es la diferencia entre la astrología común y la astrología kabalística? Para empezar, es importante saber que nosotros sabemos que el primer astrólogo fue el patriarca Abraham. Su conocimiento acerca de las estrellas y sus influencias fue plasmado por  primera vez en El libro de la Formación (Séfer Yetziráh) y dicha información continúa siendo la base fundamental para la astrología como muchos de nosotros la conocemos en la actualidad. Sin embargo, Abraham, como todos los antiguos kabalistas, sabía algo muy profundo. Él sabía que había una conexión entre el propósito de la astrología y el propósito de nuestra vida. En Kabaláh aprendemos que la plenitud es el resultado de crear un balance y tener armonía en nuestra vida. La realización no se alcanza a través del uso de fuentes externas, sino a través de un proceso de crecimiento personal interno. Después de todo, puedes tener todo el dinero, los autos, las casas, el sexo, las drogas y el alcohol del mundo y aun así no sentirte pleno (¡De hecho, en muchas ocasiones mientras más obtenemos, más problemas, más estrés o más oscuridad experimentamos!). El balance y la armonía son cualidades internas que deben ser despertadas. Ambas son el resultado de descubrir conscientemente la mayor cantidad de aspectos negativos y egoístas de nuestra naturaleza y asumir el compromiso de transformarnos para bien. Mientras más cambiamos nuestra negatividad interna por positividad, nos volveremos más plenos en el proceso. La astrología (Carta Astral Kabalística) puede ayudarnos a descubrir lo que requiere un cam bio, cuál es nuestro Tikún "corrección" de alma para esta vida. Si bien puede que alguien utilice su signo astrológico para justificar sus acciones (por ejemplo: “soy de tal signo, así

22 que ¡esa es mi manera de ser!”) la astrología practicada bajo la luz de la Kabaláh dice: “soy de tal signo, así que esas tendencias son las que necesito cambiar”. Puedo y debo elevarme sobre el influjo astral de mi destino y Liberarme. Y así pasar de ser efecto de las circunstancias a ser su causa.  Nuestra carta astrológica no está destinada a definirnos, sino a ayudarnos a navegar hacia nuestra plena realización. La habilidad para elevarnos por encima de los designios de las estrellas está siempre en nuestras manos, al simplemente realizar pequeños cambios para mejorar cada día, y muy princi palmente trabajar sobre la naturaleza reactiva de nuestro ego. ¡Mazal Tov! Toda persona nace bajo un campo astrológico determinado; una corriente específica de energía que determina varios elementos de su vida como por ejemplo la personalidad, las circunstancias a su alrededor y su potencial. En hebreo se lo llama "mazal" cuya traducción literal es: "una alineación de estrellas". Pero puede significar también, "suerte", como cuando le deseamos a alguien "Mazal Tov". El mazal de la persona está programado desde antes del nacimiento. Sin embargo, en la  parshá Lej Lejá, Dios lleva a Abraham hacia afuera de su casa y le dice: "Intenta contar las estrellas". En ese momento Dios cambió el nombre de Abram por AbraHam y lo elevó por encima del zodiaco para cambiar su destino. El cambio de Nombre, es cambio de destino, notemos el poder de las letras hebreas, con agregar a Abram una Hei (H) eso fue suficiente  para que se elevara sobre su destino, claro que él se ganó la adición de la Hei por su trabajo espiritual en el área de la generosidad, el amor, el altruismo y la hospitalidad; y principalmente porque logro el objetivo de la Kabaláh, la semejanza con la naturaleza de Compartir del Creador. ¿Por qué Abraham mereció este tratamiento especial? En aquel momento el sistema que prevalecía era la idolatría. Abraham pudo ver la falsedad de esta idea y se elevó a sí mismo por encima de las normas sociales existentes. Gracias a este acto de trascendencia, Dios respondió a favor de Abraham y lo elevó por encima de las normas naturales, "por sobre las estrellas". Esto estableció un principio para toda la eternidad: el pueblo espiritual está por encima del "mazal": no necesitamos aceptar el destino que marcan las estrellas. El Talmud nos cuenta que la hija de Rabí Akiva estaba destinada a morir en el día de su casamiento. Durante el banquete festivo, la novia se sacó la tiara de su cabello y la clavó distraídamente en la pared, matando sin querer a una cobra asesina que estaba enroscada en la tiara, lista para morderla. Más tarde, cuando descubrieron a la cobra muerta y lo afortunada que fue la novia, le pidieron recordar los eventos del día. Ella relató que en medio de la fiesta notó unos mendigos afuera y salió de su casamiento para llevarles comida. ¡Un acto de increíble humanidad! La Caridad salva de la Muerte, es decir nos eleva sobre el destino. Aquí vemos este principio en acción: el acto sobrehumano de esta mujer la elevó sobre el sistema predestinado, modificando su destino y salvando su vida. Si nosotros aspiramos a esto, entonces, también lo podemos hacer. Las 12 etapas de la vida Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado; su tarea es simplemente servir como guía.

23 Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha' azinu 1), las constelaciones reflejan las variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro,  pero a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: ¿Qué camino elegir? La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno  puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso. En las palabras del Midrash: El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida del hombre. Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero (Talé/Aries). Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro). Luego se asemeja a los gemelos, viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Géminis), es ahí cuando su yetzer hara (inclinación al mal) se manifiesta. Al principio es tan pequeño como un cangrejo (Sartán/Cáncer), pero al dejarlo crecer, se vuelve tan fuerte como un león (Arié/Leo). Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una máscara de inocencia, haciéndolo parecer tan  puro como una doncella (Betulá/Virgo). Y si sigue transgrediendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra), y su suerte es así medida. Si persiste en su rebelión, cae en las profundidades, como en un hoyo donde se encuentra el escorpión (Akrav/Escorpio). Sin em bargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-s, asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario). Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como un niño (G'di/Capricornio)  purificado por las aguas del que contiene las aguas (D’li/Acuario). Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el pez (Daguim/Piscis), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en pleno reposo en el mundo de allá arriba de dónde provino. Los Niveles de la Magia. El nivel más alto de Magia es la Transformación de Uno mismo, Ser un Canal puro al Servicio de la Luz Infinita. Antes de dominar a la Tierra, tendrás que dominar tu Cuerpo y Acciones. Antes de dominar al Agua, tendrás que dominar tus Emociones, Sentimientos y Energía. Antes de dominar al Aire, tendrás que dominar tu Mente y Pensamientos. Antes de dominar al Fuego, tendrás que dominar el Poder de tu Voluntad. Los Niveles de la Magia de abajo hacia arriba y en relación con los elementos mencionados son: Magia Negra, Brujería/Hechicería, Magia Verde (Plantas) y Roja (Animales), Psiquismo, Alta Magia o Magia Mental, Chamanismo, Teúrgia y la Magia de Luz del Zóhar. El nivel más alto de Magia no es tener poder sobre los demás, sino sobre ti mismo. El nivel más alto de Magia es adquirir Maestría en el Dominio de tu Intención y Consciencia, para y  por el Bien de todos. “Magia es el Arte de crear cambios en la Consciencia a Voluntad”

Fuego: Soy, luego existo. (Yod, Atzilut, Mijael, Bastos, Sur). Agua: Siento, luego existo. (He, Beriyah, Gavriel, Copas, Oeste). Aire: Pienso, luego existo. (Vav, Yetziráh, Refael, Espadas, Este). Tierra: Actúo, luego existo. (2a He, Asiah, Uriel, Oros, Norte)

24 Conexión Directa Hay Piedras que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Plantas que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Animales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Hombres que tienen Poder y Conocimiento, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Seres espirituales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Si crees que algo tiene Poder por sí mismo, le desconectas de la Luz. Encuentra la Unidad dentro de la Diversidad, el Uno interno oculto (Luz) en la Multiplicidad de Nombres y Formas externas (Vasijas). El objetivo de la Santa Kabaláh es conectarte directamente con la Fuente, con la Luz Infinita, sin necesidad de ningún tipo de intermediarios. Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Kabaláh es la Sabiduría de la Verdad. Kabaláh es la Sabiduría espiritual original del Universo físico y metafísico, fuente de la cual surgieron y derivaron todas las Tradiciones y Religiones del mundo. Te invitamos a recorrer juntos este milenario Camino de Crecimiento, Transformación, Li beración y Unificación con el Uno-Todo. ¡No te conformes con menos! Mente y Corazón Si la mente domina al corazón caemos en el egoísmo. Si el corazón domina a la mente caemos en la ingenuidad. Si se anulan mutuamente caemos en la indiferencia. Sólo cuando Mente y Corazón se armonizan y la energía fluye equilibradamente alcanzamos el Altruismo, la capacidad de Dar y Compartir con amor, desinterés y generosidad, alcanzando por Ley de Semejanza la Unidad con la Luz Infinita del Creador. La mente y el corazón son los dos polos que activan el fluir de la energía espiritual en el ámbito humano. En el lenguaje kabalístico esa energía se denomina OR (Luz). Egoísmo, indiferencia e ingenuidad son señales de que la energía espiritual fluye incorrectamente entre mente y corazón. El Altruismo, señala un flujo correcto. El Altruismo surge cuando la mente y el corazón vibran en armonía. Altruismo (dar, com partir) señala el máximo nivel de conciencia que surge cuando actuamos a partir de Principios Superiores, Universales y Objetivos, y no simplemente de acuerdo a estados emocionales y/o criterios parciales que carecen del alcance para discernir las diferentes situaciones existenciales. “Aunque nada cambie, si yo cambio, todo cambia”. Las dos mujeres de Jacob La Toráh-Biblia dice que Jacob tuvo dos mujeres: Lea y Raquel. El Zóhar devela que Jacob es la Merkaváh "carroza" o canal de la sefiráh 6 Tiféret "Belleza" asociada al nivel emocional del alma (Rúaj, la Vav del Tetragramatón) y que "tener dos mu jeres" significa que esta sefiráh de Aire conecta con otras dos de Agua y Tierra, Bináh sefiráh 3 del "Entendimiento" sede de la Shejináh Celeste (Lea, 1a Hei del Tetragramatón, nivel mental del alma: Neshamá) y a Maljút sefiráh 10 del "Reino" sede de la Shejináh Terrestre (Rajel, 2a Hei del Tetragramatón, nivel de instinto y deseo del alma: Néfesh).

25 El mensaje es que con nuestro corazón corregido y purificado (Jacob) podemos conectar y unificar con lo celeste (Lea) y lo terrestre (Raquel). La Toráh-Biblia habla solo del Mundo Superior pero dado que en el mundo espiritual (raíz) solo existen campos de energía sin nombre ni forma, se ve obligada a usar el lenguaje de las ramas (mundo material de nombre y forma), así que parece que está hablando de cosas de este mundo. De relaciones entre personas, peregrinajes, etc. Y nada que ver. Las religiones (judaísmo-cristianismo) toman la Toráh-Biblia de manera literal, que es su nivel exterior y que es donde están las contradicciones. Kadnut: nivel de consciencia restringida. La Kabaláh (espiritualidad y no religión) a través del Zóhar interpreta o decodifica la ToráhBiblia de manera simbólica y vivencial, este es su nivel interior, superior, secreto y que es donde todo es explicado, unificado y comprendido. Gadlut: nivel de consciencia expandida. Shimon Bar Yojái autor del Zóhar dice que quien toma la Toráh-Biblia de manera literal es un verdadero tonto. Y tendrá que volver a reencarnar para estudiar Kabaláh.  Mejor ya de una vez. "He oído que está muy preocupado de que las cosas no están funcionando correctamente. Mi opinión es que no debes preocuparte tanto de los asuntos materiales. De todos modos no duran para siempre. Sería mejor si todo tu interés se concentrase en asuntos del Zóhar, porque es eterno". - Escritos de Rav Brandwein a Rav Berg, 11 de febrero, 1968. Sefer haZóhar ("Libro del Esplendor", libro principal de Kabaláh que decodifica la Toráh y la complementa) el nivel más alto de espiritualidad verdadera y conexión a la Luz Infinita, el "Arca" de este tiempo. Cuando te conectas con la energía espiritual y cósmica de cada semana y sus lecciones de crecimiento integral (interno-externo), obtienes el poder para hacer cambios serios en tu "película de vida" ya que tu visión de las cosas se hace mucho más amplia. En el siglo II de nuestra era vivió un hombre único al cual le fue conferida la sabiduría espiritual que los cabalistas habían acumulado a lo largo de 3000 años: Rabí Shimon Bar-Yojái (encarnación de una chispa del alma de Moshé y el Mashíaj). Él dejó constancia por escrito de dicha sabiduría para posteriormente ocultarla, pues la humanidad aún no estaba preparada para ello. Hoy, sin embargo, nos encontramos listos para la revelación del Zóhar "El Libro del Esplendor". El Zóhar es la obra más misteriosa y, al mismo tiempo, la más importante entre todos los libros de Cabalá. En los últimos años, poco a poco hemos ido comprobando que, aunque fue escrito dieciocho siglos atrás, en realidad fue compuesto pensando en nuestra época. "Nuestra generación se encuentra a las puertas de la redención, ojalá sepamos cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas."  -Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”. El Zóhar; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehudá Ashlag La sabiduría de la Cabalá nos muestra cómo percibir y vivir en la realidad que nos rodea. Es un método sistemático, que ha ido evolucionando a lo largo de miles de años, custodiado  por un reducido número de personas cuya misión era la de velar por que la verdadera sabiduría fuera entregada a aquellos preparados para recibirla. El Sefer HaZóhar (El Libro del Esplendor) es una fuente de sabiduría que trasciende los límites del tiempo y constituye la base de todos los escritos cabalísticos. Desde su aparición,

26 hace aproximadamente 2 000 años, ha sido la fuente primordial – y en ocasiones la única–  para los cabalistas. Durante siglos, la Cábala se mantuvo oculta a la humanidad: se consideraba que no estaba  preparada para recibirla. Sin embargo, nuestra generación ha sido señalada por los cabalistas como la primera que se encuentra capacitada para comprender las nociones de El Zóhar. Ahora podemos poner en práctica esos principios en nuestras vidas. En efecto, tres son los pilares de la Cábala (encarnaciones de una chispa del alma de Moshé y el Mashíaj): Rabí Shimon Bar-Yojái (autor de El Zóhar), el sagrado ARI (autor de El ár bol de la vida) y Baal HaSulam (Rav Yehudá Ashlag, autor del comentario Sulam (escalera) sobre El Zóhar). Todos ellos coincidieron en que, desde el final del siglo XX, las enseñanzas cabalísticas estarían al alcance de todos, sin ningún tipo de restricción. Escrito con un lenguaje metafórico, único, El Zóhar enriquece nuestra comprensión y ex pande nuestra visión del mundo. No obstante, este texto no debe leerse de manera ordinaria, sino de manera paciente y en repetidas ocasiones, intentando adentrarnos en las sensaciones del autor. Su lectura debe ser pausada, tratando de extraer todos los matices del texto. Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múlti ples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de esta sabiduría intemporal. La Revelación de la Kabaláh.  Nuestros niveles de desarrollo radican simplemente en nuestro Deseo de Recibir, esa es nuestra sustancia, el deseo de recibir, el cual evoluciona constantemente, sin embargo su desarrollo es gradual. Primero que nada evoluciona hacia los deseos físicos, enfocándose en lo que el cuerpo necesita, esos fueron los primeros deseos en evolucionar durante las primeras etapas de la humanidad. Luego llego la necesidad de riqueza y dinero, el deseo de recibir siguió creciendo. Después del deseo de dinero, llego el deseo de honor y poder. Y después del honor, fama y  poder, viene el deseo de conocimiento científico. De la Edad Media y principalmente después del Renacimiento hasta nuestros tiempos el deseo de espiritualidad ha comenzado a despertar. Cada vez más llega gente a este mundo y lo hace con un deseo más grande de recibir y un ego más grande, esa es la razón por la que todas las enseñanzas deben ocultarse para que nos las utilicen de manera inapropiada. Cuando aparece el deseo de recibir espiritualidad, después que la persona se encuentra totalmente desesperada por su propio desarrollo en los niveles previos y alcanza un estado que  parece que no hay nada en este mundo que lo satisfaga, solo entonces se pregunta ¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Por qué existo? ¿Cuál es la razón de esta vida y de todo este sufrimiento? Estas preguntas llevaran entonces a la persona a formular preguntas acerca del origen. ¿De dónde proviene mi vida? Estas son preguntas de un plano superior por decirlo así. Primero hubo un deseo corporal de recibir y luego comienza un deseo espiritual de recibir. Ahora el buscador comienza a preguntarse acerca de las cosas que están más allá de este mundo. En este punto es cuando la Sabiduría de la Kabaláh debe ser revelada. ¿Por qué? Porque la Sabiduría de la Kabaláh responde esas preguntas. Y cuando sea revelada, esas revelaciones nos mejoraran y nos brindaran apoyo y nos corregirán. Una vez que seamos corregidos estaremos protegidos en contra de nuestro ego y no nos haremos daño a nosotros

27 mismos. Además entenderemos como está construida la realidad y comprenderemos el Mundo Superior y conoceremos la providencia y el gobierno del Mundo Superior sobre nosotros. Solo entonces después de que la Sabiduría de la Kabaláh sea revelada nos será permitido abrir todas las demás enseñanzas. Aprenderemos como hemos hecho todo de manera incorrecta en el pasado, en este punto de seguro no nos haremos daño a nosotros mismos. Esta es la razón de por qué en estos días el mundo está enfrentando un periodo muy difícil de crisis. Baal HaSulam Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades solo  para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para y por el bien de todos (Dar). Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y hacer lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato (Nosotros, los demás, tus prójimos). Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías, orar, meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad.  Niveles de Conciencia 1 Lo mío es mío y lo tuyo es mío (egoísmo, materialismo). 2 Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo (separatividad y "respeto"). 3 Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío (compartir reciproco limitado). 4 Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo (altruismo, libertad, espiritualidad y consciencia de que nada es verdaderamente nuestro). Las Festividades kabalísticas nos permiten conectar con las energías espirituales y cósmicas que como bendiciones fluyen de los Mundos Superiores hacia nosotros mediante las 10 sefirot-esferas-chakras del Árbol de la Vida. Que también corresponden con los meses/signos del año, y representan los distintos Niveles del Alma. La Kabbalah La Kabbalah es el compendio de sabiduría espiritual más antiguo que existe. Contiene las claves de los secretos del universo ocultas durante mucho tiempo, así como, los misterios del corazón y del alma del ser humano. Es un sistema práctico que te permite entender el propósito de tu existencia en la tierra, experimentando la dicha que fuiste creado para sentir. De hecho, eso es lo que Kabbalah significa: recibir. La Kabbalah enseña que para reclamar los dones que fuiste creado para recibir, necesitas ganártelos llevando a cabo tu propio trabajo espiritual: el proceso en el que fundamentalmente te transformas a ti mismo y sales de la oscuridad para entrar en la Luz. Para recibir (cosechar) primero hay que dar (sembrar). Ayudándote a reconocer las fuentes de la negatividad en tu propia mente y en tu corazón (Ego), la Kabbalah te brinda las herramientas necesarias para el cambio positivo. Las enseñanzas de la Kabbalah explican las complejidades del universo material y no material, y la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. Moisés, Jesús, Albert Einstein y Sir Isaac Newton son algunos de los individuos que estudiaron Kabbalah para entender las leyes espirituales del universo y su efecto en el mundo físico.

28 La Kabbalah existe para ser utilizada, no simplemente aprendida. Te ayuda a eliminar caos, dolor y sufrimiento de tu vida y a obtener claridad, entendimiento y libertad. La Kabbalah nos muestra cómo navegar por este vasto terreno de forma que recibamos más de la plenitud que la humanidad está destinada a tener ¿Quién puede estudiarla? Hoy en día, millones de personas de todas las creencias han descubierto esta sabiduría y han experimentado los poderosos efectos de estudiar la Kabbalah. Cuando la sabiduría y las herramientas prácticas de la Kabbalah se aplican en la vida, se obtienen como resultado ex periencias positivas. La Kabbalah también puede enriquecer la práctica de cualquier religión. Pregunta: ¿Quién le enseñó Cabalá al primer hombre (Adán), ya que no tenía libros? Respuesta: El la reveló por sí mismo tal como lo hizo Abraham. Él es llamado "el primer hombre" porque a la persona que alcanza al Creador se le llama "hombre" -Adán, que viene de la palabra "semejante". Él fue el primer hombre en esa época, todos los demás eran animales. 5775 no es la edad del mundo, ni del universo, sino el tiempo que tiene que Adam (humanidad) reconoció al Creador. Eva no fue sacada de la "costilla" de Adam, es una mala traducción de la palabra hebrea original que significa costado, lado, ya que según la Kabaláh estaban pegados por la es palda. Que es un Ritual y para qué sirve. La palabra Ritual procede del sanscrito Rit y significa "Orden", es el mismo significado de la palabra Seder en hebreo. Su objetivo es sintonizar, armonizar, ajustar y sincronizar a una persona con el "orden" o ritmo cósmico/universal. En Magia se dice que "todo acto ejecutado con consciencia e intención se transforma en un rito". Hay ritos principalmente religiosos que son ejecutados mecánicamente y hay Ritos espirituales vivos, llenos de poder, realizado en meses, días y horas específicos para canalizar grandes cantidades de Luz en bien propio y de la humanidad. La palabra Cosmos también significa "orden", así que podemos decir que un Ritual es un  proceso de Cosmización de un individuo. Dios (el Macrocosmos), hizo al Hombre (el Microcosmos), a su imagen y semejanza. Kabalah significa "recibir" ya que enseña como "recibir" la sabiduría espiritual que transforma y libera, a "recibir" las recargas periódicas de Luz espiritual (bendiciones) que procedente de los Mundos Superiores vienen cíclicamente en nuestra ayuda (Festividades), para  protegernos y darnos la fuerza necesaria para enfrentar y vencer nuestros desafíos actuales, así como eliminar gradualmente el caos de nuestras vidas, dirigiéndonos a la Plenitud y la unión armónica con el Todo. ¿Tú lo hiciste? ¡Admítelo! Todo el mundo sabe que Adán y Eva cometieron un grave error en el Jardín del Edén. ¿Pero fue su principal error el comer de la fruta? ¡No! Una mirada a los versículos (Génesis 3:8-13) revela algo mucho más profundo: "[Después de comer, Adán y Eva] se escondieron de la presencia del Eterno Dios entre los

29 árboles del jardín. Dios llamó a Adán y le dijo: ‘¿Dónde estás?'". "Tu voz oí en el Jardín, y tuve miedo porque estoy desnudo, así que me escondí". Dios le preguntó: "¿Quién te ha dicho que estás desnudo? ¿Acaso del árbol que te ordené que no comieses de él, comiste?". Adán contestó: "La mujer que me diste para estar conmigo, ella me dio del árbol, y comí". Entonces Dios le dijo a la mujer, "¿Qué es esto que has hecho?". Y la mujer dijo: "La serpiente me incitó, y comí". Rashi explica la secuencia: obviamente Dios sabe lo que Adán ha hecho, sin embargo, no lo ataca con una acusación. Por el contrario, Dios entabla una conversación preguntando de manera suave, y sin ser amenazante: "¿Dónde estás (espiritualmente hablando)?". Él le da a Adán la oportunidad de admitir su error y de expresar su arrepentimiento. En contraposición a esto, Adán se esconde y le echa la culpa de todo a Eva. Por otra parte, Eva le traspasa la responsabilidad a la serpiente. ¡Todos alegan no haber hecho absolutamente nada malo! Ese fue el peor error que cometieron. Dios sabe que no somos perfectos, ¡Él nos creó de esta manera! Pero lo que si espera de nosotros es que asumamos la responsabilidad de nuestras acciones y que reconozcamos cuando hemos actuado mal. Ya que si no hacemos esto, no hay esperanza de que corrijamos nuestro comportamiento en el futuro. Increíblemente, el incidente de Adán y Eva se produjo en el primer Rosh Hashaná, el día en que nació la humanidad. Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra) es el día más oportuno para reparar aquel error. Entrando al Paraíso La Toráh-Biblia tiene cuatro fases de estudio o niveles de interpretación, identificadas con las iniciales PaRDéS (Paraíso), esto es: Peshat, Rémez, Derash, Sod. Peshat se refiere al estudio literal de los versículos. A conocer la historia, las leyes y las recomendaciones tal como están escritas. Rémez es el estudio de la Torá que permite ir descubriendo las insinuaciones escondidas en la Torá, por ejemplo, con el "salteo" de letras o con el valor numérico de palabras, o en letras que aparentemente faltan o están de más, para hallar así un mundo de mensajes y  profecías ocultas. Derash proviene de la palabra derashá (discurso, plática o enseñanza) y es la parte corres pondiente a los oradores, que se forma con base en textos y moralejas que sirven de enseñanza para el público, sean halájicas (como el Talmud) o éticas y morales (Mussar). Sod refleja la parte profunda y mística de la Torá, conocida más como la Cabalá, fase que fue desarrollada y mantenida en secreto, como lo indica la misma palabra: Sod significa en hebreo “secreto”. Esta parte fue trasmitida de maestro a alumno hasta que fue escrita en el siglo II de la era común por Rabí Shimón Bar Yojái en el Zóhar, y ampliada y bien explicada en el año 1570  por el Arizal. Los cuatro niveles espirituales del PARDÉS están en distinta combinación en nuestra alma; es por esto que cada uno nos sentimos atraídos hacia una área, más que hacia

30 las otras. Hoy por hoy, estamos viviendo en una generación de mucho Sod, es decir, de generaciones que se dedican a revelar el secreto y la mística de la Creación. Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el alma, el paraíso, la reencarnación, la resurrección, etc.? ¿Por qué estos temas aparecen sólo en los li bros de la Cabalá, el Zóhar y otros? La pregunta anterior se debe al hecho de que no conocemos bien la Torá, pues normalmente sólo la estudiamos con ojos de Peshat, es decir, con la traducción literal del texto, o como máximo llegamos a analizarla según su Derash o Rémez. Pero si lográramos, por lo menos, asomarnos y leer el mismo texto con "lentes de Sod", descubriríamos mensajes maravillosos, que justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta. Veamos algunos ejemplos. Todos conocemos la parte de la Torá sobre Abraham y Sará. Analicemos en forma breve la historia como la leemos con visión de peshat, es decir, literalmente, y después volveremos a estudiarla con la visión profunda del Sod, para que tengamos una leve idea de las distintas dimensiones de nuestra Sagrada Ley. Dios dijo a Abraham: Vete de tu país, de tu ciudad y de la casa de tus padres, a la tierra que te indicaré, allá te haré muy grande y te bendeciré, bendeciré al que te bendiga y maldeciré al que te maldiga, Y tomó Abraham a Sará y se fue, y con ellos se fue Lot a la tierra de Kenaan/Canaán. Abraham llegó a los lugares de Shejem y Elón Moré. Y hubo hambruna en la tierra y en el camino a Egipto dijo Abraham a Sará: "Qué bella eres". En Egipto, Paró/Faraón intentó tomar a Sará, Sará se negó a ser seducida y finalmente salieron Abraham y Sará de Egipto muy ricos, por los regalos que les dio Paró. Y también Lot, que caminaba con Abraham, se enriqueció. Y hubo una pelea entre los pastores de Abraham y los pastores de Lot, Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la base histórica, sino la base espiritual y la tarea diaria de cada kabalista, debemos remplazar tres pala bras en todos estos textos y ésa será la puerta para entrar a la dimensión del Sod en este ca pítulo. Remplaza la palabra Abraham por neshamá/alma; Sará por "cuerpo" y Lot por yétzer hará (la inclinación al mal, ego). Ahora, volvamos a leer. Y dijo Dios a la neshamá: Vete desde el Cielo, que es tu ciudad, el lugar donde naciste, desde el Paraíso, que es la casa de tu Padre, Dios, a la tierra que te indicaré. La persona nace donde debe estar: con una familia específica y en el entorno donde debe reparar. Lej Lejá. La orden que Dios dio a Abraham de que se marchara a la Tierra Santa se dice en hebreo Lej Lejá, "Vete para ti", pero en la visión del Sod indica Dios al alma dos cosas: 1. Vete por tu bien, por tu elevación espiritual, y 2. No te olvides que en la Tierra puedes alcanzar 50 niveles de pureza o 50 de impureza. Por eso la palabra Lej suma 50 y Lejá suma también 50, para indicar así los dos caminos que tiene el alma para escoger. Allá te engrandecerás y te bendeciré, ya que el alma viene al mundo para engrandecerse y elevarse más, y ése es el medio para regresar a Dios y recibir su pago como merecedores. Bendeciré al que te bendiga. Es decir, Dios dice al alma: Bendeciré al cuerpo que te bendiga, desarrolle, te purifique y haga actos buenos contigo, con bendición terrenal y celestial. Y lo contrario pasará con el que te maldiga.

31 Y tomó (Abraham) la neshamá (a Sará), al cuerpo. Es decir, a cada neshamá/alma se le asigna el cuerpo indicado para su misión, con todas sus implicaciones físicas, de salud, belleza, etcétera. Y se fue con ellos (Lot) el instinto malo (inclinación al mal, ego-satán). A cada neshamá, dependiendo de su potencial y nivel, se le asigna un rival espiritual para que la lucha sea  justa y equilibrada; digamos, peso pluma contra peso pluma, peso pesado contra peso pesado, manteniendo así el equilibrio del libre albedrío. Y se fueron a Kenaan/Canaán. Kenaan en hebreo proviene de la palabra Leajnía, es decir, "doblegar", ya que parte de la misión en la vida es doblegar los caprichos del cuerpo y las seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso del alma. Por ello, en la realidad Lot y Sará eran hermanos, porque también en la dimensión mística, el cuerpo y el yétzer hara, son socios, compañeros, hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar al cuerpo hacia su lado. Y hubo hambruna en la tierra. La hambruna simboliza la escasez de placeres mundanos;  por eso dice Abraham a Sará, el alma al cuerpo: "Qué bella eres", es decir, qué cuerpo tan sagrado y puro eres, porque te alejas de los placeres mundanos. Y por tanto, Abraham, es decir, la neshamá, está muy contenta y admira a su pareja -el cuerpo-, porque le ayuda a engrandecerse. Y fue (Abraham) la neshamá hasta Shejem, hasta Elón Moré. La neshamá busca en la Tierra lugares sagrados, lugares de estudio, los cuales le ayudarán a cumplir su misión y la protegerán de cualquier tentación, dándole armas para luchar y combatir las tentaciones mundanas. Y a eso se refiere cuando dice que la neshamá se fue a Shejem, que proviene de la  palabra Shejiná, es decir, lugares con la Presencia Divina. Y a Elón Moré, que proviene de la palabra Moré (maestro) u Horaá (enseñanza) que son lugares de estudio y enseñanza; estos son los sitios en los que la neshamá desea estar. Y Paró, el rey de Egipto, intentó tomar (a Sará) al cuerpo. Egipto simboliza a las tentaciones con las que el mundo trata de atraparnos, ya que Egipto en hebreo se dice Mitzráim, que proviene de la palabra metzarim, "lugar de encierro, de limitaciones". Así son todos los lugares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran y cautivan a nuestros cuer pos. Paró simboliza la persuasión, el "lavado de cerebro" por medio de palabras y frases bonitas, como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras que cautivan nuestra mente. Eso es Paró, ya que las letras de su nombre forman en hebreo las palabras Pe Ra, "mala boca". Y a eso se refería la Torá en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó tomar a Sará (el cuerpo). Y (Abraham y Sará) la neshamá/alma y el cuerpo salieron de Egipto llenos de riquezas. En el momento que Sará -el cuerpo- supera la tentación y no cae, eso ocasiona una elevación espiritual muy grande, manifestada como riqueza, pero espiritual. Y también (Lot) el instinto malo se enriqueció. Es decir, a medida que la persona se eleva, su instinto malo (ego) se eleva y fortalece también, para que siempre se mantenga el equili brio de la lucha justa. Es por eso que en la Torá, cuando Abraham es pobre, Lot también lo es; Abraham se enriquece y Lot con él, para simbolizar el equilibrio de fuerzas y lucha entre el alma y el yétzer hará "la inclinación al mal" o ego. Y hubo pelea. Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. Diariamente existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el alma pide al yétzer hará que deje de molestarla y que se separe un poco, que se aleje de nuestra mente para que podamos elevarnos con más facilidad. Esto se asemeja a un globo aerostático, que contiene

32 aire caliente para que se eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la tierra. A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más facilidad; los sacos son el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es el alma. De ahí que Abraham pida a Lot que se separe un poco de él. Por eso en el versículo siguiente dice la Torá: Y habló Dios con Abraham después de que se fue Lot; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del yétzer hará. En este breve texto sólo mencioné el concepto en general, pero en realidad contiene muchísimos más mensajes secretos, insinuaciones, juegos de letras, etc. Y continúa este análisis con conceptos bellísimos del comportamiento del alma cuando se separa del cuerpo en los capítulos de la muerte de Sará y la resurrección de los muertos con los capítulos de Itzjak y Rivká, en los que Itzjak hace alusión a la nueva neshamá que regresa a gozar y a reírse en la época mesiánica, ya que Itzjak significa "risa" y Rivká hace alusión al nuevo cuerpo que se levanta de la tumba, ya que si leemos el nombre Rivká al revés forma la palabra "tumba" en hebreo, hakéber. Éste fue un pequeño ejemplo y muy superficial, pero nos dio por lo menos una leve idea del  profundo significado, oculto y disfrazado en las historias relatadas en la Torá. Con esta explicación queda comprobado que la Torá sí menciona todos estos conceptos es pirituales y místicos. Sólo hay que saber leerla en su dimensión correspondiente. Fragmento tomado del libro: Secretos de la Reencarnación. Del maestro Amram Anidjar  No estudiamos la Astrología para saber cómo somos determinados por el Horóscopo. Por el contrario, el propósito de la Astrología Kabalística es elevarnos por encima de las influencias del cosmos y tomar el control de nuestra propia vida. Dejar de ser "efecto/títeres" y pasar a ser "causa" de las circunstancias. El signo del Zodíaco y la Carta Astral con la que nacimos nos transmite todos los rasgos  positivos y negativos que necesitaremos para efectuar nuestra propia transformación y cum plir nuestra misión de vida. Sin embargo, los signos del Zodíaco no son la causa de los rasgos de nuestra personalidad, sino el efecto. Nuestro karma de vidas previas determina bajo qué signo y posiciones astrológicas debemos nacer con el fin de adquirir los rasgos y los atributos necesarios que nos permitirán corregir y transformar nuestra actividad negativa de vidas pasadas. El Zodíaco es meramente el mecanismo que el alma utiliza para asegurarse que una serie de cualidades en particular se infundan en ella al nacer. El patriarca Avraham fue el primer Astrólogo Kabalista, hace unos 3.800 años. Escribió un libro llamado Séfer Yetzirá, el "Libro de la Formación". En él se hallan contenidos todos los secretos del universo, incluido el conocimiento de la astrología y la cosmología, y que fuerzas utilizó D's para crear el universo. A medida que profundizamos en la Astrología Kabalística, de inmediato encontramos una característica diferente de la Astrología convencional simplemente predictiva: la Astrología Kabalística utiliza calendarios distintos. Mientras que la astrología convencional está basada en el calendario solar o gregoriano (civil-religioso), la Astrología Kabalística utiliza el calendario hebreo, que toma en cuenta la naturaleza y sus estaciones, así como la posición del Sol/Tiféret y la Luna/Yesod, combinando los 12 meses solares con los 13 meses lunares del año, por eso te armoniza con los ciclos de la naturaleza, a diferencia del gregoriano que te separa ya que está muy desfasado de ella. Cada mes, tenemos la capacidad de tomar el control sobre las influencias astrológicas del

33 mes. Los grupos de Kabalah de todo el mundo ofrecen Conexiones de Luna Nueva, que incluyen meditaciones y sabiduría que te enseñan cómo tomar el control de la conciencia de ese mes. Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaacov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II: 28, 30-31; Eim Kol Jai III: 1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna [Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II: 70b) - tus rasgos de carácter son los que atraerán esas circunstancias. Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tendencias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu verdadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51). Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases solamente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente. Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los judíos no debían guardar el Shabát, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79). El planeta Saturno reina en el Shabát y Saturno trae pobreza (celebrar Shabát nos eleva so bre el karma de Saturno). La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el Shabát, cada kabalísta es Rey en su hogar, sin importar su situación financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un destino recurrente (Rosh Jódesh -la celebración de la Luna Nueva- nos eleva sobre el influjo mensual de la Luna). Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al derramamiento de sangre (elevarse sobre Marte). Es así que debes recordar siempre que este mensaje: no estás regido por el destino de tu "mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino! “Kol Tuv” es una bendición kabalística en la cual a quien se lo decimos le estamos deseando ¡Todo lo Bueno! ¡Todo lo Mejor! de la vida, conexión con la Luz Infinita del Creador, ya que D's es Bueno. Todo lo Bueno, es Toda la Luz, Que estés bien, que te vaya  bien. Que recibas Todo lo Bueno y Mejor que D's te quiere dar. Cuando alguien te bendiga diciéndote y deseándote "Kol Tuv", lo correcto es responder "Amén". En español sería: ¡Todo lo Bueno! ¡Así sea!, pero es mejor en hebreo ya que es una lengua sagrada y tiene más poder espiritual. Así que: ¡Kol Tuv! para todos.

34 Mejorar o Transformar: Todo en nuestras vidas esta por una razón solamente: ofrecernos la oportunidad de transformarnos.  No en mejores seres humanos, sino en seres humanos diferentes, transformados. El objetivo no es hacer a un ser humano egocéntrico, egoísta y reactivo en mejor (o más) egocéntrico, egoísta y reactivo, sino transformarlo en un ser humano altruista, proactivo, amoroso, positivo, flexible, universal, es decir diferente. El objetivo no es mejorar a una oruga, sino transformarla en mariposa.  No venimos a mejorar, venimos a transformarnos. De Siddhartha a Buddha. De Emmanuel a Jesucristo. De Humano ordinario a Humano-Divino. De siervos de D's a Hijos de D's. Del 4° al 5° Reino Universal. De ser "efecto" de las circunstancias, a ser "causa" de las circunstancias. De dominados por la materia, al dominio del alma sobre la materia. De dormidos en consciencia, a Despiertos y Liberados. De sentirnos separados y en lucha con todos, a ser Uno con Todos. Pioneros de una Nueva Humanidad. "Sois Dioses y lo habéis olvidado". Las dos inclinaciones Yetzer HaRá "La inclinación al mal" el ángel negativo de oscuridad que nos habla al oído izquierdo y nos mal aconseja, habla fuerte y primero, es la voz reactiva del ego-satán o Yo inferior. Yetzer HaTov "La inclinación al bien" el ángel positivo de luz (de la guarda) que nos habla al oído derecho y nos aconseja lo correcto, habla suave y en segundo lugar (hay que silenciar la mente racional egoíca para escucharle), es la voz proactiva del alma, de la consciencia, de la intuición, del Yo Superior, del Cristo interno. Las dos inclinaciones residen en el corazón, y luchan por el dominio de nuestra consciencia, para llevarnos a vivir con un estado de consciencia inferior y circunstancias de sufrimiento (infierno) o con un estado de consciencia superior y circunstancias de plenitud (cielo). Seguir los consejos egoístas del ángel de oscuridad nos desconectan de la Luz Infinita del Creador y es la fuente de todo el caos y problemas de nuestras vidas. Seguir los consejos altruistas de nuestro Ángel de la guarda nos conecta a la Luz Infinita del Creador y nos conduce a la felicidad, el amor, la salud, la paz, armonía y plenitud... La Kabaláh es el sistema de desarrollo espiritual práctico que a través de las 12 etapas del  plan anual de corrección del ego (trabajo mensual y semanal de crecimiento interior), nos enseña como vencer y liberarnos de la inclinación al mal (ego-satán interno) y a desarrollar la inclinación al bien (mesías-cristo interno). Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Seguido y enseñado por Moisés y Jesús. Espiritualidad práctica y no religión. El Ego (Satán interno, Yo inferior, negatividad, egoísmo, oscuridad) habla primero a tu mente, con voz fuerte y ordenando.

35 Tu Alma (Ángel Guardián, Voz de la consciencia, Yo verdadero, intuición, positividad, altruismo, luz) habla en segundo lugar a tu mente, con voz suave y sugiriendo.  Nunca hagas lo primero -negativo, egoísta, visceral- que se te "ocurra". Se proactivo y no reactivo. El ojo izquierdo (fuego, ojo de satán) ve con facilidad el mal externo y lo juzga, hay que entrenar a nuestro ojo derecho (agua, ojo de D's) ya que tiene la capacidad de penetrar más y ver la Luz oculta (bien) bajo el velo y perdonar con misericordia. Según la Kabaláh, las cinco manifestaciones, extensiones del Ego son: Ira, Control, Juicio, Orgullo y Odio. 1. La Ira Manifestación de agresividad, enojo, confrontar a gritos. La causa suele ser tener expectativas. Cuando las cosas no salen como quiero. Suele involucrar un complejo de víctima... Los efectos negativos son, que por Ley de Afinidad y Semejanza, te desconectas de la Luz. Tu Rúaj, uno de los 5 niveles de tu Alma, sale del cuerpo, dejando apertura para que entre negatividad-oscuridad-mal. Te causa un retroceso en el camino espiritual. 2. El Control Manifestación a través de la manipulación. Preocupación constante de lo que sucede alrededor, deseo reactivo de estar informado. La causa es el miedo al futuro, incomodidad con la incertidumbre, falta de certeza, consciencia de taker (tomar, solo recibir sin dar) Los efectos negativos son soledad y aislamiento. 3. Juicio Manifestación: crítica constante. Existe una sola opinión la mía La causa, creer que soy mejor que los demás. Dudar sobre la capacidad creadora, buscar la  perfección en el mundo inferior-material del 1%. Dudas de que puedes crear también. Efecto negativo: El juicio atrae juicio. 4. Orgullo Manifestación: sentirte demasiado importante, "yo lo hice, yo puedo hacerlo mejor solo", sentir que no necesitas ayuda de nadie. Necesidad de verse bien, incapacidad de reconocer errores. Puedes humillar a otros. La causa es desconocer la existencia de la Luz (ley de causa efecto), sobrevaloración de la capacidad, visión limitada de las cosas. Efecto negativo: entrar a una montaña rusa de emociones, apagando fuegos, buscar perfección constante, desconexión de los sentimientos, frialdad, frustración. Cuando te conectas con el orgullo te olvidas de sembrar semillas. 5. Odio Manifestación: pesimismo, estar cerrado a la espiritualidad, odio sin razón, consciencia destructiva, actitud de que no te importa nada ni nadie. Causas: No ve la Luz en los demás, demasiadas "cascaras" de oscuridad-negatividad (kli pót) Efecto negativo: El odio gratuito es la causa de la destrucción del mundo. No poder ver lo  bueno en las personas, con esto las "cascaras" se vuelven aún más gruesas. Y cada vez es más difícil romperlas. La desconexión de la Luz Infinita del Creador es la causa de todos nuestros problemas.

36 Es el ego lo que nos desconecta de la Luz. Mejor desconéctate del ego-satán y su reactividad. La Presión del Amoroso Abrazo de D's. Dios (Or Makif "Luz Circundante") como un cascanueces abraza y presiona/prueba a los que verdaderamente ama, para romperles las duras y frías cascaras de ego-oscuridad-negatividad que envuelven sus mentes y corazones, sacarlos de su rutinaria zona de confort, y así hacer que aumenten y manifiesten su Luz Interna (Or Pnimi) por el bien de todos. El amoroso abrazo de D's es la justa y misericordiosa presión que transforma un carbón-ser ordinario en el valioso diamante de un mejor y verdadero ser humano.

YHVH En el Mundo de Emanación (Yud) nos vinculamos con Dios como nuestro Padre, en Creación (Hei) como nuestro Creador, en Formación (Vav) como nuestro Amado y en Acción (Hei) como nuestro Rey. La primera letra del Nombre de Dios (YHVH-Havaiá) es poder, la segunda es alegría, la tercera es compasión y la cuarta es humildad. Yud: Atziluth "Mundo de Emanación o Divino". Hei: Beriá "Mundo de Creación o Arcangélico". Vav: Yetziráh: Mundo de Formación o Angélico". Hei: Asiah "Mundo de Acción o Humano". Fuego, Rojo, Sur. Agua, Azul, Oeste. Aire, Amarillo, Este. Tierra, Verde/Negro, Norte. En el Sagrado Tarot: Bastos (Rey), Copas (Reina), Espadas (Caballero) y Oros (Sota) respectivamente. Las religiones del oriente dicen que hay que anular los deseos, mientras que la Santa Kabaláh (espiritualidad y no religión) enseña que más que anularlos debemos elevarlos, de egoístas a altruistas, de yo a nosotros, de recibir a compartir. La Luz Infinita creó el universo con sus diferentes dimensiones, para dar y compartir su  plenitud a todos los seres, siendo su naturaleza Dar creo seres con el deseo de Recibir, es  por eso que los seres tenemos deseos, pero hay deseos del ego y necesidades del alma. Hay que anular los deseos egoístas del ego de recibir solo para sí mismo y elevarlos a deseos al-

37 truistas por el bien común, es decir recibir para compartir, de esa manera creamos un circuito positivo de energía donde todos salimos beneficiados. De hecho la Kabaláh enseña a desear mucho, tanto que rebose y colme todas nuestras necesidades y aun así sobre abundantemente para compartir amorosa y generosamente con los demás. Así que en vez de anular los deseos, cultivemos el noble deseo espiritual de com partir. Y es así (dando, compartiendo) como manifestamos de manera práctica nuestra naturaleza Divina, emulamos a D's, y nos hacemos un poco como la Luz, que al ser compartida no disminuye sino que contrario a las leyes físicas, se multiplica. ¿Qué es la Kabaláh? La Kabbalah –el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo–, contiene las llaves para abrir los secretos del Universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón humano. Las enseñanzas kabalísticas explican las complejidades de tanto el universo material, como el universo intangible, al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. La Kabbalah nos revela en detalle, como navegar ese terreno extenso para entonces poder eliminar todas las formas de caos, dolor y sufrimiento. Por miles de años, los grandes maestros Kabalistas han enseñado que todo ser humano nace con el potencial de grandeza. La Kabbalah es la forma de activar ese potencial. La intención de la Kabbalah fue siempre de ser usada, no solo aprendida. Su propósito es traer claridad, entendimiento y libertad a nuestras vidas, y potencialmente hasta borrar la muerte. De acuerdo con las enseñanzas kabalísticas, el Universo no es ni caótico ni desordenado; sino que opera de acuerdo con ciertos principios que lo gobiernan. Así como las leyes básicas como la gravedad y electricidad afectan a nuestra existencia, así también las leyes espirituales universales influencian nuestras vidas. La Kabbalah (derivada de la palabra hebrea lekabel, recibir) nos enseña a entender estos principios para que nosotros podamos recibir satisfacción verdadera en cada área de nuestras vidas. Más aún, la Kabbalah nos enseña el uso de estas leyes espirituales para influir positivamente a toda la humanidad. Aunque el término "religión" es usado por la gente como una etiqueta para describir a la Kabbalah, esta no es la nomenclatura más adecuada. La Kabbalah es, de hecho, más una "tecnología" que una religión. Esta tecnología, como las ciencias, nos permite "conectarnos con", y usar las poderosas leyes espirituales del Universo para nuestro propio desarrollo y el mejoramiento del mundo. En existencia desde el principio del tiempo, y descubierta hace 4000 años, la Kabbalah es mucho más que un sistema filosófico intelectualmente fascinante. Es una descripción precisa de la naturaleza entrelazada de las realidades espirituales y físicas. La Kabbalah provee un complemento completo de herramientas poderosas y prácticas para obtener la paz y dicha que todos deseamos y merecemos. De acuerdo con la Kabbalah, estos principios antiguos son el sistema que permitió la creación de la vida misma. Así que la Kabbalah es simplemente una serie de tecnologías (o herramientas) que, si se usan apropiadamente, pueden eliminar el caos e incrementar la satisfacción en nuestras vidas y en el mundo. Para acceder a estas tecnologías, uno sólo debe estar dispuesto a aprenderlas y a aplicarlas. A diferencia de los grupos espirituales, no se requiere de ninguna membresía para estudiar Kabbalah, sólo el simple deseo de mejorar nuestras vidas y la disciplina de aplicar estas herramientas a nuestras circunstancias.

38 La Kabbalah es a la espiritualidad como el ejercicio y la dieta son para el cuerpo físico: sólo son útiles si se aplican. Los estudiantes de Kabbalah sólo pueden experimentar resultados  positivos si están dispuestos a aplicar estas tecnologías en sus vidas.  D's creó la espiritualidad y los hombres las religiones.

La importancia de estudiar el Zóhar "Libro del Esplendor", (alma, nivel superior secreto o dimensión interior de la Toráh-Biblia) cada semana es para que nos ayude en Nuestro camino espiritual y poder ver los retos como oportunidades para cambiar. Muchas veces em pezamos a hacer las cosas o a estudiar algo como Kabbalah y en el principio estamos muy emocionados y queremos aprender todo lo que sea posible, pero con el paso del tiempo ese deseo va disminuyendo.  Nuestros maestros nos dicen que es muy importante que tengamos una relación con el Zóhar (Una chispa de la Luz del Creador) en nuestras vidas, crear una conexión con él nos ayuda a tener respuestas, es como el combustible para seguir en nuestro camino espiritual. Podemos empezar con unos minutos todos los días escaneando (recorrer visualmente las letras en hebreo-arameo) y estudiando, tratando de entender lo que nos dice el Zóhar, podemos abrirlo en la porción de la semana o en una página al azar y poco a poco crear ese vínculo con el Zóhar. Cada vez que estudiamos el Zóhar no solo lo hacemos con la intención de conectar sino también para ser canales de luz para otros en nuestras vidas. Los Kabalístas nos han dado el regalo de saber que energía espiritual tiene cada semana y mes del año, como la podemos aprovechar trabajando sobre nosotros mismos, para hacer cambios verdaderos en nuestras vidas y crear impacto a nivel global. En última instancia el Zóhar es un instrumento para refinar el alma individual, eliminar la oscuridad de la Tierra y para traer bienestar y bendiciones a nosotros mismos y a nuestro  prójimo. Su propósito no solo es hacernos intelectualmente sabios, sino hacernos espiritualmente puros. El Zóhar es el verdadero Santo Grial. Un Arca de protección para personas, casas y negocios. De acuerdo a la Kabbalah, el universo está tan perfectamente estructurado, que cada semana hay una energía espiritual diferente a la que podemos conectarnos estudiando la Porción de la Toráh y el Zóhar correspondiente. El Zóhar "Libro del Esplendor" es el principal libro de Kabalah (espiritualidad práctica) y complemento de la Biblia, ya que la decodifica y nos explica el simbolismo de sus relatos  para que la podamos aplicar a nuestras vidas, es una sabiduría transformadora y liberadora.

39 La milenaria Sabiduría Secreta ideada por D's antes de la creación, seguida y enseñada por Abraham, Moisés y Jesús. La Toráh es la Instrucción de Luz, guía para vencer a la oscuridad del ego y desarrollar el altruismo que a través del amor al prójimo nos conecta y unifica con la Luz Infinita del Creador. El estudio del Sagrado Zóhar purifica y protege. Todo es para Bien" "Todo lo que hace Dios es para bien"  El Talmud relata cómo cierta vez el Rav Akiva estando de viaje llegó a cierto pueblo donde los habitantes, poco hospitalarios, se negaron a albergarlo. Aun así, el Rav (Maestro espiritual) Akiva dijo, kol deavid Rajmana, le-tov avid - "Todo lo que hace el Misericordioso es  para bien" , y de este modo fue a pasar la noche en el campo. Llevaba una lámpara, un gallo  para despertarlo y un burro. Un viento apagó su lámpara, un gato comió su gallo y un león mató el burro. El Rav Akiva quedó solo, en la oscuridad, pero aún dijo, "Todo lo que hace el Misericordioso es para bien". En medio de la noche un grupo de bandidos atacó el pueblo y se llevó cautivos a sus habitantes. Entonces el Rav Akiva dijo, "Ahora veo cómo todo lo que hace el Santo, bendito sea, es para bien. Si mi lámpara hubiera estado prendida ellos me habrían visto. Si el gallo hubiera cantado y el burro rebuznado, ellos habrían sabido que estaba aquí y me habrían llevado también" (Berajot 60b). Esta historia habla sobre las cosas que no salen como uno las ha planeado. El Rav Akiva es un hombre que tiene un alto nivel de emuná (certeza-fe). Y no sólo intelectualmente. Su certeza tiene un efecto práctico sobre la manera en cómo conduce su vida y responde a lo que le sucede. Tiene la humildad de aceptar que una fuerza más grande que él mismo controla el mundo en general y su vida en particular. Y esto no significa que el Rav Akiva sucumbió a la pasividad y a la resignación. No, él es un hacedor, tiene muchos planes y trata de hacer lo que puede. Cuando las cosas no salen de la manera en que él pensó que deberían hacerlo, no se molesta. Acepta el inconveniente, porque tiene certeza y fe en que Dios sabe mejor que él cómo funcionan las cosas. El Rav Akiva llama a Dios Rajmana "el Misericordioso". No importa lo que suceda, el Misericordioso hace que todo sea para bien, incluso cuando el Rav Akiva no puede comprender cómo. Y al final se reveló en verdad cómo la mano de la Providencia estuvo trabajando, a cada instante, para hacer lo necesario en vista de salvar al Tzadik (Justo - Santo) del castigo de los malvados. El Talmud dice que el Rav Akiva pasó la noche "en el campo". Quizás sea el Campo Superior, el Jardín de las Almas (Gan Edén). Al cerrar sus ojos ante las dificultades del mundo físico, el Rav Akiva se transporta al "campo": focaliza su ojo interior en el mundo espiritual de la Unidad. El Rav Akiva era una expresión viviente de la Emuná, nuestra fe/certeza en el Dios Único, tal como lo expresamos cada día en el Shemá: "Escucha, Israel (gente espiritual del mundo), el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Dios en Sí Mismo está más allá de toda comprensión. Él Se revela al mundo a través de diferentes facetas. Están los aspectos de Jésed-Misericordia, aludido en el nombre "Eterno" (YHVH) y Guevurá-Poder y Juicio, aludidos en el nombre "Dios" (Elokim). En el Shemá afirmamos que las dos facetas son una: YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. El Señor es Uno (Trasciende la ilusión de dualidad).

40 La vida presenta diferentes aspectos. A veces las cosas nos van bien y percibimos la Misericordia. Otras nos sentimos bajo una nube y nada sale de la manera que deseamos. Las cosas  parecen estar mal. Pero en el Shemá expresamos nuestra fe-certeza en que el Dios Uno Todopoderoso está en control absoluto de todas las circunstancias de la vida. Que incluso las cosas "difíciles" provienen de Dios. Cuando los eventos se presentan de manera diferente a como nosotros hubiéramos querido, ello no significa que la vida es cruel y sin propósito. La dificultad y el sufrimiento no son arbitrarios. Provienen de Dios, tanto como las cosas buenas y son para nuestro crecimiento y el bien eterno de nuestra alma. Dios es Rajmana, el Misericordioso. Todo lo que Él hace por nosotros es para nuestro bien último. Dios es perfección, y el amor más grande se muestra en el hecho de que podamos acercarnos a Él y conocerlo. Pero somos como niños que han crecido pero que aún desean ser pequeños: no nos gusta dejar detrás las indulgencias de nuestra infancia, el materialismo (zona de confort), en aras de la madurez, la vida del espíritu (zona de crecimiento y transformación). El ego mundano dice, "Yo quiero que las cosas sean a mí manera". Pero los  buenos padres saben que si uno ama a su hijo debe ser firme. Es necesario negarle cosas que finalmente le harán daño, y hay que incentivarlo para que haga el esfuerzo de alcanzar las cosas que serán buenas. La mano izquierda del Juicio (karma o tikún) opera en unidad y conjunción con el lado derecho de la Misericordia Compasiva y el Perdón. Ambos se complementan mutuamente, trabajando por el mismo objetivo, que es hacer descender el amor de Dios sobre nosotros, lo que significa Su revelación. Dios es Uno, EJaD. La suma de los valores numéricos de las letras de esta palabra, su guematría (numerología kabalística), es 13. Este es el mismo valor de la palabra AHaVaH, Amor. Hay 13 atributos de Misericordia. La unidad perfecta. El valor de las letras del Nombre de D's YHVH es 26, la suma de Ejad "Unidad" (13) y Ahavá "Amor" (13). "Donde hay amor y unidad y esta D's", 13 +13 = 26 (El 13 NO es un número de "mala suerte"). Cuando decimos el Shemá, nos ponemos la mano sobre los ojos y los cerramos. Este mundo material fue diseñado para probarnos. Aquí las cosas no pueden tomarse tal como se  presentan, las apariencias pueden ser muy engañosas. Dios en general está oculto, especialmente cuando las cosas están mal y no podemos ver hacia dónde nos llevan. Cerramos nuestros ojos y los cubrimos con la mano para poder centrarnos en el ojo interior del mundo de la verdad. Shemá Israel, YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. Misericordia implica Firmeza. Firmeza es una parte de la Misericordia. El Señor es Uno. Gam zu leTova "Todo es para Bien" Una vez, una persona que nada sabía de agricultura, fue al campo y le preguntó a un campesino cómo era todo el proceso hasta que el  pan llega a la mesa de la comida. El agricultor lo llevó al campo y le preguntó qué era lo que veía. El visitante respondió: "Veo un campo muy verde y hermoso". De repente, el agricultor se pone a arar la tierra, y el hombre le dice: "¿Por qué destruiste toda la vegetación del hermoso campo?". "Ten paciencia y verás", le respondió el agricultor. Después, éste le mostró a su visitante una bolsa llena de semillas y le preguntó qué era lo que veía. "Unas semillas muy gordas", contestó. Y qué grande fue su sor presa al ver que el agricultor "echaba a perder" otra vez algo tan valioso: tomó la bolsa y

41 arrojó todas las semillas a los surcos de la tierra, para luego taparlas y enterrarlas." ¿Te volviste loco?", le gritó el visitante. "Antes destruiste toda la tierra, y ahora tiras todas las semillas que tienes". "Ten paciencia y verás", le respondió. Pasó un tiempo y el campesino llevó nuevamente al campo a su invitado y le mostró la siembra. "Tengo que reconocer que tuviste razón: dejaste el campo mejor que antes. Ahora me di cuenta por qué hiciste lo que hiciste". "Sí, pero el trabajo aún no está terminado. Todavía necesitas tener mucha paciencia", le dijo el campesino. Y no pasó mucho tiempo, cuando éste tomó una guadaña y cortó todas las espigas que tenían dentro unas semillas más gordas que las que había sembrado. Y ante la mirada atónita del visitante, dejó el campo desolado, como si no hubiera pasado nada. Luego amarró las espigas y "adornó" el campo con gavillas muy bonitas. Pero la belleza duró muy poco: se llevó las gavillas a otro campo, y allí comenzó a golpear las espigas duramente, hasta convertir todo eso en un montón de plantas despedazadas. A continuación, separó las semillas de las espigas y juntó a todas ellas en un gigantesco depósito. Y cada vez que hacía cada uno de los trabajos, le decía al visitante: "Ten paciencia, ya verás". El campesino tomó las semillas y las colocó en un molino. Y por el otro lado apareció la harina." ¿Qué hiciste? ¡Todas las semillas que juntaste, las hiciste polvo!". A lo que recibió como respuesta: "Ten paciencia, ya verás". Cuando el visitante vio que el agricultor mezcló la harina con agua, se tomó la cabeza, mientras decía para sí: "¿Qué querrá hacer éste ahora, con esa pasta blanca?". Pero al ver que esa "pasta blanca" tomó una forma agradable en las manos del campesino, se calmó. Sin embargo, la calma no le duró mucho: todas esas formas armoniosas fueron a parar al horno. "Ya no me queda ninguna duda de que has perdido la razón", exclamó el visitante. Tanto trabajo te costó conseguir lo que tenías, ¡y ahora lo estás quemando con tus propias manos!". Una carcajada salió de la boca del campesino, mientras le decía: "¿No te dije que tenías que tener paciencia y esperar?". "¿Más todavía?", repetía una y otra vez el visitante. "¡Pero si ya está todo perdido!". Pasó un rato nada más, y el campesino sacó del horno unos panes calientes y dorados y los puso frente a él, en la mesa. Y mientras le cortaba un pedazo y se lo daba para comer, le decía: "Ahora, ¿ya entiendes todo?". "HaShem, nuestro Creador, es el agricultor y nosotros, los humanos, somos los visitantes ignorantes de una vida que no entendemos ni conocemos. No tenemos ni la más mínima idea de cuál va a ser el resultado de todas las acciones de HaShem, y cada cosa que pasa,  pensamos que no tiene lógica, porque la medimos con nuestra propia vara. Pero cuando se termine "Su trabajo", recién vamos a entender por qué Hashem hizo todo lo que hizo". "Tenemos que tener Emuná -certeza / fe consciente- y paciencia", concluyó el Gaón sus pala bras. "Al final, sabremos el porqué de las cosas, aunque éstas aparezcan como ilógicas o terribles. Porque ¡todo lo que hace HaShem es para bien!" Todo es para bien Cuando un grupo de Sabios caminando por la calle junto a Rav Akiva, escucharon un tumulto de devotos idólatras, comenzaron a llorar; pero Rabí Akiva comenzó a reír. Ellos le  preguntaron: "¿Por qué estás riendo?". Él les dijo: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos contestaron: "Los idólatras viven vidas aparentemente despreocupadas, mientras que nosotros sufrimos por la destrucción del Bet Hamikdash (Templo). ¿Acaso no es esa una razón para llorar?". Él respondió: "¡Ese es el motivo de mi risa! ¿No se dan cuenta de que si un transgresor de la Torá de Hashem recibe algún beneficio, cuánto más recompensados serán aquellos que obedecen a HaShem?". La misma situación puede ser vista de dos maneras: 1) La aparentemente obvia - los malvados se están regocijando. 2) Con la perspectiva de la Torá - ¿quién se regocijará más?

42 Reacciones Opuestas Posteriormente, estos Sabios estaban caminando hacia Jerusalem. Cuando vieron el sitio del Templo, rasgaron sus vestimentas [en señal de duelo por la Destrucción]. (Maharsha:  Rav Akiva también rasgó sus ropas en duelo por la Destrucción y la pérdida de la Presencia de la Shejiná). Cuando llegaron al sitio del Templo, vieron un zorro saliendo de las ruinas del Santo de los Santos. Ellos comenzaron a llorar. Rabí Akiva comenzó a reír. Le preguntaron: "¿Por qué ríes?". Él respondió: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos comentaron: "¡Mira el alcance de la desolación! Incluso animales salvajes deambulan por el área". Él les dijo: "Es por eso que yo río. Vemos que las profecías de destrucción se están cum pliendo al pie de la letra. Podemos, por lo tanto, estar se guros de que las profecías de la  Redención también serán cumplidas. Entonces, éste es el presagio de las buenas noticias". Ellos declararon: "¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!" (Maharsha: La repetición es una referencia a ambos incidentes). (Ibíd.) Vemos que la conclusión de los Sabios fue aceptar el enfoque de Rabí Akiva. Esto coincide con la halajá (ley) citada anteriormente, que siempre necesitamos decir: "Todo lo que el Misericordioso hace, es para bien". El Nombre ¿Por qué los Sabios llamaron a Rabí Akiva por su nombre en ese momento? Puede que su nombre mismo simbolizara su enfoque: "Akiva" es una forma del nombre "Iaacov-Jacob". Cuando nació Iaacov, la Torá (Bereshit 25.26) relata que estaba asiendo el talón (ekev) de Esav. Por lo tanto, el nombre "Iaacov" significa que él es quien vendrá al final. Su éxito su premo será en el futuro. De ese modo, Rabí Akiva enseñó: El bien será evidente. Se revelará a sí mismo tarde o temprano. Hashem hace todo para nuestro beneficio. Aun si no descubrimos los beneficios ocultos en este mundo, ¡podemos estar seguros de que el momento y el lugar final para la  perfecta benevolencia de Hashem, es el Mundo Venidero! (En relación a esto, también observamos que Iaacov era hijo de Itzjak, cuyo nombre significa "él reirá [al final]". En la Redención Final mereceremos que se cumpla "Entonces nuestras bocas se llenarán de risa" [Tehilim/Salmo 126:2]. Creer en Di-s Talmud Babilónico relata dos historias de milagros, explicándolas en detalle: Durante sus viajes, Rabí Akiva acostumbraba llevar un burro para cargar el equipaje, un gallo que lo despertaba a la primera luz del día y una lámpara para estudiar de noche. Rabí Akiva era un gran sabio y enseñaba, entre otras cosas, que todo lo que el Misericordioso hace, es para bien. Una vez, el Misericordioso arregló las cosas de modo que Rabí Akiva llegó a una ciudad amurallada al anochecer, cuando los portones ya estaban cerrados. Rabí Akiva se dijo: -Todo es para bien... -y se preparó a pasar la noche afuera, en el bosque. Esa noche, los desastres se sucedieron uno tras otro. Cuando Rabí Akiva se dispuso a estudiar, una ráfaga de viento apagó la lámpara. - ¡Nu! -se dijo, acostándose a dormir- todo es para bien. Al fin y al cabo el gallo lo despertaría temprano para reanudar el estudio. Al rato, un zorro atacó al gallo y huyó con él entre sus dientes. -De algún modo, también esto es para bien -dijo Rabí Akiva. Y volvió a dormirse.

43 A medianoche, el burro cayó presa de un león. Rabí Akiva se lamentó por el burro, pero se alegró por el gran bien que, de alguna manera -quién sabe cómo-, D-os le estaba deparando; y volvió a dormirse profundamente. Al levantarse por la mañana, descubrió que una banda de malhechores había saqueado e incendiado la ciudad. -Ajá -se dijo- todo era para bien. ¡Si hubiera dormido en la ciudad, si la lámpara me hubiera iluminado, si mi gallo hubiera cantado o mi burro rebuznado, habría sido otra víctima de la  banda de malhechores que atacaron la ciudad! Rabí Akiva vio que todo era para bien, pero no vio el bien en los eventos en sí. Sólo vio cómo, por medio de estos desafortunados acontecimientos, se salvó de algo peor. Uno de los maestros de Rabí Akiva fue Najum de Gamzu. "Gam zu" es el nombre de un lugar, pero a la vez significa en hebreo "Esto también". Najum siempre repetía: "Esto también es bueno". Conocido por su gran honestidad y altura espiritual, Najum fue electo representante de todos para llevar un cofre de piedras preciosas de regalo al César. Durante el trayecto hacia Roma, Najum cuidó del tesoro con su vida. Pero en el último tramo del viaje, un tabernero codicioso reemplazó las gemas por arena mientras Najum dormía. Cuando descubrió lo sucedido, era demasiado tarde para volverse atrás. En vez de preocu parse, exclamó vivazmente: - ¡También esto es bueno! ¡Yo haré mi parte como emisario del Pueblo y D-os hará el resto! -y siguió adelante. - ¡Majestad! - proclamó frente al trono-, los judíos te envían un obsequio.  Najum abrió el cofre y exhibió su contenido. Nadie quedó bien impresionado. Cuando lo arrojaron al calabozo por su "burla", Najum repitió su máxima: - ¡También esto es bueno! En ese momento sucedió el milagro: Uno de los consejeros reales (que en realidad era el Profeta Elías) sugirió que la arena tal vez tuviese poderes mágicos. -Después de todo -explicó- los judíos cuentan que su antepasado Abraham venció a los ejércitos de cuatro reyes con arenas mágicas que -al ser arrojadas- se convertían en flechas. El César consintió. A los romanos no les faltaban guerras en las que experimentar. La arena fue transportada a las legiones romanas que luchaban en Galia. Al poco tiempo llegaron noticias de una milagrosa victoria. Najum fue liberado y generosamente recompensado. Muy feliz, pero nada sorprendido, Najum comentó: -Al fin y al cabo, todo es para bien. Si hu biese traído joyas, tal vez el César me las hubiera tirado en la cara, ¡pero arena...! (De paso, el tabernero también recibió su merecido castigo. Al enterarse de lo ocurrido, el  pobre infeliz llevó a Roma un carro cargado de arena común para las Legiones Romanas...) Hay dos caminos. Uno: Todo es para bien. Tal vez no inmediatamente, pero en el futuro, algo bueno saldrá. El otro: Todo es realmente bueno ya, porque no hay nada más que Él, y Él es bueno. Es cuestión de aguantar firmes un poco más, sin dejarnos perturbar por los fantasmas de nuestra visión limitada, sin dejarnos impresionar por el tigre de papel que se autodenomina "mundo"; y eventualmente nos será concedido un corazón para entender y ojos para ver. Finalmente, el bien se tomará evidente en nuestro mundo también.  Najum de Gamzu tenía la capacidad de revelar el bien innato de cada evento en la vida, sa bía que el secreto dentro de cada cosa es verdaderamente bueno. Y por eso, para él, era realmente así.

44 La regla de oro es: "Todo es Bueno y para Bien" (gam zu letováh), es un conocimiento es piritual práctico que aplicaban con certeza y fe los kabalistas frente a tantos peligros y persecuciones que sufrían. Y que podemos y debemos aplicar nosotros hoy día como una poderosa herramienta espiritual con la cual enfrentar, vencer y aprender de los desafíos que la Luz en su Infinita Misericordia nos envía para nuestro crecimiento y transformación. 613 – 10 – 1 Una de las 613 mitzvot (mandamientos o preceptos de la Torá-Biblia) es emular a Dios. Pero, ¿qué es lo que realmente "hace" Dios que debemos emular? Nosotros sabemos que Dios, siendo infinito, no tiene absolutamente ninguna necesidad. Él no creó el mundo por diversión, ni como un experimento científico, ni tampoco porque se sentía solo. Los cabalistas explican que Dios creó el mundo porque no existía nada ni nadie fuera de Él, es decir, no tenía la posibilidad de "dar". Por lo tanto, el propósito principal de la creación es entregar bondad a otros. De este modo, la forma más profunda que existe de emular a Dios es a través del acto de dar. Los 613 mandamientos de la Torá se relacionan con 613 partes del cuerpo humano. Enfermamos de las partes del cuerpo relacionadas con los mandamientos que no cumplimos. Hay 365 mandamientos "negativos" (No harás) y 248 "positivos" (Harás). Los 613 mandamientos de la Biblia se resumen en 10 (6+1+3), y los 10 en 1 (1+0). Veahavta Lereaja Kamoja…” (“…Y amarás al prójimo como a ti mismo…”) Vaykra/Levítico 19-18 Hay cuatro etapas en la vida 1. Yashar (Recto): El que quiere recibir por recibir: Éste es el nivel del bebé; el sólo recibe y así debe de ser, ya que es su forma de sobrevivir; pero una persona adulta que se com porte de ésta manera es egoísta y es considerado un malvado materialista. Columna Negra del Norte (Juicio, materia). 2. Tzadik (Justo): El que quiere dar para recibir: Es el nivel de los niños mientras se están educando en la sociedad; el niño sabe que si da algo, luego de alguna forma va a recibir un  premio, si se porta bien se gana una felicitación, si se porta bien luego le van a comprar regalos. Esto está bien para el niño, pero un adulto que se comporte así es un hipócrita o interesado. De la Columna Blanca a la Columna Negra, Sur a Norte. (Espíritu a materia) 3. Jasid (Piadoso): El que quiere dar por dar: Se da más que nada en la adolescencia; es un idealista que se entrega a todo lo que cree y a su gente, ésta etapa es buena sólo un rato porque mucho tiempo de entregarse se puede volver loco, ya que el único que puede dar sin recibir nada a cambio es Hashem (D's). Columna Blanca del Sur. (Misericordia, espíritu) 4. Kadósh (Santo): El que quiere recibir para dar: Ésta persona logró comprender su vida; él sabe que todo viene del Hashem que es el único que puede realmente dar. Este utiliza eso que recibe de D-s para dar a los demás y para hacer la voluntad de H' que le dio todo lo que tiene, el altruista se hace como D's, administrador de la abundancia Divina. De la Columna  Negra a la Columna Blanca, de Norte a Sur. (Materia a espíritu). ¡No Entendemos Nada! Los Sabios cuentan que cuando Moisés quiso saber los caminos de la Supervisión del Creador sobre Sus criaturas, Le pidió (Éxodo 33:13): “Hazme conocer Tus caminos”. La res puesta del Creador fue (Deuteronomio 10:1): “Sube hacia Mí, a la montaña”.

45 En el camino, subiendo a la montaña, vio Moisés un caso muy extraño. Un hombre se acercó a beber agua del manantial, y al inclinarse para hacerlo, sin darse cuenta, se le cayó una cartera repleta de dinero y se fue. Al irse, llegó un segundo hombre también a beber agua del manantial, encontró la cartera del primero y la recogió. Cuando este se fue, llego un tercero para beber del manantial. Mientras bebía, volvió el primero a buscar su cartera, y está por supuesto no estaba. Le dijo el primer hombre al tercero: “¡Tú encontraste mi cartera!”, le contestó el otro: “Yo no encontré nada”. Se enojó el primero, se acercó y lo mató. Cuando Moisés vio esto, quedó completamente sorprendido. Le dijo al Creador: “¡Señor del Universo! Te pido, dame a conocer Tus caminos”. Esto es lo que he visto y me sorprendió: ¿Por qué el segundo hombre que encontró la cartera perdida ganó, mientras el tercero que nada encontró, murió asesinado?”. Le dijo el Creador: “¡Todo lo que viste – es recto y justo! El primer hombre, quien perdió la cartera, la robó al segundo hombre que la encontró; simplemente llegó el verdadero dueño y encontró lo que le fue robado. El tercero, el que fue asesinado, mató al padre del primer hombre, sin que este lo supiera. Por lo tanto, Yo dispuse la mano del primer hombre para que lo mate y vengara la sangre de su padre”... Aprendemos de esto que el Creador Mismo dispone que a los que les llega pena de muerte, sean ejecutados por los vengadores de la sangre. De estos ejemplos vemos que existe una exacta Divina Supervisión sobre todos los sucesos del mundo; hasta lo que parece ser un accidente está realmente dispuesto por el Creador con Supervisión Individual, según Sus justos cálculos. Así, a lo largo de su vida, el hombre se encuentra con muchos acontecimientos que parecen completamente injustos, pero eso es porque ve sólo una parte del todo. ¿A qué se parece esto? A una persona que fue a ver un espectáculo y llegó con mucho atraso. Cuando entró, la representación ya estaba cercana a su fin. Sobre el escenario había alguien que estaba golpeando violentamente a una persona. Sin pensar dos veces, el hombre que llegó tarde lanzó un grito: “¡Malvado! ¿Qué es esto? – ¡¿golpear así a un pobre hombre?!”. Lo silenció uno de los espectadores y le dijo: “¡Shhh… cállate!, si hubieras visto el espectáculo desde el comienzo, hubieras entendido que estos golpes son muy pocos por lo que este malvado tirano le ha hecho…”. Así es el hombre, limitado en su visión. No ve sino una pequeña partícula del todo. Él no conoce todo el pasado de cada alma, qué le ocurrió en reencarnaciones anteriores, y qué cuentas vino a cerrar en esta encarnación. Tampoco sabe lo que hay detrás de las condiciones de vida de cada hombre; por qué uno tiene un determinado defecto, por qué otro tiene tales condiciones de vida, etc. Si tuviera el hombre el mérito para ver profundamente, sabría que todo está exactamente calculado con el máximo de justicia y misericordia, y no tendría ninguna pregunta..., jamás.  Del libro: En el Jardín de la Fe. En cada situación en que las dudas o la preocupación surja, recuerda estas palabras del Creador: "Siempre te estoy atrayendo. Nunca alejándote". Y al tener esta conciencia estamos más cerca de la Luz del Creador y cuando estás conectado, no hay Juicio, no hay Negatividad que  pueda acercarse a ti. En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Zóhar nos dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la

46 duda se apoderen de mí”. Puede ser la cosa más pequeña o la más grande, pero si sabemos que viene de parte del Creador, entonces es perfecto para nosotros en este momento. Es exactamente lo que necesitamos, y por ende nos sentimos felices por ello.

El Zóhar es mucho más que un antiguo libro de Sabiduría. Es una poderosa herramienta espiritual. Cada sección del Zóhar tiene la capacidad para activar un tipo específico de Luz. Secciones especiales del ZÓHAR “Libro del Esplendor”. Tema

Porción

Tomo

Brit Milá (Circuncisión) / Tomar el Control / Cambiar el Destino Atraer tu Alma Gemela Encontrar Bienes Raíces / Inmortalidad Superando la Infertilidad

Prólogo 1 Lej Lejá 3 Jayei Sará 4 Toldot 4 Vayetsé 5 Protección Vayishlaj 5 Sueños / Éxito Financiero / Sustento Mikets 6 Conflictos en las Relaciones Vayigash 6 Energía de Vida Vayejí 7 Milagros Vaerá 8 Escapar de la Esclavitud / Estar por Encima de la Naturaleza Bo 9 Beshalaj 9 Conexión con el Árbol de la Vida / Lectura del Rostro Yitró 10 Resolver Conflictos Familiares / Resolver Problemas Legales Mishpatim 10 Matrimonio Terumáh 11 Concebir Hijos Espirituales Tazria 15 Perdón Ajarei Mot 15 Auto – Purificación Bejukotai 16 Superar la Influencia del Zodiaco Bemidbar 17 Prevenir Terremotos / Desastres Naturales Kóraj 18 Purificación Jukat 18 Protección contra el Mal de Ojo / Eliminar Fuerzas Oscuras Balak 19 Sanación Pinjás Duelo Eijá Todos los 23 volúmenes del Zóhar tienen energía espiritual de Protección y son canales de Luz y bendiciones para casas y negocios. El Zóhar explica que el Mesías no es una persona que va a venir a salvarnos. Lo que en verdad es el Mesías es una conciencia de la humanidad de amor y unión entre cada ser vivo e inanimado de este mundo. "Quien se despierta a estudiar Zóhar en la madrugada recibe la protección de un rayo de Luz de misericordia durante el día y no puede ser tocado por ningún acusador arriba o abajo".“De Edén salía un río que regaba el jardín y desde allí se repartía en cuatro brazos” | : Bereshit/Génesis. 2: 10