Xamanismo História & Prática
(CLÃ LOBOS DO CERRADO)
1
O xamanismo é um tema ou tópico que apaixona, um fenômeno no qual todos nós gostaríamos de conhecer como se fosse uma ciência exata, mas isto não é possível, os xamãs verdadeiros afirmam que eles somente são s ão os atores neste vasto e insondável infinito. A maioria de nós, que não tem a oportunidade de conhecer um xamã que manipula essas técnicas e a graça de aprender com eles, nos conformamos em conhecer os conceitos e idéias que nos foram passadas em livros, dentro dessa perspectiva alcançam também certas experiências por conta própria, mas que não têm uma base ou a ajuda necessária para realizar essas técnicas, não podemos executa-las ou aprofundar nesses estudos. Para clarificar isso, pretendemos com este texto não revelar uma verdade absoluta, mas compartilhar ensinos ancestrais e acima de tudo, encorajar as pessoas interessadas pelo xamanismo a terem suas próprias experiências. Longe de apresentar uma idéia romântica, visamos olhar a praticidade e a veracidade acima de tudo.
É uma ARTE tão antiga como a vida. No Período Paleolítico, quando os homens ainda moravam em cavernas cercadas de feras, eles viviam com medo de tudo. Mas, ao observarem o ciclo da natureza e suas manifestações, refletiram sobre sua relação com o Universo, e, sem saber, estabeleceram uma ponte com o macrocosmo, traçando um fio que nunca mais iria se romper. Durante algum tempo as práticas xamânicas encontraram-se adormecidas, mas voltaram a despertar a atenção dos homens modernos, independentes de seu estágio cultural ou do fato de viverem na selva de pedra urbana cercados de racionalidade, coisa que não existia quando os nossos antepassados se reuniram pela primeira vez ao redor de uma fogueira. Capazes de elevar a consciência para estados de êxtase desconhecidos para o homem comum e de se relacionar com outras realidades, os xamãs são seres privilegiados por viverem entre o mundo material e o Reino invisível dos espíritos. Hoje, numerosos doutores e psicoterapeutas defendem e utilizam as técnicas ancestrais para atingir outras realidades, para a cura efetiva no tratamento de certas desordens do corpo e da alma. A bibliografia sobre xamanismo foi ampliada nestes últimos anos. Porém, apesar disto, continua a ocorrer equívocos ao definirem os xamãs como feiticeiros, videntes, curandeiros, médiuns e outros intermediários das coisas sagradas. Mas, o que é realmente o xamanismo? Quem pode ser chamado de xamã? A melhor definição talvez tenha sido a que Mircea Eliade deu, de que o xamã é alguém capaz abandonar seu corpo, e viajar entre os mundos. O conhecimento adquirido nessas viagens com os habitantes de diferentes realidades, entre outras coisas, 2
qualificam o xamã a manter o bem-estar e a cura para eles próprios e para os membros de suas comunidades. Mas é essa facilidade deles de realizarem essas viagens extáticas, que define o xamã como "Aquele que voa". Então, o xamanismo é -a técnica do êxtase -, um conjunto de procedimentos para exercitar o controle do vôo mágico. Não é um culto, mas um conjunto de práticas e técnicas, antigas como o ser humano, e que usa o simbolismo de cada cultura das pessoas que as praticam. Mas debaixo daqueles símbolos as mesmas forças força s e os mesmos elementos estão agindo no insondável infinito, possibilitando aos indivíduos aprenderem conscientemente a transpor o aparente abismo existente entre o mundo físico e as esferas da imaginação e da visão.
Uma definição básica de um Xamã é relacionada as culturas primitivas que respeitam a natureza e todas suas coisas viventes. Xamanismo não vê todas as coisas como objetos fixos, como geralmente nossas convicções ocidentais sugerem, mas como padrões de energia correntes, constantemente fundindo, trocando, e vagueando separadamente em uma dança infinita. O Xamã é reconhecido como sendo uma pessoa com esta dança de energia, e como tal, está constantemente trocando energia com todas as coisas, vivendo em mudança constante. Nós nunca podemos ser exatamente como éramos a um minuto atrás, nós não podemos viver em nosso passado, nenhum poder reside no presente momento, temos que aceitar os padrões de energia que estão em nós. Outro aspecto de convicção do Xamanismo é aquele mito da realidade dos dois lados da mesma moeda, diz de quem e como. Conseqüentemente, ambos são válidos. Uma pessoa simplesmente não pode existir sem a outra. Como Lao disse de Tsé, " Um é cria do outro ". Nossa deficiência de mitos na nossa cultura só serviu para nos fazer sentir isolados um do outro e resultou freqüentemente fre qüentemente em medo, e preconceito do que realmente somos. Quando nós estudamos os mitos, quando nós procuramos profundamente dentro de nós mesmos as respostas, nós aprendemos a entender nós mesmos e nossa conexão verdadeira com todas as coisas. Só deste modo, reconhecendo que nós somos tudo e tudo somos nós, poderemos verdadeiramente entender e curarmos nós mesmos e nosso mundo. Em muitas culturas, o mito está em toda parte tal qual como o movimento da Consciência. Estas pessoas que buscam profundamente dentro deles achar respostas das que eles precisam tão desesperadamente, mas que foi rejeitado por uma sociedade que mergulhou no medo. Quando nós viajamos em nossas visões, nossa mente subconsciente cria imagens que nos permitem entender o mundo, só palavras não podem descrever completamente o que fazemos nessas visões. Isto é por que algumas pessoas vêem anjos enquanto outros são visitados por E.Ts e ainda outros falam com espíritos animais. Nossas mentes apresentam um pedaço de nós nessas imagens para que nós possamos nos entender melhor como indivíduos. Assim que comecei a trilhar o caminho do Xamanismo, uma Xamã romena me ensinou: "Xamã é uma palavra de origem or igem tunguska (povo nativo da Sibéria), designando uma pessoa que pode "voar" para outros mundos, entrar em um estado 3
extático e ter acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais, minerais), seres de outras dimensões e os espíritos ancestrais. O Xamã se diferencia do mago, curandeiro, feiticeiro ou bruxo, pela forma de comunicação com outros mundos. O Xamã se identifica com os seus auxiliares ao se transportar para outros planos, enquanto os outros invocam estes seres para seus rituais e trabalhos mágicos." Eu sinto que qualquer um que começou a buscar profundamente resgatar o contato perdido com a Mãe Terra, achando o lugar deles no grande círculo da vida, restabelecendo assim o seu próprio equilíbrio, é um " Xamã " moderno. Ser um Xamã não confere grandes poderes ou grande respeito. Mas, Mas , é uma responsabilidade para nós mesmos e nosso mundo, para curar e ensinar os outros a viverem em paz com todas as coisas.
Ser um Xamã é mais que um astuto método de como viajar, é um modo de vida. Aprender com o Xamanismo é mais que uma aprendizagem do que faz um Xamã, aprendendo o Xamanismo aprende-se com os atos do Xamã. Um dos aspectos mais importantes da vida de um Xamã giram ao redor do conceito que fazem do que é respeito; respeitando o ego da pessoa, pessoa , respeitando os outros, e com respeito a Mãe Terra. Antes que entremos profundamente no estudo do Xamanismo, é importante entender o significado do que é respeito. Respeito não é nenhuma reverência do Xamã, seu significado vai muito mais fundo. Não exige que algo que seja superior a qualquer outra coisa, seja reverenciado como tal. A palavra "respeito" significa "olhar novamente" literalmente. Conseqüentemente, respeito nos pede para olhar além da primeira impressão e estar disposto a ver o que não era nenhum óbvio no princípio. Nós mesmos precisamos de respeito para par a limpar nossos egos do ódio, que é uma aflição comum em nossa sociedade. Quando nós estamos dispostos a olhar para uma nova luz, sem julgamento, nós adquirimos uma maior confiança e coragem em nossas vidas. Nós aprendemos que nós somos merecedores bastantes para viver a vida em abundância e felicidade. Nós aprendemos a aceitar nossas limitações e estamos disposto ampliar nossos horizontes e limites para viver a vida mais completamente. Ao mesmo tempo, nós também fixamos limites que nos ajudam a crescer em um ambiente seguro. Essencialmente, nós aprendemos a ter controle de nossas vidas, fazendo a escolha de como criar as nossas próprias realidades conscientemente. Respeito para com os outros no aprendizado é fundamental. Quando nós estamos dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos sobre elas. Nós não precisamos forçar os outros a ver o que nós pensamos estar errado com eles. Nem espalhamos rumores ou acusações, baseado em nossas próprias interpretações, que podem ser falsas. Respeitando a Mãe Terra estamos es tamos aprendendo a entender que nós não somos os mestres dela, somos sim como crianças dela. Nós precisamos da terra para viver, o contrário não. Para que nós vivamos, nós temos que proteger a Terra dos efeitos da poluição, da devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige
4
que nos respeitemos tudo e a todos, como as conexões que todos nós compartilhamos. Afinal, quer queiram ou não, "somos todos parentes".
Um conceito abstrato, tão longe, tão inacessível. Isso é o que eu pensava sobre curar, c urar, porque eu nunca soube o que realmente era curar. Certamente eu tinha partido daquele conceito c onceito Ocidental, como simplesmente sendo algo executado por um doutor, ou tomando um remédio. Mas embora eu buscasse cura para meu corpo c orpo inteiro, nada me ajudava a ser curado completamente. Não até que eu decidi realizar minha cura com minhas próprias mãos. Eu tinha realizado um trabalho curativo pago, por oração e círculos curativos. Não fui curado até que eu tive minha primeira certificação de Reiki, onde finalmente descobri a chave. "Ninguém cura o outro. Toda cura está dentro de cada um". Eu guardo essas palavras sagradas do Reiki. E como eu sigo o caminho de um Xamã, eu estou achando elas a cada dia mais verdadeiras. Curar é muito mais que o alívio da dor física, e até mesmo mais que a tensão da dor emocional. A Cura Verdadeira é a arte de viver. Isto é, ninguém pode curar o outro verdadeiramente; nós temos que viver nossas próprias vidas. Para viver nossas vidas, nós temos que aprender criar nossas próprias realidades conscientemente. Então nós teremos a vida que nós queremos viver verdadeiramente. Mas onde começa? Começa ao aceitar-se aceitar -se como você realmente é, sem julgamento. Uma vez que você pode se aceitar, você poderá começar a fazer mudanças em você, porque você se preocupa com você. Você tem que perceber per ceber que você pode se tornar uma pessoa que você escolheu ser, mas isto is to levará tempo. Um das coisas mais importantes a fazer é aprender a ser você, e ser merecedor dessa vida. Você é merecedor de receber amor, prosperidade e alegria. Você é merecedor de querer seu próprio bem. Você não merece ser ferido, independentemente do seu passado. Se você pode aceitar que realizou coisas que você não está orgulhoso, você pode escolher aprender com essas experiências, em vez de correr delas, e poderá tomar decisões diferentes da próxima vez. Se você sente que você precisa de ajuda, você tem que tomar uma decisão para conseguir ajuda. Se você quer ser curado verdadeiramente, você tem que aceitar que você é merecedor merece dor da cura. Só então você poderá realizar a sua cura. Uma vez que você percebe o poder que você tem sobre sua própria vida, você começara a trilhar o caminho para a cura verdadeira. Como você ganha mais confiança fazendo escolhas e se curando, você chegará lentamente ao ponto onde você perceberá que está transformando sua realidade inteira.
5
O conceito de morrer e renascer em nossas vidas presentes é um tema comum em muitas tradições de Xamanismo. Nós constantemente estamos trocando energia com todas as coisas. Isto pode ocasionar mudanças nas nossas condições e de como nós somos afetados pelas emoções, palavras, e ações de outros. O Xamã reconhece, que nós estamos trocando energia com todas as coisas: pessoas, animais, plantas, pedras, tudo! Uma vez que você reconhece isto, você pode aprender a prender a escolher seu ciclo de renascimento. Quando você aprende a controlar as energias que você dá e recebe, você irá romper o muro que está bloqueando você a tornar-se a pessoa que você quer ser. Para que isso possa ocorrer, porém, você tem que aprender trabalhar com uma energia, e vir aceitar que energias estão influenciando sua vida atualmente. Para que possamos controlar o que nós lançamos, nós temos que aprender nos aceitar ace itar como nós somos. Este processo requer um grande respeito e compaixão c ompaixão para nós mesmos. Nós temos que ter coragem para aceitar que nós somos capazes e merecedores de controle da tomada de nossas próprias vidas. Para aqueles que sentem que não há nenhuma esperança, lembrem-se que nós sempre estamos mudando, diariamente e, a todo momento, nós estamos renascendo. Permita-se começar cada dia com este pensamento, porque ele será um ajudante muito poderoso para que nós possamos aprender a controlar nosso próprio ciclo de renascimento. Há muitos caminhos para buscarmos como trabalhar com as energias que influenciam nossas vidas. Aqui têm uma meditação simples que você pode utilizar para ajuda-lo. Relaxe e faça respirações lentas e profundas pelo seu diafragma. Você pode desejar chamar seus aliados para guiar você. Você pode se envolver com luz branca que o protegerá durante a meditação. Imagine que fios de energia estão saindo de você e ligando-o a todas as coisas. Saiba que estes representam sua conexão e troca de energia com todas as coisas. Agora examine um dos fios mais espessos. Estas cordas representam coisas que têm uma maior influência em sua vida. Examine bem o fio. Seguramente você quer esta conexão? Se a resposta for negativa, então permita o fio se dissipar lentamente. Envie amor curativo para onde o fio estava conectado em você. Se você mantém uma conexão, examine o fluxo de energia do fio. A Energia viaja para os dois lados, ou só em uma direção? Você está dando mais que recebe? Nesse caso, tenha certeza de que você está dando de boa vontade. Você está recebendo sem dar? Nesse caso, envie energia pelo fio para corrigir isto. Continue trabalhando com estes fios conectandos de energia, especialmente o mais espesso, até que você sinta que seu trabalho acabou. Agora desperte sua consciência. Lentamente abra seus olhos. Sinta uma paz e saiba que você deu um passo para controlar seu próprio processo de renascimento.
Num mito generalizado, comum a praticamente todas as culturas xamânicas, numa época em que os homens em desamparo eram dizimados pelos demônios das doenças e da morte, a divindade suprema atendeu sua súplicas enviando a águia para par a ajudá-los. Mas esta não foi aceita como enviada divina por se tratar de uma ave.
6
Apenas uma mulher a acolheu, reconhecendo-a como representante da divindade. Da união da mulher com a águia nasceu o primeiro xamã. Portanto, desde o início, o xamã é um misto de divino, de humano e de animal. Pelo fato de conter em si essas três naturezas, ele tem acesso aos três trê s planos. Daí a sua importância na comunidade onde vive: os homens comuns já não se sentem mais no desamparo, pois um deles possui a divindade e pode servir de intermediário entre esta e o homem comum. O xamã é escolhido a partir de um "chamado divino", por herança, ou por aprendizado. Em qualquer um desses casos, logo após a sua eleição, o xamã entra num estado es tado alterado de consciência, num coma profundo, no qual ele é levado para a caverna dos antepassados. Sua cabeça é então retirada do corpo, seus olhos lavados para que possa "ver", seus membros arrancados, e o resto do corpo cortado em muitos pedaços que são jogados nos quatro cantos do mundo. Esses pedaços são comidos pelos demônios de todas as doenças, e isso, iss o, posteriormente, vai outorgar-lhe o direito de cura de todas as doenças. Ao final, seu corpo é refeito; porém, sempre faltará um ossinho, perdido e jamais encontrado, para dar a ele a dimensão da sua imperfeição e, portanto, da sua humanidade. A partir desse mito, constata-se a existência do arquétipo do "curador ferido". Aquele que cura com sua própria dor. Ao reconhecermos e aceitarmos a existência e xistência em nós mesmos desse arquétipo ativado, recuperamos também alguns de seus atributos. Entre esses, a compaixão e a humanidade, sem os quais qualquer trabalho xamânico não tem possibilidade de êxito real. Ao aceitar sua natureza animal, o terapeuta ter apeuta integra a sua sombra, com consequente contato com uma fonte de criatividade e de cura. Impregnado de compaixão e humildade, o que lhe permite aceitar a ceitar o paciente exatamente como ele é, em toda a dimensão de sua s ua realidade, o terapeuta mobiliza esse mesmo arquétipo no paciente. Este irá assim desabrochar em termos de compaixão por si próprio. E chegará à humildade de se perceber imperfeito e desprovido de um "ossinho", como o próprio xamã o é. A cura xamânica é simplesmente uma ampliação da consciência buscando a mobilização do fator de auto-cura. Todo arquétipo ar quétipo pressupõe uma contraparte . O curador contém o doente e vice-versa. A busca do xamã interiorizado é a busca do curador que existe em todo doente. Abrese assim um leque de cura para todos os doentes.
Ao contrário da convicção popular, ritual não tem nada que ver com forças místicas ou sobrenaturais. Em nossa sociedade, muitas pessoas temem o ritual. O que a maioria das pessoas não percebe é que eles estão realizando rituais todos os dias. De manhã ao acordar, cada pessoa segue certos hábitos, como beber café, andar pela ruas, brincar com o cachorro. Estas ações habituais são rituais. Qualquer forma de sucessão repetida de ações que são levadas a cabo de um modo específico es pecífico é um ritual. É um processo que nos leva completamente para uma sensação de estabilidade ritual natural. Do ponto de vista de um Xamã, o ritual r itual nos leva a aprender a utilizar os métodos de cura promovendo o equilíbrio de nossas vidas, como também viver em respeito com todas as coisas (inclusive ele próprio), protegendo nossa Mãe Terra. Como exemplo eu
7
faço um pequeno ritual matutino, ao me levantar, saudo o sol s ol em honra da sua luz como uma fonte de vida. Ao anoitecer, saudo a lua em honra da sua luz que nos guia em nossos caminhos, ao honrar a luz começamos a desvendar o mistério sagrado da escuridão que nos faz lembrar da necessidade de termos uma direção interna que nós buscamos profundamente dentro de nós mesmos. Outra parte de meu ritual matutino e lavar meu corpo com a água corrente (outra fonte de vida) para ajudar a limpar feridas passadas e conservar essa água, que alimenta o meu corpo e encoraja sua cura e crescimento, após esse banho ou antes faço uma meditação caminhando pela mata para clarear a minha mente. Como vocês podem ver, todas as mudanças vêm principalmente principa lmente da perspectiva que temos de ver as coisas como sagrado, em vez de sermos apressados no julgamento e esquecendo o que nós somos. Nós não somos autômatos, somos filhos e curadores da Mãe Terra. Para esses de vocês que os rituais é mais que um empenho religioso ou espiritual, eu lembro que a espiritualidade não é algo a lgo para ser exercitado só de vez em quando. Espiritualidade deve ser vivida! Nós temos que viver a vida como sagrada, porque ela é sagrada. As vezes, entretanto, nós sentimos uma necessidade através atra vés de um ritual em buscar uma direção, clarearmos um assunto e promovermos o crescimento em nossas vidas. Isto é por que nós levamos tempo para viajar, fazemos mágica, ou dançamos com nossos animais aliados. Eu pessoalmente acho que ambos os tipos de rituais, que realizo diariamente me dá o enfoque necessário para viver em equilíbrio e conscientemente criar minha (nossas) própria realidades. Enfocando as palavras do Xamã que me iniciou no caminho do Xamanismo: "Só os tolos são coerentes". Essa frase simples e filosófica nos leva a arte da fabricação da mudança de nossa realidade realizada pelo Ritual diário da nossa jornada. O que ele queria dizer com isto era que, nós escolhemos ver as coisas diferentemente, como uma criança que vê as coisas com uma mente criativa e aberta para mudar nossas idéias da realidade. Ou seja, nos estamos cada dia aprendendo a prendendo algo de novo, e devemos ser honestos conosco e aceitar novas idéias e a visão da vida. É por isto que alguns Xamãs vestem máscaras de animais. Quando nós pretendemos e nos permitimos ver as coisas como uma criança, nos permitimos criar nossas idéias de realidade, sem medo ou julgamento.
Uma das ferramentas mais poderosas para o crescimento pessoal do Xamã é o trabalho com os espíritos animais. Para os mais experientes neste caminho, os animais podem aparecer freqüentemente, principalmente quando se necessitam do auxílio a uxílio deles. Mas encontrar um Animal de Poder às vezes pode ser uma tarefa difícil. A primeira coisa que eu faço quando ajudo alguém a descobrir os animais de poder
8
deles, é realizar uma série de perguntas da experiências daquela pessoa com animais. Você alguma vez teve um encontro com um animal em sua mente? Quando você visita um jardim zoológico, que animal você normalmente quer ver primeiro? Você alguma vez teve sonhos poderosos envolvendo um certo tipo de animal? Sua casa sempre teve algum animal em particular? Você alguma vez foi atacado por um animal selvagem? (Alguns Xamãs acreditam que se você sobrevive a um ataque de um animal selvagem, aquele se torna seu Animal de Poder). De tempos e tempos realizo perguntas como estas, identificando assim freqüentemente um ou mais animais. Isto necessariamente não significa que estes animais são seus aliados, entretanto eles normalmente são. Geralmente, é melhor pedir uma confirmação física de algum tipo. Entre na sua mente e pergunte se tal animal é seu aliado; peça que ele revele isto para você de alguma maneira dentro de uma semana. A Confirmação C onfirmação pode ser de muitas formas: achando ac hando pegadas, vendo um programa de televisão e então surge s urge o animal, quadros ou estatuetas dos animais. Espere para ver o que vai acontecer. Você poderá ser surpreendido! Se você não receber nenhuma confirmação, dê aproximadamente mais uma semana ao animal. Se após você receber a confirmação, ainda esteja com dúvidas, peça uma confirmação física uma vez mais. Não se s e preocupe caso não receba nenhuma confirmação, você pode tentar outras técnicas para achar seus animais de poder. Debaixo de tais circunstâncias, geralmente é melhor realizar uma Jornada Xamânica para encontrar o animal de poder. Se você não sabe como fazer, você pode achar a char alguém que possa viajar para você. Tenha certeza que você se sente confortável ao lado daquela pessoa e que você possa confiar nela.
Eu geralmente prefiro ajudar a pessoa a procurar dentro dela. Aqui está es tá uma jornada simples que pode ser usada para ajudar a localizar seu animal. Fique em uma posição confortável, deitado para cima ou sentado. Aos poucos relaxe e respire fundo pelo seu estômago, passando pass ando por seu nariz e para fora da sua boca. Leve quatro respirações profundas. Imagine uma bola branca ou uma luz de ouro dentro de você, feita de puro amor. Permita enviar um raio de pura luz para o topo de sua cabeça. Sinta esta energia amorosa fluir em você, relaxando todos os seus membros. Deixe essa luz fluir por sua espinha e
9
observe que toda tensão que existia dentro de você, não existe e xiste mais, e que está sendo preenchida por uma paz. Quando sentir que a luz atingiu o fundo de sua espinha, faça algumas respirações profundas para ter certeza que toda a tensão e resistência foi absorvida pela luz. Agora, imagine que este raio de luz dentro de você se expande, de forma que isto o envolve completamente em uma esfera ou ovo de pura luz. Saiba que você é amado e é protegido. Se você desejar, chame o Grande Espírito (Deus, Deusa, etc.) para guiar e proteger você nessa jornada. Agora, imagine que você está caminhando por uma longa trilha num bosque. Sinta que está lá. Sinta a grama em baixo de seus pés e uma brisa gentil tocar a sua face. Cheire as flores e as árvores. Ouça todos os filhos da floresta circunvizinha. (Tente se imaginar " completamente lá ", não force as imagens virem. Deixe virem naturalmente). À frente entre na mata fechada, você ouvirá um som e um vento gentil. Sente perto desse fluxo e relaxe. Pergunte agora ao seu aliado, quais são as suas qualidades e se ele pode ajudar você na sua vida. Sinta uma presença perto de você. Você sabe que este é seu animal de poder. Você sabe que ele não pode entrar na mata fechada, que é seu espaço protetor sem sua permissão. (Se você se sente amedrontado, saiba que você pode despertar do estado xamânico a qualquer hora que se fizer necessário). Permita-o entrar na mata fechada. Deixe ele vir até você. Procure Pr ocure conversar com ele, dance ou brinque, correndo de um lado para outro. Siga o que seu coração está falando. Quando acabar despeça-se dele e agradeça-o por ter vindo ao seu encontro. Agradeça também ao Grande Espírito por lhe permitir conhecer seu animal de poder. Agora volte pela trilha do bosque. Novamente, sinta o caminho como se estivesse realmente nele. Quando chegar ao ponto de partida da Jornada. Sinta que a esfera de luz ainda o protege. Faça algumas leves respirações, e abra lentamente seus olhos. Você pode realizar algumas variações dessa Jornada. Por exemplo, quando eu sou atraído pela energia calma e protetora, eu imagino que sou uma árvore, tirando energia da terra por minhas raízes e recebendo a luz de meus galhos. Faça como você se sentir melhor.
Para que você comece a trabalhar com seu animal de poder, tudo o que você precisa, é ter respeito por seu animal. Lembre-se que o animal veio fazer com você uma parceria que visa orientar você em seu crescimento pessoal e espiritual. O modo mais fácil para começar a trabalhar com os animais de poder é estudar primeiro as habilidades naturais do animal e seus modos de como metaforicamente você vai aplicá-las em diversas situações na vida. Por exemplo, por causa de sua visão,
10
a águia poderia lhe ajudar a manter uma visão de suas verdadeiras metas. Um imagem de uma águia capturando sua presa é uma ferramenta poderosa para ajudá-lo alcançar metas. Tais imagens servem para lhe dar a força que você precisa para manter sua visão e metas. Também estudando os modos naturais do seu animal, ajuda a criar um laço poderoso entre você e seu animal, permitindo assim o ajudar até mesmo em e m sua vida animal. Além de estudar os modos naturais dos animais, é também importante estudar a mitologia dos animais. Ao redor do globo terrestre, culturas diferentes (especialmente as xamânicas) aplicou muitos aspectos míticos para os animais. Para alguns: o urso representa introspecção, o colibri representa alegria, e o leopardo representa poder interno. Nós podemos usar estes mitos para nos ajudar a conectar com nossos animais de poder e como um enfoque para entender o que esses animais vieram nos ensinar. Antes de estudar os mitos dos animais, eu pessoalmente acho que você deveria estudar os hábitos naturais deles, para forjar uma conexão poderosa entre vocês. Assim que você estabelecer uma conexão c onexão forte com seu animal de poder, você poderá convocá-lo quando desejar para auxiliá-lo e aconselhá-lo. Geralmente essa comunicação se dá pela Jornada Xamânica ou uma voz interna.
Outro modo xamânico que você pode usar para conectar os seus animais de poder, é utilizar um enfoque (um objeto físico para par a representar o animal) para conectar com seu espírito animal. Embora um enfoque não seja necessário para trabalhar com seu animal, poderá ser útil, quando você não sentir firmeza ao conectar-se com seu animal por meditação ou viajando, e quando você está impossibilitado de visualiza-lo claramente em sua mente. Nestes casos, é melhor usar um objeto que representa sua conexão com seu animal. Este enfoque poderia ser uma escultura de seu animal, parte do corpo do animal, um cristal (representando sua conexão), c onexão), ou um quadro de seu animal. Com a experiência, aprendi que nenhum enfoque é necessariamente melhor que qualquer outro. Para usar um enfoque, eu o preparo normalmente com antecedência realizando um simples ritual. Seguro o enfoque nas mãos e apresento para a Mãe Terra e o Pai Céu, e pergunto se ele serve para conectar com meu animal. Procuro sentir a energia fluindo pelas minhas mãos e tomando conta de todo meu ser dando-me a paz e o respeito necessário para a conexão. Quando você quiser usar o enfoque, simplesmente segure-o em suas mãos. Normalmente, eu seguro um enfoque em ambas as mãos. Você também pode deitar-se colocando-o sobre seu corpo (como em cima de seu coração representando uma sincera conexão). Sinta a energia de que você precisa, vindo de seu animal. Eles adoram a servi-lo porque aprendem auxiliando-o nos seus desafios. Os espíritos dos animais, são seres interessados na evolução e no crescimento. Assim como você gosta
11
de auxiliar uma pessoa quando ela precisa de ajuda, os animais também apreciam ajudá-lo. Como você eles gostam de ser agradecidos e serem tratados com respeito. Simplesmente, se você não tratá-los bem, eles irão procurar alguém que os trate melhor.
Outro modo xamânico de conectar com seu animal é imitar o movimento dele. Este é um modo saudável para conectar com seu animal. Exercite esses movimentos para livrar-se da tensão. Combinando esses movimentos através da dança, você verá que esse ritual irá ajudar o fortalecimento espiritual e a sua conexão com seu animal. A dança é uma prática regular em diversos rituais xamânicos. Através da dança nós criamos um equilíbrio e harmonia entre aqueles que estão dançando. No nosso caso, trata-se da forma pela qual um grupo, através da dança entram em contato com seus animais, pois ela permite que o dançarino ou dançarinos transitem de um estado de consciência para o outro, propiciando a entrada no estado xamânico de consciência. Ao dançar você têm que saber realizar os movimentos dos animais, aplicando os movimentos humanos equivalentes ao do animal. (Por causa de diferenças fisiológicas, nós não podemos imitar exatamente os movimentos dos animais). Para P ara aqueles que já realizaram artes marciais ou balé, pode notar que certos movimentos nessas artes imitam aos dos animais. Isto é porque muitos dos movimentos foram derivados da observação de como os animais moviam-se. Um bom ponto de partida para trabalhar com este tipo de experiência, é que você estude os movimentos que o animal realiza, depois simplesmente confie na sua própria intuição. Uma coisa importante ao dançar o seu animal, é que aprendendo a se equilibrar fisicamente, isso ajuda você se equilibrar em todos os outros níveis: emocionalmente, mentalmente e espiritualmente. Ao dançar seu animal, tente manter seu equilíbrio enquanto levanta um pé (imitando o guindaste, ou uma garça). garça) . Esteja seguro ao realizar as trocas dos pés para que você não se desequilibre. Seja paciente, e verá que em pouco tempo você estará realizando os movimentos do seu animal naturalmente, enquanto dança. É muito importante dentro do xamanismo, que você se transforme regularmente no seu animal, para que ele sinta-se satisfeito e possa permanecer ao seu lado. Esse espírito animal que existe na nossa mente-corpo, deseja ter a alegria de existir na forma material. Temos que encarar esse fato como uma permuta, pois tal como o ser humano deseja sentir a realidade incomum tornando-se um Xamã, também o animal de poder deseja sentir a nossa realidade entrando no corpo de um ser humano vivente. Não só a dança é um meio de manter o animal ao nosso lado. Outro O utro modo para expressar seu modo de vida, é lançar do artifício das emoções, imitando os filhotes do seu animal. Chore, sinta-se solitário e deixe seu corpo emitir qualquer som para que você sinta-se mais vivo. Sinta o piar, grunhir, uivar entre outros. Estes filhotes representam a dor de experiências passadas, como também ajudam a aumentar sua
12
conexão com o animal. Outro modo xamânico para conectar seu animal, é fazer uso de máscaras e fantasias que o representam. Máscaras simples e baratas podem ser feitas facilmente com papel-marchê. Outro modo para trabalhar com as máscaras é as usar quando estiver dançando seu animal, e até mesmo ao representar os filhotes dele.
Acima de tudo, quando trabalhamos com os nossos animais, é importante perceber que este tipo de trabalho tra balho é uma forma de poesia e de arte, ar te, mostrando o que é ser verdadeiramente humano. O espírito dele representa algo que você precisa trabalhar em sua vida animal. Trabalhando com o espírito animal, você está trabalhando em você, ajudando em seu crescimento para se tornar tudo aquilo que você deseja ser. Trabalhar com os animais é ter responsabilidade em sua vida, escolhendo criar sua própria realidade, o modo de como você escolhe viver a vida e reagir às experiências dela. Um metáfora que eu prefiro designar para isto é: Você é seu animal de poder. Uma vez que você pode aceitar isto, você verá que pode realizar qualquer coisa verdadeiramente que colocar no seu coração e mente. Lembre-se que você nunca está só.
Como eu mencionei anteriormente, a verdadeira cura é a arte de viver. Vou explicar a vocês algumas técnicas curativas simples que qualquer um pode usar em sua vida diária. Para realizar essas técnicas você não precisa ter nenhuma habilidade psíquica. Eu escolhi estas técnicas por causa da simplicidade delas e de suas utilidades. Quando incorporadas em sua vida diária, eles podem trazer equilíbrio, aliviar a tensão e podem lhe ajudar a criar sua própria realidade conscientemente.
Um das técnicas curativas mais simples que qualquer um pode usar, é a respiração consciente. Respirar é uma fonte de vida; sem isto, não sobreviveríamos. Quando nós respiramos conscientemente, nós sentimos o controle desta fonte de nossas próprias vidas, acalmando nossas emoções e nos fortalecendo interiormente. Para respirarmos conscientemente é importante aprender corretamente a respirar. Para respirar corretamente, você tem que inspirar lentamente pelo seu nariz e levá-lo profundamente até seu estômago. Encha seu estômago, então permita que o ar suba para seu pulmão enchendo-o de ar. Agora exale lentamente o ar de seu pulmão, e depois o do seu estômago. 13
Eu particularmente exalo pela minha boca. Alguns xamãs defendem a idéia que, ao inalar e exalar, você deveria realizar cada um deles com a mesma duração. Em todo caso, sua respiração deve ser lenta, rítmica e profunda. Esteja atento como o seu corpo responde; veja se sente-se melhor! Conscientemente C onscientemente concentre-se em sua respiração. Tudo aquilo que existe é sua respiração. Inale. Exale. Se imagens vêm, aos poucos deixe-as irem ao exalar. Relaxe e concentre-se completamente em sua respiração. Inale. Exale. Se você deseja, você pode realizar uma visualização simples. Imagine que ao inalar, você está levando energia positiva para dentro de você, e que ao exalar, você está lançando energia negativa para fora. Pode ajudar, imaginando o ar como uma fumaça colorida entrando e partindo com cada respiração. Com a prática diária, dentro de algum tempo você verdadeiramente estará respirando conscientemente. Essa técnica deverá ser realizada rea lizada dez minutos por dia. Em pouco tempo, você sentirá muita paz, e se sentirá mais sóbrio e jovial.
Além de exercícios longos, como dançar o animal; movimentos de mãos rápidos e simples também são úteis. Exercícios longos são bons para aliviar a tensão e fortificar a confiança, enquanto exercícios pequenos são maravilhosos quando você precisa relaxar e não tem tempo. Eu sugiro que você pratique pr atique ambos. Eu gosto de combinar a respiração consciente com o movimento simples. Um de minhas técnicas favoritas é levantar as minhas mãos como se elas quisessem voar. Quando eu inalo, eu viro as palmas de minhas mãos para cima, e lentamente elevo minhas mãos até a altura do peito. Ainda inalando, eu trago minhas mãos para o lugar em meu corpo que eu sinto tenso (normalmente até meu umbigo, plexo solar, ou coração). Quando eu paro de inalar, eu viro as palmas das minhas mãos para baixo, então exalo enquanto abaixo lentamente minhas mãos. O exercício acima serve fundamentalmente para aliviar a tensão e traz o equilíbrio e a coragem que eu preciso. Também fortalece minha conexão com a Mãe Terra. Por poder ser realizado rapidamente, eu uso freqüentemente esta técnica, quando eu necessito entrar em ação imediata. Quanto mais realizarmos essa técnica, mais nosso corpo responderá a isto. Porém, é importante não esquecer que devemos sempre realizar rea lizar outros exercícios para nos sentirmos bem. Além de aliviar a tensão e equilibrar as emoções, essa técnica xamânica realizada juntamente com outros exercícios físicos nos mantêm fisicamente saudáveis. Está conexão entre mente e corpo, promove o bem-estar emocional, bem como o mental.
14
Um dos melhores modos que eu sei de aprender a viver em equilíbrio, é realizar passeios na natureza. O ar fresco das árvores e outras plantas ajudam esvaziar seus pulmões. A luz do sol além de ajudar a reduzir a depressão, nos provê de Vitamina D. Devemos aproveitar esses benefícios da Mãe Terra e do Avô Sol, que tanto nos ajudam a relaxar. Tudo isso, e muito mais vem da beleza da natureza. A natureza ajusta a tudo. As plantas provêem de oxigênio os animais, da mesma maneira que os animais provêem gás carbônico para as plantas. Plantas alimentam os animais, que eventualmente alimentam outros animais, em eterno ciclo da cadeia alimentar. Quando eu entro na natureza, sinto o círculo perfeito da vida que a natureza inspira em mim. Eu encontro o meu lugar no mundo. A natureza me ensina que há esperança, espera nça, e me dá a coragem e a fé que eu preciso para continuar vivendo. Por isso foi que eu escolhi seguir o caminho do xamanismo. Eu penso que qualquer um pode receber esta inspiração inspiraç ão e este raio de esperança espera nça da natureza, e você não precisa ser um xamã tradicional para fazer isso. Se você pode aceitar a beleza da natureza, isso é o bastante. Eu não posso descrever as maravilhas e inspiração que eu recebi e continuo recebendo da natureza. Mas você pode experimentar isto, em sua própria vida. Entrar em contato com a natureza ajuda elevar nossas esperanças e nos dá coragem para viver. Nos ensina como nós somos merecedores dessa dádiva, porque nós somos as crianças da Mãe Terra, independente de raça, religião, ou de cultura. A natureza nos ensina a sentir e viver nossa unidade com todas as coisas, e é esta unidade que nos ensina como entrar em equilíbrio e em paz com tudo. Se você pode manter sempre contato com a natureza, eu recomendo essa vivência.
Não, estou me referindo às várias formas de toque de cura holística que são populares hoje em dia. Estou de me referindo a um simples toque. Em nossa sociedade, nós ficamos paranóicos sobre tocar o outro. Talvez nós tememos o toque, porque sofremos abuso, ou porque nós ouvimos falar de outros que foram abusados. Nós temos o temor de que outros nos machuquem? Ou nós não nos sentimos merecedor de ser tocado de um modo amável? Como um ser humano, eu sou um animal social. Eu sinto que nossa sociedade precisa se curar deste medo. Eu sinto que nós temos que aprender aceitar que nós podemos ser tocados, e tocar o outro, amando e sem necessariamente ter relação relaç ão sexual. Eu vi como esta forma amorosa de toque verdadeiramente pode curar. Certa ocasião em meu trabalho, eu encontrei uma mulher que estava sofrendo uma grande dor. Me senti triste por não poder fazer nada para ajudá-la. Mas eu segurei as mãos dela entre as minhas. E me lembro do sorriso que surgiu em seu rosto, ros to, os olhos 15
dela estavam cheios de lágrimas. A mulher sentiu-se aliviada e feliz. Então, eu chorei. Palavras não podem explicar o que aconteceu a conteceu naquele dia. Tudo que eu posso dizer, que daquele dia diante disso, eu descobri o poder de um simples toque. Meu professor de Reiki poderia dizer que foi transferida uma energia curativa para a mulher, e eu concordaria. Chame de energia do Reiki se você gostar, mas você pôde dá mesma maneira chamar isto de, maná, prana, ch'i, entre outros nomes. Ou até mesmo de um simples toque. Tudo que eu sei que esta é um essência de nós como seres humanos, e de todas as coisas. c oisas. Penso que esta é uma verdade escondida dentro de uma concha no mundo em que nossa sociedade criou. Gosto de dizer, que Energia é o que nós somos. Quando nós aprendemos dançar com uma energia, compartilhar isto com todos nossos irmãos da terra, terr a, isto é o que verdadeiramente nos faz o que nós verdadeiramente somos. Assim não tenha nenhum medo. Pergunte aos outros se eles e les precisam de um abraço. E não tenha medo de pedir um se você precisa. E até mesmo, além do toque, não tenha nenhum medo de sorrir e dizer oi para estranhos que encontra em seu caminho. Não tenha medo de ser quem você é.
A Árvore da Vida provavelmente foi uma das primeira meditações que eu aprendi; foi quando eu tive minha primeira conexão conscientemente com a natureza e o modo xamânico de vida. Eu comecei a crescer no meu caminho, assim que fiz esta meditação. Para mim, ela tornou-se uma fonte poderosa de energia e inspiração, e foi de grande ajuda em meu trabalho de cura c ura interior. Também passou a ser considerado um exercício preliminar em muitos de meu trabalho xamânico. A meditação da Árvore da Vida pode servir para muitos propósitos. Nos ajuda a relaxar em todos os níveis. Ajuda a nos centrar e conectarmos com a Mãe Terra e o Pai Céu. E nos ajuda a lembrar de nós mesmos. Eu apresento agora os fundamentos desta meditação, espero que seja de grande ajuda em sua jornada na terra. Sente-se em uma posição confortável. Tome algumas respirações lentas e profundas. Respire pelo seu nariz e estômago. Quando seu estômago estiver cheio de ar, comece a encher os pulmões. Lentamente solte o ar de seu pulmões e estômago. Se você sentir falta de ar, ar , então simplesmente encha de ar o estômago e não seus pulmões. Acima de tudo, uma respiração deveria ser confortável e relaxante para você. Agora imagine um raio de luz saindo sa indo de seu coração e estendendo-o abaixo de você na terra. Permita sentir a energia que flui de sua espinha para par a o solo. Onde seus pés tornam-se raízes que aprofunda-se em baixo da terra. Sinta as raízes que estendem de seu corpo. Como se elas fossem parte de você; e sinta-as penetrando na terra. v Agora, direcione sua consciência para seu coração e imagine outro raio de luz saindo da sua cabeça indo em direção ao céu. Sinta que esse raio transforma-se em galhos com folhas verdes, subindo cada vez mais alto em direção ao ceú. Puxe por seu galhos a energia do céu, e leve-a para a terra. Deixe-a fluir por suas raízes. Deixe-a fluir profundamente em seu coração, como c omo para todas partes de seu 16
corpo. Deixe dissolver toda sua dor, medo e frustração. Relaxe completamente. Procure alimentar-se dessa energia. Permita que esse raio que saiu de seu coração, transforme você completamente numa árvore. Sinta sua pele ficando rígida até tornarse um tronco forte e vigoroso como uma árvore. Sinta a energia que flui dentro, abaixo e acima de você. Você tornou-se uma árvore viva. Sinta-se como uma árvore. Não imagine que a está vendo de longe. Tente ao invés disso, simplesmente ser a árvore. Você é uma árvore! Imagine como uma árvore sente ao puxar a água e outros nutrientes por suas raízes que estão ligadas a Mãe Terra. Sinta! Imagine como uma árvore se sente ao puxar o ar e umidade do Pai Céu. Sinta! Imagine como uma árvore sente seu alimento fluindo por seu tronco de cima a baixo. Sinta! Você é o centro de energia, arraigado ar raigado firmemente entre o céu e a terra. terr a. Você está em equilíbrio perfeito com você e com todas as coisas. Sinta a maravilha e a beleza desta conexão. Sinta a paciência infinita da árvore. Sinta a alegria de simplesmente estar vivo. Sinta o poder de ser um com todas as pessoas e coisas, cois as, de conhecer seu lugar neste mundo, de se conhecer verdadeiramente. Transforme-se! Permita-se experimentar tudo isso, até que você sinta o desejo de despertar sua consciência. Pode sentir como um puxão em seu estômago, es tômago, ou uma memória lânguida que tenta aflorar na sua mente. Sinta um esfera de energia encolhendo ao redor de você, até atingir o seu coração e, desaparecer. Sinta-se humano mais uma vez. Sinta sua respiração lenta e profunda. Permita sentir sua conexão para terra e céu pelas raízes e galhos da árvore da vida. Sempre que você estiver conectado com a Mãe Terra e o Pai Céu; você será a criança deles. Agradeça-os por se lembrar de ser filho deles, e dê graças por ter tido a coragem de se lembrar. Agora tome algumas respirações mais profundas e lentas. Se você tem um trabalho xamânico para fazer, você pode começar deste ponto. Caso contrário, você pode abrir seus olhos lentamente e pode despertar sua consciência. Sinta a alegria de estar vivo, sentindo a maravilha e alegria de seu próprio corpo vivendo e movimentando-se.
Escute. Você ouve isto? Você ouve vozes levadas pelo vento? Você Voc ê ouve folhas sussurrando, os galhos rangendo, uma oração de vozes silenciosas? Elas estão ao redor de nós, e estão nos guiando para nossa cura, para nós mesmos e nosso mundo. Elas nos ensinam lições infinitas de paciência e de paz. Quem são elas? Elas são as árvores e outras plantas que compartilham nosso mundo, e que são ignoradas freqüentemente. Na minha juventude, eu sempre levei muito tempo dentro de bosques solitários, simplesmente para achar minha paz e me conectar com o mundo. Eu não sabia nada de xamanismo, mas amei e amo os bosques. Eu sempre soube quanto alimento material e espiritual a natureza me deu, como também efetuou cura em minha vida. Sempre corri para a natureza como uma velha amiga, quando eu me sentia tão só. Com a natureza eu sempre soube, que eu nunca estava só. Quando criança, eu não entendia nada disso, mas aos poucos eu soube s oube que era tudo verdade.
17
Como xamã, e olhando para trás a minha infância, eu agora entendo certas coisas. Como eu falei com a Mãe Terra, Terra , e como ela me nutriu. E quanto eu amei tudo como filho dela. Quando criança eu me sentia único com a natureza. Tudo que eu tenho agora são minhas recordações. Mas tais coisas desapareceram com a perda da inocência, como vim a entender recentemente. Lentamente, no xamanismo, esses sentimentos vêem a superfície, auxiliando-me a achar meu lugar neste mundo. Eu escuto às árvores, e elas me fazem lembrar quem eu sou verdadeiramente. As árvores sabem quem elas são, e elas estão aqui para nos fazer lembrar de nosso verdadeiro EU. Quando eu decidi primeiro (porque era uma escolha) escutar às árvores, eu fui confrontado com muito ceticismo. Elas realmente estavam falando comigo? c omigo? Simplesmente era com minha mente subconsciente que eu estava falando? Será que sou um louco? Mas agora eu percebo perce bo que tudo isso não importa, eu devo aprender com a minha experiência e vivência. Se o que eu aprendo, me faz uma pessoa melhor, por que eu deveria me aborrecer me questionando? Todo esse processo me leva a ver a beleza e as maravilhas da natureza, uma essência de pura poesia que nos faz lembrar da verdadeira humanidade. Como em minha infância, eu não tento entender (neste momento em nosso desenvolvimento, nós não temos qualquer tipo de respostas), eu pouco sei. Assim eu apresento a vocês um segredo esquecido de quando eu era uma criança, escutar às árvores. Como você pode falar com as árvores? Primeiro, você tem que escolher. Esta talvez é a parte mais dura de tudo: ir além do ceticismo, manter uma mente aberta. Freqüentemente é muito mais fácil falar com os animais. Mas plantas? O que é tão estranho afinal de contas? Se você acredita ac redita em evolução ou crê nas tradições do xamanismo, e que todos nós somos irmãos, então as plantas são nossas irmãs. Em segundo lugar, devemos aprender a respeitar as plantas. As plantas nos dão o oxigênio que necessitamos para a nossa respiração. r espiração. Árvores nos provêem com madeira para casas e papel. Plantas provêem comida para nós e outros animais. Árvores provêem casas para numerosos tipos de animais. As Plantas ajudam a fertilizar a terra, todos os anos quando elas perdem suas folhas. Plantas nos provêem de medicamentos que nossa medicina usa no dia a dia. Há tantas coisa na nossa vida que nós podemos e devemos agradecer a planta. Uma coisa útil é realizar o exercício da Árvore da Vida, descrito anteriormente. Essa prática será de grande ajuda para você aprender a conectar com o mundo das plantas. Quando sentir-se confortável com aquele exercício, você pode mudar para começar a verdadeira comunicação com plantas. Aqui está uma meditação para lhe ajudar a começar a falar com as árvores. Dê um passeio pela natureza e procure uma árvore que você sinta uma conexão. Confie em sua intuição. Note o aparecimento da árvore: sua forma, seu tamanho e sua coloração. Examine a forma de suas folhas, e sinta-a como folhas. Sinta o seu s eu cheiro. Use todas suas sensações para experimentar a árvore. Olhe agora o ambiente da árvore. Como a árvore interage com seu ambiente, com a paisagem, com outras plantas e animais? Agora sente-se próximo a árvore, com suas costas apoiada na árvore. Permita-se um tempo para relaxar, respirando o ar fresco, tomando várias respirações profundas. Sinta a árvore atrás de você. É dura, áspera ou lisa? Esteja atento a todas suas sensações. Sinta a árvore levando nutrientes em seu tronco através de suas raízes, e
18
levando gás carbônico de suas folhas pelos seus galhos e pelos seus troncos. Sinta os nutrientes que vão de cima para baixo pela árvore. Sinta uma energia que flui na sua espinha como uma espiral ao apoiar-se contra a árvore. Comece agora o exercício da Árvore da Vida. Sinta que uma energia fluindo para cima e para baixo em sua espinha. Deixe essa energia crescer. Deixe ela envolver seu corpo. Agora deixe sua energia e a árvore se fundirem. Torne-se UM com a árvore. Simplesmente, sinta a conexão. Sinta que você gosta de ser UM com a árvore. Saiba que você é UM com a árvore. Saiba que a árvore lhe dará as respostas que você precisa para faze-lo lembrar quem você é. Quando você sentir-se completamente confortável, poderá fazer as perguntas que você precisa perguntar. As vezes você nem terá a necessidade de falar com a árvore de seu coração. Em todo caso, saiba que você terá sempre as respostas que você busca, isso é possível porque as árvores dão as respostas livremente, e nunca pedem qualquer coisa em troca. Depois de fazer todas suas perguntas, aproveite o momento de ser UM com a árvore. Simplesmente desfrute esta conexão que você compartilha. Aos poucos, separe-se da árvore. Leve algum tempo nesse processo de desconexão. Simplesmente devolva a energia da árvore e sinta ela devolvendo a sua. Note como sua energia mudou na sua conexão com a árvore. A árvore ár vore deu-lhe a energia que você precisava. Relaxe e desperte devagar, abrindo a sua consciência aos poucos. Então abra lentamente seus olhos. Vire e abrace a árvore. (Isto é comum em muitas tradições xamânicas. Mostra que você honra a árvore. Também lhe permita devolver qualquer energia que você não precisa, para a árvore). Quando você sentir que é tempo de ir, agradeça a árvore por tudo que ela fez para você, dando-lhe respostas, provendo-o de energia e, de ar para que você respire. Se você deseja repetir esta meditação com esta árvore em particular, por favor dê pelo menos três dias de intervalo para que a árvore possa recarregar suas energias. Agora note como você está sentindo paz, equilíbrio e amor.
Uma das chaves da sabedoria de muitas culturas xamânicas é o conceito da Roda Sagrada, conhecido também pelo xamanismo como Círculo da Vida. Da mesma maneira que há muitas culturas diferentes que respeitam a Roda Sagrada, Sagrada, assim também há muitos símbolos associados com ela, a Mandala Tibetana, a Roda Medicinal, o Pentagrama, a Cruz Céltica, a Roda do Sol, o Sol Espiral e muitos mais. Estes símbolos procuram trazer iluminação para aqueles que meditam e se conectam com eles. É claro que todos nós conhecemos o ciclo básico da vida: nascimento, crescimento, morte, renascimento. Mas o ciclo da vida é mas que um ciclo, é uma roda, um Círculo que acontece em nossas vidas. Muitas rodas menores acontecem todos os dias em nossas vidas, embora nós não a percebemos freqüentemente. Você alguma vez sentiu emoções passadas ou uma dor passada surgir em seu presente? Sentiu alguma sombra da sua mocidade assombrando-o? Esta é uma roda xamânica que sempre gira. Se você não lidar completamente com as situações do passado, eventualmente elas retornarão. Muitos de nós experimentamos isto, especialmente se nos sentimos
19
impossibilitado de lidar com assuntos de nossa infância, abuso, negligência, e assim por diante. Infelizmente, estes assuntos passados sempre retornam, e continuará sempre retornando até nós resolvermos finalmente enfrentá-lo completamente. É até pior para aqueles que se agarram ao passado. Se você tenta parar um ponto qualquer da roda, você sentirá o resultado em sua vida. Você pode simbolizar isto como um órbita da terra. Digamos que a Terra parasse de rodar em qualquer ponto de sua trajetória, a gravidade puxaria o sol e isto destruiria a terra e todos os habitantes dela, toda uma esperança e sonhos. O mesmo ocorre, quando uma pessoa agarra-se a um ponto na roda, a pessoa cai em depressão profunda. Caso isso ocorra com você, aproxime-se da natureza e observe como ela sempre está mudando. Ela é uma roda e ainda está girando e você ainda está naquela roda. Enquanto a roda continuar girando, sempre haverá esperança. Procure encontrar o seu lugar na roda e deixe-a sempre girar. Nenhuma pessoa no mundo, consegue lidar com seus assuntos do passado se não buscar ajuda, juntando a um grupo de apoio, a um psicólogo, terapeuta, e assim por diante. Não olhe para estas coisas negativamente; é necessária muita coragem para admitir que você precisa de ajuda. a juda. Existe um modo mais simples para lidar com uma situação dessa, falar abertamente aber tamente com um amigo que você pode confiar e poder falar honestamente à pessoa, ou se permitindo simplesmente aprender com sua experiência. Não esqueça, faça o que você precisa fazer. A muitas técnicas de cura xamânicas para resolver esses assuntos, incluindo a jornada xamânica, dialogando com a criança interna, recriando um jogo com as pessoas do passado, resgate de alma, terapia da linha do tempo e, muitas outras técnicas. Muitas destas técnicas são usadas na psicologia. Se você está interessado, há muitos livros publicados sobre o assunto. Você poderia tentar procurá-los nas livrarias metafísicas ou visitando a seção de psicologia e auto-ajuda em livrarias locais. Pessoalmente, acredito que o melhor modo para curar esses assuntos completamente, é o resgate de alma, uma técnica xamânica que deve ser conduzida por um Xamã experiente. Eu fui curado através do resgate de alma a lma por uma Xamã, e a minha vida tomou outro rumo, auxiliando-me a encontrar o meu lugar na Roda Sagrada. Um xamã solitário encontra-se descalço numa colina, na escuridão da noite, olhando as luzes brilhando na cidade. A brisa acaricia gentilmente seus cabelos e ele escuta a voz suave dela. Ele sente a batida do coração da terra embaixo de seus pés. Tudo aquilo que existe é a batida do coração. Ele sente o poder da terra e pede essa energia, para lhe dar a coragem para escutar o coração dela e entrar em equilíbrio com todas as coisas. Às vezes, quando eu olho as várias tradições xamânicas, eu sou surpreendido com semelhanças que há entre elas. Elas emergiram em continentes diferentes, e assim evoluiram diferentemente, mas na essência delas, elas são as mesmas. A saudação as direções é uma técnica ritual que eu vi e aprendi em meus estudos com os Nativos Americanos e o xamanismo europeu. A saudação a cada direção, é comum nessas tradições xamânicas. Embora haja uma variação de elemento associado a cada direção, eu ainda fico impressionado como esta técnica é tão comum entre pessoas que evoluíram em continentes distantes. Coincidências como estas indicam que há uma grande harmonia universal de todos os povos. Eu acredito acr edito que nós somos parte do todo, e esta é um das coisas c oisas que me conduziram a entender e respeitar outras culturas, até mesmo se eu não concordo com os modos de vida delas. Para mim, eu sinto que praticando os rituais universais de nossos antepassados, passamos a perceber a nossa conexão com todas as pessoas e, ver que afinal de contas nós não somos muito diferentes.
20
A saudação as direções foi usada durante séculos para ajudar a manter-mos conexão com a terra, proteção no ritual a ser realizado, e aumentar nosso poder pessoal. Esta técnica é baseada no mito dos quatro elementos: terra, ar, fogo e água. Chamando C hamando estes elementos, nós vemos a relação entre estes elementos universais e nossas próprias vidas. Talvez o melhor modo para explicar isto é mostrar como é realizado. A explicação seguinte é uma saudação básica das direções que eu vivenciei com as tradições Nativas Americana. Por favor note que essa tradição é diferente de outras, mas, elas diferem especialmente na associação de cada elemento para cada direção. Esta versão também não usa nenhum instrumento externo, como ervas ou ferramentas mágicas para realizar a conexão pessoal que todos nós compartilhamos profundamente dentro de nós mesmos. Se você deseja, você pode oferecer ervas e fumaça do cachimbo às quatro direções, mostrando assim respeito por esta conexão a cada direção. Em todas as cerimônias e rituais realizados dentro da Roda Sagrada dos Nativos Americanos, começa-se saudando e invocando as quatro direções. As direções são associadas a cada estação do ano e a um elemento. Cada direção tem um Guardião Espiritual que corresponde a um clã e, tem aliados no reino animal, mineral e vegetal. Os Guardiões Espirituais trazem os ventos correspondentes a cada direção para a terra. Wabun é o mensageiro da alvorada que traz o vento morno da primavera do leste. Shawnodese traz do Sul o vento quente do verão. Mudjekeewis traz do Oeste o vento fresco do outono. Waboose é o detentor do mistério dos conhecimentos antigos e traz o vento frio do Norte. Todas direções apontam para um caminho. A direção leste indica o caminho do visionário, o poder da luz, o portal para busca da iluminação. A direção sul indica o caminho da cura da criança interior promovendo o crescimento, o poder da confiança e do amor, o portal para as emoções. A direção oeste indica o caminho da cura física, o poder da transformação e introspecção, o portal para o corpo. A direção norte indica o caminho do guerreiro, o poder do conhecimento e da sabedoria, o portal para a mente, purificando a terra e obrigando os homens a isolar-se para a renovação.
Começamos virando para o Leste – Invocamos a Wabun, o leste é o centro de iluminação onde habita a águia, que voa mais alto e tem uma visão aguçada. É representado pela cor amarela que representa, o nascer do sol, a primavera, o nascimento, um novo início, a iluminação. O leste é onde o Avô Sol nos sauda a cada ca da manhã. Seu elemento é o Fogo, procure conectar-se com ele, pedindo clareza para enxergar uma situação, clarear um relacionamento, definir um novo projeto de vida, e fortalecer a sua autoconfiança. Olhando para o Sul, invocamos Shawnodese, o sul é onde mora a criança interior e também representa o lugar onde começa a vida física. É representado pela cor vermelha que representa a culminância do Sol, o meio-dia, o verão, o crescimento, o vigor físico, a inocência e o frescor da infância, os sentimentos, a alegria, a paixão. Os animais sagrados são: o camundongo (que vê as coisas de perto e sente tudo pelo toque), o coiote (o trapaceiro, usando as armadilhas das emoções para ensinar) e o
21
sapo (purificação). Seu elemento é a Água, procure entrar em contato com ela ouvindo uma fita de tambor com o ritmo do coração, perto de um lago ou num campo aberto e verde. Perceba suas emoções, identifique as feridas, conecte-se com sua criança interior. Reavalie os seus comportamentos, considerando como evitar cair em novas armadilhas, mas sem perder a confiança em si e no mundo. No Oeste, invocamos Mudjekeewis, o oeste é morada do Urso dentro da Roda Sagrada. É representado pela cor preta que representa o por do Sol, o outono, o silêncio, o repouso, a introspecção e contemplação, a oração para conseguir a cura e transformação, os desafios da idade adulta, o contato com os espíritos ancestrais, a força e a regeneração através da Mãe Terra. A Terra é o seu elemento, procure conectar-se com ela caminhando pelo bosque com os pés descalços ao cair da tarde. Virando para o Norte, suplicamos a Waboose a sabedoria do norte, que é o local sagrado dos ancestrais. É representada pela cor branca, que representa o branco da neve no inverno, o silêncio das montanhas, as sabedorias dos anciões, a capacidade de aprender através das experiências, a busca de novos conhecimentos, abertura de novos horizontes, libertando-se dos padrões mentais dogmáticos ou ultrapassados, aprendendo a pensar, analisar, sintentizar, compreender, organizar e lembrar. Os animais sagrados são o búfalo (representando a abundância), a coruja (a sabedoria) e a borboleta (renascimento). Seu elemento é o Ar, que nos ajuda a descobrir a sabedoria dos longínquos antepassados e a estabelecer um elo de ligação com o divino. Procure sentir o ar, imaginando-se no alto de uma montanha com ventos fortes e nuvens correndo ao seu lado, não esqueça de agradecer aos antepassados através de oração, pelo legado de conhecimento que eles deixaram para nós, os seus descendentes. Volte-se novamente para o Leste. Você completou o círculo da Roda Sagrada. Aonde você se encontra agora, você tem a habilidade para escolher e tomar decisões dentro de sua própria vida. Você é merecedor, porque você é uma criança do universo, como todas as coisas. Olhe para baixo em direção a Mãe Terra e a chame para ajudar você a entrar em equilíbrio e harmonia com todas as coisas. Agora olhe para o Pai Céu e o chame para guiá-lo e o ajudar nesta conexão. Agora honre a direção de dentro, onde mora seu coração. Escute seu coração. coraç ão. Ele o guiará no seu caminho, se você escolher escutá-lo. A partir deste ponto, você pode escolher meditar em alguma direção, dançar seus animais para achar seu poder pessoal ou reconhecer uma necessidade a ser cumprida. Este é um ponto perfeito para realizar um ritual ou uma cerimônia. No centro do círculo, todas as coisas são possíveis; nós só estamos limitados pelas limitações que nós colocamos na nossa vida. Ao término de seu trabalho, chame as direções, no sentido anti-horário, honre-as por tudo que lhe foi dado para ajuda-lo a devolver a consciência normal. Lembre-se das lições que você aprendeu dentro da Roda Sagrada, porque elas também são verdadeiras fora da Roda, entretanto às vezes é difícil perceber isto. Você sempre está conectado com todas as coisas na Roda Sagrada. Como Águia do Coração Leve, meu mestre que me iniciou no xamanismo, disse: "A Roda Sagrada está aberta, contudo nunca quebrada. Ho!"
22
Viver cada momento como sagrado, é reconhecer que todas as coisas são interligadas numa grande Teia Cósmica. Quando nós olhamos nossas relações com as pessoas e coisas com que interagimos diariamente, nós vemos como nós estamos afetando outras pessoas, nosso ambiente, e nossas próprias vidas. Nós há pouco vimos como é importante a nossa própria vida. Quando nós podemos ver isto, nós vemos que nós somos merecedores de receber coisas boas e, viver uma vida feliz. É por isto que nós temos que começar a cura por nós mesmos. Tendo consciência disso, poderemos sentir a energia e o poder fluindo dentro de nós. Quando nós nos curamos e criamos a realidade que nós queremos viver, nós estamos mais contentes e compartilhamos nossa felicidade com os outros, através de um sorriso, uma conversa ou um ato gentil. Agindo assim, nós ajudamos a iluminar os outros, e eles passam isto para outros. Se esta energia é forte, pode fluir por muitas pessoas. É igual a teoria do caos: uma mudança minuciosa pode ter um efeito enorme no final das contas. No nosso caso, como xamãs, visamos restabelecer a harmonia total de cada ser, curando a alma fragmentada, para que haja uma maior conexão e equilíbrio de tudo e de todos. Pense em todas as pessoas que você afeta por suas palavras e ações. Você quer seu mundo seja cheio de felicidade, paz e alegria? Então aprenda aceitar estas coisas em sua vida, no momento presente. Se você sente que elas voltaram agora mesmo, de muito longe para você, então simplesmente escolha estar disposto a permitir isto em sua vida. Simplesmente estando disposto a tentar estar contente, pode ter um efeito profundo em sua atitude que em troca afetará todos que interagem com você. Isto devolverá a você, o equilíbrio do seu ser, fazendo que a paz, a harmonia e a alegria a legria estejam cada vez mais presente em sua vida. É como uma espiral que continua girando e crescendo, mas só se você permitir isto. Deixe que seus medos e preocupações desapareçam. Viva completamente, agora mesmo – Carpe Diem; o aqui e o agora é o ponto no qual o poder do xamã existe. É o único ponto do qual você pode fazer escolhas e pode mudar seu mundo. Encontre seu lugar na roda, e não esqueça que a nossa meta, na jornada da Roda da Medicina, é despertar e abranger o divino que há dentro de cada um de nós e, com isso, is so, restabelecer nossa conexão com a natureza e com o mistério do cosmo, adquirindo capacidade e sabedoria para utilizá-los.
Gritos de mulher enchem à noite, mas ninguém corre para salvá-la. Os homens a amarram a um poste de madeira e ateiam fogo, as chamas a envolve. Os homens chamam ela de bruxa, é mais provável, que ela simplesmente seja vítima inocente de uma cultura presa no medo e ignorância; eles destroem o que eles não podem entender. Em outro lugar, o tórax de um homem está sendo imprensado por uma pedra grande fixada a uma máquina de tortura. E ao redor dele estão os seus executores, obrigando a confessar. Se ele se recusa, os executores apertam cada vez
23
mais o tórax dele, até que se desmorona. Se ele confessa, ele será queimado na estaca. Ele morre de qualquer modo... A estrada é longa e seca. s eca. Há pouca água. Todos nós viajamos em filas longas, rumo ao lugar que os brancos dizem estar nossas novas casas. À frente, uma mulher velha hesita e cai. Alguns do meu povo tentam ajudar, mas não há nada que eles possam fazer. Ela está cansada, faminta e sedenta, mas não há nenhuma comida nessa caravana. Fomos forçados pelos homens brancos a deixar nossas cabanas e partir rumo ao oeste com as nossas famílias, para uma cidade chamada reserva. Muitos morreram nesta estrada longa. Muitos mais morrerão antes que esta jornada termine... Tão frio. Nós estamos todos juntos, estamos es tamos presos, e imóveis. As tábuas do navio são tão duras e úmidas. Mas o pior é o cheiro que nós somos forçados a sentir do nosso próprio excremento. Tão frio. Eu me lembro quando eles vieram nos levar embora, como eles nos capturaram e nos trataram como animais. Para eles, e les, nós éramos menos que humano, simplesmente porque eles não nos entenderam. Minha família, eles levaram todos, até mesmo minhas crianças, sacrificaram.... Eu às vezes desejo saber por que é que aquelas culturas xamânicas foram tão perseguidas no passado. Que tipo de medo ou ódio ou ignorância poderia fazer as pessoas a tratarem os outros como animais? Muitos de nossos antepassados foram sacrificados. E para que isso? Para servir de escravos, numa terra que nem eram deles? Para meras possessões ou arrogância insignificante? Muitos de nós esquecemos de nossos antepassados, esquecemos de onde nós viemos. Nós não só perdemos nossas terras e casas, mas também a nossa herança. Esta é uma das razões porque eu decidi incluir o pentagrama e a suástica (roda do sol) como símbolos xamânicos, representando a Roda Sagrada. Estes dois símbolos (e muitos outros, no que diz respeito ao assunto) foi roubado por esses mesmos homens cegos e cheio de ganância. O pentagrama, originalmente é relacionado aos cinco elementos sagrados: terra, fogo, água e água, como também o espírito, que é a fonte deles. Era um símbolo de proteção às pessoas de tradições pagãs ancestrais e representou o elemento da terra, de paz, equilíbrio e sabedoria interna. O pentagrama também era usado pelos chineses para representar a variação dos cinco elementos e mostrar o caminho de ch'i ou energia da força da vida. Acima de tudo, representava os seres humanos em equilíbrio e harmonia com natureza. A suástica era um símbolo sagrado para ao Nativos Americanos e o vitki escandinavo (letra rúnica). Este símbolo é o cruzamento de duas letras rúnicas de sowelu, e significa o sol. Como tal, era a roda sagrada do sol. Hitler, em uma tentativa arrebatar mais alemães para o lado dele, adotou o símbolo para representar a festa de nazi dele. Ele abusou da suástica usando isto como um símbolo do patriarca supremo (ele), (ele) , onde as mulheres se tornaram meras criadoras para mais guerreiros arianos. Para mim, estes símbolos representam represe ntam mais um pedaço que foi levado dos povos xamânicos, e deturpá-los é deturpar uma parte de nossa herança, e uma parte de nós mesmos. Os rituais e símbolos são a nossa herança. Eles dão significados aos eventos que ocorrem em nossas vidas. Ao mesmo tempo, eu reconheço que todas as coisas que foram feitas a nossos antepassados, são águas passadas. Não podemos deixar de esquecer de que somos todos irmãos, nascidos da mesma fonte criadora, e
24
dependente da Mãe Terra para a nossa sobrevivência. Admito, que ainda hoje, há muitas pessoas preconceituosas para com os outros. Talvez isto é porque eles tiveram experiências ruins quando crianças ou talvez os pais deles os elevaram acima de tudo e de todos. Para estas pessoas que escolheram não compreender o outro, eu sinto que posso ajudá-los. Eu não posso força-los a compreender. Percebo que eles estão no mesmo caminho de aprendizagem, que eu estou, e escolho não me associar a eles, para lhes dar o tempo que eles precisam para aprender. Apesar de todo sofrimento que as tradições xamânicas passaram, os xamãs estão certos de seu lugar sobre a terra, mantendo a integridade como uma tribo diante das mudanças que ocorreram e estão ocorrendo. Eu também reconheço que quase todas culturas foram abusadas em algum ponto da história. Todos nós temos antepassados que sofreram esses abusos. Talvez esta seja uma coisa que nos mantêm conectados. Todos nós sofremos, agora é tempo de nos curar-mos. Nós temos que reconhecer que nós não somos raças diferentes, nós somos todos uma só raça. Afinal de contas, todos nós somos descendentes de povos nativos, todos nós. Nós somos pessoas de uma tribo tr ibo só. E se há alguma esperança para a sobrevivência terrena, essa está na nossa consciência, onde devemos aprender a entender um ao outro e viver em harmonia com nossa Mãe Terra. É por todas essas razões r azões que eu sigo o Caminho do Xamanismo. Não como uma religião, que ele não é, e sim como uma prática profundamente pessoal, sem dogmas e linhas rígidas. O que difere esse caminho de uma religião, é que o Xamanismo é algo para ser vivido, e a religião é algo para se acreditar. Enquanto a primeira leva a ação, a segunda leva a submissão. Ao contrário das igrejas e seus mensageiros, que acreditam que Deus criou os animais, vegetais e tudo o que há sobre a terra para servir ao homem. Os Xamãs acreditam que nós é que fomos criados para servir à terra e cuidar dela. Os seminaristas ingressam num templo, para submeter-se a um dogma pre-existente. Passam a compreendê-lo, mantê-lo e ensiná-lo quando tornam-se sacerdotes. Sua experiência religiosa é uma experiência baseada na fé, e não na comunhão direta. A comunhão deles está ligada a tradição, e raras vezes a experiência. Aceitam a fé, suas normas e seus erros. Eles cuidam dos mitos. O Xamã, por sua vez é o criador do mito, e a origem da sua fé reside em sua própria experiência com o Divino na natureza.
Exercitando a Segunda Atenção A segunda prática da atenção é um exercício de movimento de olho que parece recalibrar nossas cadeias neurais. Imagine que seus olhos na face de um relógio. r elógio. Os olhos agem como um dispositivo apontando e sinalizando a região de nosso cérebro que nós empregamos para cada tipo de atividade mental diferente. Por exemplo, pessoas destras olham para as dez quando executando operações matemáticas e para as duas quando recordam suas canções favoritas. Podemos confirmar isso, iss o, pedindo a uma pessoa destra que some vinte e sete mais dezenove, então observe em qual direção ela vira seus olhos. Veremos que os olhos de qualquer pessoa sempre apontam toda vez na mesma direção. Pedindo que recordem o cheiro de pão assado, ou uma canção. Observe qual direção apontam os seus olhos. Estas são as coordenadas da primeira atenção, de realidade ordinária. A segunda prática da atenção envolve girar os olhos com as pálpebras fechadas,
25
clareando a nossa tela perceptiva. perc eptiva. Feche seus olhos e os mova (sem mover sua cabeça) de cima para baixo, e vice-versa. Agora gire seus olhos em um grande círculo, três vezes no sentido horário e depois três vezes no sentido anti-horário. Repita mais uma vez e gire seus olhos em círculos pequenos, com as pálpebras fechadas. Reúna suas mãos em posição de prece. pr ece. Esteja seguro que não há espaço entre os dedos de cada mão. Suas mãos devem estar tocando com suavidade o seu tórax. Respire profundamente. Separe suas mãos, e as balance vigorosamente de lado a lado por trinta segundos, relaxando-as. Reúna suas mãos novamente em posição de prece. Gradualmente separe suas palmas e mantenha as pontas do dedo unidas. Estejam atento a reação de suas mãos. Elas sentem frio? Estão mornas? Você sente uma sensação de eletricidade levemente entre suas palmas? Separe suas s uas mãos lentamente e mantenha atenção nas pontas dos seus dedos. Você os sente formigando? Veja até que distância você pode separar seus dedos e ainda sentir o formigamento ou a sensação de eletricidade. Imagine que você pode sentir as linhas luminosas que conectam suas pontas de um dedo a outro. Estas são extensões dos meridianos da acupuntura. Pratique algumas vezes até que você sentir seus meridianos separadamente na distância de 18 centímetros de uma mão para outra. Observe qual mão é mais sensível. Procure observar a energia que emana das pontas dos dedos. Fazendo isso você estará exercitando sua Segunda Atenção e facilitará nossa caminhada em diversas dimensões da realidade. Quando estiver praticado bastante procure exercitar esse exercício com uma planta ou pedra. Outros Exercícios:
A Grande Tecelagem Segundo os Xamãs Andinos (Paq´os) somos uma grande bolha de energia, e uma meditação muito simples para energização consiste em cerrar os olhos e visualizar-se no centro dessa bolha. A cada inspiração profunda, nossa luz brilha com mais intensidade, como uma brasa ardente quando é soprada. Após soltar o ar, a luz é irradiada a partir de nós. No entanto, da mesma forma que o sol (Inti) não diminui quando brilha, nós também não diminuiremos essa energia quando estivermos es tivermos compartilhando essa luz. Depois repetiremos o exercício, até nos sentirmos completamente energizados. Agora nós podemos realmente começar o exercício da Grande Tecelagem, seguindo respirando profundamente até nos sentirmos calmos e relaxados. Sem abrir os olhos, tentemos nos conscientizar de tudo que nos cerca. De início, escolhamos um cristal ou uma planta para tentar nossa ligação com ele (a). Visualizemos essa ligação como sendo se ndo uma fibra fina, que se estende do nosso corpo até o objeto no qual estamos concentrados. É possível que isto leve algum tempo, exigindo várias tentativas, antes de sentirmos a segurança necessária para prosseguirmos. Avancemos de acordo com o nosso ritmo. Quando estivermos a absoluta certeza da conscientização desta primeira fibra de ligação, ampliando nossa consciência de maneira a englobar todos os minerais, depois as plantas, depois todos os objetos que nos cercam e nos quais sintamos algum poder. Construamos, fibra por fibra, conscientes da tecelagem de energia que nos liga o ambiente a nossa volta. Quando nos sentirmos preparados, ampliemos nossa consciência um pouco mais, de modo a englobar toda nossa casa e nosso quarteirão. Sintamos nossa ligação com cada uma dessas pessoas. Tentemos nos conscientizar do ponto em que a fibra sai do nosso corpo e também do ponto em que ela se junta ao corpo dos outros. Talvez alguns de nós tenhamos animais de estimação; procuremos sentir nossa ligação com
26
cada um deles, chegando a incluir o menor deles. Existem fibras que nos ligam a tudo que vivem dentro da nossa casa. Conscientizemo-nos até mesmo das fibras que nos ligam às pedras do solo sobre o qual nossa casa foi construída. Quando nos sentirmos preparados, ampliemos um pouco mais nossa consciência, de modo a incluir o bairro no qual vivemos. Tentemos nos conscientizar das fibras que nos ligam a cada uma das pessoas, jovens ou velhas, simpáticas ou antipáticas. Sintamos a nossa ligação com cada animal, tanto os que voam como os que vivem no solo, com todas as plantas, da árvore mais alta ao menor musgo que cresce num canto da parede, e com todas as pedras e pedregulhos do solo. Na medida em que nossa consciência se expande de maneira a englobar a tecelagem da vida, constataremos que estamos avançando nesse processo de conexões com as outras criaturas. Agora estamos conscientes de nossa ligação com nossa cidade, com a totalidade de nosso país e com todo planeta, mas não nos contentemos com isso. Ampliemos ainda mais nossa consciência, de modo a incluir a totalidade do sistema solar. Sintamos as fibras que nos ligam a nossa Mãe Terra, e ao Pai Sol, mas não deixemos de nos lembrar das fibras que nos ligam à lua e a cada um dos planetas e estrelas. Demos agora o último salto de consciência e sintamos sua ligação com a totalidade do universo. Estamos ligados a cada estrela e a cada planeta, as todas as coisas visíveis e invisíveis, conhecidas e desconhecidas. Sintamos as fibras. Conheçamos o nosso lugar como parte integrante nessa grande tecelagem. Nós nunca mais voltaremos a nos sentir perdidos ou sozinhos, pois conhecemos o nosso lugar nos esquemas das coisas. Em todos os lugares onde estivermos, saibamos que seremos sempre conhecidos e amados. Agora, lentamente, deixemos que nossa consciência volte a encolher-se outra vez. Voltemos ao sistema solar, a Terra, ao nosso país, à nossa cidade, a nossa casa, ao nosso quarto e a nós dentro dele. À medida que nossa consciência volta ao seu tamanho normal, saibamos que o nosso lugar na tecelagem não está sendo perdido, as coisas continuam sendo como acabamos de experimentar com a simples diferença de que deixamos de conscientizarmo-nos delas. Após essa experiência, não nos apressemos a retornar à vida do dia-a-dia; comamos ou bebamos alguma coisa e certifiquemo-nos de que estamos outra vez firmemente enraizados na nossa consciência cotidiana das coisas antes de retornar a vida normalmente.
A Grande Viagem Em meio a natureza, e com sua permissão arranje sete pedras (Um xamã não se considera superior, ou inferior a nada, nem mesmo as pedras, portanto só pegue as pedras se lhe for permitido) do tamanho de sua mão, mais ou menos. Deite-se (é melhor que seja em meio à natureza, mas esta parte pode ser feita em casa, ou no seu local de poder) e cubra-se cubra- se com um cobertor ou lençol; coloque duas pedras abaixo dos pés (as pedras, todas, devem prender o cobertor), estas ajudam a ter habilidade para caminhar nos mundos interiores; coloque duas nas mãos (ao lado delas, e sempre acima do cobertor), para ter habilidade de tocarem a essência espiritual; coloque duas acima dos ombros, estas fornecem habilidade para ouvir-ver-sentir e expressar as visões percebidas; coloque uma acima da cabeça, esta fortalece e representa a intenção da viajar. Cubra a cabeça com um cobertor, chapéu, vende-se, etc, para ficar bem escuro. Ouça as batidas do tambor (na falta deste, conecte-se com a sua pulsação e com o ritmo da própria Terra). Decida ou intua, qual dos oito caminhos deseja seguir: LESTE: A abertura, encorajar sua direção e objetivo de vida, avaliar novos começos e
27
projetos, avivar suas esperanças; SUL: Realização, encontrar seu poder, realizar seus propósitos, buscando seu autoconhecimento, desenvolvendo seu potencial; OESTE: Interiorização, assimilar e compreender as experiências, reforçar sua responsabilidade, encontrar a cura; NORTE: Sabedoria, aceitação, silencio, buscar o apoio e a orientação dos ancestrais, contatar a sabedoria inata; NORDESTE: Inspiração, buscar novas fontes de inspiração na Natureza , arte, música , livros , meditação; SUDESTE: Força do Guerreiro, agir como guardião e defensor da liberdade, buscar confiança, auto-afirmação, seus talentos; SUDOESTE: Intuição, através do equilíbrio ser receptivo para novas percepções , estar atento aos sinais buscando conhecimento; NOROESTE: Purificação, reprocessar-se para finalizar um ciclo e começar outro, buscar a verdade em tudo; Pedir a presença de seu animal de poder e de seu mestre-xamã interior. Procure uma das entradas para o outro mundo (fendas em rochas, ocos de árvore, cavernas, símbolos, espirais anti-horário para descer, horário para subir). Ao entrar no mundo interior, a cognição deve mudar, abandone todos os seus se us conceitos e julgamentos, pois lá as coisas nunca são s ão o que se imagina. Você poderá encontrar animais, humanos, divindades, elementais, etc. Uns poderão "falar" (comunicar-se de alguma forma) com você, outros te ignorarão. O importante é prestar pres tar atenção a tudo! A escuridão e a imobilidade embaixo do cobertor, preso pelas pedras, pedra s, as batidas do tambor ou do pulsar da Terra, e a sua intenção facilitam o desprendimento do seu espírito a se deslocar para mundos interiores e planos diferentes. Quando o tambor mudar o ritmo, ou quando lhe for intuído, volte e anote tudo! Inclusive símbolos, formas, etc. Tudo poderá ser usado, para o seu objetivo, sua intenção da viagem! Exercício enviado por Gavião Real (André Panizzi).
Absorvendo a Energia do Sol Este é um exercício Tolteca altamente energético, muito bom para ser realizado quando nos encontramos cansados e sem forças. - Olhe para o Sol com c om os olhos fechados; - Inale profundamente pela boca e puxe o calor ca lor da luz do sol para o estômago; - Sustente o ar no estômago pelo tempo máximo que puder; - Trague o ar mais uma vez e exale vagarosamente. Imagine que você é um girassol. Sempre conserve seu rosto de frente para o sol quando estiver respirando. A luz do sol carrega a respiração de poder. Assim tenha certeza de tomar grandes goles de ar e de que os pulmões estejam completamente cheios. Faça isto três vezes. Realizando este exercício, a energia do sol se estende para todo corpo. Inclusive é possível enviar deliberadamente os raios curativos do sol para qualquer área do corpo você deseja, usando a mente simplesmente para dirigir a energia do sol para o local desejado. Sugerimos que façam as três respirações, respirando pelo nariz e imaginando a energia do sol fluindo e circulando com sua luz energética ao longo da sua coluna. Deste modo, os raios inundam o corpo completamente.
Como criar o Silêncio Interior 28
Procure esfregar as mãos, tapar os ouvidos e permanecer assim por alguns minutos. Depois afaste-as, prestando atenção apenas nos ouvidos, observando a diferença na audição. Colocar o indicador no ouvido para trazer a atenção para ele. Encostar a língua no céu da boca, inspirando e expirando lentamente pelos ouvidos de maneira profunda, até criar um vazio mental e o silêncio interior. Exercício enviado por Gavião Real
Como encontrar seu Local de Poder Os xamãs sabem que existem certos locais que emitem uma quantidade tremenda de energia, por esse motivo eles preferem viver em locais distantes, onde podem escolher um local equilibrado e harmonioso para viver. Eles sabem que esses locais funcionam como uma antena amplificadora, e somente ampliam aquilo que as pessoas trazem em seu íntimo. Mas como é que podemos encontrar esse local de poder? Não é muito diferente de como identificar o nosso corpo espiritual. Em primeiro lugar, escolha um lugar amplo ao ar livre 01 - Sente-se no chão e relaxe r elaxe fechando seus olhos. 02 - Tome consciência do seu corpo espiritual e sinta-o. 03 - Sinta o corpo espiritual da terra à sua volta. 04 - Peça para que você seja conduzido até um local de poder. 05 - Confie no impulso que venha a sentir ou alguma visão que apareça indicando o local de poder. 06 - Caminhe até esse local. 07 - Sente-se e peça uma confirmação de que o local é esse mesmo. 08 - Quando tiver a certeza do local, explore-o e peça a Mãe Terra para usar esse local. 09 - Ao final do exercício agradeça o local por energizá-lo e incentivar sua criatividade, auxiliando a expressar-se com novas idéias e sentimentos.
Como se libertar de vivências negativas já passadas Trazer a imagem do que se passou para a sua tela mental, com o maior número de detalhes possível. Virar a cabeça para a esquerda, inspirando a energia da imagem e vivência, que provavelmente será negativa. Virar a cabeça para direita expirando fortemente, expelindo a imagem e a sua energia negativa através do sopro. Repetir este exercício quantas vezes for necessário para esvaziar a energia negativa da vivência. Um xamã pode fazer isso em outros, mas apenas um xamã que tenha iniciação e um animal de poder forte, pois caso o contrário, a energia da pessoa ficará estagnada nele! Exercício enviado por André Panizzi “Gavião Real” (Membro Fundador do Clã Lobos do Cerrado)
Como transformar a energia do medo. Concentre-se em sua respiração, observe o inspirar e o expirar, faço isso até sentir que sua mente parou de monologar e a sua consciência esta voltada para par a sua respiração. Se a mente retornar ao monólogo, volte a atenção à respiração. Qualquer
29
imagem ou percepção que venha à sua mente serve para você voltar novamente a atentar para o seu respirar. Observe agora aonde, em seu corpo, há a sensação de medo, aonde ele cria tensões? Ao identificar o local, ou locais, direcione a respiração para este local (sempre um de cada vez, caso haja mais de um lugar tenso). Traga a plenitude de sua respiração para o centro do seu medo. Sinta o nó da tensão se desfazendo aos poucos. Perceba o medo como um músculo retorcido, e a sua respiração r espiração como uma suave e curativa massagen que desfaz o nó. Inspire agora uma energia luminosa, vinda da natureza e expire esta luz através do local do medo. Permita o calor da luz afrouxar afr ouxar a tensão e abrir o nó, não faça força - apenas respire calmamente e "veja" como a respiração esta dissolvendo o "nó" e o medo, sumindo. Sinta a energia luminosa desfazer o medo, sinta-a como uma cachoeira de águas puras e frias, a limpar o medo do seu corpo, deixe a respiração fluir e fluir. Afirme em voz alta: Eu sou luz! Eu sou coragem! Eu sou livre! Eu sou um com o ritmo da natureza. Agradeça à Mãe Natureza.
Controlando seu Campo Energético Esse exercício visa estarmos consciente do que ocorre com o nosso corpo espiritual, auxiliando-nos a ter o controle sobre nosso campo de energia. É preferível que esse exercício seja realizado ao ar livre. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Tome consciência do seu corpo físico. 03 - Explore seu corpo físico da cabeça aos pés. 04 - Tome consciência da Mãe Terra abaixo de seus pés. 05 - Estabeleça uma conexão, tendo como ponto de partida a base da sua coluna. 06 - Deixe seu corpo espiritual formar uma cauda que irá se conectar com a Mãe Terra. 07 - Sinta a cauda transformar-se numa raiz. 08 - Use a cauda para retirar toda energia negativa do seu corpo. 09 - Após livrar-se das energias negativas, solicite a Mãe Terra que lhe dê um pouco da sua energia. 10 - Sinta a energia da Mãe Terra fluindo por seu corpo, tornando-o mais sólido e presente. 11 - Respire bem fundo, agradeça a Mãe Terra pela sua energia, e sinta aos poucos, voltando ao seu estado natural.
Corrigindo seu Corpo Espiritual Esse exercício é indicado para ser realizado após confrontos emocionais e reuniões, ou situações que nós sentimos uma perda demasiada de energia. Este exercício deve ser rápido. Com a prática conseguiremos controlar o nosso corpo espiritual e direcionar essa energia para o nosso benefício. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Sinta o seu corpo espiritual. 03 - Explore seu corpo espiritual de cima a baixo. 04 - Observe qualquer parte onde a falta de energia. 30
05 - Direcione energia para essas partes, preenchendo-a. 06 - Ilumine as partes que estão escuras com muita energia espiritual. 07 - Observe muito bem o seu corpo espiritual e spiritual e molde-o com pequenas pancadas, para que ele volte a ser harmonioso. 08 - Faça um diagnóstico de como se encontra seu estado de espírito. 09 - Reconheça em que estado você se encontra. 10 - Solicite mentalmente a mudança desejada. 11 - Identifique a qualidade que necessita no momento. 12 - Procure por algo na natureza que tenha essa qualidade*. 13 - Comece a colorir o seu corpo espiritual com a cor da imagem da natureza identificada. 14 - Após colorir seu corpo espiritual, agradeça ao espírito da imagem da natureza. * Caso precise de visão evoque a visão da águia; se necessitar sabedoria peça ao urso; se precisa de paz imagine um por do sol.
Encontrando seu Animal de Poder Como escolhemos o nosso Animal de Poder? Primeiramente, não somos nós que escolhemos o nosso animal, e sim eles que nos escolhem e estabelecem uma ligação conosco. Os xamãs costumam encontrar seu animal de poder, através da dança ou uma visão. Vocês devem estar perguntando, mas como manter contato com o meu animal? O que se segue agora é uma jornada xamânica verdadeiramente simples. 01 - Toque um tambor, ou coloque uma fita com a batida do tambor. 02 - Sente-se, feche os olhos e relaxe. 03 - Imagine um buraco na terra ou uma caverna. 04 - Inicie a jornada entrando no buraco ou caverna. 05 - Deixe uma paisagem aparecer na sua frente. 06 - Sinta um animal entrando nessa paisagem. 07 - Quando o animal aparecer, peça-o para que lhe diga as suas qualidades. 08 - Escute as respostas, o segredo maior do xamã é saber escutar e ver os sinais. 09 - Faça o caminho de volta até a abertura pela qual você entrou, e por fim agradeçao pelas informações e comunicação. Obs.: Não preocupe-se se não conseguir manter contato na primeira vez. Procure manter contato uma próxima vez. Quando estiver escutando o animal, não se preocupe em pensar que está inventando as respostas, re spostas, isso é comum no início. Com a prática você irá sentir a diferença.
Equilíbrio da Energia Interna Esta respiração reflete as forças duais da criação e da destruição, a luz e a escuridão, o ser e o não ser. 1 - Sente-se com a coluna encurvada e encoste os peitos nos joelhos; 2 - Sem tirar os pés do solo, abrace as panturrilhas entrelaçando os dedos firmemente; 3 - Baixe a cabeça suavemente até encostar o queixo no peito. 4 - Faça uma inalação rápida e superficial durante pelo menos 10 minutos. 5 - Empurre a coluna para trás sem soltar os braços. Mantenha-se um instante assim. 31
6 - Solte as mãos e estique as pernas. Realize este exercício regularmente, com calma e deliberação, essa respiração equilibra de maneira gradual nossa energia interna.
Evitando a dissipação da Energia Interna - Exercício só para mulheres Esta respiração deveria ser realizada sem roupa nenhuma, ou seja, nua: - A inalação e a exalação deverá ser inaudível; - Pode ser realizada em pé, sentada ou pode ser realizada deitada na cama ou no chão; - Inalar profundamente, fazendo de conta que toma fôlego pela vagina; - Sinta o ar subindo s ubindo pela coluna, passando pelos rins, até um ponto entre o omoplatas; - Segure o ar por um momento nos pulmões e estomago; - Sinta o ar indo até a parte de atrás da cabeça e atravessando-a até um ponto entre as sobrancelhas; - Sustente o ar por um momento; - Exale pelo nariz e mentalmente guie o ar para baixo na frente do corpo, primeiro até um ponto debaixo do umbigo e então para a vagina onde o ciclo começou; - Mantenha os olhos meio abertos para se concentrar no topo do nariz, fazendo o ar circular para cima, para a parte de trás e sobre a cabeça; - Use o olhar para guiar o ar para baixo e para a frente do corpo, devolvendo-o aos orgãos sexuais. Fazendo que o ar circular dessa forma, é criado uma proteção impenetrável que impede a influências dos agitadores externos e xternos no campo de energia do corpo; você também evita que sua energia vital se disperse para o exterior.
Exercício da Serpente de Fogo da Terra Este exercício nos ajudara a buscar e harmonizar com as forças do universo, nele, nós iremos solicitar a energia vital da corrente do coração da nossa Mãe Terra, a fim de nos concentrarmos e unir-mos com seu corpo, c orpo, a partir dos seus pés, purificando estas correntes e as passagens para o caminho da sua energia, através da teia que será criada. Então, lentamente, ela se movimentará pelo seu corpo, penetrando em cada lugar, limpando o que é velho, trazendo luz e expansão, despertando e misturando-se com sua própria serpente fogosa da vida, que há dentro de nós. Sentiremos a Mãe Terra e esta nos conhecera. Nossas mentes unir-se-ão, e veremos o universo que para nós era até então desconhecido e passaremos a compreender seus movimentos. Quando aprendemos esta união, os caminhos de energia e locais de vortíces são muitos pequenos e escuros. Depois que a Mãe Terra a despertar e você sentir esse fluxo de vida que se movimenta através de você, eles se iluminam. Começam a brilhar cada vez mais, por si só, s ó, e expandem. Esta corrente movimenta-se de acordo com o seu desejo. Quanto mais você permitir que ela flua, as coisas em você ficarão mais iluminadas e expandidas, assim como as energias crescem em volume. O corpo chega a reunir e utilizar maiores quantidades como se estivesse, literalmente, cheio de vida. Você não tem de estar como em um transe para movimentá-la, pode acontecer em qualquer lugar, a qualquer hora. Na loja, no carro, no escritório. É só querer que a fonte do fluxo vital surja e esta virá. Em pouco tempo ela torna-se um hábito. Este exercício, não tem nenhuma ligação com qualquer tradição. tr adição. Partes deste 32
despertar foram feitas de diversas maneiras, pelo mundo afora. Esta maneira não prende você a qualquer cultura. Ela não possui nenhuma. Ela une você, aos ancestrais através de seus corações. Esta não é uma tentativa para nos tornarmos, permanentemente, um com eles, mas de nos unirmos e partilharmos por um tempo, para despertarmos e nos reconstruirmos a partir de sua essência, a fonte da vida. Antes do exercício ter início, temos que preparar o terreno aonde ele será realizado. O terreno sempre deve ser preparado para uma cerimônia. Para isso, queimamos ervas, fumamos um cachimbo, desenhamos no chão, entre tantas outras técnicas téc nicas de preparação do terreno, use sempre a que você sentir mais familiariedade. Com a mente e o coração, você organiza a teia da sua localização, a fim de redirecionar padrões e correntes que possam nos distrair. Criamos uma corrente, um vórtice para concentrar e ampliar os ritmos desejados. Estamos na verdade, dirigindo a teia, desligando e ligando fibras. Criando movimentos de natureza específica, através e entre as teias. Nossa Mãe Terra é um ser vivo com vida, morte e destino próprios. Portanto, isto é o que faremos. Ao preparar o terreno, terr eno, pediremos que suas energias vivas se condensem a partir do nosso coração e que tomem forma de uma serpente vermelha de duas cabeças, com fôlego de fogo, a qual chamamos de Serpente de Fogo da Terra. Invocamos esta imagem pois as pessoas deste planeta há muito utilizam símbolos de serpentes e de fogo para mostrar as energias vivas das coisas. E, atualmente, estas são muito harmônicas dentro das nossas teias. Na verdade, poderíamos invocar qualquer imagem que nos conviesse, ou até mesmo, nenhuma imagem. Como podemos ver, a harmonia traduz-se em eficiência nas ações que movimentam as teias. Já existem muitos padrões que foram construídos sobre estes símbolos e a harmonia é atraída por eles. É como beber de uma fonte e utilizarmos um pouco deste poder e compreensão, que lá estavam sendo armazenados. Então vamos ao exercício em si: 1- Para preparar o terreno será necessário que se faça um círculo com cinzas de uma fogueira. Acredita-se que o criador é um círculo, cujo centro está em toda parte; 2- Procure algumas pedras, sendo metade da cor vermelha e as outras da amarela. Peque as pedras amarelas e as arrumem ao redor da borda do círculo de cinzas. O círculo concentra as energia a partir de sua área externa e interna, volta para si, girando, e forma uma espiral; 3- Agora coloque as pedras amarelas na direção leste, e peça a elas que lhes ajudem a fazer que a espiral se movimente naquela direção em sentido horário para cima. Disponha outra camada de pedras amarelas sobre estas, na mesma direção, e peça que as energias desta camada se movimente para baixo no mesmo sentido, afim de que haja duas correntes; 4- Enquanto estiver fazendo essa disposição, é bom pedir as espirais que nos ajudem a equilibrar este local. A fim de que o encanto esteja presente; 5- Coloque-se de pé dentro do círculo e feche os olhos. Você descobrirá a direção da sua natureza. Permanecendo no círculo, gire em sentido horário. E sinta sua canção, como cada direção toca você. Enquanto estiver girando, sentirá a mudança a cada passo. Continue muito lentamente, girando, girando, até ter certeza absoluta em relação ao ponto que lhe é mais harmonioso har monioso e natural; 6- Agora, saia do círculo c írculo e faça um desenho, dentro do seu círculo, círc ulo, de uma serpente de duas cabeças, enrolada. Coloque as duas cabeças onde seus pés estarão, quando estiver lá dentro de frente para o sul; 7- Entre no círculo, posicione seus pés nas cabeças da serpente e comece uma dança, na qual você levanta um pé de cada vez, um pouco acima do chão, como se estivesse puxando algo que estivesse debaixo dos seus pés. Não se mova para fora do círculo. cír culo. Mantenha cada pé em sua respectiva cabeça de serpente e permaneça voltado para o sul. Faça esses movimentos com a respiração consciente e profunda. Seria
33
interessante que você coloca-se uma fita de tambor para tocar assim que começar a dança, ou peça para alguém tamborilar para você; 8- Feche os olhos, e relaxe a garganta. Relaxe completamente a língua. Busque a batida do seu coração. Deixe que todos os ritmos o acompanhem; 9- Siga esta batida, que desce pelo seu corpo para as profundezas da Mãe Terra, e peça sua ajuda. Chame a serpente para acompanhá-lo de volta. Esta é a batida do seu coração, que você dança e respira, enquanto ela se levanta e se enrosca debaixo de você. Jogando suas chamas antes de si. s i. Acendendo seu fogo, dizendo ao seu corpo: Acorde! Acorde! Desperte! Isto é porque o fogo penetra por seus pés com a chegada da serpente, incendiando tudo que ficou para trás; 10- Sinta-a subindo em direção a sua barriga, sua respiração é como se fosse a sua. Seu coração bate como o seu, radiante e brilhante, preenchendo todos os espaços escondidos. Ouça. Sinta. Observe. E nquanto ela se movimenta nesta espiral até o seu coração. Ela queima as máscaras, exclamando: "Desperte! Venha dançar comigo!"; 11- Ouça O som da canção ca nção da serpente. Que vai despertando cada célula. c élula. Ela faz com que a visão das pessoas seja como a dos espíritos. Ela respira, e tudo se expande, como um pássaro que abre as asas ao sol. Olhe. Ela lhe aponta as infinitas ilhas que estão além. Vá com ela, voe nas alturas em direção à luz, como uma estrela; Embeba-se no coração do Pai Sol. Dancem juntos. Partilhem suas canções. Conheçamse um ao outro, desta maneira ; 12- Sinta-se trilhando o caminho de volta ao seu corpo e a Mãe Terra, sinta as energias vivas da Galáxia, do Pai Sol e da Mãe Terra atravessando seu corpo e seguindo em rumo a Terra. Veja que eles inundaram o seu corpo e a Terra de energia pura e, então partiram, em espiral, de volta pelo mesmo caminho, inundando os corações do Pai Sol e da Galáxia, de tal maneira que as correntes vindas de todos nós, começaram a fluir, continuamente, em ambas as direções; 13- Perceba que este rio de energia que correu através de você, é uma parte par te substancial do Grande Espírito, que cada ser é, de fato significativo e que todos emaranhados na mesma Teia Cósmica. Houve uma troca de energia dentro do seu corpo, no qual todos se beneficiaram, alimentando-se entre si. 14- Por fim, tente manter todas as energias ativas e dirija o resto da sua atenção para a solas de seus pés, dê algumas passadas grandes no compasso da sua respiração e da batida da Mãe Terra. Respire lentamente e abra os olhos.
Exercício do Tatu O Tatu sempre anda com sua armadura protegendo-o. Sua carapaça é uma arma protetora que faz parte do seu corpo, fazendo-o enrolar em torno de si mesmo, transformando-se numa bola resistente que não pode ser penetrada pelos seus inimigos. O Exercício do Tatu serve para nos proteger da maldade alheia, ensinando-nos a tomar certas precauções necessárias para defender o nosso espaço vital. Imagine um círculo imaginário a sua volta que será o seu escudo protetor. Dentro
34
deste círculo, imaginaremos tudo aquilo que queremos possuir, experimentar, ter ou proteger. Devemos incluir também dentro dele, todas as coisas que nos fazem felizes. Feito esse círculo, nos demarcamos nosso espaço, deixando do lado de fora, todos as coisas e pessoas indesejáveis, e do lado de dentro tudo aquilo que desejamos, só deixando passar aquilo que queiramos que façam faça m parte da nossa vida. Este escudo e scudo será como um espelho que refletirá o que nós somos e o que é a nossa vontade para os outros em nível subconsciente. Podemos ainda do lado de fora, assinalar aquilo que só desejamos experimentar dentro de certos limites, como, por exemplo, a visita de um amigo, as críticas de colegas e pedidos de ajuda ou dinheiro. Realizando esse exercício constantemente, estaremos protegidos e não nos deixaremos contaminar pela ansiedade e nem pela depressão alheia. E só aceitaremos a intrusão de coisas e de pessoas que nos são benéficas.
Exercício para realizar uma Fusão com o Sol Chamamos essa prática de fusão ao Sol. Somos parte do sol, o sol é de um poder intenso e a toda prova. Lembre-se que se pegássemos todo o arsenal nuclear terrestre e lançássemos ao sol apenas haveria mais um pulsar da coroa solar, nada maior do que acontece todo dia. Assim esta prática lhe dá uma aura solar. Para gerar essa sintonia você deve se dirigir a uma lugar onde possa ver o sol nascer. Chegar um pouco antes do sol nascer. Procure em jornais e em alguns almanaques a hora do sol nascente, é bom chegar de 20 a 30 minutos antes para praticar o exercício com tranqüilidade. Fique de pé, voltado para o lugar onde o sol nasce. Volte-se para as quatro direções saudando os poderes de cada quadrante de acordo com sua tradição pessoal. Respirando profundamente, sempre expandindo o baixo ventre ao inspirar e contraindo ao expirar sinta-se harmonizado a Terra. De preferência deve estar descalço, se puder estar nu, melhor ainda. Sinta seus pés afundarem na Terra como raízes, sinta essas raízes irem as profundezas da Terra e captarem a energia telúrica mais profunda. Se estiver fazendo o exercício na praia enterre mesmo os pés até a canela. Sinta então que do interior da Terra Terr a vem uma onda de energia quente que entra pela sola de seus pés, passa pelas pernas e vai subindo até chegar ao baixo ventre. Respirando sempre profundamente, sinta que a energia da Terra se funde a energia de seus testículos e visualize a energia assim polarizada se espalhando, usando a circulação como veículo por todo o seu corpo. Em cada parte deste exercício você deve sentir e visualizar a energia saindo da área chave, a glândula na qual a energia e nergia da Terra adquire nova polaridade, se espalhando por todo o corpo até suas extremidades e depois voltando ao ponto de onde começou a irradiação, isto é, a glândula em questão. Deve sentir todo o corpo, costas, nuca, couro cabeludo, sentir o cérebro, os glóbulos oculares, a língua, os dentes, extremidades do corpo, como dedos, nariz e pênis. Expanda um pouco além da parte física sentindo que atua na aura também. Depois de expandir traga a energia de volta a glândula de onde ela foi irradiada. A energia continua subindo e vai até o pâncreas. Sinta então a energia do pâncreas se espalhando pelo seu corpo, sempre usando a circulação sangüínea como veículo. A energia da Terra continua subindo e agora impregna seu fígado. O mesmo ocorre, a energia do fígado se s e espalha por todo o corpo.
35
Importante sentir mesmo a energia se espalhando a partir do fígado para todo o corpo, indo até a ponta dos dedos dos pés e das mãos, ao alto da cabeça, enfim todo o corpo. A energia da Terra vai para a vesícula e o mesmo processo se repete, espalha-se por todo o corpo. Vai para as glândulas supra-renais e o mesmo processo se repete, a partir dessa área (acima dos rins) a energia se espalha por todo o corpo. Agora a energia da Terra vai até o Timo, e após impregnar está glândula, mesclandose a energia da mesma, se espalha por todo o corpo, todo ele mesmo. Do Timo a energia telúrica vai até as tireóides, e o mesmo processo pr ocesso se repete, depois de sentir a energia entrando na glândula e se polarizando com a energia da mesma espalhe essa energia por todo o corpo. Agora a energia sobe até a pineal, um ponto entre as sobrancelhas. Sinta o mesmo processo, a energia se espalhando a partir da pineal para todo o corpo. Aqui você pode também sentir que um olho brilhante se abre no centro de sua testa, isso vai te ajudar com intuição e clarividência. Sempre inspirando e expirando profundamente leve a energia por todo o corpo, para as extremidades, um pouco além delas e depois volte ao centro irradiador, nesse momento a pineal. Agora a energia vai para a hipófise, no centro do crânio, no centro do cérebro. cére bro. Sinta a energia telúrica se espalhando por todo o corpo, impregnada da energia da hipófise, indo até todas as extremidades do corpo. Quando a energia voltar a hipófise visualize que a mesma sai pelo alto da cabeça como um cone brilhante, multicolorido, com a ponta do cone na hipófise e a parte circular do cone indo ao infinito. Esta é a primeira fase do ritual. Você se uniu de novo a Mãe Terra Terr a e ativou as guardiãs de seu corpo, as glândulas, com o poder telúrico. Agora aguarde o sol nascer, é importante que você esteja atento para o primeiro raio do sol. Quando o primeiro raio do sol surgir respire profundamente e sinta que o "bebe" com a respiração. Principalmente com o olho esquerdo beba o raio de luz e traga para dentro do seu corpo. Respirando profundamente sinta a luz solar ativando a tivando as mesmas glândulas que você já sensibilizou e potencializou com a energia telúrica. Respire sempre abdominalmente e leve a luz do sol s ol para o centro do seu peito. Sinta que uma bolha de luz solar se forma ali. Respirando profundamente vá ampliando a bolha solar até que ela o envolva totalmente. Sinta-se dentro de uma bolha de luz solar, s olar, plena, brilhante, como próprio sol que está agora acima do horizonte. O tom alaranjado do sol nascente deve impregnar seu corpo, potencializar suas células. Mentalize que você é uma parte do sol e que com este ritual você reafirma sua condição de filho do sol e da Terra e sua união com esses poderes. Abra os braços e respire fundo, sinta que você é a expressão do Sol na Terra que sua respiração te une ao prana que o sol ativa e que sua plenitude não pode ser abalada por qualquer outra força desse ou de outros mundos, pois você é o sol e o sol s ol é você. Feito isso sinta que mesmo quando encerrar o rito o elo nunca será rompido, você e o sol agora são um só.
36
Agradeça as forças que lhe apoiaram neste rito. Saúde novamente os quatro cantos do mundo. Volte para sua casa. Depois dessa primeira vez pode repetir este rito sempre que quiser, que reforçará a energia solar em si. Ps.: Quando trabalhando a primeira energia, obviamente, a mulher deve sentir a energia nos ovários. Segundo, depois de trabalhar a energia no fígado, na vesícula e nas supra-renais devese trabalhar a energia no útero. No momento de criar a bolha de energia, e nergia, enquanto o homem cria a partir do centro c entro do peito, coração, a mulher cria a partir do útero. Nuvem que passa (Membro da Tribo do Arco-íris)
Exercícios Xamânicos Para realizar-mos as Jornadas Xamânicas, necessitamos aprender a relaxar. Aprendendo a relaxar, poderemos com a prática pr ática relaxar o nosso corpo por completo em alguns segundos. Existem várias técnicas de relaxamento, faça a que se sentir melhor. A seguir realizaremos um exercício simples e eficaz. Lembre-se que ele não é o único, existem vários caminhos para que possamos aprender a relaxar. 01 - Procure um lugar sossegado, onde não possa ser interrompido. 02 - Deite-se de costas, com o corpo estendido. 03 - Inspire profundamente; prendendo sua respiração ao máximo. 04 - Aos poucos exale todo ar de seus pulmões. 05 - Repita esse processo por três vezes. 06 - Comece a sentir o seu corpo, começando pelos pés e vá subindo. 07 - Sinta o seu corpo sendo puxado para baixo. 08 - Não faça resistência a esse puxão. 09 - Sinta o seu corpo entrando na terra, onde sua energia se renovará. 10 - A sua mente está livre desse puxão, e poderá ir aonde você quiser. 11 - Esqueça o seu corpo, e comece a sua jornada. 12 - Procure alguma abertura na terra ou suba o alto de uma colina. 13 - Aos poucos você sentirá leve. 14 - Sinta uma presença que o guiará na sua jornada. 15 - Essa presença, poderá vir na forma de um animal, uma pessoa ou uma luz. 16 - Siga-o inicialmente sem realizar nenhuma pergunta. 17 - Sinta confiança nesse guia, deixe a amizade de vocês se forticar para depois realizar alguma pergunta. 18 - Quando sentir que a jornada está no fim, faça todo caminho de volta. 19 - Quando chegar ao fim, agradeça ao seu guia. 20 - Sinta novamente o seu corpo. 21 - Inspire e respire profundamente por quatro vezes antes de abrir os olhos. Obs.: É interessante ter sempre ao seu lado nessas jornadas, um caderno para que você possa anotar todos os fatos que ocorreram na jornada. Essas anotações, serão úteis em futuras jornadas.
37
Explorando seu Corpo Espiritual Segundo os xamãs, todos nós possuímos um corpo espiritual. Eles os descrevem como ondas que circulam todo corpo humano como um sinal do eu superior (Wanagi) que existe em cada ser humano. Esse corpo espiritual tem sido descrito e visto há séculos não só pelos xamãs, mas também por místicos, médiuns e sensitivos. Quem foi que não viu quadros e retratos de santos e avatares com halos de luz circundando seu corpo. A ciência através atr avés da fotografia Kirlian, identificou esse corpo que não pode ser visto a olho nu. Nesse exercício que iremos fazer, praticaremos a visualização xamânica, na intenção de cada um possa visualizar e sentir o seu corpo espiritual. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Explore rapidamente o limite do seu corpo, começando pelos dedos dos pés e suba pelo corpo todo. 03 - Lentamente procure expandir o limite do seu corpo, como se tivesse sendo preenchido com ar. 04 - Continue a expandir se corpo espiritual até chegar a mais ou menos a 30 centímetros do seu corpo original. 05 - Agora experimente a expansão. 06 - Sinta a sensação de passar por debaixo de um galho ou de uma porta com seu corpo expandido. 07 - Encolha seu corpo espiritual até à sua dimensão original. Com a prática nós iremos sentir cada vez mais esse campo energético. Se você quiser pode acabar o exercício por aqui (eu aconselho que faça os exercícios por partes), porém, nós continuaremos com a explicação e xplicação da visualização do nosso corpo espiritual. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Imagine um campo de energia atravessando atra vessando seu corpo até o limite de 30 centímetro. 03 - Dê um passo para trás e visualize o seu corpo espiritual. 04 - Aos poucos, procure identificar a cor ou as cores que circunda-o. 05 - Identifique a qualidade da energia que vibra nesse corpo. 06 - Se tiver dúvidas quanto ao que está vendo, procure uma orientação espiritual. 07 - A resposta virá através de pensamentos, imagens, sensações ou palavras. 08 - Depois da resposta volte a dimensão original. Obs.: Quanto mais praticarmos, mais conheceremos nosso corpo espiritual. Aconselhamos a praticá-lo sempre
Ficando Invisível Esse exercício é um método xamânico para ficarmos invisível. Os xamãs acreditam que as pessoas são reconhecidas pela velocidade de vibração do seu corpo espiritual em particular, e não pelo seu corpo e jeito de andar. Não podemos deixar de falar, que se não fosse pelo nosso corpo espiritual, seriamos um corpo sem vida. Já deve ter ocorrido conosco pelo menos uma vez na vida, que uma pessoa vem em nossa direção, e nós torcemos que não sejamos reconhecido. A pessoa passa ao nosso lado, como se fossemos um estranho para eles. eles . Ocorreu que a nossa torcida teve uma vibração tão intensa, que influiu no na velocidade do nosso corpo espiritual, e não fomos reconhecidos. 38
Existem outros métodos para ficarmos invisível, tais como o dos hindus e dos monges tibetanos, porém escolhamos esse por ser mais simples e eficaz. Vamos então ao método xamânico para ficarmos invisível. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Imagine que o seu corpo físico torna-se transparente como um vidro. 03 - Perceba que as pessoas olham para você e não o vêem. 04 - Estabeleça para quem você quer ficar invisível. 05 - Você pode ficar visível para uma só pessoa, e invisível para outras. 06 - Quando quiser ser novamente percebido, inverta o exercício
Limpando os Chakras Existe uma prática de limpeza dos Chakras que podemos fazer durante o nosso banho matinal. Nas Montanhas Andinas Peruanas, os Chakras são chamados de Pukios, ou Olhos de Luz, pelos xamãs. A técnica é bem simples: a) durante o banho colocamos nossa mão esquerda na base da nossa coluna e a direita a 10 centímetros do 1º Chakra; b) imagine que uma espiral passa por um túnel de uma mão para outra no sentido s entido horário; c) depois de 1 minuto, enxaque suas mãos eliminando toda energia pesada que estava no seu Chakra; d) repita em cada um dos outros Chakras, lembrando que a mão esquerda deve permanecer sempre na base da coluna e não esquecendo de enxaguar as mãos após a limpeza de cada um dos Chakras; e) depois retorne ao 1º Chakra e sinta uma energia fluindo, e vá subindo por cada um deles, caso sinta um entupido, lave-o novamente.
Livrando-se da Energia Pesada Esse método serve para entregar a Mãe Terra uma energia pesada, como uma raiva ou uma dor de um relacionamento rompido. É necessária uma pedra que tenha sido encontrado na natureza. Procure relaxar o corpo e a mente. Pegue a pedra. Segure-a entre as mãos e comece a contar a ela em voz alta ou silenciosamente, tudo a respeito das energias pesadas que você quer se livrar. Explique claramente toda a situação que o levou até aquele momento. Talvez você verifique que, ao fazer isso, está adquirindo uma nova visão do problema e da importância que ele tem na sua vida. Quando achar que já disse tudo o que há para dizer e que esta totalmente preparado para abandonar a dor, o medo ou o que estiver sentindo, inspire profundamente, traga a pedra até sua boca e assopre toda a energia pesada em cima dela. Sinta a energia saindo de você e indo até a pedra. Repita o processo até sentir que a energia deixou o seu Ser. A pedra tem o poder de absorver a bsorver a energia que você está liberando. O próximo passo é devolver a pedra a Terra para que a energia que ela absorveu possa ser decomposta e transformada em energia refinada. Isto pode ser feito jogando-a no mar ou num rio, mas também enterrando na terra. Como for que você você faça, deve ser realizado com a clara intenção de se livrar da energia pesada para que 39
ela possa ser refinada pela Terra. Isso deve ser feito com total reverência ao Povo Pedra, as Kuyas, que nos está ajudando desta maneira.
Mudança de Forma A mudança de forma é muito parecida como tornar-se invisível. Nesse exercício, nós procuramos parecer de diferente formas para as outras pessoas. Podemos aumentar de tamanho ou diminuir, além de poder engordar, ficar forte ou outra aparência que queira. 01 -Relaxe e feche bem seus olhos. 02 - Utilize sua visão xamânica, saia do seu corpo e vire-se de frente para ele. 03 - Veja e sinta seu corpo a sua frente. 04 - Decida que mudanças quer fazer e modele seu corpo realizando as mudanças. 05 - Vire e volte para o seu corpo. 06 - Sinta as mudanças. 07 - Quando quiser voltar ao normal, repita r epita o mesmo processo.
Para a União com as Forças da Natureza Nesse exercício é fundamental que o xamã, ao a o por do sol, suba em um monte (é preferível, para este exercício que se esteja em meio a natureza) e enquanto o sol se põe, veja a sua sombra (do xamã) crescer, veja-a crescendo lentamente, até ficar enorme, identifique-se com sua sombra, imagine ser sua s ua energia crescendo, e crescendo, então quando o sol se por totalmente, ele fundirá sua sombra (energia) com toda a natureza, e isto trará tr ará a força da natureza para o xamã. É um exercício simples, porem muito poderoso. Exercício enviado por André Panizzi "Gavião Real" (Xamã, membro-fundador do Clã Lobos do Cerrado). 14- Por fim, tente manter todas as energias ativas e dirija o resto da sua atenção para a solas de seus pés, dê algumas passadas grandes no compasso da sua respiração e da batida da Mãe Terra. Respire lentamente e abra os olhos.
Purificando seu Corpo Espiritual Esse exercício é indicado para quando nos sentirmos desgastados e cansado após o trabalho, visando restabelecer o equilíbrio necessário ao nosso corpo espiritual. 01 - Relaxe e feche os olhos. 02 - Sinta o seu corpo espiritual. 03 - Explore seu corpo espiritual de cima a baixo. 04 - Defina seus limites e sinta sua forma. 05 - Procure identificar a cor do seu corpo espiritual no momento. 06 - Imagine uma cachoeira ou uma lagoa. 07 - Tome um banho nela e beba um pouco d'água, visando purificar e limpar o seu
40
corpo espiritual. 08 - Agradeça às águas e abra lentamente os olhos. Obs.: Existem alguma variações desse exercício, nós podemos substituir a imagem da lagoa por uma chuva. Se quisermos, substituímos as imagens mencionadas, pela Sauna Sagrada, imaginando o vapor que exala das pedras purificando o nosso Ser.
Queimando seus Apegos Passamos parte da nossa infância em um jogo de trocas, onde aprendemos pelos adultos que tudo que se dá tem um preço, um valor. Crescemos aprendendo que se damos algo a alguém esse alguém tem que nos dar de volta. Isso gera muitos apegos, damos algo e queremos algo equivalente em troca do que demos, e nos viciamos a viver assim. Na verdade recebemos de volta tudo o que doamos, mas não podemos esperar que volte do mesmo lugar para onde doamos, o que doamos pode voltar a nós de lugares inesperados. A Vida é um grande circulo, e tudo que fazemos retorna a nós, mais cedo ou mais tarde. Nossa sociedade ocidental a muito tempo se afastou dos ritos de passagem e rituais, tão importantes para compreendermos as transformações que se passam dentro de nós em vários momentos da vida. Isso gera apegos infindáveis durante nossa vida, conflitos familiares, amorosos, de amizade, raiva, culpa, julgamento, medo, ansiedade, angústia e etc. Isso consome de nossos corpos energéticos uma demanda imensa de energia, e são como ancoras feita de nossa energia que se prendem ao passado pas sado e nos falta no momento presente, com isso perdemos uma energia que nos é cara para vida no presente, que é onde vivemos. Os Huicholes do México preservaram essa cultura de ritos, eles tem suas raízes ancestrais influenciadas pelos Aztecas, Zapotecas, e Toltecas. Para os Huicholes o único momento que existe é o presente, o passado não pode ser s er modificado, eles só o vêem como uma historia para contar sobre fatos ocorridos, exemplos de vida que servem como aprendizado, o futuro não existe, pois quando ele chega já é presente. Então toda nossa energia tem que estar direcionada dir ecionada para o presente, não podemos desperdiça-la no passado ou no futuro, é no momento presente é que temos que disponibiliza-la. Eles praticam um ritual onde trabalham com os apegos, trabalha-se com sua historia pessoal, respiração, Fogo ou vela, Água, lenha ou um barbante e salvia. O Fogo é Tatewary entre os Huicholes (O Espirito do Fogo, o primeiro Mara Akami “Xamã”), Tatewary é filho de Taupa (O Avô Sol). Ele é a Luz que habita em nós, nosso Fogo Interior, a Cura e a Sabedoria. Através da Sua Luz podemos nos Curar e Curar nossos Irmãos. Assim como o Fogo transmuta a matéria ele também pode fazer isso iss o com o Espirito. Ritual com o Fogo “Tatewary” Antes de começar o ritual é importante você procurar estar com seus opostos equilibrados, o Fogo é o elemento Masculino, e a Água elemento Feminino, quando for acender o Fogo coloque um copo com Água perto dele para lembra-lo de honrar seus dois aspectos opostos internos, Masculino e Feminino e vice versa. Acenda a salvia e purifique-se com sua fumaça.
41
O ideal é fazer em meio a Natureza, quando for fazer um retiro. É bom que se prepare para ficar a noite toda, chegue durante o dia antes que o sol se ponha, então escolha um local onde você se sinta bem, depois peça permissão e agradeça aos seres que vivem ali por permitir que você passe a noite no território deles, faça isso com uma oferenda de Tabaco. Coloque suas coisas lá e saia em busca de lenha, nesse momento de buscar a lenha tem início o ritual, você vai procurar a lenha como se estivesse procurando coisas do seu passado que o incomodem, pegue o que você pode carregar e volte ao sítio onde você escolheu, deposite a lenha, e volte para pegar mais, lembre-se que você vai passar a noite e não se s e esqueça de agradecer a lenha ofertada com uma oferenda de Tabaco. Quando for acender Tatewary, peça para par a que seu espirito o acompanhe e o proteja a noite toda, não se esqueça da Água, é bom que ele seja aceso na hora do por do sol, hora em que as energias opostas se encontram e os Niericas (portais para o mundo espiritual) são abertos. Comece acendendo Tatewary com gravetos, depois respingue um pouco D’água como os dedos em Tatewary, simbolizando a união de seus opostos. Vá acendendo Tatewary, colocando gravetos e pensando em coisas pequenas do dia a dia que te incomodam. Quando a chama de Tatewary Tatew ary começar a subir respire respir e fundo, imagine que sua Luz está penetrando seu ser, olhe para os gravetos como se fossem as coisas que o incomodam, expire essas coisas, profundamente...tentando senti-las sem se apegar a elas. Continue respirando fundo, observando como Tatewary transforma a lenha (seus apegos), respire a Luz, expire seus apegos, ouça como é o som que ele faz ao crepitar. Tatewary vai falar com você através dos seus sons, imagens e sua Luz. Aos poucos vá pegando gravetos maiores, pausadamente meditando sobre o que você se lembrou, fazendo um paralelo entre a lenha e apegos maiores, cada graveto daquele é uma apego seu que vem a sua memória naquele momento, respire Luz, expire os apegos. Segue-se fazendo isso aumentando o tamanho da lenha até que você sinta que já queimou o bastante por aquela noite, sempre respirando Luz expirando apegos. Lembre-se você está na Natureza e ela é sagrada, tome cuidado com o Fogo, faça um circulo de pedras ao redor e certifique-se de que ele não tem como se espalhar, pela manhã se ele ainda estiver aceso, ace so, apague-o com Água, desmanche o circulo e espalhe as pedras pelo local, deixe tudo como você encontrou. Ritual com a Vela Bom aqui o ritual é mais simples e pode ser feito diariamente em casa, substitui-se o Fogo pela Vela, e a lenha por um barbante de uns 30cm ou o tamanho que você achar suficiente. Pegue o copo d’água e coloque ao lado da Vela, acenda Tatewary e equilibre seus opostos internos, respingue Água como os dedos em Tatewary simbolizando a união entre seus opostos. Acenda a salvia e purifique-se com sua fumaça (você ( você também pode usar incenso se não encontrar salvia). Depois pegue o barbante, respire fundo e sinta a Luz penetrando seu ser, lembre-se dos apegos que te incomodam no seu dia a dia, e de um nó cego de maneira que o nó fique no meio do barbante, expire os apegos, sinta-os sinta- os sem julga-los, apenas sinta, a medida em que o nó for se fechando imagine que seu apego está se prendendo nele. Sempre respire a Luz, e quando o nó for se fechando expire os apegos sinta-os se
42
prendendo nele. Faça isso pausadamente observando, respirando a Luz e expirando apegos. Uma bolota de nós vai se formar no meio do barbante, quando sentir que já prendeu o bastante por aquele dia queime o barbante no Fogo, respirando fundo e vendo Tatewary transformar seus apegos. Tome cuidado para não se queimar, você pode usar uma pinça ou uma tesoura para segurar o barbante enquanto queima. Muita Luz e Paz para todos os Irmãos Salve os Guerreiros do Arco Íris AHO!!! Pequeno lobo Chapultepec é uma Palavra Asteca derivada de duas raizes: 1- Chapul = grilo 2- Tepec = cerro ( morro ou pequena montanha) Um grande segredo e uma grande prática se escondem atrás de um som tão simples e monótono como o canto de um grilo. Esse bichinho que na antiguidade era capturado e vendido a preço de ouro para os sacerdotes da época. Vários documentos secretos antigos e pinturas como a de um quadro que esta no museu de antropologia da cidade do México, relacionam re lacionam a projeção consciente praticada pelos xamãs Astecas, ao som do canto do grilo. O canto do grilo é a voz sutil da glândula pineal (chakra coronário), cor onário), é exatamente aquele som interno que se ouve quando ficamos em um lugar totalmente silencioso, aquele silvo meio "carregado" que vem de dentro de nossa cabeça, não é nada externo, é o som do trabalho da glândula pineal, um som natural que nos acompanha desde que nascemos e nem lembramos que existe. O segredo esta em se concentrar nesse som agudo tão parecido ao cantar de um, grilo, colocando nele toda nossa atenção. Com o corpo deitado, barriga para cima, concentrar-se nesse som interno, aumentando-lhe a ressonância através da vontade. Reparar que quanto mais adormece o físico, mais a ressonância aumenta, pode-se intensificar esse efeito ainda mais colocando os olhos fechados na posição focando o chakra frontal ( meio vesgo). Quanto mais se intensifica o som, mais a pineal "trabalha", quanto mais ela trabalha, mais se intensifica o som, formando um circulo cir culo que nos leva rapidamente ao estado de projeção consciente. Essa é uma pratica poderosíssima, que não tarda a mostrar seus resultados (o silvo agudo produzido pela pineal é sentido por muitos que já tiveram projeção consciente no momento do desprendimento, independente de provocado ou não, deixando claro que esta intimamente relacionado ao desprendimento). Se quiser ir mais longe, após a saída concentre-se em ir ao "Templo de Chapultepec", (a prática acima favorece), não se assuste ao encontrar em seus portões, os seus guardiões com suas espadas em riste, não são para você, mas para todo aquele que representa o mal. Macete: Para auxiliar a prática, pr ática, quando estiver concentrado no som do Grilo, faça mentalmente
43
o mantra " IN" dessa forma: iiiiiiiiiiiiiinnnnnnnnnnnnnn..., alongando tanto quanto possível, e acompanhando o som da pineal. Obs. cuidado com essa pratica, é muito "forte" e além da projeção, provoca coisas do "arco da velha". Exercício enviado por Patie “Coruja Branca” (membro da tribo do Arco Íris)
Um Encantamento para obter Força Este exercício e para quando nos sentirmos sem forças de prosseguir na nossa jornada, apesar de ser um exercício simples, é grande utilidade para todos nós, para nos aliviar do stress diário em que vivemos. Vá até a natureza, e lá encontre a maior e mais bela árvore, ár vore, com respeito e com altivez se aproxime, peça permissão para a árvore e a toque. Diga mais ou menos o seguinte: - Oh, Árvore forte! Chefe de muitas árvores, eu te abraço. Oh chefe altaneiro! Toma esta fraqueza de minhas costas! (encoste a coluna na árvore). Dê-me força em seu lugar. Toma esta fraqueza de meus braços! (abrace-a) Dê-me força em seu lugar. Deixa-me sentir como tu és forte e resistente!(toque r esistente!(toque todo o corpo na árvore) Deixa-me ser altivo como tu és. Ereto entre o Pai Céu que está acima e a Mãe Terra que esta abaixo! Deixa-me estar protegido da tormenta e abençoado em cada membro! Hô! Ofereça tabaco ou cristais, em homenagem e reconhecimento à árvore. Exercício enviado por André Panizzi "Gavião-Real" (Xamã, membro-fundador do Clã Lobos do Cerrado).
Visão Etérica Este exercício nos ajuda a desenvolver des envolver a faculdade da visão Etérica, que não vem naturalmente para todos nós e sim como um dom para alguns. A visão Etérica é a Visão das auras. Consegue-se isto, indo-se para o campo ou um parque arborizado, tentando ver a aura das árvores. Para simplificar podemos usar vasos de plantas dentro de nossa casa, sem problema algum. Quanto mais viçosas (bonitas, cheias de vida) estiverem as plantas no vaso, melhores serão os resultados. r esultados. Veja o exercício logo abaixo: A técnica é muito simples, apenas olhe em direção ao objeto, mas não exatamente para ele, vagarosamente vá desenfocando os olhos, depois você verá uma aura colorida ao redor do objeto vivo. Pratique este exercício com vários objetos, assim que tal percepção e facilidade para visualizar auras for alcançada, num esforço para discernir a extensão e as cores variáveis das auras ao redor dos diferentes objetos tente algumas vezes ver a aura das outras pessoas e procure estudar o significado de cada cor se isto for de seu interesse.
44
O corpo-som do ser
Os povos indígenas brasileiros, em especial os tupinambás e os tupi-guaranis descendem de ancestrais chamados tubunguaçu, que detinham uma certa sabedoria da alma, ou seja, o corpo som do ser. A partir dessa sabedoria ligada a uma ciência do sagrado, intuiram técnicas de afinar o corpo físico com a mente e com o espírito e a mente. Os tubuguaçu entendem o corpo como música, uma fala sagrada que se expressa no corpo, veículo por onde flui o canto que expressa o avá(o ser-luz-som-música) que tem sua morada no coração. Para eles a dança da harmonia da alma tem a função de se afinar com a energia da grande mãe Terra que dança no ritmo do coração do Pai Sol que por sua vez dança no ritmo do Mboray, o Amor Incondicional, abençoando todas as estrelas. Desta maneira, cada um pode expressar através do seu corpo a harmonia entrando em sintonia com Tupã Papa Tenondé, o Grande Espírito que abraça a Criação. Os tons essenciais que formam o espírito são o que a civilização reconhece como vogais. São sete os tons sendo que quatro se referem aos elementos água, terra, fogo e ar que coordenam a parte física, emocional, sentimental e psíquica do ser. Os outros 3 são referentes a parte espiritual do ser. o Ser de cada tom é: -Y(com trema e se pronuncia um u gutural) - é chamado de angá-mirim raiz. vibra o padrão terra do ser. Sua morada é na base da coluna. É o tom da vitalidade física, determinação, da segurança, da concretização. Bater o pé direito no chão e liberar esse som é o ato guerreiro de estar firme sobre o caminho. - U(pronuncia-se como o u do portugues) - chama-se angá-mirim água e vibra nessa direção. Sua morada é no umbigo. É o tom da vitalidade emocional. Quando ele está no seu fluxo natural, manifesta o bem-estar emocional e estimula a criatividade. Quando o corpo está preso, dançá-lo solta as más águas. -O - é o angá-mirim fogo e fica localizado no plexo. Os antigos pajés chamavam-no de Kuaracymirim, ou seja, pequeno sol do ser. Sua vibração irradia o ayvu(sabedoria da alma) e dançá-lo pode purificá-lo. - A - vibra o tom angá-mirim ar e mora no coração. Essa vibração faz a união do céu com a terra, ou seja, das partes interna e externa do ser. Seu tom vibra os sentimentos. - E - vibra na altura da garganta. É a própria expressão da alma atuando na forma de palavras. Essa região é responsável pela liberdade da alma é a nêe-porã, a fala sagrada da alma. - I - esse tom mora na gruta sagrada do ser, que se localiza no fundo da cabeça, na direção entre os olhos. ele estabelece ligação com o sétimo tom, que é o silêncio. Favorece a intuição quando dançado. - O sétimo tom é um tom "insonoro", que não se pronuncia, mas significa sabedoria e amor incondicional ligados a força da criação é o tom do silêncio.
45
