Tradução do inglês para português de alquimia

Tradução do inglês para português

Hyle - Revista Internacional de Filosofia da Química, vol. 9, N º 2 (2003), pp 131-170 http://www.hyle.org Ó autorais 2003 por Hyle e Obrist Barbara

Hyle artigo

Visualização em Alquimia Medieval

Barbara Obrist *

Resumo: Este artigo explora as principais tendências na visualização das teorias medievais da transformação natural e artificial de substâncias em relação às suas bases filosóficas e teológicas. A função de formas pictóricas é analisada em termos das concepções prevalecentes de ciência e métodos de transmissão de conhecimento. Os documentos com data do exame a partir do décimo terceiro ao século XV. Nessas representações visuais incluem listas e tabelas, figuras geométricas, representações de fornos e aparelhos e elementos figurativos, principalmente a partir do vegetal e reinos animal. É feito um esforço para traçar as primeiras evidências de estes tipos diferentes pictórica. Palavras-chave: visualização em alquimia, ciência e arte, transformação, analogia, metáfora.

1. Introdução Visualização na alquimia medieval é um fenômeno relativamente tarde. . Documentos datados a partir da introdução da alquimia no Ocidente latino redor 1140 até meados do século décimo terceiro são quase desprovidos de elementos pictóricos [1] Durante o próximo século e meio,

o principal modo de representação permaneceu linguística e proposicional; formas pictóricas desenvolvidos nem rapidamente, nem de qualquer forma contínua. Este estado de coisas mudou no início do século XV, quando deixou de ser apenas ilustrações pontuado textos alquímicos, mas foram organizadas em série e em sintético representações pictóricas dos princípios que regem a disciplina. O crescente número de ilustrações feitas textos recuam para o ponto onde eles foram reduzidos para rótulos de imagem, como é o caso com o Scrowle pela bem sucedida alquimista George Ripley (d. 1490). O livro Silent (Mutus Liber, La Rochelle, 1677) é inteiramente composto por imagens. No entanto, a literatura alquímica medieval não era monolítico. Diferentes gêneros literários e tipos de ilustrações coexistiram, e textos relacionados com a transformação de metais e outras substâncias foram divergentes em dívida para com as tradições filosóficas. Portanto, ao invés de tentar estabelecer um inventário exaustivo de formas visuais na alquimia medieval ou uma síntese prematura, o objetivo deste artigo é esboçar as principais tendências na visualização e exemplificar-los por sua primeira aparição até agora conhecido. A noção de visualização inclui um largo espectro de possíveis formas pictóricas, verbais e nãoverbal. No nível de expressão verbal, todas as derivações da linguagem discursiva pode ser considerada como se enquadram na categoria de representação pictórica na medida em que a definição para além de grupos de signos lingüísticos corresponde a uma intenção específica de formalização. A principal forma de estes são listas e tabelas que podem ou não podem ser combinadas com linear, constrói diagramática. Ocasionalmente, a linguagem discursiva também é usado para interpretar figuras ou partes das figuras e às vezes eles incluem porções de textos (Figuras 1 e 2).

Figura 1: Venise, Biblioteca Nazionale Marciana, ms. gr. 299, fol. 188v (décimo para décimo primeiro século). Zosimos de Panopolis, Memórias Authentic, V (ca. 300). Símbolos de princípios cósmicos, de substâncias e ilustração de aparelhos.

Figura 2: Nürnberg, Germanisches Nationalmuseum, ms. 80 061, p. 158 (ca 1420). Livro da Santíssima Trindade. Simbolismo carta designando metais e operações alquímicas (Ganzenmüller seguinte, 1939, p. 117).

Se elas são compostas de palavras ou de linhas, as formas básicas de figuras diagramática de documentos alquímicos são retangulares e circulares. Quando usado de forma independente de determinados sistemas filosóficos, as formas retangulares ou quadrados tendem a ser neutra do ponto de vista semântico, enquanto que a forma circular é investido de uma dimensão intrínseca mimética em relação aos sistemas fundamentais cosmológica. Nas tradições platônica e neo-platônica filosófica e teológica exprime a perfeição; no contexto da filosofia natural aristotélica refere-se a processos cíclicos dentro do cosmos esférico.

Representações figurativas, antropomórficos ou não-antropomórfico, podem ser adicionados posteriormente, assim como podem ficar sozinho e formar cenas completas.

Em conexão com textos alquímicos, representação pictórica diz respeito a objetos observáveis ou não observáveis e processos, e esquemas conceituais. A categoria das coisas visíveis e observáveis compreende, acima de tudo, aparelhos, fornos e vasos, as características das substâncias, e as fases de transformação. Enquanto fornos e vasos são retratados por imitação direta, características observáveis e suas alterações são visualizadas tanto esquematicamente ou por meio de metáforas previamente desenvolvido no nível discursivo. A categoria do invisível e inobservável inclui o oculto chamado ou qualidades ocultas de substâncias e mudança de qualidades supostamente ser latente e interior de uma determinada substância ou subterrâneas. Acima de tudo, compreende que a mudança substancial, que foi entendida, seguindo Aristóteles, como a passagem de geração a corrupção e vice-versa (Ganzenmüller 1939). Todos estes também são visualizados por figuras diagramática e similes verbal que foram transpostas para o nível pictórico. Neste caso, tabelas e figuras mais elaboradas diagramática tendem a relacionar categorias das categorias visíveis do invisível, para as listas de instância de dados observáveis celestial a processos de geração natural subterrâneo e para a transformação de substâncias produzidas pela arte humana. Quanto aos esquemas conceituais, são visualizados, acima de tudo, por figuras geométricas e diagramas para o qual podem ser adicionados personificações e outros elementos figurativos, e que ocasionalmente se desenvolver em representações figurativas.

Similes verbal e pictórica em documentos alquímicos podem ser divididos em dois grupos principais: analogias, por um lado, e diversas formas retóricas do discurso figurativo - alegoria, metáfora enigma, - por outro. Embora a função básica de analogias é ajudar a encontrar termos desconhecidos e nomeá-los, a outra categoria de símiles refere-se a persuasão, de esclarecimento, e de comparação simples. Esta divisão, no entanto, apenas indica tendências principais. Formas híbridas são freqüentes e mesmo a regra como gêneros literários dos escritos alquímicos diversificar no final da Idade Média. Além disso, similes retirado do macrocósmico, animal, microcósmico, e reinos vegetal não só tem uma função heurística, mas eles também têm o objetivo de esconder e enganar. Sequência de uma queixa recorrente, a confusão que se seguiu foi um dos muitos alquimistas problemas encontrados ao escolher os ingredientes para o seu trabalho. De fato, desde seus primórdios em Alexandria do Egito, a alquimia era a única disciplina científica que sistematicamente recorrer a metáforas.

No entanto, o uso de sinais simbólicos, que eram parte integrante do grego documentos alquímicos [2] (Figura 1), permaneceram esporádicas no Ocidente latino entre os séculos XII e XV. Um dos poucos exemplos de notação simbólica para os metais, que foram parcialmente derivadas de pictogramas planetária, bem como para o enxofre eo arsênico, ocorre em uma cópia do século XIII tarde de (pseudo) Albertus Magnus, De Alchimia (também tem direito Semita recta). [3] E no início do século XV, o livro ricamente ilustrado da Santíssima Trindade

utilizados, além de símbolos planetários, diversos sinais semelhantes aos encontrados em textos mágicos, como configurações de pontos feitos e pequenos círculos, a suástica, e também cartas de o alfabeto [4].

A presença de formas pictóricas na alquimia medieval levanta, acima de tudo, o problema da sua função no medieval textos científicos, bem como em textos que se desviam critérios de cientificidade contemporânea. Alquimia medieval definiu-se como scientia e como ars. Ou seja, a alquimia não era meramente uma disciplina contemplativa - a preocupação adequada da ciência antiga e medieval -, mas também foi destinado a eficiência, a introduzir mudanças no reino de substâncias corpóreas. Suas operações resultaram em inovações - especialmente na era dos produtos da destilação - que precisam de explicação. Assim, a alquimia medieval feito um esforço contínuo e sempre renovado para se tornar parte de um sistema universalmente aprovada e institucionalmente transmitidos cosmológica. Mas, embora seja ocasionalmente foi reconhecida como uma ciência, seu status científico era freqüentemente colocada em questão e até mesmo negado, sendo considerado ou um mero ofício ou a atividade de charlatães. Na verdade, os alquimistas problemas encontrados destacar uma realidade específica medieval, ou seja, o abismo entre ciência e os ofícios. Enquanto a ciência era considerada uma atividade intelectual, racional baseada em princípios verdadeiros, os ofícios foram definidos como sendo baseada apenas no conhecimento empírico adquirido, na experiência. Assim, devido à sua pretensão de adotar princípios científicos como diretrizes para o funcionamento, a alquimia desviou do padrão concepções da ciência, da mesma forma que estava em nítido contraste com a maioria dos ofícios medievais. Não só a elaboração e a transmissão de suas teorias gerais da formação natural e artificial e transformação de substâncias depender de alfabetização, mas mesmo o conhecimento de suas receitas foi, em última análise com base na palavra escrita.

Apesar do fato de que a alquimia medieval definiu-se como uma ciência, não pode ser chamado de "química", nem pode ser considerado para representar uma etapa na história da química e da ciência experimental. Suas teorias gerais da formação natural e artificial de substâncias foram lançados em termos da aristotélica vigente e neo-platônica estruturas filosóficas. Enquanto a concepção do universo como um todo orgânico prevaleceu, o seu desmembramento ea reprodução experimental de mecanismos naturais não eram nem pensável nem realizável. [5] Apesar de várias tentativas de explicações abrangente da mudança substancial, naturais e artificiais, bem como a sistematização dos procedimentos operacionais, a teoria ficou divorciada a partir de dados experimentais. Apesar de sua pretensão à universalidade através da teoria unificadora e textos que circulam amplamente, o particularismo prevaleceu na alquimia da mesma forma que fez em todos os ofícios tradicionais de sociedades pré-industriais, devido à especificidade do local de trabalho tradições, vocabulário e da prática do sigilo. Por último, minerais, metais, sais e outras substâncias utilizadas pelos alquimistas variavam muito de uma área geográfica para outra em termos de composição e impurezas.

Em razão destas considerações, a análise de visualização será baseado em uma avaliação histórica da alquimia seguir as concepções então prevalecente filosófica e teológica. Razões para a ausência ou presença de formas pictóricas é melhor avaliada com relação aos critérios de cientificidade contemporânea e as formas de transmitir conhecimento, e para as questões correspondentes epistemológica.

2. Alquimia como scientia naturalis e ars: o argumento analógico e visualização Nas classificações Árabe da ciência e da filosofia, que foram adaptadas no século XII, a alquimia foi definido como um sub-ramo da filosofia natural (scientia naturalis), partilha esta definição, acima de tudo, com a medicina. Assim, cerca de dez anos após a primeira tradução de um texto alquímico para o latim (Morienus, De compositione alchimie), Dominic Gundissalinus alquimia descritos como pertencentes a física em sua De philosophiae divisione (1150 aC). [6] Foi uma ciência e uma arte que visa a transformação das espécies [7]. Posteriormente, por meados do século XIII, filosofia aristotélica da natureza tornou-se o quadro de todos os estudos de física nas universidades medievais. E, já que nessa época a atitude geral foi bastante favorável para o teknai, as discussões sobre a produção artificial de metais e outras substâncias minerais ocorreu no contexto do estudo da Meteorologica de Aristóteles. Juntamente com seu apêndice freqüentemente não reconhecida de Avicena sobre a formação de metais e minerais (também transmitida sob o título De congelatione et conglutinatione lapidum), [8], o Meteorologica servido, a partir de 1200 em diante, como base teórica para a manipulação do alquimista de substâncias.

A fim de integrar a alquimia em teorias geralmente aceite de scientianaturalis (ou physica), use foi feita de um argumento analógico, a analogia ser entendido no sentido de um princípio de explicação científica, onde, como Shmuel Sambursky colocou, "um fenômeno é explicado em termos do funcionamento de outro estamos familiarizados com ou têm usado para "[9] Os links argumento três níveis:. o nível de teorias gerais cosmológica, o nível de áreas particulares e as substâncias, e ao nível de arte imitando processos macrocósmico. [10]

(1) O nível global cosmológica foi lançado em categorias aristotélicas da física qualitativa e seus neo-platônica elaborações. [11] Aristóteles explicou a mudança na sub-lunar parte, corporal do mundo em termos da associação cíclica e dissociação de dois pares de opostos, o frio eo quente, o molhado eo seco. A partir deste resultado do processo os constituintes elementares de fogo, ar, água e terra. O movimento anual locais do sol é a causa da mudança contínua de um elemento em outro e de todos os ciclos naturais da geração e da corrupção. [12] Quanto à tradição neo-platônica filosófica em sua forma ocidental, permitiu, acima de tudo , para

introduzir a esfera do divino, em suas diversas elaborações árabe, que ajudou a conta para uma influência mais diversificada celestial feita em termos de astrologia e de virtudes celestes.

(2) A teoria geral da formação natural de substâncias subterrânea foi baseada em parte final de Aristóteles sobre o terceiro livro da Meteorologica onde o filósofo propõe que os metais são formados a partir exalações comprimido úmido, e no quarto livro onde o ativo, formativo princípio de metais é dito ser o frio. [13] A teoria mais específico da geração dos metais em termos de material básico e constituintes formais, a saber, mercúrio e enxofre, foi estabelecido no De Avicena congelatione et conglutinatione lapidum. Aqui, o princípio ativo, formativo era suposto ser o calor, a duração e intensidade da cocção sendo responsável pela diferenciação entre os metais.

(3) A relação entre natureza e arte foi concebida em termos aristotélico de mimesis: imita a arte e completa, mas nunca substitui a natureza. A idéia da inferioridade de arte (ars) estava intrinsecamente ligada à concepção da natureza como um todo orgânico e da natureza como um artesão inteligente. Como natureza, artesão induz movimento internamente, produzindo mudança essencial, ou seja, geração. Imitando a natureza, o artista humano apenas traz externo, "mecânico" mudar enquanto a substância permanece idêntica [14].

Em princípio, o sistema aristotélico física prevaleceu na filosofia natural medieval. No entanto, platônica e neo-platônica posições filosóficas foram adotadas por grandes filósofos do século XIII, e textos alquímicos geralmente combinar estas diferentes tradições filosóficas.

Na tradição aristotélica física, analogias funcionar em relação a idêntico esquemas causal; a natureza ou o artesão humano induz movimento no sentido da mudança qualitativa [15] Assim, Aristóteles explicou a formação do feto por inferência analógica da arte de cozinhar.: é um tipo de cocção, devido à ação do calor decorrentes de esperma. [16] A adoção do método científico aristotélico, Alberto Magno (d. 1280) deu, em sua Mineralogia meados do século XIII, um relato da formação natural de metais e minerais, por analogia, a partir do cozimento dos alquimistas - em sua opinião os melhores imitadores da natureza -. escolástica e das atuais teorias médicas sobre a formação do feto [17]

Os principais décimo terceiro e décimo quarto século textos alquímicos que estavam preocupados com o estabelecimento de uma teoria física - no sentido de scientia naturalis -, ou pelo menos com a transmiti-lo, inverteu a relação analógica: teoria e prática da alquimia foram baseados no modelo de macrocósmico naturais e processos microcósmico. Geração artificial de metais e minerais foi, entre outros, explicou, com referência ao modelo biológico de produção de animais (humanos). Nestes, o uso retórico de símiles com o objetivo de

esclarecer tanto e ilustrando princípios abstratos ou para evitar a nomear certas substâncias e procedimentos estão ausentes ou na melhor das hipóteses muito limitado. Como apontado por Alberto Magno com relação a esses escritos alquímicos que não se conformam com o conceito escolástico aristotélico de ciência, eles escondem o seu significado em linguagem metafórica ", que nunca foi costume na filosofia" [18].

Em platônica e neo-platônica teorias do conhecimento, as dobradiças argumento analógico na hipótese de um elo essencial entre o modelo inteligível e sua cópia visível, entre as realidades inteligíveis e construções mentais. O mundo corporal é pensado como uma manifestação (e tangíveis) visível de inteligível padrões matemáticos e em particular da forma esférica, o mais perfeito. Devido à parte divina de sua mente, o artista humano é capaz de apreender e reproduzir esses padrões [19] A divina -. Divindade e do cosmos, na sua dimensão divina - e as coisas de grande espiritualidade foram consideradas como sendo além da compreensão e como sendo concebível apenas com a ajuda de metáforas corporais. Assim, em ambos os platônica e neo-platônica medieval tradições filosóficas, símiles - verbal ou pictórica - foram consideradas essenciais para ajudar a conceber e representar os primeiros princípios.

Formas pictóricas ocorrer em aristotélica e, em platonicamente ou neo-platonicamente orientada discussões do século XIII e seguintes da formação natural e artificial de produção de metais. No entanto, enquanto os números eram raramente usado no contexto da filosofia natural aristotélica, as coisas eram diferentes, com platônica cosmologia. Aqui sua função era intrinsecamente ligados ao sistema físico, desde Platão tinha concebido das peças elementares do mundo em termos de configurações geométricas.

No século XIII, a filosofia aristotélica naturais encontram-se alguns exemplos do uso de figuras geométricas. No entanto, assim como o próprio Aristóteles não fazia uso freqüente de demonstração geométrica, nunca seus seguidores medieval desenvolveu-lo em um método amplamente utilizado da prova em qualquer filosofia aristotélica medieval natural ou alquimia. Quanto à classificação das ciências vai, Alberto Magno, por exemplo, rejeitou a subordinação de Platão da física à matemática e às realidades divinas: o físico pode revelar coisas geometricamente, mas ao fazê-lo, ele apenas estabelece o fato (quia), não o razão para o fato (quid propter) [20].

, A fim de conceber a formação natural de metais e também para explicá-lo, Alberto Magno se fez uso de duas figuras em sua Mineralogia (1250-1252), [21] o trabalho que estabeleceu uma teoria da formação de minerais e metais, em seguida, considerado digno de Aristóteles. Ambos ocorrem em um contexto de inferência analógica dos procedimentos visíveis da arte humana para o funcionamento invisíveis da natureza. Sendo os melhores imitadores da natureza, alquimistas interpretar navios que reduplicá condições naturais em que os metais são gerados (Figura 3): [22]

Quando eles [os alquimistas] desejam fazer o elixir que é ter a cor ea tintura de ouro, primeiro eles tiram um menor navio suficientemente grande para conter o material de bem-purificada de enxofre e mercúrio ou outras coisas que deram para o elixir . Seguinte, organizá-lo para que no topo desta, pode haver uma embarcação ter um pescoço longo e estreito, e sobre a abertura desta pescoço é uma capa de argila na qual é uma pequena abertura, estreita [¼] Os operadores melhor os vasos de vidro, e do caráter do primeiro navio é como um mictório, e as arquibancadas segunda em cima dela e recebe todos os vapor que se eleva a partir dele. E o contato dos dois copos e vasos é bem selado com lute para que nada pode escapar [¼] A figura do navio é assim: quanto menor o vaso é abcd, o navio efg superior, ea cobrir h. Será o mesmo na natureza.

Figura 3: Londres, British Library, ms. Ashmole 1471, fol. 33v (século XIV) (de Albertus Magnus 1967, placa II). O abcd inferior da embarcação, o navio efg superior ea tampa h reduplicá natural, condições subterrâneas em que os metais são gerados. Figura 4: Glasgow, University Library, ms. Ferg. 104, fol. 45v (1361). Constantino de Pisa, O Livro dos Segredos da Alquimia. A criação de metais.

Albert usou outra figura geométrica marcado por letras quando estabelecendo sua teoria de formação de metais em locais diferentes no chão, porosos ou não porosos. De acordo com Albert, vapor misturado com partes de terra penetra nos poros da terra antes de se solidificar em um metal, que ele exemplifica derramando metal líquido no chão. Em seguida, ele dá instruções para desenhar um círculo que é abc para representar a propagação de metal no chão, duas linhas, e cd ag, representam a maneira como o metal penetra na terra, ou seja, através das veias. Este tipo de demonstração geométrica segue método de Aristóteles para provar a esfericidade das camadas elementares do mundo [23].

No século XIII, representantes de platonicamente orientada cosmologia e ciências naturais, tais como Robert Grosseteste (1175-1253) defendeu um uso sistemático de representação geométrica. Grosseteste seguinte, "todas as causas de efeitos naturais deve ser expresso por meio de linhas, ângulos e figuras, caso contrário é impossível captar a sua explicação" [24]. A teoria do conhecimento era correspondente neo-platônica e agostiniana. A ordem inteligível subjacente ao mundo físico, corporal foi pensado para ser apreensível pela parte divina da alma, pelo "olho da alma", e figuras geométricas (bem como padrões de números) foram utilizados como "escadas" que levam a eterna verdades.

A este respeito, Periphyseon John Scottus Erígena do século IX exerceu considerável influência sobre os filósofos do século XIII, como, acima de tudo, Ramon Lull (cerca de 1232-1315) e sobre os autores do pseudo-luliana corpus do século XIV alquímica. A fim de explicar as

primeiras causas ea sua progressão na multiplicidade, o professor de diálogo Erígena faz uso de uma "figura visível e corporal", ou seja, de um círculo com linhas irradiando de seu centro para a circunferência. Aprendizagem "exteriormente pelo senso" e apreensão em razão geométrica está sendo ambos os opostos e em paralelo com a "compreensão interiormente, pela imaginação". De uma forma ou de outra, figuras geométricas foram feitas construções mentais com o objetivo de meditação e contemplação, mas sem estar em uma relação mimética a nada. [25] Assim, a adopção deste tipo de teoria do conhecimento não implica necessariamente que a cosmologia de Platão com sua formas geométricas elementares, que refletem os padrões pré-existentes. A partir do século XIII, a combinação de princípios físicos aristotélica com o neo-platônica epistemologia era bastante comum em textos alquímicos. Mas apenas muito poucos casos são encontrados em figuras geométricas são utilizadas em termos da teoria Timaean de formas elementares [26].

Na alquimia, o mais antigo até então conhecido documento ocidentais de usar formas pictóricas em um neo-platonicamente contexto epistemológico orientado é o Livro dos Segredos da Alquimia compilado em 1257 por um estudante de medicina, Constantino de Pisa. [27] A teoria correspondente de conhecimento é estabelecido em um topoi poucos. Sobre a etimologia de 'L' a carta, o autor observa: "Segundo a etimologia, ele ['L'] é chamado a partir lucidando e de illuminando; illuminando, ou seja, deixando claro que o que é obscuro, e jogando uma luz maior sobre o que é inteligível [¼] para o intelecto é o olho da mente "[28]. Ser" além da compreensão ", Deus e sua eternidade pode ser apreendido nem ao menos" por motivo nem por trabalho "[29].

Essencialmente um conjunto de anotações de aula, este documento dá uma visão preciosa em discussão mid-décimo terceiro atual sobre a formação natural de metais e lança luz sobre o esforço para lidar tanto verbalmente e pictoricamente com a alquimia como uma disciplina romance. No nível da cosmologia, que justapõe a teoria física de Meteorologia de Aristóteles e seu prolongamento Avicena com platônica e neo-platônica tradições. Mais especificamente, Constantine - ou melhor, seu professor desconhecido - tentaram fornecer alquimia não só com um físico, mas também uma base teológica. O modelo cosmológico geral ainda é a da criação bíblica em seu platonicamente orientada interpretação do século XII. Para atingir esse objetivo particular, foi feito uso de um argumento analógico e de números correspondentes, acima de tudo, do que pode ser chamado de "diagrama de criação".

No que diz respeito à criação de metais, o argumento é que Deus deu à luz os seis metais dentro dos seis dias da criação, diferenciando corpos homeomerous [30]. O diagrama correspondente é composto por uma seqüência vertical dispostos de sete segmentos de círculo que ostentam a nomes dos planetas e seus metais correspondentes. Na parte inferior da série é denunciado por segmentos com inscrições de nomes terra, ar, eo Mar Morto (Figura 4). Em uma adaptação do século XIV Flamengo versified deste documento (O Livro dos Segredos de Minha Senhora Alquimia), o "diagrama de criação" foi consideravelmente

desenvolvido através de modificações e acréscimos. No topo é adicionado um círculo envolvendo a mão do criador, abaixo, personificações (chefes) dos planetas e da terra, e os segmentos de círculo que se referem ao mundo sublunar conter aves, animais terrestres, peixes e uma máscara, como a origem das águas. Em ambos os casos, o arranjo de segmentos de semi-circular e circular da estrutura diagramática é determinada pelo leitmotif hexaemeral "No principio Deus creavit Celum et TERRAM". Isso é explicitado na figura mais desenvolvidos, onde o criador divino e coordenador é nomeado e simbolizado no topo da série (Figura 5) [31].

Figura 5: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, ms. 2372, fol. 46vb-47ra (segunda metade do século XIV). The Secrets of My Lady Alchemy (Adaptação de Constantino de Pisa, O Livro dos Segredos da Alquimia). A criação de metais. Depois disso, o motivo da Biblical platônica Artisan Divina, que traz a ordem para a matéria criada anteriormente, é interpretada em termos de operação alquímica ea separação dos quatro elementos a partir do caos, que serve como um modelo análogo para a solidificação de mercúrio trouxe sobre por o alquimista. Aqui, o alquimista não imita a arte da natureza, mas a arte de divindade: [32] Todas as forças e descansar sobre a operação de mercúrio, sendo a mãe e matéria de todos os metais, assim como hyle é a primeira causa [¼] a causa material se dá através de congelamento, como no hyle primeiro, a mãe de todas as criaturas, conforme estabelecido pela Supremo Artisan [¼] E assim como matéria primordial foi misturado e sem forma, por isso é com a congelação de mercúrio, que é como a água de espessura, fluido e invisível. E assim como ela é contada do Espírito do Senhor movendo-se sobre as águas como a primeira causa, de modo que este trabalho consiste em doze águas [¼]. No Livro dos Segredos da Alquimia, astrologia desempenha um papel importante para ajudar a entender a alquimia como uma ciência e também na orientação de suas operações. As tabelas correspondentes servir como uma ferramenta para causalmente relacionados à geração de fenômenos celestes naturais e artificiais para a transformação de metais, mas também ajudar a estabelecer relações analógicas entre o visível eo invisível. Como é o caso com as outras figuras deste texto, sua função específica é tornado explícito. Um primeiro conjunto de mapas astrológicos descrever a teoria física em sua extensão astrológico, segundo a qual não só o sol, mas também a geração de causar outros planetas na esfera sub-lunar. Respectivas tabelas são anunciados assim: ". É necessário saber a ordem dos planetas em relação às coisas homomereous, metais ou seja, como indicadas no presente quadro [¼]" [33] "A fim, portanto, de adquirir conhecimentos sobre a ciência, é preciso compreender o movimento da parte superior do corpo com relação a corpos homomereous por meio desta tabela, chamada de Casa dos planetas, como eles estão em seus sinais "[34] (Figura 6).

Figura 6: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, ms. 2372, fol. 35R (segunda metade do século XIV). The Secrets of My Lady Alchemy (Adaptação de Constantino de Pisa, O Livro dos Segredos da Alquimia). Tabela das qualidades comuns aos planetas e aos metais. Mais dois mapas astrológicos que servem como guias para o alquimista operacionais fazem parte do seguinte argumento: Congelamento, de acordo com Aristóteles, é a união de peças que pode ser liquefeito, ou o espessamento de partes que são susceptíveis de ser fluido. E é tão impossível lamber o céu com a língua, pois é impossível entrar na prática da alquimia que não seja através do congelamento do mercúrio, dos quais muitos são ignorantes e que não pode ser ensinada de forma confiável, exceto através do movimento dos corpos superiores, especialmente a órbita da Lua, como mostrado pela primeira vez nesta tabela [35]. Lunações bons e maus, ou efeitos, pode ser visto na tabela anterior, aqui e agora, a tabela a seguir lhe dará informação abundante sobre trimestres bons e maus e seus efeitos correspondentes [36].

Para concluir a discussão das figuras selecionadas do Livro dos Segredos da alquimia, pode-se afirmar que a sua função geral é para melhorar o argumento analógico do texto em relação à teologia, ontológico, físico e esquemas conceituais. Tanto a 'criação de diagramas e mapas astrológicos são interpretados no princípio da substituição visual: mais velhas formas pictóricas são alterados para expressar as teorias da formação e transformação de metais, bem como para dar instruções para as operações do alquimista. Mapas astrológicos tradicionalmente usado em um contexto médico para listar as correspondências lua microcosmo tornaram-se investido com os nomes dos metais. Da mesma forma, em referência ao "diagrama de criação" à causalidade estelar e metais são inseridos nos regimes combinados pictórica das ilustrações Gênesis e das órbitas estelares elementares e que foram reduzidos a segmentos espalhadas em uma fileira. [37] No décimo quarto vernáculo do século versão do Livro dos Segredos da Alquimia (The Book of My Lady Alquimia), elementos figurativos, tais como a mão de Deus e personificações dos planetas são adicionados à estrutura básica de segmentos de círculo.

3. A observação de qualidades acidentais: visualização e metáfora Alberto Magno e tratados de Constantino representam os poucos documentos do século XIII para incluir figuras visualizar esquemas conceituais relativos à formação natural e para a criação divina de metais. Posteriormente, dentro do sistema all-pervasive da filosofia natural aristotélica, a ênfase foi colocada no observáveis qualidades acidentais. No entanto, apesar do desejo de repetição para exibir as características e comportamento das substâncias, a transição para a sua representação pictórica ocorreu apenas em documentos alquímico que data da segunda metade do século XIV. Além disso, essas características observáveis e estágios

de transformação foram visualizados por transposição das metáforas verbais para o nível pictórico, "metáfora" ser compreendido em sua definição clássica Quintiliano como alieniloquium. Assim, embora a base conceitual para colocar dados observacionais para a ribalta foi completamente aristotélica, a visualização destes por meio de metáforas não concordar com as normas do método escolástico científico e de seus argumentos silogisticamente conduzido. Deve-se notar que não apenas os autores e compiladores de derivados produtos literários favoreceu o uso de metáforas para comparação e para fins didáticos, mas que na década de 1330, mesmo um teórico academicamente treinados como Petrus Bonus justificou e recomendou o uso metafórico de linguagem em textos alquímicos. [38] O método escolástico aristotélica adotada por todos os principais tratados alquímicos de meados do século décimo terceiro foi em que combinados de dedução de princípios gerais e indução com base em dados sentido, ou seja, na observação de qualidades acidentais de substâncias. Nos metais, estes foram, em Albert, o Grande palavras, "seu ser liquidificáveis e maleável, suas cores, sabores e odores e sua capacidade para ser consumido pelo fogo". [39] Em seu Mineralogia, Albert explica que [40]

Quando se lida com muitas particularidades, devemos primeiro compreender a natureza dos sinais e efeitos [observada] [ex SIGNIS et effectibus] e continue a partir destes sinais para as suas causas e composições, pois os efeitos finais são mais evidentes para nós. Mas para lidar com a natureza dos universais [¼] temos que proceder de forma contrária, [raciocínio] da causa para os efeitos e poderes e sinais. Exemplos da Mineralogia para o raciocínio em termos de experiência e os sinais são: [41] A produção de metais é cíclica, uns dos outros. A experiência mostra que este é o caso [Probat Autem hoc experta], tanto nas operações da natureza e nas técnicas de arte. Quanto aos processos naturais, eu aprendi, pelo que eu vi com meus próprios olhos [proprio visu didici], que uma veia que flui de uma única fonte estava em uma peça de ouro puro, e em outra de prata com uma pedra cal misturado com ele [¼]. Em outros lugares, Albert afirma que [42] de ferro está sujeito a ferrugem, a causa desta é que ele contém terra queimada, pois o que a putrefação é a coisas úmidas, a ferrugem é de ferro. Para quando a umidade é removida, o que é deixado para trás é seca, seca e queimada, e é reduzida a cinzas. Evidências [signum] isso é que o ferro é especialmente afetada pela ferrugem se queima algo é jogado sobre ela - como sal, enxofre Orpimento, e assim por diante. Mineralogia de Albert definir os padrões para uma rica tradição de escritos alquímicos em que expressões como "para ver com seus próprios olhos ',' evidência experimental ',' observação ',' sinais 'e' experiência 'foram amplamente utilizados [43]. On nível teórico, a referência a dados de observação, experimentação, ajudou a confirmar as conclusões já alcançadas.

O documento principal desta tradição foi alternadamente direito Semita recta e De Alchimia. Neste lidos e, muitas vezes variadas pseudo-upon-albertiana tratado, a expressão "eu vi" (vidi) é sistematicamente usado em discussões teóricas, como as instâncias a seguir ilustram [44].

Vemos diferentes espécies receber formas diferentes em momentos diferentes, o que é evidente por decocção, e constante contato: o que é vermelho na arsênico ficará preto e branco, em seguida, vai se tornar por sublimação [¼] Se, por acaso, alguém deveria dizer que tais espécies podem facilmente ser transmutado de cor para cor, mas que em metais é impossível, eu vou responder citando a causa evidente através de indicações evidentes e provas [¼] Para nós vemos que azure [¼] é produzido a partir de prata [¼] Nós ver, além disso, que o cobre recebe uma cor amarela de calamina pedra [¼]. Tratados alquímicos que adotaram o método aristotélico científica todos concordam que a observação não leva a nada menos que seja guiado pelo conhecimento de princípios, divina ou natural. O pseudo-luliana Codicillus do século XIV, por exemplo, afirma que [45] A arte não é nada menos que o artesão começa com certos princípios e determinado, e ele deve regular-se em sinais demonstrativa, ou seja, as cores que aparecem no processo de trabalho. Teoria de Roger Bacon, da ciência experimental também exerceu considerável influência sobre textos alquímicos, especialmente no século XIV corpus pseudo-luliana alquímico onde se encontra expressões, como "sicut ostendit relação naturalis et experientia nobis certificat", como foi recentemente demonstrado por Michela Pereira [46]. Dado o impacto desta tradição científica os principais pontos da teoria de Bacon pode ser lembrado em suas próprias palavras [47]. Existem dois modos de aquisição de conhecimento, ou seja, pelo raciocínio e experiência. Raciocínio tira uma conclusão e nos faz conceder a conclusão, mas não faz a certa conclusão [¼]. Bacon exemplifica sua afirmação de que "os autores escrevem muitas declarações e as pessoas acreditam-los através de raciocínio que eles formulam sem experiência" com uma referência à crença de que os diamantes não pode ser quebrada, exceto pelo sangue de cabra: Mas fratura por meio do sangue deste tipo nunca foi verificado [¼] e sem que o sangue pode ser facilmente quebrado. Porque tenho visto isso com meus próprios olhos, e isso é necessário, porque as gemas não pode ser esculpida, exceto por fragmentos desta pedra [¼] Portanto, todas as coisas deve ser verificada pela experiência. Sobre o nível de operação alquímica que foram expostos em seções preocupado com practica, as principais qualidades acidentais de substâncias a serem observadas foram as cores. Seu aparecimento e desaparecimento cada vez ajudou a marca estágios de transformação e o número quatro era tornar-se canônica na do século XIV textos alquímicos, como a pseudoCodicillus luliana. [48] Em um Rosarius atribuída a John Dastin (primeira metade do século XIV) , o autor escreve: [49]

Há quatro cores principais: preto, branco, amarelo e vermelho [¼] Cores, então, ensinar-lhe como lidar com fogo, pois mostram quanto tempo e quando o primeiro, o segundo, eo fogo terceiros devem ser feitas. Daí, se você é um trabalhador consciencioso, cores vai te ensinar o que fazer. Aqui salienta-se que o processo alquímico é que serão executados inteiramente em um vaso de vidro hermeticamente fechados de espessura, para que o operador pode observar as mudanças [50]. Nos tratados alquímicos onde escolástica princípios da filosofia natural aristotélica prevaleceu, o primeiro passo para visualização foi feita em relação às instruções para aparelhos de interpretar, fornos e vasos. Estes são dados nas seções do século XIII tratados que estão preocupados com a practica, com instruções para a operação e receitas. Freqüentemente a practica é precedida por uma theorica, mas só instruções práticas também foram divulgadas.

O documento principal da alquimia do século XIII literatura escolástica aristotélica alquímica, a Summa perfectionis magisterii de (pseudo)-Geber, [51] descreve sistematicamente aparelhos utilizados em diversas operações alquímicas (sublimação, descensão, destilação, calcinação, solução, coagulação fixação, , ceration). No entanto, o texto ainda não se referir a números. Nos manuscritos mais antigos da Summa, estes são desenhados nas margens, como é o caso com a cópia do século XIII tarde com o título Summa collectionis complementi Occulte secretorum natureza (Bibliothèque Nationale de France ms. Lat. 6514, fol. 68R- 71R). As catorze figuras desta cópia do manuscrito foram primeiramente analisados e reproduzidos por Marcellin Berthelot [52] (Figura 7). Um manuscrito de Paris contemporânea inclui uma Practica de Alquimia por Jacob do alemão (Practica alchimiae Jacobi Theutonici, quod ipse operatus est). Onze figuras marginais acompanhar o texto quando instruções para a fabricação de aparelhos alternativos com receitas (fol. 139r-141v). Ou seja, sempre que um navio específico é necessário para uma determinada operação, o alemão Jacob inclui instruções para a sua construção. Mas, novamente, no texto o autor não se refere a figuras [53].

Figura 7: Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. lat. 6514, fol. 70R (fim do século XIII) (Berthelot 1893 [reimpr., 1967], vol. 1, p. 151, fig. IV). Um alambique. Referência a figuras de fornos e vasos encontram-se na pseudo-albertiana De Alchimia ou recta Semita que circulou na segunda metade do século XIII e desfrutado de um enorme sucesso, de onde ele foi submetido a muitas variações. Aqui, as descrições de aparelhos são celebrados por chamar a atenção do leitor para os valores que o acompanham:. "E este é o plano para o forno" (Et AHCE est forma furni) [54] Em relação ao forno de destilação, o texto diz: [55]

Fornos de destilação devem ser feitas da seguinte maneira: eles são interpretados como aqueles [descrito] acima, de argila [¼] o forno deve ser mais largo na parte superior do que na parte inferior, como mostra esta figura. Dois fólios de um manuscrito da recta Semita agora em Glasgow (University Library, ms. Hunt. 110, fol. 27R-35V século, XIV) [56] pode servir de exemplo para a relação entre as descrições e desenhos de vasos e fornos . No fólio 33R há uma descrição de um pote (olla) coberto por uma tampa, que é fornecido com um gargalo estreito em que uma vara é introduzida. A ilustração correspondente na margem. Em seguida é outro pote com uma garganta estreita, anunciou, da mesma forma como a figura anterior pela fórmula "cuius hec est Figura". O pequeno desenho segue no próprio texto (fol. 33R). Ele representa a parte inferior de uma das embarcações mais usados para distillatio por descensum [57]. Mercury tem que ser derramado para este navio. A descrição do forno a ser utilizado para esta operação segue: ". Em seguida, tomar um forno redondo [¼] com uma abertura para o navio e para o fogo, sendo esta sua figura [cuius hec est Figura] Calor este forno a vermelhidão" [58] e assim por diante (Figura 8).

Figura 8: Glasgow, University Library, ms. Hunt. 110, fol. 27R-35V; fol. 33v (século XIV). Semita recta domini Alberti. Desenhos de navios e um forno. As representações primeiro de processos diversos e estágios de transformação em recipientes de vidro estão incluídos em um verso vernáculo altamente original da região do Reno inferior, possivelmente Brabant, datando da segunda metade do século XIV. O autor deste texto sem título identifica-se como Gratheus. [59] Ele era, obviamente, um artesão e destinadas a um público popular, sem o conhecimento do latim. [60] A ausência de discussão filosófica de transmutação é contrabalançada por um tema que deve tornam-se cada vez mais importante para o fim da Idade Média e no século XVI: a aprendizagem livresco e parábolas textual levar a erros [61] A fim de evitar estes, Gratheus recomenda a leitura do livro do céu, um espelho manifesto "e de examplar. alquimia "[62]. Lá, pode-se perceber com os próprios olhos toda a obra da alquimia e todos os tipos de navios. [63] Este argumento se aplica e topos exegética antiga para a alquimia. Como apontado por Agostinho, o livro da natureza pode ser lida mesmo pelos analfabetos (idiota). A ênfase é colocada sobre os aspectos técnicos da obra, a fabricação de embarcações apropriadas para as diferentes operações e de aparelhos como um lagar de azeite de aço (Stal) e madeira. [64] Na primeira parte do tratado uma vasta gama de diferentes vasos são descritos e retratados. Instruções para sua fabricação são intercaladas com as receitas. Nomes criadas artificialmente para os navios (Bima, alpha, fumera, etc) têm claramente uma função mnemônica, eo mesmo se aplica a estrelas e suas representações incomum (cerca de cem e cinqüenta estrelas são fornecidos com faces), que desempenham um papel importante na texto. O autor insiste muito sobre a função pedagógica de figuras:. "Gostaria de lhe ensinar os navios que são úteis para trabalhar com por meio de figuras" [65]

Figura 9: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, cod. Vind. 2372, fol. 59 ra (segunda metade do século XIV) (Birkhan 1992, vol. II, fig. P. 66). Gratheus, Introdução à Alquimia. Ylarius, Multipos e Virgem no vaso de vidro com o nome 'samimas'. A descrição da transformação alquímica é colocada em termos de papéis personificada atuando em dramas amorosos e cauteloso violentos. Nesse ponto, uma tradição literária de textos alquímicos vem em que difere muito daquelas do mainstream escolar textos alquímicos em que o fundo filosófico final é uma amálgama de pré-socráticos e tradições gnósticas. Gratheus assimilado particularmente alegórica textos alquímicos de origem grega e árabe, como a Visão Zosimos 'Dream, onde personificações de metais são desmembrados; [66] e chemica Tabula Ibn Umail, que descreve o namoro eo casamento do sol e da lua [67] e que teve um enorme impacto sobre alquimia medieval. No documento do século XIV, essas são as dramatis personae principais aparecendo como rei e rainha e Ylarius chamado e Virgem. Um dos muitos atores, uma figura fornecido com um pau e Multipos chamado, molesta e separalos em um navio chamado "samimas" [68] A ilustração correspondente (ver Figura 9) é introduzida pela seguinte linha: ". Multipos é o nome [e] se você quiser saber, este é o seu [Multipos '] aspecto [Tekin, literalmente: sinal] "[69]. Em seguida, o casal é mostrada em um abraço, com Multipos do lado de fora do navio. [70] Como resultado, uma criança aparece pela primeira vez, agora em um "samimas" que assumiu a forma de uma matriz [71] (Figura 10 ). A segunda criança ", secundus puer", é um dragão, eo autor convida o leitor - ou ouvinte - para ter essa visão quase inacreditável:. "Agora olhe para aquela criança" [72]

Figura 10: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, cod. Vind. 2372, fol. 60 rb (segunda metade do século XIV) (Birkhan ed. 1992, vol. II, p. 78). Gratheus, Introdução à Alquimia. Primus puer, a primeira cria de Ylarius e Virgem. Texto Gratheus 'surgiu como uma importante - e possivelmente primeiro - documento atestando a transformação das relações analógicas, especialmente entre a geração de animais ea formação de metais, em metáforas. Metáforas tanto lingüístico e pictórico foram utilizados para comparação, a persuasão, ea transferência de conhecimento da maneira mais eficiente. Relações analógicas desapareceram juntamente com o contexto filosófico correspondente e seus termos não eram mais explícito. Retratada dentro dos vasos de vidro, o motivo principal metafórica se tornou a união de princípios opostos, masculino e feminino, na forma de uma rainha e um rei e sua procriação subseqüentes. O objetivo deste tipo de instrumentos derivados da literatura não foi a elaboração de teorias e conhecimentos, mas a transmissão de princípios teóricos, que foram progressivamente reduzida a "ditos de filósofos, de princípios relativos à practica, e de receitas. , A fim de se certificar de que estes eram compreendidas e memorizadas, autores como Gratheus condensado-los em frases marcantes. Rima, uma nomenclatura artificial e aparentemente arbitrária, e personificações comportando da maneira mais extravagante, foram empregados como dispositivos mnemônicos. [73] imagens correspondentes pontuado pontos cruciais e, como se isso não fosse suficiente, Gratheus freqüentemente feitas declarações verbais sobre sua presença e convidou o leitor (ou o público) a olhar para eles.

Este tipo de documento não se desenvolve argumentos filosóficos para demonstrar a veracidade da alquimia. Em vez disso, golpeando formas pictóricas reforçar o poder de persuasão da palavra escrita, em si centerd sobre a eficácia retórica. Além disso, a fim de solo representações pictóricas na ordem do natural (e divina) coisas e distingui-los dos signos lingüísticos arbitrários, Gratheus recorreu à ficção de sua aparência celestial. Óbvio para todos, no firmamento não há somente objetos a serem copiados pela arte humana em desenhos e fabricação, mas também formas visíveis relativas a Cristo como um ser humano e um deus, ou seja, a cruz, o Santo Sepulcro, eo juiz de o último dia [74]. Destes motivos cristológicos, só que de cabeça aureolada de Cristo rodeado por recipientes de vidro e que o túmulo de santa (Figura 14) estão representados pictoricamente.

O início do século XV Aurora Consurgens representa mais um passo na elaboração de metáforas pictóricas combinadas com recipientes de vidro. A cópia mais antiga e mais espetacular deste documento data de 1420 (Zürich, Zentralbibliothek, ms. Rh. 172). Em um nível puramente pictórica, um artista inventivo e de alta qualidade desenvolvido um núcleo de recorrentes metáforas alquímicas que se relacionam com a procriação humana e animal, o desmembramento de corpos (simbolizando calcinação e putrefação) e motivos como a águia eo dragão, que denotam mercúrio como um volátil e como uma substância solidificada, respectivamente [75]. em e próximo de recipientes de vidro, o artista retratado metaforicamente estágios de operação relacionada com a arte da alquimia da transformação, bem como princípios cosmológicos e filosóficos da arte, como "dois somos um "e" natureza vence a natureza ". Duas ou mais metáforas principais são frequentemente combinada dentro de uma única imagem, refletindo o aumento do uso de cadeias de metáforas. Por exemplo, uma das ilustração combina os motivos de Mercúrio decapitar o sol ea lua com um vaso cheio de flores prata e ouro (Figura 11).

Figura 11: Zürich, Zentralbibliothek, ms. Rh. 172, fol. 27v. Aurora Consurgens (ca 1420-1430). Mercúrio na forma de uma serpente decapitando o Sol ea Lua. Ouro e prata flores em um vaso sobre o fogo. As ilustrações 37 Aurora Consurgens do fornecer uma ampla gama de comparações tiradas da natureza, enquanto considerações práticas são empurrados para o fundo. Esta mudança pode ser explicado pelo público alvo, já que o texto ricamente iluminada foi claramente dirigida a um meio de patronos principesco. [76] No entanto, estes clientes não eram meramente interessado em contemplação estética e poética, mas também em pessoalmente exercer a arte da alquimia , como, aparentemente, foram os Margrave de Brandenburg e Barbara de Cilli, esposa do imperador Sigismundo a quem o autor do Livro da Santíssima Trindade ofereceu seus serviços durante o Concílio de Constança [77].

O Aurora Consurgens é também um testemunho importante para outra evolução tardia medieval pictórica, ou seja, o das representações sintéticas dos princípios que regem a alquimia. O documento transpõe para o nível pictórica uma ekphrasis com toda a probabilidade de origem tardo-antiga, que foi transmitida para o Ocidente por um tratado de Ibn Umail, o chemica Tabula (século X) [78]. Esta descrição das pinturas de parede de um subterrâneo câmara em uma pirâmide é combinada com a dos sinais supostamente hieróglifos esculpidos em uma bola de gude (ou esmeralda) laje repousando sobre os joelhos da estátua de Hermes, o mítico fundador da alquimia. [79] Em seguida, segue a interpretação dos pictogramas. Dois pássaros segurando um ao outro e aparecendo como um círculo simbolizam os topos de 'dois em um'; estes pássaros também assumir a forma de uma das mais antigas designação metafórica de um princípio cósmico da unidade, ou seja, o dragão que morde a sua cauda. Além disso, a unificação dos princípios opostos masculino / feminino, passivo / ativo, frio / quente, úmido / seco encontra expressão no acoplamento do sol e da lua, um motivo cosmológico de importância central, uma vez que simboliza a geração de todas as coisas ( Figura 12).

Figura 12: Pandora, das ist die Gottes edelste Gab, (Anônimo, 1582, p. 241). Hermes, com sua mesa de esmeralda, seguindo a descrição feita por Ibn Umail (Senior), chemica Tabula. Na verdade, estes pictogramas são elaborações dos primeiros símbolos da alquimia grega como eles aparecem na Zosimos 'Memórias de Panopolis Autêntico (Figura 1). Em manucripts medieval, o ouroboros mordendo sua cauda foi estilizada em um medalhão de três círculos concêntricos com inscrições referindo-se a unidade de tudo e de duas naturezas atrair e dominar o outro. Ela está associada com os símbolos do sol, a lua, mercúrio e enxofre [80]. De acordo com a narrativa da chemica Tabula, as imagens que tinha sido escondida em uma pirâmide não só foram descobertas e descritas, mas também copiados. Assim, o autor garante a integridade e veracidade da aprendizagem depositado por Hermes-se [81]. Pode-se afirmar que o Aurora Consurgens dá uma expressão vigorosa primeiro visual de um mito que deve tornar-se um tema importante no período do renascimento, ou seja, o mito da recuperação de conhecimento original e seus métodos de decifração e interpretação. De fato, a representação pictórica da descoberta de Hermes e seu testamento datas do período muito da recuperação do 1419 Hieroglyphica final de antiguidades por Horapollo. Considerado como o roteiro da ordem divina, visual hieroglífica expressão tornou-se uma garantia para a preservação do conhecimento original e de sua transmissão impecável. Deformação por interpretação arbitrária (verbal) humano não poderia afetar a veracidade das divinamente instituído sinais pictóricos.

Posteriormente, as principais formas pictóricas do Aurora Consurgens foram divididos em muitos ramos, mas a cronologia desta evolução ainda está para ser estabelecida. Documentos

mais importantes destes são uma Rosarius impresso em Francfurt em 1550 e suas variantes, algumas vezes com o título Donum Dei. [82] Os adaptadores afirmou que tudo o retratado, foi observado anteriormente, incluindo o aparecimento do dragão, sugerindo uma forte relação entre observação, imaginação verdadeira e representação pictórica (Figura 13). [83] Sobre a pictórica, bem como sobre o nível verbal, um número limitado de topoi foram sujeitos a combinações de variação contínua. Cada vez mais, textos alquímicos e suas ilustrações tornaram-se mosaicos de documentos já existentes, que foram elaboradas de forma mais ou menos original. Todos eles têm em comum que as principais operações foram codificados em uma série de estágios de transformação onde a cor e alterar a estrutura. Enquanto observáveis qualidades acidentais foram discutidas em um nível filosófico, a cor permaneceu associado com designações abstratas para as fases de transformação, tal como tinha sido codificada pelo perfectionis Summa de pseudo-Gabir. Agora, a nível metafórico, as cores foram associados a formas específicas de ingredientes, que foram descritas e representadas na forma de protagonistas alegorizaram.

Figura 13: Pandora, das ist die edelste Gab Gottes (Anônimo, 1582, p. 42-43). O dragão (enxofre filosofal) e flores em vasos de vidro.

4. Fransciscans espiritual, alquimia, e visualização A primeira parte do início do século XV Aurora Consurgens interpreta o Antigo Testamento em termos de operação alquímica, mas, com excepção do valor de Salomão, [84] não há motivos correspondentes pictórica. O referido tratado do século XIV tarde por Gratheus parece estar entre as mais antigas conhecidas documentos alquímicos que incluem religiosa motivos pictóricos. No entanto, estes são exclusivamente de caráter cristológico: a cabeça de Cristo rodeado por um anel de navios [85] e da ressurreição de Cristo (Figura 14). Seguintes Gratheus, o túmulo de Cristo aparece no firmamento, na forma de uma constelação. Aqui, o exemplar cósmica funções não apenas como um modelo geral para a operação, mas também como um exemplum didático. O uso repetido do termo "exemplum" pelo autor indica claramente uma fusão entre esses níveis [86].

Figura 14: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, cod. Vind. 2372, fol. 57va (segunda metade do século XIV) (Birkhan 1992, vol. II, p. 54). Gratheus, Introdução à Alquimia. A ressurreição de Cristo como um exemplo para o processo de sublimação. As origens do textual e pictórica subseqüentes motivos cristológica em textos alquímicos ponto de volta, mais uma vez, para o décimo terceiro e início do século XIV. Também aqui, em seu contexto doutrinário original, a relação entre a teoria alquímica e operação, por um lado,

eo modelo cosmológico geral, por outro lado, foi um dos analogia: a figura de Cristo serviu como um protótipo para as relações entre os reino da natureza e do reino do supra-natural, o celestial eo terreno, o divino eo humano. Depois, a vida terrena de Cristo deve tornar-se um exemplo particularmente bem-vindos de diversas operações com os metais. Como apontado por Gratheus, a "experimentação iudeorum são exempla" para o tratamento de mercúrio, que tem de ser "capturado, torturado, espancado e privado de sua alma" [87]. No contexto doutrinal do século XIII, foi a filosofia natural aristotélica, como regra, não deveria lidar com revelados, supra-natural verdades, como a criação, a Trindade, Cristologia, os sacramentos, ou o fim do mundo. Em vez disso, estes foram os temas da teologia [88] Com muito poucas excepções -. Constantino sobre os segredos da alquimia ser um ponto no caso Western textos alquímicos escritos no décimo terceiro e início do século décimo quarto obedecer a essa regra.

Diferentes, anti-escolástica opiniões foram estendeu em círculos de spirituals franciscano, como Arnald de Villanova (1240-1311) e João de Rupescissa (d. após 1356). Documentos alquímicos pertencentes a esta orientação supra-relacionados fenômenos naturais para o reino da natureza e declarou transformações artificial alcançado pelo alquimista como sendo natural a um certo ponto. Além desta, nomeadamente sobre o nível de transformação substancial, que consideraram as mudanças milagrosas e, portanto, não apreensível pela investigação científica racional, mas apenas por experiência e iluminação. [89] Como conseqüência, paralelos explícitos foram estabelecidas entre transmutação alquímica ea transformação eucarística.

O desenvolvimento do ramo farmacêutico da alquimia foi um fator importante para a adoção de um modelo cosmológico que combinava os reinos da natureza e do supra-natural. Este ramo especializado na preservação do corpo humano eo prolongamento da vida [90] devido a uma grande inovação, nomeadamente a destilação do álcool. [91] Álcool (aqua ardens, quinta essentia, aqua vita) foi considerado incorruptível e tornando o inalterável corpo humano. Em seu tratado meados do século XIV abalizada sobre destilação, João de Rupescissa argumentou que esta substância não pode ser explicada em termos da associação e dissociação de qualidades elementares (frio / quente, seco / úmido). Ele ainda prometeu demonstrar experimentalmente (demonstrabo ex Assumpta experimentação) como uma ave, um peixe ou um pedaço de carne, uma vez imerso neste líquido não está mais sujeito à deterioração. [92] Rupescissa tentou explicar a presença de algo inalterável dentro natureza, por analogia com o primeiro aristotélica essência (quinta). [93] No entanto, este esforço teórico mostrou-se insuficiente devido a uma característica essencial da cosmologia aristotélica, ou seja, sua divisão estrita entre o divino, celestial e as esferas infra-lunar. Como conseqüência, o mediador figura de Cristo se tornou o centro de um modelo complementar explicativo.

As características distintivas da literatura doutrinária correspondente alquímicos foram obtidos a partir da teologia do médico catalão Arnald de Villanova. [94] brevemente descritas, os pontos de vista Arnaldian, que serviu como base para desenvolvimentos importantes nos últimos tempos as tendências na alquimia medieval, são os seguintes . Sendo o exemplum de todas as coisas, Cristo é o médico supremo (Summusmedicus), enquanto o médico humano atua como instrumento de Deus [95] (Eclesiástico 38. 1-11). [96] Por sua vez, em sua conformidade com a vida de Cristo, o "pequeninos de Cristo" (parvuliChristi) tornam-se exempla de perfeição evangélica [97] e, como a abordagem últimos tempos, eles ajudam a regenerar a natureza eo homem tanto no nível corporal e espiritual. Seu conhecimento é adquirido por revelação ou experiência (revelatione vel experimento), [98] por meio de sinais na natureza e na Sagrada Escritura. [99] Em seu medicae Parabolae, Arnald fez uso do método exegético de distinguir entre o literal eo o significado espiritual. Parábolas, metáforas e exemplos de coisas visíveis invisíveis referem-se a entidades espirituais. A este respeito, Arnaldus gostava particularmente da Sabedoria de Salomão. [100] Este princípio hermenêutico foi adotada no final de alquimia medieval documentos textuais e pictóricas, onde textos bíblicos foram sistematicamente interpretadas em termos de trabalho alquímico.

A frase introdutória do parabolicus Tractatus - o texto pseudo-Arnaldian principal que serviu de fonte para textos e ilustrações para referindo-se a encarnação, a paixão ea ressurreição de Cristo - claramente dá o tom: [101]

Esta arte [alquimia] pode ser compreendido através da Sua vinda [¼] pois Ele é o exemplo de todas as coisas. E nosso elixir pode ser entendido de acordo com a concepção e geração e nascimento e paixão de Cristo, e ser comparado com as previsões dos profetas [¼] E na terra sofreu a paixão e ressurreição passou, e ele visivelmente subiu da terra ao céu, onde descansou [¼]. Fazer entender como lidar com o mercúrio, seguindo o exemplo de Cristo. Cristo sofreu quatro paixões, e assim faz o mercúrio. Entre outros, o mercúrio teve que ser colocado em um caixão para ele e tinha que ficar lá, como Cristo fez, e assim por diante. Sobre a paixão de Cristo, o parabolicus Tractatus é um exemplo perfeito da tendência medieval para descrever os sofrimentos de Cristo na Terra na forma mais crua possível e exibilas para ver em pinturas e na escultura. Além disso, a história de Cristo foi amalgamado com metáforas tomadas da procriação humana. A operação alquimista tinha que seguir as instruções, tais como: [102]

Tome a mãe pura, colocá-lo para a cama com seu filho, então submetê-los à mais estrita penitência até que eles sejam purificados de seus pecados. Em seguida, o filho vai ser capturado, flagelado, e entregue aos judeus. O filho é colocada de volta para a cama, capturado novamente, e crucificado. O sol ea lua irá então ser escurecido. Em seguida, a ressurreição do Filho vai acontecer em breve e você terá que aumentar o fogo.

Os movimentos franciscanos espirituais com sua visão escatológica distintamente conferia uma dignidade social à alquimia: os produtos de transformação alquímica ajudou franciscanos pobres e pura para combater os ímpios [103] Essa tradição culminou em O Livro da Santíssima Trindade, onde os meios fornecidos por alquimia. foram oferecidos para ajudar a estabelecer o reinado de um imperador passado. Neste documento a partir do período do Concílio de Constança, que foi dedicada a Frederico, margrave de Brandemburgo, em 1419, [104] motivos pictóricos relacionados com opiniões políticas, doutrinas teológicas e transformação alquímica de metais estavam todos combinados e fundidos em um programa iconográfico único [105]. torturas infligidas Diverse em Cristo, que tinha sido descrito em pseudo-Arnaldian textos e por Gratheus, eram agora retratados. Cristo é mostrado como um ser humano torturado mercúrio - assim como o deus ressuscitado - ouro.

5. Figuras geométricas como ferramentas cognitivas: o corpus luliana alquímico O pseudo-corpus de escritos alquímicos luliana representam uma instância final da Idade Média principais de visualização na medida em que figuras não são mais um adições posteriori, mas a própria base do sistema doutrinal, assim como instrumentos para a organização de seus elementos, que vão desde a mais princípios abstratos de ingredientes para as receitas. O filósofo e teólogo catalão Ramon Lull (cerca de 1232-1315) fez uso de figuras no contexto do neo-platônica emanantism. Progressão desde o princípio divino para baixo a matéria e retrocesso da matéria à divindade são representados graficamente por meio de figuras geométricas, acima de tudo, o círculo, juntamente com as letras do alfabeto [106]. Lull tinha a intenção sua Ars generalis a ser aplicável a todos os ciências;. ele próprio aplicada apenas à astrologia e medicina [107] Na primeira metade do século XIV, os seguidores de Lull formulada a teoria ea prática alquímica ao longo das linhas de suas categorias. Michela Pereira, a quem devemos o trabalho pioneiro no campo da pseudo-luliana alquimia, identificou como um documento principal do Testamentum (ca. 1330-1332). [108] Ela também tem reproduzido os valores correspondentes em desenhos, lançando assim o terreno para uma análise mais aprofundada. Uma vez que é impossível transmitir uma idéia exata das múltiplas funções que estes números no quadro do sistema altamente formalizados de pseudo-alquimia luliana, o seguinte é apenas uma nota destinada a chamar ainda mais atenção para esse corpus. [109]

Na sequência de uma até então bem estabelecida tradição, (pseudo)-luliana alquimia combinado neo-platônica teorias do conhecimento com princípios da filosofia natural aristotélica e método científico. Por exemplo, o autor desconhecido do Codicillus apontou que, para apreender os princípios inteligível o alquimista deve usar os olhos de sua alma, ao passo que em relação aos sinais, ou seja, as qualidades dos meios e dos extremos, ele tem que tomar os seus sentidos para um guia. Neste corpus, neo-platônica emanantism também aparece no nível cosmológico, a divindade é o princípio eo fim de todas as coisas. Três princípios

subjacentes ao mundo físico: uma artificial, o Deus criador; um exemplar princípio da sabedoria, e criou a matéria [110] Em relação ao funcionamento do mundo, a teoria aristotélica dos contrários tornou-se um dispositivo central explicativo e uma regra para o funcionamento. . No nível de princípios gerais de física, combinado quente e frio por meio da seca e úmida; no nível da teoria da formação de metais, os dois extremos de mercúrio e enxofre foram ligadas entre si pela cadeia de intermediários metálicos corpos. Esses meios foram gradualmente transformados em extremos natural ou artificialmente.

No corpus de pseudo-luliana alquimia, todo o corpo de teorias cosmológicas, físicas e operacionais foram lançados na forma de tabelas, diagramas circulares, e figuras geométricas, como o quadrado, o triângulo, e simbolismo carta. Normalmente, o valor de base da ars pseudo-luliana alquímico, o círculo, a perfeição simbolizada em um contexto doutrinário neoplatônica, tal como defendia o conceito aristotélico de transformação cíclica dos quatro elementos, que por sua vez, determinou a natural e transformação artificial de metais. Combinado com configurações geométricas, as letras do alfabeto permitiu o alquimista de perceber infra-cósmica de relações de uma forma evidente e para saber como realizar as operações correspondentes. Natureza rodado o mundo e suas partes elementares, [111] e do alquimista fielmente imitado ela: [112] figuras ambos os mecanismos visualizadas natural e indicado como o operador tinha que continuar (figura Sequens ostendit quomodo [113]) (Figura 15).

Figura 15: Oxford, Corpus Christi College, ms. 244, fol. 58vb (século XV). Ps. Lull, Testamentum. A rotação de elementos (Pereira & Spaggiari 1999, fig. 30, desenho F. Di Pietro).

6. Conclusão A diversidade de formas pictóricas em documentos importantes da alquimia medieval esclarece significativo sobre a própria disciplina. De fato, a alquimia foi o único a adotar continuamente vários modelos cosmológicos e teorias filosóficas para justificar a transformação de substâncias artificiais e em abandoná-los novamente o mais rápido. Teoria e prática, especialmente em seu aspecto inovador, nunca complementado uns aos outros por qualquer período de tempo. Somente no final da Idade Média, uma tradição um pouco codificada pictórica surgiu a partir de tendências muito diversas em visualização. Ele teve um impacto que foi além dos círculos restritos de alquimistas, que foi em parte devido à impressão, e consistiu de metáforas pictóricas associados com vasos de vidro. Essas metáforas relacionadas com qualidades observáveis acidental de substâncias, os seus efeitos, para estágios de transformação, e

também a princípios filosóficos que regem a disciplina. O tema principal destas pictórica (e correspondente textual) metáforas era a procriação humana. Seu modelo de base biológica, que tinha sido usado para inferência analógica aos mecanismos de formação natural e artificial de metais e minerais, não era mais explícita. No entanto, documentos literários com este tipo de formas visuais cada vez mais divorciado da prática.

A segunda tendência importante no imaginário medieval alquímico final consistia em apresentar quadros de síntese dos princípios teóricos que presidiram à disciplina. Aqui, as unidades pictóricas foram combinados com os correspondentes doxográfica unidades verbal. Estes quadros foram a intenção de transmitir a essência da arte, com base na idéia de que, ao contrário da arbitrariedade dos signos lingüísticos, formas pictóricas pode preservar o conhecimento original.

A terceira categoria de documentos alquímico medieval onde as formas pictóricas desempenhou um papel central foi pseudo-luliana alquimia. Ao contrário dos documentos didaticamente orientados, eles continuaram a carregar o corpo da filosofia escolástica aristotélica natural, juntamente com postulados da tradição neo-platônica filosóficas sobre a função cognitiva de figuras visual.

Em última análise, no entanto, a maior parte da prática orientada escritos alquímicos, que tendiam a ser centrada na destilação, era desprovida de formas pictóricas que não as de aparelhos.

Notas [1] A tradução supostamente primeiro de um trabalho alquímico é Morienus 1974. Geralmente, o trabalho é citado por um título um pouco mais breve, De compositione alchimie, ou ele é simplesmente referido como "o Morienus" (ver Lemay 1990-1991). [2] Berthelot 1889, pp 92-126; Berthelot 1887, vol. 1, fig. p. 132; Zosimos Panopolis de 1995, pl. II, p. 241 (as ilustrações são tomadas a partir Berthelot); Partington 1937.

[3] Cidade do Vaticano, Biblioteca Apostólica Vaticana, ms. Pal. lat. 978, fol. 33R-41v (adições: fol 43v-46V.): Dominus Albertus Magnus super-alkimiam; cf. ch. 2 (fol. 34R). Por exemplo, o símbolo de metais é um Y com um golpe transversal na haste eo símbolo para o enxofre é S. Estes símbolos são usados no texto e também são listados na margem inferior do fólio. Para o

manuscrito, ver Thorndike 1936 e Kibre 1959. A recta Semita neste manuscrito é semelhante, mas não idênticos com Albertus Magnus 1890 e Heines 1958. Para textos variante, ver Kibre 1944 e 1929 Paneth.

[4] Ver os sinais reproduzido em Ganzenmüller 1939, pp 120-121.

[5] Sobre estas questões, ver os ensaios por R. Hooykaas, particularmente Hooykaas 1983.

[6] Dominicus Gundissalinus 1903, p. 20.

[7] Ibidem: ". Scientia Alquimia [...] est scientia rerum conversione em espécies de alias" Vincent de Beauvais, Speculum naturale, VII. 6: "Per artem alchymiae transmutantur corpora Mineralia um propriis apelido speciebus anúncio, praecipue metalla" (Douai, 1624).

[8] Avicenna 1929, tradução em Inglês Grant 1974, pp 572 sq Uma edição parcial também está incluído no Newman 1991, anexo I, pp 49-51.

[9] Sambursky 1956, p. 14. Para uso de Aristóteles deste princípio e para uma bibliografia, ver Obrist 1993.

[10] Ibidem.

[11] Obrist 1996, p. 236 sq

[12] Aristóteles 1965, II. 10-11.

[13] Aristóteles 1962, IV. 6, 8.

[14] Aristóteles 1990, 734b 22 sq; Obrist 1996, pp 227-232.

[15] Lloyd 1966, pp 378 m²

[16] Aristóteles 1990, 743a 29; Vuillemin 1967, pp 17 sq

[17] Albertus Magnus 1890, IV. Trato. unic. 1; Albertus Magnus 1967. Citações, ver Obrist 1993, pp 50-51; Obrist 1996, p. 266.

[18] Albertus Magnus 1890, III. 1. 7.

[19] Sobre a história dessa idéia, ver Panofsky, 1989, p. 27 sq

[20] Lindberg 1982, pp 14-16.

[21] Riddle & Mulholland 1980, p. 220. Comentário sobre Meteorologica Aristóteles "é datado de 1250-1254.

[22] "Horum Autem vasorum est Figura talis, quod vas Inferius sentar abcd, superius Autem efg, et opérculo sentar Figura h: sic Igitur ERIT etiam in natura" (Albertus Magnus 1890, III 1 10; Albertus Magnus 1967, p.. . 183-184). Wyckoff reproduz as figuras em um manuscrito da Biblioteca Bodleian de Oxford, Ashmole 1471, fol. 33v (pl. II).

[23] Aristóteles 1971, II. 4, 14/04 287B (fig. p. 163).

[24] Robert Grosseteste, De lineis, angulis, et figuris. Para a citação, veja Lindberg 1982, p. 12.

[25] John Scot Erígena, 1978-1981, III, 625 A-626 A; Jeauneau 1996-2000; Yates 1960, p. 43.

[26] Cantor 1946.

[27] O autor se identifica como segue, cap. 7: "Eu compilei esse trabalho, eu Constantine da nação Pisan, e não Constantino, o Africano, que escreveu um livro sobre medicina que intitulou Pantegni Constantini - a partir do significado pan 'all' e tegni, o que significa" arte ", que é" tudo a arte da medicina ". Da mesma forma, este trabalho é chamado Panegni Constantini em toda a arte da alquimia, mas é desconhecido para a maioria das pessoas" (Constantino de Pisa 1990, pp 83, 247). Ver também 1993 Obrist.

[28] Constantino de Pisa 1990, cap. 15 pp, 91-92/256.

[29] Constantino de Pisa 1990, cap. 15, pp 93/256.

[30] Constantino de Pisa 1990, Prólogo, p. 70/232. A definição de metais como substâncias homeomerous é baseado em Meteorologica de Aristóteles, IV. 8, 384b 31-35. Constantino explica que eles são "unius generis" (pp. Prologue, 65/227;. Comm, p. 162).

[31] Obrist 1982, pp 67-116; Obrist 1993, pp 137-144.

[32] Constantino de Pisa 1990, cap. 7, pp 84/79-80; Obrist 1993, p. 135.

[33] Constantino de Pisa 1990, cap. 2, pp 73/235-6: ". Sed necesse est scire ordinem Planetarum em omiomeris, id est em metallis, ut habetur em tabula hac"

[34] Constantino de Pisa 1990, cap. 2, pp 74-75/237: ". Quo idcirco ut sciatur huius scientie plenitudo, debet SCIRI motus superiorum em omiomeris, et por hanc tabulam Que dicitur domus Planetarum em SIGNIS" Tabelas de Glasgow, University Library, ms. Ferg. 104 (fol. 43v, 36v, 44V, 45R, 45v, 46R, 46V, e Viena (fol. 35 rb, 44rb, 45rb, 46va, 47ra, 47vb, 50R) são reproduzidas na p. 321-327.

[35] Constantino de Pisa 1990, cap. 2, pp 75-76/238-9: "[...]. Habetur ut in primis em tabula hac"

[36] Constantino de Pisa 1990, cap. 3, pp 77-78/240-241: "De Bonis lunationibus, sive malis, de aut operationibus, videndis habetur no hac tabula precedenti et per abundantiam em subsequenti de quadraturis Bonis et malis, et de operationibus em eisdem tabula et nunc docebit em presenti ".

[37] Para este tipo de ilustração, consulte Obrist 1993, fig. 1d. Para as esferas como um sistema de memória, consulte Yates 1966, p. 111, fig. 1 e p. 116, fig. 1.

[38] Bonus Petrus 1660, cap. 9, p. 592; Crisciani 1973.

[39] Albertus Magnus 1890 e 1967, III. II. Para uma quadrados de cores, consulte III. II. 3.

[40] Albertus Magnus 1890 e 1967, II 1: ". Autem Cum em multis de particularibus fiat tractatus, oportet nn prius ex SIGNIS et effectibus cognoscere naturas istorum, et ex Illis devenire em Causas eorum et compositiones: eo quod ex signa et effectus nobis magis sunt manifestações. Em universalium natura Autem [...] erat procedenum e converso, um videlicet Causa ad effectus et ad virtutes et signa ". Wyckoff traduz 'assinaturas' por 'evidências'.

[41] Albertus Magnus, 1890, III. II. 6 (Albertus Magnus 1967, p. 200).

[42] Albertus Magnus, 1890, III. II. 3 (Albertus Magnus 1967, p. 192). Nas seções dedicadas a física aristotélica e método, Constantine mesmo explica o significado de 'O' a carta como sendo "chamados de ver (oculando) através de efeitos, pois muitas vezes o que os olhos vêem, o coração se crê, especialmente pela experiência" ( "O Sequitur literatura, ab oculando dicta por operacoes, quia Sepe quod oculus videt crédito cor, maxime por experientiam" [Constantino de Pisa 1990, pp 97-98/263]).

[43] Crisciani 1998; para uma discussão de vários textos alquímicos que não são mencionados aqui, inclusive bônus Petrus, ver pp 88 sq As noções de "experiência" e "experiência" em conformidade com um quadro epistemológico que é compartilhada por alquimia e medicina , ver também Agrimi & Crisciani 1990, pp.9-49.

[44] "Quod scimus loquimur, et quod exame de contas testamur: videmus espécies Diversas Formas Diversas recipere diversiis temporibus:. Sicut patet em arsenico, quod est rubeum, et por decoctionem et assiduitatem ERIT nigrum, por subimationem ERIT álbum, conto semper et

forte aliquis diceret, contos quod espécies de facilitar possunt transmutari de colore em colorem, sed em metallis impossibile Quibus respondeo ex evidenti Causa por Diversas evidentias probationes et, eorum errorem penitus destruens:. Videmus enim ex argento generari azurum, quod dicitur transmarinum: quod tamen cum natura sentar Perfectum, carens omni corruptione, facilius videtur, et est quam destruere accidentale Essentiale: videmus enim Cuprum recipere colorem citrinum ex Lapide calaminari [...] Videmus et ferrum converti em argentum vivum [...] "(Pseudo-Albertus Magnus 1890, pp 548 -549; Heines 1958, pp 10-11; Halleux 1982, pp 75-8).

[45] "Et ideo hoc, quia non potest ars ESSE nisi um Certis et determinatis principiis inchoat artifex; et regulare si debet por signa Demonstrativa, quae sunt colores no opere apparentes" (Anônimo 1702, cap 53, p. 899.). Por esta e outras citações semelhantes, ver Pereira 1992, p. 141, n. 50. Para uma adaptação moderna francesa do Codicillus, ver 1953 Anonymous.

[46] Ibidem, p. 139.

[47] Roger Bacon 1962, pp 583-4.

[48] "Demonstrativa principia generalia, Quibus artifex SIGNIS praecognitis insignitus, veritatem postulantem artificialiter informat, sunt illa quae signa magis habitu infixa materialibus principiis sucessivas decoctionibus emittitur, ut sunt 4 principales colores [...] Por illorum notitiam administrare sciat cautus artista ID de quo um natura por signa Demonstrativa cognoscet na practica "(Pereira 1992, p. 142, n. 54).

[49] John Dastin, Rosarius: "Quatuor tamen sunt colores principales: niger, albus, Citrinus et Rúbeo [...] Colores itaque te docebunt quid facias de igne, ipse namque ostendent quot tempore, et ignis quando primus, secundus et est tertius faciendus ; unde si diligens fueris administrador, colores te docebut quid fieri oporteat ". Citado em Pereira 1992, p. 142, n. 55 (Manget, vol II, 309-324;.. Cf p. 320-1). Em John Dastin, ver Thorndike 1934, vol. 3, pp 85-102.

[50] Thorndike 1934, vol. 3, pp 91-92.

[51] Newman 1991.

[52] Berthelot 1893, vol. 1, pp 68 sq, 149-162.

[53] Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. lat. 7156, fol. 138r-142v. Berthelot 1889, vol. 1, pp 71, 155-166.

[54] Pseudo-Albertus Magnus 1890, p. 551; Heines 1958, p. 16.

[55] "Furnelli distillatorii sic faciendi sunt: fiant ut supra de argilla [...] furnus vero sentar amplior superius quam subtus id hunc modum, ut eius Figura demonstrando" (PseudoAlbertus Magnus 1890, p. 551; Heines 1958, pp 16-17).

[56] Cantor 1928-1931, vol. 1, n. 177.

[57] Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. lat. 7156, fol. 141r (século XIII). Reprodução em Berthelot 1893, vol. 1, p. 161.

[58] Glasgow, University Library, ms. Hunt. 110, fol. 33v: ".. Tunc habeas fornellum rotundum [...] habens vas forame ubi et ignis imponuntur cuius est AHCE Figura Istum furnum caleficias donec candescat"

[59] Birkhan (1992) fornece-o com o título Introdução à Alquimia.

[60] Gratheus 1992, ll. 55-8.

[61] Gratheus 1992, ll. 20-54.

[62] Gratheus 1992, ll. 703 m², 719-720, 736-739: "Hets spiegel ende exemplare / van alkemien openbare; Hier beghint dat homens mach scouwen / an tfirmament em goeder trouwen / spiegel PTPT morrer scone es [...]". Veja também ll. 1405-1415.

[63] Gratheus 1992, ll. 1395-1416: "Alle dese privado SIET homens molhado / Inden troon conheceu sterren beset [...] SIET hier nd den Trone / ene figura scone / dar uma Leren moghen

/ Vrouwen ende Heren / alkemie Kinnen / [...] SIET-se desen cyrkel. " Para a ilustração imediatamente a seguir de cabeça de Cristo ea rodada celestial de navios, ver Birkhan 1992, p. 86. Agostinho 1956, Enarrationes in Psalmos, xlx.4

[64] Para este último, ver Gratheus 1992, figs. nas páginas 32, 36.

[65] Gratheus 1992, ll. 63-5: "Bi figuren willic toghen v / privado morrer morrer dez werken doghen / morrer suldi van Glase doen maken".

[66] Zosimos Panopolis de 1995.

[67] Stapleton 1933.

[68] Gratheus 1992, ll. 400-18, fig. em p. 30.

[69] Gratheus 1992, ll. 1073-4, fig. em p. 66: "Multipos EIST gheheten / dat es sijn Tekin wildijt weten".

[70] Gratheus 1992, fig. em p. 70.

[71] Gratheus 1992, fig. em p. 78.

[72] Gratheus 1992, l. 1352, fig. em p. 82: "Nu SIET hier tkint ane".

[73] O clássico sobre estas questões permanece FA Yates, The Art of Memory, London, 1966.

[74] Para a presença de motivos cristológicos, ver infra, notas 85-87.

[75] Para as fontes textuais, ver Obrist 1982, pp 210, 213.

[76] Obrist 1982, pp 188-9.

[77] Obrist 1982, pp 119 sq; Obrist 1986, pp 50 sq

[78] Zürich, Zentralbibliothek, ms. Rh. 172, fol. 3v. Obrist 1982, pp 190-208, placa 49.

[79] Ibn Umail, chemica Tabula: "Eu vi no teto das galerias de um quadro de nove águias com a espalhar-wings [...] No lado esquerdo foram as imagens de pessoas em pé ... com as mãos esticadas para uma figura sentada dentro da Pirâmide, próximo ao pilar da porta da sala. A imagem estava sentado em uma cadeira, como aqueles usados pelos médicos. Em seu laboratório foi uma laje de pedra. Os dedos atrás da laje foram dobrados como se estivesse segurando-lo , um livro aberto. viz No lado. no Salão onde a imagem estava situada eram fotos diferentes, e inscrições em escrita hieroglífica [birbawi] "(Stapleton 1933). Do latim de texto (muito corrupto) está em Theatrum chemicum, Estrasburgo, 1660, vol. 5, 192-239: Senioris antiquissimi filosóficas Libellus, cf. 193-194). É precedido por as ilustrações da estátua com sua tabela no meio de uma multidão de filósofos e as águias. Sobre o problema da tradução, ver Ruska 1935-1936.

[80] Zosimos Panopolis de 1995, pl. II, p. 241 (para um extenso comentário por M. Mertens, ver pp 180-184); Berthelot 1887, vol. 1, fig. em p. 132.

[81] Senior, Tabula chemica (Theatrum chemicum, 1660, vol. 5, 193-194).

[82] Telle 1980; Telle 1992; Thorndike 1934, pp 88 sq A tradução alemã e adaptação tem direito Pandora, das ist die Gottes edelste Gab (1582 Anônimos).

[83] Anonymous 1582, pp 18-9.

[84] Obrist 1982, p. 240, doente. 43.

[85] Gratheus 1992, ll. 1407-1415, fig. em p. 86.

[86] Gratheus 1992, ll. 737-742, 815-847: "Vanden sterren die hier sijn bleuen / willic noch exempel geuen / dat Tekin es nd thelich graf / dat ons deus te Kenne gaf / oostwaert firmamento e T / [...] westwaert formiga firmamento / heft mento dicken ooch bekent / [...] Hier willic hu ghewaerlike / alle die wareit toghen / dat ghijt SIET Metten oghen / als het estado formiga firmamento / sone suldijs niet wesen blent / Alst regneert suldijt wel / verstaen um cyerkel desen. " Nesta última passagem sobre verdadeiras coisas visíveis no firmamento é celebrado por um convite a olhar para a imagem de um círculo que representa a ressurreição de Cristo (Birkhan 1992, p. 54).

[87] Gratheus 1992, ll. 793-802: "Al seidic hu hiert para uoren / experimentação iudeorum / het foi exempel al / als noch ic wel tonen sal / morrer Joden vinghen onsen aqui / dien si pijnden harde zere / anede tormenten ende Aldus / assim wert geuaen Mercurius / ende wert gepijint ande geslagen / ande sine siele VUT ghedragen ".

[88] Dales 1984; Bianchi & Rand 1990, pp 86 sq

[89] Para uma discussão detalhada dessas teorias, ver Petrus Bonus 1660, pp 580 m²

[90] Paravicini Bagliani 1991, Getz 1997, Calvet 1990-1991, Pereira 1993, Pereira 1995.

[91] Para um dos textos fundamentais médicos, ver Taddeo Alderotti 1913-1914, Forbes 1970. Por evidências arqueológicas, ver Moorhouse 1972.

[92] João de Rupescissa, 1572, vol. 2, p. 368.

[93] Obrist 1993, pp 60-3; Obrist 1996, p. 274-6.

[94] No corpus Arnaldian alquímico, ver Thorndike 1934, pp 52-84. Nos últimos tempos, este assunto tem sido tratado, sobretudo, por Calvet 1993, pp 101-2; Calvet de 1991.

[95] Isto é baseado em Crisciani 1978, p. 274, 281.

[96] Crisciani 1978, pp 270, 281, 284.

[97] Crisciani 1978, p. 251; Calvet de 1995.

[98] Crisciani 1978, pp 272-3.

[99] Crisciani 1978, p. 250.

[100] Arnaldus de Villanova, Commentum magistri Arnaldi de Villa nova super-suis parabolis (Arnaldi de Villanova medici acutissimi Opera nuperrime Revisa:. Una cum ipsius vita recenter hic apposita Additus est etiam Tractatus de philosophorum Lapide intitulatus, Lyon, 1520), fol. 272ra - 272vb. Inc.: ". Omnis Medela procedit um Summo bono Medela est beneficium sanationis [...]". Cf. fol. 272 va: "Nam invisibilia por visibila designantur et ab ista Consideratione vocaverunt supra no titulo canones sua descriptos parábolas [...] Parabola enim similitudo interpretatur, et unusquisque istorum canonum medicationis corporalis est vel similitudo exemplar Canonis Particulario ad medicationem spiritualem quia vivens est commune tam nomen corpori quam spiritui ". Diepgen 1922, pp 66-7.

[101] (Pseudo-) Arnaldus de Villanova, Tractatus parabolicus (Venise, Biblioteca Nazionale S. Marco, bacalhau lat VI 214, fol 164v-168v, datado de 1472....); Cf. fol. 164v. O texto foi editado por Calvet (ver Referências), mas não temos sido capazes de consultá-lo.

[102] Venise, Biblioteca Nazionale Marciana, ms. VI 214, fol. 165v-166r.

[103] João de Rupescissa 1572, vol. 2, cap. 2, p. 368.

[104] Obrist 1982, pp 117, 266-268, doente. 26/09.

[105] cópias manuscritas Inúmeros foram feitas em terras germânicas. Para estes, ver Ganzenmüller 1939, pp 93 sq; Obrist 1982, pp 261 m²

[106] Yates de 1960.

[107] Yates 1954, p. 118 sq

[108] Pereira, 1989; Pereira & Spaggiari 1999; Pereira 1992, pp 87 sq

[109] Os diagramas do manuscrito de Oxford, Corpus Christi College, ms. 244, ter sido desenhada por F. di Pietro in Pereira & Spaggiari 1999, pp cxxxix-CLXIV. Pereira 1995.

[110] Lull Pseudo 1707, p. 710. Para o valor correspondente, um círculo trisected dentro de um triângulo, ver cap. 5, p. 712.

[111] Ver Pereira 1992, pp 180-191. "Haec est cathena deaurata et rota circularis totius mundi, por quam natura omnia sagax SUA regit instrumentação rotanda et Circulando, transeundo em circuitu [...]". (Pseudo Lull, 1707, cap 79, p. 755.); Para uma extensa citação, ver Pereira 1992, p. 180.

[112] "[...] dictus lapis oportet ut creetur ex 4 Elementis rotatis em 4 circulis sphericis ligatis cum ligamentis cathenarum deauratarum, sicut SUA actio tibi potest manifestare cum clara experientia" (Lull Pseudo, 1707, cap 7, p. 809.; Pereira 1992, p. 182, n. 60). "Totum Autem Secretum operandi et modus na rotatione elementorum consistit, verum nisi circulum naturae propriae prius perfecte cognoveris, illorum circulationis notitiam não poteris [...]" (Anônimo 1702, cap 71, p. 910;. Pereira 1992, p. 182, n . 62).

[113] Ibidem: "Figura Sequens ostendit, quomodo elementa por artificium constituunt unum Elementum rotundum [...]" (citado por Pereira 1992, pp 190-1, n. 83).

Referências Agrimi, J. & Crisciani, C.: 1990, "Per una ricerca su experimentum experientia: riflessione episteologica e medica tradizione (Secoli XIII-XIV)", in: P. Janni, I. Mazzini (eds.): Presenza del

lessico greco e latino nelle lingue contemporanee, Università degli Studi di Macerata, Macerata, pp 9-49. Albertus Magnus: 1890, Mineralogia, in: A. Borgnet (ed.): Albertus Magnus, Opera omnia, Paris, vol. 5.

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