2009
Apostila Fabíola de Oba
Ogunyemi Wagner 10/10/2009
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
N UMEROLOGIA AFRICANA Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
A Numerologia Africana é largamente usado para facilitar o entendimento das informações a cada pessoa. Para que q ue não haja erros para com o atendimento e forma de resolve-los, se faz necessário primeira mente saber qual o Odú da pessoa em questão. Com essa Numerologia obtemos os seguintes dados: 1) Odú de nascimento nascimento – – é obtido à partir do ano de nascimento do consulente .Ex.: 19/09/1967= ejiolegiban 2) Odú de amparo amparo – – Esse Odú é adquirido da seguinte forma . Usaremos a mesma data acima ou seja 19/09/1967 soma-se o dia (1 +9 = 10) , o mês ( 0 + 9 = 9) e somente os dois últimos dígitos do ano ( 6 + 7 = 13) 13) desta forma teremos: 10 + 9 + 13 = 32 = 3 + 2 = 5 = Oxe. 3) Odú de prosperidade : para obtermos esse Odú somaremos da seguinte forma : o dia (1 +9 = 10) , o mês (0 + 9 = 9) e o ano (1 + 9 +6 + 7 = 23 = 5) ou seja 10 + 9 + 5 = 24 = 2 + 4 = obara meji. 4) Odú de cabeça cabeça:: O Odú de cabeça é obtido através da soma da primeira coluna da data de nascimento. Devemos colocar a data de nascimento em duas colunas e somarmos. 1
9
0
9
1
9
6
7
8 Desta forma obteremos o Odú de cabeça = ejionile meji. meji. 5) Odú de firmeza – firmeza – para obtermos o Odú de firmeza deveremos somar s omar a segunda segunda coluna da data de nascimento 1 9 0 9 1 9 6 7 3 4 34 = 3 + 4 = 7 desta forma o Odú de Firmeza = odi meji
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6) Odú de caminho – o Odú de caminho é obtido com a soma das duas colunas da data de nascimento. 1 9 0
9
1
9
6
7 3 4
8
=8 +(3+4) = 15= desta forma obteremos o Odú de caminho = obeteogunda meji.
Ou seja seus odus são:
Odú de nascimento = ojilegiban Odú de amparo = oxe Odú de prosperidade = obara Odú de cabeça = ejionile Odú de firmeza = odi Odú de caminho = obeteogunda
Em cada odu varios orixás podem reponder o numero correspondente. 1. Okaran Exu 2. Mejioko Ibegi Ogum 3. Etaogunda Ogum Omolu
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4. Yorossu Yemanja oya yamim 5. Oxe Oxum Logum Edé Exu 6. Obara Oxossi Logum edé Aira Xango Exu Ori 7. Odi Ogum Oxala Yamim Obaluaye Exu Oxossi Ori 8. Ejionile Oxoguian Oxum 9. Ossa Ynhançã Oxum Opara Egum 10. Ori Oxalufan Agê Egungum
Ofun
11. Oya Yemanja Exu numa fala dupla
Owarin
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12. Xango Ayra Yroko
Ejilaxebora
13. Nana Obaluaye
Ologbon
14. Oxumare Ori
Ika
15. Omolu Ogum Xango Obá Yemanja
Obeogunda
16. Orumila Obatala Odudua Elegbá Agê Saluga
Si alafia ni
P REPARATIVOS PARA ABERTURA DE JOGO Características e Personalidade dos Odú
1 - OKÀRÁN
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Movimento, barulho, alvoroço, visita estranha, negatividade, aceitação imediata, propriedade instantânea.
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Representação Indicial em I FÁ:
II
II
II
II
II
II
I
I
Onde I I é terra e I I é água.
II
I
Responde ÈSÚ – 1 (um) búzio aberto Situações que pode ocasionar; sustos, prisão, roubo, ruína, acidentes, envolvimento com drogas, tráfico, pessoa maucaráter, inimizades, separações. As pessoas regidas por esse O DÚ, São inquietas, independentes, desconfiados, esquivos e tristes. Em Yorubá, o significado do termo “ OKARAN ” seria igual uma “só palavra” ou “a primeira palavra é boa” (“OKAN OLAN ”)
A fala humana foi introduzida por este ODÚ e com ela todos os idiomas existentes. As pessoas nascidas sob este signo, não recebem qualquer reconhecimento por parte de seus semelhantes. Quando OKÀRÁN se apresenta no jogo, o babalawo se levanta e manda despachar a rua com uma quartinha. Obs.: a pessoa deverá passar imediatamente por um ebó.
- PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ:
QUANDO EM IRÊ (POSITIVO), OKÀNRÁN PODE INDICAR VOCAÇÃO RELIGIOSA , ELOQUÊNCIA, SOLUÇÃO DE PROBLEMAS POR INTERMÉDIO DE SIMPLES ENTENDIMENTO, NASCIMENTO DE UMA CRIANÇA , NASCIMENTO DE GÊMEOS , VIRILIDADE NO HOMEM ,
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SEXUALIDADE NA MULHER , PROGRESSO OU ENRIQUECIMENTO REPENTINO. Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar fanatismo religioso exacerbado, injustiças, ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável, inimigos ocultos, novidade, barulhos, alvoroço, visita estranha, coisas negativas em todos os sentidos ou até certo ponto, susto, grandes perigos, roubo, prisão, ruína, perda total. Em OKÀNRÁN falam as seguintes divindades: Orisás (Nagô):
IBEYJI, OSUMARÊ, OMÒLÚ e EGUN (geralmente, os eguns que se comunicam por esse O DÚ são ancestrais consan-güíneos do consulente. VODÚNS (Jêje): HOHOVI, LEGBÁ, D Ã, S APATÁ, HEVIOSÔ E TOHOSÚ. EBÓ DE ÈSÚ, por ordem de OKÀRÁN: a)
1 vela, 1 garrafa de cachaça, farofa de 4 tipos (cachaça, água, mel e dendê), ! ovo, 1 bolo de farinha, efun, pipoca, 1 charuto, 1 rosa vermelha, frango ou galinha, fósforo, pano branco, linha branca, 1 acaçá branco, acarajé. Passar tudo no cliente e despachar onde a caída indicar (encruzilhada, mato ou água)
b)
Um galo, farofa de dendê, 1 folha de mamona, pano preto, pano branco, 7 ovos, 7 velas, 7 bolas pequenas de farinha com água. Sacrifica-se o bicho para È SÚ, abrindo-se pelas costas , colocando tudo dentro e depois enrolar no panos. Despachar no local segundo a caída.
OBS.: Nos Ebós de Èsú (por OKÀRÁN), não deve faltar um bife sem osso. Em alguns casos deverá levar um faquinha com cabo de madeira, 1 prego (de cumeeira), 1 bala de revólver (de qualquer calibre), que deverão ser sempre enterrados, de cabeça para baixo, nos ebós (o qual é entregue no alguidar). c)
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7 folhas de mamona com os talos, 4 tipos de farofa (dendê, mel, água e aguardente), 1 metro de morim preto, 1 metro de morim branco, 1 metro de morim vermelho, 7 velas e 1 frango. Passar os morins no cliente e arrumar no chão em volta do cliente, formando uma ferradura. Pegar as folhas e “bater” no cliente. Depois arriar essas folhas no chão, por
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cima dos morins. Ascender as velas e passar o frango no cliente. Abrí-lo pelas costas e dividir em 7 pedaços, colocando um sobre cada folha de mamona. Ebó para abrir caminhos. Deve ser passado conforme o local determinado pela caída.
OBS.:
1) Após o ebó, dar um banho de folhas frescas no cliente. 2) Sete dias após poderá ser dado um OBÍ. 3) Após esse ebó deverá ser dada comida ao O RISÁ
OGUN.
2 - EJIÒKÔ
Encontro de dois, casamento ou convivência conjugal, felicidade inesperada, sucesso de empresa.
Representação Indicial em Ifá:
Onde
II
II
II
II
I
I
II
II
I I é terra e I é ar. II
II
Responde com 2 (dois) búzios abertos.
Corresponde ao 12 na ordem de chegada do Sistema I FÁ, onde é conhecido pelo nome de O TURUKPON.
EJIÒKÔ é um ODÚ composto pelos elementos terra sobre ar, com predominância do primeiro, sua figuração indicial indica luminosidade, transparência. É um O DÚ feminino, representado esotericamente por um feto dentro de um útero, referência inequívoca à sua influência sobre o estado de gravidez. Neste ODÚ por ordem de ÒFÚN MEJI foi criada a terra, e, por este motivo, é um signo ligado à abundância e à riqueza. Foi este signo que criou as montanhas e é também um dos O DÚ dos gêmeos HOHÔ (IBEYJI). Sempre que este ODÚ surge numa consulta, o advinho deve tocar o solo com a ponta dos dedos depois roçar, de leve, seu próprio peito pronunciando “ Ilero” ou “Lelo”, como forma de saudação.
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Neste ODÚ falam: OMÒLÚ, OGUN, S ANGÔ, OBATALÁ, ODUDUWÁ, OSAYÍN e os IBEYJI. Sua árvore ritualística é o cedro, sendo o signo do tigre enfurecido. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (positivo), EJIÒKÔ pode indicar atitudes puras e inocentes. Revela sensibilidade artística, dignidade, evolução material e espiritual, conquista de posições elevadas, vitórias, honrarias, encontro de dois corações, casamento, convivência (relacionamento) sexual, empreendimento bem sucedido. Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros, atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito contra o consulente, melancolia, perdição por amor, separação da família (principalmente a mãe), frigidez nas mulheres, impotência nos homens, inimigos ocultos.
Em EJIÒKÔ falam as seguintes divindades: Orisás (Nagô): OMOLÚ, OSUMARÊ, OGUN, S ANGÔ, ODÚDUWA, N ANÃ, IBEYJI. VODÚNS (Jêje): S APATÁ, D Ã AYDOHWEDÔ, GU, HEVIOSO, N Ã, HOHO, M AWÚ, KPO VODÚN. Dar o presente num jardim ou na entrada da mata, ao voltar, dar bastante canjica nos pés de Ò SÀLÁ, com 22 acaçás em cima, jogar OBÍ ABATÁ e ao dar ALÁFIA, comer um pedacinho e o restante colocar em posição de ALÁFIA em cima da canjica. Esse ODÚ só tem ebó quando o mesmo se apresente nas três posições: O ebó será entregue no mato com riacho de água limpa. Elementos principais desse ebó: -
2 panelinhas de barro; 2 bolas de gude; 2 moringas de barro; 2 piões de madeira com fieira; e, ainda, mais todos os outros elementos comuns a todos os ebós
Por ser um ODÚ com características infantis, pode ser agradado também em jardins, parques, com doces (como os que são feitos para festas de aniversário), caruru, brinquedos, conchinhas, balas, enfim, tudo o que uma criança gostaria de receber.
OBS.: Os ebós de O DÚ serão passados no cliente mediante consulta a ORÙNMILÁ. Caso não seja permitido, perguntar qual o novo caminho: EBÓ de ÈSÚ, EBÓ EGUN ou EBÓ IKÚ. Fabíola de Obá
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Desordem, favorecimento de zanga, paz vitoriosa, acusação, ascensão ao poder, elevação, desastre, produto por esforço próprio.
3 - ETAOGUNDÁ
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I
I
I
I
I
I
II
II
I é fogo e I é ar. I
II
Responde com 3 (três) búzios abertos Significado do termo yorubá “ OGUNDÁ MEJI” = “OGUN DA EJÁ MEJI ”, ou, “Ogun partiu o peixe em dois”. Suas cores são, o negro, o branco e o azul. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por um punhal ou facão, numa referência inequívoca ao orisá O GUN. Esse ODÚ, assim como o ORISÁ OGUN, rege todos os metais negro, tudo o que é de ferro e o trabalho realizado nas forjas ocupando-se também, do arco e da flecha. Considerado um símbolo bastante perigoso, comanda o membro viril, os testículos a ereção, o esperma e determina até certo ponto, os hábitos sexuais e as doenças venéreas. Foi sob este signo que S ANGO desceu à terra, segundo alguns BOKONÕ, GU (Ogun) e HEVIOSO (S ANGO) possuem origens idênticas e a diferença reside apenas em suas manifestações. ETA-OGUNDÁ preside os partos e desta forma todas as crianças vêm ao mundo sob sua ação e responsabilidade. A noção de corte, de separação, está ligado a esse signo. Prenuncia dúvidas, falsidade oculta, prisão, briga, casos de justiça, perigo vícios, depravação e guerra. Documentos e papéis importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa. O consulente só vencerá todos os obstáculos agindo com calma e dentro da noção e com muita Fabíola de Obá
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cautela. Não confiar em ninguém. Não recuar diante de nenhum obstáculo. Traz sempre perdas, brigas e separação. É sempre sinônimo de cortes bruscos. quase sempre indica envolvimento com a polícia.
OBS.: Por este ODÚ, S ANGO vê tudo o que se passa sobre a terra e o mar As ervas deste signo são o PEREGUM e a MIRRA, ambas possuem qualidades afrodisíacas. Orisás que falam nesse caminho: O GUN, S ANGO, OBATALÁ, OSOSÍ, IBEYJIS, B ABÁ OKÊ, ELEGBARA e EGUN. Os regidos por este signo não podem comer carne de galo, fruta-pão e inhame. Proíbe-se, também, o consumo de bebidas alcoólicas. As pessoas devem prevenir-se contra acidentes e atos de violência que podem custar-lhe a vida, ou mesmo prejudicar sua saúde para sempre. Nesse ODÚ nasceram as sete ferramentas de OGUN. As pessoa regidas por este ODÚ devem contar com a proteção de O DUDUWA. A pessoa que for desse ODÚ (nascimento) quando chega o momento certo, deverá assentar OBALUAYÊ e IYEWÁ. Os filhos de OGUN que forem deste ODÚ, não podem trabalhar com feitiços de EGUN, embora passam faze-lo através de O SAIYN. Sob a regência deste signo, e por ordem de S ANGO, OBALUAYÊ sentou-se numa pedra e adquiriu o dom da adivinhação, o que o levou a reinar em AKARÁ. Esse signo fala de construção de casa: e o O DÚ da casa própria. Se a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada para afastar OSOGBÔ (negatividade). Também fala da árvore I ROKO. O cliente tem que tomar banhos com suas folhas. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), ETAOGUNDÁ pode indicar: desmascaramento de pessoas que vêm agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre inimigos, guerra ou disputa em que a vitória está assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança, sobrevivência numa situação de extremo perigo.
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Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: violência imposta ou sofrida, corrupção moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo, guerra, disputas acirradas que levam a desenlaces violentos, acidentes, morte violenta, agressões, perigo em viagens, inversões e perversões sexuais, traição, morte por envenenamento, falha na conduta moral. Em ETAOGUNDÁ falam as seguintes divindades: Orisás (Nagô): O GUN, S ANGÔ, OSÓSI, OSUMARÊ, IBEYJI, OSOGYAN e ÈSÚ. VODÚNS (Jêje): LISÁ, D AN, KÊ, TOHOSÚ, HOHÔ, GUN, HEVIOSO e AGÊ.
ETAOGUNDÁ proíbe seus filhos de: A) comer carne de galo, inhame pilado, mandioca e
fruta-pão:
B) ingerir bebidas alcoólicas; C) cavar sepulturas ou buracos; D)
transportar armas ou guardá-las principalmente facas e punhais.
embaixo
da
cama,
OGUN se apresenta com toda a força da lei e da espada, justiceiro.
Positivo:
Esclarecer para encontrar forças necessárias para enfrentar o que virá, situações desagradáveis e para não recuar diante de nada. Não agir com impulsos de maldade e sim com esperteza, sabedoria e muita calma.
Negativo:
Ficar em alerta, indicação de dificuldades com alguns prejuízos e graves conseqüências, fracassos nas realizações de grandes projetos.
Mesmo quando este ODÚ se apresenta uma única vez, deve-se prestar muita atenção, pois o mesmo sempre é indicação de perigos. Nesse signo falam O GUM, S ANGO, OBALUAYÊ, ou, até mesmo, ÈSÚ. Este Ebó leva todos os elementos comuns a todos os ebós e mais: 3 (três) pedaços de corrente de ferro, sendo que cada pedaço terá a seguinte medida: o primeiro pedaço, equivalente à circunferência da cabeça do consulente: o segundo pedaço corresponde à uma volta ao redor das duas mãos (juntas) do consulente; e, o terceiro pedaço, corresponde à uma volta ao redor Fabíola de Obá
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dos tornozelos do consulente. Essas correntes deverão ser passadas da cabeça aos pés do consulente e depois deverão ficar esticadas sobre o ebó. Poderá, ainda, levar um frango ou pombo branco (indagar no jogo).
OBS.: Todos os ebós só poderá ser feitos com o consentimento de ORÙNMILÁ e do ÒRÍ do consulente. Mesmo quando este ODÚ apresentar-se apenas uma vez no jogo, deve-se prestar muita atenção, pois o mesmo é sempre indicação de perigo. Quem pode estar falando é ou O GUN, ou S ANGÔ ou, até mesmo, OBALUAYÊ ou ÈSÚ. Esse ODÚ traz sempre perdas, brigas e separações. É sempre sinônimo de cortes bruscos e traz envolvimento com a polícia. A pessoa sob influência desse signo deve cuidar-se contra acidentes e atos de violência que pode lhe custar a vida, ou prejudicar-lhe a saúde para sempre. Deve, ainda, contar sempre com a proteção de ODÚDUWÁ. A pessoa que for regida (por nascimento) por esse ODÚ, quando chegar o momento próprio, deverá assentar OBALUAYÊ e IYEWÁ. Foi nesse ODÚ que nasceram todas as sete ferramentas de OGUM. É um ODÚ que fala em construção de casa, sendo, desse modo, o ODÚ da casa própria. Se a casa estiver em mal estado, deve ser reformada, para afastar OSOGBÔ (negatividade). Esse ODÚ também fala da árvore I RÔKO, portanto o cliente deverá tomar banhos com suas folhas. 4 - IORÒSÚN
Imaginação, choro, dificuldade na vida, peregri-
(ou IRÒSUN)
nação, prevenção, cautela, futuro brilhante.
Representação Indicial em Ifá:
Onde
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I é fogo e I I é terra.
I
I
I II
I
II
II
II
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I
II
Responde com 4 (quatro) búzios abertos.
Corresponde ao 5 na ordem de chegada do sistema I FÁ, onde é conhecido pelo mesmo nome. I RÒSÚN designa uma tintura vegetal vermelha sangue é utilizado ritualística e medicinalmente. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada “F ORTUNA M INOR ”.
IRÒSÚN MEJI é muito forte e temido. Expressa a idéia de maldade, miséria e sangue. Foi esse ODÚ quem criou as catacumbas e as sepulturas. Sempre que surgir numa consulta deve-se imediatamente passar pó de EFUN nas pálpebras, por três vezes, para neutralizar, os malefícios dar cor vermelha. Através da proteção da cor branca (Efun).
IRÒSÚN MEJI rege todos os buracos de terra, comanda também todos os metais vermelho, como o cobre, o bronze, o ouro, etc... Prenuncia acidentes, miséria, fraudes, sofrimento, ambição e impetuosidade. Os filhos deste ODÚ são predestinados a adquirirem conhecimentos dentro de Ifá, para não perecerem precocemente. São pessoas animadas, exaltadas, realizadoras. São orgulhosas, muito agressivas e que se deixam dominar pelo cólera com qualidade. IRÒSÚN é um ODÚ de prenúncios medianos, que fala do bem e do mal com a mesma intensidade. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), IORÒSÚN pode indicar: vitória pelo esforço despendido, conformação, trabalho que surge, peregrinação religiosa, conquista de bens de pouco valor, mas que trarão satisfação, sorte em jogos. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: Ofensas, perigo de acidentes, derramamento de sangue, homem que deve ser evitado, mulher perigosa e faladeira, notícias ruins, doença em casa ou na família, miséria, recursos insuficientes. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Fabíola de Obá
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Orisás Nagô: OYÁ, OSÓSI, OBALUAYÊ, OSAÝN, YEMONJÁ, S ANGÔ e EGUN. VODÚNS Jêje: N Ã, LISÁ, HEVIOSO, D Ã, Y ALODÊ E TOVODÚN. Interdições de IRÒSÚN: o uso de roupas e objetos vermelhos, as frutas e cereais de casca vermelha, vetado o relacionamento com filhos de OMOLÚ ou S ANGÔ. Terminantemente proibido o porte de punhais e/ou facas. Saltar sobre valas, buracos ou fossas, caminhar nos locais onde existam mangues. Caso isto seja inevitável, fazer a limpeza de corpo com ovos e velas. OBS.: Sempre perguntar ao jogo se é permitido fazer ebó e qual o tipo de ebó.
5 - OSÊ
Ofensa, trabalho, necessidade, miséria, luta oratória, início de empresa.
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I
I II
II
I
I
II
II
I é ar. II
Responde com 5 (cinco) búzios abertos.
Corresponde ao 15 na ordem de chegada do sistema I FÁ, onde é conhecido pelo mesmo nome. A palavra evoca, em Yorubá, a idéia de partir, quebrar, separar em dois, o nome é desagradável. Acredita-se que este ODÚ teria cometido incesto (“ LÓ”) cm sua mãe ÒFÚN MEJI, e, por isto, foi separado dos outros signos. Corresponde na geomancia européia a figura denominada “ AMISSIO”.
OSÊ MEJI é composto pelos elementos ar sobre ar, o que representa uma dispersão súbita, a impotência diante de um obstáculo e o surgimento de outros obstáculos. Corresponde ao ponto cardeal Noroeste, à carta n° 16 do Tarot (a “ T ORRE ”) e seu valor numérico é o 6. Fabíola de Obá
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Suas cores são irisadas, matizadas, insípidas. Não tem preferência por nenhuma cor específica, mas exige que lhe seja apresentadas três cores diferentes e reunidas, não importando quais sejam elas. OSÊ é um ODÚ masculino, representado esotericamente por uma lua crescente com as pontas viradas para baixo. O signo tem realmente o poder de partir em dois o objeto que desejar.
OSÊ MEJI comanda tudo o que é quebradiço, quebrado, mal cheiroso, decomposto, putrefato. Todas as articulações e juntas provêm deste ODÚ e ele representa inúmeras doenças, notadamente os obsessos. Ele é a própria representação de S AKPATÁ (a varíola), e está intimamente ligado às “ KENNESIS ”, tratando-se, portanto, de um ODÚ muito perigoso. Exige sempre em seus sacrifícios dezesseis unidades de cada objeto ou animal a ser oferecido da mesma forma que ÒFÚN MEJI. Apesar de ser um signo de péssimos augúrios, é, por vezes, portador de riquezas e longevidade. Seu nome não deve jamais ser pronunciado junto com IRETÊ MEJI, dado a grande carga de negatividade de que ambos são portadores. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), OSÊ pode indicar: recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito, cura de uma doença, capacidade e engenhosidade, intuição que deve ser seguida, boa inspiração. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: perdas de todos os tipos, desperdícios, evasão de energias físicas, falsidade, cirurgia e doenças, principalmente na barriga, morte ocasionada por enfermidade, traição, prantos. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OSUN, OBATALÁ, OMOLU, LOGUN-EDÉ, YEMONJÁ e AGÊ. VODÚNS Jêje: S AKPATÁ, LISÁ, HEVIOSO, GUN e TOHOSÚ.
OBS.: os filhos de OSÊ MEJI não podem comer OBÍ de mais de dois gomos (só é permitido o de dois gomos e o BANJÁ, que, por sua dureza, não pode ser aberto com as mãos). Também devem ser observadas todas as imposições impostas a S AKPATÁ. Fabíola de Obá
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Positivo:
Solução de grandes causas, fim de sofrimento, grandes triunfos.
Negativo:
Feitiços
EBÓ:
5 bolas de farinha, 5 bolas de arroz, 5 ovos, 5 moedas, 5 velas acesas, morim branco ao redor. Entregar no pé de uma jaqueira. Tudo deverá ser tocado no peito do cliente e só poderá ser feito ao amanhecer ou entardecer. (é este, também, o agrado às I YÁ MÍ) Os ebó pequeno e médio deverão levar 5 pedaços de carne, ou, se for por questão de saúde, a parte correspondente ao problema (fígado, carne, peito...)
6 - OBÀRÁ
Recaída sobre a pessoa de sofrimento seu ou de parentes, roubo, traição, vaidade, prosperidade sem igual.
I
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I
II
II
II
II
II
II
I é ar e I I é terra. II
II
Responde com 6 (seis) búzios abertos.
Corresponde ao 7 na ordem de chegada do sistema I FÁ onde é conhecido pelo mesmo nome. É conhecido, entre os “ fon” (Jêje), como “ ABLÁ MEJI”, os nagôs o chamam de “OBALÁ MEJI”. Corresponde na geomancia Européia a figura denominada “L AETITIA”.
OBÀRÁ MEJI criou o ar e por extensão os ventos. Dele depende a existência dos bosques cheios de ramagem, das forquilhas e de todo o tipo de bifurcação. Neste ODÚ nasceram as riquezas o costume de usar jóias, os mestres e o ensino. Aqui surgiu
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o adultério e neste signo o ser humano aprendeu a mentir e ser enganado. Prenuncia expansão física e moral, regularização, alegrias, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira. Os filhos deste ODÚ são pessoas alegres e festivas, carregadas de religiosidade e gostam de observar e manter tradições. São, geralmente, pessoas saudáveis e que se recuperam com facilidade de qualquer doença.
OBÀRÁ MEJI é um ODÚ de prenúncios quase sempre positivos, muito embora seu aspecto negativo seja terrível e traga fatalidades, tais como: loucura, miséria total, traição e calúnia.
Saudação a OBÀRÁ MEJI: « Saudemos Ò BÀRÁ MEJI » « Ele é o barro que faz » « Secar o nosso suor » A saudação evoca a idéia de alívio, da mesma forma que o barro refresca um corpo cheio de calor, OBÀRÁ MEJI tem o poder de trazer alívio para os problemas que nos estejam afligindo. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), OBÀRÁ pode indicar: aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidade, evolução no sentido ascendente. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo, injustiça, libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra em família de santo. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) pode estar indicando uma das seguintes doenças: infecções do sangue, problema circulatório, atrofias musculares, apoplexia, desnutrição, problemas respiratórios, mania de grandeza, loucura. Neste ODÚ falam as seguintes divindades:
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Orisás Nagô: S ANGÔ, Y ANSÁN, YEMONJÁ, OBÁ, EWÁ e IPORÍ. VODÚNS Jêje: D Ã, LISÁ, HOHÔ, TOVODÚN. Os filhos deste ODÚ não podem comer acaçás enrolados em folha de bananeira, farinha de milho e carne de tartaruga. Não podem relatar fatos que tenha assistido e que não lhes diga respeito.
7 - ODÍ
Dificuldades, caminhos fechados, avisto rápido, recompensa, bem-estar futuro de forma espantosa.
Representação Indicial em Ifá:
I
I
II
II
II
II
I
I
Onde I é ar e I I é água. II
I
Responde com 7 (sete) búzios abertos. Corresponde ao 4 na ordem de chegada do sistema I FÁ, onde é conhecido com o mesmo nome. É conhecido pelos “ F ON ” (Jêje), como “DI MEJI”. A palavra Yorubá é “ EDI ” ou “IDI ”, que significa “nádegas”. ODÍ MEJI significa, portanto, “duas nádegas”. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada “CÁRCERE ”. Sua representação esotérica é um círculo dividido ao meio por uma linha vertical, significando duas nádegas, ou, ainda, os órgãos sexuais femininos, que provêm de OSÁ MEJI. Efetivamente, ODÍ MEJI fala das mulheres em geral. A palavra nádega, no caso, não passa de eufemismo que pretende somente designar a feiura e as impurezas do órgão sexual feminino. Dizem ser este signo que incita o ser humano a copular, e é por estas razões que encontramos uma estreita correspondência entre ODÍ MEJI e as “K ENNESÍS ”, consideradas a impureza das
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mulheres. E, ainda, proporciona-lhes uma tendência natural a prática da feitiçaria.
ODÍ MEJI corresponde a “VOVOLIVE ”, o Norte. Sob este signo apareceram na terra as mulheres, os rios, cujas margens tem a forma, aparência de lábios, as nádegas e o costume de sentarmos sobre elas. Este signo ensinou aos homens o uso de deitarem-se, indiferentemente virados para a direita ou para esquerda.
ODÍ MEJI ocupa-se dos partos efetuados com a parturiente de cócoras, e preside, ainda, ao nascimento de gêmeos e de todas as espécies de macacos. As pessoas nascidas sob este signo são perseverantes, duras e inflexíveis, não crêem em nada e nem em ninguém, mas podem facilmente serem levadas por superstições tolas, que nem sempre são aceitas pelos demais. São dotados de muita inteligência e excelente memória, assimilam com facilidade tudo o que se proponham a aprender, negando-se, entretanto, a transmitir seus conhecimentos, preferindo antes, usá-las como instrumento de manifestação de tantos quanto deles dependerem. No amor, são desconfiados e ciumentos, mas muito zelosos do objeto de seus sentimentos. Adoram viver isolados e suas ações contribuem efetivamente para que isto ocorra, independente de sua vontade.
ODÍ MEJI indica aprisionamento possessão demoníaca, prejuízos de toda ordem, roubo, seqüelas advinhas de acidente ou de enfermidades, sendo, portanto, portador de mensagens quase sempre ruins. É um signo malvado (muito ruim) e responde não. Representa caminhos fechados e, por vezes, anuncia estado de gravidez. Seu surgimento em questões sobre se uma mulher está grávida ou não, representa resposta afirmativa. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), ODÍ pode apontar: pessoa importante, influência em todas as camadas sociais, viagens com propósito de lucros, sorte em qualquer tipo de jogo (embora efêmera), heranças, bons empregos, conquistas de todos os tipos, bom gosto, boa aparência. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: prisão, condenação, roubo, abandono, prejuízo, seqüelas advindas de acidente ou moléstia, traição, perfídia, possessão de maus espíritos, mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada, homossexualismo (só masculino), caminhos fechados, imobilidade ou dificuldade de ação. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) pode estar indicando, quase sempre, doenças de bexiga, bacia, necroses, dermatoses, câncer, lepra, hipocondria, melancolia, neurastenia, doença dos ossos. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OMOLU, ÈSÚ, OBATALÁ, OGUN, EGUN e AGÊ. VODÚNS Jêje: HOHÔ, GBAADÚ, TOHOSÚ.
OBS.: Neste ODÚ podem falar todos os ORISÁS.
8 - EJIÒNILÊ EJÒNILÊ)
Morte súbita, saúde com regozijo infalível, esqueci-(ou mento de amizade, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia.
Obs.: Sempre que sair esse ODÚ fazer um reverência. Esse ODÚ (EJIÒNILÊ) e 10 (OFÚN) são ODÚ de ancestrais e todos os OSALÁS respondem neles. Representação Indicial em Ifá:
Onde
I
I
I
I
I
I
I
I
I é fogo. I
Responde com 8 (oito) búzios abertos
Corresponde ao 1 na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido pelo nome de nome de "O DÍ EJIOGBÊ". Outros
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
nomes com os quais é conhecido: "J IOGBÊ", "GBÊJIMÊ" (entre os jêjes) e "OGBÊ MEJI", no sistema Ifá. EJIONILÊ, JIONILÊ ou JIONLÊ, devem ser contrações das palavras "OJI LO N ' ILÊ ", cuja tradução é: "aquele que possui a terra (o mundo)." Este ODÚ ainda recebe em nagô os seguintes nomes: Ogbê oji - duas palavras (vida e morte) Oji Nimongbê - eu recebi duas dádivas Aláfia - coisas boas Awúlela - compra com teu sacrifício e serás bem sucedido Aluku Gabyí - aquele que conhecendo a morte, se ergue sobre o mundo. Ele sabe se agitar ao redor do sol.
EJIÒNILÊ é um ODÚ composto pelos elementos fogo sobre fogo, o que indica dinamismo puro, que impele, de forma instintiva, a conquista do objetivo. O círculo representando EJIÒNILÊ (ou EJIOGBÊ) chama-se Gbê-ruê, sendo branco seu interior, como branco é o amanhecer do dia. É um universo conhecido e desconhecido, que é chamado, em fon, de kezê, e, em yorubá, de ayê. Ejiònilê é considerado o pai dos demais ODÚ, sendo, portando, o mais velho de todos, com exceção de ÒFÚN MEJI, de quem foi gerado. Sua principal função é de proteger o nosso mundo suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação. Representa o oriente e é o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele. É, ainda, responsável pelo movimento de rotação da terra, que provoca, depois de casa noite, o surgimento de um novo dia.
EJIÒNILÊ controla os rios, as chuvas e os mares; a cabeça humana e as dos animais; o pássaro lekèlekê (consagrado a ÒSÀLÁ); o elefante; o cão, a árvore Irôko, as montanhas. A Terra e o Mar pertencem a este signo, assim como todas as coisas naturalmente brancas. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens, a coluna vertebral, além de todo o complexo de vasos sangüíneos do corpo humano, embora se saiba que o sangue não lhe pertença, mas sim a OSÁ MEJI. As pessoas desse ODÚ são impulsivas, chegando quase a irracionalidade; seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço, mesmo que represente o sacrifício de outrem. Essa pessoas possuem desenvolvimento intelectual mediano, alimentado por sua curiosidade incontrolável e enfraquecido por imaginação excessiva, que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas. Os filhos desse signo tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade das coisas. Costumam ser diretos. Sutileza é coisa que desconhecem quase que totalmente. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), EJIÒNILÊ pode apontar: independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser seguido, auto suficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema próprio ou alheio. Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas de ordem financeira. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade, ações impensadas que ocasionam problemas sérios, confusão, agressividade, fúria descontrolada, casos judicias, aventura que terá final desastroso, falta de escrúpulos, adultério (por parte do consulente), sensualidade excessiva. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de doenças como: anemias, males do estômago, das mamas, da garganta, do ventre, loucura por imaginação excessiva, problemas da coluna vertebral e do olho esquerdo.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OBATALÁ , S ANGÔ AYRÁ, OGUN e OMOLÚ. VODÚNS Jêje: HEVIOSO, S AKPATÁ, LISÁ, M AWÚ, GUN e GBAADÚ.
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Os filhos deste ODÚ não devem usar roupas vermelhas, pretas, ou de cores demasiadamente escuras. Não devem comer carne de galo, bolo de acaçá que tenha sido enrolado em folha de bananeira. Também não devem utilizar pérolas negras, ônix e corais negros. Não deve matar ratos.
9 - OSÁ
Época difícil, fuga preventiva, tempo de análises, uso para empresa de guerra, abundância de tudo.
Representação Indicial em Ifá:
Onde
II
II
I
I
I
I
I
I
I I é água e I é fogo. I
I
Responde com 9 (nove) búzios abertos.
OSÁ MEJI é o 9º ODÚ no jogo de búzios e o primeiro na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome. Em Ifá é conhecido pelos jêje como "S Á MEJI". Os nagôs o chamam de "OSÁ MEJI" e também de "OJÍ OSÁ". "S Á", em yorubá, significa ainda ventilar, arejar, podendo também ter o sentido de separar, escolher, escapamento, no sentido de escorrer. Dizem que anteriormente os signos de Ifá não conheciam o ar da vida. Foi este o signo que os chamou e colocou a todos em contato com o ar. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "C APUT DRACONIS". Em yorubá, as palavras " ASÁ M EJI " significam, principalmente, "duas coxas", no sentido de representar os órgãos femininos, que são comandados por este O DÚ. Suas cores são o vermelho, o laranja e o vinho. É um ODÚ feminino, representado, esotericamente, por uma cabeça humana sobre a lua minguante, símbolo do poder feiticeiro feminino, numa referência inequívoca à sua ligação às práticas de feitiçaria, nas quais as mulheres se destacam por sua
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
dotação natural, inerente à sua condição de procriar, transformando um espermatozóide microscópico num ser humano.
OSÁ MEJI representa as "K ENNESÍS" (feiticeiras), potências da magia negra que utilizam a noite e o fogo. São espíritos malvados que, hierarquicamente, encontram-se situados abaixo dos VODÚNS. OSÁ MEJI é, portanto, um dos ODÚ mais perigosos. A ele é atribuída a criação de todos os animais ligados à feitiçaria, como o gato, alguns antílopes, a coruja, a andorinha, o pintarroxo, o verdelhão, a lavadeira e o engole-vento. OSÁ MEJI comanda o sangue e todos os órgãos internos do corpo, e, por extensão, o coração e a circulação sangüínea, a abertura dos olhos e os intestinos. É ele quem dá cor ao sangue. OSÁ MEJI preside a evocação dos demais signos sobre o "OPON IFÁ". É também este signo quem evoca e traz todos os demais à presença do babalorixá, durante as consultas ou em qualquer procedimento em que as figuras sejam riscadas sobre o tabuleiro, cabendo a IKÁ MEJI a função de conduzi-los de volta, logo que as suas presenças não se façam mais necessárias. Como se pode observar, OSÁ MEJI possui poderes ilimitados: sendo ele aquele que pode fazer tudo e que, efetivamente, tudo faz.
OSÁ MEJI é o senhor do sangue. Todos os homens, pelo fato de possuírem sangue, são propriedades desse signo. Rege as orelhas, os olhos, as narinas, os lábios, os braços, as pernas e os pés, da mesma forma que os órgãos genitais femininos. Pode ser encontrado no fluxo menstrual, no ventre das mulheres menstruadas, daí a extrema nocividade que lhe é atribuída. Devemos esclarecer, em relação ao fluxo menstrual, que, embora pertencendo a OSÁ MEJI, logo que se aparta do corpo da mulher passa a pertencer a IRÒSÚN MEJI, e, quando derramado sobre o solo, passa a ser de ÒFÚN MEJI. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), OSÁ pode apontar: elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso, idéias inteligentes. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: feitiçaria, aborto, quebra de um tabú, trabalho (feitiço) feito. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de problemas da coluna, doenças do sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: YEMONJÁ, OLOKUN, S ANGÔ, AGANJOU, OBÁ, OBÀTÀLÁ, ELEGBÁRA E EGUM. VODÚNS Jêje: GBAADÚ, N Ã, KENNESÍ , N AAWÔ, LISÁ, Y ALODÊ e TOHOSÚ. Os filhos deste ODÚ não devem comer carne de gato e nem todas as comidas que são oferecidas a N ANÃ. Não usar tecidos de fundo vermelho ou azul. Os homens deste ODÚ são proibidos de esperar o orgasmo de suas mulheres e as mulheres não devem praticar o coito durante o dia.
10 - ÒFÚN
Aperto financeiro, fim, prejuízo, dádiva, dar ou ter coisa, semeadura de virtude, posse de objetos valiosos, moléstia, gravidez.
II
Representação Indicial em Ifá:
Onde
II
I
I
II
II
I
I
I I é água. I
Responde com 10 (dez) búzios abertos.
ÒFÚN MEJI é o 10º ODÚ no jogo de búzios e o 16º na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome. Em Ifá é conhecido, pelos fon (jêje), como "F U MEJÍ" ou "OFÚ MEJI". Os nagôs o chamam também de "L ÀGIN MEJI". "L ÀGUN " significando mistério. "OLOGBÔ" (misterioso e maléfico por haver cometido um incesto "lo"), "OGI OFÚ ", por eufonia. "Hekpa" ou "Baba Hekpa", por eufemia (reza, prece). Em yorubá, "fun" significa dar, doar. "Funfun" significa branco e este ODÚ representa esta cor, enquanto que "ofu" significa perda, Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
prejuízo. A palavra "fu" transmite a idéia de limpar soprando, como quando se assopra um objeto ou superfície qualquer, para retirar a poeira ali depositada. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada " ACQUISITIO". Corresponde ao ponto cardeal Sudeste, à carta nº 21 do Tarot (o "M UNDO") e seu valor numérico é o 11.
ÒFÚN MEJI é um ODÚ composto pelos elementos água sobre água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar, o esforço que evoca, sem obstáculos a serem vencidos ou contornados. Sua cor é o branco, à qual representa, mas aceita também o azul e o violeta. É um ODÚ feminino, representado esotericamente por um ovo, onde se inscreve, à direita, verticalmente, doze pontos, em pares superpostos, e, à esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio ÒFÚN MEJI, envolvendo todos os outros ODÚ e a si próprio. ÒFÚN MEJI é a mãe de OGBÊ MEJI (EJIONILÊ), O YÈKÚ MEJI (OLÒGBÓN), IWORÍ MEJI e ODÍ MEJI, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais ODÚ e inclusive o próprio ÒFÚN MEJI. A importância desse signo reside no fato de ela ser a mãe de O GBÊ (EJIÒNILÊ) e este ser o pai de todos os demais ODÚ. Segundo a opinião de alguns advinhos, ÒFÚN MEJI é também o pai de O GBÊ (EJIÒNILÊ), logo possuindo os dois sexos e sendo hermafrodita. O GBÊ (EJIONILÊ), por ser o filho mais velho, reina sobre os demais ODÚ.
ÒFÚN MEJI é portador de um "ló" (mistério) que seria, na realidade, o incesto praticado com seu filho OSÊ MEJI. Em decorrência desse incesto, todos os segredos e mistérios são regidos por ÒFÚN MEJI, que conhecendo o segredo da morte, possui o poder de ressuscitar os mortos. ÒFÚN MEJI representa a grande mãe e o princípio maternal, e sendo a mãe de todos os ODÚ o é, também, de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que, após haver criado, liberou EJIOGBÊ (EJIÒNILÊ), que passou a dominá-lo. Depois de EJIOGBÊ (EJIÒNILÊ), ÒFÚN MEJI engendrou os demais ODÚ, possuindo, desse modo, o mundo, onde cada ODÚ criou e simbolizou uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecida por ÒFÚN MEJI. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Este ODÚ rege homens e mulheres, indiscriminadamente. É um signo ligado às " KENNESÍS" (feiticeiras), sendo que dele provem todas as aves ligadas à feitiçarias. Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio. Como exemplo, podemos mencionar tudo que se move e tudo que é branco. Os albinos, as pessoas demasiadamente velhas, os cavalos brancos estão sob a custódio de ÒFÚN.
ÒFÚN MEJI sempre reclama seus sacrifícios em número de 16 (dezesseis). Comanda, juntamente com O SÁ e IORÒSÚN, as regras (menstruação) femininas. Este ODÚ é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos, preferindo dizer "H EKPA B ABÁ" (onde "babá" significa papai e "hekpa" é uma exclamação que exprime pavor). Sempre que um advinho encontra este ODÚ (signo), costuma dizer "ló" ou "eró", palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério. Em seguida, sopra três vezes, sobre as palmas de suas mãos, como se elas contivessem um pó. Esse procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ò FÚN. Os naturais deste ODÚ são pessoas fadadas a viver muitos e muitos anos. Adquirem bens materiais somente depois da meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), ÒFÚN pode apontar: aquisição, riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais. Aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança, sucesso. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda de respeito público. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de problemas da circulação, obesidade, apoplexia, abortos, extirpação do útero e do ovário, cirurgias abdominais.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Orisás Nagô: OBATALÁ , ODÚDUWÁ, OSUM, ELEGBARA , B ABA-EGUN, IRÔKO, KPOSÚ (falam todos os FUNFUN ). VODÚNS Jêje: LISÁ, M AWÚ, GUN, N Ã, D Ã, ELEGBARA , IRÔKO, HOHÔ, S AKPATÁ, HEVIOSO, XU-LOKÔ E KPÔ-VODÚN. Aos filhos de ÒFÚN MEJI é vedado: beber vinho de palma (e, por extensão, qualquer bebida alcoólica), peneirar farinha, usar roupas vermelhas ou escuras, soprar fofo, quer seja para atiçá-los, quer seja para apagá-lo, comer carne de gato ou porco, assim como todos os alimentos oferecidos a Dã e Nanã. Também os filhos deste signo não devem andar sujos ou em ambientes sujos. Devem sempre usar roupas claras ou brancas. Surpresa, ingratidão, vingança oculta, dificuldade de ter o que se deseja, achar-se tudo o que se quer por meio de muito esforço, satisfação com aquilo que se deseja ter.
11 - ÒWÓRIN
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I I é terra e
I é fogo.
II
I
II
II
II
II
I
I
I
I
Responde com 11 (onze) búzios abertos.
ÒWÓRIN MEJI é o 11º ODÚ no jogo de búzios e o 6º na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome. Em Ifá é conhecido entre os fon (jêje) como " WENLE MEJI ", tendo a pronúncia do " E " final anasalada. Em yorubá, a pronúncia correta é "uólin", "uórin" ou "uárin". "Wó-ri " significa, em yorubá, rodar ou virar a cabeça, um sentido figurado de morrer. "Wãlã-wãlã" em fon, evoca a idéia de pintar (salpicar), matizar. Um antigo babalaô explica o nome deste signo como a união da vida e da morte, simbolizando as duas coisas ao mesmo tempo. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "F ORTUNA-M AJOR ". Equivale ao ponto cardeal OesteFabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
sudoeste, à carta nº 17 do Tarot (a "E STRELA") e seu valor numérico é o 13.
ÒWÓRIN MEJI é um ODÚ composto pelos elementos terra sobre fogo, com predominância do primeiro, o que indica proteção, ajuda, admissão, aceitação. Suas cores são sempre luxuriantes e quentes, principalmente o vermelho e o dourado. É um ODÚ feminino, representado, esotericamente, por dois triângulos superpostos, no meio dos quais estão dispostos três pontos formando triângulos. Cada ponto é de uma cor diferente, o que transmite a idéia de colorido, matizado (são utilizadas seis cores diferentes, não importando quais sejam elas). Esse signo é o criador das cores, transmitindo a idéia de colorido, estampado.
ÒWÓRIN MEJI é um ODÚ muito poderoso, que revela inúmeras doenças localizadas no abdome, onde o signo estabelece o seu reduto. É, portanto, o assistente direto de "I KÚ ", a morte, durante a noite, e de "GBÊ ", a vida, durante o dia. ÒWÓRIN MEJI introduziu, neste mundo, as rochas e as montanhas; as mão e os pés dos seres humanos, as cólicas femininas. As pessoas nascidas sob este signo fica ricas ainda na juventude, realizam muito cedo tudo o que desejam na vida, e obtêm precocemente filhos, mulheres, dinheiro e todas as boas coisas que a vida pode proporcionar. São naturalmente bafejadas pela sorte, atraentes, excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas. Não conhecem desafios que não possam vencer, nem obstáculos que não saibam sobrepujar. Gostam do que é bom, do que é caro e nunca medem esforços para alcançar o que desejam. Contudo, ÒWÓRIN MEJI predispõe as estadias curtas sobre a terra, isto é, as pessoas do signo tendem a viver pouco. Por ser este ODÚ portador de acidentes, é muito difícil que se possa desfrutar, por muito tempo, os seus benefícios. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ Quando em IRÊ (Positivo), ÒWÓRIN pode apontar: nobreza de atitudes, uma decisão que leva a um bom resultado, planos que Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
darão certo, um bom empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros, fartura, riqueza. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ deve indicar: acidentes fatais, morte súbita ou prematura, vida curta. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ aponta doença no olho direito, excesso de sangue, hipertrofia dos órgãos, hipertensão, congestões e todos os tipos de doenças ocasionadas por abundância ou excesso patológico de fluidos, tumores, matéria orgânica. Neste ODÚ falam as seguintes divindades:
Orisás Nagô: YEMONJÁ, YEWÁ, LOGUN-EDÉ, OBALUAYÊ, OSUN, OSÓSI ÍNLÈ. VODÚNS Jêje: LISÁ, KENNESÍS, D AN, GUN, HOHÔ, S AKPATÁ, TOHOSÚ.
12 – EJILASÈBORÁ
Vitória em todas as lutas, agonia e desassossego, mas sempre vencendo admiravelmente.
Representação Indicial em Ifá:
Onde
II
II I
I
I
I
II
II
I I é água e I é ar. I
II
Responde com 12 (doze) búzios abertos.
EJILASÈBORÁ é o 12º ODÚ no jogo de búzios e o 3º na ordem de chegada de O RÙNMILÁ, quando é conhecido por IWÒRÍ MEJI. Este signo é considerado como o encarregado da função de decepar cabeças, num mundo que nos é inteiramente desconhecido. Foi a este ODÚ quem M AWÚ (OSÀLÁ, entre os jêjes) confiou o cutelo do carrasco. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "C ONJUNCTIO". EJILASÈBORÁ é um ODÚ composto pelos elementos água sobre ar, o que determina um encaminhamento dos esforços, ao encontro de obstáculos que poderão ou não ser transpostos, Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
dependendo d qualidade de esforços despendidos neste sentido. Significa que duas forças conflitantes se confrontam e que o resultado dessa disputa tende sempre em favor do lado mais fortalecido. Corresponde ao ponto cardeal Sul, do qual é o regente, sendo [em conjunto com EJIOGBÊ (ou EJIÒNILÊ - Leste), ODÍ (Norte) e OYEKÚ (ou OLÒGBÓN - Oeste)], um dos quatro ODÚ, principais do Sistema Ifá. Seu valor numérico é o 10 e corresponde, no Tarot, à carta nº 5 (os " AMANTES").
EJILASÈBORÁ MEJI representa " XUJI " (o sol), e " KÃ LI " (os animais selvagens que habitam as florestas, as bestas ferozes, principalmente a Hiena (" WLÁ") e o leão (" KINIKINÍ "). Expressa e idéia de contato, de troca de relação entre dois seres ou duas coisas. Refere-se a tudo o que diz respeito a união, casamento, contratos, pactos, acordos, compromissos etc. Esta figura exprime tudo o que entra em contato, não só por associação, como, também, por oposição. Desta forma, o confronto de dois homens, dois exércitos em luta, desde que ocorra um contato bem próximo, corpo a corpo. Dessa forma, um acoplamento sexual ou, ainda, um par de dançarinos em ação, também estarão sob sua influência. Pode significar, ainda, o fim de uma estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico, daí se nome significar "cortar a cabeça". Simboliza, ainda, a ligação entre o Céu e a Terra, o caminho que une os dois planos e que deve existir material e espiritualmente, possibilitando a evolução espiritual do ser humano. As pessoas regidas por este ODÚ são sensíveis, amáveis e cordiais, adoram relacionamentos superficiais e numerosos, dificilmente assumem compromissos que durem muito tempo, o que provoca uma constante troca de parceiros. Costumam entediar-se até com as melhores coisas da vida. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), EJILASÈBORÁ pode apontar: vitórias em todos os sentidos, situação de desespero que chega ao final, sendo superada com esforço. Fortalecimento espiritual, inteligência, um relacionamento de amizade que se transforma em romance. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ deve indicar: troca ruim que traz maus resultados, morte no sentido literal da palavra, um inimigo difícil de ser derrotado, associação prejudicial, compromissos que não podem ser satisfeitos. Tendência ao suicídio, desespero. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ indica, principalmente, distúrbios nervosos, paralisias locais ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia total, catalepsia.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: S ANGÔ, OGUN, OSOSI, IRÔKO e OBATALÁ . VODÚNS Jêje: GUN, AGÊ, LISÁ, TOHOSÚ E LOKÔ. Aos filhos de EJILASÈBORÁ é vedado: comer carne de qualquer animal morto por decapitação, ingerir mel de abelhas ou qualquer alimento que o contenha. Matar ou colecionar borboletas, nem objetos adornados com suas asas.
13 – OLÒGBÓN, EJIOLÒGBÓN
Lutas difíceis, astúcia, sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou bem-estar.
ou OYÈKÚ Representação Indicial em Ifá:
Onde
II II
II
II
II
II
II
II
I I é terra. II
Responde com 13 (treze) búzios abertos.
EJÍ OLÒGBÓN é o 13º no jogo de búzios e o 2º na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido como O YEKU MEJI. Em Ifá é conhecido, entre os fon (jêje), como Y EKÚ MEJI, palavra cuja etimologia é desconhecida.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Existe uma corrente que pretende dar a esta palavra um significado que está ligado ao termo " YÊ " (aranha) e " KÚ " (morte), por considerar-se a aranha como um animal de mau agouro e anunciador da morte. Já em Nagô, o sentido pode ser o seguinte: "tudo deve retornar depois da morte." Os nomes honoríficos deste ODÚ são: ALAGBA B ABA E GUN (velho pai dos E GUNS); Alagba Baba Mariwô (velho pai do mariwô). Títulos este que designam o chefe vivo dos " KUTUTO", de quem OYEKÚ MEJI é o chefe espiritual; " YE -KU -MA-YEKE " (nós somos compostos de carne e de morte); e " ZAN -KI " (o dia está morto), esta última expressão usada pelos arautos; "ago zangulê", do Abomey, para anunciar a morte do rei. JIOGÊ ou EJIOGÊ (dois "YÊ ", duas mães), evocando como EJIOGBÊ, a dualidade céu e terra. EJI OLÒGBÓN corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "P OPULUS". E é um ODÚ composto pelos elementos terra sobre terra, o que indica a saturação total, o esgotamento de todas as possibilidades de acrescentar-se algo, o fim de um ciclo, a morte. Corresponde ao ponto cardeal oeste, à carta nº 13 do Tarot (a "M ORTE ") e seu valor numérico é o 16. Suas cores são o negro, o branco nacarado e o cinza prateado. É um signo feminino, representado, esotericamente, por um círculo inteiramente negro, ao contrário de E JIOGBÊ (EJIÒNILÊ). OYEKÚ é a noite, o inverso do dia; a morte, o inverso da vida. Alguns advinhos afirmam que este foi o primeiro ODÚ a ser criado, tendo perdido seu lugar para E JIOGBÊ. Esta opinião prendese ao fato de que as trevas existiam antes que fosse criada a luz. OYEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) é exatamente o contrário de E JIOGBÊ, ou sua complementação. Representa o ocidente (" LISAJÍ "), a noite ("ZAN ") e a morte (" KU "). Quando EJIOGBÊ veio a Terra, não existia a morte. O YEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) aqui a introduziu e dele depende o chamamento das almas e suas reencarnações após a morte. O YEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) participa dos rituais fúnebres e um pouco das guerras. É ele quem comanda a abóbada celeste durante a noite e o crepúsculo. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Devido a sua influência direta sobre a agricultura e toda a produção agrícola, aqueles que nascem sob este signo poderão ser excelentes agricultores. Todos reconhecem neste ODÚ uma enorme influência e uma estreita relação com a Terra, que reafirma sua condição de oposição a E JIOGBÊ, que comanda o Céu.
O YEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) ensinou os homens a alimentarem-se de peixes. Com este signo vieram ao mundo o couro de crocodilo, o focinho do hipopótamo, o chifre do rinoceronte, e todos os animais (de pelo ou de penas) que possuem hábitos noturnos; as nodosidades das madeiras e os nós das cordas. Representando tudo que é neutro, ineficiente, fatal, o conformismo, aquilo que cai, que se decompõe. É o declínio do sol, o final do dia, o fim de uma etapa. Anuncia um acontecimento nefasto, uma notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça. Determina sempre o fim radical de uma situação, ou que pode ensejar, ou não, o surgimento de uma nova condição. Os filhos deste ODÚ são pessoas dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em que depositam confiança cega. Preferem viver em grupo. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), EJIOLÒGBÓN MEJI pode apontar: mudanças para melhor, fim de uma situação desagradável, boa orientação de alguém que deve ser seguida, desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta, capacidade de convencer, eloquência, fidelidade no amor, neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: ineficiência, incapacidade de tomar decisões, queda de situação, morte do consulente ou de pessoa a ele ligado. Fala, principalmente, de morte de pessoa do sexo feminino. Notícias ruins que estão para chegar; rompimento definitivo de qualquer relação; esgotamento de possibilidades e de recursos. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de problemas com as vistas, os estômago, aparelho digestivo em geral, bexiga, útero, queda de temperatura do corpo, perturbações emocionais, alucinações fantasmagóricas. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades:
Orisás Nagô: N ANÃ, IYÁMÍ OSORONGÁ, ÒMÒLÚ, OBÁ, OLÒKÚN, OYÁ, OSÓSI, OGUN, ÈSÚ, EGUN e ÒRÍ. VODÚNS Jêje: IGBAADÚ, KUTUTO, TOHOSÚ, D Ã, S AKPATÁ e HEVIOSO. Aos filhos de EJIOLÒGBÓN MEJI é vedado: destruir, seja por fogo, veneno ou algum outro modo, qualquer tipo de formigueiro. Também o vinho da palma lhes é vedado. Não devem usar perfumes fortes e nem roupas vermelhas. Para manterem seu signo sempre em IRÊ (positivo) devem banhar-se com folhas de cabaceiras e algas. A pérola negra e o quartzo fumado são excelentes catalisadores das vibrações positivas deste ODÚ. Representação Indicial em I FÁ:
Onde
II
II
I
I
II
II
II
II
I I é água e I I é terra. I
II
Responde com 14 (quatorze) búzios abertos.
IKÁ MEJI é o 14º ODÚ no jogo de búzios, e o 11º da ordem de chegada pelo sistema Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome. Em Ifá é conhecido, entre os fons (jêje), como "K Á MEJI". Os nagôs o chamam também de "OKÁ", palavra que designa a serpente venenosa " AMANÕNÚ ". Os yorubá também dizem "F Á M EJI " dividido em dois, ou "I JÍ OKÁ", duas serpentes. IKÁ MEJI representa D Ã, a serpente ("OJÔ" em yorubá); rege todos os répteis do campo, como, também, um bom número de animais que vivem na floresta, como os macacos, os lagartos e certos pássaros, como o "sasagolé" (espécie de tucano), a "alwalokolwê" (espécie de rola), os caramujos, os ouriços e todos os peixes. IKÁ MEJI rege todos os animais de sangue frio, aquáticos ou terrestres. De uma forma geral ele busca o frescor. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "R UBEUS". É um ODÚ composto pelos elementos água sobre terra, com predominância do primeiro, o que indica que o objetivo é em si mesmo, o obstáculo que se renova permanentemente, provocando a necessidade de se reiniciar a Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
tarefa e a conseqüente revolta do indivíduo, contra si próprio e contra o mundo, que passa a considerar injusto e mau feito. Criou a piedade e o amor filial. Ao contrário do que algumas pessoas pensam, não se ocupa da fecundação, e sim dos abortos e das falsas gravidez. É tido como o signo que mata as crianças, provocando abortos, sempre acompanhados de hemorragias incontroláveis, o que pode ser evitado, através de ebós específicos, a ele relacionados. Os macacos vieram ao mundo por este signo, que é o ODÚ principal dos gêmeos selvagens (" ZUN " e "HOHÔ"). Seu aparecimento, na consulta de uma mulher grávida, pode diagnosticar, portanto, o nascimento de gêmeos. Também a vinda dos "HAUSSÁS" à Terra é devida a este signo. Corresponde ao ponto cardeal este-sudoeste, à carta nº 7 do Tarot (a "C ARRUAGEM ") e seu valor numérico é o 11. Suas cores são o vermelho, o negro e o azul. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por uma serpente. Morfologicamente IKÁ MEJI exprime a idéia de algo que esteja prestes a explodir: uma granada, uma bomba, um caldeira. E esta idéia se estende a situações de aspecto explosivo, como uma greve, uma briga ou uma situação insustentável. Determina conquista pela força, sem trégua, sem piedade. Os naturais desse ODÚ são pessoas impulsivas, corajosas e, quase sempre, violentas. Nunca medem as conseqüências e nem hesitam diante do perigo. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), IKÁ MEJI pode apontar: vitória sobre os inimigos, controle de uma situação tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto, conquista amorosa. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: envolvimento com polícia, inimigos declarados e perigosos, crimes sexuais, violências, agressões impostas ou sofridas, revolta, filho adulterino. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala, quase sempre, de impotência, frigidez, atrofias e inflamações musculares, problemas do fígado e da vesícula, interrupção do fluxo sangüíneo ou menstrual, doenças de pele (erupções), rubéola, sarampo, inflamações externas, desarranjos intestinais, hemorragias seguidas de abortos. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OSUMARÊ, S ANGÔ, OGUN, YEWÁ, AGÊ, ÒSÀLÁ, EGUN, IRÔKO e IBEYGI. VODÚNS Jêje: HOHOVI, HEVIOSO, D Ã, TOHOSÚ, LISÁ, GUN e LOKÔ. Aos filhos de IKÁ MEJI é vedado: comer peixe defumado, carne de cobra, jacaré de pangolin, macaco (esta última proibição é punida com a morte), batata doce e vinho da palma. São proibidos de beber em cabaça, seja o que for. Os nascidos sob este signo devem abster-se de usarem “ ABUTÁ”, que são os panos coloridos usados e fabricados no Abomey. Para as pessoas nascidas sob este ODÚ, todos os sacrifícios, a ele oferecidos, devem ser despachados nas águas.
15 – OBEOGUNDÁ Pessoas com problemas nas pernas, guerra e disputa por mulher ou homem, negócios com pouca chance de vitória, progresso incerto. Traz também riqueza, prosperidade quando em outra fase de transição para seus nativos. Inicia inúmeras situações deconcertantes até ocasionar guerra, através de intriga, inveja, ambição, danos morais e materiais. Processos, separações, perda de dinheiro e de propriedade.
I
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I
I
I
II
II
I
I
I é fogo e I I é água. I
I
Responde com 15 (quinze) búzios abertos.
Em Ifá é conhecido, entre os fon (jêje), como "L ETÊ MEJI", suprimido o sufixo da palavra Yorubá "I RETÊ". Chama-se ainda, Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
segundo alguns nagô, de "O JÍ LETÊ", ou "OLÍ ATÊ", significando o “K POLI ” da Terra. Em yorubá, "I RÊ T Ê" significa "a Terra consultou Fazun". Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada "P UER ".
OBEOGUNDÁ MEJI é um ODÚ composto pelos elementos fogo sobre água, com predominância do primeiro, o que indica dinamismo inicialmente existente, que tende a transformar-se em auxílio poderoso, mas que o benefício auferido será sempre em favor de outrem. É o macho que luta e se sacrifica em favor da fêmea. A atividade é impulsiva e independe da vontade do agente. É o sem juízo. Corresponde ao ponto cardeal Noroeste, à carta nº 11 do Tarot (a "F ORCA") e seu valor numérico é o 3. Suas cores são o vermelho vivo, o negro, o cinzento, o azul e o branco. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por um quadrado dentro de um círculo. O quadrado representa o domínio do que conhecemos, o mundo material, a Terras. O círculo representa o ignoto, o céu. O círculo, representação de tudo que desconhecemos, chama-se "WÉKÉ ". Verifica-se, ainda, "W ÉKÉ -N ON ", mestre do oculto e um dos nomes honoríficos de LISÁ e de D ÀGBADÁ-HWEDÔ. "GBÊ " designa tudo que é perceptível aos nossos sentidos, a vida, da forma que a percebemos. "GBÊ -T O": pai da vida, aquele que comanda; o pai da criação visível. IRETÊ, no entanto, não é o mundo inteiro, conhecido ou desconhecido. Se o ignoto é visível através da figura em forma de círculo, é para melhor enquadramento através do retângulo, ao qual devemos, na verdade, dirigir nossa atenção. E é este quadrado que, efetivamente, pertence a Iretê. Se tivermos que "colorir" essa figura, representaríamos o céu (círculo) em branco (cor lisa) ou em azul (cor efetiva do céu, conforme o vemos). A Terra (quadrado) seria representada em vermelho, cor do V ODUM S AKPATÁ. Aquele que encontrar IRETÊ, deve oferecer 40 (quarenta) moedas, uma garrafa de aguardente e uma galinha a I GBADÚ (ou IGBAADÚ). Esta galinha deverá ser solta no quintal do babalaô, devendo ser enterrada, quando morrer naturalmente. IRETÊ é o signo da Terra ("I LÊ ", em yorubá). " AYKUNGBAN "(fon) é o domínio terrestre. Dessa forma, tudo o que está morto lhe pertence, mas a morte em si é propriedade de O YEKÚ MEJI. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Este signo traz os abcessos, os furúnculos, a varíola, uma febre eruptiva e mortal conhecida como "N UTITÉ ", e a lepra (" ADETÊ ", em yorubá, e "GUDÚ , entre os fons). Contudo, os fons jamais se referem a lepra por este nome, preferindo chamá-la de " Azon-vo", o mal vermelho, considerada, por eles, como uma doença mais hereditária que contagiosa. Esse signo não deve jamais ser invocado em companhia de OSÊ MEJI. "BOKONON MA DO Ô", que significa "um advinho não pode dizer isto", em referência ao nome de A MOLU, gerado no encontro desses dois signos (I RETÊ e OSÊ). Este ODÚ influencia o corpo humano, provocando atividades excessivas das funções fisiológicas e da vida celular, ocasionando febres, congestões, irritações e enfermidades inflamatórias. É uma figura muito negativa, que responde quase sempre com um não. Anuncia tempos ruins, crises agudas, traumatismo, ferimento por acidentes. É, ainda, causador de hematomas e pancadas. Seus filhos são sempre impulsionados pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando, para lograr esse objetivo, em assumirem atitudes ameaçadoras, que visem a manter controle permanente sobre a situação. São pessoas corajosas, audaciosas, presunçosas, mas muito solícitas, e prontas a socorrer quantos necessitem de seus préstimos. Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e batalhadores entusiastas.
- PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), OBEOGUNDÁ MEJI pode indicar: domínio absoluto de uma situação, amor correspondido, influência, respeito, auxílio poderosos, dinamismo. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: falta de juízo, atitudes egoístas, indisciplina, uma aventura que terá final desastrosos, violência, ciúmes, cólera incontrolável, violência sexual, estupro. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de lepra, varíola, atrofia muscular, inflamações intestinais, impotência sexual, f ebres eruptivas, hepatite, lesbianismo. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OMOLÚ, OGUN, S ANGÔ, OBÁ, YEMANJÁ e IGABAADÚ. VODÚNS Jêje: KENNESÍ, GBADÚ, GUN, N Ã, S AKPATÁ, D Ã e HEVIOSO. Aos filhos de OBEOGUNDÁ MEJI é vedado comer feijão descascado, pilado e temperado com azeite de dendê, feijão de casca vermelha e suas folhas, galinha d‟Angola, farinha de acaçá, banana da terra, inhame, assim como todas as coisas oferecidas a D Ã, S AKPATÁ e N ANÃ. Deve, também, evitar ingerir camarão, carne de antílope, carne de porco, pimenta, mamão, vinho de palma e azeite de dendê. Confirmação do pleno êxito, contentamento, ou felicidade, lucros, herança, viagens; o branco
16 – OTURÁ ALÁFIA
deve fazer-se sempre presente. De preferência, negócios aos domingos.
I
Representação Indicial em Ifá:
Onde
I é ar e II
fazer
I
II
II
I
I
I
I
I é fogo. I
Responde com 16 (dezesseis) búzios abertos.
ALÁFIA é o 16º ODÚ no jogo de búzios e o 13º na ordem de chegada do Sistema Ifá, onde é conhecido pelo nome de OTÙRÁ MEJI. Em Ifá, é conhecido como "TULÁ MEJI", e, no jêje, como "OTULÁ MEJI". Em yorubá, é denominado, por vezes, de "O TUWÁ", que significa: "tu estás de volta." É conhecido, ainda, pelo nome de "ALÁFIA". O termo yorubá mais comum é "Ò TURÁ MEJI", que evoca a idéia de separar, desligar, apartar. OTURÁ MEJI é o mestre das línguas, indicando quando alguém tem duas palavras. Aquele que cai sob este signo costuma ser muito falador.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ALÁFIA é um ODÚ composto pelos elementos ar sobre fogo, com predominância do primeiro, o que indica a hesitação do ser, diante do domínio dos instintos. É a fêmea que, desejando se entregar, finge resistir. É o devaneio, a vocação artística, influenciada pelo sentimentalismo e pelo amor. É um signo muito bom, sempre pronto a beneficiar, e que responde afirmativamente, embora prenunciando tempo variável. Aláfia rege as raças humanas diferentes (exceto a raça negra), a palavra, as roupas longas, a cegueira, a mendicância, as disputas, o grande caramujo " AGÊ ", a tartaruga terrestre (" LOGOZO") e os animais inofensivos. Como mestre das línguas, indica quando alguém tem duas palavras e utiliza o poder da eloquência a seu favor. Tem o domínio da boca e, assim como LEGBA, diz coisas boas e más. Morfologicamente, representa dois braços abertos, uma vulva pronta a ser penetrada, uma possibilidade de conquista e de prazer, uma acolhida afetuosa e sincera. Sua influência no corpo humano pode provocar inércia da vida celular ou disfunções fisiológicas, apatia dos órgãos e relaxamento patológico dos tecidos. Corresponde ao ponto cardeal sudoeste, ao arcano nº 14 do Tarot ( A " T EMPERANÇA") e seu valor numérico é o 5, e corresponde ao ponto cardeal Sudoeste. Suas cores são o azul, branco e dourado, gostando muito de tudo o que é estampado com estas três cores. É um ODÚ feminino, representado esotericamente por um busto humano, trajando blusa especial, chamada anteriormente de " NAHWÃMI ", e conhecido atualmente como " KANSÃ". Está blusa é usada no Abomehy , somente pelos ministros do rei e seus soldados, não devendo ser confundida com o " WODUWA" (fon) ou " AGBADÁ" (yorubá), usado pelo rei, pelo grande " BOKONÃ" do rei e por algumas poucas personalidades sacerdotais. Antes de falar em OTURÁ, alguns advinhos dizem: " OTWÁ, OTWÁ, OTWÁ, A DIFÁ FUN NUM ". Este é o signo que consulta Ifá para a boca. - PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), ALÁFIA MEJI pode indicar: vocação artística, sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres, acolhimento afetuosos. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro), falta de determinação para dizer não, pessoa de caráter dúbio, de duas caras, sem palavra. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: ORÙNMILÁ, OBÀTÀLÁ, ODÙDÙWÁ, ELEGBÁ, AGÊ, S ALUGA. VODÚNS Jêje: LEGBÁ, DUDUWÁ, HOHOVI, D Ã, GUN, TOHOSÚ, ÒRUNMILÁ. Aos filhos de ALÁFIA MEJI é vedado: possuir cão e tê-lo perto de si. Comer galo, milho assado, inhame pilado, carne de porco, carne de tartaruga, portar facas ou armas brancas, vestir AGBADÁ, fazer uso de tabaco e nem ser indiscreto. É recomendado, aos regidos por este signo, dar esmolas, e, quando possível, ter perto de si um destes pequenos altares que os muçulmanos utilizam para fazerem as suas preces.
Saudação em Fon (jêje) NI KAN TULÁ MEJI NUNSÉ MA DO AZÔ LÍN É Ô jamais
Nós saudamos ÒTURÁ MEJI Que as palavras de sua boca sejam para nos acusar Saudação em Nagô
EJOBÊ BABÁ RU DÍ LÒMÃ B ANHO DE FOLHA PARA SER DADO APÓS O EBÓ ODÚ: - M ARIWÔ (broto de dendezeiro) - TETEREGUN (cana do brejo) - EWETETE (caruru sem espinho) - EFININ (alfavaquinha miúda) - ERINRIN (oriri) Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
- EWEAFERE (rutamba) - OBÊ ÓGUN (espada de São Jorge) - PÊRÊGUN Ao terminar de passar o ebó, e após o mesmo ter sido entregue nos locais respectivos, levar o cliente numa queda d‟água, quebrar-lhe um ovo na testa e passar um AJABÓ (quiabo batido com água). Após, dar-lhe o primeiro banho, que será com água de canjica. Logo após, dar-lhe um banho na cachoeira e então dar o banho de folhas. O cliente deverá ficar 16 (dezesseis) dias de resguardo. No dia do Ebó ODÚ o cliente só poderá comer 1(uma) maçã e tomar um copo de leite. Mais nada. Após 7 (sete) dias), deverá ser dado um OBÍ no cliente, e/ou OGBORÍ, ou, até mesmo, obrigação grande, se for o caso. A quantidade de elementos no ebó ODÚ é de acordo com o número do ODÚ a ser cuidado. Quando o ebó ODÚ não tiver relação com EGUN ou ÈSÚ, os banhos deverão ser sempre de ervas frias. -
SAIÃO ORIRI ALGODÃO OSIBATÁ OJUORÔ (Santa Luzia)
Obs: Os banhos serão sempre com folhas frescas.
OBS.: Quando cai ELERÊ no jogo, além dos ebós específicos que são necessários, indagar, ainda, qual o caminho de entrega desses ebós. Com TEMPO, o procedimento é igual.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Feitura de yao
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Barué primeira parte
Olodo
Olodo =olo=senhor odo =rio O Yao deverá ficar com os joelhos e as mãos no chão a beira de um riacho de água limpa e o sacerdote na beira do barranco com um pano em seu colo entoando uma específica cantiga e pai pequeno com uma vela acesa ao lado iluminando Ori do Yao
O Sacerdote Coloque a tesoura e também a cabeça no chão reza-se uma mojuba invocando os antepassados de seu axé. Essa linhagem deve começar desde a pessoa mais velha até você.
Ago mojuba axé baba mim Osumare Araká (nome do asé)
Ago mojuba axé baba mim Torrun Tokem (Seu Antonio fundador do asé)
Ago mojuba axé Yamim Yewa Biomã(iniciou vó simplicia)
Ago mojuba axé Babamin OgunD´nkice (vó Simplicia de Ogun)
Ago mojuba axé baba mim Ogun tobé (Pai nezinho de Ogun)
Ago mojuba axé Yamim Osun Merín(Mãe minininha do Gantois)
Ago mojuba axé Yamim Yiaominlolá (Vó Nilzete)
Ago mojuba axé baba mim Dangemi (Pai Pece)
Ago mojuba axé baba mim Odé Biomin (Pai Kabila)
Ago mojuba axé baba mim Odé Laomin (Pai Nivaldo)
Ago mojuba axé baba mim Ogun Tolá (Babalesé Wagner de Ogun)
Ago mojuba axé Babamim Dangbwi (Mãe Loudes)
Ago mojuba axé Yamim Obá Yomi (Egbom Fabíola de Obá)
A pessoa deve estar vestida de branco o e devidamente limpa e preparada espiritualmente com os ebós necessários para aquela pessoa.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Depois da mojuba ajeitasse a pessoa o Babalorisa e começa a corta o cabelo primeiro pelas partes mais importante o centro do ori, frente bem perto da testa, na nuca, lado direito e esquerdo após tirar as partes principais o pai deve cortar todo o cabelo e apará-lo no pano que esta ao em seu colo.
Nunca se deve parar a cantiga. Yao lera obe Yao lera obe Peti Kéti o lera obe Yao uré o Aie di nani karo Aie di nani karó Xéra já xera Di nani karó Aie di ossa Yao uré o
Terminado de cortar todo o cabelo com a pessoa ainda acordada e de olho fechado o pai de santo pega o acaçá, o ovo, um pouco de canjica e invoca Orixá da pessoa e bate com a folha e ovo no Ori chamando o Orixá . Assim que ele se manifesta rasgasse a roupa do Yao e dar-se um banho com sabão da costa e a folha daquele orixá que esta sendo iniciado. Depois de lavado a água que escorre da cabeça do Yao deve ser recolhida pela mãe criadeira com a quartinha do santo e uma folha de peregum assim estará levando Orixá para casa de candomblé onde ele nascerá na vida de seu filho.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
A roupa rasgada deverá ser lavada, costurada e levada para arvore de ossain despois que o Yao seja raspado a mãe criadeira deve costurar e guardar para que seja feito o urupim que falaremos mais tarde. Com um lençol branco o Orixa é enrolado e amarrado no ombro com as pontas e não alto da cintura é amarrado um laço. A trouxa de cabelo enrolado no pano, e enroscado atraz do laço colocado no Yao.
Com a quartinha já com a água que dará a vida a tudo o que será daquele orixa retona-se para a casa de candomblé com o filho manifestado. No portão o Orixa roda pra entrar na casa sempre com a quartinha na cabeça. Ele deverá ser acordado e tormar seu devidos banhos a partir daí tudo oque ele precisar será de responsabilidade da mãe criadeira.
BORI Preparação para bori •
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UMA DAS MAIS IMPORTANTES DIVINDADES NA COMPREENSÃO DAS CRENÇAS YORUBÁS É ORI. ORI É O GUIA DE CADA UM E DE TODOS PARA O SUCESSO NESTE MUNDO E TAMBÉM NO OUTRO (CÉU-ORUN). ORI É O ORIXÁ SUPREMO QUE SOMENTE SE ABAIXA PARA OLODUMARE (OLORÚN). MUITAS PESSOAS, NESTE PAÍS, ENVOLVIDAS NESTA RELIGIÃO, NÃO TÊM CONHECIMENTO DE ORI. E UMA PESSOA SEM CABEÇA É UMA PESSOA SEM DIREÇÃO. DEVEMOS NOTAR QUE A CABEÇA É EM GERAL A PRIMEIRA A ENTRAR NESTE MUNDO, E É O RECIPIENTE OU RESIDÊNCIA DE TODAS AS ESCOLHAS (OPÇÕES). ORI-ISESÉ (CABEÇA - O DESIGNANTE), TAMBÉM ORI-OORO (CABEÇA AO AMANHECER), ORI AKOKO (A PRIMEIRA CABEÇA) OU SIMPLESMENTE ORI (CABEÇA), É ESTE O PRIMEIRO E MAIS IMPORTANTE ORIXÁ NO ORUN. E POR CAUSA DE SEU LUGAR PRIMORDIAL, ORI-ISHESHÉ TEM JURISDIÇÃO SOBRE ORÍ-INÚ, QUE É A CABEÇA PESSOAL OU DIVINDADE POSSUÍDA POR CADA E TODAS AS PESSOAS E ORIXÁS, PORQUE TAMBÉM OS ORIXÁS TEM SEU ORI INDIVIDUAL, OU ORI INÚ. O PODER E AUTORIDADE QUE ORI POSSUI VEM DA CRENÇA QUE ORIISHESHÉ É O CRIADOR DE TODAS AS DIVINDADES, E SOB AS ORDENS DE ORI ELES FORAM MANDADOS AS VÁRIAS LOCALIDADES AONDE SE TORNARAM RESPEITADOS.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
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NA CRENÇA YORUBÁ, ORI É A RESIDÊNCIA DE CADA ESCOLHA DE REALIZAÇÃO NA FORMA EM QUE LUTAM PARA ALCANÇAR SEU DESTINO. ALGUMAS VEZES É CHAMADA DE ORÍ-INÚ OU CABEÇA INTERNA OU DESTINO. HÁ TAMBÉM UM ORI ODE OU CABEÇA FÍSICA, AONDE ORI INÚ RESIDE. O CONTRAPONTO DE ORÍ-INÚ NO ORÚN SERIA ORI ISHESHÉ. DEVIDO AS CIRCUNSTANCIAS DE SUA CRIAÇÃO, TODOS OS ORIXÁS TEM DE PRESTAR HOMENAGEM A ORI. TODAS AS CABEÇAS FEITAS NO CULTO OU DEVOTAS TÊM DE TOCAR A TERRA COM A TESTA COMO UM ATO DE RESPEITO AO PRIMEIRO ORI. NO NASCIMENTO (PARTO), A CABEÇA FÍSICA OU ORI ODE VEM PRIMEIRO, ENQUANTO O RESTO DO CORPO A SEGUE, O QUE AUMENTA MAIS SUA RELAÇÃO COM ORI-INU, QUE TAMBÉM É O PRIMEIRO A SER CRIADO E O ÚNICO DETERMINANTE DO DESTINO DO HOMEM NA TERRA. DEVIDO A ISTO, A CABEÇA FÍSICA É TRATADA COM MUITO RESPEITO E PROPICIADA COMO ORI-INÚ, SEU CONTRAPONTO ESPIRITUAL, RESULTANDO NA PRIMEIRA SERVIR COMUMENTE COMO MEIO DE COMUNICAÇÃO COM A OUTRA O ORI DE UMA PESSOA É TÃO IMPORTANTE QUE DEVE SER PROPICIADO FREQUENTEMENTE E SUA AJUDA É NECESSÁRIA ANTES DE INICIAR QUALQUER ATO, E ISTO É FEITO ATRAVÉS DO EBORÍ (BORI).
OFUN-RETE WEREWERI NO CÉU...
OWEWÉ, AQUELE QUE LIMPA A POBREZA COM PERFEIÇÃO. FOI VISTO NO JOGO PARA SOMENTE UM ORI E TAMBÉM PARA QUATROCENTOS E UMA DIVINDADES CELESTIAIS QUEM IRIA A OLORÚN O CRIADOR-CHEFE PARA TENTAR ABRIR O OBI DO AXÉ. OGBON, SABEDORIA, OS DIRIGIU PARA FAZEREM O SACRIFÍCIO... QUATROCENTOS E UMA DIVINDADES DESOBEDECERAM SUA ORDEM. SOMENTE ORI OBEDECEU, E SEU SACRIFÍCIO FOI ACEITO. QUAL ERA A ORDEM DADA POR OGBON? ELES TINHAM DE ACORDAR AO AMANHECER E LOUVAR O SUPREMO CRIADOR. TODOS OS ORIXÁS PERDERAM A HORA. SOMENTE ORI ACORDOU, E SE ATIROU AO CHÃO EM HOMENAGEM A OLORÚN. DEPOIS DISSO TODOS OS ORIXÁS FORAM A DEUS, O CRIADOR-CHEFE, E PEDIRAM A OGBON PARA APRESENTAR O OBI DE AUTORIDADE. TODOS TENTARAM, MAS NÃO CONSEGUIRAM ABRI-LO. SOMENTE ORI CONSEGUIU PORQUE TINHA FEITO O SACRIFÍCIO (EBÓ), E DIVIDINDO O OBI, ELE OBTEVE AS RESPOSTAS (JOGOU, ADIVINHOU). A RESPOSTA FOI FAVORÁVEL E UMA ALTA LOUVAÇÃO OCORREU. HOUVE GRANDE EXCITAÇÃO E JÚBILO NOS CÉUS. O LUGAR MAIS ALTO E CENTRAL, APERE, DAÍ PASSOU A POR DIREITO PERTENCER A ORI. QUANDO ORI SE SENTOU, OS OUTROS ORIXÁS, CHEIOS DE INVEJA, CONSPIRARAM PARA DESTRONA-LO. ORISHANLÁ FOI O PRIMEIRO A DESAFIAR SUA AUTORIDADE. ORI O PÔS NO CHÃO E EM AJALAMO, AONDE OS DESTINOS SÃO MOLDADOS. EM AJALAMO, ORISHANLÁ SE TORNOU O ESPECIALISTA ESCULTOR DOS DESTINOS. ORI CRIOU IFÁ, E IFÁ SE TORNOU UM ESPECIALISTA EM IKIN. ORI CRIOU AMAKISI NO LESTE, AONDE A LUZ MATINAL SURGE NA TERRA. ORI CONQUISTOU TODOS OS ORIXÁS E OS CRIOU AONDE ELES SÃO HOJE REVERENCIADOS.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Igba Ori,
segundo a Tradição de Orixá, não leva Okuta. igbá ori não deveria existir, pois não há lugar melhor para cultuar Ori Inu que sobre Ori Ode, porém ficou convencionado o uso dele. Quanto ao Igba-Ori, quer dizer a bandeja onde guardamos o doublé, a representação material do Ori, este contém alguns itens de conhecimento restritos aqueles que tem o seu ori "assentado". Posso, porém assegurar que dentre estes itens jamais encontrarás um Okuta (Ota).
IGBÁ LIMPO
IGBÁ CHEIO DE “AXÉS (MEL, DENDÊ, ETC.)” COMO É ENSINADO, SÓ PRESTA PRA JUNTAR SUJEIRAS. COISA QUE NÃO QUEREMOS NA REPRESENTAÇÃO DOS NOSSOS OLORÍ, PRINCIPALMENTE PORQUE, NA TRADIÇÃO YORÙBÁ, SUJEIRA É ÀJÉ (COISA RUIM). NÃO ESQUEÇA QUE, TUDO O QUE ESTRAGA, E APODRECE, PASSA A SER PROPRIEDADE DE ÌYÀMÍ ÒSÒRÒNGÁ! ASSIM, MEU AMIGO, MANTENHA SEUS IGBÁ TODOS “SECOS E LIMPOS”, NÃO VÁ NA CONVERSA DE QUE ELES ESTANDO SECOS, SUA VIDA VAI “SECAR”. ISTO, PRA MIM, É SIMPLESMENTE IGNORÂNCIA! ÒRÌSÀ TEM OS LUGARES CERTOS E APROPRIADOS PARA RECEBER SUAS OFERENDAS, OU VC VIVE PONDO COMIDAS DENTRO DO IGBÁ? ÀSE, PRIMEIRO ESTÁ NO SEU CORAÇÃO, NA SUA BOA VONTADE PARA COM AS DIVINDADES, NA SUA CONDUTA DIGNA E MORAL PARA COM A SUA FAMÍLIA, NAS REALIZAÇÕES CORRETAS DOS RITUAIS COMO ELES DEVEM SER, E NÃO NO IGBÁ ENSOPADO DE DENDÊ E MEL.
Pontos energéticos da cabeça Ori inu: (a Kundaline) O alto cabeça onde se mede um palmo da ponta do nariz até o alto da cabeça, este é ponto de ligação entre todos os pontos energéticos co corpo humano é ai que se encontra o orixá e a própria cabeça, é um ponto de muita sensibilidade o portal de ligação a Deus e a Orumila. Sempre devese pedir Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ago(licensa a Deus para mexer neste ponto disendo 3 vezes, “Ofufun olojo oloni”).
Otun Ori (tempora direita) Lado direito da cabeça é por onde toda a acestralidade masculina influencia vida daquele ser é por este ponto que reverencia Pais, avos, ...
Osi Ori (tempora esquerda) Lado esquerdo da cabeça é por onde toda a acestralidade feminina influencia vida daquele ser é por este ponto que reverencia mãe, avós, ...
Oju ori É o ponto que sofre maior influencia desta vida, é por onde tudo entra e é filtrado (sacerdote deve pedir pra que os olhos se fechem pra que este ponto se abra e possa assim o tudo se organize dentro da cabeça)
Ikoko Ori A influencia ancestral da vida, carmas de outras vidas ou adquidos ainda nesta vida.
Banha de Ori Colocar um pouco no alta da cabeça nos ombros onde serão as curas nas têmporas na nuca na frente do pescoço na palma das mão no peito dos pés no dedo polegar esquerdo se ativer mãe morta e no polegar direito se tiver pai morto assim se repete nos pés.
OFÒ FÚN BIBÓ ORÍ (encantado a cabeça)
ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN.
Òrúnmìlà que fortifica os tristes,
MO NÍ ODI ÈDÙN.
Fortifique-me, eu estou triste.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN,
Òrúnmìlà que fortifica o coração triste,
MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN.
Fortifique o meu coração triste.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ, T’A ÀBÁ LÒWÒ, Ò NÍ ORÍ ENI LÀÁ KÉPÈ.
Senhor da comunidade, Aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua ajuda.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE,
Senhor da comunidade esteja conosco (me acompanhe),
OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE, Ò NÍ ORÍ ENI LÀÁ KÉPÈ.
Que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas boas, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda.
ORÍ MÌ , WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI.
Minha cabeça venha cobrir a casa e minha retaguarda.
IGBÁ, IGBÁ, NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO;
Duzentos, duzentos, que orògbò cresça na floresta;
IGBÁ, NÍ OBÌ NSO LÓKO.
Duzentos, que obì cresça na floresta.
IGBÁ, IGBÁ NÍ ATARE NSO LÓKO.
Duzentos, duzentos, que atare cresça na fazenda.
IGBA , AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ .
Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha casa.
OÒGÙN, ÀÌSÀN, EJÓ, WÀHÁLÀ,
Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições,
IKÚ, ÀÍRÍJE, ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ.
A morte, a fome, a sede, desapareçam da minha vida.
TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN, ÁPÒÓRÁ.
Quando efun entra no osùn, ele desaparece.
KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ .
Que todas as minhas aflições desapareçam.
ÀWÍSE NÍ TI IFÁ, ÀFÒSE NÍ TI ÒRÚNMÌLÀ.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Que a palavra de Ifá se realize, e a de Òrúnmìlà também.(como um canto)
ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ.
E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà, que aceitam do alto.
KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ ,
A folha no fogo queima rapidamente, (que meus pedidos realizem-se assim).
WÀRÀ, WÀRÀ, NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ.
Leite, escorra para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì.
ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ.
Que minha casa, meus caminhos, meus conhecidos se engrandeçam.
GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ,
Que todos os meus votos façam desabrochar, e transformar-se para mim,
KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ
Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades.
ÀSE, ÀSE, ÀSE!
Assim seja!
Obi Cantiga para obi Ori do obi la okan obaragada ori do obi la okan Como agir: Obí, retirar o olho (Broto)com as mão semear ao com no intuito de pedir a terra que nunca deixe de nos dar o fruta da vida.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Usa-se um prato branco e um pouco de água ou coloca-se diretamente no chão. Coloca-se um pouco de água no prato ou no chão(que simboliza estarmos fertilizando o solo em pedido de prosperidade) . reza-se enquanto molha o solo:
OMÍ TUTU
A água é fresca
OMÍ ÒNÀ TUTU
A água refresca os caminhos
OMÍ ILÉ TUTU
A água refresca a casa
OMÍ TÚTÚ ÈSÚ
A água refresca Èsú
Então se parte com as mãos (nunca com a faca) o ÒBÌ ÀBÀTÁ e segura-se as quatro partes na mão direita e reza-se:
ÒRÚNMÌLÀ ÒBÍ REE O
Òrunmilá o OBÍ será cordial (será bom) para você.
OBÍ REE O
O Obí é cordial (é bom) com você
OBÍ REE O
O Obí é cordial (é bom) com você
Em seguida molhar, uma a uma, as partes do Obí na água que esta derramada no chão ou prato com a mão direita enquanto se reza:
OBÍ KOSI IKÚ
Obí para que não tenhamos morte
OBÍ KOSI ÀRÙN
Obí para que não tenhamos doenças
OBÍ KOSI ÒFÒ
Obí para que não tenhamos perdas
OBI KOSI ÈJÉ
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Obí para que não tenhamos derramamento de sangue
OBÍ KOSI FÌTÍBÒ
Obí para que não tenhamos desentendimentos
OBI KOSI ARÁ IKÚ BÀBÀWA
Obí para que a morte não nos veja
Repete-se toda a operação agora molhando o Obí na água, com a mão esquerda, enquanto se reza
OBÍ NIBI IKÚ
Obí para evitar a morte
OBÍ NIBI ÀRÙN
Obí para evitar as doenças
OBÍ NIBI ÒFÒ
Obí para evitar as perdas
OBÍ NIBI ÈJÉ
Obí para evitar derramamentos de sangue
OBÍ NIBI ÌDÍNÀ
Obí para evitar obstáculos
OBI NIBI FÌTÍBÒ
Obí para evitar desentendimentos
OBÍ SE
O Obí vai agir
OBÍ REE O ÒRÚNMÌLÀ
Òrunmilá o Obí será cordial (será bom) para você
Jogar o obi e observar caida perguntar se esta tudo deacordo e oferecer os bichos que serão oferecidos. Colocando o axé no Ori Rezar, Apelejé la okan obaragada ori do obi la okan Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Esta forma de ofertar Obí também poderá ser usada para outros Orixás, em ocasiões muito especiais, simplesmente substituindo o nome de Òrunmilá pelo nome, ou título, do orixás à quem se oferta. Jogar o obí pedindo orientação a ori do iniciado. Pegar uma das partes, retirar um pedaço, mastigar, a outra dar ao iniciado para mastigar, sem engolir. A outra parte dividir entre os participantes. O restante para o igbá ORÍ Para o iniciado dar Um pedaço de obi junto com atares (pimenta da costa) Pegar o mastigado pelo Baba/Yá, e colocar na cabeça do iniciado juntar acaçá ebô, uma folha de saião ou akoko e colocar na cabeça do Yao e um pouco em cada lugar onde esta com banha de ori.
O iniciado deve segura o ibá ori mais próximo da cabeça despejar um pouco de água pura e um acaçá dentro do igbá.
Peixe = eja Reza: Ori eni keni xaka a enin ori eni keni xaka oloyan Orio lore olo ingena Awa xakua leke Awa xakua leke um sóroko Awa segui ori eni eboni bé Mota um boorioo
Usar sempre pescada branca crua e inteira . Enquanto se é cantado o sacerdote retira 1 olho um pedaço das guelras, as nadadeiras um pedaço do rabo Montar em um acaçá e colocar na cabeça do Yao Usar esse procedimento principalmente em caso de pessoas que não podem leva sangue na cabeça. Depois de colocado na cabeça da pessoa levar o peixe para cozinha limpar e assar com azeite de oliva e trazer para a pessoa comer
Pombo = irile Abanar sobre a cabeça Reza: Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Irile no ilê Irile mawa Mawa irile irile mawa Pegar a folha da costa ajeitar o pombo Ejé balé akaraoó Irile wao Ejé balé acaraó Irile o wao
Usar sempre uma folha da costa
Nunca usar faca
Reverenciar os antepassados
Reza a mojuba pedindo ago
Na primeira cantiga pegar o pombo pelos pés e balançar sobre a cabeça.
Começar a segunda cantiga e fazer o oro Ago mojuba axé baba mim Ago mojubá axé baba mim Ago mojubá axé baba mim Ago mojuba axé baba mim
(ou Yamim)(Orunko do bisavo) (ou Yamim)(Orunko do avô) (ou Yamim)(Orunko de seu baba ou Yalorixa) (ou Yamim)(Seu Orunko
Bicho de pena Obs: não coloque faca sobre o ori limita-se ao igba no caso seja nescessário o eje direto no ori leve apenas o bicho.
Reza: Xoro xoro ejé balé a cara ló Akotun ejé balala aré akotun ejé Elejé balala aré
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Akotun geun Ejé xoro xoro yaori um paô Ejé xoro ya Ori um paô ejé xoro Baba ou ya Ori um pão Ejé xoro Ori um paô Lavar sempre O rabo, os pés, as pontas das asas o bico antes de fazer o oro de qualquer bicho.
Não colocar a faca na cabeça da pessoa.
O Ejé deve escorre no chão como reverencia a terra e aos ancestrais que por ela passaram antes .
Um acaçá é colocado fora do ibá representanto a parte a gual é dado primeiramente a exu.
Deixar o ejé cair somente no igbá depois coloque no ori a menos que seja ebome ai não terá problema.
Passar mel ou molhar a faca em respeito a lamina de ogum antes do oro.
Temperar o oro Azeite doce: Epoin ju a lo aloje epoin Mel : Ma oin eni La omio Ma oin eni La omin Dudu mama eni lawaxe Ma oin eni La omin Vinho Branco: Otin dun Aja wani Sal: Yó arin arin yó Yó arin Aruwa:
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Fére fére o batinxun fere batinxun batinxun fere Omitorô (colocar 3 gotas no chão em referencia a yamim pedindo ago aos antepassados e dar de beber 3 goles ao brisado): Omitoro o munhan munham baba kilofó mejé Omitoro o munhan munham Ya (baba)kilofomejé
Omitoro o munhan munham baba kilofó mejé Omitoro o munhan munham
Omitorodo cojala co fun san in san cojala omio Canjica: Tokun lasé madaro tokun la mada owowo, (saúde, felicidade, harmonia, sucesso ...) Tirar as penas e os axés: Eran coco boa yeyé Eran coco boa owo owo Eran coco boa yeyé Pano de cabeça: Ori manja jun ao Ori manja jun a Ori manja jun ao Ori manja jun a Ori apere cola parae Ori manja jun ao Ori manja jun a
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Oferecer as Comidas: Kolobo xere kolobo xere kolobó Ori kankareo Eleda geum borio Eleda geum borio
Acaçás
Ebô
Frutas
Flores brancas
Demais comidas dependem do jogo ou da tradição da casa.
Colocar a pessoa deitada sem levantar o corpo. ORIN ÒRÌ
Cantigas de Bori 1. la omon La rete aperejé la omo La rete ibé 2. Orio oriorire Inxé sé coodide Apereo oribo abie inxessé é coo dide lesse é orixa 3. Eja la omon Eja la omon Oria pereo Ejala omon Orixa Ajala 4. Orica feja borio orika feja bó Orica feja borio orica feja bó Orica feja boromila Awa co bocotó Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Axe de erile orike Axé de erile ori jan jan 5. Ori made é só inxe Ori made é só inxe Orio Ori made só inche 6. Orioman Orioman abe ninxe Orioman Orioman abe ninxe 7. Ori bó Apere bobó atenin
8. Iemanjá ninxe tenim Iemanja ninxe tenim Orioke Iemanja ninxe tenim 9. Laomon lawepe Laomon lawepe Oferewe Laomon lawepe 10. Ifa owo Ifa omon Ifa inxe O tintin o oloye 11. Mojuba abaniregum Mojuba abaniregum Awa pade lonan ipo orun ipo orun Awa messaorun Korinki Orumila Awato otun a korinki Orumila Awa ori ofé ofé Edu mare 12. Yayo yayo Yayo Orumila Yayo yayo Yayo Orumila Ifa Ifa e co manda eco Orumila Ifa e co manda eco Orumila Awa xé que omon ire Awa xeque omon ire Orumila Ifa e comada e co Orumila 13. Ifa owo Ifa omon Ifá inche oti tim oloye
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
14.
ÒRÌ MI Ò SÉRERE FUN MI ÒRÌ MI Ò SÉRERE FUN MI ÒRÌ OKA NI SANU OKA ÒRÌ EJO NI SANU EJO AFO MOPE NI SANU OPE ÒRÌ MI Ò SÉRERE FUN MI
IJUBÁ ÒRÌ Tradução O SE, O SE Ô, O SE Ô
Eu
OSÈ BABÁ WÁ O SE, O SE Ô, O SE Ô
Por existires Pai (em mim) Eu agradeço, agradeço,
agradeço,
agradeço,
agradeço
agradeço
OSÈ BABA WÁ
Por existires Pai em mim
Deixar descansar a cabeça( tempo pode variar conforeme a necessidade)
Depois de cobrir a pessoa com o lençol
deixar descansar
assim que o pombo tiver cosido levar para o filho junto com o acaçá
reza : para comer o axé Xekun erewé Bobori xekun Xekun erewé Ori geun A pessoa volta a dormir. Para levantar a pessoa
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Pegar um ajarin ir atéa porta da casa e e voltar pedindo aos antepassados ajuda para o filho o chamando pelo nome de nascimento em voz alta na terceira vez o Yao deve dizer .
Ero baba mim O sacerdote começa a cantar Abissoke ori bé yao abissoke ori bé yao Agora o yao esta pronto pro Oro Esta é a parte mais importante da obrigação pois Ori veio primeiro e uma vez contrariado nada ele permite caminhe em sua vida. Tudo dever estar preparado pois Ori é arisco uma simples falha e ori, nada passará de um simples ritual falho.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
IPADE Iná mojuba Iná Iná mojuba ee Iná mojuba Iná Iná mojuba ee Iná mojuba
Iná kolaba Iná Iná kolaba ee Iná mojuba Iná Iná kolaba ee Iná mojuba
Tatá gingé pale fun ao
Odara pale soba Tatá pale fun a Odara pale soba
E co gingé pale fun ao
Odara pale soba Tatá pale fun a Odara pale soba Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Bainsa bainsa ale massa Bainsa bainsa ale massa
Bainsa yólaparodu yólaparodu Bainsa yólaparodu yólaparodu Bainsa bainsa ale massa Bainsa bainsa ale massa
Bainsa yaguiguroko yaguiguroko Bainsa yaguiguroko yaguiguroko
Bainsa bainsa ale massa Bainsa bainsa ale massa
Ale baba o aeni ale onija Ale baba o aeni ale onija
Ale baba um sakeran ale onija Ale baba o aeni ale onija Ale baba o aeni ale onija
Ale baba um sacoman ale onija Ale baba o aeni ale onija Ale baba o aeni ale onija
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
É um saie Olonan siniba onie baba um sakeran Olonan siniba guere
É um saie Olonan siniba onie baba um sakeran Olonan siniba guere
Onie um sacomon arerê Baba nissarole onissakeran onie arerê La ire
Onie um sacomon arerê Baba nissarole onissakeran onie arerê La ire
Saiobede oni saiogué Saio bede oni sakeran
Xala yeyé xoronga apakiyeyé xoronga Apakioman man xolore apakioman lolonan Xalere ojo lonan yeyé
Xala yeyé xoronga apakiyeyé xoronga Apakioman man xolore apakioman lolonan Xalere ojo lonan yeyé
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Xala yeyé xoronga apakiyeyé xoronga Apakioman man xolore apakioman opanijé Xalere ojo lonan yeyé
Xala yeyé xoronga apakiyeyé xoronga Apakioman man xolore apakioman lolonan Xalere ojo lonan yeyé
Alaba wao yamoxoronga bawawo yeyé Alaba wao yamoxoronga bawawo yeyé
Alaba mio yamoxoronga bawawo yeyé Alaba mio yamoxoronga bawawo yeyé
Ajé nile jawa Ajé nile jawa Biku Bajé bajuaba
Ajé nile jawa Ajé nile jawa Biku Bajé Bajé bassy
Opa kopa bawa o
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
O IGA IGA jaraga Opa kopa bawa o O IGA IGA jaraga
Oke Lola loinxe Ori omon cuafu Oke lola loinxe Ori omon cuafu
Amoro dodo Amoro dodo amoro Ifiofewa amoro dodo amoro
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Cantiga de Jica Ajale bobo uré o Agogô oro oro Ajale o Onibé osile ieié roko Bobo uré agogô.
Que sajo que soe Araua raua lola Onie que sajo que soe Araua raua lola Ogum akoro que sajo que soe Araua raua lola Onie que sajo que soe Araua raua lola Ogum alabedé que sajo que soe Araua raua Lola Onie que sajo que soe Araua raua lola.
Alaketu é ibain fuo Alaketu ibain siléjéque Aba kobolare koma loie Aodeim axó pupa lesse Orixá. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Érotim kóiae aua dele aoio Érotim kóiae mo aua akueran Baba dele aoie Onie Érotim kóia e aua dele aoio Érotim kóie aua denã Baba dele aioe Onie.
Lésse komabo Lésse é Orixá Orixá ué reué Laoxe io Lesse komabo lesse é Orixá.
Eram metala meo deo Mocan nado ele Oguereran metala meo sibo Baba ocan ojale Ode eranco
Oni aua Dudu odé nan Olode o olode o odenan olode
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Bobo reuaba nile uo uo Nile uo uo Nileuaba aunguele Odé auaensi Nileuaba aunguele Odé inxeue Nileuaba aunguele Bobo reuaba nile uo uo Nile uo uo Nileuaba aunguele Odé Ipabu Nileuaba aunguele Odé Uaburu Nileuaba unguele
Oquerere odé io Oquerere olobeuaie
Opemim aibe Odé kopéjemim moua aumbe Kopemim aimbe Ode kopejemim moua Ode iman sioxeim Odé injena Odé kopémio Odé iman sioxeim odé injena
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Odé kopémio
Móroba oba élegio Ocum laila Moculati joie móroba Óba elégio Ocum laiala Mocum la tijoie
Bafue oninan gare Ogum akoro lari omom Baxoro o ibó Oninan gare bafue Oninan gare Ode Aburu lari omom Baxoro oibó Oninam gare bafue Oninan gare Babalorixá lari omom Baxoro oibó Oninan gare Bafue Oninan gare Ialorixá lari omom Baxoro oibó
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Oninan gare.
Onie aua dele aoio Onie aua dele aoio Niua nisso Orixá iua Kemibó majé Kemia iaba Iamonjá toque Toto ia mirere Arere aoie.
(Oxumare) Araka móbolorum Tilóda de rouo Oxumareo Araka móborum Tilóda de rouo Oxumareo.
Aua delódu nio Aua delódu nio siléjeque Odu bobo ire laie sile ue Aua delódu nio siléjeque. Ewa xe ri mã, xe rinjená
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Odé ko pe mi o Ewa xe ri mã, xe rinjená Odé ko pe mi o.
A oyo fi ji laye O jé kauri A oyo fi ji laye O jé kauri Anabuku araiye o Omorodé fé isin Alérico Omorodé fé isin Alérico
A iya ódé fé isin Alérico A iya ódé fé isin Alérico Onie, awa dele a oye e Onie, awa dele a oye e Eni awa idu Awa d‟orixá ewa Oro to idu ko mojé Eni ayagba Yemanjá toke To to awa dele a oye,
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Awa dé lo do ni o Awa dé lo do ni lo si légué Odun mogbo la ingena mi rewe Awa dé ló do ni lo si légué
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Cantigas de matança (cabrito) Lobe leo Era orixá lobeleo era Orixá
Forican abe Agan benijé agan forican Agan benijé. Forican bobo Agan benijé Agan forican aganbenijé Agan benijé.
É dibao É digan egan é dibao É digan egan
Kolóbo xere Kolóbo xere kolóbo Obucó cancareo Kolóbo xere Kolóbo xere kolóbo Uré cancareo Kolóbo xere,kolóbo xere kolóbo. Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Forican Forican denan Bili bili boque obé fauran.
Obucó moba Mama bori erim Obucó moba Mama bori ejé Uré moba Mama bori erim Uré moba Mama bori ejé (ouo)
(cabrito Odé)
Obucó lê cunleguede Eran odara odé Eran odara odé
Xoro,xoro Ejé balé acaraló Xoro,xoro Ejé balé acaraló Cotum jé
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ejé balala laré cotum je um Ejé balala laré Ocotum pa Ajé xoro xoro Ocucó Exu um pao Ejé xoro Exu um pao Ejé xoro.
Ode fauao kafau ejé Fauao kafau ejé.
Alaparum odé Ode penambupé Ode. Nixe,nixe,nixe Ode nixe.(aia ode nixe)
Iabia etu conquem Bia bia etu crem,crem
Crem,crem crem Oribé abiatum Crem,crem,crem Otoribé ao.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ori bobo Orixá fefétum Ori bobo Orixá fefétum Ara bobo orixá fefétum Ara bobo Orixá fefétum.
Baba bie bietu Conquem Baba liolo mam Conquem.
Orixá bietu Aunji agoala.
(oro oro bateté)
peieié o iluade o peieié pade lode iluade o.
irinle irinle irinle ni mauao ma irinle irinle nimaua o.
Ejé balé acaraló
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Irinle ao
Irinle um adie oloju mãmã Irinle um adie oloju mãmã Oxupa ibóseolorum oju mãmã Agoala olorum banté oloju mãmã.
Agoala ojo oxu Oxu quequere ire Agoala ojo oxu Oxu quequere ire agoala.
Ogum pa ejé pa Ogum pa macambi Ogum pa ejé pa Ogum pa ojare.
Mópotum ojare Osié mapaodi Mópotum ojareo Osié mapa orum .
Omolu arae queti opa Ejé balala ira.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ae ae amerumtó Que lanoe luoe Ae ae amerumtó Que lanoe luoe ae ae
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Cantigas de ogum Akaja loni Ogum massaua kebelo já Akaja Ogum massaua kebélo já.
Ile alakoro Ile alakoro Ogum ae ogum akoro Ketamanjebé Oluae dan dan Aida koro mojebé Oluae dan dan.
Ogum lanakóia Aimanile aiman Akoro lanakóia Aimanile aiman.
Ogum lokó mio Ala roro Ogum de Ogum onire Ala roro Ogum de
E togum ae Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ala padala togum a
Akoro onire ogum tode Axé puxarim.
E ogum tolode Ajarrum belé Apa ossi lesse ogum já Koro umbelé.
Ogum ékólebo baxe Opalada e akolebó baxe opalada e.
Ogum bita ereué Ogum bita ereué A Oxossi cori alode Ogum bita ereué
Aua nile Ogum mario Aua nile Ogum mario Ogum ako moré more bi Mario ogum de baba
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ogum akoro comaxé iaô Aua nile aua nile comaxé iao aua nile Ogum arere comaxé iaô Aua nile aua nile comaxé iao aua nile Ogum onile comaxé iao aua nile Aua nile aua nile comaxé iao aua nile
Obé com aire Araua raua obé com a Obé com a Araua raua obé com a
E cata cata Ogum jobe Ogum jobe arrobobo Cata cata Ogum jobe Ogum jobe onan bobo.
Pala Ogum já Ogum já losi uara.
Ogum dama fioni Ago xele o Ago xele o Ago xele o
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Óia la Óia la Ketupã eboli com ogum ketupã
Ogum abebé orum Ogum a olori ogum abedé orum E ogum a olori E olori mele mele.
Ogum kóta de naja Akóta que marruá Ogum alaba oja Aua xire iroro.
Ogum abe Mafaja e togum oia Ogum ode E mafaja e togum oia o.
Ogum para para que jô Akoro para para que jo Ogum a olore Ogum para para que jô
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
E ogum o E ogum o Ogum abedé orum Ogum abedé orum Ogum abedé orum (E ogum abedé orum)
Cota cota massaire E ogum meje Cota cota massaire E ogum ao Cota cota massaire E ogum meje ire
Ogum a que coba ireua Ae abaissa Ogum eee Ae abaissa Ogum o Ogum o Ogum abedé ure Ogum abedé orum
Ogum ajexa ure Ogum ajexa ura
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Currão (Adura) Ogum akoro é massarewa o Ereo oloju masse Odé aburu é massarewa o Ereo oloju masse Oluaye aungu é massarewa o Ereo oloju masse Ossayn abenody é massarewa o Ereo oloju masse Oxumare araka é massarewa o Ereo oloju masse Logunedé é massarewa o Ereo oloju masse Oxum é massarewa o Ereo oloju masse Yobá é massarewa o Ereo oloju masse Yewa é massarewa o Ereo oloju masse Yewa aungi é massarewa o Ereo oloju masse Yroko é massarewa o Ereo oloju masse Nanã aungi é massarewa o Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ereo oloju masse Oya é massarewa o Ereo oloju masse Yemonja é massarewa o Ereo oloju masse Sobo é massarewa o Ereo oloju masse Xango é massarewa o Ereo oloju masse
Oba kekere abo otim arere Oloju masse yeyé ko ke rewa E xokolo yabaa oju masse
Bere bere ta ni abassa rezim Bere bere ta ni abassa rezim E zim bere bere oxumare Bere beret a ni abassa rezim e nauan
Obara tun zum e amilotum Alo oi Obara tun zum e amilotum Alo oi Unto koka bia unto
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Kaká betola tum zum e abioso Arawe lesse auane lesse auane Obara tum zue abioso
Zando nado igó, igó lazando Zando nado igó, igó lazando Zando nado igó, igó lazando Nauere nado igó do céu de jureme
Azam murele awando izam Awando senhora do bela Toté ire azan murele Na vodum boazam toté ire
Vodum dide made vó Arawara deme Vodum dide lesso é
Pole pole ijo Pole pole ijo A ijo pole pole A ijo majerewa Xaxara a beresse Xaxara a beresse A ijo e pole pole
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
A ijo majorewa
Vodum pele um ode Vodum nana ué Vodum made vó Vodum kekere Pele um ode Vodum nana ê
Só e só bajurue Só e só bajurue Tobossire miremun Bajure be
Ogum akoro bajurue Só e só bajurue Só e só bajurue Tobossire miremun Bajure be
Ode aburu bajurue Só e só bajurue Só e só bajurue Tobossire miremun Bajure be
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Marain o marain o Aungi te no mamio Te no mama ya Ya karala Mara gexa Ya no toru efan (omio) Ya de megi logun yaba (omio) Ya beyn kojo.
Kere kere meje o Kere kere meje o Ala Orixá Ké mi mata Ké ni moió Ké ni ala orixá Oere kanxoxo Awade omo Batalá
Baba ewere injeje Ewere injeje Akoro iba Orixá Ibari baba Babari ieié Ibani baba koxó mamu aru
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ofikan awa laxé omo Obatalá Moba laye Moba laye
Omade kekere in É inxe ni kola É inxe ni kola Tani axé akoro É inxe ni kola
Omade kekere in É inxe ni lossun É inxe ni lossun Tani axé akoro É inxe ni lossun
Omade kekere in É inxe ni tutu É inxe ni tutu Tani axé akoro É inche ni tutu
Omade kekere in É inxe nixoro
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
É inxe nixoro Tani axé akoro É inxe nixoro
Omade kekere in É inxe ni kola É inxe ni kola Olorun fun axé o É inxe ni kola
Omade kekere in É inxe ni lossun É inxe ni lossun Olorun fun axé o É inxe ni lossun
Omade kekere in É inxe ni tutu É inxe ni tutu Olorun fun axé o É inche ni tutu
Omade kekere in
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
É inxe nixoro É inxe nixoro Olorun fun axé o É inxe nixoro
Oro ibain É inxe etutu É inxe etutu Ta niaxé akoro É nixe etutu
Oro ibain É inxe etutu É inxe etutu Olorun fun axé o É nixe etutu
Oro ibain É inxe ni xoro É inxe ni xoro Ta niaxé akoro É nixe etutu
Oro ibain É inxe ni xoro
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
É inxe ni xoro Olorun fun axé o É nixe etutu
Etutu etutu lowa Ebomboioro Etutu axé odara Etutu lowa Ebomboioro etutu
In bara já kian Já kian já kan sorun In bara já kian Axé odara Já kian sorun
In bara da meu de Da meu de bara gadã Da meu de bara gadã
Ofé ire Ofé ire ofé Baba mi Oxumare Araca (chamar todos os santo acentados da casa) Laxaqué laoré
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ofé
Laxaqué laoré Ofé ire...
Cure uré tani bo Baba ninche berere Curé ure tanibo Baba ninche berere Da mi um aye tanibo Baba ninche berere
Orixá uéreué Ae daba eee Ae daba kileuao Ae daba eee
Orixá taiua Ae dabó taexe Abajoroko taniuao Ae dabó taexe
Erofim erodan Tanixé boreuada Erofim o érudan
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Tanixé boreuada o Ó meu babalorixá (yalorixá) aó Ó meu babalorixá (yalorixá) ao Ó meu babalorixá já fo ere Ó meu babalorixá name name jare
Louvar todos os postos da casa
Ó meu babalorixá (yalorixá) kolo unfé A minha yalaxé kolo unfé A minha yajubonã kolo unfé A minha yakekere kolo unfé Ó meu ogan kolo unfé...
Pão mojuba Mojuba mojuba in Pão mojuba Mojuba mojuba in Ina dossi nana e Onie ungy moda name name jare.
Vodum cium ire zazan Vodun cium ire zazan Ire zazan no belo do belo aye dola Moyo é no belo
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ala vodum cium Ire zazam moyo é do belo
ÌBÀ , Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Ìbá è iyìn te layè Deito-me sobre a terra para louvar-lhe Iyìn Escute meu louvor Ìbá è iyìn sa lorun Saudações aos ancestrais que estão no céu Iyìn Escute meu louvor Mo jùbá Égún àiyé esiba orun Meus respeitos a Égún da vida e aos que estão no céu Iyìn Escute meu louvor Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá v enha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Ìbá ati yo ojó ati wò òórun Saudações a saída do dia e ao sol poente, Iyìn Escute meu louvor Ìbá ìkóríta meta ipade orun Saudações as encruzilhadas que levam ao céu Iyìn Escute meu louvor Ìbá òsán gangan Obamakin Saudações à tarde Obamakin Iyìn Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Iyìn Escute meu louvor Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Ìbá kùtúkùtu Obayigbó Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Saudações pela manhã Obayigbó Iyìn Escute meu louvor Ìbá Okukudoru Òrisanlá Osere Magbo Saudações Okukudoru Òsisanlá Osere Magbo Iyìn Escute meu louvor Ìbá irun ìmònle ojúkòtun Saudações aos 400 Orixás da direita Iyìn Escute meu louvor Ati igba ìmònle ojúkòsi E aos 200 Orixás da esquerda Iyìn Escute meu louvor Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Iyìn Escute meu louvor Ìbá òtalenirinwo irun ìmònle Saudações aos 401 Orixás Iyìn Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Escute meu louvor To já tàri onà orun gbàngàn Que vem do céu Iyìn Escute meu louvor Ìbá olúgbo inún igbó Saudações aos Orixás da floresta Iyìn Escute meu louvor Ìbá olúgbohùn ile ódàn Saudações aos Orixás da voz Iyìn Escute meu louvor Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Ìbá ògéré àfòkoyérí Saudações aos Orixás da terra Iyìn Escute meu louvor Ìbá àtetèré-k‟àiyé alópò-ìka Saudações Àtetèré-K‟àiyé Alópò-Ìka Iyìn Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Escute meu louvor Ìbá Ìyámi Òsòròngá apani máà hágún Saudações a minha mãe Òsòròngá Apani Máà Hágùn Iyìn Escute meu louvor Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá v enha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti. Èrí wo yá, èrí-okàn, è iyín òrìsà mámà nle o Venha rapidamente testemunhar, e tornar consciência, Orixá venha escutar meu louvor a ti.
ÀDÚRÀ TI EGÚNGÚN Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Egúngún a yè, kíì sé bo òrun Egúngún para nós sobrevive, a ele saudamos e cultuamos Mo júbà rè Egúngún mònríwo Apresento-vos meus respeitos, ó espírito do maríwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! A kíì dé wa ó, a kíì é Egúngún Nós vos saudamos quando chegais até nós, vos saudamos Egúngún Won gbogbo ará asíwájú awo A todos os ancestrais do culto Won gbogbo aráalé asíwájú mi
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
A todos os ancestrais da minha família Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espíritos do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Mo pè gbogbo ènyin Todos os espírito do maríwo Si fún mi ààbò àti ìrònlówó Eu chamo a todos vós para virem dar-me proteção e ajuda Agó, kìì ngbó ekún omo rè Agó ao ouvir o choro dos filhotes, Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Ki o ma ta etí wéré Responde rapidamente
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Bàbá awa omo re ni a npè o Ó pai, somos teus filhos e te chamamos Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Ki o sare wá jé wa o Vem logo nos ouvir Ki o gbó ìwùre wá Ouve nossas rezas Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra, eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún! Má jè a ríkú èwe Livra-nos Livra-nos da mortalidade “infantil” Má jè a ríjà Èsú
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Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Proteja-nos da ira de Èsú Má jè a ríjà Ògún Proteja-nos da ira de Ògún Má jè a rija omi Proteja-nos da ira das águas Má jè a rija Soponná Proteja-nos da ira de Soponná Ilè mo pè o Terra eu vos chamo! Gbogbo mònríwo Todos os espírito do mònriwo Ilè mo pè o Terra eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún Mo tumba, bàbá Egúngún Eu vos peço abenção, Pais Espíritos Ilè mo pè o Terra eu vos chamo! Egúngún o Ó Egúngún
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ÀDÚRÀ TI ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ Ìyá kéré gbo ìyámi o Pequeninas mães, ó idosas mães Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães, ouçam minha voz Ìyá kéré gbo ìyámi o Pequeninas mães, ó idosas mães Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães, ouçam minha voz Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí Todas as senhoras dos pássaros quando eu Ìgbàmú ile Cumprimo a terra Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães, ouçam minha voz Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí Todas as senhoras dos pássaros da noite Ìgbàmú ile Todas as vezes que comprimo a terra Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães, ouçam minha voz
ORÍKÌ TI ÈSÚ Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú láaróyè, Èsú láaróyè Èsú láaróyè, Èsú láaróyè Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú Láàlú Ogiri Òkò Ebìtà Okùnrin Èsú Láàlú Ogiri Òkò Ebìtà Okùnrin Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú òta òrìsà Èsú inimigo de Orixá Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Osétùrá l‟oruko bàbá mó ó Oxeturá é o nome pelo qual é chamado por seu pai Alágogo ìjà l‟oruko ìyá npè o Alágogo Ìjà, é o nome pelo qual sua mãe o chama Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Èsú bondoso, filho homem da cidade de Ìdólófìn O lé sónsó sórí orí esè elésè Aquele que tem a cabeça pontiaguda fica no pé das pessoas Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Kò jé, kò jé kí eni nje gbe e mì Não come e não permite que ninguém coma ou engula o alimento Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti A kìì lówó láì mu ti Èsú kúrò Quem tem riqueza reserva para Èsú a sua parte A kìì láyò láì mu ti Èsú kúrò Quem tem felicidade reserva para Èsú a sua parte Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Asòntún se òsì láì ní ítijú Fica dos dois lados sem constrangimento Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú àpáta somo olómo lénu Èsú, montanha de pedras que faz o filho falar coisas que não deseja O fi okúta dípò iyó Usa pedra em vez de sal Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Lóògemo òrun a nla kálù Indulgente filho do céu cuja grandeza está em toda a cidade Pàápa-wàrá, a túká máse sà Apressadamente fragmenta o que não se junta nunca mais Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti Èsú máse mi, omo elòmíran ni o se Èsú não me faça mal, manipule o filho do outro Èsú máse, Èsú máse, Èsú máse Èsú não faça mal, Èsú não faça mal, Èsú não faça mal Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o Èsú escute o meu louvor à ti
ÀDÚRÀ TI ÒGÚN Ògún dà lé ko Ògún constrói casa sozinho Eni adé ran A mando do Rei Ògún dà lé ko Ògún constrói casa sozinho Eni adé ran A mando do Rei Ògún to wa do Basta Ògún, nas instalação de nosso vilarejo Eni adé ran
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
A mando do Rei Ògún to wa do Basta Ògún, na instalação de nosso vilarejo Eni adé ran A mando do Rei
ÀDÚRÀ TI ODE Pa kó tòrí san gbo dídé, (aja in pa igbó) Fisga, mata e arrasta ferozmente sua presa, (o cão morto na floresta) Ode aróle o Ele é o caçador herdeiro Aróle o oni sa gbo olówo Hoje o herdeiro exibe sua riqueza Ode aróle o nkú lode Ele é o caçador herdeiro que tem o poder de atrair a caça para a morte.
ÀDÚRÀ TI OMOLÚ
Omolú ìgbóná ìgbóná zue Omolú, Senhor da Quentura Omolú ìgbóná ìgbóná zue Sempre febril produz saúde Eko omo vodun maceto Educa o filho Vodun Maceto Eko omo vodun na je
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Vodun educa o filho castigando Ìjòni le o Nàná Nàná ele é capaz de provocar queimaduras Ìjòni le o Nàná ki mayò Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria Nàná ki mayò ki n a lode Nana ele se enche de alegria do lado de fora Fèlèfèlè mi igba nlo, ajunsun wale És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar Meré-meré e no ile isin Habilmente ele enche a nossa casa de escravos Meré-meré e no ile isin Habilmente ele enche a nossa casa de escravos E n sinbe meré-meré osú láyò Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra E n sinbe meré-meré osú láyò Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra Oba alá tun zue obi osùn Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho Oba alá tun zue obi osùn Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho Iya lóni Neste dia Otù, àkóba, bi ìyá, húkó, káká, beto Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Otun zue, obi, osùn Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho Bara ale so ran ale so ran Rei do corpo suplico-lhe rastejando Bara otun zue obi osùn Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho
ÀDÚRÀ TI YÈWÁ Pèlé „nbo Yèwá a níre o Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes Pèlé „nbo Yèwá a níre o Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes Òrìsà yin a „nbo Yèwá Orixá estamos cultuando-vos Yèwá Yèwá a níre o Yèwá estamos felizes.
ÀDÚRÀ TI NÀNÁ E kò odò, e kò odò fó Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio E kò odò, e kò odò fó Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio E kò odò, e kò odò fó Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio E kò odò, e kò odò fó
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio Kò odò, kò odò, kò odò e Encontro no rio, encontro no rio, encontro-lhe encontro -lhe no rio Dura dura ní kò gbèngbè Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio Mawun awun a tì jô n Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão Saluba Nana, saluba Nàná, saluba. Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.
ÀDÚRÀ TI ÒSÙMÀRÈ Òsùmàrè e sé wa dé òjò Òsùmàrè é quem nos traz a chuva Àwa gbè ló sìngbà opé wa Nós a recebemos e retribuímos agradecidos E kun òjò wa É o bastante a chuva para nós Dájú e òjò odò Certamente vossa chuva é o rio Dájú e òjò odò s‟àwa Certamente vossa chuva é o rio, para nós.
ÀDÚRÀ TI SÒNGÓ Oba ìró l‟òkó
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Rei do Trovão Oba ìró l‟òkó Rei do Trovão Yá ma sé kun ayinra òje Encaminha o fogo sem errar o alvo, nosso vaidoso Òje (Aganju/Ogodo/Afonjá) òpó monja le kòn (Aganju/Ogodo/Afonjá) alcançou o Palácio Real Okàn olo l‟Oyá l‟Oyá Ùnico que possuiu Oyá Tobi fori òrìsà Grande Líder dos Orixás Oba sorun alá alàgba òje Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje Oba sorun alá alàgba òje Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje
ÀDÚRÀ TI OYÁ E ma odò, e ma odò Eu vou ao rio, eu vou ao rio Lagbó lagbó méje Do seu modo encontrado nos arbustos reparte em sete O dundun a soro Vós que fala através do Dundun Balè hey. Tocando o solo te saúdo.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ÀDÚRÀ TI ÒSÚN E njì tenú ma mi o Vós que gentilmente me dá muitos presente Tenú màmà ya Calmamente sem aflição Ìyá Ìbejí di Lógun àyaba omi ro Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun, Rainha das águas á guas pingando Ìbejì kórì ko jo Os gêmeos adornam vários k‟òrì sem queimar Àyaba ma pákútá màlà ge sá Rainha me faz guisado em pequenas panelas deslumbrantemente corte com espada Iya mi yèyé (Òsogbo/Ipondá/Opara/Kare). Me encaminhe mamãe querida de (Òsogbo/Ipondá/Opara/Kare).
ÀDÚRÀ TI ÒBÀ Òbà mo pe o o Òbà eu te chamo Òbà mo pe o o Òbà eu te chamo Sare wa je mi o Venha logo me atender Òbà ojowu aya Sàngó sare Òbà, mulher ciumenta esposa de Sàngó, venha correndo c orrendo Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Wa gbo àdúrà wa o Ouvir a nossa súplica Enì n wa owó, ki o fún ni owó A quem quer dinheiro, dá dinheiro Enì n wa omo, ki o fún ni omo A quem quer filhos, dá filhos Enì n wa àláfíà, ki o fún ni àláfíà A quem quer saúde, dá saúde Sare wa je mi o. Venha logo me atender.
ÀDÚRÀ TI YEMONJA Yemonja gbé rere ku e sìngbà Yemonja, traz boa sorte repentinamente retribuindo Gbà ní a gbè wí Receba-nos e proteja-nos em vosso rio To bo sínú odò yin Cultuamos-vos sufientimente em vosso rio Òrìsà ògìnyón gbà ní odò yin. Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.
ÀDÚRÀ TI ÒÒSÀÀLÁ Bàbá esá rè wa Pai dos ancestrais, venha nos trazer boa sorte Ewa agba awo a sare wa
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
. Belo ancião do mistério, venha depressa A je águtan Comedor de ovelha A sare wa ewa agba awo Venha depressa belo ancião do mistério Iba Òrìsà yin agba ògìnyòn. Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.
ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ Òrúnmìlà Ajànà Òrúnmìlà Ajànà Ifá Olókun Ifá Okókun A sòrò dayò Que faz o sofrimento tornar-se alegria Eléri ìpín O testemunho do destino Okìtìbíri ti npa ojó ikú dà O poderoso que protela o dia da morte Òrúnmìlà jíre lóni. Òrúnmìlà você acordou bem hoje?
ÀDÚRÀ TI ORÍ Orí ení kini sàka ení
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Cabeça que está purificada na esteira Orí ení kini sàka yan Cabeça que está purificada na esteira caminha soberbamente Orí olóore ori jè o A cabeça do vencedor vencerá A saka yìn ki ya n‟to lo ko A cabeça limpa que louvamos mãe permita que façam uso dela A saka yìn ki ègbón mi gbè A cabeça limpa que louvamos meu mais velho conduzirá Ìta nù mo bo orí o. Ar livre e limpo oferendo a cabeça.
ÀDÚRÀ TI ELÉDA Àwa nà wúre eléda wa Nós temos bos sorte repartida pelo Senhor da Criação Àwa nà wúre eléda wa Nós temos bos sorte repartida pelo Senhor da Criação Mo adúpe wúre ati odúnmódún Eu agradeço pedindo abenção a muitos anos Mo adúpé wúre ati èsú mòsu Eu agradeço pedindo abenção a essência do meu Criador Mo adúpé wúre iba gbogbo Eu agradeço pedindo abenção e saudando a todos Àwa nà wùre eléda wa. Nós temos boa sorte repartida pelo Senhor da Criação.
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
ÀDÚRÀ TI OLOJÓ ÒNÌ Ijò yí olùwa ìyè ijó yí Persistente Senhor do Dia e da vida Ijò yí olùwa ìyè ijó yí Persistente Senhor do Dia e da vida Má jé kó bàjé Não me permita aprender a corromper Má jé kó aro Não me permita aprender tristezas Má je kó bàjé o Não me permita aprender a corromper-me Ìyé ijó yí, ìyè ijò yí Senhor do Dia e da vida, Senhor do Dia e da vida.
OFÒ TI ÀSE Àse Òrìsà lenu mi o Força de Orixá em minha boca Àse Òrìsà lenu mi Força de Orixá em minha boca Gbogbo ohun mo tí wi Toda minha voz é entendida Níki irun ìmònle oba o e sentida pelos 400 Espíritos Reais
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
Àse Òrìsà lenu mi. Força de Orixá em minha boca. ORIN ÀGBÓNNÌRÈGÚN
MO JÚBÀ ÀGBÓNNÌRÈGÚN MO JÚBÀ ÀGBÓNNÌRÈGÚN ÀWA PÀDÉ L‟ÒNÒN IPÒRÙN, IPÒRÙN. WA PÀDÉ L‟ÒNÒN IPÒRÙN, IPÒRUN. ÀWA MÉSÒN ÒRUN KORIN KÍ ÒRÚNMÌLÀ ÀWA TÚN WO TÚN WÀ KORIN KÍ ÒRÚNMÌLÀ ÀWA ORÍ OFE, OFE EDÙMARÈ! ÀWA ORÍ OFE, OFE EDÙMARÈ!
Apresento-vos meus respeitos Àgbónnìrègún Apresento-vos meus respeitos Àgbónnìrègún Vamos encontrar-vos nos caminhos do Vosso posto no céu, Vamos encontrar-vos nos caminhos do Vosso posto no céu. Nós cantamos nos nove espaços sagrados (céus) cumprimentando (saudando) Orunmilá Pedimos que volteis os olhos para nós que cantamos saudando (cumprimentando) Orunmilá Fazei nossas cabeças saltarem muito alto, até ao Senhor da Criação! Fazei nossas cabeças saltarem muito alto, até ao Senhor da Criação!
ORIN IFÁ
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
IFÁ SÉ GBÀ RERE ÒJÒÒRUN ORÍ WA IFÁ SÉ GBÀ RERE ÒJÒÒRUN ORÍ WA ÒJÒÒRUN OLÚWA, ÒJÒÒRUN ORÍ WA Ó SÁ YON YORÙBÀ MO TÚN, MO TUMBA RÈ! Ó SÁ YON YORÙBÀ MO TÚN, MO TUMBA RÈ!
Ifá faça com que recebamos sobre nossas cabeças a boa chuva do céu (no sentido de cobrir-nos de bênçãos.) Ifá, faça com que recebamos sobre nossas cabeças a boa chuva do céu. Chuva do céu, meu Senhor, chuva do céu sobre nossas cabeças. Faça-o (o ìyàwò) ter o esforço e a perseverança dos Yorubá Eu peço, eu tomo a sua benção! Faça-o (o ìyàwò) ter o esforço e a perseverança dos Yorubá Eu peço, eu tomo a sua benção!
Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
POSTOS DE UM ILE ASÉ
Aiyabá=Bate o ejé tem osi e otun.(pessoa de Oxum) Aiyabá ewe=tem a Obrigação de contar as folhas.(pessoa de oxun) Ayiaayé=posto paralelo a mayié. Agimuda=relecionada ao pade Alabê=responsável pelos toques dos Ilus tendo Osi e otun Ajoie=Camareira do Orixa “Ekedji” Alabá = nome de um sacerdote do culto aos ancestrais Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais. Alabawy=pessoa que trabalha na area jurídica e cuida dos interesses do axé Alasê = cozinheira Alabaxé = o que põe e dispões de tudo. Alugbín=ogan de lufan e guian que toca o ilu dedicado a Osala Alagada=Ogan que cuida das ferramentas de Ogun Alajopá=pessoa de Odé que leva caça para ele Aramefá = conselho de Oxossi, composto de seis pessoas. Afikodé=chefe do aramefá Aressá = um dos Obá da esquerda de Xangô. Arôlu = nome de um dos Obá da direita de Xangô. Assobá = sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê. Axedá = oriki, nome sacerdotal. Axogun = o encarregado dos sacrifícios. Babalaô = sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo. Babalaxé=Braço direito do babalorixa a segunda pessoa do axé que escolhe as determinações, destribui o axé. Balé = chefe de comunidade. Babaegbé = pai da sociedade. Borogun = Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família. Dagan = título sacerdotal. Elemaxó = título de um sacerdote no culto de Oxalá. Elebó = aquele que faz o sacrifício. Elerin = um dos Obá da esquerda de Xangô. Elessé = que está aos pés, seguidor. Fatumbi = título de um sacerdote de ifá. Funké = nome sarcedotal. Obaxorun = nome de um dos obá da esquerda de Xangô. Obatelá = nome de um dos obá da direita de Xangô. Obarayi = nome de uma sacerdotisa filha de Xangô. Oké = título sacerdotal. Onãsokun = um dos obá da esquerda de Xangô. Onìkòyi = um dos obá da esquerda de Xangô. Teni = nome sacerdotal.
abókulò= Um que trabalha com o espírito de antepassados (Egún) invocar Abomalè= Esses que adoram os antepassados e os antepassados divinizados (Egúngún). Fabíola de Obá
Apostila Fabiola de Obá 10 de out.
transformação. Abògún =Esses que adoram o Espírito de Ferro (Ògún). Abògán= Esses que adoram a colina de formiga, a colina de formiga representa o Espírito de trabalho duro e cooperação. Agesinyowa Um do conselho de dezesseis diviners (Babaláwo) quem execute adivinhação do Rei (Òòni) de Ilé Ifè.
Tirar Orunkó do Yiawo: Ogan Alabe Osi otun alabe soju Orunkó Orunkó auré Babalorisa, Yialorisa soju Orunkó Orunkó auré Ekedji, Ogans soju Orunkó Orunkó auré Ebomes, Aburus soju orunkó Orunkó auré Orunkó auré Orixa
Fabíola de Obá