Perbahasan-perbahasan Asas Tentang Nas-Nas AlQuran Mutasyabihat Di sisi Salaf

Perbahasan-perbahasan Asas Berkenaan Nas-nas Mutasyabihat di Sisi Salaf (dan Khalaf) secara Ringkas Oleh : Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari Al-Azhari Dipetik dari blog - http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/

Pendahuluan: Skop Perbahasan pada Surah Ali Imran ayat Ketujuh Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

 Dia-lah yang menurunkan menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat  ayat-ayat  “ Dia-lah  yang  muhkamaat    , Itulah Itulah isi utama Al-Qur Al-Qur'an 'an dan yang lain (ayat-ay (ayat-ayat) at) mutasyaabihaat .  Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti  sebahagian  sebahagian ayat-ayat ayat-ayat yang  mutasyaabihaat  daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk  mencari-cari ta'wilnya . Padahal, tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang orang-or -orang ang yang yang me menda ndala lam m ilmu ilmuny nya a berkat berkata: a: "Kam "Kamii beri berima man n kepad kepada a ayat ayat-a -ayat yat yang  yang  mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal ” [Surah Ali Imran: 7]

Perbincangan kita adalah berkenaan berbahasan ayat Al-Qur’an Surah Ali Imran ayat ketujuh ini di mana Allah s.w.t. membahagikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada dua jenis yang utama iaitu mutasyabihat  dan muhkamat . Foku Fokuss kita kita dala dalam m perb perbah ahas asan an ini adala adalahh kepad kepadaa mema memaham hamii  pendirian  salafus-soleh dan majori majoriti ti ulama’ ulama’ Islam Islam terhada terhadapp ayat-a ayat-aya yatt mut mutasy asyabi abihat hat dengan dengan makna yang dimaksudkan daripada surah Ali Imran Imran ayat ketujuh ini.

Adapun mengenai ayat pertama daripada Surah Hud dan surah Az-Zumar ayat ke-23, maka lafaz muhkam dan mutasyabih dalam kedua-dua ayat tersebut berbeza makna dan penggunaannya  berbanding ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Oleh sebab itulah, kita fokus kepada Surah Ali Imran ayat ke-7 ini kerana tafsiran-tafsirannya di sisi para ulama’ tafsir berbeza jika dibandingkan  perbahasan mereka dalam surah Az-Zumar (ayat 23) dan surah Hud (ayat (a yat pertama).

Muhkamat  dalam

surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeza dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat pertama) kerana Muhkam dalam Surah Ali Imran bermaksud: sesuatu ayat yang tidak  mempunyai mempunyai kesamaran kesamaran maknanya maknanya yang bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya suatu ayat itu putus dan tetap daripada Allah sw.t. yang tidak  mengandungi kebatilan. Ia bukan kata lawan bagi mutasyabih.

Begitu juga Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeza maknanya daripada Mutasyabih dalam surah Az-Zumar kerana Mutasyabih dalam surah Ali Imran bermaksud, ianya mengandungi

kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar bermaksud, saling menyamai antara sesuatu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan kata lawan bagi muhkam sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah kata lawan bagi Muhkam dalam surah yang sama.

Imam Al-Qurtubi misalnya, ketika membahaskan perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat  pertama, beliau berkata:

.‫باطل‬ ‫و‬ ‫ها و‬‫َل ف‬َ‫خ‬  ‫ّها‬‫ة ك‬‫م‬ ‫ت م‬‫جع‬ ‫أ‬ ‫؛ أ‬‫َاد‬َ‫ق‬  ‫ق‬ ‫ق‬ ))ُ  ُ ‫َا‬ ‫ْآ‬ ‫ت‬  َِ ْ ‫ح‬ ُ‫أ‬ (( ‫ل في معنى‬‫ما ق‬ ‫س‬ ‫وأحس‬ Maksudnya: Maksudnya: “Sebaik-bai “Sebaik-baikk perkataan perkataan yang menjelaskan menjelaskan makna “putus “putus ayat-ayatny ayat-ayatnya” a” adalah  perkataan Qatadah iaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya kerana ianya (ayat-ayat Al-Qur’an) tiada kecelaan dan tiada kebatilan padanya…” [ Al-Jami’e   Al-Jami’e li Ahkam AlQur’an pada surah Hud ayat pertama]

 Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat  dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau berkata:

‫آ‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ا‬ ‫ا‬ :‫ا‬:‫ا‬‫ر‬ ‫ر‬‫وغ‬ ‫ث‬ ‫ث‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫و‬ ‫ي و‬‫ع‬ ‫شع‬ ‫ق‬ ‫ى ق‬‫ض‬‫م‬ ‫م‬ ‫و‬ ‫و‬ ،  ‫ب‬ ‫جابر ب‬ ‫اا‬‫ف‬ ‫ما‬ ‫رآ‬ ‫آ‬ ‫و‬ ‫ل‬ ‫ل‬ ‫تأو‬ ِ‫ر‬  ‫ع‬ ‫بع‬ ‫ى‬ ‫عا‬  ‫ر‬ ‫ٱ‬ ‫ٱ‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ل‬   ‫ى‬ ‫إ‬ ‫ح‬ ‫ح‬   ‫ا‬ ‫م‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ ‫و‬ ‫و‬ . ‫وتفسميره‬ ‫عناه‬ ‫م‬‫م‬ ‫و‬ .‫خ‬ .‫خ‬ ‫و‬ ‫دو‬ Maksudnya: “Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya: “Muhkamat  dalam mana-mana Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan apa yang difahami maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah apa yang tidak  ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya kerana ianya disembunyikan oleh Allah pada ilmuNya tanpa (pengetahuan) makhlukNya” [  Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada surah Ali Imran ayat ketujuh]

Ini jelas menunjukkan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeza (surah Hud dan surah Az-Zumar) berbeza dengan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang disertakan kedua-dua perkataan tersebut (Ali Imran ayat a yat ketujuh).

Begitu juga kalau kita lihat dalam tafsir Al-Jalalain ada menyebut tentang membezakan keduadua penggunaan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Ali Imran dengan lafaz muhkam dan Az-Zumar. Ianya berbunyi: mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar.

‫ص‬ ‫أص‬ }ِ    ‫ا‬ ‫و‬ }ٌ‫َت‬ َ  ْ  ‫م‬ ٌ   ‫َت‬ َ ‫ُء‬  ‫ن‬ِْ‫َم‬   َ  ِ ْ ‫َٱ‬   ْ  َََ َ ‫ز‬ َ‫أ‬  ِ‫ذ‬‫َٱ‬  ُ  { َ  ِ ْ  ‫ٱ‬ ُ‫أ‬  ُ { ‫ة‬ ‫ا‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ئل‬‫و‬‫ها ك‬‫ا‬‫معا‬ ‫ه‬ ‫ه‬  }ٌ   ‫ َت‬ ‫ِه‬َ  ‫ َش‬ ُ‫م‬ ُ ‫ر‬ َ‫خ‬ ُ ‫وَأ‬  { ‫ا‬ ‫ا‬‫ح‬ ‫في‬  ‫ع‬ ‫ع‬

 ٰ ٰ

ٰ ٰ

‫َا‬ً‫َاب‬ِ‫ك‬  ((‫ق‬ ((‫ق‬ ‫ي‬ ‫ف‬‫ًف‬  ‫شابها‬ ‫وم‬  ‫ف‬ ‫ف‬  ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ى‬ ‫ن‬‫عن‬ ‫ب‬ [ 1:11] ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ْآ‬  ‫َت‬ِ  ْ ‫أُح‬ { ‫ق‬ ‫ق‬ ‫ي‬ ‫ف‬‫ًف‬ ‫ا‬  ‫م‬ ‫م‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ع‬ ‫وجع‬  ‫و‬ ‫و‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ًفي‬ ‫بعضا‬ ‫ض‬ ‫بعض‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ‫أ‬ ‫عنى أ‬‫ب‬ [ 23:39] ً‫ِها‬‫َاب‬‫َش‬ ‫م‬  Dia yang menurunkan kepadamu Al-Kitab yang mana antaranya ada ayat-ayat  Maksudnya: “(( Dia …)) iaitu yang  jelas petunjuk (maknanya), ((ia adalah ummul kitab…)) iaitu yang muhkamat …)) mana ianya suatu asas yang dipegang dalam panduan hukum-hakam, ((…dan yang lain adalah mutasyabihat …)) …)) iaitu tidak diketahui maknanya seperti awal-awal Surah…

“Allah juga menyebutkan bahawa Al-Qur’an seluruhnya sebagai muhkam pada firmanNya: “ putus/jela  putus/jelass ayat-ayatnya… ayat-ayatnya…” (Surah Hud ayat pertama) dengan makna bahawasanya tiada keaiban padanya (keseluruhan Al-Qur’an). Begitu juga Allah s.w.t. menyebut Al-Qur’an (keseluruhannya) sebagai mutasyabih pada firmanNya: ((suatu kitab yang mutasyabih…)) [Surah Az-Zumar: 23] dengan makna: saling menyamai antara sesetengah ayat dengan ayat yang lain dari sudut keindahan dan kebenarannya…” [Tafsir Jalalain: Ali Imran ayat ke-7]

Ini menunjukkan secara jelas, perbezaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh surah Ali Imran dengan muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Oleh kerana itulah, apa yang menjadi fokus perbahasan dalam risalah ini adalah cara berinteraksi para ulama’ salaf dan sebahagian ulama’ khalaf terhadap nas-nas mutasyabihat berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh. Pendirian ini dan fokus ini perlu dijelaskan supaya tidak membincangkan sesuatu yang tidak tepat pada konteksnya.

Maka, kita berikan tumpuan kepada mentafsirkan surah Ali Imran ayat ketujuh ini kerana pada ayat ini kerana daripadanyalah beredarnya kebanyakkan perbahasan-perbahasan berkenaan nasnas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang dinisbahkan kepada k epada Allah s.w.t.. s.w.t..

Perbahasan Pertama: Apa Itu Mutasyabihat  (Berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh)? Ramai ulama’ meriwayatkan banyak perkataan-perkataan ulama’ salaf dan khalaf tentang makna mutasyabihat tersebut. Itu tidak perlu dibahaskan secara terperinci di sini. Ini kerana, semua  perkataan-perkataan tersebut adalah perbezaan tanawwu’  (kepelbagaian) yg mana satu sama lain tidak saling bertentangan. Fokusnya adalah: mutasyabihat itu mempunyai kemungkinan maknamakna lain selain makna zahir. Ini berdasarkan sebahagian pendapat ulama’ antaranya:

Imam At-Tabari, At-Tabari, seorang ulama’ tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:

‫عنى‬ ‫ي‬‫ف‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫م‬ ‫م‬ ،‫و‬ ‫ي‬‫ف‬ ‫ا‬ ‫شابها‬‫م‬ :‫ا‬ :‫معنا‬ ‫ف‬ ‫ف‬ }ٌ  ‫ا‬َ ‫بِه‬ ‫ا‬َ‫ش‬ َُ‫م‬  { :‫ق‬ :‫وأما ق‬ Adapun firman Allah s.w.t. ((Mutasyabihat)) maka maknanya: kehampiran dari sudut bacaan   Jamie’ Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh] tetapi berbeza dari sudut makna” [ Jamie’

Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:

‫م‬ ‫عنى م‬‫و‬ ‫ظ و‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ‫ظ‬  ‫ذ‬ ‫ذ‬ :‫ب‬ :‫شاب‬‫و‬ ‫ل و‬‫و‬ ‫ل‬ ً ‫ا‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ما كا‬  :‫ا‬ :‫ا‬‫و‬ ‫و‬ Maksudnya: “Dikatakan:  Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa ta’wil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeza. [tafsir  Bahr  Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh] Imam Al-Khazin (725 H) juga meriwayatkan makna tersebut:

.‫ا‬ .‫معنا‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ومعنا‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫ظ غ‬ ‫ش‬ ‫ش‬  ‫أ‬ ‫عني أ‬ ))‫ا‬ ))‫شابها‬‫(( م‬ Maksudnya: “((Mutasyabihat )) )) iaitu lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya berbeza dengan maknanya pada lafaz lain tersebut” [ Lubab  Lubab At-Ta’wil  At-Ta’wil : Ali Imran ayat ketujuh]

Lafaz yang hampir sama antara satu sama lain namun mempunyai makna yang berbeza adalah seperti lafaz  yadd  yang mana jika nisbahnya kepada manusia, maknanya suatu keanggotaan (tangan) namun jika dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeza, kerana Allah s.w.t. tidak bersifat dengan keanggotaan. Ini kita akan buktikan kemudian.

Imam At-Tabrani At-Tabrani (360 H) juga berkata:

.‫ا‬ً ُ‫ج‬ ُ ‫لَو‬ ‫ل‬ َ َ ْ‫ح‬  ‫َا‬‫ُم‬  ‫شَاب‬ َ ُ ْ َ‫و‬  ،ً ِ ‫ح‬َ‫و‬ ً ‫ا‬ ‫ْه‬‫وَج‬ ّ  ‫ِإ‬  ‫ل‬‫و‬ ‫م‬ ‫ُم‬ ‫ل‬  ‫ذ‬ ‫ذ‬ ُ َْ  ُ ْ   :‫ه‬ :‫ُه‬‫بعض‬ ‫وقاا‬

Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “ Al-Muhkam itu adalah apa yang tidak membawa kepada kepada ta’wil ta’wil melain melainkan kan dengan dengan satu satu sudut sudut makna. makna. Adapun Adapun mutasyabih adalah apa yang mengandungi banyak sudut (makna). [ At-Tafsir  At-Tafsir Al-Kabir  pada Ali Imran:7]

Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam kitab tafsirnya:

.‫ا‬ ‫ا‬‫م‬ ‫ا‬ ‫قا‬ ،‫ا‬ ‫هت معا‬ ‫ما‬ ‫أ‬ ‫أ‬ :‫ب‬ :‫ب‬‫ر‬‫و‬ ‫و‬ “Pendapat Maksud (mutasyabihat) Keempat: Apa yang kesamaran kesamaran maknanya maknanya. Ini pendapat Imam Mujahid.”

Imam Al-Baghawi berkata dalam tafsirnya:

.ً‫ل أوجها‬‫ح‬ ‫ح‬ ‫ما‬ ‫ب‬ ‫شاب‬‫و‬ ‫و‬ ،‫ح‬‫و‬ ‫ج‬ ‫ر وج‬‫ل غ‬‫و‬ ‫م‬ ‫ل م‬  ‫ما‬  :‫ر‬ :‫ر‬‫زب‬ ‫ب‬ ‫ر ب‬‫جع‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫وقاا‬ Muhammad bin Ja’far bin Az-Zubair berkata: “Muhkam adalah apa yang tidak mengandungi kemun kemungk gkin inan an ta’w ta’wil il mela melain inkan kan hany hanyaa satu satu sudut sudut makn makna. a. Muta Mutasy syabi abihh adal adalah ah apa apa yang mengandungi banyak sudut kemungkinan (maknanya). [tafsir  Al-Baghawi  Al-Baghawi: surah Ali Imran ayat 7]

Perbahasan Kedua: Adakah nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat? Sebahagian ulama’, bahkan majoriti ulama’ Ahlus-Sunnah menegaskan, nas-nas seperti  yadd  Allah, wajh Allah, istiwa, nuzul dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Antara bukti-buktinya adalah:

- Berdasarka Berd asarkann Kit ab-kitab ab-ki tab Tafsir 

Imam Abu Hayyan berkata dalam tafsirnya pada surah Ali Imran ayat ketujuh:

.‫ء‬‫و‬ ‫و‬ ،‫و‬ ‫و‬ ،‫و‬ ‫و‬ ،‫ج‬ ‫ة‬‫ك‬ ‫ك‬ ،‫ف‬‫ى معرف‬‫ل إ‬  ‫ما‬ ‫ا‬ ‫شابها‬ :‫ل‬ :‫ل‬‫وق‬ Maks Maksudn udnya ya:: “Dik “Dikat ataka akan: n: “Mut “Mutasy asyab abiha ihatt (jug (jugaa adala adalah) h) apa yang yang tidak tidak ada ada jala jalann untuk  untuk  mengetahuinya (makna dan hakikatnya) seperti sifat wajh (Allah), Al-Yadain (jika nisbah kepada

Allah),  Al-Yadd  (jika nisbah kpd Allah) dan istiwa’. [ Al-Bahr Al-Muhith: Surah Ali Imran ayat ketujuh]

Ini menunj menunjukk ukkan an di sisi sisi Imam Imam Abu Hayya Hayyann r.a., nas-na nas-nass sepert sepertii  yadd  dan istiwa adalah sebahagian daripada nas-nas mutasyabihat yang mengandungi pelbagai kemungkinan maknanya sebagaimana yang disebutkan sebelum ini.

Imam Abu Hayyan (754 H) berkata lagi:-

))‫ن‬ ))‫من‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ ‫ما‬ ‫ع‬ ‫ع‬‫ف‬ ‫(( ف‬ ‫سة إ‬‫ا‬ ‫كا‬ :‫ب‬ :‫شاب‬ ‫ر‬ ‫ا‬ ‫وإما طا‬ ،‫ر‬‫ر‬‫و‬ ‫و‬ ‫ق‬ ‫ناق‬‫و‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ‫ا‬ ‫إما طا‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ ‫ع‬ ‫ع‬‫م‬ ‫م‬ ::‫ي‬ ‫ي‬‫رط‬ ‫ا‬ ‫قا‬ .‫ص‬ .‫جل وأص‬‫و‬ ‫ن‬ ‫وجن‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫وج‬  ‫ص‬ ‫وص‬ ،‫جس‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫أ‬ Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)): “Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka mereka yang meninginkan meninginkan zahir-zahir zahir-zahir mutasyabih mutasyabih seperti seperti golongan golongan mujassimah mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” Jela Jelass di sisi sisi Imam Imam Abu Abu Hayy Hayyan, nasnas-nas nas sepe sepert rtii yadd dan seba sebagai gainy nyaa adal adalah ah nas-n nas-nas as mutasyabihat dan menjelaskan bahawasanya, mujassimah menetapkan makna-makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut dengan menukilkan perkataan Imam Al-Qurthubi Al-Qurthubi r.a.. Imam At-Tabrani At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir tafsir turut meletakkan nas-nas n as-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-

ُ َْ ‫ح‬ ‫ر‬‫ِ(( ٱ‬ِْ َ‫ُق‬  ْ َُ ‫شَاب‬ َُ ْ  َ‫و‬  ،ْ َ  َ‫ف‬ُ  ْ ِ‫ح‬ ْ    ‫َا إ‬‫ْه‬ِ‫َف‬‫ف‬   ْ َ ُ  ِ    ْ ‫خ‬ُ َ  ُ  َ ُ ) :ِ ‫ضل‬  ‫ُب‬ ‫م‬  ‫م‬ ‫ا‬   ‫وقا‬  َ ‫هَا‬ ِ ْ ‫َو‬َ ‫َى‬‫ُإ‬ ‫ا‬  ‫َا‬ْ  َ ‫ا‬‫ا‬ِ ‫َم‬  ِ  ُ ْ َ َ‫و‬  ،[75 :] ))َ  َِ‫ب‬ ُ  ‫ْت‬ََ‫ِ(( خ‬ ِْ َ‫ُق‬‫ق‬   ْ َ  َ‫و‬  )5 :‫ط‬ :‫(ط‬ َ َ ْ‫ٱ‬  ‫ِٱ‬  ْ ‫ر‬ َ‫ْع‬ ‫َى ٱ‬َ .))‫ا‬ .))‫هَا‬ ْ‫َن‬ ِ ‫ة‬ َ ‫َا‬ ‫ب‬ ‫فِي‬ ٰ

ٰ

Muhamm Muhammad ad bin Al-Fa Al-Fadhl dhl berkata berkata:: ia (muhkam) (muhkam) adalah adalah Surah Surah Al-Ik Al-Ikhla hlass kerana kerana tiada tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: (( ‫لَى‬ َُ  ‫َم‬ ْ ‫ّح‬‫ر‬  َ  َ  ْ ‫ِٱ‬ ‫ْش‬‫عَر‬ ْ‫ )) ٱ‬dan firman Allah (َّ  ‫َد‬‫بِي‬ُ   ْ  ‫َق‬‫َل‬‫خ‬)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil  bagi menjelaskannya. ٰ

ٰ

Jelas menurut Imam Muhammad Muhammad bin Al-Fadhl, Al-Fadhl, ayat-ayat ayat-ayat seperti istiwa’ dan  yadd  Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya.

Imam An-Nasafi (710 H) dalam tafsirnya juga berkata:[5 :‫ط‬ :‫ط‬  ‫مثا‬ .‫م‬ .‫م‬ ‫ا‬ ‫ها‬‫ش‬ ‫مش‬ }ٌ ‫ ت‬َ‫ِه‬  َ‫ش‬ َُ‫م‬  { ‫ر‬ ‫أخ‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫وآ‬ }ُ  ‫خر‬ ُ‫أ‬ َ‫و‬ )) َ َ ْ‫م‬   ‫ِٱ‬  ‫رْشم‬ َ‫ع‬ ْ‫لَى ٱ‬ َ ُ  ‫َمم‬ْ ‫ّح‬‫ر‬‫ (( ٱ‬ ‫ا‬ ‫ق‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫ل‬‫ب‬ ‫ى ب‬‫عا‬  ‫ى‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫و‬ ‫و‬ ،‫ء‬‫و‬ ‫و‬  ‫عنى‬‫وب‬  ‫عنى‬‫ب‬  ‫ء‬‫ا‬ ‫فا‬ ِِ‫ْل‬‫ِث‬ َ ‫َك‬   ْ ‫ي‬ َ   { ‫ق‬ 11 :‫ش‬ :‫ش‬ } ‫ْء‬  َ       ٰ

ٰ

ٰ

ٰ

Maks Maksudn udnya ya:: ((Dan ayat-a -ayyat lain lain ((mutasyabihat )) )) memb membaw awaa pelb pelbaga agaii (Dan yang yang lain lainny nya a)) ayat   Ar-Rahman atas Al-Arsy ber istawa istawa)) (Surah kemungkinan (dari sudut maknanya). Contohnya: (( Ar-Rahman Toha: 5)

Istiwa’ boleh bermakna duduk dan boleh bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak boleh denga dengann makna makna pert pertama ama (iai (iaitu tu makna makna duduk duduk)) bagi bagi Alla Allahh berda berdasa sark rkan an dali dalill ((ti ((tiad adaa yang yang At-Tanzil : surah Ali Imran: 7] menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11)” [Madarik At-Tanzil 

Di sisi sisi Imam Imam An-Nas An-Nasafi afi r.a. jug juga, a, nas-na nas-nass sepert sepertii istiwa istiwa’’ dan sebagai sebagainya nya adalah adalah nas-na nas-nass mutasyabihat yang kesamaran maknanya.

Ini jelas menunjukkan ramai ulama’ berpegang berpegang bahawasanya bahawasanya nas-nas nas-nas seperti seperti yadd, istiwa’  istiwa’  dan sebagai sebagainya nya adalah adalah nas-na nas-nass mut mutasy asyabih abihat. at. Ini berbeza berbeza dengan dengan pendir pendirian ian Mujass Mujassima imahh yang yang menet menetap apkan kan makn maknaa zahi zahirr bagi bagi nasnas-na nass mu muta tasy syabi abihat hat keran keranaa meng mengang anggap gap iany ianyaa seba sebagai gai muhkamat (difahami maknanya iaitu dengan makna zahirnya). - Berdasarkan kitab-kitab kitab-kitab Syarah Hadith Hadith

Apa yang terlalu jelas juga adalah, majoriti ulama’ hadith seperti imam An-Nawawi, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam As-Suyuti, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-‘Aini Imam Al-Ubbi dan sebagainya berpegang kepada bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan nuzul adalah nas-nas mutasyabihat. Tidak perlu memperincikannya kerana sudah jelas aqidah mereka yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat ini dengan makna zahir. zahir.

Contohnya:-

Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) berkata:

‫ا‬ ‫في‬   ‫ز‬ ‫منز‬  ‫إ‬‫إ‬ ، ‫د‬‫ر مر‬‫غ‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫ا‬ ) ‫اء‬‫س‬ ‫في‬ ) ‫ق‬ ‫ق‬ Maksudnya: " Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan  Fath Al-Bari: oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat  , [ Fath 13/412].

Ini merujuk kepada pendirian Imam Al-Karmani dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani Al-Asqollani yang menukilkannya dalam Fath Al-Bari. Ini menunjukkan pendirian ulama’-ulama’ hadith muktabar   bahawasanya nas-nas tersebut adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga pendirian Imam Muslim dan Imam Al-Qurtubi r.a..

- Berdasarkan kitab-kitab Aqidah

Adapun dalam kitab-kitab aqidah dan d an tauhid ulama’ Ahlus-sunnah wal jamaah, maka kita dapati d apati  banyak nas-nas menunjukkan bahawasanya bahawasan ya ayat-ayat seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Jika kita rujuk  Al-Fiqh  Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari, kita dapati Imam Abu Hanifah r.a. dan Imam Mulla berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab-kitab seperti  Al-Luma’ dan Maqalat   Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari (antara ulama’ salaf), kitab Syarh bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi, kitab Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini, Al-Asma’ wa  As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi, Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya. sebaga inya.

Dalam sejumlah sekian kitab-kitab tersebut dan kitab-kitab lain yang tidak ada kesempatan untuk  menyebutnya di sisi, kesemuanya menukilkan pendapat-pendapat salaf dan khalaf yang menegaskan bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Sebagai contoh:-

Imam Al-Baihaqi r.a. r.a. meriwayatkan secara bersanad:

‫ا‬ ‫ا‬‫ ف‬‫ي‬ ‫مم‬ ‫ع‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ث‬ ‫ث‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ي وما‬‫و‬ ‫و‬ ‫ل‬    ‫م‬ ‫م‬   ‫ج اء‬ ‫م‬  ‫م‬ ‫ا‬‫ح ا‬  ‫ذ‬  ‫ع‬ ‫ة‬‫ك‬ ‫ك‬  ‫بب‬ ‫ء‬ ‫ا جاء‬‫ا ك‬‫أمرو‬ Maksudnya: “Imam Al-Auzai’e, Imam Malik, Imam Sufiyan At-Thauri dan Imam Laith bin Sa’ad ketika ditanya tentang hadith-hadith yang diriwayatkan yang mengandungi tasybih (dari sudut makna zahirnya), maka mereka berkata: “lalui bacaannya terhadapnya sebagaimana ia diriwayatkan tanpa kaifiyyat…” [Sunan Al-Baihaqi 3/3 dengan sanad yang kuat]

Ini jelas menunjukkan di sisi ulama’ salaf bahawasanya ada hadith-hadith yang mempunyai kesamaran aau makna zahirnya membawa kepada tasybih sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dengan sanad yang kuat pada perkataan ini. Ini menunjukkan pendirian salafus-soleh  bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya sebagain ya adalah nas-nas mutasyabihat.

- Berdasarkan Kitab-kitab Ulum Al-Qur’an

Imam As-Suyuti meletakkan nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab  Al-Itqan fi Ulum Al-Qur’an. Begitu juga Imam Az-Zarkasyi, meletakkan nas-nas seperti istiwa’, wajh, yad dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-Burhan fi rujuk kitab-kitab tersebut. Ulum Al-Qur’an [373/376-382]. Bolehlah rujuk

Imam Az-Zarkasyi berkata:

‫ا‬ ‫في‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫ا‬ ‫شابها‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ح‬ ‫في ح‬ :‫ث‬ :‫ث‬‫و‬ ‫و‬ ‫ب‬ ‫ساب‬ ‫ن‬ ‫ن‬ Maksudnya: “Jenis Ketigapuluh Tujuh: Hukum Huku m Ayat-ayat Ayat-ayat Muasyabihat pada bab sifat-sifat”.

Dalam bab ini, Imam Az-Zarkasyi meletakkan nas-nas seperti  yadd , istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. [ibid]

Begitu juga dalam Mufradat Al-Qur’an pada bab Syabaha di mana Imam Al-Raghib Al-Asfahani meletakkan istiwa’ , yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an [2/185-188] karangan Imam Az-Zarqoni.

- Berdasarkan kitab-kitab Ulama’ Mutakhir 

Imam Hasan Al-Banna juga turut berpegang bahawasanya nas-nas seperti istiwa’ dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi bersetuju dengan Imam Hasan Al-Banna malah mengakui ianya sebagai pendirian majoriti ulama’, salaf dan khalaf, yang mana Ibn Taimiyyah terkecuali dalam hal ini. [rujuk bahagian awal fusulun fi Al-Aqidah ]

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:

“ Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayatayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka tidak  k  meningg men inggalk alkan an usaha usaha untuk untuk men mendala dalami mi makna makna ayat-aya ayat-ayatt mutasyab mutasyabihat ihat tersebut  tersebut   , tida bersusah bersusah-pay -payah ah untuk untuk mentaf mentafsirk sirkanny annya a dengan dengan sebaran sebarang g ungkapa ungkapan. n. (Ini manhaj manhaj tafwid tafwidh h menurut salafus soleh).

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama')  sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya   yang tersendiri)…” [ Fusulun  Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau dalam buku She ikh Saif Al-‘Ashri. Al-‘Ashri.  Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh

Jelas di sisi Dr. Yusuf Yusuf Al-Qaradhawi, nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami oleh ulama’ salaf dengan makna zahirnya. Ini juga pendirian Imam Hasan Al-Banna. Begitu juga pendirian Sheikh Dr. Al-Buti dalam buku As-Salafiyyah.

Malah, Dr. Suhaib As-Saqqar dalam tesis PhD-nya bertajuk  At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami juga menukilkan sejumlah dalil dan bukti bahawasanya di sisi salafus-soleh, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah ayat mutasyabihat. Bolehlah rujuk tesis tersebut. Begitu juga buku-buku lain seperti  Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur Muhammad, Mauqif As-Salaf min  Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil dan sebagainya.

Perbahasan Ketiga: Nas-nas Mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir? Memang benar. Nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir) kerana ianya tidak sesuai berdasarkan petunjuk-petunjuknya. Khususnya, pada

nasnas-na nass mu muta tasy syabi abiha hatt yang yang meli meliba batk tkan an lafa lafazz-la lafa fazz yang yang kesam kesamar aran an makn maknany anyaa tatk tatkal alaa dinisbahkan kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. Maha Suci daripada makna zahir bagi lafazlafaz tersebut.

Antara nas-nas mutasyabihat tersebut adalah seperti yad Allah, istiwa’  Allah, nuzul , ‘ain dan sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat yangmana makna zahirnya (maknanya dari sudut bahasa) membawa kesamaran dan tidak layak bagi keagungan Allah s.w.t..

Kita kemukakan sebahagian buktinya dengan bantuan Allah s.w.t. berdasarkan perkataan salafussoleh khususnya dan ulama’-ulama’ muktabar yang lain.

Imam Al-Baihaqi (ulama’ hadith yang agung) meriwayatkan:

“Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut -nama-nama yang boleh membawa kepada maksud maksud jisim jisim-- dengan dengan maksud maksud,, sesuat sesuatuu yang ada ukuran ukuran keting ketinggia gian, n, ukuran ukuran lebar lebar,, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sebarang sifat kejisiman tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna makna-makna lafaz lafaz mutasyabihat mutasyabihat tersebut tersebut dari sudut sudut bahasa)” bahasa)” [Manaqib Imam Ahmad  oleh Imam Al-Baihaqi]

Ini jelas jelas bahawas bahawasany anyaa di sisi sisi Imam Imam Ahmad Ahmad bin Hanbal Hanbal r.a., .a., lafazlafaz-laf lafaz az sepert sepertii  yadd  dan sebagainya dari sudut bahasanya mengandungi maksud kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Maknanya, nas-nas tersebut tidak perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa. Inilah pendirian salafus-soleh.

Imam Al-Qadhi Iyad meriwayatkan pendirian Imam Malik r.a. dengan berkata:

‫عنى‬ ‫لة‬‫و‬ ‫و‬ ‫ي‬ ‫ي‬‫ل‬ ‫ل‬ ‫ة‬ ‫د‬ ‫حاد‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫ثل‬‫ب‬  ‫ر‬ ‫كر‬ ‫ف‬ ‫ًف‬  ‫ا‬‫ا‬‫ما‬ ‫ا‬ ‫ما‬  ‫ح‬ ‫ح‬  Maksudnya: “Semoga Allah merahmati Imam Malik r.a.. Beliau sangat membenci berbicara tentang hadith-hadith yang membawa kesamaran tasybih dan kekeliruan maknanya…” [ AsSyifa’ 2/542]

Jelaslah Jelaslah menurut menurut Imam Al-Qadhi Al-Qadhi Iyad bahawasanya, bahawasanya, ada hadith-hadit hadith-hadithh yang membawa waham tasybih dan maknanya sukar difahami. Apa sebabnya? Ini kerana, berdasarkan makna lafaz-lafaz tersebut dari sudut bahasa, ianya membawa makna kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t..

Kalau lafaz-lafaz tersebut perlu difahami dengan makna zahir, maka tidak timbul kekeliruan dan tidak timbul juga prasangka bahawasanya ianya tasybih. Timbul prasangka begitu kerana makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

Sheikh Mahmud Khitab As-Subki berkata:

ijmali iaitu “…Oleh kerana itu, telah sepakat Salaf dan Khalaf akan ta’wil dengan ta’wil ijmali Ittihaf Almemalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mustahil bagi Allah…” [  Ittihaf  Ka’inat : 167]

Imam Al-Qurthubi berkata:

‫ا‬‫ر‬‫ظ‬ ‫ة ظ‬‫ا‬‫ا‬ ‫ با‬‫عه‬‫ق‬ ‫م‬ ‫ها م‬‫و‬ ‫و‬ ‫ر‬ ‫عر‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ذ‬ ‫مذ‬ Maksudnya: “Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha ta’wilnya beserta ketegasan mereka  bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil…” [Syarh Jauharah At-Tauhid  At-Tauhid : 167]

Imam Al-Hafiz Al-Karmani, seorang ulama’ hadith yang agung (786 H), menjelaskan tentang aqidah ini:

‫ا‬ ‫في‬   ‫ز‬ ‫منز‬  ‫إ‬‫إ‬ ، ‫ر‬ ‫ق‬ ‫ر‬ ‫ره غير‬‫اء ) ظا‬‫س‬ ‫في‬ ) ‫ق‬ Maksudnya: Maksudnya: " Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh oleh Allah Allah s.w.t. s.w.t. kerana kerana Allah Allah s.w.t. s.w.t. tidak tidak bertem bertempat pat pada sebarang sebarang tempat tempat,, [  Fath Al-Bari: 13/412]

Imam Ibn Hajar Al-Asqollani berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

“...sedangkan zahirnya bukan dimaksudkan (oleh Allah)...” [ Fathul  Fathul Bari 1/272]

Imam An-Nawawi juga berkata:

‫ما‬‫ر‬‫ ظا‬‫ى وأ‬‫عا‬ ‫ا‬ ‫با‬  ‫ا‬‫ى م‬ ‫ح‬ ‫ا ح‬‫ه‬‫ب‬‫ب‬ ‫م‬ ‫ؤم‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ، ‫ع‬ ‫وبع‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ه‬ ‫ه‬‫ج‬ ‫ذ‬ ‫مذ‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫حقنا غير‬  ‫ا‬ ‫عا‬ Maksudnya: “Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang itu  beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna yang  bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah yang dimaksudkan...” [Syarah Muslim 6/36]

Imam Badruddin Ibn Jama’ah berkata dalam menjelaskan lafaz istiwa:

...‫و‬ ...‫د و‬‫ع‬‫ا‬‫كا‬ ،‫د‬‫ر مر‬‫ى غ‬‫عا‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ب‬ ‫ب‬  ‫م‬ ‫م‬   ‫ما‬ ‫أ‬ ‫ى أ‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ل‬‫وأ‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫و‬ ‫و‬ ... Maksudnya: “Telah bersepakat salaf dan ahli ta’wil bahawasanya apa sahaja makna yang tidak  sesuai bagi Allah (termasuklah makna zahir) tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t. seperti (makna zahir istiwa sebagai) duduk...” [ Idhah  Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil  At-Ta’thil  m/s 103]

Imam Fakhruddin Al-Razi (ulama’ aqidah) juga menjelaskan bahawasanya, bahawasan ya, nas-nas mutasyabihat tidak boleh dipegang dengan makna zahirnya zahirnya dalam kitab Asas At-Taqdis At-Taqdis. Begitu juga jika kita  Iljam Al-‘A Al-‘ Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a.. merujuk  Iljam

Imam Ibn Khaldun (ulama’ ahli sejarah Islam) berkata:

 ‫ك‬ ‫ك‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ض‬ ‫وقض‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ‫ة‬‫ا‬ ‫و‬ ‫ها و‬‫د‬ ‫د‬ ‫و‬ ‫ها وو‬‫ثر‬ ‫ز‬ ‫نز‬ ‫ة‬‫أد‬ ‫ف‬ ‫ف‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫أما‬ …‫ب‬ …‫ا ب‬‫عنا‬ ‫ر‬ ‫عر‬ ‫و‬ ‫بها و‬ ‫ن‬ ‫من‬‫ف‬ Maksudnya: Maksudnya: “Adapun salaf, salaf, maka dalil-dali dalil-dalill tanzih telah banyak dan jelas petunjuknya, maka mereka (salaf) mengetahui kemustahilan tasybih dan menetapkan bahawasanya ayat-ayat maka mere mereka ka beri berima mann denga denganny nnyaa namun namun tida tidakk beru berusa saha ha untu untuk  k  daripa daripada da kalam kalam Allah Allah maka membahaskan tentang makna-maknanya… [Muqoddimah Ibn Khaldun: 395]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam  Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

“Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

Imam Al-Ubbi (ulama’ hadith) berkata:

‫في ج‬  ‫ل‬‫أ‬ ‫ذ‬ ‫ومذ‬ ‫ا‬ ‫ره‬‫ظا‬  ‫ف‬ ‫لف‬ ‫ر‬ ‫صر‬ ‫أ‬  ‫ج‬ Maksudnya: “Mazhab Ahli Al-Haq pada setiapnya (nas-nas mutasyabihat) ialah, memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mutahil (bagi Allah)…” [Syarah Sahih Muslim 2/385]

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata:

‫ر‬ ‫ر‬‫وغ‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫ئ‬ ‫أئ‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫وغ‬ ‫ي‬ ‫ز‬ ‫ز‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫م‬ ‫رم‬  ‫ا‬‫وإما‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫ش‬  ‫ا‬ ‫ا‬ ‫إ‬ ‫إ‬ ‫ي‬‫أب‬ ‫ي‬ ‫ا‬‫ربا‬  ‫ش‬ ‫ش‬  ‫ب‬ ‫وب‬ ‫م‬ ‫م‬  ‫ب‬ ‫وب‬  ‫ر‬  ‫ر‬ ‫ى صر‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫م‬ ‫م‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ع‬ ‫ع‬  Adapun dengan perkataannya (Imam An-Nawawi) dan perkataan Imam Abu Ishaq As-Syirazi, Imam Imam Al-Har Al-Harama amain, in, Imam Imam Al-Gha Al-Ghazali zali dan sebaga sebagainy inyaa dari dari kalanga kalangann para para imam imam kita kita dan sebagainya diketahui bahawasanya kedua-dua mazhab (tafwidh dan ta’wil ) bersepakat untuk  memalingkan lafaz daripada (makna) zahirnya…” [Mirqat Al-Mafatih 2/136]

Imam Az-Zarkasyi (ulama’ tafsir yang besar dalam Islam) berkata:

‫ة‬‫ا‬  ‫ى‬  ‫ة‬‫د‬  ‫ا‬‫ا‬  ‫ح‬ ‫ح‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ه‬  ‫خ‬ ‫خ‬ ‫ى‬   ‫ل‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ج‬ ‫وج‬ ‫ل‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫ى‬  ‫ه‬ ‫ه‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ا‬ ‫إ‬ ‫وإ‬ :‫ت‬ :‫ت‬‫ق‬  ‫ى‬‫عا‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ح‬ ‫ة في ح‬‫س‬ ‫س‬‫و‬ ‫و‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ Maks Maksudn udnya ya:: “Say “Sayaa kataka katakan: n: Mere Mereka ka ment menta’ a’wi wilk lkan an nasnas-na nass mu muta tasy syabi abihat hat kera kerana na wajib membawa membawa kalam (mutasyabihat (mutasyabihat)) berlainan berlainan dengan mafhumnya mafhumnya (dari sudut bahasa) pada hakikatnya (zahirnya) kerana adanya dalil-dalil yang menunjukkan kemustahilan tasybih dan  Al-Burhan pada bab Mutasyabihat ] kejisiman daripada hak Allah s.w.t.. s.w.t.. [ Al-Burhan

Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:

‫ا‬‫ًم‬ ‫ا‬‫ا‬ ‫ف‬ ‫ف‬ ،‫ا‬‫ر‬    ‫ى‬  ‫ا‬‫ه‬  :‫ا‬ :‫قا‬  .‫ى‬ .‫ى‬ ‫عا‬    ‫إ‬ ‫إ‬ ‫ع‬ ‫ع‬  ‫ذ‬ ‫ذ‬  ‫ب‬ ‫شاب‬    ‫م‬ ‫م‬  ‫حاد‬  ‫ذ‬ ‫إ‬ : : ‫قاا‬  ‫؟‬‫ا‬ ‫إ‬ ‫إ‬ ‫و‬ ‫نزو‬ ‫ر‬‫ا‬‫د؟ و‬‫ع‬ ‫إ‬ ‫ء إ‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫؟ فهل‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫أ‬  ‫إ‬ ‫إ‬ ‫ع‬ ‫ع‬ 

Maksudnya: “Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini tidak  ada ada yang yang meng menget etahu ahuiny inyaa kecu kecual alii Alla Allah. h. Kemu Kemudi dian an mere mereka ka berk berkat ata: a: “Kit “Kitaa teta tetapk pkann annya ya (maknanya) dengan (makna) zahirnya”. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir  istiwa itu tiada lain melainkan duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul  melainkan berpindah-pindah (yang makna kesemua makna tersebut tidak layak bagi bag i Allah)?” Allah)?” [ Daf  Daf Syubah At-Tasybih At-Tasybih m/s 34]

Di sisi sisi Imam Imam Ibn Ibn Al-J Al-Jauz auzii send sendir iri, i, nas-n nas-nas as sepe sepert rtii yadd yadd dan sebag sebagai ainy nyaa adala adalahh nasnas-nas nas mutasyabihat. Di sisi beliau juga, makna zahir bagi bag i nas-nas tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t.. s.w.t..

Oleh kerana itu juga, Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh adalah mereka yang berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.

‫م‬‫ا‬‫ما طا‬‫ وإ‬،‫ر‬‫ر‬ ‫ر‬‫و‬ ‫و‬ ‫ق‬ ‫ناق‬‫و‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ‫ا‬ ‫ا طا‬‫إم‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ ‫ع‬ ‫ع‬‫م‬ ‫م‬ ::‫ي‬ ‫ي‬‫ط‬ ‫رط‬ ‫قا‬ ))‫ن‬ ))‫من‬ ‫ب‬ ‫شاب‬ ‫ا‬‫م‬ ‫ع‬ ‫ع‬‫ف‬ ‫ف‬(( .‫ص‬ .‫جل وأص‬‫و‬ ‫ن‬ ‫وجن‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫وج‬  ‫ص‬ ‫ وص‬،‫جس‬   ‫سة إذ‬‫ا‬ ‫كا‬ :‫ب‬ :‫اب‬ ‫ر‬‫ظ‬ ‫ظ‬ Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka Mereka adalah adalah yang yang mengik mengikut ut mut mutasy asyabih abihat at samada samada mengin mengingink ginkan an utk meraguk meragukan, an, atau atau menda mendakw kwaa pert pertent entan anga gann dala dalam m Al-Q Al-Qur’ ur’an an atau atau pengu pengula langa ngan. n. Ataup Ataupun un,, mere mereka ka yang yang meningi meninginka nkann zahir zahir-z -zahi ahirr mutasy mutasyabi abihh sepert sepertii golonga golongann mujass mujassima imahh yang meneta menetapka pkann baha bahawas wasan anya ya Alla Allahh itu itu jisi jisim, m, mene meneta tapk pkan an rupa rupa bent bentuk uk bagi bagi zat zat itu itu adala adalahh waja wajah, h, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” [ Al-Bahr Al-Muhith pada ayat tersebut] Beliau meriwayatkan perkataan Imam Al-Qurthubi ini tanda bersetuju dengan pendirian Imam Al-Qurthubi r.a. bahawasanya, mujassimah adalah mereka yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat iaitu dengan makna kejisiman. Imam Al-Qurthubi berkata dalam tafsirnya:-

‫ة‬‫ح‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ع‬ ‫ب‬ ‫نا أب‬ ‫ا‬ ‫قا‬ }ِ  ِ ِ‫و‬ َْ  َ ‫َاء‬ ِ ْ‫ب‬ ‫وَٱ‬ ِ ‫نَة‬ ْِ ْ ‫َٱ‬ ‫ء‬ ‫َا‬ ِ  ْ‫ب‬ ‫ُٱ‬  ْ ‫مِن‬ َ َ‫َاب‬‫َش‬ ‫مَا‬ َ  ُ‫ع‬ ِ ََ‫ف‬ { :‫ى‬ :‫ى‬‫عا‬ ‫ق‬ ‫ق‬ ::‫ةة‬‫ساد‬ ‫ع‬ ‫فع‬ ‫ا‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ،ّ‫ع‬ ‫ع‬ ِ ‫إ‬ ‫وإ‬ ‫آ‬ ‫رآ‬  ‫ي‬ ‫ف‬‫ف‬ ‫ش‬ ‫ش‬ ً ‫ا‬  ‫ط‬ ‫ط‬ ‫ع‬ ‫ع‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ع‬ ‫ع‬  ‫أ‬ ‫أ‬   ‫ب‬ ‫شاب‬  ‫ع‬ ‫ِع‬‫م‬ ‫م‬ :  ‫ع‬ ‫ع‬‫ج‬  ِ‫ذ‬ ‫ة‬‫س‬  ‫ع‬ ‫فع‬ ‫ا‬‫ك‬ ،  ‫شاب‬    ‫ر‬  ‫اد‬    ‫ا‬ً‫ط‬ ‫ط‬ ‫أو‬ ‫؛‬ ‫رآ‬  ‫ي‬‫ف‬ ‫ن‬  ‫ن‬‫ا‬   ‫ة‬ِ ‫م‬‫ر‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ة‬‫ادق‬‫ز‬   ّ ‫م‬  ‫م‬ ‫ص‬ ‫وص‬ ‫س‬ ‫س‬‫م‬ ‫س‬ ‫ى جس‬‫عا‬ ‫ء‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫و‬ ‫و‬‫ٱ‬ ‫ى ٱ‬‫ة ح‬‫س‬ ‫ِس‬  ‫ر‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫ا‬‫سنة م‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ما في‬ …    ‫ى‬‫عا‬ ،‫ص‬ ‫جل وأص‬‫ و‬‫وجن‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ج‬ ‫وج‬ ٰ

Maksudnya: “Keenam: Firman Allah ((mereka mengikut apa ytang kesamaran daripadanya untuk  mengkeh mengkehenda endaki ki fitnah fitnah dan mengkeh mengkehenda endaki ki ta’wil ta’wilnya nya)). )). Guru Guru kami kami Abu Al-Abba Al-Abbass berkat berkata: a: “Mereka yang ikut mutasyabihat tidak sunyi daripada samada mengikut mutasyabihat dan menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk menetapkan makna zahir  atau menetapkan pertembungan antara ayat-ayat Al-Qur’an) untuk membuat keraguan dalam AlQur’an dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang dilakukan oleh Zindiq, Qaramithoh yang mentohmah Al-Qur’an, ataupun mengkehendaki percaya/berpegang dengan zahir-zahir (mak (makna na zahi zahir) r) muta mutasy syab abih ih seba sebaga gaim iman anaa yang yang dila dilaku kuka kann oleh oleh muja mujass ssim imah ah yang yang menghimpun apa yang terkandung dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah yang mana makna zahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu mempercayai Alla itu suatu jisim yang mempunyai rupa bentuk, bentuk, yang mempunyai mempunyai wajah, wajah, mata, tangan, sisi, berjisim, suatu rupa yang mempunyai kaki dan jemari yang mana maha suci Allah daripadanya (sifat-sifat tersebut)….”

Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Ma’ani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:

‫و‬ ‫و‬ ‫إ‬ ‫إ‬ ‫و‬ ‫ردو‬‫و‬  ‫م‬ ‫م‬ ‫ب‬ ‫اب‬ ‫ى ما‬‫إ‬ ‫و‬ ‫رو‬‫ن‬  ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ح‬ ‫وح‬ ‫ذ‬ ‫بذ‬ ‫ع‬ ‫ع‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ))ُ  ْ‫مِن‬ َ َ َ‫ش‬ َ ‫َا‬‫َم‬   ُ‫ع‬ ِ ََ‫ف‬  (( ‫ة‬‫اط‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ح‬ ‫ى أو أخذ أح‬‫عا‬  ‫د‬‫ر‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫خذ‬‫إما ب‬ ٰ

Maksudnya: “((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung kepad kepadany anyaa (mut (mutasy asyab abih ihat at)) sema semata ta-m -mat ataa dan ti tidak dak meli meliha hatt kepad kepadaa apa apa yang yang bers berses esua uaia iann dengann dengannya ya dalam dalam ayat ayat muhkam muhkam untuk untuk diband dibanding ingkan kan (dikem (dikembali balikann kannya ya)) kepadany kepadanya. a. Iaitu, Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak dimaksudkan oleh Allah atau mengambil suatu makna batin yang batil. [ Ruh   Ruh Al-Ma’ani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]

Jelas Jelas di sini sini pendiri pendirian an Imam Imam Al-Alu Al-Alusi si yang yang menjel menjelask askan an bahawas bahawasany anyaa makna makna zahir zahir bagi bagi mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Mereka yang menetapkan maknanya dari sudut bahasa adalah mereka yang mengikut apa yang kesamaran dalam Al-Qur’an yang dicela oleh Allah s.w.t.. Ini jelas berdasarkan tafsiran empat ulama’ besar iaitu Imam Al-Qurtubi, gurunya Abu Al-Abbas, Imam Abu Hayyan Ha yyan dan Imam Al-Alusi r.a.. r.a..

Malah, secara jelas Imam Al-Qurthubi Al-Qurthubi menisbahkan menisbahkan pegangan ini kepada salafus-soleh salafus-soleh dengan  berkata:

ّ ‫ر‬‫عر‬  ‫ر‬ ‫س‬ ‫ا‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ا‬ ‫و‬ ‫ّو‬‫ِر‬‫أم‬ ‫ف‬ ‫ف‬ ،‫ما‬ ‫ر‬ ‫ظ‬ ‫م‬ ‫ا‬‫ه‬ ‫و‬ ‫و‬   ‫س‬  ‫ذ‬ ‫ّمذ‬  ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ق‬ ‫وق‬  ‫ظ‬ ‫ة‬ ‫ا‬ ‫م‬‫م‬  ‫بٱ‬ ‫م‬‫م‬ ‫ع‬   ‫م‬ .‫ء‬ .‫جاء‬ Maksud Maksudnya nya:: Telah elah diketa diketahui hui bahawa bahawasany sanyaa mazhab mazhab salaf salaf adalah adalah meningga meninggalka lkann usaha usaha untuk  untuk  mencar mencarii ta’wil ta’wil (makna (makna)) bagi bagi nas-na nas-nass mut mutasy asyabi abihat hat dengan dengan keteguhan keteguhan pegangan pegangan mereka mereka

tentang kemustahilan makna-makna zahir tersebut (bagi Allah). Mereka berkata: “biarkan  Al-Jamie Li Ahkam Al-Qur’an surah Ali Imran: 7] (lalui) ia sebagaimana didatangkan…” [ Al-Jamie Imam Az-Zarqani juga berkata:

“Salaf “Salaf dan Khalaf Khalaf bersep bersepakat akat bahawa bahawasany sanyaa makna makna zahir zahir bagi nas-na nas-nass mut mutasy asyabi abihat hat tidak  tidak  dimaksudkan oleh Allah s.w.t. secara putus…” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 2/186]

Maka, sekadar keterbatasan ini, kita dapat simpulkan bahawasanya Imam Ahmad r.a., Imam Malik r.a. (berdasarkan riwayat Qadhi Iyad), Imam Abu Hanifah (dalam fiqh Al-Akbar), Imam Al-Baihaqi r.a., Imam Al-Qurthubi r.a., Imam Abu Al-Abbas, Imam Abu Al-Hayyan, Imam Ibn Al-Jauzi, Al-Jauzi, Imam Al-Karmani, Al-Karmani, Imam Ibn Hajar Al-Asqolla Al-Asqollani ni (yang menukilkan perkataan Imam Al-Karmani) dan sebagainya, menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir). Malah, pendirian ini adalah pendirian salafus-soleh menurut Imam Al-Qurthubi dan sebagainya.

Ulama’-ulama Ulama’-ulama’’ mutakhir mutakhir turut membuktikan membuktikan pendirian pendirian  salafus-soleh ini ini sepe sepert rtii Imam Imam AlAlKauthari dalam Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqatnya, Imam At-Tabbani dalam   Bara’ah Al Asy’ariyyin, Imam Hasan Al-Banna dalam risalah aqidahnya, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadha Ramadhann Al-But Al-Butii dalam dalam buku  As-Salafiyyahnya, nya, Sheikh Sheikh Dr. Dr. Yusuf usuf Al-Qar Al-Qaradha adhawi wi dalam dalam  Fusulun Fi Al-Aqidahnya, Sheikh Dr. Shuhaib As-Saqqar dalam tesis  At-Tajsim fi Al-Fikr Al Islami, Dr. Muhamamd Abdul Fadhil dalam buku Mauqif As-Salaf , Sheikh Manshur Muhammad aimiyyah ah Laisa Laisa Salafi Salafiyyan yyan, Shei dalam   Ibn Taimiyy Sheikh kh Sa’i Sa’idd Fuda Fudahh dala dalam m Naqd Naqd Risa Risala lahh AtAtTadamuriyyah dan sebagainya.

Perbahasan Keempat: Adakah Nas-nas Mutasyabihat Tidak Diketahui maknanya? Benar. Inilah juga pendirian salafus-soleh iaitu, nas-nas mutasyabihat seperti huruf-huruf di awal surah, lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya, tidak diketahui maknanya kecuali Allah s.w.t.. Bahkan, ia antara bukti keagungan dan mukjizat Al-Qur’an yang tidak boleh dipertikaikan lagi.   Nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami maknanya tidak membawa kepada Al-Qur’an itu mengandungi lafaz-lafaz yang sia-sia tetapi ianya menunjukkan keagungan Al-Qur’an itu sendiri yang mana Allah s.w.t. menunjukkan bahawasanya hanya Allah s.w.t. sahaja mengetahui seluruh makna Al-Qur’an.

Lihatlah perkataan para ulama’ yang menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat secara  jelas tidak diketahui maknanya. Sesetengah pendapat yang mengatakan, apa yang tidak diketahui daripada nas-nas mutasyabihat adalah kaifiyyatnya, sedangkan maknanya diketahui berdasarkan sudut bahasa, maka apa makna bagi huruf-huruf di awal surah seperti   Alif Laam Mim dan sebagainya yang secara jelas perlu diserahkan (tafwidh) makna kepada Allah s.w.t., bukan

sekadar  tafwidh kaifiyyat kerana  Alif Laam Mim tidak punyai kaifiyyat  malah tidak diketahui maknanya itu sendiri.

Imam At-Tabari At-Tabari (310 H) yang merupakan ulama’ yang hidup di akhir zaman salaf berkata:

‫ا‬ ‫م‬ :‫ب‬ :‫شاب‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫وتفسميره ؛‬ ‫عناه‬  ‫و‬ ،‫و‬ ‫و‬  ‫اء‬ ‫ع‬ ‫ع‬  ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ا‬‫م‬ :‫آ‬ :‫رآ‬  ‫آ‬ ‫آ‬ ‫م‬ ‫م‬  ‫ل‬‫ب‬ :‫و‬ :‫آخرو‬ ‫ا‬ ‫وقا‬  ‫لم‬ ‫ى‬‫إ‬‫إ‬ ‫ح‬ ،‫خ‬ ‫خ‬ ‫و‬ ‫دو‬ ‫ع‬ ‫بع‬  ‫ر‬ ‫ا‬‫م‬ ‫ل م‬ ‫م‬ ‫ح‬    Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “Bahkan Muhkam dalam mana-mana ayat Al-Qur’an: Al-Qur’an: Apa yang diketahui ulama’ akan ta’wilnya, dan mereka faham makna dan tafsirannya. Adapun mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk mengetahui (makna)-nya yang mana ianya apa yang disembunyikan oleh Allah s.w.t. dengan ilmuNya tanpa makhluk lain” [rujuk kitab tafsir  At-Tabari  At-Tabari]

Lihat Lihat menuru menurutt Imam Imam At-T At-Tabari, abari, Muhkam itu diketahui diketahui makna makna dan tafsir tafsirnya nya sedangkan Mutasyabih adalah berbeza dengan Muhkam iaitu tidak diketahui makna dan sifatnya. Itulah yang dimaksudkan oleh Imam At-Tabari. At-Tabari.

Imam At-Tabrani At-Tabrani (360 H) berkata:

‫ا‬ ‫م‬ ‫ٌم‬ ‫ل‬  ِ   ‫ى‬‫ٍإ‬  ‫ح‬َ    ‫ا‬‫ُم‬ ‫ب‬  ‫شَاب‬ َ ُ ْ َ‫و‬  ،‫ا‬ ‫معا‬ ‫ه‬ ‫وفه‬ َ ‫و‬ ‫و‬ُ ‫اء‬‫ع‬ ‫ع‬َ ‫ر‬  ‫ر‬ ‫ا‬‫ُم‬ َ ْ ُ ْ  :‫ه‬ :‫ُه‬‫بعض‬ ‫ا‬ ‫وقا‬ ‫ع‬ ‫بع‬ َ ‫ر‬ Sebahagian ulama’ berkata:  Al-Muhkam itu apa yg diketahui diketahui oleh ulama’ ulama’ akan akan ta’wilnya ta’wilnya dan memahami maknanya. Al-Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk  mengetahuinya yang mana ia disembunyikan oleh Allah s.w.t. dalam ilmunya…”

Ini jelas menunjukkan di sisi Imam At-Tabari dan Imam At-Tabrani, beza antara Muhkam dan menurut sebahagian sebahagian ulama’ adalah, adalah, Muhkam diketa Mutasyabih menurut diketahui hui maknany maknanyaa sedangkan Mutasyabih tidak diketahui maknanya.

 Al-Jalalain yang menyebut: Hal ini dikuatkan lagi dalam tafsir  Al-Jalalain

 ‫أ ص‬ }ِ  َ ِ  ْ ‫ٱ‬ ُ‫أ‬  ُ { ‫ة‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫و‬ ‫و‬ }ٌ  ‫َت‬ َْ  ‫ٌم‬  ‫َت‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ئل‬‫و‬‫ها ك‬‫ا‬‫معا‬ ‫ه‬ ‫ه‬  }ٌ   ‫ َت‬

 ٰ ٰ

ٰ ٰ

َ ‫ُء‬  ْ ‫ن‬ ِ‫َم‬   َ  ِ  ْ ‫َٱ‬   ْ َ ََ َ ‫ز‬ َ‫أ‬ ِ‫ذ‬‫َٱ‬  ُ  ‫ِه‬َ  ‫ َش‬ ُ‫م‬ ُ ‫ر‬ َ‫خ‬ ُ ‫وَأ‬  { ‫ا‬ ‫ا‬‫ح‬ ‫في‬  ‫ع‬ ‫ع‬

Maksudnya: ((Dia yang menurunkan kepadamu (hai Muhammad) Al-Kitab dalamnya ayat-ayat muhkamat)) muhkamat)) iaitu jelas petunjuknya ((ianyaa adalah adalah Ummul Ummul Kit Kitab) ab))) asasny asasnyaa petunjuknya (maknanya) (maknanya) ((iany dipegang dalam berhukum ((dan selainnya adalah mutasyabihat)) tidak difahami maknanya maknanya seperti awal-awal surah (huruf hija’iyah)”. [Tafsir Surah Ali-Imran ayat ketujuh] Seterusnya disebutkan juga:

‫ن‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ب‬ ‫شاب‬‫ا‬ ‫با‬ ‫أ‬ ‫أ‬ }ِ  ِ‫ب‬ ‫ا‬‫مَن‬ ‫َء‬ ُ ُ َ { ‫عناه‬ ‫ل‬ ‫عل‬ ‫و‬ ‫ و‬ ‫ن‬ Maksud Maksudnya nya:: “((Mer “((Mereka eka berkata berkata kami beriman beriman dengannya dengannya)) )) iaitu iaitu dengan dengan mut mutasy asyabi abihat hat   bahawasanya ianya dari Allah dan kami tidak tidak menget mengetahu ahuii maknany maknanyaa… [rujuk tafsir AlJalalain] Imam Abu Al-Hayyan juga berkata dalam da lam Al-Bahr Al-Muhith:

  ‫ا‬‫ومعنا‬ ، ‫إ‬ ‫إ‬ :‫ق‬ :‫ق‬ ‫ن‬ ‫ن‬   )) ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ا‬ ‫ن‬‫آمن‬  ‫ع‬ ‫ع‬  ‫ي‬ ‫ف‬‫ف‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫و‬ ‫و‬   ‫إ‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫ع‬ ‫ع‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫(وم‬ ( ‫ر‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫رو‬ ‫و‬ ،‫س‬ ‫س‬ ‫وو‬ ،‫ة‬ ‫ائش‬ ‫و‬ ،‫ا‬  ‫ب‬ ‫ب‬ ‫و‬ ،‫ي‬ ‫وأب‬ ،‫د‬ ‫ع‬ ‫مس‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ق‬ ‫ق‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫ب‬‫شاب‬  ‫ل‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫ع‬ ‫بع‬ ‫ر‬  . ‫ي‬ ‫وأب‬ ،‫خ‬ ‫خ‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫ائي‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫ء‬ ‫ر‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫ائي‬ ‫س‬ ‫وو‬ ،‫أ‬ ‫أ‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ا‬ ‫وما‬ ، ‫ه‬ ‫ه‬ ‫ي‬ ‫وأب‬ ،‫ز‬ ‫ز‬ ‫عز‬   ‫ب‬ ‫ب‬  .‫ر‬ .‫ر‬ ‫ر‬‫و‬ ‫ابي و‬ :‫ا‬ :‫ا‬‫خ‬‫و‬ Maksudnya: Maksudnya: “((Tiada iada yang menget mengetahui ahui ta’wiln ta’wilnya ya melain melainkan kan Allah Allah sedangk sedangkan an orang orang yang  mendalam ilmunya berkata kami beriman dengannya)) kalam sudah sempurna pada perkataan ((kecuali ((kecuali Allah)). Maknanya: Maknanya: Allah s.w.t. s.w.t. menyembunyi menyembunyikan kan dengan ilmuN ilmuNya ya akan akan ta’wil ta’wil perkataan Ibn Mas’ud, Ubay, Ubay, Ibn Abbas, ‘Aisyah, ‘Aisyah, Al-Hasan, Al-Hasan, Urwah, Umar  mutasyabih. Inilah perkataan  bin Abdil Aziz, Abi Nahyak (?) Al-Asadi, Malik bin Anas, Al-Kisa’ie, Al-Farra’, Al-Jubbai’e, Al-Jubbai’e, AlAkhfasy dan Abi Ubaid. Imam Al-Khattabi dan Fakhruddin Al-Razi juga memilih pendapat pen dapat ini. Ini jelas jelas menunj menunjukk ukkan an bahawas bahawasany anya, a, hatta hatta secara secara umum, umum, nas-na nas-nass mut mutasy asyabi abihat hat itu hanya hanya diketahui maknanya oleh Allah s.w.t.. Ini sudah jelas sejelas matahari di siang hari. Matahari  jelas bersinar, tetapi mereka yang buta terus mengingkarinya. Adapun secara khusus, bagi nas-nas mutasyabihat berbentuk yadd Allah, wajh Allah, istiwa’ dan sebagainya, secara jelas juga salafus-soleh menegaskan bahawasanya mereka tidak mengetahui maknanya. Ini sebahagian buktinya:-

‫ع‬ ‫ع‬  ‫ا‬ ‫س‬ ‫ا فس‬‫عنا‬ ‫حقيقة‬ ‫ل‬ :‫شافعي‬  ‫عل‬ ‫و‬ ‫ …و‬:‫ي‬

Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknan maknanya ya (tidak (tidak tahu tahu makna makna sebena sebenarr lafazlafaz-laf lafaz az mutasy mutasyabi abihat hat terseb tersebut) ut).. Oleh Oleh yang yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Qa yyim Al-Jauziyyah 137-139]

Imam As-Syafi'e r.a. r.a. berkata:

"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil . Saya menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya" [  Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147] Ini secara jelas menunjukkan Imam As-Syafi’e tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya malah menegah dirinya daripada memahaminya atau cuba memahami maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ianya juga menunjukkan nasnas mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan m elainkan Allah s.w.t.. Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. r.a. yang berkata:

‫ك‬  ‫بها‬ ‫و‬ ‫بها و‬ ‫م‬ ‫ؤم‬ ، ‫عنى‬ ‫و‬ ‫ و‬‫ك‬ Maksudnya: “Kita beriman dengannya (ayat nuzul  dan sebagainya) dan membenarkannya tanpa kaif dan tanpa makna...” [ Lam’atul   Lam’atul I’tiqad m/s 9] Ini secara jelas menunjukkan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’e tidak memahami nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya dengan sebarang makna. Maknanya, mereka tidak  menetapkan maknanya dari sudut bahasa pun (makna zahir). Imam Ibn Rajab berkata:

… ‫ما‬  ‫تفسمير‬ ‫ غيمر‬‫م‬ ‫م‬ ‫ء‬ ‫جاء‬ ‫ا‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ا‬‫ثه‬‫وأحاد‬ ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ا‬ ‫ا‬‫آ‬ ‫ر‬ ‫إمر‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ا‬ ‫ا‬  ‫س‬ ‫س‬   ‫ا‬‫م‬ ‫و‬ ‫و‬  . ‫ا‬‫ي‬‫عا‬  ‫ض‬‫خ‬ ‫و‬ ‫أح‬ ‫ا‬ ‫ما‬ ‫صا‬‫خ‬ ‫خ‬ ‫ و‬‫ح‬ Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan (bia (biark rkan an)) ayat ayat-a -ayyat sifa sifatt dan dan hadi hadith th-h -had adit ithn hnyya seba sebaga gaim iman anaa ia dise disebu butk tkan an tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan makna-maknanya  Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf : 30] (mutasyabihat)” [ Fadhl

Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi dalam menolak mujassimah seraya berkata:

"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan makna m akna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin. Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti  Daf' Syubah At-Tasybih At-Tasybih: 3]. oleh sebahagian orang awam." [ Daf'

Oleh yang demikian, suatu hal yang membezakan antara nas-nas mutasyabihat daripada nas-nas muhkamat adalah dari sudut maknanya, kerana muhkamat adalah jenis ayat yang difahami maknanya sedangkan jenis mutasyabihat adalah yang tidak diketahui maknanya. Jadi, tidak   boleh seseorang mendakwa mengetahui makna-makna nas mutasyabihat berdasarkan maknanya dari sudut bahasa kerana ianya seolah-olah menyamakan jenis mutasyabihat dengan jenis muhkamat yang dicela dalam Al-Qur’an.

Antara petunjuk lain menunjukkan para pa ra ulama’ termasuk termasuk salaf menegah seseorang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya adalah dengan tidak mentafsirkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut. Jika sesuatu lafaz itu boleh difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, maka tidak timbul larangan terhadap menafsirkan nas-nas mutasyabihat.

Imam Abu Hanifah berkata:

‫ي جاء‬ ‫د‬ ‫حاد‬‫و‬ ‫و‬ ‫آ‬ ‫رآ‬‫ا‬‫با‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ى‬ ، ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ى‬‫إ‬ ‫ر‬ ‫شر‬ ‫م‬ ‫م‬ ،‫ه‬‫هاء ك‬ " : – ‫ة‬‫ن‬‫أبي حن‬ ‫فسر‬ ‫ف‬ ‫ف‬ ،‫ش‬ ‫ش‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫وص‬ ‫و‬ ‫و‬ ،‫ر‬‫س‬ ‫ر‬‫غ‬ ‫م‬ ‫زوجل م‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ة‬‫في ص‬ ()    ‫ا‬ ‫ا‬‫ث‬ ‫بها‬ ‫بل‬ ، ‫فسرو‬ ‫و‬ ‫وفا‬ () ‫ي‬‫ن‬  ‫ا‬ ‫ ا كا‬ ‫ر‬ ‫خر‬ ‫ف‬ ‫ف‬  ‫ًم‬ ‫ا‬‫ا‬   ‫و‬ ‫ف‬ ‫صف‬   ، ‫ة‬‫ا‬ ‫ا‬ "  ،‫سنة‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا في‬‫ب‬ ‫ف‬ ‫أف‬ Maksudnya: “Telah “Telah bersepakat fuqaha’ seluruhnya dari timur sampai barat bahawasanya wajib  beriman dengan Al-Qur’an dan Hadith yang diriwayatkan dengan riwayat yang terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. s.a.w. tentang sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa penyifatan dan tanpa  penyerupaan. Sesiapa yang menafsirkannya bererti telah meninggalkan apa yang dipegang oleh Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah. Ini kerana, mereka (para salaf) tidak  menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas mutasyabihat) m utasyabihat) bahkan mereka berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah kemudian berdiam diri (dari menyebut  Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi: m/s 59] makna mutasyabihat). [ Al-Uluw

Imam Ibn Rajab berkata:

‫ا جاء‬‫ثها ك‬‫وأحاد‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫آ‬ ‫ر‬ ‫إمر‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫س‬ ‫س‬  ‫ما‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ غير تفسير‬‫م‬ ‫ء‬ Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan ayatayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...” [ Fadhl  Fadhl Ilm As-Salaf  ‘ala Al-Khalaf : 30]

Imam Al-Baihaqi berkata:

‫ا‬ ‫ذ‬‫ذ‬ ‫في‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫خ‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫نا م‬‫ك‬ ‫ ما ك‬‫فسرو‬  ‫ه‬‫ف‬‫مة ف‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫أما‬ Maksudnya: “Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang  Alkita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Qur’an Al-Qur’an dan hadith pada bab ini (mutasyabihat)”. [ Al Asma’ wa As-Sifat : 407]

Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:

‫جاء‬ ‫ا‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ا‬ ‫ر‬ ‫أمر‬ :‫ا‬ :‫ا‬ ‫ف‬ ،‫ا‬  ‫د‬ ‫أحاد‬   ‫أ‬ ‫أ‬ ‫س‬ ‫مس‬ ‫ب‬ ‫ب‬  ‫ة‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ا‬ ‫ما‬  ‫و‬ ‫و‬  ‫تفسير‬ ‫ب‬ ‫ب‬ Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir... [Siyar A’laam An-Nubala’  8/105] Imam At-Tirmizi At-Tirmizi pula berkata:

‫ك‬ ‫نة ووك‬ ‫ب‬ ‫ب‬‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ب‬ ‫ب‬‫و‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ا‬ ‫وما‬ ‫ث‬ ‫ث‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ة مثل‬‫ئ‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ع‬ ‫ع‬ ‫ل‬‫أ‬ ‫ن‬ ‫ن‬ ‫ذ‬‫ذ‬ ‫في‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫خ‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬‫ذ‬‫و‬ ، ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫و‬ ‫و‬ ، ‫بها‬ ‫م‬ ‫ؤم‬‫و‬ ‫د‬ ‫حاد‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫و‬ ‫رو‬: ‫ا‬ ‫قا‬  ‫اء‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫و‬ ‫وو‬ ‫ه‬ ‫ه‬‫أ‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫وغ‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫اا‬ ‫و‬ ‫و‬  ‫و‬ ‫تفسر و‬ ‫و‬ ‫ؤم‬‫و‬ ‫ء‬ ‫ا جاء‬‫اء ك‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫و‬ ‫رو‬ ‫أ‬ ‫أ‬  ‫ل‬‫أ‬ ‫بها و‬ ‫م‬ Maksudnya: “Mazhab pada perbahasan ini (mutasyabihat ) di sisi ahli Ilmu dari kalangan Imam Sufyan At-Thauri, Malik bin Anas, Ibn Al-Mubarak, Ibn Uyainah, Waqi’e Waqi’e dan sebagainya  bahawasanya mereka meriwayatkan sifat-sifat tersebut kemudian mereka berkata: “Diriwayatkan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat) dan kami beriman dengannya serta tidak berkata kaif  (bagaimana). Inilah pegangan yang dipegang oleh ahli hadith bahawasanya nas-nas tersebut

diriwayatkan sebagaimana ia diriwayatkan, lalu dia beriman dengannya dan tidak ditafsirkan, tidak dikhayalkan dan tidak dikatakan kaif (bagaimana ia)…” [Sunan At-Tirmizi: 4/692]

Imam Sufian bin ‘Uyainah berkata:

‫عربية ول‬‫حد أن يفسره با‬ ‫وليس‬ ، ‫يره‬‫تف‬ ‫ت‬ ‫قراءت‬ ، ‫ب‬‫كت‬  ‫ف‬ ‫نف‬ ‫ب‬ ‫لى ب‬‫وتع‬ ‫ر‬ ‫ر‬‫تب‬ ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ص‬ ‫وص‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫فارسية‬‫با‬

Maksudnya: “Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah tafsirnya (hanya lafaz sahaja). Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab  Al-Asma’ wa As-Sifat : 314] ataupun dalam bahasa Farsi”. [ Al-Asma’

Apa yang dimaksudkan dengan:

“Bacaannya adalah tafsirannya…”: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-

“Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab…”: Maknanya, tidak boleh memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa kepada tasybih dan prasangka.

Perkataan beliau lagi: “…tidak boleh menafsirkannya menafsirkannya dalam bahasa Farsi”: Farsi”: maknanya, tidak   boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.

Imam Abu ‘Ubaid Al-Qasim berkata:

‫ت‬‫س‬‫و‬ ‫بها‬  ،ً ‫ا‬   ‫منها‬  ‫فسر‬  ‫و‬ ‫و‬ ،ً ‫ا‬   ‫منها‬ ‫سر‬ ً  ‫ح‬ ‫كنا أح‬‫ما أد‬ Maksudnya: “Kami tidak mendapati dalam kalangan kami seorangpun yang menafsirkan satupun daripadanya (nas-nas mutasyabihat melibatkan sifat Allah). Kami tidak menafsirkan satupun daripadanya dan kami beriman dengannya lalu kami mendiamkan diri (daripada membahaskan mengenai maknanya). [Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie: 3/526]

Imam Muhammad bin Al-Hasan berkata:

‫ه‬‫ف‬‫ف‬ ‫فسرو‬ ‫و‬ ‫ و‬  ‫ه‬ Maksudnya: “Maka mereka (salaf) tidak menyifatkan dan tidak menafsirkannya…” [ibid: 3/432]

Imam Ibn Batthah berkata:

‫ا‬‫ي‬‫عا‬   ‫ر‬ ‫بها تر‬ ‫ع‬ ‫ع‬ ‫أ‬ ‫أ‬ ‫و‬ ‫أو‬‫ا و‬‫ر‬‫س‬  ‫ة‬‫س‬ ‫س‬ ‫ك‬ ‫رك‬‫و‬ Maksudnya: “Mereka (salaf) meninggalkan masalah (mutasyabihat) daripada menafsirkannya dan mereka meriwayatkan bahawasanya ahli ilmu mengenainya meninggalkan berkata tentang makna-maknanya…” [ As-Syarh  As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah]

Inilah yang membezakan antara mukhamat dengan mutasyabihat . Muhkamat adalah apa yang diketahui maknanya sedangkan mutasyabihat adalah apa yang tidak diketahui maknanya. Maka, sesiapa yang cuba menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat seolah-olah sudah menyamakan antara muhkamat dengan mutasyabihat .

Imam At-Tabari berkata:

‫َما‬ ُ ‫ع‬ َ َ ‫ف‬{ :‫ا‬ :‫ا‬ ‫ب‬ ‫ب‬  ,‫ي‬ ,‫ي‬  ,‫ة‬ ,‫ة‬‫ي معاو‬‫ن‬ :‫ا‬ :‫قا‬ ,‫ا‬ ,‫صا‬ ‫ب‬ ‫ب‬   ‫نا‬‫ح‬ ‫ح‬ : :‫قاا‬ ,‫ى‬ ,‫ثنى‬ ‫ي‬‫ن‬‫ح‬ ‫ح‬ …‫س‬ …‫ّس‬‫و‬  ‫و‬ , ‫ى‬ ‫ب‬ ‫شاب‬‫و‬ ‫و‬ ,‫ب‬ ,‫شاب‬ ‫ى‬  ‫ف‬ ‫ف‬ }ُ ْ‫مِن‬ َ َ‫ب‬ ‫َشا‬   Maksudnya: Al-Matha meriwayatkan bahawasanya Abdullah bin Shaleh berkata bahawasanya Mu’awiyyah meriwayatkan daripada Ali daripada Ibn Abbas r.a. yang berkata: “Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya…” iaitu mereka yang berinteraksi dengan muhkam sepertimana mutasyabih dan berinteraksi dengan mutasyabih mu tasyabih sebagaimana muhkam lalu mereka mencampur adukkan (antara muhkamat dan mutasyabihat)…” [Tafsir At-Tabari pada ayat tersebut]

Perbahasan Kelima: Adakah Para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah (khususnya majoriti Salaf dan sebahagian Khalaf) Menyerahkan Makna Nas-nas N as-nas Mutasyabihat kepada Allah?

Hal ini sememangnya benar. Mereka menyerahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti  yadd , ain, istiwa’ dan sebagainya kepada Allah s.w.t.. s.w.t.. Ini dinamakan sebagai manhaj tafwidh makna yang menjadi fokus utama perbincangan ini.

Dalilnya adalah berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari r.a.,  bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫ا‬ ‫ا‬ ‫ى‬‫إ‬ ‫ف‬ ‫ف‬  ‫وما‬ ‫ف‬ ‫ف‬ ‫ن‬ ‫من‬  ‫ما‬… Maksudnya: “… Apa yang kamu ketahui daripadanya (ayat-ayat Al-Qur’an) maka kamu katakanlah mengenainya tetapi apa yang kamu tidak tahu, maka serahkanlah ia (ilmu atau  Khalq Af’al Al-Ibad : m/s 46 dan maknanya) kepada Tuhan yang Maha Mengetahuinya …” [ Khalq dalam Musnad Imam Ahmad 2/185]

Begitu juga dalam suatu riwayat:

‫ب‬ ‫آ‬ ‫آ‬ ‫ي‬ ‫لي‬  ‫ا‬‫و‬ ،‫ل ب‬‫ا‬ ‫فا‬ ‫ن‬ ‫من‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ما‬  ‫ا‬ ‫ا‬‫ك‬ :‫ا‬ :‫أبي قا‬  ‫ن‬ ‫ن‬ ‫ة في‬ ‫أبي‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ر‬ ‫وأخر‬ .‫ا‬ ‫ا‬ ‫ى‬ ‫ُإ‬  ْ  ‫كِل‬ َ ‫و‬ Diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-Musonnaf  daripada Ubai bahawasanya dia berkata: “ (Dala (Dalam m kit kitab ab)) Alla Allah, h, apa yang jela jelass makna maknany nyaa maka maka amal amalkan kanla lahh seda sedangk ngkan an apa apa yang yang kesama kesamaran ran,, maka cukup cukup sekada sekadarr berima berimann denganny dengannyaa dan serahk serahkan an (penget (pengetahu ahuan an tentan tentangg maknanya) kepada Yang Maha Mengetahuinya…”

Imam Ibn Qudamah berkata dalam buku Lum'ah Al-I'tiqod :

"Jika ada kesamaran pada ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat), maka wajib kita menetapkan lafaznya dan meninggalkan usaha untuk mengetahui maknanya. Kita serahkan ilmu (tentang maknanya) kepada yang berfirman (Allah s.w.t.)…" s.w.t.)…"

Beliau berkata lagi:

 ‫ع‬ ‫ع‬ ‫ة‬ ‫ها معنى في‬ ‫أ‬ ‫نا أ‬ ‫ق‬ ‫ق‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫س‬ ‫س‬‫ر بن‬‫س‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ن‬ ‫ن‬‫ر معنى بع‬‫غ‬ ‫م‬ ‫ا م‬‫ر‬‫س‬ ‫ُها‬ ‫ء‬‫بل قر‬ ‫؟‬‫أ‬ ‫أ‬   ‫و‬ ‫معنى و‬  ‫س‬ ‫س‬ ‫ك‬ ‫ك‬ ‫ذ‬ ‫كذ‬ ‫ا‬ ‫كا‬ ‫م‬ ‫وم‬ ،‫عنى‬ ‫ذ‬ ‫بها بذ‬ ‫م‬ ‫ؤم‬ ‫ن‬ ‫بها فن‬

Maksudnya: “Bahkan bacaannyalah tafsirannya (iaitu hanya tetapkan lafaz) tanpa (menetapkan) sebarang makna tertentu dan tanpa tafsiran yang tertentu. Tetapi, kita ketahui bahawasanya  baginya (nas-nas mutasyabihat) tersebut ada makna berdasarkan berdasarkan apa yang diketahui oleh yang   berfirman dengannya (iaitulah di sisi Allah). Maka, kita beriman dengan makna tersebut (yang hanya diketahui oleh Allah). Kalau begitu perihal seseorang, bagaimana ditanya tentang makna sesuatu yang dia sendiri kata: “saya tidak tahu” [Tahrim An-Nazhor : 59 dan  Zam AtTa’wil  11]

Imam Az-Zahabi berkata:

" ‫ع‬ ‫ع‬ ‫د‬ ‫اد‬ ‫ئ‬ ‫ى قائ‬‫عناه إ‬ ‫ف‬ ‫مر‬‫و‬ ‫و‬ ، ‫ر‬ ‫قر‬ : ‫ب‬ ‫وباب‬  ‫نا في‬‫ف‬ ‫ف‬" ‫وتف‬ ، ‫ر‬ Maksudnya: “Adapun perkataan kami pada bab ini (nas-nas mutasyabihat):  Iqrar  (mengakui), (melaluinyaa atau menyebutny menyebutnyaa sahaja) sahaja) dan menyer  Imrar  (melaluiny menyerahk ahkan an maknan maknanya ya kepada kepada yang yang berkata tentangnya iaitulah As-Shodiq Al-Ma’shum (Rasulullah s.a.w.).” [Siyar A’lam An Nubala: 8/105]

Imam At-Tohawi At-Tohawi r.a. seorang ulama’ salaf berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

‫أراد‬ ‫م‬ ‫ومعناه على م‬

Maksudnya: “…dan dengan maknanya yang bersesuaian dengan kehendak Allah…” [ Aqidah  Aqidah Tohawiyyah]

Imam Abu Ubaid berkata:

‫حاد‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫و‬ ‫رو‬   ‫ا‬ ‫عا‬ ‫ا‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫و‬ ‫ و‬‫د‬ Maks Maksudn udnya ya:: “Kami “Kami meri meriway wayat atka kann hadi hadith th-h -had adit ithh ini ini (sif (sifat at)) tanpa anpa menc mencar arii mak maknanamaknanya…” [ Al-Asma’  Al-Asma’ wa As-Sifat : 2/192]

Imam Ibn Al-Jauzi juga berkata:

 ‫ر‬ ‫ر‬‫ و‬‫ا‬ ‫س‬   ‫عا‬ ‫ه‬ ‫ل‬ ‫ل‬ ‫ف‬ ‫ تف‬‫س‬

Maksudnya: “Golongan Salaf: Tafwidh   pengetahuan tentang makna-makna (mutasyabihat) lalu meninggalkan perbahasan mengenainya…” [ Daf  Daf Syubah At-Tasybih At-Tasybih ]

Imam As-Shahrastani berkata:

  ‫ى‬‫إ‬ ‫ل‬ ‫ل‬ ‫ووكلنا‬   ،‫اطن‬‫ّقنا ب‬‫ وص‬،‫ر‬‫ا‬‫ّنا ب‬‫ن‬ ‫آم‬ (‫ نا(ا‬ّ‫ب‬ ‫ن‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ّم‬ ‫ل‬ ‫ك‬) :‫ع‬ :‫ع‬ ‫في‬ ‫ر‬ ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ا قا‬‫ك‬  ‫بل‬  ‫عرفة‬‫ب‬ ّ‫م‬ ‫سنا م‬‫و‬ ، ‫ى‬‫تعا‬ Maksudnya: “Bahkan kita berpegang dengan perkataan  Rasikhun (orang yang mendalam ilmu mereka): “Semua daripada Tuhan kami”, iaitu kami beriman dengan zahirnya (lafaznya) dan  beriman dengan batinnya (maknanya) lalu menyerahkan ilmu (makna)nya kepada Allah dan kita tidak dibebankan untuk mengetahuinya…” [ Al-Milal  Al-Milal wa An-Nihal m/s 104-105]

Imam As-Shan’ani juga berkata:

 ‫ى‬‫عناه إ‬ ‫ا‬ ‫بيا‬ ‫ف‬ ‫د وتف‬‫ا و‬‫ب‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ح‬ ‫ح‬ Maks Maksud udny nya: a: “yan “yangg berh berhat atii-ha hati ti adal adalah ah,, beri berima mann deng dengan an apa apa yang ang diri diriwa wayyatka atkann lalu lalu menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah…” [  Ijabah As-Sa’il Syarh Bughyah Al Amil m/s 114]

Imam Az-Zarqoni berkata dalam Manahil Al-‘Irfan:

“Adapun mazhab Salaf  adalah, mereka mufawwidhah, iaitu menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat  kepada Allah setelah memalingkannya daripada zahirnya mustahil bagi Allah s.w.t..” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 185]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam  Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

“Manhaj Salaf  menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

Imam Ibn Hisyam Al-Anshori berkata:

‫به‬ ‫ى‬‫إ‬ ‫ا‬‫معنا‬ ‫و‬ ‫و‬ Maksudnya: “Mereka menyerahkan maknanya kepada Tuhan mereka…” [Mughni Al-Labib 81]

Inilah juga pendirian salafus-soleh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam An-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Fath Al-Bari, Imam AlAl-Jami’e i’e li Ahkam Ahkam Al-Qur’a Al-Qur’an n, Imam Qurthubi Qurthubi dalam   Al-Jam Imam Az-Zar Az-Zarkasy kasyi,i, Imam Imam As-Suy As-Suyuti uti dan sebagainya dalam kitab-kitab ulum Al-Qur’an mereka dan ribuan kitab aqidah, tafsir, hadith, qawa’id dan sebagainya yang lain.

Inilah manhaj yang dikenali sebagai Tafwidh Makna di sisi salafus-soleh yang cuba dinafikan oleh Ibn Taimiyyah aimiyyah dan pengikut-peng pengikut-pengikutny ikutnya, a, yang mana tidak timbul pengingkaran pengingkaran terhadap Tafwidh Makna ini sebelum Ibn Taimiyyah melainkan di sisi  Hasyawiyyah (wallahu a’lam). Rujuklah buku-buku para ulama’ yang menukilkannya, pasti dia akan dapati salafus-soleh sememangnya bertafwidh dengan tafwidh makna dan sebahagiannya juga ada memberi ta’wilan kepada nas-nas mutasyabihat.

Kalaulah ayat Al-Qur’an boleh difahami keseluruhannya, maka semua orang boleh memahami dengan makna zahir dari ilmu bahasa Arab, akan maksud   Alif Laam Mim dan sebagainya.  Namun, di sisi majoriti ulama’ tafsir, ianya tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t.. Maka, sebagaimana bolehnya ayat Al-Qur’an Al-Qur’an seperti seperti Alif Laam Mim tidak diketahui maknanya melainkan Allah, begitu juga dengan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. s.w.t. seperti yadd dan sebagainya.

Fasal: Tafwidh Kaifiyyat  Ka ifiyyat : Konsep Menetapkan Kaifiyyat  dan Menyerahkan Ilmunya kepada Allah Adapun pendirian Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya yang berpendirian menetapkan kaifiyat   bagi Allah s.w.t. lalu menyerahkan ilmu tentang kaifiyat  kepada Allah s.w.t. adalah suatu kaedah yang tertolak berdasarkan beberapa hujah yang kuat namun tidak dapat dimuatkan di sini kerana keterbatasan skop kita yang mengkhususnya tentang perbahasan nas-nas mutasyabihat.

 Namun, cukuplah sebahagian perkataan ulama’ yang menetapkan Tafwidh Makna sebagai asa ulama’ salaf dan sebahagian khalaf berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, menjadi antara hujah huj ah menola menolak  k  tafwidh Suatu haki hakikat kat yang yang perl perluu difa difaham hamii adal adalah: ah: dari daripad padaa tafwidh kaifiyyat  kaifiyyat . Suatu menetapkan kaifiyyat  bagi sifat-sifat sifat-sifat Allah, Allah, bererti telah menetapkan menetapkan kadar dan ukuran bagi zat dan sifat Allah s.w.t.. Ini sendiri yang terpaksa diakui oleh Ibn Taimiyyah ketika menetapkan

kaifiyyat  bagi Allah namun tidak  At-Ta’sis dan sebagainya]. [rujuk  At-Ta’sis

menafikan kemustahilan kadar dan batasan bagi Allah s.w.t.

Ibn Taimiyyah Taimiyyah berkata:

‫ما‬ ‫أ‬  ‫أ‬ ‫ا‬ ‫نا‬ ‫ر‬ ‫ذكر‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫ه‬ ‫فه‬ ‫ة‬ً ‫ا‬ ‫زم‬‫س‬ ‫مس‬ ‫ذ‬ ‫ذ‬ ‫ا‬ ‫كا‬ ‫إ‬ ‫وإ‬…""‫لل‬‫ش‬‫و‬ ‫و‬ ‫ة‬  ‫ضي‬ ‫ة‬" ‫ق‬ ‫ق‬ ‫وأما‬   ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫أح‬ ‫ا‬ ‫ما‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ص‬ ‫أص‬ ‫م‬ ‫نة م‬‫س‬‫و‬ ‫و‬  ‫ل‬‫أ‬ ‫ر أ‬‫وأكث‬ ، ْ  ‫ق‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫إ‬ ‫ة إ‬‫ب‬ ‫ب‬ ‫ص‬ ‫ص‬‫م‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ة‬ ‫ع‬ ‫ع‬   ‫مر بل‬  ‫ة في‬  ‫ن‬ ‫ن‬  ‫ر‬ ‫ر‬‫وغ‬ Maksudnya: “Perkataannya bahawasanya Kaifiyyah membawa makna kammiyyah (bilangan) dan  bentuk”… maka jika ia melazimkan kammiyyah (kuantiti) maka itulah yang disebutkan oleh golongan yang menentang (golongan mutakallimun) bahawasanya setiap yang disifati dengan sifat tertentu, maka baginya ada kadar (batas) khusus (tertentu)… Kebanyakkan ahli hadith dan Sunnah dari kalangan pengikut Imam Ahmad dan sebagainya tidak menafikan wujudnya  Bayan kaifiyah (tatacara) itu sendiri tetapi mereka berkata: kami tidak tahu kaifiyyah ” [ Bayan Talbis Al-Jahmiyyah: 1/347]

Dalam perbahasan selanjutnya dalam buku tersebut dalam dalam buku At-Ta’sis, Ibn Taimiyyah tidak menafikan had dan batas bagi Allah s.w.t. kerana ianya seiring dengan tidak menafikan s.w.t.. kaifiyyat daripada Allah s.w.t..

 Namun, Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut: “ Al-Kaif  tidak masuk akal…” dengan berkata:

‫نقلة‬  ‫ح‬ ‫ح‬  ‫م‬ ‫م‬ ‫و‬  ،‫ك‬ ‫ك‬ ‫ظ‬  ‫ر‬ ‫عر‬   ‫ت‬‫ع‬  ‫و‬ ‫ا‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ص‬ ‫ص‬     ‫أ‬ ‫أ‬ ‫ا‬‫معنا‬ "‫ع‬ "‫مع‬ ‫ر‬ ‫غ‬ ‫غ‬ ‫و‬ ‫"و‬ ‫ة‬‫ب‬‫رب‬ ‫في جهة‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ح‬ ‫في ح‬  ‫ل‬‫ع‬ ‫ف‬ ‫ية … ف‬‫س‬ ‫ا‬ ‫يئا‬‫و‬ ‫و‬ Maksudnya: “ Kaif  tidak masuk akal” maknanya, zat Allah tidak  disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz  Kaif  iaitu (maksud kaif  itu) suatu keadaan keadaan-ke -keadaa adaann yang yang berpind berpindahah-pin pindah dah (terpi (terpisah sah-pi -pisah sah)) dan suatu suatu keadaa keadaann (sifat (sifat)) kejisiman…Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya ( Kaif   Kaif ) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sebagainya) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah s.w.t)..” [ Az-Zakhirah 13/242]

Maka, di sisi bahasanya, menetapkan kaifiyyat  bagi Allah Allah bererti bererti menetapkan ukuran dan kadar   batas bagi Allah s.w.t.. Ini bukan pegangan salafus-soleh. Tiada dalam kalangan salaf pernah menda mendakw kwaa bahaw bahawas asany anyaa Alla Allahh s.w s.w.t. .t. memp mempuny unyai ai kadar kadar dan dan kaifiyyat  teta tetapi pi kita kita tidak  tidak  mengetahuinya. Malah, mereka menafikan asal bagi kaifiyyat  itu sendiri daripada nisbah kepada Allah s.w.t. berdasarkan perkataan Imam Al-Qarafi r.a.. r.a..

Imam Ahmad bin Hanbal r.a. juga berkata:

‫ة‬‫غا‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ح‬ ‫ح‬  ‫بب‬ ‫س‬ ‫س‬ ‫ب‬ ‫ب‬  ‫ص‬ ‫ا وص‬‫كثر م‬‫ب‬  ‫ص‬ ‫ص‬ ‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ص‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ب‬‫ت ب‬‫كا‬ ‫إ‬ ‫إ‬ Maksudnya: “Jika riwayat-riwayat (mutasyabihat) dengan sanad yang sahih, maka kita tidak  menyifati Allah lebih daripada apa yang Allah s.w.t. sifatkan tentang diriNya tanpa had dan tanpa batas…” [Syi’ab Al-Iman 1/105]

Malah, Ibn Taimiyyah Taimiyyah sendiri tidak pernah meriwayatkan perkataan salaf yang mengatakan: “ada kaifiyat bagi Allah tetapi kita sahaja yang tidak tahu…” (berdasarkan kajian saya yang serba terbatas terbatas dan kejahilan saya). saya). Malah, terlalu terlalu banyak nas-nas nas-nas daripada daripada salaf yang yang menafikan secara mutlak nisbah kaifiyyat kepada Allah s.w.t.. s.w.t..

  Kaif Majhul ”, Adapun perkataan yang dinisbahkan kepada Imam Malik yang berkata: “ Kaif ”, maka menurut sebahagian besar ulama’, ianya tidak jelas menunjukkan Imam Malik menetapkan kaifiyyat  bagi Allah s.w.t. di samping riwayat tersebut lemah (jika dikaji dari sudut sanadnya)  berbanding riwayat yang menyebut: “ Kaif ghair ma’qul… (maksudnya kaif tidak masuk akal…”.

Dengan banyaknya riwayat daripada salaf yang menafikan kaif  dan batas bagi sifat Allah s.w.t., maka ini menunjukkan bahawasanya mereka tidak berpegang kepada tafwidh kaifiyyat  kerana mereka sendiri menolak adanya kaifiyyat bagi Allah s.w.t. secara asalnya. [Dr. Suhaib As-Saqar:  At-Tajsim  At-Tajsim fi Al-Fikr Al- Fikr Al-Islami : 41]

Antara contoh perkataan salaf yang menafikan asal bagi kaifiyyat  juga adalah perkataan Imam Al-As’yari yang berkata: (( ‫ك‬ …” [Maqalat Al-Islamiyyin: 217] ‫ك‬ ‫ب‬ ‫ب‬)) maksudnya: “tanpa kaif …”

 Namun, bukan di sini untuk membahaskan secara terperinci tentang menetapkan kaifiyyat  dan menyatakan pembatalanya kerana ianya memerlukan ruang perbahasan yang lebih luas. Namun, dalam risalah ini, tujuan dan fokus perbahasan hanyalah tentang cara berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat di sisi majoriti salaf dan ulama’ khalaf.

Apa yang sangat dikesalkan adalah, tuduhan sesetengah pihak yang menuduh manhaj tafwidh makna sebagai suatu bid’ah dan kesesatan yang nyata sedangkan manhaj inilah yang dijelaskan sebagai pendirian salafus-soleh khususnya sebelum lahirnya Ibn Taimiyyah lalu menafikannya. Ungkapan-ungkapan seperti Tafwidh Makna adalah mazhab Tajhil  (kebodohan) atau bid’ah adalah antara celaan sesetengah sesetengah pihak yang tidak bertanggungj bertanggungjawab awab dalam melihat melihat masalah masalah ini secara lebih meluas dan adil.

 Namun, tohmahan tersebut sudah banyak dijawab oleh banyak para ulama’ dari dahulu sehingga hari ini seperti dalam kitab   As-Saif As-Saqil oleh Imam Al-Subki, Al-Subki,  Daf Syubah Man Syabbaha  At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Fikr Al-Islami Al-Islami oleh Dr. Shuhaib As-Saqqar,  Al-Mizan oleh Imam Al-Hishni,  At-Tajsim  Al-‘Adil  oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab,  Al-Kasyif  Al-Kasyif As-Shaghir  As-Shaghir  oleh Sheikh Sa’id Fudah,   Fusulun fi Al-Aqidah oleh Sheikh Dr. Al-Qaradhawi,  As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Mauqif As-Sala As-Salaff min Al-Mut Al-Mutasy asyabih abihat  at  oleh Muham Muhamma madd Sa’id Sa’id Ramadh Ramadhan an Al-B Al-But uti, i, Mauqif oleh Dr. Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Ahlus Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi, Al-Qaul At-Tamam oleh Sheikh Saif Al-Ashri dan sebagainya.

Maka, cukuplah dengan jawapan-jawapan mereka, menjelaskan tentang hakikat dan kebenaran Manhaj Tafwidh Makna di sisi Salafus-Soleh. Semoga Allah s.w.t. menjaga hati kita dari sebarang ketaksuban dalam membuat penilaian.

Kesimpulan Perbahasan Apak Apakah ah it ituu nasnas-na nass mu muta tasy syab abih ihat at?? Seba Sebaga gaim iman anaa suda sudahh dije dijela lask skan an anta antara ra makn maknan anyya, mutasyabihat  adalah sesuatu yang kesamaran maknanya kerana ada banyak wajah (sudut) untuk  memahaminya, bukan tertakluk kepada satu makna sahaja. Kita sudah nukilkan perkataan perkataan ulama’ dalam menjelaskannya.

Adakah nas-nas yang menyebut lafaz-lafaz seperti Yadd Allah,  Istiwa dan sebagainya adalah antara antara nas-na nas-nass mut mutasy asyabi abihat hat?? Benar Benar. Kit Kitaa sudah sudah buktika buktikann sebaha sebahagia giann perkata perkataanan-per perkat kataan aan sebahagian ulama’ mengenainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir)? Benar. Benar. Inilah pendirian pendirian  salafus-soleh dan ulama’ ulama’ muktabar muktabar khalaf khalaf sebagai sebagaiman manaa telah telah kita kita nukilkan sebahagian perkataan-perkataan mereka seperti perkataan Imam As-Syafi’e, Imam Ahmad bin Hanbal, ulama’-ulama’ tafsir, tafsir, ulama’-ulama’ hadith dan sebagainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya? Benar. Ia berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh sebagaimana yang ditafsirkan oleh sebahagian ulama’ secara umum. Begitu juga sebahagian perkataan  salafus-soleh seperti Imam As-Syafi’ie yang khusus menjelaskan  salafus soleh tidak mengetahui makna bagi nas-nas mutasyabihat terutamanya yang berkaitan lafaz yadd, istiwa’ dan sebagainya yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Kalau begitu, apa aqidah mereka? Mereka menyerahkan makna nas-nas mutasyabihat kepada Allah s.w.t. berdasarkan saranan Surah Ali Imran ayat ketujuh dan seberapa hadith serta athar  yang menggalakkannya. Manhaj ini merupakan manhaj Tafwidh Makna. Ia tidak sekali-kali menafikan tujuan Al-Qur’an sebagai suatu penjelasan, tetapi menunjukkan keagungan Al-Qur’an

yang mempunyai pelbagai rahsia yang membuktikan ianya daripada Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Mengetahui.

Cukuplah sekadar membuktikan beberapa fokus utama tentang tafwidh makna di sisi salaf yang lahir daripada pendirian mereka bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nasnas mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..

Apa yang jelas, inilah pendirian para ulama’ salaf dalam Tafwidh Makna bagi nas-nas sepertimana yang diriwayatk diriwayatkan an daripada daripada Imam Abu Hanifah, Hanifah, Imam As-Syafi’e, As-Syafi’e, mutasyabihat sepertimana Imam Imam Mali Malik, k, Imam Imam Ahma Ahmadd bin bin Hanb Hanbal al,, Imam Imam At-T At-Toha ohawi wi dan dan sebag sebagai ainy nya. a. Begi Begitu tu juga juga sebagaimana yang diriwayatkan oleh ramai ulama’ besar seperti Imam At-Tabari, Imam AsSamarqandi (375 H), Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari, Imam Al-Baihaqi, Imam At-Tabrani (360 H) , , Imam Al-Ghazali, Imam Fakhrduddin Al-Razi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Khazin (725 H), Imam Abu Hayyan, Imam Al-Alusi, Imam As-Suyuti, Imam Az-Zarkasyi, Imam Az-Zarqani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani , , Imam An-Nawawi, Imam Al-Ubbi , , Imam Mulla Ali Al-Qari, Imam Al-Lalka’ie, Imam As-Shahrastani, Imam As-Subki, Imam Badruddin Ibn Jama’ah, Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H), Imam Az-Zahabi, Imam Qadhi Iyad, Sheikh Ibn Khaldun, Imam Ibn Rajab Al-Hanbali, Imam Al-Izz Al-Izz bin Abd As-Salam dan sebagainya.

Begitu juga diriwayatkan oleh beberapa b eberapa ulama’ mutakhir seperti Imam Al-Kauthari, Imam Yusuf  Yusuf  An-Nabhani, Imam At-Tabbani, Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari, Dr. Shuhaib As-Saqqar, Sheikh Manshur Muhammad, Dr. Dr. Muhammad Abdul Fadhil , , Imam Hasan Al-Banna, Sheikh Dr. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Sheikh Sa’id Fudah, Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-‘Anjari Al-‘Anjar , i, Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri dan sebagainya.

Adapun bagi mereka yang menolak konsep tafwidh makna ini lalu menetapkan tafwidh kaifiyyat, maka risalah ini bukanlah menjadi tempat untuk menolak dan membatalkan pendirian mereka. Ia memerlukan kepada ruang yang lebih luas untuk membahaskannya dari pelbagai sudut. Risalah ini cuma bertujuan untuk menunjukkan sebahagian petunjuk bahawasanya salaf dan khalaf (yang merupakan ahlus-sunnah) sepakat tentang konsep ta’wil Ijmali  dan tafwidh makna (khususnya di sisi salaf) dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat.

Apa yang cuba saya susunkan -dengan bantuan Allah s.w.t.s.w.t.- hanyalah antara usaha untuk  menjelaskan sedikit pendirian Salafus-Soleh dan khalaf yang merupakan As-Sawad Al-A’zhom dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat berdasarkan pendirian dan perkataan para ulama’ Islam yang sememangnya diakui keagungan mereka dalam bidang masing-masing.

Semoga Allah s.w.t. memberi kita peluang untuk mendengar kebaikan lalu mengikuti kebenaran. Hidayah hanyalah milik Allah s.w.t., yang mana Allah s.w.t. s.w.t. memberi hidayah kepada kep ada mereka yang dikehendakiNya dan tidak memberinya kepada mereka yang tidak dikehendakiNya. Semoga Allah s.w.t. s.w.t. memberi hidayah kepada kita semua. Amin…

Wallahu a’lam

Disusun dengan bantuan Allah oleh:  Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil 

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari ‘AmalahuLlahu bi LutfiHi Al-Khafiy

21 Jun 2009, Putrajaya

*

*

*

Rujukan: Kitab Al-Qur’an, Tafsir dan Ulum Al-Qur’an  Al-Qur’an Al-Karim  Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an Tafsir Jalalain  Jamie’ Al-Bayan oleh Imam At-Tabari At-Tabari

tafsir  Bahr  Bahr Al-Ulum oleh Imam As-Samarqandi (375 H)  At-Tafsir  At-Tafsir Al-Kabir  oleh Imam At-Tabrani At-Tabrani (360

H)

 Lubab At-Ta’wil  At-Ta’wil  oleh Imam Al-Khazin (725 H) Tafsir Ibn Al-Jauzi Tafsir Al-Baghawi  Al-Bahr Al-Muhith oleh Imam Abu Hayyan Madarik At-Tanzil  At-Tanzil oleh Imam An-Nasafi  Ruh Al-Ma’ani oleh Imam Al-Alusi  Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain oleh Sheikh

Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e

 Al-Itqan Fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam As-Suyuti  Al-Burhan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarkasyi

Manahil Al-‘Irfan fi Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarqani Mufradat Al-Qur’an oleh Imam Al-Raghib Al-Asfahani

Kitab Hadith dan Ulum Al-Hadith Sahih Al-Bukhari Sahih Muslim Musnad Imam Ahmad oleh Imam Ahmad Sunan At-Tirmizi oleh Imam At-Tirmizi At-Tirmizi Sunan Al-Baihaqi oleh Imam Al-Baihaqi Syi’ab Al-Iman  Fath Al-Bari oleh Imam Ibn Hajar Ha jar Al-Asqollani Al-Asqollani Syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi Syarah Sahih Muslim oleh Imam Al-Ubbi Mirqah Al-Mafatih oleh Imam

Mulla Ali Al-Qari Al-Qari

Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie

Kitab-kitab Aqidah  Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh  Risalah At-Tahawiyyah At-Tahawiyyah

Imam Mulla Ali Al-Qari

oleh Imam At-Tohawi At-Tohawi

 Al-Luma’ oleh Imam Al-Asy’ari Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari Syarh Bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi  Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini  Al-Asma’ wa As-Sifat  oleh Imam Al-Baihaqi  Iljamul Awam

oleh Imam Al-Ghazali r.a.

 Asas At-Taqdis oleh Imam Fakhruddin Al-Razi  Al-Milal wa An-Nihal oleh Imam As-Shahrastani  Daf ’ Syubah At-Tasybih At-Tasybih

oleh Imam Ibn Al-Jauzi

 As-Saif As-Saqil oleh Imam As-Subki  Ittihaf Al-Ka’inat  oleh Sheikh Mahmud Khitab As-Subki

Syarh Jauharah At-Tauhid  At-Tauhid   Hasyiyah Al-Bajuri ‘ala Jauharah At-Tauhid oleh Imam Al-Bajuri  Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil  At-Ta’thil  oleh Imam Badruddin Ibn Jama’ah  Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam  At-Tajsim  At-Tajsim fi Al-Fikr Al- Fikr Al-Islami

Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H)

(tesis PhD) Dr. Shuhaib As-Saqqar 

 Ibn Taimiyyah Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur  Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil  Fusulun fi Al-Aqidah

oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

 As-Salafiyyah oleh Sheikh

Dr. Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti

Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqat oleh Imam Al-Kauthari

At-Tabbani  Bara’ah Al-Asy’ariyyin oleh Imam At-Tabbani Risalah Al-‘Aqa’id oleh Imam Hasan Al-Banna  Naqd Risalah At-Tadammuriyyah At-Tadammuriyyah

oleh Sheikh Sa’id Fudah

 Ahl Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan

Sheikh Fauzi Al-‘Anjari

She ikh Saif Al-‘Ashri  Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh  Lum’ah Al-‘Itiqad oleh Sheikh Ibn Qudamah  Zamm At-Ta’wil oleh Sheikh Ibn Qudamah  Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi  As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah oleh Ibn Batthah

Kitab-kitab Sirah dan lain-lain:  As-Syifa’ oleh Al-Qadhi Iyad Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi Muqoddimah Ibn Khaldun oleh Sheikh Ibn Khaldun  Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf  oleh Imam Ibn Rajab Al-Hanbali Mughni Al-Labib oleh Sheikh Ibn

Hisyam Al-Anshari Al-Anshari

Kitab-kitab Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah Majmu’ Fatawa oleh Sheikh

Ibn Taimiyyah Taimiyyah

 Risalah At-Tadammuriyyah At-Tadammuriyyah  At-Ta’sis oleh Sheikh

oleh Sheikh Ibn Taimiyyah Taimiyyah

Ibn Taimiyyah Taimiyyah

 Bayan Talbis Al-Jahmiyyah

oleh Sheikh Ibn Taimiyyah Taimiyyah

 Ijtima’ Al-Juwusy Al-Islamiyyah

oleh Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah Al-Jauziyyah