ogbe – establese ogbe – establese orden oyeku- contradicion iwori-indesicion odi- completamiento irosun- muerte ojuani- prision obara- union okana- malo ogunda- trajedia osa- viento ika- maldad- picardia ortupon- desastre otura- traslado,viaje irete- consagraciones- prision oche- familia – familia – dinero-riqueza dinero-riqueza ofun- perdidas 12345-
signo tojale adlele kan adele eji 5, el verdadero ire la resolucion verdadero osobu o tabu
es bueno aclarar que un signo no tipifica a una persona sino que los signos son modelos que la persona debe tomar como referencia para recibir los beneficios que recibió el personaje legendario en circunstancias semejante a las de la persona que se consulta. por lo tanto es un grave error, aplicar mecánicamente una interpretación de las historias y de las resoluciones de las mismas. muchas personas pueden tener el mismo signo y algunas de ellas no tener en común la conducta negativa de los personajes legendarios. esta situación serviría como advertencia de mantenerse a distancia de ese comportamiento o de que podemos ser víctimas de estos. interpretaciones inadecuadas de este tipo pueden llegar a producir trastornos de personalidad en los consultados. consultados. en la primera parte se establece el nombre del adivino que representa la metáfora que se debe analizar e interpretar: la segunda parte indica a quien se le realizó la adivinación y nos ayuda a identificar la conducta y los caracteres del personaje que se consulta: 1
la tercera parte nos indica las intenciones y motivos de la persona que se consulta: .... la cuarta parte nos indica el tipo de sacrificio u ofrenda que se debe realizar:
que elementos a tener en cuenta: rezos, consulta y caminos de ifa (relacionados con la consulta). así también, se debe tener en cuenta los siguientes aspectos:
nombre del cliente: personifica al individuo con el personaje de la historia (oración profética): animal, mineral planta (cosas vivas humanas u no humanas) propósito de la consulta: las razones para consultar ifa, deben estar bien articuladas o deliberadas desde antes de consultar a ifa. todo debe ser conforme al sentido común, bien pensadas antes de ponerlos frente a ifa. hay personas que hacen preguntas tontas, para que ifa perciba el problema a su favor (ojo ¡ esto no se puede hacer!). es recomendable aceptar la recomendación de ifa, al respecto, no importa que tan impalpable sea para el cliente. ej: obara fun: aquellos que ignoran los consejos de ifa, normalmente se arrepienten de sus acciones tarde o temprano. consejos del adivino: existen dos tipos de consejos, basados en el propósito de la consulta: consejos espirituales y no espirituales. espiritual: es normalmente en forma de sacrificio o ritual que será ofrecido por el cliente, todo tipo de ofrendas son posibles, desde un vaso de agua hasta sacrificio de animales. no espiritual: incluye la paciencia, la perseverancia, cambio del medio donde se desenvuelve, (ojo : si el cliente continúa con la problemática nos daremos cuenta que el sacrificio prescrito no fue el adecuado). el awo que sepa diagnosticar correctamente los sacrificios apropiados que acompañan cada odun: uno es para el awo, ser capaz de analizar todos los problemas del cliente. tener la capacidad de resolver los problemas diagnosticados
reacción del cliente: este plantea si el cliente acepta o no las recomendaciones del awo. en este caso nos encontramos varias situaciones distintas: los que realizan el sacrificio y se abstienen ante el tabú. los que se niegan a ofrecer los sacrificios y abstenerse ante el tabú. los que niegan los sacrificios, realizan los rituales y se abstienen ante el tabú estos clientes se llevan la recompensa que aquellos que realizaron el consejo del awo. el cliente tiene que tener la misma decisión que el awo.
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Ojo se isegun Erindilogbon Sere Odún 2010. Unidad: tecnica de adivinacion. Asunto: ÌSOTELE.
Oracion profetica: La frase profética es el acontecimiento más próximo a ocurrir, camino para identificar al cliente, antecederse a un proceso o suceso. Está regida por dos palabras claves, IRE U ajeo. Concepto de IRE: Bien de la claridad (luz), es masculino, es alcanzar, conservar, mantener, cuidar, necesidad, suerte, bendición, beneficios, seguir adelante evitando pasar por lo que ya conoces. Es la acción, representa el bien la posibilidad futura, indica cual será el medio o la vía por la que se encontrara la solución al problema. Armoniza con ORI. ES ARMONIA. Concepto de OSOBO: ¿En que puedo estar mal?, es el rechazo del bien. Habla del pasado, de lo que ya pasantes. Es como debes reaccionar ante la vida. Es cuidarse, no caer, es evitar, cuidado, es lo negativo, es femenino. Tratar de armonizar a los Orishas hembras, es la parte oscura. No lo hagas por que está mal, Osobo nació de Ire, predice el mal (problemas obstáculos, etc.). Es como tengo que reaccionar ante un suceso. Armoniza con IPAKO. Osobo es reacción. ES DESARMONIA. Concepto: es lo que representa la explicación del mundo, todos los acontecimientos. Cada Odù explica parte de la vida del mundo de forma fraccionaria, por lo tanto la vida queda plasmada en Odù. Odù también son las sanciones impuestas por los dioses. También es medicina favorable. Explica la creación.
Características del Odù to jale. to – dirigir, orientar. jale – completo. concepto: en el Odù to jale, reside el plan de destino impuesto en el cielo y la conducta predestinada, en Odù contrario al tojale se llama omo ija, el cual se determina leyendo de izquierda a derecha. omo – ija -- hermano: cuando un Odù llega a la cima de su fuerza, se convierte en el odu-ifa contrario y genera todas las características contrarias. ODÙ OJIJI: se origina por la manera fotográfica de inversión positiva y negativa del Odù de ifa en particular.(es cambiar los palitos por bolitas y viceversa) en el estan presente las condiciones reinantes entre el cielo y la tierra, representa a okan (el alma) es la anterior reencarnación que nos proporciona los legados, en fin lo que fuimos antes. (la esencia es que todos y todo tiene un similar en el cielo, que siempre nos 3
orienta en que camino estamos en el momento actual, el del cielo ya recorrió el sendero y conoce a plenitud el destino(el momento actual es la función del to jale), quiere decir que cuando tengas el to jale (primera tirada)lo hablaras y remitiéndote al OJIJI, te serás más segura la interpretación. 2° pasó. la frase profética se conforma valorando dos cosas: tengo a causa.
ej.osobo arun nitori Oogu. – Literalmente dice- enfermedad a causa de la mala medicina. Todo el que acude a la consulta tiene un mal que le aqueja y tu estas en el deber de adivinarlo y ayudar a aliviar el mismo. Así siempre se debe conformar. en el caso del ire, se procesa de las sgte. manera:
ej. ire ariku lese ori. – Literalmente dice – necesidad de salud por su cabeza. hay algo que debes conocer, y es que el odù to j ale pertenece a l a palabra de Òrúnmìlá , ya que es la primera limpia tirada, a partir de entonces, los dos primeros testigos pertenecen a la palabra de ori (la cabeza), que también tiene su oráculo y es donde tienes que afilarte para poderle adivinar a todos los que lleguen, es la clave de la consulta. Esto te dará la posibilidad (bien estudiado y razonado, requiere de tiempo interpretación y muchísimo análisis) De acomodarte plenamente en la consulta. sin dejar poco a poco de ir estudiando la literatura que tanto hace falta para poder saber cuando salga el odu t.j. en que lugar se encuentra ori. En el caso de la frase en ire, debemos saber sí esta jale o ko jale ej. ire ariku lese ori jale. jale: completo.cumplimiento por un tiempo.
ko jale: ko (denota negación) no está completo, será
la cabeza no tiene intención de cumplir. nitori (aquí se conoce como intori): por o a causa. lowo: desde, cerca de, la influencia de, a la mano. el sistema de ibo o iranse (sostenedores) es el oráculo de ori. preguntar a través de ibo, puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, gracias a ibo, en su utilización se han salvado muchas personas. normalmente en la actividad diaria, los arrepentimientos vienen después que las cosas han pasado y se convierten en amargas experiencias, de cualquier forma con ifa se previenen antes que sucedan las cosas. así que los inteligentes toman medidas preventivas. la mayor ventaja de usar ibo, es que la situación se ve clara para ambas partes no dando pie a confusiones. si ifa dice: 4
uree, hay que descifrar que tipo de ire nos quiere mostrar. gracias a ibo se determina causa y efecto, que ubica en que posición está el personaje. ojo: después de realizada ala primera tirada en la consulta (odu to jale), se realizan dos tiradas obligatorias continuas que han de determinar si la persona esta ire u osobo. el primer signo que caiga se llama: – adele kan, 1er testigo; el siguiente que cae se llama: - adele ji, 2do testigo. el adele kan, siempre es la causa y el adele ji, es el efecto, sin dejar de resaltar, que la causa puede cambiar de posición y en vez de ser el primer testigo, puede caer en el lugar del segundo testigo. nota: la causa siempre va a ser el odu de mayor gerarquía entre ambos. de manera que: el to jale, es la ley que se establece. el adele kan, es la causa. el adele ji, es el efecto. causa y efecto, valoran el tipo de ley que en el odu to jale se violó, o debe establecerse, estos dos odu, le pertenecen a la reflexión del babalawo y en su palabra el to jale. ej. ley: - quien sé faja va preso. causa: la mujer lo engañó. efecto: el marido se fajó. regla de tres: todo acontecimiento profético es el resultado del reencuentro entre tres principios, nada ocurre sin que entren en juego un tercer principio que transforma los dos ya presente las oraciones proféticas también tienen tiempos verbales. tuvo --------------- pasado --------------- okuta. necesita. ------------ futuro y presente. ---- owo. tiene --------------- presente. -------------- igbin. va a tener. --------- futuro. ----------------- gungun y apadí. Este concepto va en dependencia de la edad de la persona y la escala que ha pasado en su vida. Ifá Osobù – Ifá habla de quitar. De: so – hablar; bù – quitar. No confundir con la palabra Osobo. Si la persona no está en correspondencia con los patrones establecidos, en los mitos, fábulas y leyendas que pertenecen al Odù que aparece en la adivinación el Ifá está vaticinando malos augurios y pérdidas en la persona que se consulta.
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Jálè – Completo, resultar, seguirse. Esta palabra es un complemento de la oración profética que se estructura durante el proceso de la adivinación. En la antigüedad se colocaba seguida del tipo de beneficio que el oráculo vaticinaba y luego el resto de la oración que incluye, de donde o por quien viene el beneficio. Ejemplo: Iré Arikú jálè – Beneficio de salud completo o que hay que seguir. Hoy muchos adivinos la colocan al final de la oración. Lésè – Seguir el rastro, la forma o la manera. Al pie de. Se utiliza para clasificar al lado de quien podemos dirigirnos para alcanzar algún tipo de beneficio clasificado por la adivinación. También cual es la Òşà o espiritualidad que debemos tomar como modelo de referencia conductual. Lówó – A manos de. La influencia de. Se utiliza para clasificar las causas de maleficio o de un beneficio. De manos de quien lo recibimos. Una de las palabras que forman parte de la oración profética. Nítórí (nítórí, intori) – A causa de. Se utiliza, generalmente, para clasificar las causas de un maleficio. Esta palabra también, forma parte de la oración profética, esencialmente cuando augura algún maleficio. Odù Ọmọ ìyá – Significa Odù hermano. Se deriva de: Ọmọ - hijo, prole, descendencia; ìyá – madre. Es el Odù que se lee contrario a cualquiera que aparezca en la adivinación, ejemplo: Ògúndá Ìwòrì es hermano de Ìwòrì Ògúndá. Es Odù Ọmọ ìyá es denominado en jerga sagrada: “Contra abure”. ¿Ọfà nbè ẹ bọ lọ? (ofa umbebolo) – ¿La flecha que está en el sacrificio se va?. Frase para preguntar el destino de cada uno de los ingredientes que componen la totalidad del ẹbọ. Elesè: al pie de Lowo. Por manos de Èsè: rastro , pisada, huella. Nitori: a causa de- o causado por Maferefun: gracias constantemente Lodafun: quien brinda Lodifafun: quien brinda para transformar algo Kaferefun: gracias despues de un ciclo.. Adifafun: lo profetizado por ifá para.
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Ojo se bo Eerin Èrèná Odún 2010. Unidad : 6 Asunto: Tecnica adivinacion ÌSOTELE. ire lese ori- acojerse al poder de la divindad ori – desarrollar nuestro talento,aplicar la intuicion, y nuestra preparacion academica. es la escuela familiar , es lo que aprendemos en la casa. Existen 3 tipos de ori( explicar) Lese orunmila_ acojerse a la divinidad orunmila, a las leyes gubernamentales, a las dispociciones legales, y establesidas.. lese orisa_ acojersae a la divinidad que clasifricamos, a las leyes del entorno, adaptarse a los cambios, ponernos en armonia con los mismos, retroalimentarse de las fuerzas naturales a trea vez de los 4 elementos. lese egun: acojersae a la proteccion de un ancestro, a una costunmbre, tanto familiares como del entorno. lese ipako: acojersae a la divinidad ipako, es la libre decisión a nuestra auto estima. lese orisa Elewá Elégbà, Òşà protectora de los mendigos y mercaderes ambulantes, Elegbara: E – le – iwa – ara- Quien posee el buen carácter en el cuerpo, o sea el que vive dentro de nosotros, cuando comemos estamos alimentando a Elegbara; Es el dueño de la buena fortuna. A esta divinidad, la representa la Okutá y los 21 cawrie. en la adivinación representa la falta de voluntad para emprender algo en la vida. El sistema nervioso simpático y parasimpático EŞU:
Problemas con el medio ambiente que le rodea, problemas que presenta el cliente, conflictos con el perdón, juicios exigente ira no resuelta, hostilidad, egocentrismo, resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a la vida, incapacidad de dar amor a uno mismo o a los demás. A Ęşù, hay que verlo como las relaciones oficiales entre el cielo y la tierra. La tradición yorùbá, afirma que el mantiene relaciones con el mundo súper sensible y con los seres humanos en la tierra. Con relación al mundo super sensato, o sensible, el mantiene estrechas relaciones con Òrùnmìlá, que es notable por su sabiduría, y es quien conoce los deseos de las divinidades, y quien transporta estas a los hombres a través de Ifá. (Ęşù, habla primeramente enseñando a Òrùnmìlá) Siempre que el oráculo habla, se prescribe un sacrificio, este debe ser ofrecido por los hombres y las mujeres, quienes desean el favor de los dioses; una parte de cada sacrificio, va a Ęşù, (según el 7
acuerdo con Òrùnmìlá) y el asegura llevar el mensaje al mundo espiritual, pero si una per sona se rehusa a hacer el mandato a las divinidades, Ęşù le hará la vida incomoda a él o ella. La principal función de Ęşù, es hacer gestiones para los hombres y las divinidades, e informar de sus actos al ser supremo. Como inspector general, Ęşù es omnipresente, hallado en el mercado, las uniones de caminos, y en los umbrales de las casas. En sus acciones él es tanto ambivalente, como ambidextro. Lo que es intrigante de Ęşù, es que le no discrimina en desarrollar las gestiones buenas así como malas, el puede ser utilizado como un instrumento de desquite; puede crear hostilidad entre padre e hijo, o entre marido y mujer, así como entre dos amigos. Al mismo tiempo, puede suministrarle hijos a las mujeres estériles, buenas ventas a las mujeres del mercado. Puede causarle a una persona un mal comportamiento, o un acto de anormalidad, como también puede forzar a un deudor a pagar una deuda con un acreedor. (si el último busca su ayuda) . Es por ello el dicho yorùbá acerca de él: “Ko se iduró de, ko si se iśá fun” “Uno ni huye, hi espera por él”. Se ve como el divino forzador, que castiga a aquellos que no le ofrecen los sacrificios prescritos, y asegura a aquellos que si lo hacen, ampliamente recompensados. Òbàtàlá engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso – Se asocia con la pureza, y en el interior de su templo, su color es blanco, sus seguidores visten de blanco, y sus devotos deben ser sinceros y claros como el agua. Cuando Olódùmarè creó a las divinidades; la última de las Òrìsà concebidas a su igual y semejanza, para contrarrestar las nefastas influencias que Èsù ejercía sobre el resto de los Òrìsà, fue Òrìşànla, que actuaría como su representante en la Tierra dotado con autoridad por encima de las otras divinidades. Como la encarnación de Olódùmarè en la Tierra, él ostenta el cargo de presidente del Concilio Divino, que según un mito se efectúa todos los sábados.Los Yorùbás piensan en él como una persona anciana de aspecto muy venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor Generoso, pero sagrado y autoritario Òrìşànla llegó al mundo acompañado con el Odù Ifá Òşé Òfún como representante de Olódùmarè en la tierra. Posee cierta autoridad suprema de Olódùmarè para hablar y actuar así como para legislar en todas las cosas terrenales. Nota de importancia: Cuando el devoto de Òbàtála se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de alcoholismo y deterioro físico. Yemoja
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En esta historia, Yemoja encarna el poder de la fertilidad dentro de todas las aguas del Cielo y la Tierra. Como un principio de fertilidad, el concepto africano de Yemoja está asociado con agua dulce, agua salada y agua celestial. Diosa del Agua Salada, representa la Madre originaria que dio nacimiento a todas las cosas vivientes. Se recibe para escapar de la pobreza y proteger el hogar y nuestra familia, de la cual es protectora. Mediante una relación carnal con su hijo Orungán nacieron de su vientre todas las Òşà del panteón Lúkúmí, excepto Òbàtàlá, Yémoo y Agànju. Representa a la madre en todo su sentido literal. Es la Òrìshà de la maternidad, ella es la guardadora de todas las riquezas nuestros, lo que se pierde puede ser obtenido con la ayuda de Yemòójá, cuando buscamos a Yemòójá en la naturaleza tenemos que buscar en el mar, en los océanos en donde se encontraremos a Yemòójá. Las de las olas contra la costa y rocas. En esta forma que Yemòójá toma los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye ofreciendo bendiciones o quitándolas. Lo que es tomado de río y arroyos es dado la Yemòójá todos los desechos y desperdicios incluyéndolo los ofrecimientos son tomados y llevados a los Océanos y al mar. Este es el porque los yorubas dicen “Nadie conoce lo que hay en el fondo del mar”.
osanjin Òsányin es la entidad o divinidad de las plantas medicinales, su importancia es primordial, ninguna ceremonia dentro del ifismo puede hacerse sin su concurso, él es el detector de la fuerza, la vitalidad y el poder de realización, sin el cual las divinidades no pueden pasarse. Esta energía reside en varias hojas y hierbas, el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Òrìsà.
Sàngó
Sàngó:(şàngó) cuando vemos a şangó en la naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador también da vida. y puras. Hay quienes conocen que şàngó tiene sólo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas. De las cosas que no son conocidas, una es que şàngó es el general del cielo. Es un excelente estratega de planes. El arma a sus hijos, sin embargo no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. El es reflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Òbàtàlá. 9
Şangó
es conflicto, energía es quien retumba, el que da energía al cuerpo, vitalidad. Cuando la persona se siente sin deseos de vivir debe vestirse de rojo para revitalizarse guerra, infidelidad matrimonial o amistad, mentira- incapacidad de mantener un trabajo o un método de ganarse la vida, falta de compromiso, incapacidad de defenderse uno mismo, incapacidad de seguridad, incapacidad de prever las necesidades de la vida, asuntos inacabados con los padres, abuso o descuido en la infancia, programación psicológica limitante. El sistema reproductor del hombre, médula ósea, fuerza de vida o chi La divinidad Osun de la que hablaba, era un Ebo de la Medicina y las hierbas, a la cual los médicos tradicionales Edo rendían y siguen rindiendo culto
Ebo por lo tanto para los Edo sería sinónimo de Vodun u Òrìsà, que entre los yoruba pasó a ser lo que define la “ofrenda” o el “sacrificio” que conecta con la divinidad. Este báculo de Osaín se coloca como guardián a la entrada de las casas, de nuestras mentes y de nuestros sueños. Se entrega para proteger no sólo la casa, pero también a la familia contra ataques físicos o espirituales producto del odio y la envidia. Protege nuestra mente de la locura, o cualquier aflicción que afecte la razón y el balance. También protege mientras se duerme tanto de Şìgìdì (las pesadillas) y de Ajé (las brujas).
Ifá está representado por las semillas que germinan y brotan del suelo (Ikin) y por los frutos que ellas producen y caen hacia el suelo (Òpèlè). De dicha representación se derivan todos los acontecimientos que tienen que ver con la creación y la existencia así como, el principio, conclusión y continuidad de la materia. La palabra Ifá se deriva en lengua yoruba de Fá – raspar, rasurar, o sea: Ifá es el “raspador o rasurador”. Este principio esotéricamente nos da la idea de que todo lo que desaparece vuelve a aparecer mediante el rasurado (como el pelo, las plumas, las yerbas etc.). El raspar es nuevamente crear, rasurando un pelo, reaparece uno en su lugar con el mismo mensaje de vida. De ahí la idea de la creación y del destino, tomando en cuenta la experiencia y conocimiento del pasado. Principio que nos enseña que la vida es una continuidad de eventos repetitivos en diferentes planos de existencia así como, en diferentes momentos históricos. Aunque en cada evento participen distintos agentes, todos están regidos por las mismas leyes que les dio origen.
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Bàbálawo. Para interpretar el oráculo de I fá los Bàbálawo tienen que atravesar un período de entrenamiento y preparación que dura siete a catorce años, en la primera etapa de instrucción incluso, para muchos, toda la vida La palabra Bàbálawo en su sentido etimológico se deriva de las palabras de la lengua yoruba: bàbá – padre; lawo – de todos los secretos, o sea, el padre de todos los secretos. Estos son intérpretes del lenguaje cifrado de I fá y de los sabios consejos de Òrúnmìlá (1) presentes en la literatura que conforma el oráculo del sistema de adivinación. El Bàbálawo además, representa para su comunidad el depositario de la esencia inmortal de los difuntos, personifica, entonces, el espíritu colectivo. En la antigüedad, estos sacerdotes, eran consejeros, profetas, filósofos y médicos de su comunidad; ayudaban al monarca de su población en el establecimiento del orden y la armonía social. Mantener una actitud disciplinada ante los numerosos problemas de la vida, que afectaban a su sociedad, era su encargo. Se dice en muchos textos yoruba que empleó su infinita sabiduría para organizar ordenadamente a la sociedad humana y la misma la legó a sus funcionarios, los sacerdotes de I fá ”. “Òr únmìlá
(1) Òrúnmìlá es la divinidad de la sabiduría y la adivinación, es la divinidad más importante del panteón yoruba. Se cree que Òrúnmìlá está presente, en el cielo, en el momento que cada persona selecciona su destino antes de nacer o lo que es lo mismo, antes de partir del cielo hacia la tierra. Òrúnmìlá El primero que utilizó el sistema de adivinación de Ifá fue Òrúnmìlá (Divinidad de la Sabiduría y la Adivinación). A Ò rúnmìlà se le considera el profeta de los yoruba, el intermediario entre los hombres y las divinidades, entre los seres humanos y sus antepasados, entre el alma encarnada y todas las encarnaciones anteriores, entre los humanos y sus parientes más remotos (los animales), entre los hombres y los elementos naturales, entre los humanos y la mente universal, entre el hombre y su yo interno y entre el hombre y el Dios supremo. El tiempo de permanencia en el mundo tangible, el tipo de trabajo que hacemos, así como la magnitud de nuestros éxitos o fracasos en la vida son funciones propias de nuestro destino, el cual revela Ò rúnmìlà.
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oyá Ella también trascendió a la condición de Òrìşà. Ella está conectada con el mercado (ọjà). El mercado representa el comercio y el trueque económico, el porque el dinero cambia tan rápidamente de unas manos a otras; produce fortunas o las disipa en un segundo; el pobre deviene en rico y el rico en pobre. A menudo se le realizaban ofrecimientos en un trono, en el medio del mercado. Hasta hoy se le devociona con un trono que imita al mercado denominado “Aasáràsan” . En su aspecto benéfico contribuye a que los frutos caigan de los árboles para ser recolectados por las mujeres y llevados al mercado. Puesto que es tabú arrancarlo de los árboles.
Eegún (Eegúngún) es el Òrìsà que simboliza a todos los antepasados hombres de un linaje. En su sentido metafórico, representa nuestros hábitos familiares y las costumbres legadas mediante las enseñanzas de la escuela familiar dirigidas por el más viejo, desde el preciso momento del surgimiento de los clanes. Eegun además, es el antepasado común o quién se identifica con un tótem común o animal. Representan los huesos del fallecido.
Ogun Es una deidad de rango místico, desde iwonran (cielo). Como espiritualidad, o como ancestro en el cielo. En la tierra es un Òrìşá. Hijo de Odùdúwà, al cual ayudó en la lucha contra Òbàtàlá. En agradecimiento a sus victorias, Odùdúwà, le ofreció para que gobernara en Iré (Ciudad de Ekití). Fue el primer rey de Iré (Oniré), de ahí el nombre de Oniré, - Quien defiende – Ògún se adora en Ijesá, Ondo. Nadie que tenga pacto hecho con Ògún, lo puede romper. Todo el que quiera un buen trabajo, debe de sacrificarle a Ògún. Se le compara con la Biblia y el Corán, nadie escapa de su juicio severo si juras por él. Ògún es algunas veces descrito, como una divinidad primordial, y otras como una antepasado deificado, ambos conceptos, tienen el apoyo entre los Yorùbás, aunque parece que la tradición que lo describe como un ser primordial, es mas fuerte que la otra.
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Según el mito, cuando las divinidades bajaron por primera vez a habitar la tierra, vieron una manigua, y no pudieron abrirse paso, cada una de las divinidades trataba, pero fracasaba, hasta que Ògún, contribuyó preparar, durante muchas veces) esto es para sugerir que las otras divinidades pagan el derecho de considerar a Ògún, como ellas lo hacen al pagar a Ęşù, en realidad, actualmente, se llama Osímalé, principal entre la divinidades. Debido a que Ògún está asociado con la limpieza del camino, o la elevación de las barreras, los Yorùbás sostienen la creencia de que cuando un camino no está claro, o cuando uno encuentra dificultades, la apelación debe ser hecha a Ògún, para que ayude a hacer el camino fácil, de la misma manera que él lo hizo para las divinidades
Osoosi Es un Òrìşà guerrero, por tener una especial habilidad de ver a gran distancia y escuchar el más mínimo sonido, así como el actuar con increíble rapidez. Uno de los hijos de yémọjá, como su hermano ògún, es el patrón de los cazadores. Su asistencia se desarrolla llevando a los animales a las trampas o huecos que los atrapen. Asegura la comida en nuestra casa y muchas veces se le vincula con la policía., por lo que no pocos religiosos tratan de ensalzarlo para escapar de la persecución y vigilancia de las autoridades. Oşòósi lleva las sentencias de Òbàtàlá, por lo que muchas veces se le confunde y se le vincula con las cárceles y prisiones.
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Aspectos que hay que tener en cuenta, para trasmitir un buen mensaje dentro de la adivinación: Experiencia personal Características de la personalidad del cliente. Nivel de conocimiento en la materia. Características del mensaje. Claridad suficiente en el mensaje El mismo sistema o nivel a la persona que está recibiendo. O sea el lenguaje y la información, debe tener en cuenta que el que está decepcionando la idea trasmitida, la entienda. Nivel Cultural. Tener Objetividad Ser precisos y no andar con rodeos
Datos sobre una mala comunicación: El cliente converse cuando lo requiera el caso. Darle comodidad a la conversación. Mostrarle al cliente que Ud. Quiere escucharlo. Elimine las distracciones. Ser prudente en su argumento y críticas. Preguntar al cliente si se siente complacido. No hablar de más. Barreras en la comunicación: Las palabras solo trasmiten el 7% de los mensajes. El tono de voz de un 20%a un 30% El lenguaje corporal de un 60 a un 80%, casi un 93% son los encargados de trasmitir el mensaje a través del tono de voz y el lenguaje corporal por ende los obstáculos para la buena comunicación son:
Mensaje mal expresado. Traducción defectuosa. Falta de atención. No mirar a los ojos del cliente Condiciones bruscas y adversas. Factores sociológicos de la personalidad del Awo. Tomar decisiones exactas a la hora de expresar una obra, un sacrificio, etc.
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Constituye una parte esencial e imprescindible del proceso de adivinación, para que las decisiones sean lo más efectivas posibles, tener en cuenta alguna de los siguientes elementos: Definir bien el asunto, antes de decidir o marcar. Adquirir un conocimiento general del problema. Determinar el problema principal, y lo que está relacionado con este. Tratar de encontrar posibles causas. Apreciar los resultados que se esperan. Preparar y analizar las soluciones y alternativas. Determinar cual será la mejor solución, que pueda reducir al mínimo, los problemas que interfieran, la manifestación de un buen destino IMPORTANTE: Recalcar sobre las decisiones del cliente, valorando: Efecto Económico Efecto social.
Existen diferentes tipos aspectos fundamentales que son reglamentarios para una buena comunicación con el cliente aun teniendo poco conocimiento de la materia. Aspecto personal. Nunca tendrá una segunda oportunidad para una segunda impresión
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