Dion Fortune as Ordens Esotericas e Seu Trabalho

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AS ORDENS ESOTÉRICAS E SEU TRABALHO Dion Fortune Fortune

SUMÁRIO INTRODUÇÃO INTRODUÇÃO ............... ...................... ............... ............... ............... ................ ............... ........ . 2 ESOTERISMO, ESOTERISMO, OCULTISMO OCULTISMO E MISTICISMO MISTICISMO ............... ...................... ............... ............... ....... 4 A ORIGEM ORIGEM DOS MISTÉRIOS MISTÉRIOS ............... ....................... ................ ............... ............... ........... ... 6 AS TRÊS GRANDES TRADIÇÕES TRADIÇÕES ............... ...................... ............... ................ ............... ........ . 8 OS CAMINHOS CAMINHOS DA TRADIÇÃO OCIDENTAL OCIDENTAL .............. ...................... ................ ............... ....... 14 A EVOLUÇÃO EVOLUÇÃO E A FUNÇÃO DOS MESTRES MESTRES .............. ...................... ................ ............... ....... 20 O TREINAMENTO TREINAMENTO E O TRABALHO DE UM INICIADO ............... ....................... .............. ...... 26 AS ESCOLAS OCULTAS .............. ...................... ............... ............... ................ ............... ....... 30 ORDENS, FRATERNIDADES, FRATERNIDADES, GRUPOS ............... ...................... ............... ............... ........... .... 34 O USO E O PODER DO RITUAL RITUAL ............... ...................... ............... ................ ............... ....... 40 JURAMENTOS JURAMENTOS E OBRIGAÇÕES OBRIGAÇÕES .............. ...................... ................ ............... ............... .......... .. 42 OS CAMINHOS CAMINHOS DIREITO E ESQUERDO ESQUERDO ............... ....................... ............... ............... .......... .. 46 PROCURANDO PROCURANDO O MESTRE ............... ...................... ............... ............... ............... .............. ...... 49 A ESCOLHA ESCOLHA DE UMA UMA ESCOLA ESCOLA OCULTA OCULTA ............... ....................... ............... ............... .......... .. 59 O CAMINHO CAMINHO DA INICIAÇÃO INICIAÇÃO ............... ....................... ................ ............... ............... .......... .. 62

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INTRODUÇÃO Em todos os tempos, e entre todas as raças, tem existido uma tradição referente a certas escolas esotéricas, ou fraternidades, onde um conhecimento secreto, desconhecido da maioria da humanidade, podia ser apreendido, e cuja admissão era obtida através de uma iniciação, na qual os testes e o ritual tinham a sua parte. Quem quer que esteja familiarizado com a literatura do folclore e da Antropologia, sabe que essa crença existe entre povos primitivos, dos esquimós do Círculo Ártico aos mineiros indígenas da Terra do Fogo. Quem quer que tenha estudado história também sabe que isso prevaleceu desde a primeira aurora da cultura humana. Hoje, nos centros do mundo civilizado, essa crença ainda está viva e, embora possa ser ridicularizada pelos que têm mentalidade ortodoxa, um observador imparcial não pode deixar de notar que alguns dos homens mais nobres estiveram entre os seus defensores, e que as inteligências mais criativas têm, quase sem exceção, dado testemunho de uma fonte de inspiração vinda do Invisível. É difícil acreditar que esse rumor pudesse se difundir tão amplamente e pudesse manter tão longa existência se fosse inteiramente destituído de fundamento; ademais, o fato de ter ele a mesma forma entre raças que não tiveram relacionamento umas com as outras, tal como os egípcios primitivos e os primitivos mexicanos, é prova maior em favor dessa verdade. Não é possível demonstrar, àqueles que estão fora dos limites, a existência de organizações como aquelas a que nos referimos, porque, desde que haja a revelação dos seus segredos, vem, com isso, a obrigatoriedade do silêncio. É permissível, contudo, dar informações suficientes para capacitar aquele que busca com ardor discernir o caminho pelo qual pode aproximar-se da entrada de uma ou de outra dessas escolas, e, com esse propósito, o ensinamento que se segue, concernente às ordens esotéricas e às suas funções, é colocado diante do leitor, embora as provas das declarações aqui contidas devam ser recusadas, até que ele se tenha qualificado para recebê-las. As diferentes escolas de ocultismo declaram-se detentoras de uma ciência tradicional, secreta, a elas comunicada, em primeiro lugar, pelos fundadores divinos, e enriquecida e revisada, de tempo em tempo, por grandes mestres. Essa ciência refere-se ao estudo das causas que estão por trás dos fenômenos perceptíveis, e os condicionam. Depois de testes preliminares quanto ao caráter e à aptidão, as fraternidades ocultas estão preparadas para transmitir a teoria dessa ciência aos candidatos aceitos, e, subsequentemente, transmitir também os poderes para seu uso prático, por meio das iniciações rituais. São essas, em resumo, as afirmações feitas em favor das escolas esotéricas, por aqueles que estão em condição de falar por elas. Frequentemente, e com muita razão, pergunta-se por que as sociedades que confessam terem sido formadas para servir a humanidade, e têm ensinamentos tão valiosos a dar, não se comunicam livremente com todos os que as procuram. Não deveriam, ademais, estar antes fazendo propaganda ativa do seu trabalho, a fim de induzir as pessoas a procurá-las e a compartilhar da sua sabedoria, e não, como parece estarem fazendo, esconderem-se como que procurando todos os recursos possíveis para evitar observação e impedir que sejam descobertas por aqueles que aprenderiam com elas? A resposta a essa pergunta será encontrada quando a natureza da ciência oculta for compreendida. O caso refere-se aos poucos conhecidos poderes da mente humana, e a certos aspectos pouco compreendidos da Natureza. Se [email protected] [email protected]

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INTRODUÇÃO Em todos os tempos, e entre todas as raças, tem existido uma tradição referente a certas escolas esotéricas, ou fraternidades, onde um conhecimento secreto, desconhecido da maioria da humanidade, podia ser apreendido, e cuja admissão era obtida através de uma iniciação, na qual os testes e o ritual tinham a sua parte. Quem quer que esteja familiarizado com a literatura do folclore e da Antropologia, sabe que essa crença existe entre povos primitivos, dos esquimós do Círculo Ártico aos mineiros indígenas da Terra do Fogo. Quem quer que tenha estudado história também sabe que isso prevaleceu desde a primeira aurora da cultura humana. Hoje, nos centros do mundo civilizado, essa crença ainda está viva e, embora possa ser ridicularizada pelos que têm mentalidade ortodoxa, um observador imparcial não pode deixar de notar que alguns dos homens mais nobres estiveram entre os seus defensores, e que as inteligências mais criativas têm, quase sem exceção, dado testemunho de uma fonte de inspiração vinda do Invisível. É difícil acreditar que esse rumor pudesse se difundir tão amplamente e pudesse manter tão longa existência se fosse inteiramente destituído de fundamento; ademais, o fato de ter ele a mesma forma entre raças que não tiveram relacionamento umas com as outras, tal como os egípcios primitivos e os primitivos mexicanos, é prova maior em favor dessa verdade. Não é possível demonstrar, àqueles que estão fora dos limites, a existência de organizações como aquelas a que nos referimos, porque, desde que haja a revelação dos seus segredos, vem, com isso, a obrigatoriedade do silêncio. É permissível, contudo, dar informações suficientes para capacitar aquele que busca com ardor discernir o caminho pelo qual pode aproximar-se da entrada de uma ou de outra dessas escolas, e, com esse propósito, o ensinamento que se segue, concernente às ordens esotéricas e às suas funções, é colocado diante do leitor, embora as provas das declarações aqui contidas devam ser recusadas, até que ele se tenha qualificado para recebê-las. As diferentes escolas de ocultismo declaram-se detentoras de uma ciência tradicional, secreta, a elas comunicada, em primeiro lugar, pelos fundadores divinos, e enriquecida e revisada, de tempo em tempo, por grandes mestres. Essa ciência refere-se ao estudo das causas que estão por trás dos fenômenos perceptíveis, e os condicionam. Depois de testes preliminares quanto ao caráter e à aptidão, as fraternidades ocultas estão preparadas para transmitir a teoria dessa ciência aos candidatos aceitos, e, subsequentemente, transmitir também os poderes para seu uso prático, por meio das iniciações rituais. São essas, em resumo, as afirmações feitas em favor das escolas esotéricas, por aqueles que estão em condição de falar por elas. Frequentemente, e com muita razão, pergunta-se por que as sociedades que confessam terem sido formadas para servir a humanidade, e têm ensinamentos tão valiosos a dar, não se comunicam livremente com todos os que as procuram. Não deveriam, ademais, estar antes fazendo propaganda ativa do seu trabalho, a fim de induzir as pessoas a procurá-las e a compartilhar da sua sabedoria, e não, como parece estarem fazendo, esconderem-se como que procurando todos os recursos possíveis para evitar observação e impedir que sejam descobertas por aqueles que aprenderiam com elas? A resposta a essa pergunta será encontrada quando a natureza da ciência oculta for compreendida. O caso refere-se aos poucos conhecidos poderes da mente humana, e a certos aspectos pouco compreendidos da Natureza. Se [email protected] [email protected]

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as pesquisas quanto a esses assuntos fossem puramente teóricas, não haveria necessidade de guardar suas descobertas tão cuidadosamente, mas o conhecimento dos fatos assim descobertos revela imediatamente suas aplicações práticas. O conhecimento confere poder nesse campo de pesquisa, ainda mais do que nos campos explorados pela ciência ortodoxa, porque o poder que se faz assim disponível é o poder da mente, e os efeitos do uso desse poder são de tão grande alcance, para o bem como para o mal, que não é coisa para ser levianamente confiada às mãos de qualquer ser humano. Tal como a lei sobre drogas perigosas restringe a compra e a administração de drogas fortes, os que são os guardiões desse antigo conhecimento tradicional procuram salvaguardar o seu uso. Sendo de natureza tão sutil, é impossível evitar os abusos se ficarem em mãos inescrupulosas; portanto, seus guardiões fazem tudo quanto lhes é possível para que tais pessoas não tenham acesso a ele. Daí as restrições que cercam o seu ensinamento. Tais restrições, entretanto, não são mais severas do que as que se fazem na prática da medicina, para a qual cinco anos de pesado aprendizado são necessários. Estamos, contudo, tão habituados a ver o ensino espiritual dado livremente, a ouvir o chamado: "Olá! Todos os que têm essa sede, venham às Aguas da Vida e bebam livremente", que não podemos entender o sistema que recusa qualquer fluxo saído de tal fonte aos que estão sedentos. A razão está no fato, que não pode ser muito claramente entendido pelos presumíveis neófitos, de que a ciência oculta é uma coisa mental, não espiritual, não é boa nem má em si mesma, mas só na forma pela qual é usada. É poderosa, tanto para o bem como para o mal, pode salvar almas das quais nenhum outro meio pode aproximar-se, e também pode, mesmo sem má intenção, destruí-las. Não é brinquedo de criança, e são poucos os que estão preparados para o caminho que leva às alturas. Não obstante, para os que podem aventurar-se por ele é uma nobre procura para a alma, uma verdadeira cruzada contra os Poderes das Trevas e a iniquidade espiritual em altas regiões. Nos lugares ocultos do mundo, bem pouco suspeitados pelos que não estiveram face a face com eles, é que homens e mulheres de coragem, força, e o conhecimento indispensável são necessários para tratar com eles. O treinamento dado nas escolas ocultas destina-se a preparar o adepto, um ser humano que, pelo exercício intensivo, elevou-se acima do desenvolvimento comum da humanidade, e está dedicado ao serviço de Deus. Certo trabalho, em conexão com a evolução e com o desenvolvimento espiritual e a salvaguarda das nações, é empreendido por homens e mulheres altamente treinados, embora seu trabalho nunca seja visto e o local de treinamento jamais se faça conhecido. Seu treinamento real, pode dizer-se, é feito nos Planos Interiores, e só o treino preliminar, que os prepara para as Escolas Ocultas, tem lugar nos planos físicos. A Percepção é preparada para a sua Grande Busca, e aventura-se, sozinha, pelo Invisível. Não se pode dizer muito mais em relação a esse treinamento, e não muitos estão aptos para ele, mas foi dito o bastante para alimentar o pensamento.


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ESOTERISMO, OCULTISMO E MISTICISMO Antes de nos aventurarmos ao estudo do assunto deste livro As ordens esotéricas e seu trabalho é necessário definir o sentido em que a palavra esoterismo é usada para incluir todos os aspectos da ciência superfísica. Para fazer isso teremos alguma dificuldade, já que se trata de uma palavra relativa, usada para se distinguir de exoterismo. O esoterismo começa onde o exoterismo termina. E como as fronteiras da ciência exotérica sempre estão avançando, as fronteiras do esoterismo estão sempre recuando. O que era ensinado aos iniciados no Egito, hoje é ensinado às crianças nas escolas da Inglaterra. Leitura, Escrita e Matemática foram, outrora, artes ocultas. O mesmo acontece com os aspectos mais profundos da hipnose, embora alguns dos seus aspectos menores tenham sido redescobertos por cientistas exotéricos. A medida que a evolução avança, o homem comum torna-se capaz do que outrora foi possível apenas para o homem excepcional. O que o homem civilizado é em relação ao selvagem é o adepto em relação ao homem comum. Os poderes do homem civilizado parecem miraculosos para o selvagem porque ele não conhece as leis que o dominam, mas o homem civilizado sabe bastante bem que o homem não transcende o império da lei quando voa como um pássaro ou quando cura um enfermo. Ele alcança esses resultados pelo conhecimento de certas leis naturais, e as utiliza, tal como faz o adepto. Pessoalmente, o selvagem pode beneficiar-se pela educação, ou pode não ser capaz disso. Dependerá da sua capacidade. O homem médio pode ser capaz de beneficiar-se pela iniciação, ou pode não o ser. Também dependerá da sua capacidade. Todas as pessoas, entretanto, deveriam ter a oportunidade de avançar até o mais alto desenvolvimento de que sejam capazes. Um certo grau de evolução deve ser obtido antes que a iniciação se torne operativa: um estudante não entra num curso de pós -graduação enquanto não chegou à formatura. A função da religião exotérica é zelar para que cada membro da raça alcance o padrão normal da evolução. Ela tem de procurar a ovelha perdida e erguer a décima moeda submersa. Enquanto um homem não aprende as lições da sua fé, não está preparado para as lições da iniciação. A função dos Mistérios Menores é permitir que cada pessoa admitida ao seu ensinamento alcance o mais alto grau de desenvolvimento de que seja capaz. Nos Mistérios Menores são desdobradas as capacidades latentes do homem, mas nos Grandes Mistérios são desdobradas as capacidades ocultas da Natureza. Os Mistérios Menores ocupam-se com a esfera subjetiva, e os Grandes Mistérios ocupam-se com a esfera objetiva, e um é pré-requisito essencial do outro. Não é possível que um homem controle as essências elementares da Natureza, a não ser que seja senhor dos aspectos elementares da sua própria natureza, porque os poderes interiores, se rebelados, irão traí-lo com os poderes exteriores. A disciplina deve preceder o domínio. Atuamos sobre o que está no exterior pelo aspecto correspondente do que está no interior. Se a Natureza não for purificada, fará um contato confuso quando tocar o Invisível. As operações do ocultismo são baseadas nos poderes da vontade e da imaginação, e ambas são forças cegas. A não ser que sejam controladas e dirigidas por um motivo que tenha relação com o Universo como um todo, não é possível que haja uma síntese definitiva. A personalidade deve ser universalizada pelo ideal a que se dirige, a fim de que possa funcionar como parte organizada do todo cósmico. Esse anseio de universalidade é o anseio definitivo da alma; o eu inferior procurará atingi-la atraindo todas as coisas para si próprio, numa fúria de posse; o eu superior procura alcançá-la [email protected] [email protected]

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transcendendo os limites do eu e tomando-se um com o Universo. Há duas uniões a serem alcançadas: o eu pode tornar-se um com o Universo por meio da solidariedade universal essa é a meta do ocultista, mas o eu pode também fazer-se um com o Criador do Universo por meio de absoluta devoção essa é a meta do místico. O ocultista, porém, tendo atingido sua própria meta, ainda não fez sua integração final, ainda não passou do aspecto fenomenal manifestado no cósmico. E o místico, tendo alcançado sua transcendente união, não pode retê-la, pois deve retornar ao universo fenomenal. A integração definitiva só pode ser alcançada através da solidariedade universal e da devoção absoluta unidas em uma natureza. Em tal pessoa todas as coisas são reunidas por meio da solidariedade, e ela, por sua vez, é reunida ao TODO por meio da devoção. Essa é a meta definitiva da evolução para o Universo manifestado como um todo; e aquele que passa pelo Caminho da Iniciação apenas antecipa a evolução. A função dos Mistérios é dar assistência ao iniciado para palmilhar aquele trecho do Caminho que já foi explorado, mas além dele está uma seção que não é conhecida por consciência alguma que esteja em sua forma física. Essa seção o homem deve percorrer a sós com seu Mestre. Ainda mais além, há uma outra seção onde o homem fica sozinho com o seu Deus. Isso não pode ser conseguido em apenas uma encarnação. Três encarnações de absoluta devoção, sem erro, devem bastar, mas quem está isento de erro, e a que distância deveremos estar na Senda, antes que a devoção absoluta seja alcançada? Não podemos sair da marcha da evolução com um pé e com ò outro penetrar na Luz Cósmica. São precisos muitos passos para palmilhar a Senda, e alguns deles falham e têm de ser repetidos. As dificuldades são enfatizadas porque muitos se aventuram levianamente nessa grande e terrível experiência, mas os frutos dela não são minimizados, porque transcendem tudo que os olhos podem ver e o coração pode sonhar. Nem precisaremos esperar pelo fim da jornada para fazer a colheita desses frutos. Dia a dia o maná caiu durante toda a jornada através do deserto, embora o Egito tivesse de ser abandonado, e o Mar Vermelho, transposto antes que aparecesse. Assim, na grande jornada da alma até à Terra Prometida, que é o Caminho da Iniciação, a segurança das habitações humanas tem de ser deixada, e a alma viaja, sem abrigo e solitária pelo deserto, chegando ao Mar Vermelho. ê a essa altura que o fraco volta as costas e retorna à escravidão, para trabalhar como um mouro, sem que por isso seja recompensado. Se o teste supremo do Mar Vermelho for enfrentado, as ondas se dividirão por uma força invisível, e o viajante passará sobre piso seco, com uma parede de água levantada a cada lado. Esse é o teste da fé, porque, pela lei do mundo, aquelas águas deveriam cair, e só uma lei superior as mantém afastadas. Então, tendo passado pelo teste com segurança, embora ainda esteja no deserto, águas fluirão das pedras e o maná cairá diariamente porque, apesar de viver ainda no mundo dos sentidos, o peregrino se colocou sob a ação de uma lei superior.


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A ORIGEM DOS MISTÉRIOS A fim de tornar compreensível a importância da iniciação, será necessário lançar os olhos para a história da evolução da humanidade. A ciência oculta ensina que outras espécies de seres humanos existiram antes da humanidade tal como a conhecemos hoje. E essas espécies distintas são chamadas de Raças-Raízes, acreditando-se que a Raça-Raiz que no momento tem a posse do globo terrestre é a quinta da série evolucionária. Em duas raças anteriores, conhecidas como a Polariana e a Hiperboreana, a consciência ainda não se havia individualizado, mas a alma estava à sombra da sua alma grupai, da mesma maneira pela qual o tipo inferior de animais está à sombra até os dias presentes. A psicologia esotérica da alma grupai oferece um vasto campo de estudo, e é demasiado envolvente para entrar nestas páginas. Deve ser suficiente dizer que as operações dessa alma grupai podem ser reconhecidas pela inteligência da formiga e da abelha, e pela migração das aves. Muitos fenômenos intrigantes da inteligência animal são explicados pela hipótese de uma alma grupal. A proporção que a evolução humana prosseguia, mais e mais a matéria mental comum à espécie tornou-se organizada em complexos separados, e encarnada em muitos veículos distintos, que formavam o corpo composto do grupo. Esses complexos organizados, desenvolvendo-se em torno dos núcleos originais, ou fagulhas divinas, espalharam-se através da massa amorfa da alma grupai, tomando-se, finalmente, entidades individualizadas e desenvolvidas na forma humana. Depois, a evolução continuou, avançando a uma certa distância, e essas entidades individualizadas atingiram um grau de independência que as tornou difíceis de controlar por parte da alma grupai a cuja sombra estavam. E o Logos chamou em Seu auxílio aqueles Seus filhos que haviam completado seu ciclo de crescimento na evolução anterior, alcançando a cósmica posição de adultos. (Não se deve esquecer que uma evolução, para o Logos Solar, representa uma encarnação para o ser humano, e cada evolução não passa de um dia na grande vida cíclica de Brahma.) Esses Grandes influenciaram os pioneiros da humanidade, apresentando imagens de suas mentes por meio de um processo que chamaríamos sugestão telepática. As imagens necessárias para permitir que a sensação se transformasse em mentalização eram fornecidas já prontas, e, por assim dizer, a humanidade foi poupada da longa e trabalhosa necessidade de construir essas imagens através de experiências acumuladas. No primeiro Dia Cósmico, naturalmente, a humanidade de então teve de passar por aquele processo, mas as evoluções subsequentes foram prontamente capacitadas a recapitular estágios concluídos anteriormente, com a ajuda de seus Irmãos Mais Velhos. Só depois que o ponto mais alto do Dia Cósmico precedente foi alcançado, a evolução passou a ter lugar através da matéria-prima da experiência. Por meio de experiências às quais a percepção tornou agora o homem suscetível, a mente concreta, ou objetiva, da humanidade foi paulatinamente construída, fundamentada no conteúdo inspirador que fora injetado na mente humana subconsciente pelo atendimento do Irmão Mais Velho e as influências da alma grupai. O ponto foi finalmente alcançado quando a consciência concreta dominou a subconsciência inspiradora, tal como esta última havia dominado a influência da alma grupai. A linha direta de controle, vinda do Logos, através da Alma Superior, para o indivíduo, foi assim perdida. Tornou-se necessário, portanto, ligar a mente consciente com a mente subconsciente, de forma que o controle


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cósmico pudesse ser restabelecido, e essa foi a função dos Iniciadores Cósmicos, ou Manus. Esses Grandes, que são os mais próximos aliados da humanidade entre todos os Senhores da Evolução, tendo alcançado seu desenvolvimento no Dia Cósmico imediatamente precedente ao nosso, apareceram na Terra durante os meados do Período Atlante. São os "Altos Sacerdotes da Ordem de Melquisedeque", seres sem pai nem mãe que construíram seus veículos físicos sem assistência humana. Era seu dever comunicar-se com a mente concreta da humanidade, forjar a corrente de ligação das ideias da consciência para a subconsciência, assim capacitando o homem para captar as vibrações mais sutis, que são a voz das esferas superiores. Para que lhes fosse possível fazer isso, tiveram de aparecer à consciência concreta numa forma concreta; por isso, e com dificuldade infinita, construíram um veículo que a consciência concreta pudesse conhecer. Essas formas antropóides eram tão pouco apropriadas para as forças altamente desenvolvidas que precisavam abrigar, que só se mantinham unidas com muita dificuldade, e por curtos períodos de tempo. Daí os relatos sobre súbitos aparecimentos e desaparecimentos dos deuses, que fazem parte de todas as tradições primitivas. Porque esses Grandes foram deuses reais do mito e da fábula, os Fundadores Divinos das culturas raciais, para as quais todas as tradições primitivas voltam os olhos (eles não devem ser confundidos, entretanto, com a personificação das forças da Natureza dos períodos anteriores; esses são os deuses da cultura, ou os progenitores divinos). Essas grandes entidades reuniram em torno de si grupos de estudantes selecionados entre os mais prometedores da raça para a qual vieram, e desenvolveram as suas faculdades até que eles ficassem capacitados a conhecer, conscientemente, aqueles tipos sutis de vibração que até então só tinham podido perceber intuitivamente, recuperando, assim, o tipo primitivo de mentalização sobre um arco mais alto. Tendo realizado isso, os Manus puderam retirar-se para aqueles planos nos quais podiam funcionar mais facilmente e com maior liberdade, convocando seus discípulos a "erguerem-se a esses planos" e ali os atenderem para receber instruções. E deixaram a esses mesmos discípulos o cuidado de treinar outros, tal como eles próprios haviam sido treinados, suprindo, dessa maneira, as escolas ocultas através de sucessivas gerações. Dessa forma, se estabeleceu o grande culto ao Sol na Atlântida e sua escola de iniciação foi equipada com o conhecimento. Os Manus puderam falar aos seus discípulos sobre a formação das esferas, porque eles próprios tinham estado presentes quando elas foram construídas, e puderam informar-lhes sobre as fases através das quais a evolução havia passado, porque eram testemunhas oculares disso, tendo eles mesmos se desenvolvido em algumas dessas fases, ou sido discípulos iniciados dos que já se haviam desenvolvido. É assim que as escolas ocultas mantêm as tradições da história da evolução cósmica.


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AS TRÊS GRANDES TRADIÇÕES Leitores da literatura esotérica terão conhecimento de que há muitas escolas diferentes de ocultismo, e verão que os ensinamentos e o simbolismo empregado em todas elas são, fundamentalmente, os mesmos. E de tal forma é assim que, por uma simples tradução da terminologia, o iniciado de uma delas fica habilitado a compreender as escrituras das outras. Não obstante, essas escolas não são idênticas porque, embora a forma seja a mesma, em consequência da sua origem comum, a força que as anima é completamente diferente, devido às circunstâncias da sua fundação. Recorda-se que, entre os muitos abalos sísmicos que sacudiram a Atlântida antiga, houve três de maior magnitude do que os outros, e foram chamados os Três Grandes Cataclismos. Antes de cada um deles, deu-se a emigração daqueles que tinham desenvolvimento suficiente para levá-los a antever o desastre. Esses emigrantes levaram consigo cópias dos Livros Sagrados, e tinham entre eles alguns iniciados para fundar uma Loja. Esses iniciados obtiveram autorização para fundar o novo centro, através do Manu de então. Ora, os Manus, como tudo o mais, funcionam sob os aspectos das fases cósmicas, e, sendo o Logos do nosso sistema uma entidade trina, cujas três fases são sabedoria, poder e amor, as fases logoidais apresentam-se em um ciclo de três, de forma que, embora todos os três aspectos estejam sempre ali, embora cada um deles predomine de uma vez, tal como um triângulo revolvendo sobre seu centro, apresentará primeiro um ângulo, e depois outro aos olhos do observador, sempre permanecendo triangular. Essa sequência pode ser observada na história, se um período suficientemente longo for estudado: haverá uma fase na cultura humana durante a qual o poder está sendo construído, sucedida por outra na qual a sabedoria vai sendo acumulada, e culminando com a fase final do período, na qual o amor fraternal traz a Idade de Ouro. Foi assim que a força transmitida aos discípulos pelos Manus da Atlântida teve a coloração do aspecto logoidal que prevalecia na ocasião do seu funcionamento. A força transmitida por um Manu é chamada o seu Raio. Além de habilitar o homem a elevar sua consciência à percepção dos planos mais sutis, os Manus põem seus discípulos em contato com uma grande força cósmica diretamente procedente do Logos, e é com essa força que os candidatos são postos em contato através do ritual de sua iniciação. Será visto, então, que embora a teoria ensinada ao iniciado das diferentes escolas ocultas seja fundamentalmente a mesma, o modus operandi da sua prática será muitíssimo diferente, de acordo com a natureza especial do Raio fornecedor do que metaforicamente pode ser chamado a força motriz da Ordem. O grande Templo do Sol, no qual todos os Raios se reúnem, não mais existe, tendo submergido sob as águas do Atlântico, mas seus ensinamentos ainda são preservados pelas três grandes tradições ocultas, descendentes das três grandes emigrações. A Primeira Emigração, que se deu sob o comando de um Manu, operando sob o aspecto de Poder do ciclo logoidal, tem o poder como seu princípio fundamental. Essa emigração, movendo-se em direção para o Oriente, segundo a disposição que as massas de terra do globo tinham então, detinha-se, a cada ano, para semear e colher seu trigo e construir altares temporários no lugar onde faziam esse trabalho. A seguir, moviase através do norte da Europa e da Ásia, deixando uma trilha megalítica atrás de si, até que o seu avanço foi bloqueado pelo que hoje chamamos Mar Amarelo, que, então, estendia-se em direção do sul, ao longo das [email protected] [email protected]

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costas da Ásia. Finalmente, houve o contato com os remanescentes da cultura lemuriana no Pacífico, e dessa cultura absorveram os emigrantes alguns dos elementos que fazem hoje uma perigosa e poluída corrente. Embora não seja permitido a um livro da natureza deste entrar em questões que envolvam ocultismo prático, os que conhecem a natureza do Pecado dos Sem Mente podem ser capazes de deduzir seus resultados. A Tradição dessa Primeira Emigração forma a base de todos os primitivos cultos do Jujuísmo, do Panteísmo, e da magia primitiva. Sua iniciação é uma iniciação do Segundo Plano, e dá ao candidato acesso apenas ao astral inferior. E, embora, por ser o plano de controle do plano físico, evidentemente é necessário que tenha os poderes a ele referentes, para quaisquer operações mágicas que envolvam a manipulação de forças etéricas ou matéria densa; ainda assim é essencial que o ocultista que ensaia os processos desse plano conserve as iniciações do plano acima, pelo qual, por sua vez, ele é controlado. Se assim não fosse, o ocultista tenderia a tornar-se absorvido em suas condições, e, como a iniciação do segundo plano emprega um tipo muito primitivo de força, que só pode ter influência inspiradora sobre um tipo de inteligência tão inferior que no presente estágio de evolução subumana, colocar-se alguém sob o controle dessa força é uma regressão para um homem civilizado. Nesse plano, o homem branco deve funcionar como um senhor. Ele não pode, para ser justo em relação a si próprio, encarar as suas entidades em termos iguais. Os fenômenos que caracterizam a magia desse plano são aqueles com os quais nos familiarizamos nas experiências das salas de sessões espíritas, e, diante das palavras anteriores, o leitor facilmente verá onde está o perigo dessas pesquisas quando em mãos de ignorantes e inexperientes. A Segunda Grande Emigração dirigiu-se para uma latitude mais meridional, devido ao avanço do gelo polar, e, cruzando a Europa Central, continuou seu movimento para o leste até que seu caminho fosse barrado pelas regiões montanhosas da Ásia, com suas neves eternas. Ali foram estabelecidos os templos, formando o Centro Himalaico. E dali a cultura difundiu-se, descendo pelos vates dos rios, acompanhando os cursos de água, tal como era preciso fazer nas viagens primitivas. Assim, todas aquelas partes do mundo, cujos rios têm sua nascente nas cordilheiras da Ásia Central, também contemplam o centro dos Himalaías, buscando inspiração para as suas religiões. Dessa emigração derivaram as Religiões da Sabedoria do Oriente, e embora algumas das seitas estejam tingidas por influências da cultura da Primeira Emigração, sobre a qual, em parte, o segundo fluxo fluiu (tal como o primeiro estava tingido pela vagarosa tradição lemuriana), ainda assim, em sua maior parte, um notável grau de pureza foi mantido nas Ordens ocultas, e alguns dos mais profundos conhecimentos do mundo estão guardados nos contrafortes de suas montanhas. A Terceira Grande Emigração veio do continente condenado, imediatamente antes do cataclismo final que para sempre o sepultou sob as águas. E, viajando para o leste, em uma direção ainda mais meridional do que a das suas duas predecessoras, cruzou a África do Norte e continuou sua jornada até que "o Mar Vermelho e o Deserto" barrassem seu caminho. Instalaram-se, então, nas terras férteis daquela árida região, o vale e o delta do Nilo, fundando a cultura que nos é conhecida como egípcia. Quem quer que compare a civilização do Egito com a da América Central, cuja tradição declara ter sido uma remota porção da Atlântida, não pode deixar de sentir-se impressionado pela similaridade das duas, seja nos conceitos da sua religião, seja na sua arquitetura. A navegação desenvolveu-se primeiramente no mar interior, e onde quer que as galeras fossem comerciar, a filosofia egípcia penetrava, de forma que a Tradição da Terceira Emigração espalhou-se por toda a Bacia [email protected] [email protected]

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Mediterrânea e pelo Oriente Próximo. Os Mistérios gregos e tirrenos admitem que seus adeptos foram treinados nos templos egípcios. Dos tirrenos sabemos que a tradição hebraica derivou seu renascimento, e dos Mistérios gregos cresceu aquela Gnose que traduziu os conceitos espirituais do Cristianismo para a linguagem do intelecto. E da Gnose, esmagada como foi pela Igreja Cristã, depois que o poder passou para as mãos daqueles que nada sabiam além da verdade exterior que mantinham, nasceu aquela extensa fileira de místicos intelectuais que mantiveram o fogo aceso na Europa, e que as gerações posteriores chamaram Alquimistas. Como o desenvolvimento das comunicações levou as culturas a se difundirem e a inundar umas às outras, foi natural que as linhas de demarcação entre uma tradição e outra não fossem tão rígidas nos últimos dias como tinham sido nos primeiros; e os discípulos da segunda e da terceira Tradições encontraram--se e influenciaram-se mutuamente, ao longo das vias de comércio do Oriente Próximo. Entretanto, embora os ensinamentos pudessem ter sofrido modificações sob a influência de culturas raciais características, as forças empregadas em iniciações são diferentes. As disciplinas, ou métodos de treinamento são, também, radicalmente distintos. Os do Raio do Poder trabalham de baixo para cima, e, operando sobre objetos do plano de manifestação, procuram influenciar seus aspectos sutis. A característica dos métodos desse Raio está no fato de ser obrigatório haver um ponto de partida material, uma substância mágica, que é o seu point d'appui; e muita da sua sabedoria consiste no conhecimento desses objetos naturais que estão em íntima associação com o mundo invisível, dando, portanto, pronto ingresso a ele. Vemos os feiticeiros-doutores desses cultos usando coleções de curiosos trofeus, cada um dos quais é tido como de valor sobrenatural. Se esses valores dependem de suas propriedades reais, ou da fé do seu possuidor, é um ponto que tem de ser testado em cada caso individual, pois há demasiada evidência dessas afirmações para que sejam afastadas como ilusórias. Será um homem precipitado aquele que se arriscar a dar uma opinião sobre um assunto que não investigou. Nessa tradição encontramos, então, muita evidência de magia física e das drogas que afetam os estados da consciência, agindo sobre o sistema nervoso e sobre as glândulas endócrínas, e, ao mesmo tempo, uma total escassez de qualquer compreensão racional dos métodos usados. O conhecimento da Primeira Tradição, quando não influenciado por tradições mais evoluídas, é um caso baseado na experiência e no senso comum, e muito adulterado por pura superstição, coisa que é tão contrária â verdadeira ciência oculta quanto o é à ciência natural. Os métodos da Segunda Tradição são caracterizados pela ênfase posta sobre a aquisição de conhecimentos, e dos muito notáveis sistemas de cultura mental, e, sendo assim, a consciência do iniciado se expande. Ao mesmo tempo, os mestres dessa escola não ignoram os métodos da Primeira Tradição, pelo fato de que, nascendo da mesma escola atlante de ocultismo, embora em período posterior da sua história, tinham a posse tanto do grau inferior como do superior, que a evolução lhes acrescentara. Possuíam tudo quanto os iniciados da Primeira Emigração tinham possuído, bem como as aquisições das gerações subsequentes, e, sendo os métodos originais fundamentalmente sólidos, jamais foram substituídos nos planos aos quais pertencem. Cada tradição, na verdade, possui tudo o que sua predecessora possuiu, além daquilo que caracteristicamente lhe pertence. A Tradição Esotérica Ocidental teve sua origem na terceira e última Emigração vinda da Atlântida, que se deu imediatamente antes da catástrofe final que mergulhou no fundo do mar o Continente Perdido, [email protected] [email protected]

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junto com sua sabedoria e civilização. Os sacerdotes que acompanharam a emigração levavam consigo os Livros e Símbolos Sagrados, de forma que pudessem fundar um Templo do Sol na Terra das Trevas, para a qual se dirigiam. Para a fundação desse Templo, receberam um mandato do Manu de então, e o contato, feito quando o Aspecto de Amor do Logos prevalecia, estava, conseqüentemente, sobre o Raio do amor e da devoção; e tal como a Primeira Emigração, que surgiu sob o Aspecto do Poder do Logos, teve como seu ideal o manejo do poder, perfeito e supremo conforme as leis cósmicas; e a Segunda Emigração, tendo surgido sob o Aspecto da Sabedoria do Logos, teve a perfeita sabedoria como seu ideal. Assim, a Terceira e última Emigração, surgindo sob o Aspecto de Amor do Logos, teve a fraternidade e a compaixão como seus ideais, e a socialização como sua tarefa. Os sacerdotes da Terceira Emigração, sendo treinados na mesma tradição que produzira os sacerdotes da Primeira e da Segunda, possuíam a sabedoria secreta de ambas essas tradições, além daquela que os tempos subsequentes tinham desenvolvido. A nova Escola do Mistério teve de passar por essas fases na construção do seu sistema, como podemos distinguir claramente na história dos Mistérios. Tendo, porém, recapitulado essas fases, e alcançado um nível de cultura equivalente ao da civilização matriz, a última e característica fase foi introduzida pelo trabalho do Mestre Jesus. A Tradição Ocidental, portanto, tem três aspectos: o aspecto da Natureza, correspondente às iniciações astrais, cujo mestre, no Astral Inferior, é representado pelo pilar da MãoEsquerda do Templo, e no Astral Superior por Orfeu, o doce cantor; o aspecto da Sabedoria, correspondendo às iniciações da mente, cujo Mestre no Plano Mental Inferior é Hermes, e no Mental Superior é Euclides; e o Aspecto Devocional e Espiritual, cujo Mestre dos Mestres é Jesus de Nazaré. Esses três grandes aspectos formam a integral Tradição Ocidental, e cada um deles, sem os outros dois, é apenas parcial. A não ser que o Raio do Cutto da Natureza seja complementado pelo Raio do Desenvolvimento Intelectual e Treinamento Hermético, os aspectos subumanos se tornarão dominantes no subconsciente do aspirante. E a não ser que o Raio Intelectual seja iluminado pela espiritualidade do Raio Devocional, ele tenderá para o endurecimento do coração e a estreiteza de perspectiva, enquanto o próprio Raio da Natureza suaviza e vivifica os Mistérios com a alegria e a pureza dos seus contatos naturais primitivos. Todos os Raios se unem no Sol. Portanto, seus caminhos convergem e, depois que certos estágios são alcançados, fundem-se, de forma que um iniciado dos graus superiores de qualquer Escola de Mistério estará em terreno comum aos iniciados de qualquer outra escola. Entretanto, nos graus inferiores, especialmente em seus métodos de trabalho nos planos astral e físico, as escolas são largamente divergentes, tal como testemunham as diferenças em suas invocações. Aquela que invoca os devas do Oriente não invocará as hostes angélicas do Ocidente, nem as fórmulas de expulsão, que mandam os demónios hindus de volta aos seus domínios, dão proteção a um país europeu, como vários discípulos ingleses descobriram por experiências próprias. Os próprios mantras, fórmulas e Palavras de Poder, são reunidos sobre diferentes princípios. Para usar uma metáfora tirada da música, os Raios são tocados em diferentes tons, e se tiver de haver transposição, ela deve ser feita por um mestre experimentado, que entenda as correspondências; serão produzidos efeitos desagradáveis, se simplesmente forem tocados sustenidos como bemóis. Qualquer estudante de religião comparada sabe que, embora as grandes divindades possam ser identificadas através de diferentes mitologias, e símbolos análogos surjam em todos os sistemas religiosos, a modificação, tanto de nomes como de signos, ocorre quando são traduzidos de um país [email protected] [email protected]

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para outro. Muitos estudantes ignoram as diferenças e concentram-se na similaridade, acreditando que as alterações são devidas a peculiaridades locais de pronúncia, portanto superficiais, e que, tendo identificado os diferentes deuses solares através do mundo, estão tratando com uma e única potência. É verdade, naturalmente, que a mesma força está por trás de todos eles, mas é como se alguém tentasse usar, indiscriminadamente, um telefone, um dínamo, ou um cautério elétrico, porque a mesma força está por trás de todos eles. A pronúncia e a ortografia correias das Palavras de Poder são extremamente importantes em todas as operações ocultistas, e não sofrem alteração sem motivo e, sim, de acordo com leis definidas. A mudança nos Nomes Sagrados, de um país para outro, é feita para que as forças se adaptem às condições existentes em cada um deles, e não por uma intromissão leviana. O ocultismo, nos planos da forma, é sempre racial e local porque deve estar adaptado ao ambiente; e, embora nos planos superiores, uma fórmula seja válida para todos, e as experiências místicas do mesmo tipo caracterizem todos os graus superiores, para que os adeptos possam encontrar-se em terreno igual, os sistemas empregados no treinamento de aspirantes são inteiramente diferentes, e jamais devem ser confundidos. A meditação e o ascetismo levarão o discípulo oriental aos pés do seu Mestre, mas o iniciador ocidental, trabalhando nas condições materiais muito mais densas daquela civilização, tem de empregar os rituais a fim de obter seus resultados que bem poucos corpos orientais poderiam suportar. Os métodos meditativos do Oriente não dariam resultado no Ocidente, a não ser que a vitalidade se faça mais baixa, sendo muito arriscado tentar o manejo de altas potências sobre uma vitalidade diminuída. E o aspirante também não iria se sentir bem na pressa e na excitação constante da nossa civilização. Métodos desenvolvidos para se adaptarem a um tipo de vida, a um regime, e a condições etéricas, não se mostram apropriados para outros tipos completamente diferentes, e essa falta de adaptação evidencia-se na tensão nervosa do discípulo. Se desejam seguir os métodos iogues, devem levar uma vida iogue. Se não fizerem isso, serão destruídos. As forças do Oriente requerem veículos muito purificados e rarefeitos para a sua operação, portanto os aspectos primitivos da Natureza devem ser desbastados. As forças ocidentais são muito mais fortes e mais drásticas em sua ação, porque apoderam-se dos aspectos primitivos e usamnos para seus próprios fins, sublimando o metal inferior, que transformam em ouro, e não precipitando o ouro a partir do éter. Podemos nos tornar capazes de receber sinais telegráficos além do alcance normal, seja aumentando o poder do aparelho transmissor, seja pela sensitividade do aparelho receptor. O método ocidental emprega o primeiro e o oriental, o segundo. Se o professor deseja usar os métodos do Oriente, deve levar seus discípulos a preencher as condições do Oriente, e, para os graus mais altos, terá de ir ao Oriente. Os métodos ocidentais estão baseados no simbolismo e nas potências ocidentais. Têm suas raízes entranhadas na vida espiritual da raça. Suas influências moldaram a sua civilização, portanto eles não se inclinam a fazer, de seus iniciados, estrangeiros em sua própria terra, deixando-os inadequados para as condições de vida na Europa. Preferem treinar seus aspirantes para cooperarem com as forças raciais, para usá-las e serem usados por elas. O conhecimento da Sabedoria Antiga do Oriente foi popularizado pela Sociedade Teosófica, mas não nos esqueçamos de que há nosso próprio esoterismo nativo, escondido na mente superconsciente da raça, e que temos nossos lugares sagrados às nossas próprias portas, os quais foram [email protected] [email protected]

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usados para iniciações desde tempos imemoriais, e que foram igualmente potentes para o contato dos celtas com a Natureza, para o trabalho dos Hermetistas, e para as experiências místicas da Igreja do Santo Graal.


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OS CAMINHOS DA TRADIÇÃO OCIDENTAL A Tradição ocidental tem vários e diferentes aspectos que constituem, de fato, escolas dentro das Tradições, chamadas geralmente de Raios. Esses Raios recebem seus nomes, quase sempre, das cores do espectro, com as quais elas devem se equiparar. Há alguma diferença de opinião a respeito da designação da cor a ser atribuída aos Raios, e o sistema popular de atribuir o primeiro Raio ao primeiro Plano, e assim por diante, é puramente arbitrário e exotérico, porque os Planos não se desenvolveram em um só cicIo-Raío, com a interferência de períodos de Pralaya em diferentes pontos. A verdadeira designação exotérica da cor difere disso em vários aspectos. Portanto, foi empregada uma terminologia que dá nomes aos Raios de acordo com a escola que experimentou o mais alto desenvolvimento, e os correlaciona com os Planos e os estados de consciência. Esse é um sistema que será prontamente entendido pelos leitores, seja qual for a terminologia a que estejam habituados, e evita a confusão mental que surge quando os termos aos quais se está habituado recebem implicação que não nos é familiar. A questão dos Raios é altamente técnica e intrincada e, embora seja de grande importância no ocultismo prático, não é possível tratar dela em detalhes, nestas páginas, porque seria necessário todo um livro para isso. Será suficiente dizer que os Raios se originaram nas expansões periódicas do impulso de Vida Logoidal. Essas expansões podem ser concebidas como canais abertos nos planos ocultos, e a Força Logoidal continua a fluir nesses canais depois que a enchente original se esgotou. Essas expansões construíram os sucessivos planos de manifestação, depositando-os, por assim dizer, como o fluxo de um rio deposita sedimentos. Cada uma dessas expansões tem de descobrir seu ingresso no plano da matéria através da consciência de um ser encarnado, e os Grandes, aperfeiçoados em evoluções anteriores, adiantam-se, por sua vez, para assumir essa tarefa. Depois de a terem completado, e de o fluxo, após haver depositado seus sedimentos, ir se esgotando, eles se recolhem aos Planos ocultos, e dali continuam seu trabalho, que é o de focalizar aquela manifestação particular da Vida Logoidal, dando-lhe forma e expressão. Então, passam a ser conhecidos como os Senhores dos Raios ou Estrelas Logoi. Os planos de percepção humana correspondem aos planos instalados pelos Raios, e são as forças de um Raio, reconcentradas por meio de um ritual para formar um fluxo em miniatura, que são usadas para estimular o plano correspondente da percepção a iniciar um funcionamento ativo. Cada alma possui todos os sete aspectos, mas em uma determinada encarnação somente alguns deles podem estar latentes. é muito raro um desenvolvimento igual, total. Um desses pianos será o foco de percepção, e os outros aspectos serão a ele subordinados e contribuem para ele. Por exemplo, uma pessoa pode agir por suas emoções, e ter o julgamento abalado pelos seus sentimentos. Outra pessoa pode concentrar-se em sua mente, e, segundo a velha frase, a cabeça governará o coração. Quando pessoas assim vêm para a iniciação, a tarefa difícil para o iniciador é tentar persuadi-las a desenvolver aspectos suplementares, a fim de obter equilíbrio. É questão relativamente fácil estimulara inclinação natural da pessoa. A dificuldade está em estimular um fortalecimento correspondente de seus pontos fracos, única forma de produzir equilíbrio, O homem que está focalizado em sua mente deve aprender a usar seu coração, e o homem que


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está focalizado em seu coração deve aprender a usar a cabeça. Nenhum desses aspectos, sozinho, é suficiente. Portanto, os estudantes tendem a se separar em grupos, de acordo com o tipo; e os diferentes tipos têm de ser tratados de maneiras diferentes em uma escola de iniciação. Os Mistérios Menores têm como objetivo oferecer um treinamento preliminar total, primeiro na purificação e disciplina do caráter, e depois no desenvolvimento dos poderes intelectuais, especialmente o da concentração. Todos os candidatos precisam passar por esse curso, e muitos fracassos resultam de especialização demasiadamente precoce. Só depois de terem passado pelos três graus, nos quais a percepção é treinada, e só depois que a dedicação seja oferecida e aceita, é que passam para os Grandes Mistérios. A essa altura é que são separados e levados aos Raios, trabalhando primeiro em um, depois em outro, até que tenham adquirido os Poderes dos Planos aos quais os Raios correspondem. Cada Raio influencia um aspecto diferente da consciência, e, quando o estudante tiver passado por todos eles, sua natureza estará desenvolvida, purificada e harmonizada em todos os seus aspectos. Então, de acordo com o seu temperamento, ele escolhe o Raio em que se quer especializar, e, dali por diante, dá início ao seu trabalho sobre aquele Raio. Entretanto, é essencial que tenha tido experiência de todos os Raios antes de fazer isso, de outra maneira iria assemelhar-se a um compositor que tentasse orquestrar um trecho de música sem entender a técnica de um instrumento de sopro. Não é possível orquestrar um instrumento, a não ser que se entenda a sua técnica. O mesmo se dá com o iniciado: mesmo que o plano escolhido por ele seja o Espiritual Elevado, precisará ter conhecimento do Astral Inferior; e se o plano que escolheu for o das poderosas forças elementares do Astral Inferior, nem por isso precisará menos dos contatos do Espiritual Elevado, a fim de não ser arrastado e submerso nos aspectos não-humanos da Natureza. Cada plano, e seu aspecto correspondente de percepção ou consciência, está aberto sob a égide do Senhor do Raio, cujo nome é a suprema Palavra de Poder daquele Plano. Cada escola oculta, infelizmente, inclina-se à especialização, porque os temperamentos raciais têm sua tendência natural. Os Raios mais trabalhados presentemente na Tradição ocidental são os Raios da Mente Concreta e do Espírito Concreto. A Tradição oriental, por outro lado, levou a um alto grau de desenvolvimento o Raio do aspecto etérico da matéria, na Hatha Yoga, e o Raio do Espírito Abstrato, na Raja Yoga. Outros Raios têm tido seu desenvolvimento em diferentes fases da história do mundo. Os gregos, por exemplo, realizaram suas iniciações com base nos Raios do Astral Superior e da Mente Abstrata. Quando vamos estudar um Raio, portanto, voltamo-nos para a escola esotérica que se especializou nesse aspecto. O sétimo plano, o Plano do Espírito Abstrato, nunca foi contatado no presente estágio de evolução, quando no corpo; o ego deve retrair-se do corpo, para esse contato, e o corpo entra, então, em profundo transe. Esse aspecto tem sido o mais altamente desenvolvido no Oriente, e, por isso, esse Raio é geralmente conhecido como Raio Búdico; mas tivemos exemplos dele no Ocidente, em nossos extáticos, e Santa Teresa é a nossa principal autoridade nesse caso. É extraordinariamente raro que ele seja assinalado em nossos dias, e só pode ser desenvolvido em retiro, sob condições ascéticas. Não há Raio Logos no sentido em que existem outros Raios, porque ele ainda não foi trazido à manifestação na matéria, e porque nunca foi focalizado pela percepção de um ser encarnado. Sua invocação e seus contatos são os do Espírito Santo, e ele jamais opera em [email protected] [email protected]

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percepção desperta, mas apenas, como tivemos ocasião de dizer antes, em transe total. As operações desses contatos envolvem a retirada da alma em relação ao mundo, e jamais são empreendidas enquanto não se aproxima o tempo em que a libertação da Roda do Nascimento e da Morte possa ser reivindicada. Concentração sobre esse contato antes da época propícia causa uma interrupção do crescimento espiritual. Temos um exemplo disso na Europa, com os Quietistas: a Sra. Guyon, para usar uma expressão metafórica tirada do grande trabalho de Evelyn Underhill sobre o Misticismo, "aquecia-se como um gato ao Sol da Vida". Foi o desenvolvimento excessivo desse aspecto que paralisou o progresso do Oriente. O sexto plano, ou Plano do Espírito Concreto, é atualmente o ponto focalizador da civilização. Sobre ele são desenvolvidas as qualidades espirituais de Amor, Verdade, Bondade, Pureza e muitas outras. Esse Raio foi manifestado ao homem pelo Senhor Jesus, que é o seu Mestre dos Mestres, o seu Raio Logos, por isso, é conhecido como Raio Cristão. A iniciação desse Raio é o mais alto ideal que um homem pode alcançar enquanto ainda permanece na senda humana da evolução. São os contatos desse Raio que dão ao santo sua Visão Deliciosa e que transformou o cálice no Graal. Esse Raio é o poder oculto do Cristianismo que foi ensinado aos discípulos, no Aposento Superior, enquanto a multidão recebia apenas uma regra de vida uma regra, contudo, que, sendo fielmente seguida, iria levá-la ao Aposento Superior, onde poderia receber o ensinamento oculto, que não é recusado, mas apenas mantido em separado. É o poder do Raio Cristão que brilha através do Graal, e é para a Igreja do Graal que vai o aspirante quando escolhe o Caminho da Cruz. Essa é a Igreja que está por trás da igreja que não é vista, mas compreendida, e é para ela que a devoção aos Sacramentos conduz o homem. A igreja, que é de pedra, se apaga para ele, e o homem passa a encontrarse na Igreja que não é construída pelas mãos, que é eterna nos céus. é ali que o místico cristão faz seu culto, é ali que ele encontra o seu Mestre face a face, no vinho e no pão, que não são pão e vinho, mas as substâncias de uma operação mágica, sublimadas em ouro espiritual. As iniciações no Plano da Mente Abstrata referem-se ao desenvolvimento do pensamento intuitivo e do poder de raciocínio dedutivo, estendendo-se do conhecido para o Desconhecido e traduzido em termos reconhecíveis. é chamado, com frequência, Rato Pitagórico, porque teve seu apogeu nas Escolas de Mistérios da Grécia. É esse o verdadeiro Raio da Sabedoria, porque seus contatos representam a primeira das iniciações objetivas, onde as portas do eu são abertas, e esse eu entra em imediato relacionamento com o Não-eu. Todas as iniciações que antecedem a esta abrem apenas as alturas e profundezas ocultas do eu. O Raio da Mente Concreta é o mais alto aspecto da personalidade encarnada. Hermes, três vezes grande, representa o seu Raio Logos. Seu mais elevado desenvolvimento deu-se nos sistemas egípcio e cabalístico, e foi mesclado com o pensamento cristão nas escolas dos neoplatônicos e dos Gnósticos, mas a energia perseguidora da Igreja, de há muito exoterizada, baniu-o como sistema organizado. Seus estudos, que eram o expoente máximo do seu aspecto cabalístico, foram mantidos vivos apenas entre os judeus, durante a primeira parte da Idade Média. Seu aspecto egípcio foi reintroduzido na Europa pelos Templários, depois que as Cruzadas os puseram em contato com os Centros Sagrados no Oriente Próximo. Novamente banido, pelo medo e pelo ciúme da Igreja, ele reapareceu, uma vez mais, na longa linha de Alquimistas que floresceu depois que o poder de Roma foi rompido pela Reforma. E está vivo até hoje. [email protected] [email protected]

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O Raio que tem correlação com o Plano Astral Superior é conhecido como Raio Céltico, porque sua iniciação do eu emocional superior deu à cultura racial céltica o seu ímpeto. Ê visto, em sua mais alta manifestação, nos inícios da tradição grega, especialmente nos cultos dionisíacos, antes que a influência dos pensamentos oriental e egípcio tivesse produzido desdobramentos que não eram típicos do gênio racial helénico. O Raio Céltico é essencialmente elemental, e se relaciona com o aspecto natural das coisas. Sendo uma iniciação das emoções, seus padrões de valor são estéticos, não éticos, seus ideais são a beleza e a alegria, não a verdade e a bondade, e devemos ter isso em mente quando julgamos suas devoções. Ele está bastante afastado do mundo dos homens e dos valores mundanos, mas, sem o seu fermento, o utilitarismo dos homens esmagaria de todo a visão mais ampla. É desse Raio que todo trabalho imaginativo extrai a sua inspiração, e os artistas criativos retiram sua força. é, essencialmente, o Raio dos Artistas, seja qual for o meio no qual sua capacidade artística encontre expressão. E é a força desse Raio que faz a sutil diferença entre os produtos do trabalhador manual e os produtos da máquina e dá aos produtos feitos à mão o sutil fascínio que eles exercem sobre a alma sensitiva. Mesmo que a sua técnica não seja tão perfeita quanto a da fábrica, elas estão vivas com a maravilhosa vida elemental do Raio Céltico, que aquele que as faz, trabalhando com a criativa inspiração haurida daquele Raio, colocou nelas. Sim, elas estão literalmente vivas, animadas com a essência elemental; e eis por que elas são "agradáveis", de uma forma que o objeto feito pela máquina não o é. Contudo, embora a expressão grega da Sabedoria Antiga forneça excelente material de estudo, é através da forma que ela estabeleceu no espírito grupai da nossa raça que devemos procurar aproximação com os contatos reais do seu poder; e a verdadeira expressão do Raio Céltico, para o habitante das Ilhas Britânicas, está nas lendárias tradições gaélicas. Muitas gerações do intelecto britânico foram nutridas com a tradição clássica, e, conseqüentemente, produziram aquele remoto, antiquado e estranho tipo de beleza literária ou artística que é chamada clássica. Esse é um tipo de beleza para cuja apreciação uma cultura especial se faz mister, uma cultura clássica similar àquela que inspirou o criador da coisa bela, porque a vida elemental que anima suas criações é derivada do aspecto helénico do Raio Céltico (porque a tradição romana também deriva dessa fonte), portanto não atrai o homem comum, que não estabeleceu tais contatos dentro da sua alma. Contatos com uma força estranha têm de ser lenta e elaboradamente estabelecidos. Não surgem espontaneamente, nem são inatos. E não só devem ser estabelecidos como devem ser ternamente amados, porque são as plantas tropicais da alma. Porém, o que deriva da nossa tradição popular nativa nasce do solo como água vivificada pela boa terra escura e refrescada com o alento da erva e da árvore. Nasce, rebrilha, e quem passa pelo caminho, embora, seja insensível, não pode senão regozijar-se, pois aquilo, para ele, é congénito. Não precisa de comentários que faiem da sua beleza. Ama-a porque ele a aprecia e ele a aprecia porque ela vitaliza a sua natureza. Ela vitaliza a sua natureza porque o põe em contato com a terra nativa, aquecida de sol, molhada de chuva, aquela terra que seus pés nus palmilharam quando ele era uma criança, quando sua alma estava aberta e ela ainda podia sentir o Invisível. Sopra através de sua alma como o vento dos lugares mais altos, e passa sobre ele como as ondas do mar aberto. Seu coração salta, ao sentir aquilo, como as chamas que se elevam goruscantes de um fogo vivo. Porque, pelo pó de seus ancestrais, ele tem afinidade com os elementos da sua terra nativa, e, pela estrada dos sonhos da sua infância, aproxima-se do contato Céltico. Porque o iniciado [email protected] [email protected]

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do Raio Céltico é a Criança Imortal, o Folgazão do Céu, sempre jovem e nunca sensato, porque a Sabedoria não está no Raio Céltico. O Raio que corresponde ao Plano Astral inferior é conhecido como Raio Escandinavo, porque os mais puros contatos dessa muito corrompida tradição de que podemos dispor no Ocidente são os da mitologia nórdica. O Plano Astral Inferior é o plano dos instintos primitivos e das paixões grosseiras com eles associadas, e é a sublimação dessas paixões que dá o êxtase da iniciação desse contato. Na tradição nórdica, o êxtase derivase da sublimação da qualidade de coragem, em sua apoteose como a volúpia guerreira da batalha. Em outras tradições, esse Raio toma diferentes formas. No sistema Hindu é o terrível culto de Káli, com seus tugues e suas mutilações, a apoteose da crueldade, não da coragem. O aspecto priápico, distinto do aspecto dionisíaco do culto fálico, também está relacionado com esse Raio. Entretanto, não se deve pensar que esse Raio seja mau em si mesmo. Nada do que Deus criou é mau em si mesmo. É apenas em sua perversão e distorção que se torna mau. O Raio Escandinavo é o Raio das virtudes heróicas de coragem, resistência e estabilidade. Quando seu potente elemento primitivo falta, as pessoas tornam-se decadentes e neuróticas, desequilibradas e maníacas; a artificialidade toma o lugar dos instintos naturais. A época em que esse Raio manifestou-se sobre a Terra é tão remota que suas funções se correlacionam com o cerebelo, porque o cerebelo funcionou antes que o cérebro, a parte do encéfalo que dá à fronte a característica humana, se desenvolvesse. Normalmente, a mentalização correspondente a essa parte do cérebro não vem a foco na personalidade acordada, mas é subconsciente, vindo à tona apenas durante períodos de intensa emoção, ou quando as partes mais recentemente desenvolvidas do cérebro são postas em ação pela influência das drogas ou de doença. Ele é, naturalmente, o Raio par exceffence da Magia Negra, e, em consequência disso, tornou-se muito contaminado. Seus contatos são usados apenas em cultos de feitiçaria, e, contraditório como possa parecer, por ocultistas altamente treinados. Porque da capacidade para contatar e controlar as forças desse plano depende o poder de produzir efeitos tangíveis na matéria densa. O Nome do Mestre dos Mestres desse plano não pode ser dado, por ser Palavra de Poder, mas pode ser dito que é função especial do Arcanjo Miguel guardar os portões do Mundo Subterrâneo, de forma que nenhuma arremetida do "caos e da velha noite" possa abrir caminho para o Plano da Terra. O Raio que se refere à instalação do Plano da Terra é ainda mais antigo do que o Raio Escandinavo. Manifestou-se antes que a matéria que nos é conhecida sob aspecto denso tivesse evoluído. Como força iníciatória ele desenvolve os poderes do duplo etéreo. Seus contatos são efetuados no Oriente, na disciplina da Hatha Yoga, e, já que não temos escola correspondente no Ocidente, iremos chamá-lo Raio Etéreo. Em seu aspecto original, há muito ele deixou de manifestar-se, mas o ciclo da evolução está começando a trazê-lo de volta em um arco mais alto, e estamos vendo um grande desenvolvimento do poder da mente sobre o corpo, em cultos tais como os da Ciência Cristã, e no movimento chamado Pensamento Novo. é operando sobre o duplo etéreo, naturalmente, que o curador da mente obtém seus resultados, tal como o faquir obtém seus fenômenos. Esses sete Raios constituem a escala da iniciação, e ninguém pode ser chamado adepto com justiça se não possuir os graus correspondentes a eles. O Raio Búdico está à frente da evolução; O Raio Etéreo, em seu aspecto original, fica atrás dele; o Raio Cristão é o ponto focalizador da era presente. É ao longo das linhas traçadas pelo Mestre Jesus que o [email protected] [email protected]

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desenvolvimento está tendo lugar. Os poderes dos outros Raios, com exceção do Raio Búdico, que não pertence ao Plano da Terra presentemente, são recapitulações pelas quais um homem toma posse, para si mesmo, daquilo que a humanidade alcançou no passado, e que é parte da herança da raça. Mestre Jesus, Logos Estrela do Raio sob o qual a moderna civilização está se desenvolvendo, é o Senhor desta época, e Seu Nome é a Suprema Palavra de Poder, porque a cada manifestação do Cristo são confiadas todas as coisas no Céu e na Terra, incluindo as de Seus Irmãos, que o precederam no cargo. Outra encarnação da força do Cristo virá na devida estação evolucionária, como ensinam todas as religiões; mas essa estação ainda não chegou e, até que chegue. Mestre Jesus é o Mestre dos Mestres para o Ocidente e o Grande Iniciador dos povos de raça branca.


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A EVOLUÇÃO E A FUNÇÃO DOS MESTRES Muito se tem escrito, nos últimos anos, a respeito Daqueles que são chamados Mestres, e muitas opiniões diferentes foram expressas. Há escritores que Os colocam como apenas um pouco inferiores à Divindade, e outros que parecem usar a palavra como equivalente aos "controles" dos espiritualistas, chegando mesmo a referir-se a Eles como em forma humana, com lugar e residência no plano físico. Isso produziu mal-entendidos, e levou a um aviltamento do conceito sobre esses Seres Divinos e superhomens, com os quais a humanidade tem possibilidade de estabelecer contato. O mal-entendido é em grande parte devido ao fato de que toda a super-humanïdade tem sido classificada, com frequência, em conjunto, por parte de estudantes irrefletidos; e as funções de Adepto, Mestre, e Mestre dos Mestres, Logos Estrela, ou Raio Chohan (segundo a terminologia empregada) têm sido confundidas, e suas gradações também o foram. Na terminologia empregada nestas páginas, a palavra Mestre jamais é aplicada a um ser encarnado no plano físico, e sim reservada para Aqueles que já não precisam encarnar para realizar Seu trabalho. O termo Adepto é usado para aqueles seres que passaram além do estágio que a evolução já atingiu em nosso planeta, e, assim, nada têm a aprender das suas condições, e preferem encarnar-se apenas para realizar determinado trabalho. Esses não são vistos como Seres Divinos, mas como Irmãos Mais Velhos. O homem ou a mulher que avançou para além de um certo grau nos Grandes Mistérios é citado como iniciado e, abaixo desses, vêm os graus de irmão, neófito, dedicado, servidor e buscador. Como os graus da hierarquia referem-se a estágios evolutivos, sua significação é melhor entendida estudando-os em sua sequência, começando pela primeira manifestação, que é hoje a mais alta, cada advento subsequente levando a iniciação para mais um estágio no percorrer dos planos. E, como a humanidade, neste ínterim, evolui firmemente para os planos superiores, chega-se a uma ocasião em que a consciência cósmica pode ser atingida e mantida no estado desperto normal. "Em minha carne eu verei Deus." O trabalho dos Manus, o que se originou de evoluções anteriores, foi explicado em outro capítulo, e retomaremos a história no ponto em que os Grandes Mestres, que foram discípulos dos Manus, entram em funcionamento. Consideremos, primeiro, a condição da humanidade ao tempo em que os Manus começaram a aparecer no plano físico. Essa condição era bem mais baixa do que a do mais primitivo selvagem, a inteligência sendo essencialmente animal em seu tipo, pois a função dos Manus era dar assistência ao desenvolvimento das faculdades caracteristicamente humanas, e distinguirnos de nossos irmãos mais novos, os animais. Os próprios Manus procediam de evoluções anteriores. A sua função era auxiliar a humanidade a recapitular rapidamente as experiências evolutivas que deviam trazê-la ao nível em que seus predecessores se haviam retirado do plano físico, de modo que a humanidade pudesse assumir o trabalho do planeta no ponto onde os Senhores da Mente o tinham deixado. Com a intenção de poupar o tempo que seria empregado em reconstrução laboriosa, certas entidades aperfeiçoadas, da onda de vida anterior, assumiram a tarefa de entregar à humanidade os frutos da sua evolução. A Humanidade mal havia alcançado o estágio de consciência perceptiva, isto é, podia formar imagens mentais que se iam engrenando em sequência de memórias. Agora, fazia-se necessário que a consciência conceptiva fosse desenvolvida, de modo que a memóría-imagem pudesse ser sintetizada em generalizações. Por meio de sugestão, de transmissão de pensamentos, [email protected] [email protected]

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os Manus plantaram IDÉIAS na consciência humana, e os homens escolhidos para essa operação, tendo aprendido um conceito e compreendido a possibilidade dessa forma de pensamento, depressa puderam construir outras sínteses de imagens por si próprios, e foram postos a praticar assiduamente esse processo, sob seus instrutores, tal como os aspirantes de hoje são postos a praticar o pensamento intuitivo dos planos abstratos. Uma vez que esse processo encaminhou-se bem, os Manus tiveram a possibilidade de se retirar para um plano mais alto, e os discípulos, que Eles tinham iniciado em Seus métodos de pensamento, foram incumbidos de treinar seus companheiros, sob instruções dos Manus. No curso devido da evolução, alguns desses discípulos fizeram tanto progresso que evoluíram para além da necessidade da encarnação, e também eles se retiraram do plano físico. Os Senhores da Mente, que tinham sido seus iniciadores, puderam, então, retirar-se para seu próprio lugar, que não é em nosso planeta, embora esteja dentro dos limites do nosso sistema solar. Então, os Senhores da Humanidade tornaram-se os iniciadores do seu próprio povo. As entidades aperfeiçoadas, originadas de evoluções anteriores, têm Suas funções próprias dentro do Universo, tais como leis, forças e princípios, e só os Senhores da Mente se aproximam, em pequeníssimo grau, do nosso conceito de seres conscientes. Embora perfeitos e completos, de acordo com seu próprio tipo, eles estão em um grau de evolução muito inferior àquele em que a humanidade estará, quando, por sua vez, completar seu curso. Porém, da mesma forma que um cão de dois anos está em estágio de desenvolvimento muito superior ao de uma criança de dois anos, e pode ser colocado como guarda dessa criança, os Senhores da Mente são infinitamente superiores em relação à humanidade infante, embora a humanidade venha a ser superior aos Senhores da Mente, quando integralmente evoluída. Conforme cada nova fase da evolução humana era encetada, um dos Senhores da Humanidade assumia a encarnação no plano físico, a fim de introduzir na percepção humana as ideias arquetípicas que se pretendia fossem desenvolvidas durante aquela fase, e Ele ensinava essas ideias a um grupo de discípulos pela doutrina, ensinando, porém, pelo exemplo, à multidão. Isso quer dizer que Ele viveu a vida ideal, manifestou caráter ideal, apresentando, assim, um novo conceito de perfeição humana à consciência dos homens, e formando um padrão pelo qual eles poderiam medir sua vida e suas ações. Foram, assim, os Grandes Modelos, e representam o Homem Arquetípico, ao qual a humanidade chegará, quando tiver completado a fase de evolução assim introduzida. Entretanto, Eles são mais do que Modelos. São, também, Salvadores, porque antes que uma nova fase de trabalho seja empreendida, Eles têm de erradicar e corrigir qualquer resíduo de erro da fase anterior de evolução, e fazem isso tomando sobre Si mesmos o pecado do mundo, para usar a terminologia teológica. Os ocultistas conhecem um método de cura pela substituição, no qual, pela extrema compaixão ante os sofrimentos de uma pessoa amada, esse sofrimento é sentido no próprio eu, e, pela reação e compreensão assim despertadas, é expiado em um plano mais alto. Esse processo é extremamente perigoso porque, se a expiação não é realizada com êxito, o pretenso curador é abandonado com a doença; é também extremamente penoso, porque o que seria um sofrimento físico, longamente arrastado para o paciente, é transmudado em seu equivalente sofrimento mental para o curador durante um período curto, e por isso mesmo concentrado. Ademais, todo o processo tem de ser realizado de acordo com as leis do karma, ou haverá mais mal do que bem. [email protected] [email protected]

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Aquilo que às vezes se faz entre duas pessoas é realizado entre o Salvador e a alma grupai do mundo, quando uma Reparação é realizada ao final de uma fase da evolução. Nas poucas horas da Crucificação o pecado e o sofrimento que restaram de uma fase de evolução foram compreendidos e aliviados. Não é de admirar que, sabendo com antecipação o que seria aquela amarga prova, o Senhor do Raio Purpurino suplicasse: "Afasta de mim este cálice." O iniciado da Tradição ocidental dá à Paixão e ao seu oferecimento ritual na Missa, a mesma colocação que lhe dá o teólogo. Para ele, a Eucaristia representa o supremo contato do seu Raio e raça. Mas reconhece, também, outros grandes Redentores, e sabe que a lenda da morte sacrificatória é verdadeira para todos Eles. Quando um Mestre encarna como Redentor e passa pelo sacrifício da Morte, Ele não reencarna, mas torna-se o Logos Estrela do Seu Raio, um dos Sete Espíritos que estão diante do Trono, e traz aquele aspecto da força logoidal para um foco, através das fontes da Sua personificação. Uma personificação não é a mesma coisa que uma personalidade, e sim a imagem que a individualidade constrói de uma encarnação em particular, a fim de se manifestar sobre o plano da matéria. Esse é um ponto significativo do ocultismo prático, e foi a isso que Madame Blavatsky se referiu quando disse em A doutrina secreta, que q corpo de um Mestre é ilusório. Quando psíquicos dizem que o Mestre Jesus está encarnado, no presente tempo, em tal ou qual lugar, não é uma encarnação que eles divisam, mas uma personificação, uma forma-pensamento na consciência do Logos Estrela, que está sendo usado para realizar Seu Raio, E quando essa encarnação é relatada em um Centro Sagrado, no Himalaia ou no Cáucaso, significa que o corpo astral do vidente está trabalhando em um desses centros astrais. O Mestre Jesus não está vivendo ali, mas é o psíquico que ali está funcionando! Coisa muito diferente. é extremamente fácil obterá reabertura da consciência astral quando o vidente supõe estar funcionando em seu corpo causal, abstrato, mental, e então ambos os tipos de percepção apresentam-se simultaneamente ao ego, como duas exposições de uma chapa fotográfica. Também, psíquicos que não absorveram a fórmula-teste apropriada para "tentar os espíritos" no plano e no Raio nos quais eles estão trabalhando, podem, facilmente, encontrar o conteúdo subconsciente exteriorizado como formas-pensamento, e estarem, assim, apenas lendo suas próprias mentes subconscientes quando acreditam estarem lendo os Registros, e por isso apresentam noções preconcebidas como visões. Finalmente, um psíquico que não pode trabalhar acima do plano astral, descreverá tudo em termos de imagens-consciência antropomórficas. Quando, portanto, ele ou ela resolvem investigar coisas que não são desse plano, não podem elevara percepção a ponto de compreenderem o abstrato, e só conseguirão ver os reflexos na luz astral, usando a consciência astral como um espelho. E coisas que são puro espírito, portanto sem forma, serão apresentadas como tendo formas, e sua aparência será descrita. As aparências vistas são, simplesmente, representações simbólicas do abstrato, tal como as apreende a percepção concreta, que o vidente deve ser capaz de interpretar em termos abstratos, tal como fez Anna Kingsford em relação às suas iluminações. Mas, quando temos um vidente que não compreende o método da transmutação do simbolismo entre os planos, temos a descrição do Cristo de pé sob uma árvore em Seu jardim, abençoando o mundo com a mão estendida, todas as tardes. Bem: o Cristo não é, e nunca foi, uma personalidade. Não é sequer individualizado, mas, simplesmente, o aspecto regenerador e harmonizador da força logoidal, e, como tal, fala-se nele como o Cristo Cósmico, a fim de distingui-lo da manifestação daquela força que vem através do canal da [email protected] [email protected]

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consciência de um Redentor. Essa força foi a que funcionou através de todos os Salvadores do Mundo, orientais ou ocidentais que fossem, mas Jesus, o Cristo, sendo o Salvador da civilização ocidental em sua fase de evolução, é, para nós, "o único Nome, sob o céu, por meio do qual seremos salvos", isto é, por meio do qual obteremos a suprema iniciação que ora está disponível para nós, nesta esfera, "Para cada homem seu próprio Mestre", nem podemos nós "julgar-nos servos de outro homem", mas para as raças ocidentais, Jesus de Nazaré é O Cristo, porque é o Seu ideal que a nossa civilização está tentando desenvolver, tão lenta e laboriosamente. O Próximo Professor do Mundo diz respeito à próxima Raça-Raiz, e nada tem a ver com a civilização ocidental, que deve desenvolver a Lei do Amor, de acordo com a vontade divina do Senhor Jesus. Só o povo-semente da nova raça irá seguir o novo Professor, quando Ele os convocar, e eles não acharão possível regenerar a civilização europeia pelos métodos que desejam instalar, mas terão que se segregar em colónias ou comunidades e viver separadamente a sua própria vida, enquanto a civilização ocidental cumpre o seu próprio destino e alcança seu zénite. Então, com a decadência dessa civilização, as almas que ela tiver aperfeiçoado se retirarão, para reencarnar mais tarde em uma nova Raça-Raiz. Virão, porém, como indivíduos, porque não é possível transferir a alma grupai de uma civilização, de um Manu para outro. Porque a alma grupai, da mesma forma que o corpo grupal, ou uma organização social, é finita e mortal, e deve morrer antes de ser reencarnada. Só o espírito da humanidade é imortal e permanece por toda uma evolução; só o espírito, que é universal e uno, permanece em todas as partes do planeta. As organizações sociais são tão independentes como os indivíduos, e suas almas grupais, ou devas, não deixarão que se unam, embora possam formar fraternidades no plano da consciência de grupo. O Mestre Jesus é "um Alto Sacerdote da Ordem de Melquisedeque", e teve, segundo a Tradição Esotérica Ocidental, apenas duas manifestações anteriores neste plano. Passou para além dos planos da forma, depois da terceira, última, e mais alta manifestação, que foi a conclusão do Seu trabalho. Nunca foi da nossa humanidade, e agora é do grau do Fogo Cósmico na hierarquia, portanto o Sol é Seu símbolo apropriado, e Sua Igreja mantém as estações do ano solar e as identifica com os fatos da sua carreira, dando, assim, nascimento à hipótese do Mito Solar. As histórias dos Evangelhos ocupam-se com dois tipos de fatos: a narrativa histórica da Encarnação e os atributos da função de Redentor, que Nosso Senhor teve. A exposição dessa significação dual seria longa demais para estas páginas, mas o leitor esclarecido será prontamente capaz de distinguir as duas, e atribuir cada fato da Vida Divina à sua própria categoria. O Senhor Jesus não é do mesmo grau hierárquico de outros Mestres com os quais Ele tem sido, às vezes, associado e confundido. Está no mesmo grau dos Manus Krishna e Osíris, como um Mestre dos Mestres em Seu próprio Raio, abaixo de Quem estão os Grandes Mestres, que são Regeneradores mas não Redentores, porque não morreram de Morte Sacrificial. A esses pertencem Moisés, que deu a Lei de Israel; Gautama, que deu a Lei à Ásia; Maomé, que deu a Lei à África; e Paulo, que deu a Lei à Europa. O trabalho desses últimos é com a mente consciente do homem, mas o trabalho do Cristo é feito com a consciência da raça. Abaixo destes estão ainda os Mestres Menores que, na terminologia cristã, seriam chamados santos, e são esses os que se estão ocupando do ensino e treinamento da humanidade no tempo presente. O místico fala na Comunhão dos Santos, e o ocultista fala na Loja dos Mestres, e ambos se referem a diferentes tipos de uma mesma coisa. A Comunhão dos Santos é aquele corpo de "homens justos que se fizeram [email protected] [email protected]

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perfeitos", e que pelo Caminho da Cruz passaram para além da encarnação. Tendo amado a Igreja durante sua permanência no tabernáculo da carne, ainda a amam na vida do espírito. Assim, "com anjos, arcanjos, e toda a companhia do céu", respondem ao chamado do sino do santuário, e, naquela Missa do Graal, da qual a alma mística partilha, a Igreja do Céu e da Terra se reúnem. São eles que constituem a Igreja além da Igreja, ou, na linguagem da Tradição ocidental, a Igreja do Graal, e é nesse "corpo de homens justos que se fizeram perfeitos" que repousa a força da Igreja. Por esse motivo é que a oração dirigida aos santos e a adoção de um santo patrono têm grande valor sobre o Caminho Místico, pois o seu Santo Patrono é para o místico o que o seu Mestre é para o ocultista uma lente através da qual o Poder Cósmico é concentrado, um símbolo pelo qual a percepção é elevada a conceitos transcendentes, um Irmão Mais Velho que, tendo chegado pela mesma senda, compreende a necessidade humana daquele que busca e está confiado à sua guarda, e pela sua sabedoria mais profunda e maior poder, pode aconselhar e ajudar naquelas pequenas coisas que parecem tão grandes à alma lutadora. As grandes forças cósmicas são usadas apenas para os grandes propósitos cósmicos, mas aquelas almas cósmicas, às quais chamamos Santos e Mestres, podem transmutar e aplicar essas forças para alívio das pequenas necessidades humanas daqueles que estão sob Seus cuidados, de forma que essas almas, por si mesmas, devido à pequenez de sua compreensão e à limitação de suas ideias, não poderiam fazer isso com igual êxito. É verdade que não há oração dirigida ao Pai de Todos que tombe por terra sem dar frutos, mas o domínio de dificuldades temporárias da vida humana não é função do Grande Irrevelado, tal como a função do Sol não é acender fogos. Ainda assim, se os raios do Sol forem concentrados através de um vidro ustório, um fogo pode ser aceso. O Primeiro Manifestado sustenta todas as coisas, e há de sustentá-las, quer oremos para Ele ou não. Ao fim, seremos reunidos de volta à Vida Infinita. Contudo, no presente estado da nossa evolução, Ele está, para todos os propósitos práticos, fora do nosso alcance (salvo em certas meditações adiantadas, quando é possível a aproximação Dele por meio de um símbolo). Somos levados pelas grandes correntes da Sua força, como animálculos nas marés oceânicas, conduzidos em movimento tão vasto que nossos sentidos não podem percebê-lo. Ele atuará, quer O cultuemos ou não, e nenhuma das nossas preces podem desviá-lo do Seu curso. O Cristo Cósmico é uma força do mundo. Pela aspiração podemos abrir a nossa consciência para essa força, e nos alinharmos com suas normas, até que a consciência fique saturada por ela, e a iluminação aconteça. Essa, porém, não é uma força que alivie as pequenas necessidades humanas, embora possamos recorrer a ela para qualquer tarefa cósmica em que estejamos empenhados. Ele é o Guardião da Alma, chamemo-Lo Santo ou Mestre, que estende a mão nas trevas que o coração em luta necessita, trazendo-lhe a força do Cristo que, se fosse aplicada â sua alma despida, queimá-la-ia; ou, resguardando-o daquela glória inefável quando ela se torna tão brilhante que os olhos recém-abertos são crestados por ela. Porque o poder do Cristo é tão forte em sua força purificadora que só o ouro, purificado pela fornalha, pode suportá-la. Tudo quanto é escória em nossa natureza sobe em chamas, quando exposto aos seus fogos regeneradores, e é função dos Guardiães das Almas moderar o vento para o cordeiro tosquiado e a luz violenta para o espírito imperfeito, conduzindo brandamente aqueles que conceberam o Ideal Divino até o momento em que serão levados ao entendimento e à realização. Quando precisamos de poder para propósitos cósmicos, nós nos alinhamos conscientemente com as forças do Cristo Cósmico por meio de certas meditações; porém, quando necessitados de conforto, estendemos as mãos da [email protected] [email protected]

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fé através das trevas do Véu, e, por trás desse Véu, sentimos que nossas mãos são tomadas pelas mãos atenciosas do Guardião da Alma. Silenciosamente, na noite, as mãos podem ser elevadas acima da cabeça, e o toque respondedor representar-se na imaginação, e então podemos descobrir que a imaginação transformou-se em realidade, e um súbito poder tocou a alma, uma Presença invisível foi sentida na escuridão, e o caminhante sabe que não está sozinho.


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O TREINAMENTO E O TRABALHO DE UM INICIADO Aqueles que buscam conhecimento no caminho oculto conquistam, finalmente, o serviço de um Mestre, e a descrição dos estágios pelos quais esse aprendizado é obtido ajudará a compreensão. Toda vida manifestada está avançando para a perfeição na grande corrente da evolução, ampla, lenta, mas certa. Cada unidade organizada da evolução, ou alma grupal de uma espécie, está à sombra de uma grande consciência angélica, que atua como individualidade para a mente grupal em vagaroso desenvolvimento. Quando a individualização tem lugar dentro da consciência do grupo, cada unidade assim criada toma-se seu próprio senhor, e aprende, pela amarga experiência, o uso correto de seus poderes, gerando muito karma nesse processo; e a alma grupal do todo, metaforicamente falando, atira seu peso para contrabalançar o karma composto assim gerado, mantendo, dessa forma, o equilíbrio racial. Se o excesso de peso for além do poder de correção, o anjo do grupo, ou alma superior, recolhe-se, e a morte do grupo tem lugar como se dá a morte de qualquer outro corpo do qual a alma é retirada. Se a consciência individual, assim desenvolvida, sentir o espírito de meditação que se debruça sobre o todo do qual ela é parte, e lhe transmite as forças divinas, se ela conceber a ideia de cooperar com a Vida Divina mais do que experimentar com sua própria vida pessoal, então ela sai do domínio da alma grupal e vai para a jurisdição da Loja dos Mestres relativa àquele grupo. Loja dos Mestres é um outro nome, apenas, para o "corpo de homens justos que se fizeram perfeitos", aquelas almas que, por supremo esforço, adiantaram-se em relação aos seus companheiros e atingiram a estatura completa do desenvolvimento humano antes que o tempo evolucionário o trouxesse para o resto da humanidade. Muitas almas fizeram isso desde o começo da nossa raça; algumas, tendo chegado à conclusão, preferiram esperar o término do manvantara, ou dia da manifestação, em estado de beatitude. Outras, contudo, tomadas de compaixão, voltam novamente para o alcance da esfera terrena, a fim de que possam auxiliar os que estão lutando para avançar no caminho que eles próprios seguiram. São esses os que, habitualmente, recebem o nome de Mestres. Na verdade, há outras almas aperfeiçoadas, de graus superiores, que se ocupam em outro trabalho, mas para essas é mais apropriado o nome de Regentes; a palavra Senhor é habitualmente empregada para o ser que se aperfeiçoou em evolução remota. Os Senhores da Chama, da Forma, da Mente, contudo, são aos poucos afastados para esferas longínquas, conforme seu trabalho se torna estereotipado pela repetição cíclica no curso de vastas eras, e suas tarefas são tomadas pelos Regentes, de forma que, em vez de estar lidando com um Senhor da Forma, podemos descobrir que estamos tratando com um Regente da Esfera de Saturno. A distinção é importante, especialmente no ajustamento do karma por meio de cálculos astrológicos, porque os Regentes são muito mais acessíveis do que os Senhores. O trabalho de um iniciado e, conseqüentemente, a tarefa a que um aspirante se deve dedicar, a fim de se preparar para esse trabalho, não podem ser inteiramente compreendidos em conexão com o processo de evolução, do qual eles são uma parte vital e integral. O ocultista acredita que o trabalho do Universo é conduzido através de uma hierarquia de consciências. Essas consciências têm sido personificadas como deuses, arcanjos ou devas, pelas diferentes escolas de fé, e, embora essas personificações tenham sido antropomorfizadas pelos não-iluminados, conservam sua importância metafísica para o iniciado, e o leitor é [email protected] [email protected]

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solicitado a tentar libertar-se das associações que o pensamento nãoinstruído permitiu que se acumulassem a respeito dessas entidades. Elas são tão diferentes em graduação daquelas mais altas formas de consciência com as quais estamos relacionados quanto essas mais altas formas diferem das mais baixas, que nossos instrumentos de precisão e ampliação nos possibilitam perceber. Embora, porém, difiram em tal grau a ponto de mal serem reconhecíveis como entidades pela nossa percepção míope, não diferem em espécie daquele tipo de organização e atividade, da qual nossa inteligência humana forma um dos mais precoces marcos, e, portanto, são melhor descritas como entidades, ou seres conscientes, do que com qualquer outra descrição, porque tal identificação com o nosso próprio tipo de evolução serve para indicar um relacionamento; pois o que somos hoje eles foram no ontem do tempo cósmico, e o que eles são hoje nós seremos no cósmico amanhã. Compreenderemos melhor essa afirmação, e entenderemos que não se trata de desvairada fantasia da imaginação transcendental, se fizermos lembrar a nós mesmos os ensinamentos estabelecidos e aceitos na biologia, concernentes à evolução do homem desde as primitivas formas de vida. A biologia demonstrou, sem sofismas, que a linha de ascensão do homem, e o conceito de uma super-humanïdade e de um reinado arcangélico, não passa de uma continuidade dessa linha para além do ponto onde, no momento, se encontra a humanidade. A ciência oculta difere da ciência ortodoxa quando vê o homem ocupando um estágio intermediário na escada da vida, ao invés de estar no mais alto degrau, e sobre essa hipótese baseia sua doutrina da iniciação e do rápido aceleramento da evolução individual, em consequência dela. Quando nos recordamos que, como pode ser historicamente provado, as Escolas de Mistérios ensinaram a doutrina da evolução em uma época em que a ciência ortodoxa ensinava a de uma criação especial e um Universo estático, não parece impossível que a ciência ortodoxa passe, finalmente, a admitir o resto da hipótese esotérica, da qual já tem admitido muito. A Consciência Logoidal é tida como formulando idéias concernentes ao Seu Universo. Essas idéias são entendidas como ideais espirituais pela grande Estrela Logoi, ou Raio Chohan, para usar a terminologia oriental. Esses ideais são considerados petos Grandes Mestres como idéias abstratas, e, em consequência, incapacitados para manifestarem-se tanto quanto o Plano da Mente Abstrata. Para além desse plano, começa a vida da forma, e, a fim de que os ideais sejam revitalizados nos planos da forma, eles têm de ser "formulados" pela consciência que trabalha em termos de forma. É nesse ponto que tem início o trabalho do adepto, porque ele, ainda vivendo sobre o plano da forma, mas capacitado para elevar a consciência ao plano da mente abstrata, pode colocar-se em relacionamento com os Mestres e receber Deles a inspiração dos ideais abstratos, que, através do seu trabalho, serão trazidos ao plano da matéria. Portanto, é de se compreender que o Adepto atua como intermediário entre os Mestres e a Humanidade. Ele é, na verdade, um dos elos da cadeia por meio da qual as Idéias Arquetípicas, concebidas na Consciência Logoidal, são trazidas à manifestação na matéria. Contudo, o Adepto não é o último elo com o qual a cadeia da inspiração evolucionária está conectada ao plano da matéria, porque ele, necessariamente, vive afastado do mundo dos homens, já que tem de manter um pé em dois mundos, e não poderá fazer isso se estiver profundamente imerso na matéria. Abaixo dele vêm os seus discípulos, ou aprendizes, como são tecnicamente chamados nos Mistérios, e a eles o Adepto passa as Idéias Arquetípicas, devidamente formuladas, a fim de que elas possam ser revividas no plano da matéria, e assim levadas à manifestação na consciência humana. Desde que isso tenha sido feito, e a Ideia [email protected] [email protected]

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Arquetípica, injetada na mente grupal da raça, para ser compreendida e vivida por uma consciência que é parte daquela mente grupal, é apreendida pela raça e toma-se parte do seu subconsciente, saturando-o aos poucos, destruindo idéias que lhe sejam antagónicas, e mesclando-se com idéias afins, modificando, assim, todo o caráter da mente grupal da raça. Dizemos raça, deliberadamente, porque todo o esquema é racial, sendo revelado através de mentes grupais, e o fator racial não pode ser ignorado quando tratamos de trabalho ou iniciação ocultos. Isso não significa que deve haver, forçosamente, necessidade de antagonismo racial, mas deve haver sempre diferenças raciais até a ocasião em que a evolução tenha levado a humanidade para além do plano da forma, e, enquanto aquelas diferenças existirem, devem ser consideradas no ocultismo prático. O discípulo do Adepto, como já foi notado, é conhecido na linguagem dos Mistérios como um aprendiz, e essa palavra expressa mais verdadeiramente o seu status e relacionamento com seu Professor do que a denominação mais comumente usada de discípulo; pois a palavra discípulo pressupõe alguém cuja atitude diante de seu professor é puramente receptiva, alguém que está sendo educado apenas para seu próprio benefício por um professor que não tem outro propósito senão o da educação. A palavra aprendiz implica um tipo diferente de relacionamento, porque embora o aprendiz seja realmente ensinado, aprende compartilhando o trabalho de seu Mestre, adquirindo, assim, "Sugestões exatas da arte e habilidade no manejo verdadeiro dos instrumentos". Ele desempenha sua parte no trabalho que está sendo levado a efeito na oficina de seu Mestre. Seu trabalho é essencial no esquema das operações, e ele não é um simples espectador, nem realiza certas ações apenas para adquirir destreza manual. A argila que ele trabalhou, dando-lhe a consistência exata, não é atirada de volta para a massa, e sim colocada pelo Mestre sobre a roda. Durante os estágios iniciais do seu treinamento, ele executa as tarefas manuais que não exigem experiência para seu Mestre. é usado como "um desbastador de madeira e provedor de água", e com esses serviços ele paga sua taxa de admissão na oficina e ganha o direito de progredir em sua arte observando os homens hábeis em seu trabalho. Bem antes do término de seu aprendizado, terá aprendido seu ofício, mas ainda tem de continuar a servir seu Mestre por algum tempo, e o valor desse trabalho não remunerado de novo o ajuda a pagar pelo seu treinamento, até que, por fim, "ao término do seu tempo", ele próprio é um Mestre em sua arte, e, como tal, tem liberdade de ação. A experiência do discípulo aceito pelos Mestres é exatamente igual. Ele Os serve a fim de que possa aprender, e seu trabalho é também utilizado na real execução de tarefas em que Eles estão empenhados. Mesmo enquanto está recebendo a instrução preliminar, tem de servir em Sua Oficina de vida cotidiana, e é de acordo com a forma pela qual essas humildes tarefas são realizadas durante o período probatório que a decisão final de aceitação ou rejeição é tomada. Durante todo o tempo em que o discípulo está aprendendo, ele trabalha e, enquanto trabalha, aprende. Um dos testes do verdadeiro iniciador é que ele nunca pede pagamentos, mas sempre faz o discípulo trabalhar pelo seu treinamento faz com que ele cumpra seu tempo da maneira tradicional. Podemos também conceber a evolução da humanidade como um vasto exército, marchando penosa e lentamente em sua formação, em uma grande coluna. E, fazendo o reconhecimento, muito à frente do corpo principal, batedores solitários, em velozes montarias, munidos de armas ligeiras e sem bagagem, exploram o caminho para os demais. São as guerrilhas espirituais a que Paulo se refere como aqueles nascidos fora da época devida. De vez em quando veremos algumas almas velozes passar à frente do grande [email protected] [email protected]

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exército da humanidade e seguirem sozinhas para o deserto. Durante certo tempo, sua caminhada é solitária, mas logo depois ela alcança a linha avançada dos batedores, e pode dar a senha que prova seu direito de pertencer àquele corpo, recebendo lugar nas fileiras daquela intrépida companhia, cavaleiro da fronteira da evolução, sozinho em sua patrulha, ainda assim não estando fora de contato com os seus camaradas, pois há marcos de sinalização ao longo do caminho, e, em certas épocas, todos eles se reúnem em conselho. Há certas épocas e lugares onde os conselhos se realizam, de acordo com o grau que está sendo trabalhado. O conselho supremo da Grande Loja Branca é realizado para além dos planos da forma, portanto não tem um lugar, mas as Lojas Estrela dos Raios têm cada qual seu point d'appui no plano físico, seja no Himalaia, em Meca, em Jerusalém, ou nos seus equivalentes ingleses. Esse lugar sagrado é usado como ponto focal, a fim de permitir aos que ainda estão no plano da matéria encontrar sua orientação. Os que estão nos planos situados além da forma têm possibilidade de, se for preciso, descer até o Astral Superior, e os que podem libertar sua consciência em relação ao cérebro e subir até ali podem encontrá-los, se eles forem convocados. Às vezes, a peregrinação ao lugar sagrado é feita na carne, porém com mais frequência se faz em corpo astral; às vezes, é a projeção consciente daquele corpo, feita pelo ocultista treinado; às vezes, o aspirante é para ali levado pelo seu Mestre, e conserva a lembrança como um sonho. Em todos os casos, porém, ninguém retorna como foi, pois encontrou a Grande Luz, face a face, e sua glória permanece sobre seu semblante. Os não-iniciados jamais profanam o lugar santo nessas ocasiões, pois um poder oculto os mantém afastados. Até o gado é afastado, e seja aquilo um monte pagão ou um lago cristão, em quietude absoluta, as grandes vibrações começam a palpitar até que o lugar esteja sussurrando como um sino; estranho calor sobe do chão, mesmo em meados do inverno; a luz astral fulgura até que cada objeto esteja aureolado de luz; incenso, balançado por um turíbulo que não é mortal, pesa no ar; e a sensação de inumeráveis presenças, fileira por fileira, se faz presente em todos os lados, realizando o grande ritual astral que liga o espírito com a matéria. E, em tudo, a retumbante voz das forças da Natureza pode ser ouvida como um rio em enchente, porque é na maré alta do mundo da forma que passamos para o mundo da força. Para o aspirante, a lembrança de uma tal visita brilha como uma estrela na noite escura da alma. Tendo posto sua mão no arado, ela não se volta para trás quando a labuta na escuridão começa, mas trabalha, esperando a aurora, e pode, subitamente, ver-se levado em sonho para encontrar o Mestre, face a face, e então voltará novamente para o cabo do arado, com aquela gloriosa lembrança a confortá-lo, de modo que possa dizer com outro vidente que tinha a dádiva da poesia: "Sim, embora Tu tivesses de arrancá-lo à sua glória, Cego e atormentado, enlouquecido e só, Mesmo sobre a Cruz ele manteria sua história, Sim, e no Inferno murmuraria: 'Eu soube'." É o buscador que recorda, no Inferno, o que lhe foi mostrado na Montanha que atinge a iluminação.


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AS ESCOLAS OCULTAS O treinamento de um estudante de Ciência Oculta é feito em estágios bemmarcados, seja qual for o Raio ou tradição que possam estar sendo trabalhados. Cada estágio é, ou deveria ser, a preparação para o que lhe fica acima, e um sério dano acontece quando estudantes passam de estágio a estágio insuficientemente preparados. As condições que aqui são descritas não devem ser tomadas como se referindo a qualquer ordem ou fraternidade em especial, e sim como generalizações e um desígnio de perfeição. Fraternidades têm seus altos e baixos, como acontece com outras instituições de estudos. No plano mundano não é possível fugir às limitações da personalidade humana. Um grande ocultista criará uma grande escola de ocultismo, mas depois da sua morte, o manto cairá sobre ombros indignos e a glória se extinguira ou se voltará para a corrupção. O caminho da iniciação fez-se tortuoso no hemisfério ocidental pela perseguição e pelo materialismo, mas as nuvens parecem estar ficando menos densas, sob o grande impulso do poder espiritual que todas as almas sensitivas sentem estar atualmente fluindo pelo mundo. Ordens ocultas e grupos de estudo estão brotando em todas as direções, e é bom para o aspirante ter alguma ideia sobre o que uma escola oculta deve ser, a fim de que ele possa compreender se aquela na qual pretende se matricular cumpre as exigências do genuíno padrão iniciatório. Depois que a Reforma libertou os homens para a especulação em assuntos e cultos religiosos, cada qual, a seu próprio arbítrio, surgiu uma vigorosa safra de seitas, algumas das quais diferem da ortodoxia em detalhes tão pequenos que a mínima demonstração de tolerância e boa-vontade poderia ter evitado um cisma. Outras são tão extravagantes em suas doutrinas e práticas que se revelam, obviamente, produtos de mentes desordenadas. Assim se passa com o ocultismo em nossos dias: urn pouco de conhecimento e alguma experiência do Invisível possibilitarão a um homem se instalar como professor de ocultismo, e até como iniciador. Esse charlatanismo esotérico está tão distante do espírito das Grandes Escolas de Mistérios, como os métodos dos vendedores de remédios patenteados, nas feiras rurais, estão afastados dos da terapêutica científica. As Grandes Escolas de Mistérios têm existido desde a aurora da consciência na raça humana. Não são fabricadas pela imaginação, fraudes para iludir os supersticiosos, nem existem somente nos Planos Interiores. Fora da Europa elas têm florescido sem repressão desde tempos imemoriais, reverenciadas e temidas pelos povos que elas guiaram; às vezes, aproveitando-se de períodos de desgraça, como as degeneradas escolas de vodu dos negros, às vezes retendo a nobre tradição, como em certas escolas da Índia e da China, mas sempre aceitas como uma parte da vida racial tal como as ordens monásticas são aceitas entre nós . Na Europa, contudo, a religião do Estado, que deveria ter tido a custódia dos Mistérios, tornou-se, em vez disso, sua perseguidora. Esse infeliz estado de coisas veio a existir devido ao expediente político, que colocou em altas posições homens que não tinham altos graus nos Mistérios. Esses homens, sendo de natureza humana, foram naturalmente avessos a se submeter aos seus inferiores no trabalho, que eram seus superiores em conhecimento, e assim os ensinamentos esotéricos, que deveriam ter formado a escola secreta da Igreja, foram interditados como heresias. Antes, a sistemática perseguição da Reforma esmagou efetïvamente todas as tentativas de uma Gnose. E, depois da Reforma, o intelecto desorientado da época, reagindo contra as doutrinas de uma teologia sem luzes, [email protected] [email protected]

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desprezou todo o transcendentalismo, considerando-o superstição. Os estudos do ocultismo foram, por conseguinte, limitados aos muito poucos que, em qualquer época, são capazes de pensar livremente, ou aos mais ignorantes, entre os quais uma magia tradicional ainda sobrevivia às influências civilizadoras da época, tais como eram. Essas últimas trouxeram descrédito para a ciência do Invisível, o que forçou seus mais valiosos estudantes a ocultar seu interesse, e assim a Ciência Oculta, na Europa, levou, durante vários séculos, uma vida de perseguição e revelou os defeitos que uma existência assim deve invariavelmente provocar. Os Conceitos Arquetfpicos, contudo, permaneceram nos Planos Interiores, e todas as vezes que homens, individualmente, fizeram-se capazes de elevar a consciência até ali, encontraram as grandes Ordens Secretas ainda existentes no Invisível, embora a perseguição tivesse destruído suas formas físicas. Era como se o espírito imortal dos Mistérios sobrevivesse à morte do seu corpo físico o Templo e aqueles que tiveram possibilidade de elevar sua consciência a um plano superior puderam comunicar-se com as Ordens mortas. Durante a segunda metade do século foram feitas inumeráveis tentativas para induzir a alma dos Mistérios a reencarnar, e essas tentativas obtiveram diferentes êxitos. A partir de muitos esforços malogrados, a tradição está sendo reformada, aos poucos. O fogo latente do conhecimento oculto foi soprado para fazer-se chama, e os deuses novamente vieram aproximar--se do homem. Durante as Idades Escuras do ocultismo europeu, qualquer forma de trabalho de Loja foi quase impossível, porque a reunião de um certo número de pessoas era difícil de esconder e despertava suspeitas. O sistema de treinamento do aprendizado foi usado, portanto, por poucos iniciados europeus que mantiveram viva a fagulha. Tomaram alunos, individualmente, em seus laboratórios, tal como o mestre artesão fazia em sua oficina. E esses alunos, depois da morte do Adepto, ou se dispersavam, habitualmente, a fim de procurar maior instrução, ou tomavam alunos por sua própria conta, se estivessem suficientemente adiantados. O recuo causado por esse sistema pode ser observado facilmente. Como todo o ensinamento sem supervisão, ele inclinou-se para o relaxamento e para a degenerescência, e é por isso que a Tradição Esotérica Ocidental, no plano físico, não possui uma grande literatura, como tem a Tradição Oriental. Não obstante, como não precisamos lembrar a nenhum estudante do assunto, a parte mais importante de uma Ordem está nos Planos Ocultos, e essas Ordens Ocultas permaneceram intactas através das épocas, recebendo os raros iniciados que tiveram a possibilidade de encontrar seu caminho até elas, por pura intuição e aguardando seu momento, à espera de que os homens uma vez mais sejam livres para construir o templo que deve abrigar o sacrário. Quando um templo tenha sido assim levantado, e o altar ordenado de acordo com o melhor conhecimento dos artesãos, será necessário acender o Fogo Sagrado. Isso só pode ser feito trazendo-se uma brasa ardente de um outro altar, a não ser que o Sumo-sacerdote seja da Ordem de Prometeu, e não há muitos que o sejam. Ou, para variar a metáfora, a sucessão apostólica está na essência da iniciação, pela razão de que o professor tem de induzir na alma de seu discípulo um tipo particular de atividade e, a não ser que ele próprio esteja funcionando daquela maneira, não terá possibilidade de fazer isso. Ele tem que fazer a consciência superior, do discípulo, até então adormecida, dar início ao funcionamento. Isso é feito por meio de um processo conhecido como indução solidária de vibração. Se um piano e uma harpa estiverem colocados um junto do outro, e uma certa nota for batida no piano, a nota correspondente irá soar na harpa, [email protected] [email protected]

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por causa das vibrações do ar, procedentes da corda vibrada do piano, que se introduzem sobre as cordas da harpa, e uma delas, a que for capaz de vibrar com aquele ritmo, é posta em movimento. A mesma coisa acontece com o iniciador e seu discípulo. A atividade do eu superior do iniciador estimula a do discípulo. Essa é a parte mais vital do treinamento oculto. A teoria do ocultismo pode ser aprendida nos livros que agora estão à disposição do grande público, mas é apenas com o ocultista ativo que um estudante pode receber a inoculação espiritual que irá operar em suas veias. Muito poucas são as almas que tiveram a possibilidade de conceber através do Espírito Santo, e o estudo dos livros sobre embriologia não as levará para muito mais próximo do seu objetivo. Os Sacerdotes da Ordem de Prometeu são aqueles Portadores da Luz que instituem os novos graus nos Mistérios, à proporção que o avanço da evolução torna o homem mais capacitado para receber ensinamento maior. São eles os primeiros dispensadores de um grau que ainda não tenha sido trabalhado sobre a Terra. Não se deve pensar, portanto, que quando um homem apareça com um ensinamento novo, seja, forçosamente, um Sacerdote da Ordem de Prometeu. A Ordem de Prometeu é o grau superior que mais se aproxima da Ordem de Melquisedeque, e esses graus não são conferidos aos simples e ignorantes, como se dá com os graus místicos da Luz Interior, tal como os Quacres sabem, mas representam as mais altas aquisições de um iniciado. Devemos recordar que Moisés foi levado, como recém-nascido, ao palácio do Faraó, e que o Senhor Jesus foi "levado para o Egito" quando criança. A importância dessas palavras não precisa ser enfatizada para os estudantes de ocultismo. Cuidado com o ocultista autodidata. Ele não é confiável, tal como não o é o médico autodidata. Grande peso é dado à sucessão apostólica, ou derivação de uma genuína tradição, e não há trabalho oculto, tomado como distinto do desenvolvimento místico, que seja possível sem isso. Pode ser que a brasa trazida ao altar, recentemente consagrado, seja, para todos os observadores externos, apenas cinza morta, mas se ali houver a mínima fagulha de fogo, ela poderá ser soprada e fazer-se chama, e então, uma criteriosa quantidade de combustível permitirá que o altar resplandeça naquele fogo, e as iniciações podem ser levadas a efeito com a sua luz e calor. Para o fogo do altar duas coisas são necessárias: carvão aceso e um suprimento de combustível; e, embora a sucessão apostólica seja trazida de uma tradição genuína, a não ser que haja conhecimento oculto, a não ser que o templo esteja adequadamente orientado, o fogo não poderá ser soprado para se tornar chama. E mesmo depois que tenha sido devidamente aceso e preparado, pode ainda acontecer-lhe apagar-se por falta de combustível, ou sufocado sob as cinzas. Nem todos os que gritam "Senhor, Senhor" são convocados por nosso Pai. Uma escola de ocultismo só pode ser fundada por um iniciado de alguma grande tradição. Deve ser recordado que Paracelso viajou pelo Oriente Próximo antes de receber poder oculto. E lembraremos, também, que Madame Blavatsky adentrou o Tibete antes de ficar habilitada a fundar uma escola esotérica. O motivo que leva os Mistérios Menores da Europa a usarem a terminologia do negócio de construção é o fato de que as relações necessárias para os graus são encontradas em rituais adulterados, que as associações medievais de construtores realizavam "para dar sorte" quando lançavam as pedras dos alicerces. Esses rituais datam dos tempos em que os templos dos Mistérios eram projetados como grandes símbolos e sistemas de correspondência, e os homens que fizeram o trabalho tinham sido, portanto, iniciados em certos graus inferiores, a fim de poderem realizar corretamente suas tarefas. Só trabalhadores iniciados tinham permissão para construir esses templos simbólicos, tal como só zeladores iniciados podem cuidar dos templos maçónicos. Assim, um conhecimento elementar dos [email protected] [email protected]

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Mistérios bem como um conhecimento elementar de mecânica faziam parte do treinamento do melhor tipo de construtor. Quando a construção de templos deu lugar à construção de igrejas, a tradição sobreviveu por muito tempo. Os construtores persistiam em levantar suas estruturas exatamente do Leste para o Oeste, aplicando nefas uma grande quantidade de antigo simbolismo que seus novos empregadores não reconheciam senão como ornamentos. Isso não quer dizer que os pedreiros que ali trabalhavam tinham tais desígnios esotéricos, tal como a eles é atribuído por escritores imaginativos, pois raramente eram iniciados dos Grandes Mistérios, seguiam apenas os modelos comuns e careciam de ideias originais. Assim, muitos dos símbolos das fés antigas foram preservados para nós, em nossos edifícios cristãos, muito depois de todos os resquícios de conhecimento já não estarem mais ao alcance dos homens que os trabalharam. Os velhos rituais foram conservados como supersticiosos dispensadores de sorte, do mesmo modo como uma criança que rezasse habitualmente: "Não nos deixeis cair do trem na estação." * Mas, quando homens de conhecimento, em 1717, quiseram fogo vivo para seu altar recentemente erguido, descobriram que os rituais antigos forneciam algumas brasas vivas sob suas sufocantes cinzas, e serviram-se delas. * Há uma semelhança da frase do Pai-nosso, em inglês: "Lead us not into temptation" com a que está expressa no original, "Lead us not into Thgmes Station". Assim, tentamos uma adaptação utilizando a frase acima por ter certa similaridade com "Não nos deixeis cair em tentação" (N.T.).


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ORDENS, FRATERNIDADES, GRUPOS Há duas Sendas para o Recôndito: o Caminho do Místico, que é o da devoção e meditação, um caminho solitário e subjetivo, e o caminho do ocultista, que é o caminho do intelecto, da concentração e da vontade treinada. Nesse caminho a cooperação dos companheiros de trabalho é solicitada, antes de mais nada, para a permuta de conhecimento, e, em segundo lugar, porque a magia ritual tem um papel importante nesse trabalho. Portanto, a assistência de muitos é necessária na maior parte das grandes operações. O místico deriva seu conhecimento através da comunhão direta do seu eu superior com os Poderes Superiores. Para ele a sabedoria do ocultista é insensatez, pois sua mente não trabalha daquela forma; mas, por outro lado, para um tipo mais intelectual e mais extrovertido, o método do místico é impossível, enquanto um longo treinamento não o capacitar para transcender os planos da forma. Devemos, portanto, reconhecer dois tipos distintos entre aqueles que buscam o Caminho da Iniciação, e lembrarmonos de que há uma senda para cada um deles. O ocultista segue por um caminho definido, que tem sido palmilhado por incontáveis pés desde tempos imemoriais. Tão logo ele tenha alcançado um determinado estágio do desenvolvimento interior, terá as Escolas de Mistérios de sua raça abertas para si, e para estas encontrará seu caminho através de um método que será descrito pormenorizadamente, em capítulo posterior. A origem dessas Escolas de Mistérios e a fonte de seu conhecimento foram descritas em capítulo anterior, e nestas páginas empreenderemos a tarefa de explicar alguma coisa da sua disciplina e organização em geral, lembrando de novo ao leitor que essas descrições não devem ser tomadas como referentes a qualquer escola em particular, mas como generalizações. A ciência esotérica começa onde a ciência exotérica termina. Esta última recebe seu conhecimento da observação dos fenômenos, e a primeira o recebe de seus métodos intuitivos. ê muitíssimo desejável que todo o conhecimento seja dessa exata natureza, que apenas a observação e o experimento podem produzir, mas o método ortodoxo científico é um processo lento, e, entrementes, o homem tem de viver sua vida e enfrentar seu ambiente. Assim, para compreender a si mesmo e resolver seus problemas, ele tende a aproveitar-se de todas as faculdades da mente, inclusive da faculdade de intuição ou mentalização subconsciente, e também da apreensão direta. Pormenores desses dois métodos de mentalização mostram-se demasiado longos para entrarem aqui agora, e fazem, mais apropriadamente, parte do tema da psicologia esotérica. A ciência exotérica pode ser concebida como erguendo um nobre e permanente domo de pedra; e a ciência esotérica como sendo o madeirame que mantém as paredes inacabadas em sua posição, até que finalmente o núcleo da abóbada fique em seu lugar. A proporção que uma nova camada de reboco é colocada, a madeira é retirada, pois não é mais necessária. E, quando nova descoberta se acrescenta ao domínio do conhecimento científico exato, a ciência esotérica vai recuando para o Invisível, ainda servindo ao seu propósito de ser uma estrutura temporária que capacita a mente dos homens a operar, e a vida a ser levada de uma forma intencional. É o x, a quantidade desconhecida da nossa álgebra mundana, que propicia os cálculos a serem feitos, mas o problema não pode ser visto como de todo resolvido até que o próprio x seja reduzido a uma quantidade numérica e deixe de ser uma incógnita. O mesmo se dá com a ciência esotérica. Virá finalmente o dia em que a maré montante da percepção humana, avançando com a evolução, cobrirá toda [email protected] [email protected]

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a areia do deserto, e não haverá mais ciência esotérica, porque toda ela se terá tornado exotérica. Esse dia, porém, não é para agora, nem mesmo o resplendor do seu alvorecer é visível, mesmo do mais alto pico da montanha da esperança; portanto, devemos nos contentar, por ora, em trabalhar com o nosso x, com a nossa quantidade desconhecida, através de processos mentais não aplicáveis ao laboratório do cientista. As grandes Ordens esotéricas possuem pormenorizadas cosmogonias, concernentes aos Mundos Invisíveis, que se aglomeram em torno daquela pequena manifestação que é percebida pelos cinco sentidos físicos, e tal como o telescópio ou o microscópio abriram para o homem o conhecimento de todos os universos devida nova, que eram imperceptíveis aos sentidos desajustados, certos poderes pouco conhecidos da mente, quando forem desenvolvidos, hão de revelar plano sobre plano de existências, dos quais o homem comum sequer suspeita. As escolas esotéricas ensinam o uso desses poderes, porque eles são, para o ocultista, o que o microscópio é para o biológico e pelo seu uso ele ganha a possibilidade de se relacionar com aqueles estados de consciência que se esquivam à mente humana em seu presente estágio de desenvolvimento. O estudante, contudo, não está equipado com esses poderes, e volta-se para o Invisível a fim de fazer experimentos, da melhor maneira que lhe seja possível, tal como o pesquisador trabalha em ciência natural, mas é instruído para usar suas faculdades recém-despertas, a fim de relacionarse, primeiramente, com uma cosmogonia que ele, teoricamente, já conhece bem. A diferença entre esses dois métodos é a diferença entre a navegação de Colombo para a América e a navegação de um transatlântico moderno. O comandante deste último tem seus mapas e instrumentos de navegação, e pode dizer, a qualquer momento, onde está exatamente, e chegar ao ancoradouro de qualquer lugar ao longo do litoral do Atlântico sem ter de fazer sondagens para isso, ao passo que Colombo dependia inteiramente da sorte para encontrar seu porto de destino, e foi só o fato de lhe ser fisicamente impossível ultrapassar a América que o impediu de fazer isso. Quando nos lembramos de que Colombo estava, de fato, tentando chegar à índia, tendo acreditado que o conseguira, compreendemos que a posição da ciência natural pode não ser tão satisfatória como às vezes pensa que é. Foi, realmente, encontrada muita terra firme, mas seria aquela terra firme a índia que ele acreditava ser? ê a posse do mapa e da bússola que distingue o iniciado de uma autêntica Ordem Oculta do psíquico nato que está tateando seu caminho para o Invisível através de sistemas primitivos. O mapa é uma cosmogonia e um Sistema de Correspondências que capacitam o estudante a encontrar seu caminho acima e abaixo dos planos do Invisível. Com aquele mapa ele conhece as estradas. Sem ele, deve lutar por campos e matas, da melhor forma que lhe seja possível. Um Sistema de Correspondências compõe-se de um grupo de símbolos que a mente concreta pode captar e do conhecimento das cadeias associadas que os ligam uns aos outros. Esse conhecimento é absolutamente essencial para o desenvolvimento oculto e é diferente para cada uma das grandes divisões da humanidade e da superfície da Terra porque as condições locais variam, e a seus aspectos astral e mundano o sistema deve ser adaptado, embora em seus aspectos superiores sejam universal. Por exemplo, muitas operações ocultas são melhor realizadas em uma certa ocasião, e o tempo é diferente nas diferentes longitudes. Portanto, a operação que seria realizada a uma certa hora, em Londres, tem de ser realizada cinco horas depois em Nova Iorque, porque ela pode não depender da hora solar, mas da hora sideral, e essa é constante para todo o globo, e a diferença na hora solar entre uma parte e outra tem de ser levada em conta. Da mesma maneira, em qualquer processo que tenha relação com correntes magnéticas e marés, [email protected] [email protected]

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elas têm de ser calculadas pelo ponto em que a operação deve ocorrer, e isso não pode ser resolvido ao acaso. Todas essas considerações mostrarão que o ocultismo prático não é coisa a ser aprendida em livros pelo nãoiniciado. Uma Ordem conhece os métodos de elevar e desenvolver a consciência melhor adaptada à Terra e à raça a que ele pertence, e, sem essa orientação, um estudante da Ciência Secreta está em séria desvantagem. Para poder servir-se de um mapa, entretanto, é necessário ter instrumentos de navegação e compreender seu uso; do contrário é possível saber onde fica a América, mas ignorar de todo a própria localização em relação a ela. Os instrumentos do ocultista são certas faculdades da mente pouco conhecidas, treinadas e desenvolvidas por certos processos definidos. Não é possível dizer muito nestas páginas a respeito do trabalho dos Mistérios Maiores que é posto em prática pelas Ordens, mas foi dito o bastante para tornar claro que elas possuem a cosmogonia secreta e entendem os métodos de treinamento da consciência superior. Antes que tal treinamento possa ser empreendido, contudo, é necessário que a consciência inferior e o caráter recebam cuidadosas purificação e disciplina, de forma que os alicerces sejam profundamente assentados com a segurança de que não se deslocarão ou cederão quando a grande superestrutura do conhecimento oculto levantar-se sobre eles, através do funcionamento da mente superior. A não ser que isso seja feito, é muito provável que ocorra um desastre. Na verdade, pode mesmo dizer-se que o desastre ocorrerá, com certeza. Muitas almas, naturalmente, receberam a iniciação em vidas anteriores, portanto depressa recapitulam e recordam seu antigo conhecimento quando de novo têm contato com os Mistérios, mas, mesmo para essas almas, é bom refrescar suas lembranças passadas e assegurar-se de que as trouxeram para sua consciência quando despertas, em sua integridade, antes de empreenderem a perigosa tarefa do desenvolvimento oculto. Para a alma que está vindo para a Senda pela primeira vez, tal treinamento preliminar é essencial. Uma proporção muito grande dos desastres que ocorrem na busca do ocultismo prático é devida à negligência em relação ao treinamento preliminar, de forma que os alicerces não podem suportar a superestrutura. Uma escola ocultista é uma sala de ginástica da mente, e se um estudante tentar realizar certos feitos quando não é treinado para isso ou não tem condição, um sério.acidente pode ocorrer e ele ficar prejudicado para toda a vida, enquanto, tendo o treinamento apropriado, pode realizar o mesmo feito com perfeita segurança. Os exercícios que desenvolvem a percepção superior, têm de ser graduados tão cuidadosamente quanto aqueles que desenvolvem o corpo e a ignorância, ou, um sistema falho produz resultados tão maus na Loja quanto na sala de ginástica. Entre os atletas, existe uma máxima: a de que homem algum pode treinar a si mesmo, e diz-se exatamente o mesmo entre os ocultistas, como um bom número de estudantes arrojados descobriram, por experiência própria. O ocultismo é uma grande aventura, e não é sem riscos, embora, em certas circunstâncias, esses riscos sejam os que um homem corajoso pode considerá-los como algo que deva, justificadamente, ser enfrentado. Nesse ponto, o ocultismo não é diferente do alpinismo: há, sempre, certo elemento de perigo, e esse elemento pode assumir, inesperadamente, sérias proporções; coisa que um homem não pode prever. Porém, dispondo de bons guias, boas cordas, e uma cabeça firme, não há motivo para que um homem não se habitue às altitudes, fazendo tentativas em subidas mais fáceis, e tomando-se, finalmente, capaz de conquistar os picos clássicos do alpinismo. Mas o homem que saia diretamente de um escritório em Londres, e sem guias, sem mapas, e sem cordas, levando nada mais do que um Baedeker * ultrapassado, [email protected] [email protected]

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sai com a intenção de escalar o Matterhorn,* * não irá além da aldeia mais próxima ou chegará a um fim prematuro. O treinamento preliminar que prepara um homem para as altitudes da ciência oculta é ou deve ser dado naquela seção dos Mistérios conhecida como Fraternidade. é função de uma Fraternidade treinar a personalidade do discípulo, e, assim agindo, eliminar os que não estão capacitados para as alturas na presente encarnação. Ninguém deve envergonhar-se disso, de ter chegado a uma Fraternidade e não ter possibilidade de ir mais adiante. Todos nós temos de passar por inúmeras reencarnações trabalhando nos Mistérios Menores, antes de estarmos preparados para os Mistérios Maiores, e embora alguém consiga colocar o pé no primeiro degrau da escada que o caminho abre para ele, não deve pensar que é possível subir até o topo dessa escada numa só encarnação. Os que extraordinariamente fazem progressos rápidos estão recapitulando o que fizeram em vidas passadas, e os que fazem progressos lentos estão trabalhando nos Mistérios pela primeira vez. Não há nada para sentir-se envergonhado nesse progresso lento, se a pessoa está fazendo honestamente o melhor que pode; e o tempo não está sendo desperdiçado, sendo essencial para o treinamento. Mas é preciso ser muito cauteloso na tentativa de caminhar num ritmo que só é possível numa recapitulação, ou o desastre advirá. Numa Fraternidade, o treinamento do caráter é especificamente enfatizado, e as grandes lições de fraternidade e serviço altruísta têm de ser aprendidas. A mente consciente também tem de ser preparada para amalgamar-se com a superconsciência, e para isso tem de ser provida da teoria geral da ciência oculta. Nos Mistérios Menores, portanto, o aspirante treina o seu caráter como o atleta treina o seu corpo, a fim de que ele possa fortalecer-se para enfrentar a prova das alturas para as quais os Mistérios Maiores o capacitarão a subir. Também precisa guarnecer sua mente de forma que ela possa compreender integralmente o ensinamento que lhe será ministrado quando ele entrar para os Mistérios Maiores. Muito do treinamento recebido nos Mistérios Menores deixou, agora, de ser secreto e está disponível em muitas publicações modernas; apesar disso, seus conceitos têm de ser apreendidos com segurança antes que o candidato esteja preparado para os Mistérios Maiores, onde seu significado verdadeiro será revelado. é, contudo, no treinamento do caráter que reside, principalmente, o valor dos Mistérios Menores, como também no fato de que um membro de uma Fraternidade está sob a influência de um ou outro membro das grandes Ordens. Porque uma Fraternidade, para ser capaz de dar um treinamento válido, deve ser o complemento de uma das grandes tradições de iniciação, e, a não ser que um iniciado nos Mistérios Maiores viva no Oriente, suas cerimónias não terão validade. Chegamos, finalmente, ao exame do funcionamento do grupo, ou sociedade, no estudo da Ciência Sagrada. Tais grupos são inumeráveis atualmente, e podem representar a porta entreaberta, ou ser um logro e uma decepção, ou mesmo algo pior. Os métodos para se distinguir entre os que merecem respeito e os que não o merecem são dados em pormenor em um capítulo posterior. Um grupo, ou sociedade, nada mais é dó que um círculo de estudo, a não ser que seu chefe seja um iniciado nos Mistérios, pois um grupo deve ser o complemento de uma Fraternidade tal como uma Fraternidade é o complemento de uma Ordem. Iniciados nos Mistérios, que chegaram a um certo grau, têm permissão para trabalhar abertamente no mundo, ensinando os elementos da ciência secreta aos que desejarem ouvir, porém nada mais que os elementos podem ser dados assim livremente, pelas razões que já foram consideradas. Um desses conferencistas ou escritores pouco faz além de atuar como um orientador. Eles dizem aos estudantes: "Se quiserem [email protected] [email protected]

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seguir a linha de preparação que eu indico, poderão ser qualificados para o treinamento secreto." Isso, também, é tudo o que as sociedades de propaganda podem fazer em suas palestras públicas; mas não será preciso dizer que se trata de uma tarefa absolutamente necessária que deve ser feita por alguém, e os iniciados nos Mistérios são solicitados a empregar seu tempo nesse trabalho. Se o dirigente de um grupo, ou o presidente de uma sociedade for, realmente, um iniciado nos Mistérios, ele encaminhará seus alunos para uma escola secreta, onde receberão mais treinamento, e assim poderão iniciar seus passos no caminho. Mas, se ele próprio não for um iniciado regular, em contato com os grandes sistemas, nada terá a oferecer aos seus alunos, além dos recursos de seu próprio intelecto, e essa é uma fonte da qual os mais adiantados entre eles depressa beberão até secá-la. Os grupos e as sociedades deveriam ser vistos como postos avançados dos Mistérios, e o objetivo de cada verdadeiro professor é ter os discípulos em suas mãos o mais rápido possível, e enviá-los para a Ordem onde ele próprio recebeu seu treinamento. Quanto mais depressa conseguir colocálos no estado de desenvolvimento exigido para a admissão aos Mistérios, maior é a sua competência como professor. O homem que é iniciado numa das grandes Escolas de Mistérios jamais teme deixar que seus alunos o ultrapassem, porque sabe que será muito proveitoso para seus superiores o fato de estar constantemente enviando aspirantes que "provaram ser bons" para ele. Portanto, ele jamais tenta reter um discípulo promissor, já que não tem necessidade de temer que esse discípulo, se lhe permitirem entrar nos Mistérios, vá explorar secretamente o terreno que lhe foi desnudado; ele, na verdade, trará de volta um relato de extraordinárias riquezas ali existentes, confirmando, assim, o que foi dito pelo seu professor, avivando ainda mais o entusiasmo de seus condiscípulos. Nunca confiem num ocultista que lhes diga que é o chefe de uma tradição, porque, se o fosse, antes de mais nada, não falaria disso a um nãoiniciado, e, em segundo lugar, estaria, com toda a possibilidade, vivendo em grande isolamento, sendo inacessível a todos, menos aos seus subordinados imediatos. Se um homem é um grande pintor, não precisa nos informar disso. Nós o conheceremos pelas suas pinturas expostas nas galerias do país, e, ademais, veremos que ele evita relações pessoais fortuitas, por causa das invasões em seu tempo, às quais sua fama o torna sujeito. Quanto mais importante é uma pessoa, mais difícil é aproximarmonos dela, não por espírito de orgulho e exclusivismo, mas por serem tantas as pessoas que a querem ver, sendo assim preciso que haja essa discriminação para recebê-las. O mesmo se dá com o ocultista os grandes não são facilmente encontrados, e os acessíveis encontram-se entre os de menor importância, ou são Guias para levar o buscador às Escolas de Mistérios onde eles próprios receberam seu treinamento. Devemos saber que o ocultista autêntico não cria segredos em sua própria cabeça. Recebe-os como uma grande e sagrada responsabilidade, que lhe foi dada por homens que, por sua vez, a receberam de seus predecessores. Assim, a tocha do conhecimento oculto é passada, de mão em mão, pelas gerações. Essa, portanto, é a organização das escolas ocultas: primeiro, os grupos que reúnem iniciados nos Mistérios Menores; depois, a Fraternidade, que é um apêndice dos Mistérios Maiores; e, finalmente, os Mistérios Maiores, a própria Ordem, onde tem início o verdadeiro trabalho oculto. É por essa escada que o aspirante sobe em direção à luz, e seu progresso depende apenas dele próprio, porque, mesmo a Ordem, nesta Terra, não passa de um portão que leva ao Invisível. Sua iniciação só lhe pode ser dada pelo Grande Iniciador, e essa iniciação não é dada pessoalmente ou por alguém. Grupos, Ordens e Fraternidades trabalham com símbolos, e neles o [email protected] [email protected]

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aspirante vê como através de um vidro escurecido. Mas é função deles ajudá-lo a desenvolver a superconsciência, e, quando tiver obtido isso, ele enxergará claramente e saberá até mesmo como é compreendido. Devemos enfatizar novamente que o estudo do ocultismo é apenas um meio para chegar a um fim, e que esse fim é o Caminho da União Divina. Há alguns que podem fazer essa jornada diretamente, mas outros têm de agir por estágios através dos planos da forma, dos quais o plano mental não é o menos importante; e, para chegar a eles, a mente tem de ser treinada, elevada e ensinada a funcionar sob novas formas que chegarão mais próximo da realidade espiritual. Não se esqueçam, porém, de que todas as formas obscurecem a luz, e só as conhecemos pelas sombras que lançam sobre o plano inferior. O aspirante deve usar os símbolos do ocultismo para treinar a consciência, e não para guarnecê-la, e deve ter por objetivo descartar-se deles o mais cedo que lhe seja possível, no momento em que a consciência pura alvorecer sobre ele. * Guia de turismo (/V. T.). ** Um dos principais picos dos Montes Apeninos, também conhecido como Cervino, com 4.478 m de altura. Sua conquista marcou uma etapa importante na história do alpinismo.


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O USO E O PODER DO RITUAL Só a Luz Interior pode levar um homem à Grande Luz. Isso, porém, é a suprema realização, e para correlacionar tal experiência à consciência normal, a fim de que ela não venha a passar como o fulgor de um relâmpago, é necessário que a consciência seja preparada para a sua recepção. Quando recordamos que cada objeto que está no plano da forma física tem dentro de si a substância de cada um dos outros seis planos de manifestação, e que cada aspecto da substância é modelado em uma forma, de acordo com as leis e tipos do seu próprio plano, veremos que cada objeto material tem analogias em cada plano do universo manifestado. é pelo uso dessas analogias que os sistemas de simbolismo são construídos. Se aqueles que têm conhecimento da Luz Divina em qualquer de seus aspectos desejam dar assistência a um neófito, para que ele obtenha uma compreensão consciente da natureza daquela Luz, terão de fornecer-lhe uma cadeia de ideias associadas, uma verdadeira escada de Jacó, levando os planos diretamente para cima, com uma exata correlação em cada um deles. Nem todos os objetos que ele pode escolher a esmo, de acordo com uma semelhança superficial com a coisa que pretende simbolizar, podem fazer isso, e só aqueles que, conscientemente, sobem de plano a plano são competentes para preparar um sistema de simbologia, e, dentre esses, os que podem passar através dos sete planos são muito raros. Portanto, os iniciadores de menor capacidade mental contentam-se em confiar no simbolismo dos Manus de sua raça, mesmo que eles próprios não possam interpretar seus aspectos mais altos, porque sabem que seus discípulos, quando alcançam o plano no qual têm direito a receber qualquer grau de iniciação, saberão, sendo-lhes mostrado o símbolo cósmico, fazer por si mesmos a interpretação. Portanto, é de grande importância ter acesso aos antigos rituais que os Grandes do passado, Manu, Salvador e Mestre, instituíram, trabalhando cada qual em Seu grau. Cada objeto em uma Loja deve ser uma representação simbólica dos diferentes aspectos da força, funcionando sobre o plano para o qual pretende-se elevar a consciência do candidato. Nada deve ser omitido, e nada estranho deve ser incluído. A criação de uma imagem, de um símbolo na consciência forma um ponto de contato com a força que ele pretende representar. Forma, cor, movimento, som e incenso impressionam os meios de acesso dos sentidos físicos, cada um dos quais é um símile dos sentidos sutis, e assim a imagem simbólica é construída e, desde que as condições sejam correias, será traduzida como experiência pelo corpo sutil sobre o qual está destinada a agir. Tem sido dito, bem, e verdadeiramente, que na igreja exotérica, a cerimônia é realizada por uma pessoa, em benefício da congregação. Em uma Loja, porém, a cerimônia é realizada pela congregação em benefício de uma pessoa. O candidato é o principal ator num espetáculo de mistério, no qual ele passa, em ação simbólica, por certas experiências da alma em sua transição das trevas para a luz. Espera-se que ele faça voltar à memória experiências pelas quais a alma passou em ultraconsciência e, a não ser que o iniciador tenha essa base de realização subconsciente com a qual possa trabalhar, a iniciação é, para o candidato, uma cerimônia sem significação. Cada grau de iniciação marca a conclusão, não o início, de um estágio na Senda. Deve ficar claramente entendido que a iniciação ritual nos Mistérios Menores nada outorga, apenas torna exequível aquilo que foi obtido em ultraconsciência . A verdadeira iniciação é uma experiência espiritual. Passar através da representação simbólica da


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morte e ressurreição pode nada significar para o candidato no qual o desejo não morreu e a percepção espiritual ainda não surgiu. Nos antigos Mistérios, está registrado que o candidato à iniciação nas diferentes Fraternidades era levado, habitualmente, a representar a história da vida do Hierofante original, o Homem Divino, cuja história formou a base do simbolismo das cerimónias. Ele tinha o papel principal numa representação de mistério, na qual as outras partes eram representadas pelos membros da Loja. O Homem Divino era o arquétipo ou ideal que devia ser mantido conscientemente pelo neófito, e cada membro da Loja representava uma força que se movimentava sobre o Homem Divino no curso da sua evolução. Um membro que compreendesse corretamente a sua função devia apoiar-se na força que devia representar através de seu trabalho, até que a sua personalidade se tornasse tão saturada de tal força que ele irradiaria sua influência sobre o candidato que estava ajudando a iniciar. A ação conjunta de todos os membros construía uma mente grupal capaz de transmitir e focalizar potências de tipo muito mais maciço, ou cósmico, do que a que poderia ser transmitida pelo canal de uma única consciência. Cor e som desempenham importantes papéis na operação de transmudar as forças de um plano para seu correspondente em um plano inferior e mais denso. Sua influência baseia-se nos princípios da lei da Razão de Vibração. Isso pode ser explicado pela analogia. Sabe-se perfeitamente que muitas pessoas associam cores com certas tonalidades musicais. É também um fato provado que se a areia for espalhada sobre um disco e se um arco de violino for passado transversalmente pela sua borda, levando-o a vibrar, a areia toma padrões regulares, que consistem em formas geométricas. O som é uma vibração do ar, do qual se pode verificar o número de vibrações por segundo de determinada nota. A luz é uma vibração do éter, cujo número de vibrações por segundo também pode ser verificado. Ver-se-á, então, que existe um relacionamento matemático entre a vibração do ar de um som e a vibração do éter de uma cor que o som evoca na consciência de certas pessoas de tipo mais sensitivo. Esta última será um múltiplo da primeira. Nos planos mais sutis, há muitos e diferentes tipos de força, cada qual com seu próprio ritmo de vibração. Se a média desse ritmo puder ser descoberta, se sua raiz e seus fatores primos forem determinados, se os sons forem produzidos com a média da vibração dos vários fatores, sendo expressos em sequência, eles farão lembrar a vibração complementar no corpo sutil, que corresponde ao plano da potência que ela pretende evocar, tal como uma entonação musical faz com que a cor, com a qual ela mantém uma relação, surja na consciência. Essa é a base lógica do uso dos Nomes Sagrados e Palavras de Poder. O mesmo se dá com as formas geométricas: certas influências compostas têm suas correspondentes nas linhas de intersecção, de forma que dão nascimento às figuras regulares dos padrões de areia; sobre um princípio análogo são construídos os Símbolos Sagrados que representam linhas de força no Invisível. Todas essas influências são empregadas para construir uma grande formapensamento na mente-grupal da Loja, e nessa forma-pensamento serão injetadas as potencial idades evocadas pelos Nomes de Poder usados no trabalho iniciatório, e essas influências são focalizadas sobre o candidato enquanto ele se encontra em estado de exaltada consciência. Esse é o fundamento lógico da iniciação. O candidato, enquanto está desempenhando o ritual com o seu corpo físico, deve lembrar-se de que é apenas um símbolo do Homem Divino que ele está representando, e deve, conscientemente, cumprir à risca as ordens da alma que estão sendo promulgadas nos planos sutis. [email protected] [email protected]

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JURAMENTOS E OBRIGAÇÕES Os que estão de fora questionam, com frequência, a sensatez e o direito do ocultista de guardar seu conhecimento, pela imposição de juramentos de silêncio. Estamos tão habituados a ver os cientistas oferecerem livremente suas descobertas benéficas a toda a humanidade que sentimos essa humanidade injustiçada e espoliada, se qualquer conhecimento se mantiver secreto por não serem suas descobertas imediatamente postas à disposição de todos os que desejem compartilhar delas. O iniciado responde a essa acusação dizendo que é o guardião desse conhecimento no interesse da humanidade, e, da mesma forma como um tutor não consentiria que um menor desbaratasse a sua fortuna, em imprudentes extravagâncias e loucas especulações, antes de ter idade para compreender a natureza das suas responsabilidades, os Irmãos Mais Velhos não permitirão que a humanidade sofra castigos por intromissão com grandes poderes desconhecidos enquanto ela não tiver alcançado um estágio de desenvolvimento que a torne suficientemente sensata, disciplinada e purificada para que possam confiar nela. O conhecimento é guardado em segredo a fim de que a humanidade possa ser protegida do seu mau uso em mãos inescrupulosas. Quem quer que compreenda a natureza da Ciência Secreta e os poderes que ela confere, verá a necessidade de tal precaução. A mente possui certos poderes pouco conhecidos, mas tão vigorosos e tão sagazes que, usados para o crime, poderiam subverter o sistema social de uma nação. Os tribunais reconhecem a influência indevida que uma pessoa pode ter sobre outra, mas têm pouca percepção de um tipo de influência que a mente treinada pode exercer sobre uma outra que não o seja. O verdadeiro iniciado usa seu poder a fim de desenvolver e treinar as faculdades superiores de seu discípulo, mas os seguidores do Caminho da Esquerda usam-no para seus próprios fins, sem pensar no interesse ou no bem-estar daqueles sobre os quais pode obter influência. Portanto, é do interesse da humanidade que o conhecimento transmissor de tais poderes seja retido em mãos confiáveis, da mesma forma como é necessário que o poder para conseguir drogas poderosas e perigosas deva ser salvaguardado, a fim de que possa ser procurado apenas para propósitos legítimos, e por pessoas honradas. O iniciado do Caminho da Direita emprega todos os esforços para assegurar-se de que a Ciência Secreta seja ensinada a discípulos dignos disso, e somente a eles. Por esse motivo, prende a um juramento de silêncio cada aluno que recebe, para que o neófito não comunique o conhecimento dado, antes de estar em condições de avaliar a sua importância. Certo arbítrio é permitido aos iniciados dos graus superiores eles podem se prender ao juramento ou não. A maioria dos sistemas de treinamento oculto, porém, é guardada por compromissos muito severos, e mesmo o Adepto está preso ao juramento de só poder transmitilos nas condições em que ele próprio os recebeu. Assim, vemos alguns dos velhos sistemas guardando, com terríveis juramentos, informações que de há muito vêm sendo impressas e publicadas. Isso é motivo de permanente zombaria, em relação a um dos grandes sistemas ocidentais, o dizer-se que seus iniciados atrairiam os poderes do Inferno, se divulgassem o alfabeto hebraico. Entretanto, embora haja pontos sobre os quais as escolas ocultas poderiam, com proveito, reconsiderar sua posição, na mente de quem quer que esteja familiarizado com a natureza do trabalho empreendido em uma escola de ocultismo prático, não há a menor dúvida de que o juramento de silêncio é necessário.


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Nenhum iniciado do Caminho da Direita recusaria o conhecimento a alguém que fosse digno de recebê-lo. Ele deseja, ao contrário, levar consigo sua colheita, quando for chamado a entrar na Grande Loja Branca. Procura, sinceramente, alunos aos quais possa treinar para ajudá-lo em seu trabalho, porque, sem essa assistência, muitas tarefas tornam-se impossíveis para ele. Por outro lado, contudo, não ousa, para sua própria proteção, se não por melhor motivo, aceitar como aluno alguém que pareça capaz de servir-se de tal conhecimento para trair a sua confiança. Por esse motivo é que submete seus alunos a testes, e só os admite gradualmente ao conhecimento que possui, de forma que possam eles, sob o rigor do treinamento oculto, revelar falhas de caráter insuspeitadas, e possam ser rejeitados antes de terem ido longe o bastante para se tornarem perigosos. O crítico dos Adeptos formaria uma opinião mais segura da atitude deles se não os olhasse como guardiães de um tesouro, distribuindo-o de má-vontade e com parcimônia aos candidatos cujos direitos foi impossível ignorar ou desafiar, e sim como treinadores de cavalos de corrida, pacientemente pondo à prova animal após animal, na esperança de que um deles possa finalmente se encontrar em condições de vencer o Grande Prémio Nacional. O Adepto que aceita um discípulo sem condições de aprender, faz-se culpado de crueldade, tanto quanto o cavaleiro que atira um cavalo para um obstáculo que ele não pode ultrapassar. Mas, embora aquele que busca a iniciação possa estar preparado para aceitar o juramento de sigilo como uma das condições do seu treinamento, no Ocidente pensa-se que não se lhe deve pedir um juramento de obediência. No Oriente, entretanto, esse não é o caso, e muitas, se não a maioria das escolas orientais e escolas provenientes do Oriente pedem aquele juramento como parte da sua disciplina. Elas são, sem dúvida, as melhores julgadoras das necessidades das almas que estão sob seus cuidados, mas esse sistema não se adapta ao temperamento ocidental, treinado por gerações em liberdade, e nunca foi parte da Tradicão Ocidental, mesmo numa época em que as nações às quais ela servia ainda mantinham a escravidão e a autocracia. é bem verdade que, para a iniciação, o aluno deve oferecer dedicação sem reservas a seu Mestre, mas não deve permitir que ninguém interprete para ele os termos dessa dedicação. Seu próprio Eu Superior deve ser o único juiz. O verdadeiro iniciador irá ajudá-lo a encontrar seu Mestre, mas nem por um só momento deverá colocar-se entre esse Mestre e o aluno, e se tal tentativa for feita, o aluno é aconselhado a repeli-la peremptoriamente. Na verdade, o ocultista de um grau superior pode trazer-lhe uma mensagem ou instrução de seu Mestre, mas ele nunca deve vê-las como autoritárias, a não ser que "levem seu coração a arder dentro de si", a não ser que haja uma resposta da intuição que as torne válidas para ele. Suponhamos, por exemplo, que um Adepto diga a um neófito que o Mestre deu tal e tal instrução para ele, e o neófito responda: "Essa instrução não me parece correta." Quem é o melhor juiz? Incontestavelmente é o neófito, porque é melhor para o seu desenvolvimento que erre como homem do que ser empurrado para a frente como escravo. Aprenderá mais de um engano honesto do que de uma confiança não-inteligente no julgamento de outros. Precipitação e pretensiosa autoconfiança receberão, sem dúvida, a sua punição, mas o homem que tem a coragem das suas convicções obterá, provavelmente, muito mais da iniciação do que aquele que se contenta em deixar algum outro pensar por ele. Conselho é uma coisa, ordem é outra. O conselho é dado a fim de que possa esclarecer o entendimento, e só tem de ser seguido depois de madura consideração. Um homem da raça ocidental geralmente responde que é incompatível com o seu caráter receber, em questões de consciência, ordens dadas por um seu semelhante falível. Será [email protected] [email protected]

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bem audacioso o homem que assuma a responsabilidade de guiar outra alma, de olhos vendados, entre o Céu e o Inferno. O verdadeiro treinador de almas sabe que a exigência de tal juramento não serve a propósito algum, porque, a não ser que ele esteja preparado para levar seus alunos, corporeamente, para o Reino do Céu, deve ensinar-lhes a caminhar com seus próprios pés, e eles jamais poderão fazer isso enquanto forem mantidos entre as talas de um juramento de obediência. E, realmente, se o treinador os levasse, é muito de se duvidar que o Céu os recebesse, porque a iniciação requer grandes qualidades de caráter e, estas, não se pode aprender, a não ser em liberdade. Os Mistérios sempre pedem a um homem que ele seja tão livre quanto de boa reputação, e isso não é um grupo de simples palavras conservadas dos velhos tempos, porque, se um homem tiver uma natureza tal que passe prontamente para o domínio de um outro homem sem instintivamente se ressentir do processo, provavelmente se deixará dominar pelos seres que não são seus semelhantes, e tombará vítima da obsessão. O que se pede ao neófito não é cega obediência, mas inteligente compreensão dos princípios. Seu professor pede-lhe que alcance um tal grau de autodisciplina que, quando um princípio lhe for explicado, ele imediatamente tenha possibilidade de pô-lo em prática, sem que o zurro do Irmão Asno se torne indevidamente sonoro. Por exemplo, se o Adepto tem de instruir o neófito para ficar de vigília até o alvorecer, espera que ele seja capaz de manter-se acordado, e não vai ficar toda a noite vigiando, para cutucá-lo cada vez que ele mostre sinais de cochilo. Como é possível passar por qualquer teste, se o aluno está habituado a obedecer instruções ao invés de pensar por si próprio? Os testes do ocultismo são baseados, em parte, na aplicação inteligente dos princípios às circunstâncias e, em parte, no caráter e na vitalidade; e uma capacidade de obediência cega não levará o candidato a passar por esses testes. O pedido de um juramento de obediência não soa bem, porque se a obediência for necessária para propósitos que obteriam a aprovação do discípulo, porque ele, como homem livre, não iria oferecer a sua lealdade? E se eles forem de tal natureza que não mereçam a sua aprovação, é correto que o discípulo seja coagido contra a sua consciência? Se a luz que existe nele é tão fraca que não lhe dá possibilidade para compreender os princípios em questão, esse candidato não pode ser colocado em posição de ter de tratar com problemas que estão além de seus poderes. Alguém faria uma criança de Jardim da Infância jurar lealdade a Euclides e obediência aos seus princípios? Quando essa criança compreender as proposições de Euclides, verá que elas são evidentes por si mesmas. O mesmo se dá com os princípios ocultos: eles são leis naturais, não decretos arbitrários, e argumentar com eles é o mesmo que chicotear uma muIa morta. Os futuros professores da Ciência Oculta compreenderão que sua posição é tão inexpugnável como a de um astrónomo, e que eles podem, com segurança, deixar um discípulo recalcitrante ser tratado pelas leis que ele desafia, e assim haveria muito menos rumores sobre cisma e rebelião nas escolas de ocultismo. Nesses assuntos, homem algum tem necessidade de tomar a lei em suas próprias mãos, seja ele discípulo ou iniciador. Suponhamos que o discípulo de um astrônomo ameaçasse saltar para fora da Terra; seu mestre iria trancá-lo, para salvar sua vida? Suponhamos que ele ameaçasse maltratar a Lua, o astrônomo faria com que jurasse solenemente que evitaria isso? Os Mestres podem cuidar de Si Mesmos, e se persistirmos em colocar obstáculos às revoluções cósmicas, nós é que teremos o pulso quebrado e nenhum agradecimento pelos nossos esforços. Se um professor baseia seus ensinamentos nos princípios espirituais, pode, com segurança, entregar seus discípulos a esses princípios, seja [email protected] [email protected]

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para recompensas ou para punições. O homem que se firma em tais princípios está em posição inexpugnável e nada pode deslocá-lo dali. Mesmo que seja um neófito tateando na escuridão, o princípio espiritual é o fio que o levará à saída do labirinto: se deixar de segurá-lo estará perdido, e se o mantiver poderá ser seu próprio iniciador. Um dos testes dos Mistérios tenta o candidato para uma ação fora dos princípios em nome dos Mestres, e, se ele tiver tão pouca compreensão de sua natureza a ponto de ceder, será rejeitado. "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua força" e "Só a Ele servirás": a função do professor, do iniciador, da Fraternidade, ou da Ordem, é levar-te a Deus, e não a de tomar o lugar de Deus e exigir tua lealdade. "Sigam-me apenas até onde eu seguir os Mestres" disse H. P. Blavatsky, falando como verdadeira iniciadora. Todos os ocultistas brancos te dizem que nunca deves renunciar à tua vontade. Dirão, também, que nunca deves renunciar ao teu julgamento. O professor que te pede que o sigas cegamente não está te treinando mais do que um matemático que usa o mesmo método. Se uma sugestão não toca a tua razão e consciência, rejeita-a. Os que sobem muito ficam sujeitos a grandes tentações, e nunca sabemos quando a vertigem das alturas pode tomar conta mesmo do maior entre eles. Há assuntos nos quais os espectadores muitas vezes vêem a maior parte do jogo, e o caminhante, embora um tolo, pode, às vezes, formar um julgamento mais claro do que o daqueles cujos olhos estão ofuscados por excesso de luz. As questões de princípios nada têm a ver com o intelecto. Referem-se ao caráter e, por pouco que conheças de ocultismo, és competente para decidir uma questão de princípio pela orientação da tua consciência, que, para ti, é a voz do Mestre.


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OS CAMINHOS DIREITO E ESQUERDO A distinção entre o Ocultismo Branco e o Ocultismo Negro não é tão fácil de traçar como os ingênuos e os inexperientes gostariam de acreditar. A fim de compreendê-la, é necessário definir o conceito esotérico do mal. Se compararmos os ensinamentos do Velho e do Novo Testamentos, veremos que, sob a Velha Dispensação a vida era regulada por inumeráveis e minuciosos regulamentos, que diziam a um homem exatamente o que fazer, em dada circunstância. Esses regulamentos, sendo pormenorizados e precisos, eram inflexíveis e, com as mudanças havidas nas condições sociais, tornaram-se inaplicáveis. Não davam instruções sobre assuntos que necessitavam muitíssimo de regulamentação, e leis obsoletas permaneciam como cansativas e inúteis restrições. Para interpretação e aplicação da Lei Mosaica, foi reunida uma multidão de escribas e comentaristas, os quais, usando de muito engenho e ampliando muito a significação das palavras, conseguiram mantê-las dentro de um sistema mais ou menos viável. Quando o Senhor Jesus chegou, porém, disse: "Observai um novo mandamento que eu vos dou", e em umas duas dúzias de palavras deu os princípios subjacentes da Lei e dos Profetas. Disse: "Amarás ao Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma, e com toda a tua mente, e com toda a tua força... e ao teu próximo como a ti mesmo." Essa é uma declaração compreensível que o sofisma não pode eludir e que serve de guia em todas as circunstâncias imagináveis. É uma fita métrica, que, seja qual for o plano em que estivermos agindo, sempre nos dará a medida exata. Podemos aplicá-la ao nosso trato tanto com os elementais como com os homens, tanto com as mais altas inteligências como com o mais baixo dos espíritos do mal. é uma regra de conduta que jamais nos abandona. Na estimativa de condições externas, entretanto, precisamos de maior orientação, e nesse ponto é impossível aplicar uma regra-padrão. Uma coisa que pode ser correta sob determinada circunstância, pode mostrar-se errada em uma outra; uma coisa pode ser correta para uma pessoa e errada para outra. Não há Código Levítico que possa ser aplicado às infinitas variedades de testes do Caminho. O iniciado toma como padrão movimento e direção, e não uma craveira ética. Mede todas as coisas em relação à corrente da evolução. Indaga sobre qualquer ação ou série de circunstâncias. Estão movendo-se na mesma direção da evolução? E seu passo é mais rápido ou mais lento do que o do fluxo normal? E julgará da correção ou do erro relativos pelas respostas dadas a essas perguntas. Por exemplo, ele pode considerar o trabalho e os ensinamentos de alguma seita severa e intolerante, e perguntar a si próprio: Posso condenar essa gente que está tão obviamente cheia de boas intenções? E se vir que essa gente obscurece o espírito humano e impede que ele alcance a estatura da virilidade que normalmente alcança, julgará que essa seita está se movendo em um passo mais lento do que a corrente da evolução, embora caminhando na mesma direção, não sendo, portanto, benéfica para o homem nem para Deus. Pode, também, estudar algum ensinamento heterodoxo sobre moralidade, e, desejando descobrir sua tendência, vista à luz da biologia, verificará que se trata de um desvio da linha pela qual a vida chegou; dirá, então, que, embora aquilo possa estar progredindo com grande rapidez e produzindo modificações mais rapidamente do que o lento melhoramento da consciência humana, ainda assim não se está movendo em direção do objetivo da União Divina, mas divergindo, em ângulo maior ou menor, da senda do avanço normal, como foi determinado pelo prolongamento da linha [email protected] [email protected]

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pela qual a raça tem caminhado. Então condenará aquele ensinamento por estar fora de alinhamento com a evolução. Finalmente, o iniciado pode verificar que diferentes padrões prevalecem em sociedades e entre homens em diferentes estados de desenvolvimento. Para avaliá-los com justiça, teria de levar em consideração em que degrau da escada evolucionária eles estão, porque os princípios têm de ser diferentemente aplicados aos diferentes estados de desenvolvimento, embora eles próprios sejam imutáveis. Por exemplo, cada homem primitivo tem de ser um guerreiro e um caçador, se esse é o seu dever para com a sociedade; mas, se o impulso predatório persiste numa sociedade civilizada, ele conduz ao crime. Foi observado como muitos criminosos habituais se distinguiram na guerra, e a notável libertação em relação ao crime que prevaleceu enquanto esse derivativo esteve disponível para os aventurosos impulsos da raça. O criminoso profissional não é, de forma alguma, um homem de temperamento ignóbil ou de desagradável disposição, invariavelmente. Às vezes, ele tem virtudes heróicas. Com frequência, trata-se de um homem que não se adaptou à civilização e que se rebela contra as condições repressoras da vida moderna. Se fosse um membro dos grupos de colonizadores, seu procedimento seria considerado bom e teria boa reputação. é mau porque está deslocado no tempo. Os impulsos que atuam sobre ele deixaram de servir aos propósitos sociais. Ele é atávico, um "atirado de volta" a condições primitivas. Esses princípios nos possibilitam fazer a estimativa dos Caminhos da Direita e da Esquerda e do Ocultismo Negro, assim como do Ocultismo Branco. O Caminho da Direita é o que prolonga a linha da evolução e conduz ao seu objetivo pela trilha mais direta; é a trilha mais curta entre o estágio no qual um homem chega quando ouve o Chamado, e a União Divina. Portanto, deve-se notar que nenhuma trilha específica pode ser traçada como se fosse o Caminho verdadeiro ou o sistema pelo qual todos os homens devem trilhar. "Os caminhos de Deus são tantos quanto o número de respirações dos filhos dos homens." é o fato de ser a trilha direta ou indireta que conta. Ainda, no que se refere ao Ocultismo Negro, é impossível rotular qualquer operação em todos os momentos e sob todas as circunstâncias como explicitamente Negra ou explicitamente Branca. Tudo quanto podemos dizer é que, sob certas circunstâncias, ela é negra ou branca. Sujeira foi definida como material extraviado, e o mal pode ser definido como força extraviada. A força pode ser extraviada no tempo ou no espaço. Uma coisa pode estar certa em uma ocasião e errada em outra. O Ocultismo Negro, então, pode ser definido como uma força extraviada, ou como métodos obsoletos. A questão dos métodos iniciatórios obsoletos foi tratada em capítulo anterior, mas agora devemos retomar a questão, sob o ponto de vista do treino prático de um candidato, como é dado em uma escola oculta. Que o aspirante se imagine como de pé no ponto mais baixo de uma elipse cujo ponto mais alto é Deus. À sua esquerda, estende-se o caminho pelo qual ele desceu para a matéria; à sua direita, estende-se o caminho peio qual ele retornará ao Espírito. Se ele voltasse sob seus passos ao longo do caminho pelo qual veio, estaria palmilhando o Caminho da Esquerda; avançasse ele pelo caminho que a evolução finalmente segue, e estaria seguindo o Caminho da Direita. Por qualquer dessas trilhas pode elevar-se sobre os planos, e se alcançar o conhecimento em um plano, pelo Caminho da Direita, será Mestre de ambos os seus aspectos, o primitivo e o evoluído. Terá, contudo, de ter o cuidado de conservar ambos os seus aspectos em seus lugares exatos, senão eles já não mais o deterão. Tornemos isso claro através de um exemplo: suponhamos que, sem iniciação, ele tentasse penetrar na consciência superior com o auxílio de drogas. A [email protected] [email protected]

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ação delas iria colocar em inatividade temporária as faculdades superiores da mente, permitindo, assim, que os poderes da percepção psíquica direta funcionassem sem freio. Ele penetraria realmente no plano astral, mas iria encontrar-se em seu limbo ou aspecto purgatorial. Se ele tivesse descoberto os sentidos astrais pelos verdadeiros métodos iniciatórios de desenvolvimento e extensão da consciência, obteria igualmente o acesso ao plano astral, mas em uma outra esfera dele. Se, contudo, tivesse êxito na penetração dessa esfera, descobriria que quando tivesse alcançado o conhecimento dele, para ali se mover em plena consciência, e livremente, também, teria possibilidade de penetrar seus infernos. Esse poder, entretanto, ele jamais usaria, salvo com o propósito de "pregar aos espíritos aprisionados". Os métodos de ingresso nos infernos podem ser usados pelo mágico Negro, que deseja obter controle sobre os espíritos e empregá-los para seus próprios e perversos objetivos, e pelos ocultistas Brancos que desejam redimir uma alma que pode ter sido arrastada para um dos infernos. Portanto, não se pode dizer que essas fórmulas sejam exatamente más, e que nunca, sob pretexto algum, devem ser usadas. A Magia Negra ocupa-se, amplamente, com a evocação de maus espíritos, mas o mágico Branco pode usar a mesma fórmula para evocar um espírito a fim de forçá-lo a libertar sua vítima. Uma evocação deve preceder ao exorcismo, pela razão óbvia de que é impossível banir um espírito que não está presente. Por esse motivo é que muitas tentativas de exorcismo revelam-se frustradas, ou são meramente temporárias em seus efeitos; isto porque quem as realizou não teve coragem para fazer a evocação. Ninguém deveria esperar que um homem trabalhasse fora do seu grau, ou que tentasse usar poderes que não lhe tinham sido conferidos, e o ocultista sensato reconhece suas limitações e observa-as estritamente. Porém, se, afinal, o ritual mágico for tentado, deve ser feito corretamente, ou será ainda pior do que inútil. Não é o mal em si mesmo, mas pode facilmente transformar-se no mal em mãos inexperientes, porque as forças assim evocadas prontamente ficam fora de controle. Duvida-se muito pouco de que a evolução tenha alcançado o estágio em que a forma está começando a ser posta de lado. "Porque, ao nos elevarmos, os símbolos desaparecem." O objetivo legítimo do ritual mágico na época presente é limitado. Ele é usado corretamente para tratar com determinadas patologias ocultas, especialmente com aquelas que têm origem na bruxaria do passado, mas isso não é coisa para se manejar com propósitos experimentais. Não obstante, um conhecimento do seu modus operandi e dos seus princípios é necessário ao neófito que está desenvolvendo os poderes psíquicos, tal como o conhecimento da natação é essencial para quem quer que se interesse por navegação. O estudante pode estar trabalhando dentro das linhas do desenvolvimento espiritual que não emprega o ritual mágico, mas, se um acidente ocorrer e a iniciação não é prova de insensatez , ele será precipitado na esfera onde o ritual mágico opera, e aquele conhecimento é a única coisa que dali o poderá arrancar. Os poderes ocultos devem ser vistos como uma lâmpada a mostrar o Caminho ao aspirante, mas não um farol pelo qual navegar. Eles podem guiá-lo em segurança através do inexplorado território interior da mente humana, e sem essa orientação é possível que ele se extravie. Se ele se volta para o lado e constrói para seu uso uma casa na região do ocultismo, terá deixado o Caminho. Seu objetivo está nos píncaros do Espírito e não nas selvas da mente, mas, como deve atravessar as selvas da mente, precisa de equipamento para a jornada.


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PROCURANDO O MESTRE Aludimos à história da iniciação de modo muito resumido, de todo resumidamente, sem dúvida, para o leitor comum, não versado no assunto. Ela se destina a estudantes, não à propaganda, e os rudimentos são tidos como certos. ë destinada, ainda, para indicar o modo de aproximação ao ramo ocidental da grande Tradição Esotérica para aqueles que, tendo tomado conhecimento do que pode ser proclamado publicamente sobre a Sabedoria Secreta, estão desejosos de continuar seus estudos nos aspectos mais profundos do assunto. Para tal fim, diligência e intelecto não são o bastante; certas condições de caráter e certas atitudes da mente são exigidas, e aquele que pretende ser estudante deve disciplinar e desenvolver sua natureza, tanto como seguir com suas pesquisas. O Eu Superior é o primeiro iniciador, nenhum outro pode nos pôr em contato com os Mestres Invisíveis, e o trabalho preliminar tem de ser executado subjetivamente. Geralmente pergunta-se se é possível que a iniciação tenha lugar sem que a mente consciente esteja ciente da experiência. A resposta a essa pergunta é negativa. A iniciação envolve a unificação da consciência superior e inferior, portanto não pode, obviamente, ter lugar sem que a pessoa esteja ciente disso. E, se fosse possível, não serviria a um propósito útil. Isso, seja como for, é verdade na Tradição Esotérica Ocidental, onde os graus conferem reais poderes ocultos que têm de ser demonstrados para aprovação dos magos antes que o aluno possa subir para graus superiores. Se o mesmo acontece na Tradição oriental, a escritora não pode dizer, pois não é uma iniciada nessa Tradição, mas a evidência aponta para o mesmo estado de coisas ali prevalecente, e para a posse dos Siddhis, ou poderes ocultos, por todos os autênticos iniciados daquela Tradição. Um diferente estado de coisas, entretanto, aparece quando uma alma encarnada em um corpo ocidental procura, enquanto reside em país ocidental, obter real contato com um Guru oriental, para tomar uma iniciação oriental. Em tal caso pode bem ser possível que a percepção da experiência não consiga penetrar o veículo físico. Seria de se considerar, então, que tal experiência tenha sido apenas parcial, e com certeza não iria conferir Siddhis, ou Poderes do Grau. Seus frutos podem amadurecer em uma outra encarnação, mas dificilmente na presente existência. Portanto, os iniciados do Ocidente sempre afirmaram que os métodos ocidentais devem ser usados por pessoas ocidentais, e eles jamais foram negados a candidatos adequados, nem a qualquer grupo ou sociedade que venha com as mãos limpas à procura de contatos. A grande Tradição Esotérica Ocidental é uma força viva. O Caminho Ocidental é uma estrada aberta, palmilhada por incontáveis pés, e todos os que a procuram irão encontrá-la. O Mestre está ciente da existência do discípulo, e pode até ter iniciado o treinamento preliminar antes que o aluno esteja suficientemente sensível às forças psíquicas para sentir-se ciente da presença do Mestre. O treinamento preliminar pode, realmente, seguir-se sem o conhecimento por parte do discípulo. A invocação que chamou o Mestre pode ter sido esquecida, e a busca, embora ainda desejada, pode ter sido vista com desânimo, e o buscador acredita que clamou a ouvidos demasiadamente distantes para ouvi-lo, ou que até nem existam. Contudo, o trabalho pode estar se desenvolvendo com firmeza sobre o seu eu superior, além do âmbito da percepção do cérebro. Que ele não desanime, mas mantenha sua aspiração, e, no momento devido, terá sua colheita, se não falhar. Dia a dia a consciência superior está sendo levada cada vez mais para perto do [email protected] [email protected]

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limiar. As grandes forças que os Mestres deixam livres sobre a alma que se abre para Elas estão enchendo suas profundezas, como uma nascente fluindo para um reservatório. Lentamente, as águas reúnem forças por trás da barreira que separa a subconsciência da consciência, e, quando chega a hora, o iniciador coloca a mão sobre a alavanca que opera as comportas, e a água flui para o canal determinado. Essa operação, entretanto, tem dois aspectos e é executada em dois planos simultaneamente, tal como um túnel através de uma montanha é perfurado ao mesmo tempo nas duas extremidades. E tal como o impulso na feitura de um túnel depende da habilidade dos engenheiros e da exatidão de seus instrumentos, para que os dois cortes se encontrem ou se percam um do outro, nas entranhas do monte, também depende da habilidade psicológica do professor que as duas linhas do desenvolvimento se encontrem ou se percam na profundeza do subconsciente do aspirante. Seu dever é fazer com que o treinamento da personalidade e da mente consciente seja conduzido,de tal forma que as partes torcidas se façam retas, e o Caminho da Alma seja levado a alinhar-se com o Caminho do Poder do Espírito, descendo como o fulgor de um relâmpago. Se isso não for feito, a junção entre os dois Caminhos pode ter de ser feita por meio de uma curva em S, como a que deformou um dos primeiros túneis dos Alpes. Essa sinuosidade no caminho do poder é sempre uma fonte de perigo, porque a tendência de uma força é seguir sempre em linha reta, e ela pode falhar ao tomar a curva. Essa força, cavando um caminho através da percepção e derrubando tudo quanto encontra em sua passagem, é conhecida pelos ocultistas como um dano, e vem a ser causa de muitas patologias, tanto da mente como da moral e do corpo. O risco de uma tal ocorrência é muitíssimo diminuído quando o Caminho é palmilhado sob a orientação de um professor de confiança. Ele saberá qual é o ângulo da direção da força iniciatória e pode instruir seu aluno sobre o modo como ele poderá alinhar com ela o estado de percepção. Como aquele que vislumbrou a possibilidade do Grande Trabalho poderá encontrar um Mestre que o treine para o seu desempenho? Esta é uma pergunta importante para o buscador sincero. Mas, recordem isto: andar pelo Caminho é muito diferente de estudar o mapa. O mapa pode ser estudado à luz da lâmpada, junto à lareira, e o Caminho é percorrido sob o vento e a escuridão dos pontos improdutivos da alma. Porque o Caminho está dentro, e leva, da percepção do cérebro, através da subconsciência, à superconsciência. E, apesar disso, ele não é nada subjetivo, e é em relação ao aspecto objetivo da indagação que o estudante sem dúvida se sentirá curioso. Consideremos a história espiritual de alguém que se volta para a busca, e notemos os estágios pelos quais passará. Primeiro, vem a formulação do conceito: ele concebe a ideia da iniciação e o ideal do serviço de,um Mestre, e deseja fazer a sua dedicação. Mas, basta o desejo? Sim, é o bastante, se for bastante forte e bastante longo; se continuar sem hesitação e sem abalos, através de todas as provas da alma que testarão a sua fibra, através da purgação que a purificará para o contato com o Mestre e através do duro trabalho do treinamento que a irá preparar para o serviço do Mestre. Se o desejo da iniciação se mantiver firme através de tudo isso, levará o discípulo aos pés do Mestre. Como são poucos, entretanto, os que conseguem, ou sequer compreendem a força do desejo que se faz necessária para produzir a iniciação! A bela tradição oriental fala do Mestre que manteve seu discípulo sob a água até que ele ficasse quase sem fôlego, e disse-lhe que, quando ele desejasse a luz tão fervorosamente quanto havia desejado o ar, o receberia. E a história ocidental fala do homem que vendeu tudo quanto tinha, a fim de [email protected] [email protected]

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comprar uma pérola de grande preço. Aquele que põe o pé no Caminho, pode nada levar consigo; nus viemos para o mundo, e nus o deixaremos, passando para uma consciência superior. Os "que desejam o céu" são muitos, mas os que suportam a jornada divina são poucos. É impossível tirar o maior proveito de ambos os mundos, porque onde nosso tesouro estiver, aí estará também o nosso coração. Só aqueles para os quais a sensualidade da carne, o desejo dos olhos e o orgulho da vida deixaram de ter significação, podem tentar o Caminho que leva às alturas, e para eles a jornada não será penosa, porque viajam leves. O que vai com as mãos vazias caminha facilmente. O grande peso das necessidades egoístas é que fazem a trilha cansativa. Logo depois vem para a alma um período amargo de conflito. Ela vislumbrou o ideal divino, bebeu as águas vivas do espírito, e essas águas geraram nela uma sede que não pode ser saciada na Terra. Tendo conhecido a realidade, não encontra repouso nas aparências. Entretanto, ainda não exauriu os deleites da matéria. O melhor é que essa pessoa calcule seriamente o custo, antes de embarcar na Grande Busca e de chamar os Mestres para ajudá-la em suas pesquisas. Porque os Mestres aceitarão a sua palavra, se ela os invoca, e levam-na a passar pela chama da circunstância, de forma que toda a impureza seja expurgada de seu caráter. Se, entretanto, o minério da sua natureza for expurgado de seu caráter. Se, entretanto, o minério da sua natureza for pobre de metal espiritual, a conflagração assim causada irá gerar tal calor que o ouro fundirá e escorrerá, e a forma daquele homem será perdida. Só o homem despido de desejos pode passar pela Grande Liberação, e quando alguém que é governado pelos desejos tenta a passagem, esses desejos, sendo arrancados pelas raízes, sangram a alma. É melhor que um amadurecimento do espírito seja obtido de forma que deixe de lado seus desejos carnais, naturalmente, ultrapassando-os, ao invés de violentar os instintos da natureza. Não é a supressão, mas a ultrapassagem dos desejos que devemos procurar. Os frutos maduros soltam-se das hastes com facilidade, e o homem, que tiver aprendido as lições que a vida nos dá, irá passar sem queixas. Uma experiência abortiva, incompleta, da vida, não é bom alicerce para a iluminação. A iniciação não pode ser obtida em menos de três encarnações de firme esforço dirigido. Na primeira encarnação a alma concebe o ideal e embalao em segredo, preenchendo todos os deveres da humanidade com humildade e paciência, construindo assim o seu caráter. Na segunda encarnação a alma sofre testes e purgação, e tem de enfrentar seu karma e dessa época se fala como a encarnação-semente. Na terceira encarnação ela recapitula rapidamente o desenvolvimento obtido nas outras duas, e está pronta para o Caminho. Cada pessoa que concebe o ideal da iniciação tem de certificar-se sobre se a consciência está sendo despertada pela primeira vez, ou se é a memória que retorna das profundezas do subconsciente, depois do sonho entre os nascimentos. É aqui que o conselho de um professor que possa ler os Registros é muito necessário, porque a imaginação aquecida pela ambição da aventura ou pelo espírito de emulação pode levar o candidato a extraviar-se gravemente, fazendo-o correr o risco de sair da sua profundidade. Pode também acontecer que a vida anterior, preparatória, não tenha preenchido o seu propósito e a preparação tenha ficado incompleta. O trabalho, então, tem de ser feito novamente, antes que se consiga um avanço maior. Finalmente, há muitas almas que foram iniciadas no passado, mas foram deslocadas para a Magia Negra, ou falharam em um teste, e devem, trabalhosamente, subir de volta pelo caminho que foi perdido. Tais almas são psíquicas, frequentemente, mas não têm conhecimento do ocultismo. Os sentidos sutis que foram desenvolvidos [email protected] [email protected]

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podem permanecer, mas os contatos foram rompidos e as lembranças obliteradas pelo Mestre que foi traído. Para esses, o Caminho é proibido até que a expiação esteja completa e o erro sanado. Seu próprio instinto é o melhor guia nesse caso, porque eles saberão, com exata certeza, quando a barreira invisível desce e eles estão livres para seguirem adiante. A aspiração da alma pela iniciação deverá ser formulada e mantida com uma inabalável determinação; deverá ser meditada e pensada longamente, em vigílias noturnas, e cada ação das horas despertas será dedicada ao aperfeiçoamento do caráter e ao serviço da humanidade, e, através disso, ao dos Mestres. A alma, porém, deve aguardar, humildemente, as experiências psíquicas, sem procurar projetar-se nos espaços astrais onde não tem guia, mapa ou bússola. No momento exato, quando tiver chegado a hora, ela viajará realmente, pelos caminhos astrais, mas sob os cuidados de um guia, não sozinha. Os Mestres recebem almas como discípulos, não para benefício da alma, mas para benefício do Grande Trabalho. Um homem não é treinado para satisfazer sua curiosidade ou entusiasmo, mas apenas na medida em que tenha valor como servidor. Por esse motivo é que o desejo altruísta de servir é o passo mais seguro para o Mestre. Ninguém que deseje conhecimento ou poder para si próprio jamais terá êxito em obter a mais recôndita essência dessas coisas. Pode tornar-se um mago, ou um vidente astral, ou mesmo possuir sabedoria intuitiva, mas a Luz espiritual do Recôndito estará apagada. Não nos enganemos: o Espírito é a meta desta busca. Tudo o mais é um meio para um fim, tudo o mais é aparência, não realidade. E, embora as aparências possam não ser forçosamente ilusórias, e sim um verdadeiro e exato simbolismo e um sistema de correspondências, elas não podem satisfazer a fome da natureza espiritual em busca do Espírito de Deus. O corpo astral funciona no plano astral, e o corpo mental desperta para a consciência no plano mental, quando recebe a sua iniciação, mas o corpo espiritual não deve despertar para o mundo do Espírito, antes que o homem sétuplo esteja completo. Nem mentalidade nem emoções satisfarão as necessidades do espírito. Em União com o Divino, que os esoteristas ocidentais concebem como sendo a suprema iniciação, a Fagulha do Espírito Divino, que é para o homem o que o grão de areia é para a pérola, acorda para a consciência dentro do corpo inteiramente formado no sexto plano do espírito concreto. Essa é a primeira das iniciações cósmicas, porque, sendo a Fagulha Divina, metaforicamente falando, do Plano de Deus, passou para além do Círculo Sem Passagem do universo projetado para o Cosmos numenal, onde reside a consciência da Grande Entidade. Esse supremo ideal espiritual nunca deve ser perdido de vista durante toda a longa extensão do Caminho: só ele é a meta, pois nenhuma outra coisa pode proporcionar a perfeição final e integral. Se esse marco for conservado sempre diante dos olhos, o viajante não se desviará da trilha, porque, embora a jornada seja feita por estágios e através de diferentes regiões, e embora a disciplina de cada estágio deva ser enfrentada a fim de estabelecer a perfeição da alma, ele nunca deve parar ou descansar enquanto não tiver alcançado a definitiva União Divina. Nem deve, em qualquer dos estágios do Caminho, voltar-se para um lado e construir uma casa, pensando que na perfeição daquela fase encontrará a perfeição. Cada montanha que ele escale revelará a montanha seguinte, e de cada pico ele deve descer para o vale da humilhação a fim de subir ao topo da disciplina que virá a seguir. Nem a visão astral nem poderes mágicos são fins em si mesmos, antes servem aos fins do Adepto, que, a não ser que tenha também os poderes do espírito, é como o bronze que soa ou o címbalo que tine. Ainda assim, se ele tem as coisas do espírito e não tem também [email protected] [email protected]

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os poderes, terá de ser um daqueles que esperam, em subjetiva beatitude, o fim do Dia da Manifestação, porque, sem os Poderes dos Planos, ele não pode voltar a auxiliar a humanidade em seu caminho de subida. Terá de ser um mago, se vai ser um Mestre, porque sem as artes ocultas, ele não pode passar de plano para plano. Esse é um ponto importante, a ser seriamente considerado na escolha de uma escola ou professor de esoterismo. Consideremos, agora, o estado real do treinamento do buscador que, tendo formulado um verdadeiro ideal, levou sua luz a brilhar com mais força nas regiões escuras do mundo. Pensando nos Mestres, nós atraímos a sua atenção, e é incrivelmente fácil estabelecer uma ligação magnética com aqueles que estão sempre mais prontos a dar do que nós a receber; e se alguém, depois de pensar nos Mestres e de formular o desejo de ser aceito como aluno, descobre que as circunstâncias da sua vida estão começando a se mostrar tempestuosas, saberá que sua solicitação foi aceita e que os testes preliminares começaram. Nesse ponto de sua vida ele será testado na libertação do desejo. Contudo, não se deve pensar que o serviço dos Mestres signifique, forçosamente, bancarrota ou privação. Um homem pode ter vasta fortuna, e ainda assim as coisas que o dinheiro pode comprar terem para ele pouca importância, a ponto de nunca pensar em adquiri-las, levando uma vida de grande simplicidade e usando o total de seus vastos recursos em serviços altruístas, sem pedir recompensas nem agradecimentos. Uma pessoa assim sentirá antes alívio do que perda, quando for privado da sua fortuna. Mas, se há alguém que, mesmo com pouquíssimos meios, agarra-se desesperadamente à sua mesquinha segurança, será testado em perdas financeiras até que compreenda que, se aceitarmos o que nos diz o Mestre em Seu trabalho, e procurarmos primeiro o Reino do Céu e a sua justiça, todas aquelas coisas nos serão acrescentadas. O Mestre Jesus é o Mestre da Compaixão, e Seu Reino é o Reino do Amor, mas se amarmos cada criatura ou coisa com um amor puramente pessoal, um amor que se compraz mais com a sensação de amar do que com o bem do ser amado, iremos ser testados, seguramente, com o afastamento da coisa desejada. Mas se amarmos com um amor tão inteiramente destituído de egoísmo que nos poríamos de lado, sem sentir angústia, se a pessoa querida pudesse, com isso, receber um bem maior do que está em nosso poder lhe dar, então amamos com o Amor Superior, que não nos será tirado, nem elevado nem rebaixado, nem outra criatura qualquer poderá separar-nos do objeto do nosso amor. Não se pense que nos sacrifícios do Caminho qualquer dever tem de ser posto de lado. Não são os deveres, mas os desejos, que devem ser abandonados. Todo o dever legítimo tem de ser cumprido, sem dele eximirse, e cada dívida humana tem de ser paga antes que estejamos livres para entrar na dedicação que o estudo da Ciência Secreta envolve. Há, contudo, muitas sendas para ir ter com os Mestres da Sabedoria, e uma delas é o Caminho do Lar, pelo qual, através da realização com amor dos deveres domésticos, ganha-se a iniciação. Os deveres sagrados do lar são os degraus do Caminho, e com frequência passam a ser a sorte daqueles que em encarnações passadas buscaram o conhecimento por amor de si mesmos e não para servir, e precisam seguir essa disciplina. Que esses se dediquem a isso como a seu Meste, mas usando todos os momentos livres para estudar fielmente e conseguir a necessária base de conhecimento. Que sua divisa seja: "Conquistemos primeiro os meios; Deus seguramente indicará como usar nossas conquistas." Onde quer que a alma se encontre, desse ponto ela deve dar início à sua jornada; ninguém pode caminhar com sapatos alheios. A alma deve sempre "fazer o melhor" daquilo que tem nas mãos, antes de ingressar no Caminho. Se a alma for a de um balconista ou de uma cozinheira, deve tornar-se uma eficiente balconista ou uma boa [email protected] [email protected]

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cozinheira. Os Mestres pouco uso têm para a incompetência, como pouco uso têm para o pecado, e se formos incompetentes no cumprimento de qualquer aspecto dos nossos compromissos, um substrato de fraqueza estará subjacente em toda a natureza, e os testes do Caminho descobrirão qual é, no devido tempo, o buscador, tendo se submetido com segurança aos testes preliminares, descobre o Caminho propriamente dito abrindo-se diante dele, e tendo considerado a maioria dos meios à sua disposição, esgotando-os, novas oportunidades lhe serão dadas. O esgotamento do material colocado em sua mão, para que o trabalhasse, é um ponto muito importante em relação com o seu progresso. O buscador deve ansiar por livros além dos seus meios, e sentir-se incapaz de avançar em seus estudos por não os ter: mas, já esgotou as possibilidades da biblioteca pública municipal? Ou, pode desejar ensinamentos profundos em meditação, mas tem de aprender a manter a serenidade durante as horas mais atarefadas de seu trabalho? Todas essas coisas são usadas pelos Mestres como disciplina, e Eles observam a proficiência do discípulo nessas coisas antes que Eles lhe permitam avançar, e um dos testes mais seguros é a boa ordem do aposento que a pessoa ocupa, e a condução ordenada de seus negócios. Um ocultista precisa ter temperamento calmo e nervos de aço, e há poucas caminhadas na vida que não possam ser feitas para proporcionar oportunidades para o desenvolvimento de preliminares essenciais. Tudo tendo sido feito, então, o buscador pode agir em solidão, a Loja Estrela sob a qual seu Caminho está sendo feito designa-lhe um Guia. O ofício do Guia é um dos primeiros a ser preenchido por uma alma que se adiantou para além da encarnação na matéria. Depois da última morte do corpo de alguém que se dedicou ao serviço dos Mestres, a alma recentemente liberada é empregada no grande trabalho humanitário que se desenvolve no plano astral. Esse é um trabalho bem conhecido de quantos estão empenhados em pesquisa espiritualista, e não precisamos entrar em pormenores nestas páginas. E o ofício de Guia é uma das suas subdivisões. Um Guia atua como mensageiro entre o Mestre e o seu discípulo, transmitindo instruções por meio de sugestão telepática à consciência da alma sob seus cuidados. Tem, também, a tarefa de resguardar seu protegido durante suas primeiras expedições para os planos ocultos, salvaguardandoo durante os difíceis momentos de transição de um plano para outro, e amparando-o até que ele tenha conquistado habilidade ao fazer essa transição através dos estados de consciência. Durante um período que varia de alguns meses até vários anos, a relação entre o Guia e o buscador deve continuar, e ao fim desse tempo eles se mostram tão bem relacionados um com o outro como qualquer par de amigos. Os Guias são simplesmente seres humanos de um tipo elevado, que não recebem corpo físico, e cuja personalidade é a da última encarnação. Chega uma ocasião, entretanto, em que o Guia está pronto para alcançar um trabalho superior, mas o buscador ainda não está preparado para o próximo estágio. Um novo Guia será então designado para ele, e o outro se afasta, embora possa, de vez em quando, vir visitar seu antigo protegido, porque essas amizades do plano oculto são tão reais como as do plano da Terra. Entretanto quando chega a ocasião em que o discípulo está pronto para caminhar entre os planos com segurança e confiança, podendo receber por si mesmo as ordens do Mestre, já não precisa do auxílio do Guia, que então se afasta para dedicar-se a outro trabalho. Muitas almas são treinadas totalmente dessa maneira, a partir dos planos interiores, mas há outras que não desenvolvem tão prontamente o psiquismo, e, para essas, usa-se outro método. O Guia atuará como elemento de ligação entre o discípulo a ser treinado e outro servidor do mesmo Mestre que já tenha sido treinado no corpo físico, e colocará o [email protected] [email protected]

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estudante sob a orientação de um professor. Um professor não é um Mestre, e ninguém que seja digno do nome reivindicaria o título. Sua função é a de informar o discípulo, não a de governá-lo. Um professor, para realizar de forma adequada a sua função, deve ser um psíquico, e é mais do que inútil para o aspirante estudar com qualquer ocultista que não o seja, pois como um cego poderia guiar um cego? O psiquismo representa os olhos da alma nos planos da forma, e é preciso que haja uma visão astral adequada para que o estudante seja bem dirigido e corretamente protegido. Um estudante de ocultismo necessita tanto de proteção durante os primeiros estágios de seu treinamento quanto um paguro* que deixou uma concha para procurar outra; caso contrário ele será tomado de perturbações nervosas e exaustão. Essas indisposições não representam um sine qua non do desenvolvimento oculto, nem mostram a espiritualidade da natureza, mas são um sinal de treinamento falho. Não redundam em crédito para o estudante, mas em descrédito para o professor. Nenhum trabalho oculto deveria ser tentado por uma pessoa em estado de carência de vitalidade ou de equilíbrio. Tudo deve ser posto de lado até que ele recobre sua sanidade física, e é dever do professor observar a condição física do aluno tão cuidadosamente quanto a sua condição espiritual. O professor conhece o aluno pelo selo do Mestre que está estampado na aura, logo acima da cabeça, mas, como pode o aluno conhecer o professor e ter certeza de que não está nas mãos de um charlatão? Em primeiro lugar, porque o professor não lhe pedirá dinheiro pela sua instrução. Esse é o teste supremo para um professor de ocultismo, e põe fora do caminho, efetïvamente, os mercenários. Um homem, porém, pode ser bem-intencionado e idealista, mas, apesar disso, ser um tolo; como pode o aluno saber que não está caindo nas mãos de um incompetente? Ele deve exercer o mesmo cuidado e discrição que usaria na transação de qualquer negócio importante no plano físico. Deve fazer indagações quanto à reputação e às referências feitas à pessoa em cujas mãos ele pretende confiar a sua vida espiritual. Deve observar bem de perto o caráter, o aspecto e o tipo dos membros do grupo que rodeia o professor, pois ali verá, claramente, a indicação da natureza do ensinamento dado, e essa é uma indicação que não pode enganar. "Pelos seus frutos os conheceremos." E o peregrino, mesmo sendo um tolo, conhece os frutos do Espírito quando os vê. Pureza e paz, mente sã em um corpo sadio; misericórdia no pensamento e na ação, bem como na palavra e na escrita; ordem e limpeza tanto na mente como no ambiente; tratamento justo e honesto cumprimento das obrigações; e, acima de tudo, a bondade simples que adoça os relacionamentos humanos, "contra esses pontos não existe lei", mas quando eles faltam, cuidado! O treinamento oculto deve construir nobreza de caráter e equilíbrio da mente. Se ele falhar nisso, alguma coisa está faltando. Que proveito teria um homem de ver os céus abertos e perder a razão? é melhor ter os cinco sentidos e sanidade do que psiquismo e falta de equilíbrio. Um professor de qualquer sistema de treinamento oculto só pode ser justificado pelos resultados. Boas intenções podem servir para proteger a pessoa que se aventura pelo Invisível em busca do conhecimento para si própria, mas não representam equipamento suficiente para aquele que pretende treinar outro. Alguns gritam: "Paz, paz" onde não há paz, recusando-se a ver sinais de deterioração mental e física em seus alunos, e considerando os sintomas de tensão nervosa como um psiquismo incipiente. Inexperientes quanto aos processos da mente, deixam de reconhecer a dissociação e a alucinação quando as vê, considerando os fenômenos anormais como evidência de poderes em desenvolvimento. A vidência é uma integração da individualidade, não a desintegração da personalidade. O grande problema [email protected] [email protected]

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que sempre embaraça o vidente é o problema da síntese, a manutenção da comunicação aberta entre o eu superior e o eu inferior, e a transferência do abstrato para o concreto, de forma que possa ser assimilado pela consciência. E nenhum sistema de treinamento que se incline a afrouxar a coesão da personalidade, pode produzir resultados satisfatórios. Outros professores, habituados a operar com um sistema ineficaz, perdem subitamente a cabeça quando um aluno excepcionalmente sensitivo começa a obter resultados, e voltam-se para eles, naturalmente para obter explicações e orientação. Não sendo eles próprios psíquicos, são incapazes de ver o que o aluno vê, e se tudo não correr calmamente (e, sob tais circunstâncias, não é provável que corra agradavelmente), ficam tomados de pânico e largam o aluno como se fosse uma brasa viva. A condição de uma pessoa assim tratada é deplorável, e geralmente termina em grave crise nervosa, ou mesmo em insanidade. Não menos deplorável é a condição de tal professor, embora os resultados kármicos possam não se manifestar tão rapidamente. Nunca será demais repetir que nervos de ferro são necessários para todas as operações ocultas, especialmente para uma iniciação, e, a não ser que o ocultista possua a faculdade de ler os registros e de discernir o karma de um candidato, de ler a sua aura e discernir a situação, não deve encarregar-se do treinamento de um discípulo em ciência esotérica. Cada iniciador autêntico sabe que tem de compartilhar do karma que venha a ser gerado por qualquer aluno treinado por ele. Se esse aluno fizer bom uso do seu conhecimento e trabalhar bem, o iniciador, desse modo, também progride. Um grupo altamente evoluído é de valor incalculável para qualquer ocultista, daí a loucura de impedir seu adiantamento, por ciúme. Por outro lado, o abuso do poder oculto tem efeito desastroso, não só sobre a pessoa que assim procede como sobre o grupo no qual ela foi treinada. Tal como o aluno deve ser cuidadoso quando se coloca nas mãos de um professor, este também tem a grande necessidade de ser cauteloso ao aceitar um discípulo, e o candidato deve estar preparado para submeter-se a testes, antes de dar a certeza de que é confiável. Ele deve ser prudente quanto a portas sempre abertas; os que têm tesouros, guardamnos. Ele deve recordar, entretanto, que o professor não pode revelar seu sistema aos que não têm compromisso e, quanto mais souber, menos inclinado estará a falar; por isso mesmo os mais cautelosos devem estar preparados para receber algo em confiança. Porém, se, considerando o professor, o aluno sente que deseja tornar-se igual a ele, então pode matricular-se com segurança. Se depois de considerar o professor, ele sente que deve rejeitar o caráter dele enquanto lhe absorve o conhecimento, irá mostrar-se muito imprudente mantendo qualquer contato com essa pessoa, porque descobrirá que na prática real não terá possibilidade de manter essa distinção. É possível a um homem ensinar ciência natural sem qualquer consideração de caráter pessoal interferindo no assunto, mas isso não pode ser feito em ciência oculta. A essência do treinamento oculto não está no que é ensinado, mas na influência que emana do professor e, aos poucos, sintoniza o discípulo para vibrações cada vez mais altas. O professor tem de transmitir as forças do Mestre, até que o aluno fique en rapport com esse Mestre. ê nisso que reside o verdadeiro valor do treinamento, não nas informações que são dadas. Todos ensinam mais ou menos as mesmas coisas; alguns ensinam um pouco mais, outros ensinam um pouco menos. Não há grande divergência entre as diferentes escolas, mas há imensa diferença em suas respectivas vitalidade e pureza. Se um professor tem em sua natureza aspectos maus ou não sublimados, esses aspectos irão pô-lo em contato com as potências correspondentes no [email protected] [email protected]

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mundo invisível, e quando ele procurar trazer a força do seu Mestre, estará agindo com um contato mesclado, e os resultados para o aluno serão o mal e o bem inextricável mente misturados. Sob tais circunstâncias, o professor inclina-se a se dissociar cada vez mais do seu Mestre, e está, portanto, penetrando em maré vazante e, à proporção que as forças superiores falham, as inferiores tornam-se mais evidentes. Tal professor é um conhecido excessivamente perigoso para qualquer sensitivo. Aluno algum, por muito forte que se sinta, pode esperar ser mais forte do que seu professor, porque, se este último não souber mais do que ele, para que procurá-lo? Nunca acredite que está em condições de separar o joio do trigo antes da colheita. Se o professor for um homem de vida impura, o discípulo não pode evitar de ser envolvido em impureza. Se não for escrupuloso, o discípulo será sacrificado ao seu amor ao poder ou aos lucros. Já ouvi ser argumentado o fato de que a disposição de enfrentar a repulsa à associação com os maus é um dos testes do Caminho. Estar ao lado do professor, através do bom e do mau rapport, é, realmente, um teste, mas perdoar a ação má não o é. O teste, nesse caso, é de natureza contrária. Você está preparado para perder sua oportunidade de iniciação, preferindo isso a recebê-la de mãos sujas? Está preparado para recusar as Águas da Vida, se elas estiverem poluídas com sujeira? Das respostas a essas perguntas muita coisa depende. É essa a prova de que se deve engolir a sujeira por amor do ensinamento? Ou de que se deve rejeitar a oportunidade por causa da sujeira? Siga o seu instinto. Ele o levará para o lugar a que pertence. Lembre-se disto, porém: ninguém tem o poder de lhe dar iniciação ou negála. Assim que estiver preparado para isso, pode reivindicá-la por direito, não como favor. Se um canal se fechar, outro se abrirá. Reivindique ante os Mestres a sua iniciação, e não ante uma Loja, Fraternidade ou Ordem no plano físico. Embora o voto de tal assembleia tenha o poder de fechar qualquer Loja em particular para a sua pessoa, não tem o poder de fechar a Ordem, se essa Ordem for uma legítima fraternidade oculta, porque, em tal caso, a decisão não cabe aos que estão neste plano, e sim Àqueles que estão nos Planos Ocultos, de onde a Ordem deriva seu poder. Se aqueles que são os guardas dos portões do lado físico negam persistentemente o ingresso àqueles aos quais esse ingresso é devido, o fluxo de força que emana através desses portões será desviado para outro canal e um chão nu e coberto de pedras ficará ali onde antes havia uma corrente navegável. E as Aguas da Vida vão fluir em outro lugar. Mas as Aguas da Vida não cessam de fluir pelo fato do julgamento humano declarar que são privativas. Ninguém que esteja buscando a verdade precisa temer o julgamento humano. A conclusão está entre ele e seu Mestre, e mais ninguém. Se estiver pronto para a iniciação, ele a receberá, se não através de uma mão, então será de outra, e se não estiver pronto, nem mesmo o maior Adepto do cosmos teria possibilidade de lhe conferir. Nunca hesite em tomar posição ousadamente sobre um princípio em assuntos ocultos, porque estará lidando com princípios, e se não tomar posição quanto a eles, onde irá firmar os pés e encontrar firmeza? Expediência é uma arma de dois gumes, das mais perigosas: nunca se arrisque a usá-la. Em todos os momentos de dificuldade e perigo, eleve-se a um plano superior, e nos princípios espirituais busque a solução das dificuldades astrais. Nunca se deixe guiar pela opinião de ninguém na busca de solução para um problema oculto. Recolha-se e tente ouvir a quieta e pequena voz da consciência, pois ela será para você a Voz do Mestre. Antes de assim ouvi-la, porém, invoque o Mestre, e cerquese com o círculo sagrado do Seu poder, desenhando-o no ar com seu dedo enquanto invoca o Nome: porque há uma coisa chamada sugestão telepática, [email protected] [email protected]

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e, se você tem motivo para acreditar que essa sugestão está agindo, se descobrir ideias impondo-se à sua mente, ideias que normalmente não seriam ali toleradas, faria bem em realizar a meditação que deve esclarecer seus passos, em uma igreja onde o Santíssimo Sacramento é guardado, porque diante daquela Presença e potência nada pode vir que produza uma mentira. * Crustáceo que vive em conchas de moluscos, mudando de casa à medida que cresce (N. T.).


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A ESCOLHA DE UMA ESCOLA OCULTA Para aqueles que estão altamente desenvolvidos em vontade e consciência, é possível obter acesso à fonte da Sabedoria Secreta através de métodos puramente intuitivos e meditativos. Mas é necessário um grau considerável de adiantamento nesses métodos, antes que isso seja possível. Há muitos, porém, que têm um desejo sincero desse conhecimento, e que já alcançaram o desenvolvimento de caráter que os qualifica para recebê-los, mas não podem obtê-los por lhes faltar a técnica de percepção necessária que torna tal conhecimento acessível aos métodos puramente meditativos. Para esses, existe uma escola de treinamento que, embora não declare abrir o portão dos mundos invisíveis, pode mostrar onde está o portão e dar a chave que o abre, quando o discípulo trilhou o caminho que a ele conduz. Mais do que isso ninguém pode fazer, a não ser que a pessoa escolha o uso de drogas e de hipnose e pague o preço que essas coisas exigem. Tal como ficou dito: "Os caminhos de Deus são tantos quanto o número de respirações dos filhos dos homens." Há sete Caminhos conhecidos, embora nem todos funcionem como Caminhos da Iniciação atualmente, e para cada Caminho há muitas escolas. A escolha de uma escola depende do temperamento, porque todas as que não são do Caminho da Esquerda, ensinam um aspecto ou grau da Verdade eterna que é universalmente válido. Uma escola de esoterismo surge, habitualmente, em conexão com alguma compreensão especial da Verdade, que, às vezes, vai além de suas devidas proporções para a vida como um todo, mas jamais será encontrado qualquer ensinamento que tenha o poder de manter coeso um corpo de fervorosos buscadores que não tenha uma fagulha do fogo divino em seus corações. Portanto, deve haver respeito por todos os que buscam com sinceridade, por muito longe da meta que eles pareçam estar, e todos os que estão empenhados na Grande Busca devem antes tentar compreender a visão que um irmão vislumbrou do que os erros nos quais caiu como vítima. Nenhuma enunciação da verdade jamais será completa, nenhum método de treinamento jamais será adaptável a todos os temperamentos, ninguém pode fazer mais do que demarcar um pequeno lote do Infinito que pretende cultivar, e meter ali a pá, confiando em que o solo possa vir a ser frutífero, e livre de ervas más, até o limite que ele próprio determinou. Entretanto, embora o trabalho seja essencial em qualquer empreendimento, é Deus quem dá o crescimento. A Fraternidade que não tem iluminação a não ser a inspiração do seu fundador está limitada pela capacidade da personalidade dele, e se fará em cinza quando essa personalidade faltar. Uma escola esotérica difere de todas as outras pelo fato de que, embora, como as outras, sua sabedoria possa estar armazenada na biblioteca, seu poder reside nos contatos que tem com os Mundos Ocultos, e a não ser que tenha esses contatos não pode dar aos seus discípulos o poder de pôr em prática a teoria. Todas as escolas do Caminho da Direita ensinam os mesmos princípios, mas diferem muitíssimo em seu poder de aplicá-los. Algumas afirmam que é bastante, para nós, conhecermos a teoria, e que a tentativa de sua aplicação prática é uma perigosa presunção. Outras afirmam que toda experiência é puramente subjetiva. Isso, é natural, pode ser verdadeiro para os alunos dessas escolas, mas não existe, para as raposas que têm caudas, a necessidade de cortá-las. A não ser que o estudo da ciência esotérica dê frutos para aplicação prática, é inútil que pessoas mentalmente sérias se ocupem em fazê-lo. E, a não ser que esses frutos sejam frutos do espírito, não serão dignos de constituírem objeto de estudo para qualquer pessoa mentalmente espiritualizada. O homem tem quatro aspectos o físico, o emocional, o [email protected] [email protected]

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intelectual e o espiritual , e qualquer método de treinamento deve levar em consideração todos os quatro, se quiser produzir aquele equilíbrio da natureza que é o único a dar estabilidade. Infelizmente, o psiquismo é, com frequência, ligado à instabilidade, mas nada, a não ser estabilidade e constância, pode ser compatível com o exercício dos poderes ocultos. O ocultismo não está à prova dos tolos; ele faz exigências pesadas à coragem espiritual daqueles que se resolvem a estudá-lo, mas se for levado adiante em condições corretas, pode produzir o bem sem a inevitável mescla do mal. Não é ocupação para os fracos e os timoratos, por muito puras que sejam suas intenções, nem é interesse saudável para imaturos. Como a maturidade é um caso de desenvolvimento individual, é difícil estabelecer uma linha firme e constante, mas a autora nunca se preocupa em ver alguém de menos de vinte e cinco anos interessado em tais assuntos. O primeiro quarto de século de vida devia ser dedicado ao plano físico. Se a atenção se voltar prematuramente para os planos ocultos, isso tende a retirar a energia dos planos exteriores antes do completo desenvolvimento da percepção cerebral ser atingido, e a pessoa terá poder insuficiente de extroversão, e uma tendência a se tornar permanentemente introvertida, quando o ocultista corretamente treinado deve manter um ritmo equilibrado entre os dois aspectos da consciência. O equilíbrio é a tónica de todo o verdadeiro treinamento esotérico. Para a natureza mal-equilibrada, a sabedoria superior nada mais é senão perigo. A estabilidade é tão necessária quanto a pureza no Caminho. Um sensitivo é pessoa bem diferente de um ocultista, e o tipo de treinamento que desenvolverá um sensitivo é muito diferente daquele empregado para treinar um ocultista. Os que se aventuram pelos mundos invisíveis podem ser divididos em três classes: sensitivos e médiuns, místicos e ocultistas. Sensitivos e médiuns são classificados juntos, porque o último é apenas um desenvolvimento do primeiro. Ambos são o aspecto negativo ou puramente receptivo da percepção superior. Ambos são passivos, afetados por aquilo que é externo para o eu, sem o poder de controlar isso, enquanto o místico e o ocultista são intensamente ativos. Os poderes tanto do médium como do sensitivo deviam fazer parte do arsenal de um ocultista integralmente treinado. Ele deveria divisar o invisível tão claramente como um sensitivo o faz, e deveria, em determinada ocasião, ser capaz de transmitir comunicações de um plano para outro, mas também ele precisa ser muitíssimo mais. Seu ego deve ser como o regente de uma orquestra na qual as faculdades de psiquismo e mediunidade estivessem entre os instrumentos que dirige, que ele pode fazer soar ou silenciar à vontade. É moda entre os ocultistas denegrir os fenômenos das salas de sessões espíritas, fenômenos com os quais muitas vezes não têm conhecimento direto, e nisso, na minha opinião, fazem uma injustiça aos espiritualistas. O espiritualismo é, simplesmente, ocultismo empírico, e embora o ocultista evite os riscos que os espiritualistas correm, às vezes sem ter ciência do que estão fazendo, e embora esses últimos devam geralmente a sua segurança ao fato de estarem patinando em águas rasas, não há motivo para mútuas recriminações. Cada um tem muito a dar ao outro. Os experimentos da sala de sessões espíritas são proibidos aos ocultistas dos graus menores, não porque sejam nocivos, mas porque são arriscados para um ocultista devido às potências com as quais ele está em contato. Aquele que possui uma lanterna elétrica pode fazer experiências com o seu mecanismo de uma forma que seria imprudente para uma pessoa cuja lâmpada esteja ligada a uma estacão de força. é divertido observar que enquanto o ocultista censura o espiritualista, o místico olha enviesado para o ocultista. Contudo, o místico é simplesmente um ocultista introvertido, e o ocultista é um místico extrovertido. Ambos buscam o mesmo objetivo, embora procurem-no através [email protected] [email protected]

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de métodos diferentes. A diferença entre eles é de temperamento, não de ideal. Quando o temperamento científico aborda o Invisível, escolhe o Caminho Oculto do desenvolvimento, e quando o temperamento artístico aborda o Invisível, escolhe o Caminho Místico. Um progride através do correto conhecimento, e o outro através do correto sentimento. E ambos se encontram, no fim. A diferença de métodos nunca nos deve cegar para a unidade de objetivo. O místico percorre um caminho solitário, mesmo quando é membro de uma comunidade; sua visão é só sua, e com frequência pouco pode ensinar daquilo que ele próprio aprendeu. Atinge as alturas do espírito e lá habita separado; sua experiência é pessoal e não pode ser transmitida a outrem. é, essencialmente, o temperamento artístico trabalhando em coisas do espírito; criativo, alegre e inspirador para aqueles que podem apreciar a sua arte por serem semelhantes a ele em natureza. O esoterismo, sem um toque de enlevo místico, seria tão descolorido como uma cultura que não tivesse lugar para o belo. Uma cultura espiritual inteiramente mística, entretanto, tem pequena relação com os problemas da humanidade e não traz mensagem para o homem comum. O ocultismo, por outro lado, pertence ao intelecto. O caminho oculto é seguido em cooperação com outros, porque suas alturas são alcançadas por meio de trabalho de grupos e pelo uso do ritual. Podemos falar da arte mística e da ciência oculta, e, assim falando, vemnos à memória que toda arte é baseada em uma ciência, e toda ciência aplicada partilha da natureza da arte. O mais alto desenvolvimento é atingido quando o místico possui o conhecimento e a técnica de um ocultista, ou quando o ocultista é um místico em seu coração. O místico pode, então, expressar os ensinamentos do espírito em termos do intelecto, e assim torná-los acessíveis para aqueles que não têm percepção mais alta do que a da mente; e o ocultista que partilha das coisas do espírito terá aquele elemento de devoção em sua natureza, elemento que, com tanta frequência, falta naqueles em que o intelecto é dominante. Sem esse elemento, a síntese final é impossível. Ele será apenas um filósofo exotérico que segue um horizonte em constante recuo, porque ele só estuda os fenômenos por meio do efeito que eles produzem sobre os sentidos. A consciência numênica, que é a meta final do esoterista, só é possível para aqueles que podem, realmente, unir-se àquilo que desejam conhecer. O objetivo final da compreensão é o Logos, através de cujo fiat todas as coisas existem. A união com o Divino só pode ocorrer pela devoção, e a união com o Divino é a síntese final. Todos os caminhos levam a isso, e nisso todos os objetivos encontram sua realização. O místico busca um estado de conhecimento no qual deve estar de acordo com Deus, e o ocultista busca um estado de conhecimento no qual terá o entendimento completo da verdade; ambos conhecem Deus, mas nenhum pode conhecer Deus em Sua inteireza. É por isso, portanto, que nos Mistérios Menores, o neófito, cujo temperamento inclina-se para o ocultismo, é levado a seguir o Caminho Místico, enquanto o místico é forçado a seguir o Caminho Oculto. Só quando os Grandes Mistérios são alcançados é que cada um tem permissão para seguir sua tendência natural. Faz-se isso para garantir um desenvolvimento equilibrado.


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O CAMINHO DA INICIAÇÃO "Se a luz em ti for escuridão, como é grande essa escuridão." O Cristo interior é o Primeiro Iniciador. A entrada para o caminho deve ser procurada interiormente, não do lado exterior, porque é um estado exaltado da consciência. Desde que essa consciência é obtida, entretanto, o Caminho é tanto objetivo como subjetivo. Alguns professores declaram que o Caminho é inteiramente subjetivo, dizendo que a meta da iniciação é a perfeição do homem. Outros ensinam que a iniciação é uma experiência astral, enquanto o pensamento popular muitas vezes acredita que o homem que busca a iniciação irá encontrá-la em alguma região remota, atrás de altas paredes. Nenhum desses conceitos encerra toda a verdade, mas há um elemento de verdade em todos eles. A fim de alcançar a iniciação, é necessária a elevação da consciência a um grau superior ao que é comum entre a média da humanidade. A consciência deve transcender não apenas os cinco sentidos físicos, mas deve transcender também o psiquismo comum, se a experiência relacionada com a palavra "iniciação", nestas páginas, tiver de ser alcançada. A iniciação é uma experiência espiritual, não astral; o candidato desloca o foco da sua percepção, retirando-o da personalidade, a unidade de encarnação, e levando-o para a individualidade, o ego imortal, ou unidade de evolução, e a consciência da individualidade, sendo abstrata, é capaz de apreender as coisas do espírito que não têm manifestação nos planos da forma. O iniciado transfere o foco de sua consciência da personalidade para a individualidade, portanto as coisas que estão ocultas para o homem comum são perceptíveis para ele. Vive em uma evolução, não em uma encarnação, e, conseqüentemente, todos os valores são modificados. Pode ver com profundidade na região das causas, percebendo eventos que fermentam nos planos ocultos bem antes que eles se manifestem no exterior, e, assim, ele tem o dom da profecia. Vendo as causas, muitas vezes pode controlá-las, portanto ele parece ter poderes mágicos. Operando em planos superiores, que atuam como alavancas de controle para os planos inferiores, pode equilibrar força contra força, projetando sua vontade na escala, e assim mudando os resultados dos acontecimentos no plano físico. São essas coisas que levam a ver o iniciado como alguém que possui poderes mágicos. Mas esses poderes não são da natureza da magia. O iniciado chega aos seus fins empregando os poderes do seu eu superior nos planos superiores, tal como faz o peregrino cujas preces recebem resposta. O Caminho que leva à iniciação é o caminho da vida que possibilita a um homem elevar-se acima dos desejos e limitações da sua personalidade e viver em seu eu superior, e a experiência da iniciação é a transferência da consciência, que passa da personalidade para a individualidade. Um homem coloca os pés no Caminho imediatamente ao desejar isso. É o primeiro passo, e muito simples. Porém, apenas com a continuidade do desejo é que ele coloca um pé depois do outro e estará palmilhando o Caminho. Muito poucas são as almas que mantêm o desejo suficientemente firme que as capacite a fazer progressos perceptíveis. Entretanto, o desejo, mantido com firmeza, depressa mostrará ter atingido o alvo desejado, e o candidato receberá o conhecimento necessário que lhe faculta a obtenção de progressos apropriados, dirigindo seus esforços para uma finalidade definitiva. Por esse motivo é que os Mestres encontram e apoiam organizações tais como a Sociedade Teosófica, a Sociedade Antroposófica, a Fraternidade Rosa-Cruz, e muitas outras, menos conhecidas, mas não menos úteis, e a todas elas, os que viram o alvorecer [email protected] [email protected]

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deveriam dar seu apoio, em prova de gratidão pela luz que eles próprios receberam, e a fim de que o Caminho seja mais fácil para outros. Através dos livros e conferências de tais sociedades, o candidato aprenderá que seu sonho tem um fundamento em fatos, e que sua ânsia íntima está baseada em um instinto verdadeiro. Eles fornecerão o mapa do Caminho, embora ninguém, a não ser o próprio candidato, possa percorrêlo. Deles aprenderá a origem do homem como uma potencialidade divina, a sua evolução através das experiências sétuplas da forma e sua transcendência final de forma no desenvolvimento da divina realidade. Aprenderá sobre os sete planos e suas possibilidades, e também aprenderá sobre a existência dos Mestres. Tendo aprendido todas essas coisas, tendo, por assim dizer, adquirido a teoria da ciência esotérica, como pode o candidato passar essa teoria para a prática? Como, pessoalmente, irá passar pela experiência daquilo que lê? Poderá alcançar a percepção do plano astral pelo uso da autohipnose e das drogas: o método é simples, mas as consequências são desastrosas para o eu superior. Pode, também, levar o astral à manifestação no plano físico pelo uso da magia. O conhecimento desses métodos, contudo, é cuidadosamente guardado e não facilmente obtido, assim como não pode ser usado sem perigo por alguém que não seja um Adepto. A forma de alcançar conhecimento pessoal dos mundos superiores pode ser facilmente contatada, embora não possa ser praticada tão facilmente. Os sentidos da individualidade podem conhecer esses mundos. Se, entretanto, os aspectos superiores do homem, a natureza espiritual e o poder do pensamento abstrato forem cultivados até que tenham atingido um alto grau de desenvolvimento, e se o foco da percepção for, então, deslocado da personalidade, a unidade de encarnação, para a individualidade, a unidade de evolução, será possível aumentar õ desenvolvimento desses aspectos da natureza, até que o Universo seja apreendido em termos de pensamento abstrato e intuição espiritual. O deslocamento do foco da consciência é alcançado pelo deslocamento do foco do desejo das coisas dos sentidos para as coisas do espírito. Não é bastante que a vontade seja dirigida para um objetivo espiritual; um estágio de desenvolvimento deve ser alcançado, no qual os desejos espontâneos também para ali se dirijam. Muitos pretensos iniciados cometem o engano de pensar que desejar iniciação é suficiente, mas esse não é o caso. A maioria dos desejos da natureza, tanto conscientes como subconscientes, devem ser afastados das coisas dos sentidos para as coisas do espírito. E, como a mente subconsciente contém muito do que concerne à infância da raça e inclinase para a matéria em sua forma mais densa, é necessário levar a consciência além do que habitualmente é o território do subconsciente, a fim de garantir a assimilação dos desejos instintivos pelas finalidades da natureza espiritual. A fim de conseguir essa assimilação, devemos, primeiro, nos conhecer em nossos aspectos mais primitivos, e então sublinhar esses aspectos até que eles possam ser assimilados pela personalidade. Porque, enquanto a personalidade não se tiver integrado, não pode, deliberadamente, ou por sua volição esclarecida, procurar a realização da sua vida nos ideais da individualidade. Essa é a apoteose da personalidade. Por isso é que a fome da alma está sempre clamando, porque não pode encontrar satisfação nas coisas dos sentidos. A união com o aspecto divino do eu, o Deus interior, deve preceder à percepção do Deus do Todo, do qual ele é apenas uma parte. O nível espiritual da natureza do homem é apenas uma porção circunscrita do Espírito Uno, o Todo, o aspecto numênico da manifestação. Porque para aquilo que é em si mesmo numênico, ou uma realidade subjacente, não pode haver satisfação no que é fenomenal, ou da natureza [email protected] [email protected]

Dion Fortune as Ordens Esotericas e Seu Trabalho

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