Dimensi Ontologis Relasi Manusia Dan Alam

Forum Freedom Manusia dan Lingkungan: Telaah Telaah Filsafat “

DIMENSI ONTOLOGIS RELASI MANUSIA DAN ALAM

SUATU SUATU PENDEKA PE NDEKAT TAN FENOMENOLOG FEN OMENOLOGII LINGKUNGAN LIN GKUNGAN TERHADAP PROBLEM DISEKUILIBRIUM DISEKUILIBRIUM”

Saras Dewi

Kamis, 17 Oktober 2013 Pukul 19.00 – 21.00 WIB Wisma Proklamasi Jl. Proklamasi No. 41Jakarta Pusat

http://goo.gl/uPn9B http://goo.gl/uP n9B

@freedominst

Seri Diskusi Publik Freedom Institute lainnya: l ainnya: http://goo.gl/C27hV http://goo.gl/C27hV

DIMENSI ONTOLOGIS RELASI MANUSIA DAN ALAM SUATU PENDEKATAN FENOMENOLOGI LINGKUNGAN TERHADAP PROBLEM DISEKUILIBRIUM

Latar Belakang Pemikiran

Disertasi ini merupakan reaksi terhadap kehancuran yang terjadi pada alam. Berbagai jalan telah ditempuh untuk memahami mengapa kondisi alam memburuk dan kerusakan terus  berkepanjangan. Secara etis, bermacam-macam teori terus dikembangkan, tetapi teori-teori tersebut tidak cukup tajam membedah serta memilah substansi dari permasalahan kerusakan alam. Disertasi ini adalah pencarian pemahaman yang lebih mendalam tentang alam. Tugas  pertama filsafat sebagai disiplin pemikiran p emikiran adalah ia meradikalisasi suatu problem. Disertasi ini adalah pencarian yang berupaya meradikalisasi permasalahan kerusakan alam. Memahami akar dari suatu problem, memudahkan kita untuk melangkah pada tahap-tahap selanjutnya yakni mencari solusi terhadap problem ketidakseimbangan yang terjadi pada alam. Judul dari disertasi ini adalah: Dimensi Ontologis Relasi Manusia dan Alam; Suatu 1

Pendekatan Fenomenologi Lingkungan Terhadap Problem Disekuilibrium .  Rekonstruksi

terhadap alam yang telah rusak tidak lagi dapat diselesaikan melalui pandangan etis yang praktis saja, disertasi ini berargumen bahwa harus dilakukan pencarian pemahaman ontologis tentang alam. Ontologi yang dimaksud berbeda dengan yang selama ini ada, di mana manusia dan alam 2

dijelaskan secara terpisah melalui ontologi yang berbeda.  Manusia mengada sebagai substansi 3

yang berbeda dan berjarak dari alam. Disertasi ini ingin menyajikan ontologi baru , yang menyorot secara spesifik relasi antara manusia dan alam. Manusia tidak lagi dipandang secara terisolir dari alam, begitu juga dengan keberadaan alam, yang tidak semudah itu ditempatkan sebagai objek yang komplementer dalam hidup manusia.

1

  Merujuk pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata Disekuilibrium sinonim dengan ketidakseimbangan. Lih. KBBI Edisi Ketiga, hlm. 268, Balai Pustaka, 2001. 2  Di dalam tradisi Filsafat Barat semenjak pemikiran Cartesian ada Cartesian ada pemahaman yang melekat khususnya mengenai subjek adalah manusia yang memiliki interioritas kesadaran, sementara itu alam adalah objek yang tidak memiliki interioritas dan bekerja secara mekanistis. Begitu juga di dalam etika lingkungan yang masih gamang dalam menjelaskan alam sebagai entitas, entitas semacam apakah alam tersebut? Pendekatan ontologis semacam ini dinilai dalam disertasi ini tidak memberikan pemahaman yang benar tentang relasi manusia dan alam. 3  Menggunakan pendekatan fenomenologi lingkungan disertasi ini memberikan argumen baru perihal struktur ontologi yang membahas kesatuan relasi antara manusia dan alam. 1

DIMENSI ONTOLOGIS RELASI MANUSIA DAN ALAM SUATU PENDEKATAN FENOMENOLOGI LINGKUNGAN TERHADAP PROBLEM DISEKUILIBRIUM

Latar Belakang Pemikiran

Disertasi ini merupakan reaksi terhadap kehancuran yang terjadi pada alam. Berbagai jalan telah ditempuh untuk memahami mengapa kondisi alam memburuk dan kerusakan terus  berkepanjangan. Secara etis, bermacam-macam teori terus dikembangkan, tetapi teori-teori tersebut tidak cukup tajam membedah serta memilah substansi dari permasalahan kerusakan alam. Disertasi ini adalah pencarian pemahaman yang lebih mendalam tentang alam. Tugas  pertama filsafat sebagai disiplin pemikiran p emikiran adalah ia meradikalisasi suatu problem. Disertasi ini adalah pencarian yang berupaya meradikalisasi permasalahan kerusakan alam. Memahami akar dari suatu problem, memudahkan kita untuk melangkah pada tahap-tahap selanjutnya yakni mencari solusi terhadap problem ketidakseimbangan yang terjadi pada alam. Judul dari disertasi ini adalah: Dimensi Ontologis Relasi Manusia dan Alam; Suatu 1

Pendekatan Fenomenologi Lingkungan Terhadap Problem Disekuilibrium .  Rekonstruksi

terhadap alam yang telah rusak tidak lagi dapat diselesaikan melalui pandangan etis yang praktis saja, disertasi ini berargumen bahwa harus dilakukan pencarian pemahaman ontologis tentang alam. Ontologi yang dimaksud berbeda dengan yang selama ini ada, di mana manusia dan alam 2

dijelaskan secara terpisah melalui ontologi yang berbeda.  Manusia mengada sebagai substansi 3

yang berbeda dan berjarak dari alam. Disertasi ini ingin menyajikan ontologi baru , yang menyorot secara spesifik relasi antara manusia dan alam. Manusia tidak lagi dipandang secara terisolir dari alam, begitu juga dengan keberadaan alam, yang tidak semudah itu ditempatkan sebagai objek yang komplementer dalam hidup manusia.

1

  Merujuk pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata Disekuilibrium sinonim dengan ketidakseimbangan. Lih. KBBI Edisi Ketiga, hlm. 268, Balai Pustaka, 2001. 2  Di dalam tradisi Filsafat Barat semenjak pemikiran Cartesian ada Cartesian ada pemahaman yang melekat khususnya mengenai subjek adalah manusia yang memiliki interioritas kesadaran, sementara itu alam adalah objek yang tidak memiliki interioritas dan bekerja secara mekanistis. Begitu juga di dalam etika lingkungan yang masih gamang dalam menjelaskan alam sebagai entitas, entitas semacam apakah alam tersebut? Pendekatan ontologis semacam ini dinilai dalam disertasi ini tidak memberikan pemahaman yang benar tentang relasi manusia dan alam. 3  Menggunakan pendekatan fenomenologi lingkungan disertasi ini memberikan argumen baru perihal struktur ontologi yang membahas kesatuan relasi antara manusia dan alam. 1

Sebelum memulai penelusuran ini, penting untuk dimengerti apa yang dimaksud dengan disekuilibrium. Disekuilibrium muncul di dalam teori etika lingkungan, khususnya di dalam 4

5

Ekologi Dalam oleh James Lovelock dengan konsep hipotetik Homeostasis . Homeostasis

merupakan konsep keseimbangan dari bumi. Lovelock beranggapan bahwa bumi memiliki kemampuan untuk menyeimbangkan diri jikalau terjadi ketimpangan. Tetapi pemahaman disekuilibrium semacam ini tidak memberikan ruang bagi manusia sebagai subjek untuk mengerti posisi serta relasinya dengan bumi. Argumen Lovelock semakin mengeraskan  pandangan bahwa sudah ada penjelasan p enjelasan terpisah antara manusia dan alam, ontologi yang secara total amat berbeda. Disekuilibrium dalam pengertian ini memang disebabkan oleh manusia. Manusia sebagai pelaku menyebabkan serta membiarkan ketimpangan ini terjadi. Disertasi ini ingin menunjukkan bahwa 6

restorasi ke titik ekuilibrium   dimungkinkan terjadi bila perombakan pemahaman tidak saja  berhenti pada titik etis, tetapi terus mengakar hingga perombakan ontologis. Ekuilibrium menandakan suatu kondisi di mana dua substansi yang ada, yang berbeda dan juga berlawanan tetapi saling berpengaruh, dapat bertahan dalam titik stabil. Disekuilibrium adalah ketiadaan stabilitas itu. Disekuilibrium terjadi karena manusia mendominasi dan mengeksploitasi alam. Eksploitasi ini dianggap lumrah karena beberapa alasan, salah satunya adalah kemampuan rasional manusia. Rasionalisasi menyebabkan manusia memiliki justifikasi untuk menyedot 7

segala sumber daya alam.

Hal pertama yang perlu dilacak adalah mengenai keberadaan alam sebagai suatu entitas nonrasional. Tanpa manusia, apakah alam memiliki nilai yang independen? Inilah problem yang ingin dipatahkan oleh etikus lingkungan. Pandangan antroposentrik yang menyatakan bahwa alam hanya berharga dalam konteks kegunaannya terhadap kesejahteraan manusia. Seorang  penggagas gerakan ekologi bernama Aldo Leopold pada tahun t ahun 1949 menyatakan bahwa konsep 4

 Lih. Gaia, Gaia, A New Look At Life on Earth, Earth , James Lovelock, hlm. 11, London: Oxford University Press, 1979.  Hipotesa Gaia dari Lovelock menjelaskan bahwa kemampuan equilibrium dari equilibrium  dari bumi menunjukkan sisi cybernetic dari bumi, bahwa bumi adalah suatu yang memiliki kehidupan, bahkan kecenderungan untuk menjadi seimbang. 6  Merujuk pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata ekuilibrium berarti; keadaan mantap karena kekuatan-kekuatan yang berlawanan setimbang atau sepadan. Lih. KBBI Edisi Ketiga, hlm. 292, Balai Pustaka, 2001. 7  Kemampuan berakal budi sering digunakan sebagai pembenaran manusia untuk menjadi penguasa dari alam. Akal menjadikan manusia sebagai spesies yang terpilih, dalam etika lingkungan dikenal diskriminasi berdasarkan spesies, yakni spesiesme; “Speciesism “Speciesism is, according to Singer ‘a prejudice or attitude of bias in favor of the interests of members of one’s own species and against those members of other species. ’”. Lih. Lih.  Environmental Ethichs Today, Today, Peter S. Wenz, hlm. 88, USA: Oxford University Press, 2001. 5

2

konservasi sering kali digiatkan hanya dikarenakan kepentingan dan keuntungan manusia semata. Leopold, melalui konsepnya ‘Etika Tanah’ menjelaskan bahwa meskipun sebagian besar ekosistem adalah makhluk non-rasional atau non-manusia, tidak berarti ekosistem tersebut diluputkan dari pertimbangan etis. Leopold menyatakan bahwa konsep konservasi adalah suatu kondisi harmoni antara manusia dan 8

alam.  Namun pengertian konservasi kerap diterima oleh manusia sebatas bagaimana alam dapat menjadi sumber daya yang memberikan manfaat saja untuk kehidupan manusia. Konservasi menjadi kewajiban, karena ada kepentingan manusia yang dipertaruhkan. Dalam konteks ini, Leopold berargumen, tanah beserta segala unsur biota yang tergabung di dalamnya dianggap hanya sebagai properti. Hal inilah yang menyebabkan betapa dangkalnya konsep konservasi alam yang dijalankan oleh manusia. Alam dianggap tidak memiliki nilai intrinsik, ia hanya menjadi relevan dalam kegunaannya bagi manusia saja. Alam sebagai properti, menjadi  penyebab mengapa kewajiban manusia tidak mengikat kepada alam. Manusia masih menganggap bahwa sebagai spesies, homo sapiens  dipandang sebagai penguasa yang mendominasi

alam.

Sementara

itu,

Leopold

membantah

dengan

mengatakan

bahwa

sesungguhnya homo sapiens hanyalah ‘biotic citizen’  atau bagian kecil dari organisme kolektif di alam ini. Meski pandangan kaum etikus lingkungan dan para naturalis dipandang penting sebagai peretas  pandangan-pandangan tentang ekologi, disertasi ini justru berargumentasi bahwa sesungguhnya harus ada metode yang lebih tajam guna menyoal relasi manusia dan alam. Metode tersebut adalah fenomenologi, yang mengkritik bagaimana naturalisme yang terlampau mengisolasi peran subjek untuk mengetahui kebenaran di balik objek. Disertasi ini mengangkat fenomenologi lingkungan sebagai pisau analisa yang lebih komprehensif dalam melacak relasi manusia dan alam. Fenomenologi lingkungan memandang alam tidak sebatas pada esensinya saja, seperti definisi kaum naturalis. Fenomenologi lingkungan melihat alam sebagai subjek yang  berintensional, dari perspektif ini manusia berkedudukan untuk menyibak kebenaran di balik alam, dan bagaimana kebenaran tersebut berdampak pada penyibakan dirinya tidak lagi sebagai subjek tetapi sebagai Dasein, atau subjek yang mengada’

8

Western Philosophy,  An Anthology (ed) John Cottingham, lih. bagian, “Our Relationship to the Environment:  Leopold”, hlm. 452, Oxford, UK: Blackwell Publisher, 1996. 3

Beranjak dari historisitas penelitian tentang alam, disertasi ini bermaksud menelisik lebih dalam daripada pengejaran etis, tetapi menuju jantung permasalahannya, yakni relasi alam dengan manusia secara ontologis. Patut dipertanyakan kembali, bagaimanakah sebaiknya manusia memandang alam? Dalam bagian pendahuluan fenomenologi Heidegger, ia menjelaskan bahwa nilai dari suatu fenomena seringkali tersembunyi. Selain itu, ia juga menjelaskan bahwa substansi dari suatu fenomena pun dapat tergerus dan dilupakan. Kegamangan pemahaman  Dasein  terhadap suatu fenomena dapat disebabkan oleh berbagai alasan baik disengaja dikarenakan adanya pemahaman yang salah, atau tidak disengaja karena ketidakpekaan subjek; “Yet that which remains hidden in an egregious sense, or which relapses and gets covered up

again, or which shows itself only ‘in disguise’, is not just this entity or that, but rather the Being of entities, as our previous observations have shown. This being can be covered up so extensively that it becomes forgotten and no question arises about it or about its meaning .”9

Makna dari suatu fenomena bisa sedemikian tertutupnya, jika subjek salah mengejar pengertian fenomena tersebut. Pengertian manusia tentang alam yang substansial mungkin saja sudah lama terkubur. Sikap kita menjadi kaku dalam menerima alam dan kita hidup menganggap alam sebatas tempat bagi kita  beraktivitas. Hilangnya rasa penghormatan dan totalitas hidup bersama alam kini sedang dialami oleh peradaban manusia. Hilangnya makna inilah yang telah memperburuk kondisi disekuilibrium. Tetapi keterputusan ini tidaklah final. Manusia masih dapat memperbaiki kondisi ini. Kenyataannya manusia dapat melakukan penemuan kembali terhadap alam sebagai suatu fenomena yang bernilai. Heidegger memungkinkan adanya penemuan dan penemuan ulang terhadap relasi yang terputus dengan suatu fenomena. Heidegger menekankan pentingnya mematangkan strategi dan metode untuk dapat menemukan kembali makna fenomena yang hilang; “Thus t he very point of departure for our analysis requires that it be secured by the proper method, just as much as does our access to the phenomenon, or our passage through whatever is  prevalently covering it up.”10

9

 Lih. Being and Time, Martin Heidegger, hlm. 59, UK: Oxford Basil Blackwell, 1973.  Ibid ., hlm. 37.

10

4

Metode fenomenologi Heidegger melihat bahwa manusia dengan dunianya adalah relasi yang tidak dapat dipisahkan. Kata  In Der Welt Sein, atau Pengada-di-dalam-Dunia mengisyaratkan  bahwa ada kesatuan fenomena yang hanya dapat dipahami dalam kerangka relasional subjek dengan dunia. Pengertian subjek dari ide Heidegger tentang Dasein menjadi teraksentuasi di saat ia dimasukkan ke dalam kerangka dunia, begitu pula dengan dunia atau alam, manusia dapat memahami lebih dalam apa makna keberadaan dunia baginya. Heidegger menambahkan, bahwa subjek di dalam dunia adalah status dari Dasein, realitas dari  Dasein. Ia tidak dapat dipisahkan dari dunianya karena di dalam dunia itulah Dasein menentukan eksistensinya. Manusia hidup di dunianya tidak seperti entitas-entitas lainnya yang bertempat secara pasif di dunia, manusia mengerti di mana ia sekarang berada. Ia mengerti siapa dirinya, atau apa kepentingan kehidupannya melalui refleksi dari lingkungan tempatnya tinggal. Ini yang dikatakan Heidegger sebagai lingkungan tempat tinggal di mana manusia secara distingtif dapat menyatakan 11

keterlibatan eksistensinya melalui pemahaman, “I am familiar with”  Aku mengenal dunia ini, dunia yang aku interpretasi yang aku jadikan tempatku tinggal. Disertasi ini berusaha menyelidiki mengapa ketidakseimbangan terjadi. Apa saja akibat dari ketidakseimbangan tersebut. Disertasi ini mencoba melihat korelasi antara kehampaan manusia di dalam dunia modern yang tercabut dari alam, dengan kerusakan yang terjadi pada alam. Diskursus ini akan membahas secara kritis bagaimana manusia sebagai rantai dari komunitas biota perlu melakukan re-evaluasi betapa pentingnya merawat ekuilibrium dalam ekosistem tersebut.

Rumusan Permasalahan, Pertanyaan Penelitian, Thesis Statement, Landasan Teori, Metode Penelitian, dan Sistematika Penulisan

Alam adalah enigma bagi manusia. Kita berusaha mencerna konsep alam dari berbagai  pendekatan, alam sebagai objek sains, alam sebagai latar belakang manusia, alam sebagai sumber kehidupan dan lain sebagainya. Manusia terpesona oleh alam, tetapi ia juga menyerang alam. Paradoks ini adalah suatu enigma yang patut direnungkan. Disertasi ini bermaksud menggali relasi paradoksal ini, apa yang telah terjadi hingga disekuilibrium terjadi? Dari  penjelasan para etikus lingkungan, disharmoni terjadi karena kep entingan antroposentrik. Namun disertasi ini ingin mengungkapkan sesuatu yang lebih fundamental, disharmoni terjadi memang

11

 Ibid ., hlm. 80. 5

dikarenakan diskoneksi relasi manusia dengan alam, namun mengapa disharmoni itu terjadi,  bagaimana manusia bisa sampai pada taraf keterputusan ini? Dalam investigasi ini, alam diselidiki secara ontologis. Pemahaman ontologis sebagai target  pencapaian makna tentang suatu objek. Apa yang dapat dimengerti dari alam sebagai fenomena? Serta apa dampaknya terhadap manusia? Pembedahan secara ontologis mengharuskan kita mencermati alam secara lebih bijaksana. Penundaan terhadap segala prasangka antroposentrik,  begitu juga terhadap kehadiran alam hanya dalam bentuk-bentuk fisik biasa, bentuk-bentuk dengan terminologi yang terlampau usang. Disertasi ini berupaya mengevaluasi secara ontologis urutan kejadian mengapa ada keretakan relasi antara manusia dan alam. Hal yang perlu ditegaskan adalah pengertian metode fenomenologi. Pengertian fenomenologi  berarti upaya untuk memahami tentang suatu objek atau benda dengan nilai kebendaan itu sendiri. Investigasi fenomenologi berusaha mengatasi penampilan di permukaan dari benda tersebut, dengan menunda asumsi, dan merefleksikan lebih dalam lagi makna subjek tersebut; “Thus the term phenomenology expresses a maxim which can be formulated as ‘To the things

themselves!’ It is opposed to all free floating constructions and accidental finding; it is opposed to taking over any conceptions which only seem to have been demonstrated; it is opposed to those  pseudo questions which parade themselves as problems, often generation of time. ”12

Perlu digarisbawahi bagaimana Heidegger menggunakan kata temuan aksidental. Kenyataan tentang subjek tidak bisa ditentukan dari temuan-temuan yang sifatnya aksidental, entitas yang diterima sebagai kebenaran tanpa pemeriksaan ontologis. Ada tantangan untuk memahami alam, kita harus mengeliminir kebiasaan bertanya pertanyaan-pertanyaan yang dangkal, atau  pertanyaan-pertanyaan yang hanya menampilkan citra yang palsu tentang alam. Kata fenomena berarti ‘mempertunjuk kan kedirian benda’ , “Thus we must keep in mind that the expression ‘phenomenon’ signifies that which shows itself in

itself, the manifest. ”13

12 13

 Ibid ., hlm. 50.  Ibid ., hlm. 51. 6

Memanifestasikan, dari interpretasi Heidegger berarti menampilkan secara total, tidak terputus putus maupun partikular, suatu realitas tentang fenomena. Sebagai contoh, ketika kita mengkaji secara fenomenologis tentang alam, meski secara partikular, alam dapat dibagi-bagi menjadi 14

entitas-entitas , misalnya lanskap atau satwa, dan lain sebagainya. Metode fenomenologi  bertujuan merangkul entitas-entitas tersebut sebagai suatu petunjuk untuk memahami alam sebagai fenomena. Entitas-entitas itu dikurungkan untuk mencari pemahaman yang hakiki tentang fenomena alam. “Only as phenomenology, is ontology possible.”15 Heidegger menekankan  bagaimana

yang tersembunyi tentang subjek hanya dapat diketahui melalui metode

fenomenologi. Harus ada revolusi ontologis tentang hubungan manusia dengan alam, yang tidak insidental maupun aksidental, yang tidak partikular serta diskriminatif, tetapi ontologi yang total. Ontologi yang tidak bekerja terpisah antara ontologi manusia sebagai ‘ada’ yang berkesadaran, dan ontologi alam yang diandaikan mekanisitik, serta non-kesadaran. Pemisahan ontologi ini hanya memperburuk relasi manusia dengan alam, yang menyebabkan arogansi manusia sebagai  penakluk dan juga penguasa alam. Fenomenologi lingkungan merupakan suatu teorisasi yang dirancang pasca terjadinya kerusakan alam. Keterbatasan dari pembahasan etika lingkungan menunjukkan betapa pentingnya  perenungan filosofis, dalam hal ini perenungan fenomenologis. Fenomenologi lingkungan adalah suatu metode fenomenologi yang menyorot secara partikular relasi subjek dengan lingkungannya . Sesuai dengan disiplin fenomenologi, tema sentral dari metode ini adalah

memahami relasi di antara subjek dengan dunianya. Adapula disertasi ini menekankan pada tiga tokoh utama, yakni Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty, dan Martin Heidegger. Selain tiga teori fenomenologi dari tokoh-tokoh ini, akan dibahas pula beberapa penafsir dari teori-teori fenomenologi, seperti Neil Evernden dan Erazim Kohak. Sebagai suatu metode, fenomenologi lingkungan merupakan bagian dari perkembangan filsafat kontemporer, yakni metode pemikiran yang menjadi reaksi terhadap krisis-krisis yang dihadapi oleh manusia. Fenomenologi lingkungan membahas krisis kemanusiaan berkaitan dengan relasinya dengan alam yang semakin

14

Merujuk pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata entitas berarti satuan yang berwujud. Lih. KBBI Edisi Ketiga, hlm. 304, Balai Pustaka, 2001. 15  Ibid ., hlm. 60. 7

memburuk. Melalui metode ini dipertanyakan kembali problem humanitas, bahkan menyatukan kembali humanitas yang selama ini terpisah dari alam .

Tujuan lain disertasi ini adalah suatu cakrawala baru pemahaman relasional antara manusia akan alam. Bila rasio selalu diperlawankan dengan alam, teknologi dibenturkan dengan yang alamiah, disertasi ini ingin membuktikan dualisme usang kontradiksi antara ekosentrisme dan antroposentrisme. Melalui fenomenologi lingkungan, kita meresap lebih dalam tentang kesadaran manusia memaknai dunia objektif. Namun juga bagaimana keberadaannya di dunia mempengaruhi bagaimana ia bereksistensi sebagai individu. Keterbatasan fisik, determinasi alam tidak lagi diterima sebagai pendasaran penaklukan terhadap alam, tetapi justru menjadi motif untuk terlibat dan menghayati alam sebagai ruang untuknya menyejarah dan menentukan makna. Melalui disertasi ini ingin ditampilkan bagaimana manusia melihat dirinya dan alam dalam dimensi fenomena. Dasein, seperti yang dijelaskan oleh Heidegger bergantung terhadap dunia di mana dirinya terlempar. Ia harus hidup di dunia dengan faktisitasnya, yaitu keberadaan dirinya serta keberadaan dunia yang tidak luput dari temporalitas. Investigasi melalui waktu atau temporalitas menjadi penting bagi Heidegger karena kemewaktuan manusia di dunia adalah karakteristik dasar dari konsep Dasein dari Heidegger. Ia hidup di tengah-tengah alam, bersama alam, dan melalui alam ia berusaha mengerti alasan serta maksud eksistensinya. Dasein  tidak lagi melihat alam sebagai objek yang berjarak maupun objek yang distingtif secara kualitas semata-mata, seperti yang diajukan oleh Kant, tetapi alam menjadi bagian integral, bagian dari kemampuan manusia untuk mentransendensikan dirinya. Bab I akan memberikan penjelasan latar belakang masalah dari ditulisnya disertasi ini. Selain itu

 juga dijelaskan perumusan serta batasan-batasan dari masalah agar investigasi berjalan akurat tanpa kesimpangsiuran struktur. Selanjutnya dipaparkan juga metode dari penelitian disertasi ini,  berikut dengan thesis statement dan sistematika penulisan yang rapi dan baik. Bab II dengan judul Mematahkan Antroposentrisme  akan menguraikan mengenai pandangan-

 pandangan penting para filosof mengenai bantahan terhadap teori antroposentrik. Bab ini dengan khusus akan menjelaskan sepanjang peradaban manusia, argumen-argumen apa yang telah dibentuk untuk mengkritisir pandangan antroposentrisme. Pada Bab III dengan judul Husserl dan Fenomenologi  akan ditelusuri pemikiran dari Edmund 8

Husserl yang berkontribusi besar bagi dimulainya suatu perkembangan pemikiran baru, yakni Fenomenologi. Berawal dari kritiknya terhadap disiplin-disiplin ilmu pra pendekatan fenomenologi, seperti naturalisme, intelektualisme, ia merasa ada defisiensi perangkat untuk memahami objek. Meski terpengaruh oleh Descartes akan metode keragu-raguannya, Husserl mengkritik keras absolutisme subjek. Mendapatkan inspirasi dari Franz Brentano, ia mengembangkan suatu metode baru yang melihat subjek dan objek dengan relasi yang terarah. Pendekatan fenomenologi Husserl, yang memulihkan status subjek dan objek dari dikotomisasi yang terlampau timpang, memungkinkan kita untuk melihat relasi murni yang terjadi antara subjek dan objek. Pendekatan fenomenologi menjadi dasar bagi nantinya perkembangan pemikir fenomenolog lainnya. Bagi teori fenomenologi lingkungan, rehabilitasi ide subjek-objek menjadi fondasi utama dalam memahami ontologi relasi yang ekuilibrium. Tanpa adanya fenomenologi murni yang digiatkan oleh Edmund Husserl, mustahil pemikiran Maurice Merleau-Ponty dan Martin Heidegger dapat muncul. Husserl menjadi dasar dal am memahami disiplin fenomenologi. Bab IV Membedah Konsep Ontologi Merleau-Ponty

Pada awal ontologinya, yang pertama dikembangkan oleh Maurice Merleau-Ponty adalah mengenai persepsi. Ia memperkaya penggunaan persepsi. Bila sebelumnya persepsi hanyalah kegiatan responsif dari indra sensorik kita, bagi Merleau-Ponty persepsi vital dalam terjadinya relasi subjek dan objek. Persepsi memungkinkan adanya pengalaman yang melibatkan tubuh subjek untuk merasakan dan memberikannya sensasi serta kesan bagi penilaiannya. Melalui  pengalaman tubuh, manusia menyadari bahwa ia tidak sendiri di dalam dunia ini. Ia melihat dan  bercermin melalui alam, bagaimana ia menyesuaikan dirinya di tengah-tengah alam, dan terinspirasi oleh alam. Fenomenologi Merleau-Ponty mengkritik empirisisme yang mengatakan bahwa benda atau objek tersebut terbuka dan mudah dipahami oleh inderawi kita. Sementara itu, Merleau-Ponty  berargumen bahwa dimensi objek tidak sedemikian mudahnya terungkap, ada tahapan yang rumit serta intensionalitas antar subjek dan objek agar hakikat objek dapat tersibak. Pada  pemahaman inilah tubuh tidak lagi menjadi sekedar kemampuan responsif dari subjek, tubuh  berperan sebagai penghubung dirinya dengan dunia di luarnya. Tubuh itu menjadi penanda konteksnya dengan dunia objektif. Neil Evernden mengutip Merleau-Ponty, 9

16  “ Man is but a network of relationship, and these alone matter to him ”

Merleau-Ponty berkata, 17

“There is no inner man, man is in the world, and only in the world does he know himself. ”

Intinya, Merleau-Ponty menekankan betapa palsunya pandangan yang mengatakan bahwa subjek telah penuh dengan kesadaraan, dan kesadaran itu utuh adanya terlepas dari interaksi perseptual dengan dunia luar. Menurutnya, pandangan ini sangat menyesatkan, yang menempatkan dunia atau alam hanya sebagai bayangan dari realitas sesungguhnya yang tunggal milik subjek semata. Merleau-Ponty juga menekankan bahwa mustahil melakukan reduksi total tentang dunia, “If we were absolute mind, the reduction would present no pr oblem. But since, on the contrary, 18

we are in the world since indeed our reflections are carried out in the temporal flux —“

Refleksi menurut Merleau-Ponty adalah refleksi yang sarat akan penundaan, refleksi yang menyingkap sedikit demi sedikit realitas yang begitu flux dan paradoxical. Meditasi Cartesian tidak akan memadai memahami kontradiksi, serta kompleksnya temporalitas manusia dengan dunianya, ia harus terjerumus, terjun dan merasakan dengan tubuhnya. Disertasi ini berargumen bahwa harus ada titik Archimedes atau titik yang lebih efektif untuk menelaah disekuilibrium alam. Metode fenomenologi lingkungan melihat bahwa subjek adalah kesadaran yang akan selalu berkaitan dengan dunia objektif. Fenomenologi lingkungan mengkritik naturalisme yang selalu memisahkan manusia dengan alam bahwa dunia harus  berjarak dari manusia agar dapat dicapai pengetahuan objektif, dunia harus diselidiki tanpa bias dari subjek. Fenomenologi lingkungan memandang subjektivitas dari individu dalam menyingkap tentang alam adalah relasi pengetahuan sesungguhnya, pengetahuan yang bermakna  bagi dirinya sendiri.  Naturalisme cukup menggunakan persepsi manusia untuk menyelidiki tentang alam, bagaimana manusia mengobservasi tentang dunia objek yang kompleks dan menarik penjelasan dari observasi tersebut. Fenomenologi lingkungan menimbang bahwa persepsi tidak menyibak

16

 Lih. The Natural Alien, Evernden, Neil, hlm. 43, USA: University of Toronto Press, 1993.  Lih. Phenomenology of Perception, hlm. 13. 18  Ibid ., hlm. 16. 17

10

sepenuhnya kualitas tersembunyi alam, atau dalam terminology  Heideggerian ‘hiddenness of object’ ; “Ontological explication discovers, as it proceeds, such characteristic of  Being as substantially, materiality, extendedness, side-by-sideness and so forth. But even pre-ontologically, in such being as this, the entities which we encounter in concern are proximally hidden.”19

Entitas dunia objektif menurut Heidegger tidak mudah untuk diketahui. Bahkan bila dirujuk hingga fenomenologi Hussrel, mencapai pengetahuan tentang entitas dan realitas harus dilalui oleh subjek dengan tahapan, seperti memberikan kurung-kurung (bracketing ) atau penundaan asumsi, hingga reduksi eiditik.

Hasil Penelitian 1. Batasan dari Etika Lingkungan

Etika Lingkungan memberikan ide dasar terhadap penyebab dari ketimpangan biotik yang terjadi. Manusia terlalu memusatkan segalanya dari pertimbangan kepentingannya saja. Oleh gerakan etika lingkungan, sikap ini dinamakan sebagai sikap antroposentris. Antroposentrisme secara umum adalah pandangan yang mengatakan bahwa ukuran dari segala sikap etis, ataupun nilai-nilai ditentukan oleh penakaran rasional yang dibuat oleh manusia. Sedangkan antroposentrisme secara sempit dapat diartikan sebagai justifikasi rasional yang mendahulukan manusia di atas makhluk atau objek alam lainnya. Etika Lingkungan membuka ruang perdebatan  bagi problem etis ini. Apakah manusia tepat dikatakan sebagai pusat kehidupan? Benarkah sikap manusia yang menganggap dirinya sebagai pusat kehidupan? Pertanyaan-pertanyaan tersebut merupakan kritik yang mengundang perenungan kembali posisi alam di dalam hidup manusia. Di era kemunculan ekologi pada tahun 1950-an, dunia sedang mengalami kepesatan ilmu pengetahuan, industrialisasi dan teknologi, kemajuan ini tentunya  berdampak pada keberlangsungan alam. Aldo Leopold melalui jurnalnya, yang kemudian dipublikasikan sebagai The Sand County Almanac, mengkisahkan pengalamannya bercengkrama dengan alam liar di Wisconsin, Amerika Serikat. Ia menulis dengan bahasa yang memikat,

19

Western Philosophy, An Anthology  (ed) John Cottingham, lih. bagian, Being and Involvement , Being and Time: Martin Heidegger”, hlm. 113, Oxford, UK: Blackwell Publisher, 1996. 11

menceritakan hari-harinya di hutan belantara yang belum terjamah oleh kehidupan modern. Ia  berkesimpulan bahwa manusia hidup di dalam ekuilibrium yang rapuh. Antara dirinya dengan lingkungannya terjalin suatu nexus yang saling memberikan dampak. Ia menggagas etika tanah, yakni suatu pembelaan bahwa meski tanah bukanlah subjek berkesadaran, tanah memiliki substansi. Tanah memiliki nilai intrinsik yang tidak tergantung dari putusa n-putusan manusia. Arne Naess membawa pemahaman etis Leopold ke level yang lebih tinggi, yakni pada persoalan filosofis, khususnya mengenai status manusia sebagai pelaku moral yang rasional. Haruskah manusia dianggap satu-satunya spesies yang layak diperlakukan secara etis? Atas alasan nalarnya, kecemerlangan akal budinya ia dianggap lebih unggul dari alam, atau makhluk lainnya.  Naess memodifikasi kesederhanaan argumen dari Leopold, ia membuat argumen-argumen etis yang lebih cerdik dan apik. Ia mempertanyakan kembali apakah alasan kita bersikap etis hanya karena kita berakal budi saja? Ataukah karena kita mampu merasakan dan memiliki empati? Baik Leopold dan Naess memberikan kontribusi yang penting bagi kemajuan teorisasi etika lingkungan hidup. Tidak pelak, disertasi ini pun merupakan hasil refleksi terhadap ide-ide yang telah dicetuskan oleh para etikus lingkungan. Tetapi ada sejumlah problem yang belum sanggup dipecahkan di dalam teori-teori etika lingkungan. Utamanya mengenai relasi manusia dan alam secara lebih komprehensif. Penelitian disertasi ini menitikberatkan pada problem relasional manusia dan alam. Disertasi ini berupaya memberikan argumentasi ontologis tentang relasi manusia dan alam. Pemahaman ontologis tersebut dicapai melalui analisa fenomenologis tentang manusia terhadap keterlibatannya dengan alam. Fenomenologi lingkungan merupakan  pembahasan yang lebih mendalam serta mencari akar-akar persoalan dari disekuilibrium yang terjadi. 2. Fenomenologi Husserlian

Edmund Husserl menggagas metode baru untuk memahami realitas, metode ini dinamakan fenomenologi. Fenomenologi adalah cabang filsafat yang membahas tentang relasi subjek dan objek, serta apa dan bagaimana suatu fenomena tersebut terbentuk. Ia membahas bagaimana kesadaran subjek mencapai pengetahuan, juga proses-proses yang memungkinkan subjek memahami dunia objek. Metode fenomenologi Husserl merupakan kritik terhadap tidak mencukupinya metode-metode yang ada. Ia mengkritik pendekatan ilmiah yang menurutnya 12

terlalu kaku dan mengeringkan objek dari sekelilingnya serta mengkritik positivisme logis yang menurutnya menggerus kekayaan pemaknaan ontologis dari objek. Maka, fenomenologi adalah suatu metode yang berupaya melihat objek apa adanya, tanpa prasangka maupun asumsi. Melihat objek dan memahami esensi dari objek tersebut. Husserl menggunakan metode reduksi fenomenologis sebagai bagian dari proses memahami esensi dari objek. Penggunaan kata reduksi bukanlah pengertian reduksi yang digunakan dalam metode ilmiah. Reduksi dalam pengertian Husserl justru bertujuan u ntuk memahami objek secara lebih padat. Salah satu tahapan di dalam reduksi fenomenologis adalah tahap  Epoche, atau suspensi putusan. Suspensi putusan berguna sebagai cara untuk memulihkan subjek dari  prasangka-prasangka yang disebabkan oleh kebiasaan. Pada tahap ini, subjek melakukan organisasi ulang informasi-informasi yang ia miliki tentang objek. Informasi sedemikan melimpahnya diletakkan di dalam kurung-kurung. Penundaan ini merupakan titik mengkritisi dan juga untuk memahami lebih jernih tentang suatu fenomena. Gagasan Husserl yang amat penting dalam pembahasan disertasi ini adalah mengenai intensionalitas. Intensionalitas adalah suatu relasi antara subjek dan objek yang terjadi dikarenakan adanya keterarahan. Keterarahan ini menunjukkan bahwa proses kesadaran subjek selalu menuju pada objek, dan sebaliknya, objek terbuka untuk diketahui. Ia juga membahas tentang proses mental subjek yang dikenal dengan noesis  dan noema. Noesis  berhubungan dengan cara subjek memilah informasi-informasi tentang objek yang bernilai untuknya, sedangkan noematis adalah proses kesadaran subjek melihat objek sebagaimana apa adanya. Pembahasan tentang intensionalitas, noema  dan noesis serta reduksi fenomenologis merupakan dasar teorisasi dari disertasi ini. Alam bukan hanya lingkungan tempat tinggal dari manusia. Melalui pendekatan fenomenologis kita menyadari bahwa alam terkait sebagai kesatuan entitas yang membentuk kesadaran subjek. Alam memungkinkan subjek untuk membangun pemaknaan. Melalui Husserl, fenomenologi lingkungan dapat membangun argumennya untuk melawan  pemahaman usang yang cenderung antroposentris dalam menilai alam. Alam tidak lagi dipandang sebagai sumber daya bagi manusia, tetapi alam memiliki nilai-nilainya sendiri yang independen dari asumsi subjek. Ide-ide Husserlian ini merupakan basis dari teori-teori yang akan dibahas selanjutnya, yakni Ontologi Tubuh Merleau-Ponty dan Manusia di dalam Dunia dari Heidegger. 13

3. Ontologi Tubuh

Merleau-Ponty mengoreksi pemahaman lampau tentang persepsi. Baginya, persepsi tidak saja  persoalan mencerap objek-objek, lebih dari itu, persepsi adalah bagian dari pengalaman di mana subjek dan objek saling terarah. Pemahaman persepsi dari Merleau-Ponty sekaligus menjadi kritik terhadap pemilahan jiwa dan tubuh yang diwariskan dari Descartes. Persepsi menurut Merleau-Ponty adalah keseluruhan aktivitas tubuh dan pikiran subjek. Bagi Merleau-Ponty, tubuh merupakan suatu perangkat ontologis. Ontologi tubuh dari Merleau-Ponty menegaskan  bahwa melalui tubuhnya seseorang dapat menyingkap perihal subjektivitasnya. Ontologi tubuh dari Merleau-Ponty mengargumentasikan dua hal, bahwa seseorang tidak dapat dipisahkan dari tubuhnya, dan kedua ia memahami dunia eksternal melalui tubuhnya. Merleau-Ponty menjelaskan bahwa ontologi tubuh berarti subjek bukan saja berpikir tentang realitasnya, tetapi ia merasakan, mengalami dan menjalani realitasnya. Merleau-Ponty

mengkontribusikan

gagasan

ontologi

tubuh

terhadap

aliran

pemikiran

fenomenologi lingkungan. Tentunya, pemahaman tubuh secara lebih mendalam memungkinkan ada pemikiran kembali tentang bagaimana subjek dan tubuhnya berhubungan dengan alam. Selama ini alam hanya dianggap sebagai latar belakang kehidupan manusia, tetapi bagi MerleauPonty alam memberikan relasi yang fundamental bagi manusia. Fundamental yang dimaksud oleh Merleau-Ponty adalah bagaimana alam membentuk eksistensi manusia. Ide dari MerleauPonty menginspirasikan seorang fenomenolog lingkungan bernama Neil Evernden. Ia mengatakan bahwa kualitas dari alam sebagai objek adalah milik objek itu sendiri. Properti properti yang ada pada alam bukanlah milik kesadaran dari subjek. Evernden juga membahas  pentingnya mengerti batas. Batas yang menuntut manusia bersikap rendah hati dan etis terhadap lingkungannya. Disertasi ini mengangkat ide Merleau-Ponty tentang interioritas hewan untuk menyorot kejadian  pembantaian lumba-lumba dan paus. Bagi Merleau-Ponty, hewan memiliki interioritas, dan ‘pemandangan terhadap animalitas’ dapat dipahami manusia bila terjadi relasi intensional. Merleau-Ponty mendebat pandangan yang menyatakan bahwa dunia hewan tidak memiliki nilai  bila dibandingkan dengan manusia. Nilai-nilai itu dapat muncul bila manusia meluruhkan  pandangan antroposentrik yang selama ini menjadi kebiasaan berpikirnya. Melalui ontologi Merleau-Ponty kita dapat memahami bahwa hewan mamalia seperti lumba-lumba menginginkan 14

kebebasan dan juga kebersamaan dengan keluarganya. Animalitas dapat tersibak bila manusia tidak terburu-buru berprasangka antroposentrik. Kita harus mengandaikan bahwa ada dunia hewan yang juga memiliki kepentingan yang patut diberikan pertimbangan etis. Ontologi Merleau-Ponty berperan besar dalam bangunan argumentasi fenomenologi lingkungan. Karena ia mengkritisi dangkalnya arogansi manusia yang berpikir bahwa dirinya adalah pusat dari kehidupan. Sesungguhnya ia hanyalah sebagian dari keragaman animalitas yang ada di dalam alam. 4. Tubuh Lumba-lumba

Setiap kali bulan September tiba, para nelayan di Taiji, Jepang berduyun-duyun ke sebuah teluk. Bukan ikan yang akan mereka tangkap tetapi ribuan lumba-lumba dan paus. Ribuan lumbalumba disekap dengan jaring raksasa kemudian dibunuh dengan cara ditusuk dengan tombak  berkali-kali. Kekejian ini menggemparkan dunia karena ada beberapa hal yang menyebabkan  perdebatan. Bahwa lumba-lumba adalah mamalia cerdas yang memiliki interioritas dan tidak  pantas dibantai apalagi dikonsumsi. Meski dikecam oleh seluruh dunia, pemerintah daerah Taiji, Jepang berdalih bahwa menangkap lumba-lumba untuk dikonsumsi merupakan bagian dari kultur serta tradisi mereka. Tetapi segala pelanggaran serta kekejaman ini dapat diperiksa secara lebih radikal. Betapa menyesatkannya justifikasi yang mengatakan bahwa dunia hewan tidak memiliki nilai bila dibandingkan dengan kultur manusia. Melalui perangkat radikalisasi MerleauPonty, kita diberikan ruang baru untuk menguji pemikiran-pemikiran antroposentrik ini. Richard O’Barry dalam karyanya Behind The Dolphin Smile menceritakan berbagai hal tentang dunia lumba-lumba. Ia adalah seorang aktivis, peneliti dan juga penulis tentang isu pertimbangan etis terhadap lumba-lumba dan paus. Di kala perburuan lumba-lumba di Taiji, Jepang masih tidak diketahui publik global, O’Barry telah melakukan protes keras terhadap pemerintah Jepang. Bahkan ia mempertaruhkan nyawanya untuk merekam peristiwa perburuan itu hingga kini dokumentasi tersebut berjasa membuka wawasan masyarakat global tentang kekejian perburuan di Taiji, Jepang. O’Barry mengkritik keras kekejian yang berkedok tradisi ini. Menurut O’Barry, alasan tradisi dan kultur itu hanya samaran untuk melanggengkan keserakahan dan kebengisan. Meski sebagian besar negara-negara di dunia ini telah menegakkan hukum perlindungan mamalia laut, perburuan ilegal di berbagai lautan di dunia ini terhadap lumba-lumba dan paus masih terus terjadi. Lumba-lumba selain dikonsumsi di Jepang, juga ditangkap untuk dijadikan 15

hewan sirkus ataupun hewan peliharaan di berbagai belahan dunia lainnya. Bagi sebagian besar manusia, keberadaan lumba-lumba hanyalah sebatas makanan dan hewan yang dipertontonkan di aquarium. Di mana keberadaan makhluk ini hanya dipandang dari segi keuntungannya saja bagi spesies manusia. O’Barry juga menyetujui pandangan Merleau-Ponty bahwa sejarah manusia menunjukkan betapa diskriminatifnya prasangka kita terhadap dunia hewan, “The early behaviorists thought that if you pushed the right button, you could get an animal to  perform. The animal-machine idea has been traced to the French Christian philosopher Descartes in the early 17 th century. He said that animals have neither souls nor consciousness. ”20

Mereduksi makhluk-makhluk ini sebagai mesin, bukan tubuh yang memiliki persepsi, kepekaan serta dunianya, menjadikan kita tidak sensitif terhadap keunikan serta betapa berharganya dunia mereka. Tubuh Merleau-Ponty adalah tubuh yang memiliki relasi dengan objek lainnya, yang memiliki keterarahan dengan dunianya, ia adalah tubuh yang merasakan, tidak saja berpikir secara

rasional.

Mengapa

manusia

harus

menegasikan

tubuh

lumba-lumba

beserta

kecerdasannya? Merleau-Ponty menjelaskan lebih lanjut, “Therefore, the animal is the centre of a kind of formatting of the world. It has a comportment. ”21  Hanya karena manusia tidak memahami

dunia lumba-lumba tidak berarti dunia tersebut tidak ada. Melalui argumentasi Pontyan, makhluk hidup memiliki cara uniknya untuk memformatkan hidupnya, mengkomportasikan dunianya. Eksistensi bagi Merleau-Ponty tidak saja berurusan dengan intelektualitas suatu makhluk tetapi  bagaimana ia bertubuh serta mampu merasakan berbagai sensasi, rasa senang, rasa takut terhadap sakit, dan kebutuhan untuk berinteraksi. Sensasi terhadap interaksi tersebut bermakna dan menjadikan lumba-lumba lebih dari anggapan para pragmatis serta antroposentris. Ontologisasi tubuh yang lain (the other ) menjadikan subjek berpikir tentang keberadaan dunia yang lainnya, sistem bahasa yang lainnya, sistem sosial yang lainnya, yang layak untuk dihargai. Metode ontologi tubuh dari Merleau-Ponty memberikan perspektif yang lebih radikal untuk memahami relasi subjek dengan objek. Bahwa tubuh subjek adalah tubuh yang terpaut dengan interaksi-interaksinya dengan tubuh dunia. Tubuh menjadi titik tolak untuk memahami  bagaimana subjek dapat menjangkau objek. Ontologi tubuh ini pun merehabilitasi pemahaman 20

 Behind The Dolphin Smile, Richard O’Barry, hlm. 93, Earth Island Institute, 2010.  Lih. dokumentasi radio Merleau-Ponty.

21

16

yang bias tentang kata subjek dan objek. Objek bukanlah entitas yang insignifikan dan ditaklukan oleh subjek, objek adalah realitasnya sendiri, yang independen. Putusan tidak saja datang dari apa yang telah terhabituasi, putusan sepatutnya hadir melalui pengalaman riil yang dilalui oleh subjek. Ontologi tubuh dari Merleau-Ponty menginspirasikan filsafat lingkungan di era kontemporer untuk merekonstruksi kembali argumentasi-argumentasi yang lebih efektif untuk membicarakan alam dan manusia. Merleau-Ponty menambahkan di dalam ceramahnya, “The behavior of the dog may well seem absurd and mechanical. If the problem it is to solve is to make a lock work, or to act on a lever  — that is to say, to use human instruments. Yet this does not mean that, considered in its spontaneous life, and faced with the question which are put to it. The 22

animal does not treat its environment according to the laws of a sort of naïve physics .”

Manusia telah memiliki presuposisi tentang keberadaan hewan bahwa perilaku mereka janggal dan kita mereduksinya hanya sebatas mesin yang bekerja bagi kepentingan manusia saja. Pendekatan ontologis Pontyan membuka perspektif baru untuk memikirkan bagaimana subjek dan objek saling bersinggungan. Bagaimana manusia merasakan realitas dengan pengalaman tubuhnya, tidak saja berdasarkan rasio, atau hukum-hukum yang selama ini diinternalisasikan secara kultural oleh komunitasnya. Pengalaman riil ini menjalin subjek dan objek dengan  pemahaman yang lebih ontologis. Ontologisasi ini penting agar relasi tersebut menghasilkan keadilan dan keseimbangan. 5. Fenomenologi Lingkungan Melalui Perspektif Heideggerian

Heidegger menjelaskan, untuk memahami Dasein, kita harus mengerti Dasein dalam penelusuran keseharian Dasein di dalam dunianya. Manusia tidak dapat dipisahkan dari dunianya. Bagi Heidegger, manusia dibentuk oleh cara ia mengada di dalam dunia ini. Ia terlempar ke dalam dunianya, dan otentisitasnya diuji ketika ia menjalani kehidupannya di dalam dunia. Alam adalah  bagian dari dunia manusia. Alam adalah cerminan manusia untuk memahami faktisitasnya. Bagi Heidegger, faktisitas ini tidak berarti suatu keadaan fatalis bagi subjek, justru melalui alam seseorang mampu memahami kebebasan dan berharganya hidup. Alam membuat subjek tersadar tentang keberadaan ruang dan waktu. Melalui alam, kita melihat  bergulirnya waktu dan memahami arah waktu yang selalu berjalan ke depan. Menurut 22

 Lih. ceramah radio Merleau-Ponty. 17

Heidegger, manusia memahami dirinya di saat ia terlibat dengan dunianya. Ia menempatkan dirinya melalui peristiwa-peristiwa yang terjadi di antara dirinya dan alam. Pemahaman subjek yang berada di dalam dunia ini menjadi gagasan penting di dalam fenomenologi lingkungan. Gagasan ini menggarisbawahi pentingnya keberlangsungan alam sebagai bagian dari eksistensi subjek. Aktivitas manusia di dalam alam, adalah aktivitas yang menunjukkan substansi dari subjek. Manusia membutuhkan alam, tidak saja dari segi sumber dayanya, tetapi manusia membutuhkan alam sebagai ruang untuk membangun kehidupannya. Di dalam dunianya, manusia mengisi kehidupannya dengan inovasi, harapan dan visi untuk masa depannya. Karena itulah, ekuilibrium harus diutamakan, dan alam harus terus dilestarikan. Heidegger membahas pula tentang teknologi. Pertanyaan yang timbul adalah; apakah alam harus dipertentangkan dengan teknologi? Menurut Heidegger, esensi dari teknologi bukanlah sebatas  peralatan atau mesin yang digunakan oleh manusia. Esensi dari teknologi adalah bagaimana melalui teknologi manusia dapat menyibak tentang realitas yang lebih dalam dengan alam. Fenomenologi lingkungan beranggapan bahwa tidak selamanya teknologi menjadi musuh dari alam. Sebaliknya bila sampai pada tingkat penyibakan maka teknologi menjadi bagian dari keberlangsungan alam. Sikap kita terhadap teknologi dapat diubah, bila sudah ada kesadaran  bahwa teknologi dapat menjadi perangkat untuk menyibak realitas tentang alam. Menurut Heidegger, kehidupan yang seimbang adalah ketika manusia mampu menyesuaikan  pikiran, kebudayaan, teknologi dengan dinamika alam. Ini yang disebut dengan pola kehidupan seorang pemukim. Ekuilibrium tercapai bila manusia menyadari betapa rentannya ekosistem ini. Bermukim menurut Heidegger adalah suatu kondisi nyaman, seimbang, dan damai dengan alam. Tidak seperti yang terjadi sekarang, di mana kehidupan menjadi semakin carut-marut tidak seimbang. Ekuilibrium tidak perlu menjadi utopia. Kondisi ini dapat tercapai bila telah ada realisasi ontologis hubungan yang erat dan fundamental antara manusia dengan alam. 6. Doraemon dan Teknologi Hijau

Pada tahun 1970, dua orang kartunis asal Jepang bernama Hiroshi Fujimoto dan Motoo Abiko mengembangkan suatu ide futuristis tentang satu karakter bernama Doraemon. Di bawah nama  pena Fujiko Fujio, konsep robot kucing dari masa depan terlahir. Doraemon lebih dari sekadar hiburan anak-anak dalam bentuk kartun, bagi Fujiko Fujio Doraemon adalah representasi 18

 problem manusia modern. Dikisahkan tokoh robot kucing Doraemon dikirimkan dari abad ke-22 untuk membantu seorang anak kecil bernama Nobita Nobi. Kisah anime  Doraemon menunjukkan persahabatan antara Nobita dengan robot dari masa depan ini. Apa yang membuat kisah ini unik dan lekat dengan pembahasan tentang teknologi adalah kemampuan Doraemon untuk membantu Nobita dengan teknologi dari masa depan yang tersimpan di dalam kantung ajaibnya. Kantung ajaib dari Doraemon dan bagaimana Nobita seringkali menyalahgunakan teknologi yang dipinjamkan oleh Doraemon menjadi tema sentral dari cerita ini. Nobita yang malas dan manja

kerap

memanipulasi

Doraemon

untuk

memberikannya

teknologi

yang

dapat

menghindarkannya dari mengerjakan tugas sekolah ataupun menjalankan kewajiban di rumahnya. Apa pun teknologi masa depan yang dikeluarkan dari kantung ajaib Doraemon, sebagian besar digunakan secara serampangan oleh Nobita, yang pada akhirnya justru menimbulkan masalah bagi Nobita. Alasan utama bagi Fujiko Fujio menciptakan karakter Doraemon disebabkan betapa antusiasnya manusia pada awal tahun 70an terhadap teknologi. Semenjak abad industrialisasi, teknologi yang diciptakan manusia telah bergeser nilainya, tidak lagi sebatas alat, tetapi suatu nesesitas bagi keberlangsungan m anusia. Dalam episode-episode petualangan Doraemon, Fujiko Fujio selalu menampilkan ironi yang menjadi problem utama bagi manusia yang berteknologi, yakni ketidakpeduliannya dengan alam, dan bagaimana penggunaan serta pengembangan teknologi manusia semakin mendeteriorisasi kondisi alam. Semakin pesat peradababan manusia semakin memperburuk kondisi bumi. Nilainilai ekologis yang dimunculkan oleh Fujiko Fujio merupakan kritik sosial terhadap  penyimpangan pemahaman tentang teknologi. Lantas, bagaimanakah manusia harus bersikap terhadap teknologi? Apakah manusia harus meninggalkan teknologi agar alam dapat diselamatkan? Dalam karyanya The Question Concerning Technology, Martin Heidegger menguji pengetahuan manusia tentang teknologi, ia mengajukan pertanyaan penting tentang teknologi, batasannya, akibatnya, dan substansinya. Mengajukan pertanyaan menurut Heidegger membangun jalan yang lebih baik untuk memahami suatu permasalahan. Maka pertanyaannya adalah; apakah teknologi tersebut? Selepas mempertanyakan hal ini, Heidegger beranggapan bahwa selama ini manusia sering terkecoh dengan apa yang dimaksud dengan teknologi, seringkali menyederhanakannya sebagai alat. 19

Untuk Heidegger, dalam pemahaman umum teknologi adalah sebatas alat-alat yang dipergunakan manusia untuk memudahkan hidupnya, tetapi itu bukanlah esensi dari teknologi. Memahami esensi dari teknologi dan mengenali entitasnya lebih dari sebatas alat membuat manusia menjadi lebih peka terhadap relasi manusia di saat ia berkesadaraan untuk berteknologi, “ Likewise, the essence of technology is by no means anything technological. Thus we shall never experience our relationship to the essence of technology so long as we merely represent and  pursue the technological, put up with it, or evade it .”23

Di dalam salah satu seri petualangan Doraemon, dikisahkan bagaimana salah satu bukit kesayangan anak-anak di daerah perumahan Nobita dan teman-temannya akan dibangun  pertokoan dan lapangan golf. Di dalam bukit itu berdirilah pepohonan yang usianya melampaui usia penduduk di kota itu, Doraemon dan Nobita bertekad untuk menyelamatkan bukit tersebut. Menggunakan alat-alat canggih dari Doraemon, mereka berdua berhasil menakut-nakuti para  pengusaha dan pengembang yang datang ke bukit itu. Sebagian besar teknologi yang digunakan oleh Nobita memang untuk alasan-alasan yang menguntungkan dirinya sendiri. Tetapi bila ia memilih untuk menggunakan teknologi Doraemon untuk kebaikan maka tentunya pilihan itu dapat dilakukan. Episode ini menunjukkan bahwa teknogi sebagai kreasi manusia dapat diperuntukkan kebaikan. Telos  dari teknologi dapat bermanfaat bagi manusia tanpa harus mengorbankan alam. Demikian pula yang disampaikan oleh Heidegger, manusia tidak dapat dipisahkan dari imajinasi serta kreatifitas teknologisasinya, tetapi telos  dari teknologi tersebut  perlu dipertimbangkan secara matang. Logos  di balik terciptanya teknologi menurut Heidegger  bukan demi fungsionalitas semata-mata, seharusnya teknologi dimaksudkan untuk menampilkan, atau dalam term Heideggerian, ‘bringing-forth’ (her-vor-bringen). Ide ‘bringing-forth’ atau dalam bahasa yunani,  Poiesis  merupakan terminologi yang digunakan Plato dalam karyanya Symposium. Heidegger melakukan reinterpretasi terhadap pengertian  poiesis, dalam konteks teknologi poiesis  digunakan untuk menunjukkan bagaimana kegiatan teknologi manusia adalah suatu kegiatan untuk menampilkan. Apa yang ditampilkan? “ Not only handicraft manufacture, not only artistic and poetical bringing into appearance and concrete imagery, is a bringing-forth, poiesis. Physis, also, the arising of something from out of

23

 Lih. Basic Writings, Martin Heidegger, hlm. 217, Great Britain: Routledge, 2011. 20

itself, is a bringing-forth, poiesis. Physis indeed poiesis in the highest sense. ”24

Aktivitas teknologi tidak saja menampilkan suatu alat, seperti di dalam contoh Doraemon, tetapi  juga menunjukkan suatu kumpulan benda-benda yang berguna untuk menunjukkan suatutelos. “ Bringing-forth brings out of concealment into unconcealment. Bringing-forth propriates only in  so far as something concealed comes into unconcealment. This coming rests and moves freely within what we call revealing .”

Aktivitas teknologi adalah suatu kegiatan untuk menampilkan, menunjukkan sesuatu yang tersembunyi menjadi terbuka dan muncul dengan jernih. Heidegger menjelaskan proses ini sebagai penyibakan, dan sesungguhnya tujuan dari teknologi adalah menyibak bagaimana manusia memiliki relasi dengan dunianya, dan bagaimana memahami berbagai dimensi dari dunianya. “Technology is a way of revealing ”25  Dalam pengertian ini, teknologi tidak harus  berkontradiksi dengan perlindungan alam, sebab yang dimaksud oleh Heidegger justru  bagaimana melalui teknologi manusia menyibak relasinya dengan alam. Ia semakin memahami keterlibatannya di dalam alam. Heidegger mengingatkan kita tentang akar kata dari teknologi atau Techne. Teknologi dari Technikon yang dapat dipahami menjadi dua pengertian; yang pertama adalah aktivitas, keahlian manusia seperti yang telah dipaparkan di atas, sedangkan yang kedua adalah kemampuan artistik sang kreator untuk menciptakan benda tersebut. Techne bagi Heidegger merupakan bagian dari daya imajinatif serta berkesenian dari subjek. Pembahasan techne bagi Heidegger dekat dengan  pembahasan tentang keindahan. Teknologi lebih dari sebentuk alat atau cara kita memanipulasi alat untuk suatu kegiatan. Techne  adalah ekspresi  Dasein  untuk menciptakan keindahan dan  bagaimana yang estetis itu menyibak tentang dunianya, "Techne belongs to bringing forth, to  poiesis, it is something poetic."26

Heidegger mengatakan, “There was a time when the bringing-forth of the true into the beautiful was called techne.”  Teknologi manusia sudah selayaknya berevolusi menjadi daya menyibak yang

menunjukkan keindahan dan mempertahankan keseimbangan antara manusia dan alam. Ini menjadi realisasi menuju aletheia, atau ketaktersembunyian. Bagaimana kita mempersepsikan 24

 Ibid ., hlm. 221.  Ibid . 26  Ibid ., hlm. 222. 25

21

teknologi berdampak secara simultan terhadap karakter kita sebagai manusia dan tentunya alam sebagai tempat kita hidup. Dampak-dampak ini harus disertakan senantiasa ke dalam konsep telos dari teknologi. 7. Mencari Ekuilibrium

Sulit memang merenungkan secara filosofis apa yang dimaksud dengan ekuilibrium? Berlainan dengan memahami disekuilibrium, kita dapat merasakan suatu ketidaknyamanan, vertigo, ketimpangan sedang terjadi. Kita merasa tidak bahagia, sakit bahkan melankolis. Disekuilibrium adalah pengalaman yang sekarang aktual dirasakan, sementara, apa itu ekuilibrium? Nyatakah kondisi ekuilibrium itu? Bila dikaitkan dengan kondisi disekuilibrium yang sedang terjadi, mungkinkah mengembalikan relasi ekuilibrium dengan alam? Pertanyaan-pertanyaan ini adalah konsekuensi dari menyatakan; disekuilibrium tengah terjadi. Disertasi ini berusaha membuktikan bahwa, pertama ketidakseimbangan antara manusia dan alam sedang berlangsung. Etika lingkungan telah mengawali deteksi disekuilibrium dengan membuktikan bahwa bumi berubah ke arah yang dramatis, menghilangnya biodiversitas,  perubahan iklim dan kondisi-kondisi lainnya. Poin kedua, diperlukan metode baru untuk memahami

disekuilibrium

demi

mencapai

substansi

dari

permasalahannya,

metode

fenomenologi lingkungan yang digunakan di dalam penelitian disertasi ini menunjukan bahwa; dibutuhkan pengertian relasi ontologis antara manusia dan alam. Pemahaman ontologis ini menjadi titik awal dari restorasi hubungan yang seimbang dengan alam. Pertanyaan kritis yang muncul adalah apa yang dimaksud dengan ekuilibrium? Thomas More adalah pemikir politik dan juga filosof abad ke-16, yang seringkali dinyatakan sebagai politisi humanis menjelang era Renaisans. Melalui karyanya Utopia, ia memaparkan situasi ideal suatu komunitas. Utopia ditulis dalam bentuk dialog seorang tokoh bernama More dengan seorang penjelajah bernama Raphael Hythloday. Di dalam dialog itu, Raphael Hythloday menjelaskan suatu pulau bernama Utopia, yang didirikan seorang raja bernama Utopus. Bila menilik kata Utopia secara etimologis, kata itu dapat diartikan sebagai Otopos, atau yang di luar atau  Eutopia, tempat yang indah, tempat yang baik. Sesuai dengan nama yang digunakan oleh More, pulau Utopia diceritakan oleh sang penjelajah sebagai tempat yang sempurna, di mana masyarakatnya tertata dengan baik, hidup harmonis dengan alam. 22

Masyarakat Utopia dideskripsikan sebagai masyarakat yang peka terhadap keindahan, mereka membangun kotanya menyesuaikan dengan kontur alam dengan arsitektur sederhana yang menunjukkan keharmonisan yang elegan. Tepat di jantung kota Amaurote sebuah taman yang dipelopori oleh Raja Utopus dilestarikan oleh rakyatnya, taman itu menjadi pusat aktivitas para masyarakatnya. Penting untuk dipahami bahwa bagi More, sistem masyarakat adalah suatu kesatuan yang saling terhubung. Nilai-nilai yang dianut oleh kaum Utopis saling berhubungan dalam membentuk kebudayaan mereka. Sistem ekonomi terkait dengan sikap politis mereka, yang menyangkut  bagaimana mereka memahami kebaikan dan juga keadilan, ekonomi dan politik terkait dengan  pandangan mereka terhadap alam. Penduduk Utopia tidak mengenal emas, perak ataupun batu mulia, bagi mereka benda-benda itu menyebabkan perpecahan, keserakahan dan akhirnya membuat manusia mengeksploitasi alam; Penduduk Utopia beranggapan bahwa kebahagiaan utama adalah hidup di bumi, menikmati  berkah udara, air dan segala makanan yang diberikan alam. Inilah yang dianggap sebagai kenikmatan hidup para penduduk Utopia, mereka tidak mengejar kekayaan materiil, selalu  berbagi dengan sesama dan hidup dengan rasa berkecukupan. Kesederhanaan hidup di dalam konsep Utopia dari More merupakan fondasi dari ide kebahagiaan. Seperti yang telah diuraikan di dalam bab sebelumnya, khususnya ide Pemukim dari Heidegger, bahwa kebahagiaan adalah  perasaan bertempat, perasaan damai dengan lingkungan. Tentunya ini berlawanan den gan konsep yang menjadi arus utama masyarakat urban kontemporer, yakni konsumerisme, yang menganggap kebahagiaan adalah konsumsi, dan juga akumulasi kekayaan materiil. Model  budaya dan kehidupan masyarakat tentunya berdampak langsung dengan bagaimana cara alam diperlakukan. Dalam ide More alam terjaga dan dilestarikan karena alam bukan objek yang menjadi materi eksploitasi, alam menjadi bagian sentral dari konsep kebahagiaan tersebut, yakni ekuilibrium. Gagasan penting lainnya yang disampaikan oleh More adalah mengenai konsep humanisme. Humanisme dalam pengertian More tidak sekadar konsep manusia yang bersikap adab terhadap manusia yang lainnya saja, tetapi humanisme adalah bersikap adil dan baik terhadap lingkungannya. Ia menambahkan bahwa humanitas adalah konsep yang justru diinspirasikan oleh alam, alam yang selalu memberi, menjadi sumber kehidupan; 23

“Then, if it be a point of humanity for man to bring health and comfort to man, and  specially (which is a virtue most peculiarly belonging to man) to mitigate and assuage the grief of others, and by taking from them the sorrow and heaviness of life to restore them to joy, that is to  say, to pleasure, why may it not then be said that nature doth provoke every man to do the same to himself.”27 

Ada kesamaan gagasan antara Thomas More dan Martin Heidegger khususnya ketika membicarakan kondisi ideal antara manusia dan alam. Baik More dan Heidegger mengatakan  bahwa kehidupan yang baik tidak mungkin dilepaskan dari relasi yang seimbang dengan alam. Cara kita memperlakukan alam mencitrakan sikap kita sebagai manusia, perlakuan yang adil tidak saja kewajiban manusia terhadap manusia yang lainnya tetapi juga bagaimana kita sensitif terhadap kelestarian alam.

Kesimpulan

Disertasi ini merupakan suatu pembuktian bahwa keketatan berpikir filosofis selalu penting sebagai titik pandang ( standpoint ) terhadap problem-problem kontemporer. Bahwa percakapan mengenai ontologi masih sangat penting dalam upaya memahami manusia beserta relasirelasinya. Pengejaran ontologis kini semakin ditinggalkan, masyarakat kontemporer merasa  bahwa sains dan segala kepraktisannya telah memuat semua jawaban serta petunjuk bagi cara menjalani hidup yang benar. Tetapi problem etis antara manusia dan alam serta disekuilibrium yang

terjadi

menunjukkan

betapa

refleksi

filosofis

dibutuhkan

untuk

mencari

akar

 permasalahannya. Hipotesa lahir dari keleluasaan refleksi, keleluasaan ini hanya dapat diperoleh dari metode berpikir filosofis. Secara spesifik disertasi ini merangkai suatu metode baru yakni metode fenomenologi lingkungan. Metode ini digunakan untuk memahami problem yang terjadi dengan alam, mengapa kondisi alamiah merosot, apa dampaknya terhadap manusia, tidak saja secara ragawi, tetapi juga  'psyche' nya, apa yang dapat dilakukan menyikapi keburukan yang terjadi ini? Ini adalah beberapa pertanyaan-pertanyaan dasar untuk mengawali pencarian fenomenologis. Dua pengertian disatukan untuk membangun metode fenomenologi lingkungan, yang pertama 27

 Ibid., hlm. 85. 24

adalah eco atau oikos, yang berarti rumah, tempat bernaung, tempat tinggal dan pengertian yang kedua adalah fenomenologi, yakni salah satu metode filsafat yang mengkaji fenomena serta relasi antara subjek dan objek. Fenomenologi lingkungan berarti bagaimana memahami ekosistem sebagai suatu fenomena, bukan objek yang terlepas dari subjek, tetapi fenomena yang mensyaratkan adanya intensionalitas antara subjek dengan objeknya. Fenomenologi lingkungan dapat diartikan upaya untuk melampaui etika lingkungan, karena etika lingkungan masih terbentur dalam tema-tema tentang aturan, kebiasaan, serta apa yang dianggap baik ataupun  buruk menyangkut alam. Tetapi etika lingkungan tidak membedah hingga persoalan relasi, khususnya relasi yang ontologis di antara manusia dan alam. Metode fenomenologi lingkungan ini menunjukkan bahwa realisasi dimensi ontologis hubungan manusia dan alam menjadi sangat fundamental sebagai upaya untuk memecahkan problem disekuilibrium yang terjadi. Ini menunjukkan bahwa ontologi adalah akar bagai segala bentuk perbaikan sistem politis, sosial, maupun ekonomi menyangkut alam. Perubahan secara ontologis dapat diartikan sebagai  perubahan radikal dalam mengerti problem relasi manusian dengan alam. Perubahan ontologis ini akan berdampak pula terhadap perubahaan pemaknaan etis dan juga epistemologis kita terhadap alam.

Catatan Kritis

Pada tanggal 7 Desember 1972, awak pesawat Apollo 11 mengambil foto bumi dari luar angkasa untuk pertama kalinya. Foto tersebut begitu indahnya menggambarkan bumi menyerupai bola kaca berwarna biru berkilau. Sulit untuk dibayangkan bahwa bola berwarna biru itu adalah bumi, tempat segala kehidupan dimungkinkan, tempat yang disebut manusia sebagai rumah. Bumi sebagai planet merupakan ekosistem yang sangat istimewa. Di dalam tata surya belum ditemukan planet yang memiliki bio-diversitas seperti bumi. Hampir seratus tahun manusia hidup di era sains modern, namun hingga detik ini belum ditemukan planet yang memiliki keistimewaan seperti bumi. Manusia hidup di dalam bumi tanpa menyadari betapa unik dan menakjubkannya bumi tersebut. Bumi adalah sumber kehidupan manusia, tetapi manusia tidak  bersikap penuh rasa hormat terhadapnya. Manusia hidup dengan ketidakpedulian dan bahkan  berorientasi untuk merusak kehidupan yang ada di dalam bumi.

25

Untuk waktu yang terlalu lama kita hidup dengan berbagai sikap yang kurang sensitif terhadap  bumi. Ia dijadikan objek, ia dipandang sebagai sesuatu yang non-rasional, dan latarbelakang kehidupan manusia semata. Diperlukan suatu pendekatan baru untuk melihat bumi. Bumi tidak sebagai benda yang dimiliki manusia, atau berguna bagi manusia, tetapi bumi sebagai totalitas kehidupan. Bumi sebagai substansi yang terhubung dengan kita sebagai manusia, yang juga menghubungkan kita dengan makhluk hidup yang lainnya. Bumi memang suatu ekuilibrium, keseimbangan yang rentan ini tidak ditemukan di mana pun. Ekuilibrium ini hanya terjadi di dalam bumi, di mana beragam spesies dapat hidup dan membangun keluarga di dalam habitatnya. Fenomenologi adalah peralatan analisa paling tepat untuk mencermati problem disekuilibrium yang berlangsung. Bahkan Husserl semenjak karyanya  Ideas  telah berpetuah, mengapa fenomenologi akan terus menjadi relevan. Merleau-Ponty di dalam esainya tentang fenomenologi menjelaskan secara apik; “The unfinished nature of phenomenology   and the inchoative atmosphere which has  surrounded it are not to be taken as a sign of failure, they were inevitable because  phenomenology’s task was to reveal the mystery of the world   and of reason. If phenomenology

was a movement before becoming a doctrine or a philosophical system, this was attributable neither to accident nor to fraudulent intent.”

28

Sifat dari fenomenologi adalah menghindari jatuh pada doktrin atau sistem yang tertutup. Ini adalah alarm pemikiran Husserl yang ia sebut sebagai  Epoche, bahwa kebijakan subjek untuk menunda segala asumsi agar dapat melihat dengan jernih, berpikir dengan ketepatan. Alam memang misterius, dan mengetahui berbagai fakta yang informatif, matematis, objektif tentang alam tidak menjadikan alam sebagai objek yang telanjang dapat diobservasikan dengan mudah. Secara lebih elaboratifnya Merleau-Ponty menyampaikan, bahwa ada batasan yang harus dihormati oleh manusia terhadap alam. Meskipun manusia dan alam adalah jalinan yang total saling mempengaruhi, tetapi alam adalah objek yang ada sebelum manusia memiliki teorisasi tentang alam itu sendiri. Manusia terpesona dengan alam, dan rasa pesona itu sebagiannya mungkin tidak dapat dijelaskan ke dalam ekuasi matematis, atau pernyataan rasional. Pesona itu 28

 Lih. bagian Merleau-Ponty dalam buku Phenomenology, The Philosophy of Edmund Husserl and its  Interpretations, hlm. 374 (ed) Joseph J. Kockelmans, New York: Anchor Books, 1967. 26

hanya dapat dialami dan dirasakan sebagai bagian relasi ontologisnya dengan alam. Rasa takut untuk berada di dalam dunia oleh Heidegger dapat dipahami sebagai tahap untuk memahami  betapa dunia memiliki aspek-aspek yang mengejutkan dan di luar dari ekspektasi kita. Sifat yang tidak terduga dari alam, yang tidak dapat dikontrol oleh manusia, kondisi ini hendaknya menjadi alasan untuk menghargai alam, bahwa relasi tersebut tidak dapat dipaksakan melalui rasio saja, dibutuhkan kepekaan dan kesabaran untuk menjalin relasi ontologis tersebut. Ada kesedihan ketika melihat lingkungan sekitar berubah. Wilayah hijau lambat laun menghilang, digantikan dengan urbanisasi yang begitu padat. Lahan dan hutan dihancurkan untuk membangun pertambangan, segala yang indah hilang digantikan dengan pabrik, gedung, dan jalan-jalan layang. Kita mungkin saja merasa bahwa keadaan memang harus berubah, meski alam yang menanggung akibatnya. Tetapi tidakkah perubahan itu meninggalkan rasa duka? Meski tidak dirasakan di permukaan, tidak diakui secara gamblang, tetapi jauh di dalam kesadaran, perubahan-perubahan yang terjadi pada alam meninggalkan rasa sakit dalam tubuh dan pikiran kita. Terusiknya ketentraman dapat mengakibatkan gangguan psikologis yang serius bagi manusia. Ia merasakan depresi, kegundahan, patah semangat dan stres. Gejala-gejala mental yang dirasakan oleh mereka yang hidup di daerah perkotaan. Di dalam disertasi ini telah diuraikan bagaimana manusia dan alam hidup dalam jejaring yang saling mempengaruhi. Segala tindakan kita  berakibat pada alam, dan kerusakan alam yang disebabkan oleh manusia berbalik berdampak  pula pada manusia. Keadaan alam secara langsung mempengaruhi pula kesehatan jasmani dan rohani dari manusia. Rasa sakit yang datang dari deteriorisasi alam dapat disebabkan dikarenakan terkontaminasinya air, udara hingga tanah. Kontaminasi yang terjadi memberikan dampak pada kesehatan manusia. Tetapi terlebih lagi adalah bagaimana kesehatan kejiwaan manusia yang juga terpengaruh. Albrecht menyebutkan salah satu teorinya yakni tentang Solastalgia, yakni deprivasi dari rasa nyaman yang terbiasa dirasakan di lingkungan tempat tinggal; “I describe Solastalgia as the pain or sickness caused by ongoing loss of solace and the sense of desolation connected to the present state of one’s home and t erritory. It is the lived experienced of negative environmental change manifest as an attack on one’s sense of place. It is

characteristically a chronic condition tied to the gradual erosion of the sense of belonging 27

(identity) to a particular place  and a feeling of distress (psychological desolation) about its transformation (loss of well-being).” 29

Kacaunya ekuilibrium menyebabkan hilangnya rasa bertempat ke suatu lingkungan. Rasa rindu yang tiada terobati terhadap suatu keadaan yang dahulu tentram dan damai. Rasa rindu yang tidak tercapai terhadap kedamaian tempat tinggal inilah yang berubah menjadi kepenatan, yang kemudian menjadikan manusia kehilangan semangat untuk melakukan apapun. Disekuilibrium menyisakan rasa hampa yang sulit dicarikan penawarnya, Albrecht menolak kesembuhkan dikarenakan obat-obat modern, yang menenangkan untuk sesaat, dan hanya menimbulkan ketergantungan. Ia meyakini bahwa belum terlambat untuk melakukan rekonstruksi. Restorasi dapat dilakukan bila ada perombakan yang menyeluruh hingga ke akar-akarnya. Disertasi ini  berusaha melengkapi argumen ontologis yang sangat jarang diperbincangkan oleh disiplin  psikologi lingkungan dan etika lingkungan. Disertasi ini memberikan landasan filosofis terhadap cabang-cabang ilmu interdisipliner dalam upaya merekonstruksi relasi manusia dengan alam menuju keseimbangan.

29

 Lih. Nature and Culture, Rebuilding Lost Connections, (ed) Sarah Pilgrim dan Jules Pretty, hlm. 227, UK: Earthscan, 2010 . 28

DAFTAR PUSTAKA

BUKU BACAAN UTAMA

Heidegger, Martin. Basic Writings, Great Britain: Routledge, 2011. Heidegger, Martin. Being and Time, UK: Oxford Basil Blackwell, 1973. Husserl, Edmund. Ideas, Great Britain: Routldege Classic, 2012. Husserl, Edmund. Ideas Pertaining To A Pure Phenomenology And To A  Phenomenology of Philosophy, Netherlands: Martinus Nijhoff Publishers, 1982. Husserl, Edmund , The Crises of European Sciences and Transcendental Phenomenology, USA:  Northwestern University Press, 1970. Leopold, Aldo. The Sand County Almanac, USA: Oxford University Press, 1992.  Naess, Arne, Life’s Philosophy, Georgia: University of Georgia Press, 2002. Merleau-Ponty, Maurice,  Phenomenology of Perception, USA: Routledge & Kegan Paul Ltd, 1962. Merleau-Ponty, Maurice, The World of Perception, New York: Routledge, 2004.

BUKU BACAAN PENDUKUNG

Abram, David, The Spell of the Sensous, USA: Vintage Books, 1997. Baumeister, Roy F., The Cultural Animal: Human Nature, Meaning, and Social Life, New York: Oxford University Press, 2005. Bentham, Jeremy, The Principles of Morals and Legislation,  New York: Prometheus Books, 1988. Bookchin, Murray, Post Scarcity Anarchism, Montreal: Black Rose Books, 1986. Bookchin, Murray, The Ecology of Freedom, USA: Cheshire Books, 1982. Buber, Martin. I and Thou, UK: Continuum, 2004. Cristin, Renato,  Heidegger and Leibniz, Reason and the Path, Netherland: Kluwer Academic Publisher, 2008.

29

Cottingham, John. Western Philosophy, An Anthology, Blackwell Publisher, UK: Oxford, 1996. Darwin, Charles. The Origin of Species, USA: Barnes & Nobles Classics, 2004. Elliot, Robert, Faking Nature, USA: Routledge, 1997. Ellul, Jacques, The Betrayal of the West, New York: The Seabury Press, 1978. Ellul, Jacques, The Technologyical Society, New York: A Vintage Book, 1964. Ellul, Jacques, The Technologycal System, New York: Continuum Publishing Corporation, 1980. Evernden, Neil. The Natural Alien, USA: University of Toronto Press, 1993. Foster, John Bellamy, Marx’s Ecology Materialism Nature, New York: Monthly Review Press, 2000. Glendinning, Simon, In the Name of Phenomelogy, New York: Routledge, 2007. Gould, Stephen Jay. Full House, New York: Three River Press, 1996. Heidegger, Martin,  History of the Concept of Time Prolegomena, Bloomington: Indiana University Press, 1985. Heidegger, Martin, Phenomenology of Intuition and Expression, London: Continuum, 2010. Hoy, Terry, Toward a Naturalistic Political Theory, Aristotle, Hume, Dewey, Evolutionary  Biology, and Deep Ecology, USA: Praeger Publisher, 2000. Hursthouse, Rosalind, Ethics, Humans and Other Animals, USA: Routledge, 2000. Ihde, Don,  Postphenomenology Essays in the Postmodern Context, USA: Northwestern University Press, 1993. KBBI Edisi Ketiga, Balai Pustaka, 2001. Kockelmans, Joseph J., On Heidegger and Language, Evanston: Northwestern University Press, 1972. Kocklemans, Joseph J.  Phenomenology, The Philosophy of Edmund Husserl and its  Interpretation, New York: Anchor Books, 1967. Kohak, Erazim, The Embers and The Stars, USA: University of Chicago Press, 1987. Kovel, Joel, The Enemy of Nature, London: Zed Books, 2002. Lauer, Quentin,  Edmund Husserl Phenomenology and the Crisis of Philosophy, New York: Harper Torchbooks, 1965.

30

Louden, Robert B., Kant’s Human Being, Essays on His Theory of Human Nature, New York: Oxford University Press, 2011. Lovelock, James, Gaia: A New Look at Life on Earth, UK: Oxford University Press, 1979. Lovelock, James, The Revenge of Gaia, UK: Basic Books, 2007. Leopold, Aldo, The Sand County Almanac, USA: Oxford University Press, 2001. Mathur, D.C., Naturalistic Philosophies of Experience, USA: Warren H. Green, Inc, 1971. McCallum, Ian, Ecological Intelligence, USA: Fulcrum, 2005. Merleau-Ponty, Maurice, Adventures of the Dialectic, Evanston: Northwestern Universtiy Press, 1973. Merleau-Ponty, Maurice, The Prose of the World , Evanston: Northwestern Universtiy Press, 1973. Michael, Mike, Reconnecting Culture, Technology and Nature, London: Routledge, 1999. Moran, Dermot, Edmunt Husserl Founder of Phenomenology, UK: Polity Press, 2005. More , Thomas, Utopia, Everyman’s Library, Great Britain, 1910.  Nadeau, Robert L., The Wealth of Nature, How Meanstream Economics Has Failed the  Environment , New York: Columbia University Press, 2003.  Naess, Arne, Ecology, Community and Lifestly, USA: Cambridge University Press, 1989.  Nasr, Seyyed Hossein, Man and Nature, London: George Allen & Unwin Ltd., 1968. O’Barry, Richard, Behind the Dolphin Smile, USA: Earth Island Institute, 2010. Pepper, David, Eco-Socialisme from Deep Ecology to Social Justice, London: Routledge, 1993. Popper, Karl, The Logic of Scientific Discovery, USA: Routledge, 1992. Ryder, Richard D., Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism, Frechs Forest: Berg Publisher, 2000. Sapontzis, S.F., Morals, Reason, and Animals, USA: Temple University Press, 1987. Singer, Peter, Animal Liberation, New York: Harper Collins Publishers Inc., 2002. Singer, Peter, Practical Ethics, New York: Cambridge University Press, 1993. Smith, David Woodruff, My World, Essays in Phenomenology and Onthology, UK: Cambridge University Press, 2004. Skolimowski, Henryk, Alternative Konzepte, New York: Marion Boyars Publishers, 1981.

31

Smajs, Josef, Evolutionary Ontology, Amsterdam: Rodopi, 2008. Spielberg, H., The Phenomenological Movement,  Netherland: Martinus Nijhoff/The Hague, 1965. Tieszen, Richard, Phenomenology, Logic and the Philosophy of Mathematics, UK: Cambridge University Press, 2005. Wagner, Helmut R.,  Phenomenology of Consciousness and Sociology of the Life-Wolrd: An  Introductory Study, Canada: The University of Alberta Press, 1983. Watkin, Christopher,  Phenomenology or Deconstruction, Edhinburg: Edhinburg University Press, 2009. (ed) Bernd Herzogenrath, Deluze/Guattari & Ecology, England: Palgrave MacMillan, 2009. (ed) Brian Doherty and Marius de Geus,  Democracy and Green Political Thought , UK: Routledge, 1994. (ed) Charles S. Brown dan Ted Toadvine, Eco-Phenomenology, Back to the Earth It Self, USA: State University of New York Press, 2003. (ed) Cottingham, John, Western Philosophy, An Anthology, USA: Blackwell Publishers, 1996. (ed) Dahms, H., Nature, Knowledge and Negation, UK: Emerald, 2009. (ed) Dieter Lohmar dan Ichiro Yamaguchi, On Time-New Contributions to the Hussrelian  Phenomenology of Time, Heidelberg: Springer, 2010. (ed) Dillon, M.C., Merleau- Ponty’s Ontology, USA: Indiana University Press, 1988. (ed) Honderich, Ted, Merleau-Ponty, USA: Routledge, 1998. (ed) Kevin deLaplante, Brison Brown dan Kent A. Peacock, Philosophy of Ecology, Netherland: Elsevler, 2011. (ed) Kockerlmans, Joseph J.,  Phenomenology, The Philosophy of Edmund Husserl and its  Interpretation, New York: Doubleday & Company,1967. (ed) Nora Haenn dan Richard Wilk, The Environment in Anthropology, A Reader in Ecology, Culture, and Sustainable Living , New York: New York University Press, 2006. (ed) Norman C. Habel dan Peter Trudinger,  Exploring Ecological Hermeneutics, Atlanta: Society of Biblical Literature, 2008. (ed) O’Fallon, James M., Nature’s Justice Writings of William O. Douglas, USA: Oregon State University Press, 2000. (ed) Peter Singer, A Companion to Ethics, Hoboken: Wiley-Blackwell, 1993.

32