Conceptos de La Medicina y Filosofia China Recopilacion TCDP

Concept os de la med icina y fi losofía losofía china apli cados al t ai chi Recopilación d e Tai Chi del Parque

Conceptos de la medicina y filosofía china aplicados al tai chi Recopilación del blog h t t p : / / t a i c hi hi d e l pa pa r qu qu e. e. b l o gs gsp o t . c o m /

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INDICE . Or i ge ge n d el e l sí sí m b ol o l o de d e l Yi Yi nn - Ya Ya n g . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 El yi yi n y e l y an an g e n e l T ai ai Ch Ch i Ch ua u a n ( 1) 1) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 El yi yi n y e l y an an g e n e l T ai ai Ch Ch i Ch ua u a n ( 2) 2) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 L a i m p or o r t an a n ci ci a d el el y i n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 El y i n e n l a v id i d a di d i ar ar ia ia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 L o s p r oc o c es eso s so n ar a r q u et et í p i co c o s, s, l o s i n gr gr e di d i e nt nt e s no no . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 L l e ga ga l a Ma de de ra r a al al H em em i sf sf e r io i o Su Su r . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Co m p r en en di d i en e n do d o l a e ne n e rg r g í a d e l a p r im i m av a v er er a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 0 El po p o de de r e xp x p l os osi vo v o d el e l f ue u e go go . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 0 L a t i e r r a, a , e l e l em e m e n t o d e l a e st st a b i l i da d a d y e l e qu q u i l ib ib r i o . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1 A l f i na n a l i za za r e l v er e r an a n o l le l e ga ga e l el e l e m en en t o t i e r ra ra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Ot o ño ñ o de d e Me Me t a l . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 3 El p o de d e r d el el A gu gu a: a: e l el e l e m en en t o d el el i n vi vi er e r no no . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Es el qi gong gong la bas base de la medicina china china y las ciencias ciencias psíquic psíquicas as?? .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. 15

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Origen del símbolo del Yin-Yang Generalmente llamado Tai Chi, el símbolo del yin y el yang deriva del I Ching o Libro de las Mutaciones, cuyos caracteres en idioma chi no original representan la l una (yin) y el sol (yang). Luego de observar observar el univer so, l os chinos descubri descubri eron que el mi smo cam bia día a día, y a pesar que est est e cambio es lent o y paulat ino, se repit e en cicl os anuales anuales,, a t ravés de distint as est est aciones. aciones. Observando Observando el ciel o, registr ando la posici posici ón de las est est rel las de la Os Osa Mayor Mayor y Menor Menor y mi diend o la sombr sombr a del sol con una regla regla horizontal de 8 pies (medida que era ut ili zada en China China antiguament e) descif descif raron las cuat cuat ro dir ecciones y las cuatro estaciones. estaciones. Descubrieron escubrieron que entr e la sombra mas corta del año y la mas larga transcurrían 365.25 días y dividieron el ciclo anual en 24 segmentos (en relación a su calendario solar) incluyendo los equinoccios de otoño y primavera y los solsticios de verano e invierno. Midieron entonces la sombra del sol aproximadamente cada 15 días comenzando el día del solsticio de invierno (la sombra mas larga) y plasmaron estas mediciones en un diagrama de seis círculos concéntricos con 24 sectores. Desde el solsticio de invierno al de verano, las mediciones se dibujaban en el diagrama desde desde adentr o hacia afuera; desde desde el solst olst icio de verano al de invier no, se dibuj aban desde desde afuera hacia adentro, ya que los chinos creían que la cir culación energética (Chi) se se invert ía en cada sols solstt icio. Uniendo l as medi ciones plasmadas plasmadas en los círcul os est est ableci eron el mapa del del r ecorri do del sol sol sobre sobre l a Tierra. Pint aron de oscuro oscuro la zona que representa representa a l a sombra. sombra. Por últ imo, como el i nicio de l a sombra sombra es en el solst solst icio de verano, y el i nicio de l a luz es en en el solst solst icio de i nvierno, agregaron agregaron el círculo negro en la zona de luz, y el círculo blanco en la zona de sombra. El símbolo del yin y el yang es una complet a representación representación del cicl o del universo, conti ene el recorrido del sol, sol, las cuatro estaciones y la circulación de la energía. energía.

Artículo original: Where does the Yin Yang Symbol come from? h t t p : / / w w w . c h i n e se se f o r t u n e ca ca l e nd nd a r . c o m / y i n y an an g. g. h t m © Cop yr i gh t 199 9- 20 07 Al l en Tsai

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El yin yi n y el yang en el Tai Tai Chi Chuan (1) (1 ) “ Aunque sus sus manif manif est est aciones son múlt iples y a menudo de gran profundidad, en su su f orma m as sencilla el concepto del yin y el yang se se ref iere a los dos aspectos aspectos opuestos opuestos pero compl ement arios de cuanto cuanto existe existe en el universo, universo, ya sea un obj et o, un proceso o una idea.” - dice Wong Kiew Kiew Kit en su su libr o “ El art e del Tai Chi Chuan” Chuan” . Arriba y abajo, el día y la noche, el ciel o y la t ierra son los t ípicos ej emplos siempre siempre cit ados, ados, l os famosos opuestos. Pocos son aquellos que dentro del tai chi saben reconocerlos o utilizarlos. El yin y el yang se manif iest iest an en todos los aspect aspect os de la práct ica del t ai chi chuan. El tai chi chuan es en sí (o debería ser) una sucesión continua de opuestos tanto en el desarrollo de la forma como en la aplicación marcial. Lo primero que aprendemos, aprendemos, y que l uego pract pract icamos sin sin f in, es el concept o de “ dist dist inguir el ll eno del vacío” vacío” relacionado con la distri bución del peso peso del cuerpo sobre sobre l as piernas. piernas. La pierna con peso peso est est á llena, la ot ra vacía. vacía. Así Así como el m áximo yang genera genera el yin, la pierna l lena genera la vacía vacía y la caminat caminat a del t ai chi se convierte en una perfecta sucesión de yines y yanes. También debemos enraizarnos enraizarnos (yin) pero m antener l a columna derecha para que la coronill a apunte al cielo (yang). Desarrollar Desarrollar el aprendizaj e a t ravés de post post uras est est áti cas (yin) pero t ambién de m ovimient os (yang (yang). ). Dentro Dentro del m ovimiento nos piden “ encontrar encontrar la quietud” , y para finalizar, “ unir lo interior con lo ext erior” . Est Est os últ imos dos dos, di fíciles de llevar a la práctica. Pero yendo a lo más sim sim ple, la pri mera duali duali dad del t ai chi que debemos debemos reconocer y luego equil equil ibr ar, es la f acet acet a marci marci al (yang) (yang) y l a ter apé apéut ut ica (yin). Hoy en en día el el enfoque t erapéuti co del t ai chi ha menoscabado su su esencia marci al casi por com plet o. Los alumnos se se quej an en cl ase ase cuando se enseñan enseñan las aplicaciones marciales de los movimient os. os. Aprenderlas nos ayuda a mej orar la cali dad de l os mismos, mismos, a comprender el movimi ento energét ico y los beneficios terapéut icos serán aun mayores. mayores. Debemos encontrar el equil ibrio pract icando ambas facet as del t ai chi. Dentr o del combat e del t ai chi chuan tambi én encontramos el yin y el yang. Para Para vencer al adversario adversario debemos ut ut ilizar la f uerza opuest opuest a. “ Si hay yi n, aplica yang yang;; si hay yang, yang, aplica yin” dice Wong Kiew Kiew Kit . Como expl ica Cheng Cheng Man Man Ching Ching en “ Inst Inst rucci ones avanzadas para la práct ica de la for ma del Tai Chi” , ant e un at aque del adversario adversario es necesario necesario pri mero ceder al m ismo, ismo, para luego, cuando el oponent e no posee posee mas fuerzas, fuerzas, contraat acar. acar. Dice Wong Kiew Kit para finalizar: “ (…) (…) la correct a comprensión comprensión del yin y el yang nos permit e t ener una apreciación mas clara del t ai chi chuan y ext raer mayores benefici benefici os. os. En muchos senti senti dos el t ai chi t rata de yin y yang, si solo solo hay yin y f alt a yang, yang, o viceversa, viceversa, no es tai chi chuan.”

Bibliografía: “ El ar t e del Tai Chi Chuan” de Wong Kiew Kit - Ed. Mart inez Roca – ISBN ISBN 978842 97884270235 7023574. 74. “ Inst Inst rucciones avanzadas para l a práct ica de la f orm a del Tai Chi” de Cheng Man Man Ching – Ed. Tao - ISBN ISBN 978849 97884921280 2128006 06 “ Los 10 princi pios esenciales esenciales del Tai Chi Chuan” Chuan” dict ados por Yang Cheng Cheng Fu.

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El yin yi n y el yang en el Tai Tai Chi Chuan (2) (2 ) Revisando un libro del maestro Yang Jwing Ming, buscando otro tema, encontré una sección sobre el yin y el yang. Aunque concept concept ualment e plant ea lo mi smo que Wong Kiew Kiew Kit , la explicación de Yang Jwing Jwing Ming roza más lo fi losófico. losófico. Copio un extract o del capítulo y un gráfico muy explicat ivo. “ En el c lásico de Wang Zong Zong Yue, Yue, ést ést e afi rm a: . ca>. De acuerdo con la escrit ura t aoís aoíst a china, el universo universo carecía de vida. El mundo apenas se había enfr iado de su abrasadora abrasadora creaci ón y t odo est est aba nebuloso y desdibuj desdibuj ado, sin dif erenciación, ni separación, separación, sin extrem os o fi nales. nales. Est Est e est est ado era llamado Wuchi (lit eralment e “ sin ext remos” ). Post Post eriorm ente, la energía natural exi stent e se se dividió en dos extrem os, os, conocidos como como yin y yang. yang. Est Est a polaridad se se llam o Taichi, que significa significa “ lo máxim o, l o defini t ivo” (…) (…) est est a separación separación inicial es la que permite y provoca todas las demás separaciones y cambios. De esta explicación se puede deducir que Taichi no es Wuchi. El Taichi es producido por el Wuchi y es la madre madre del yi n y el yang. yang. Est o significa significa que el Taichi es el proceso interm edio entr e el Wuchi y el yin y el yang. Entonc es, es, q ue es Taichi? Es la f uerza ocult a que es capaz de dir igir al Wuchi a la di visión del yi n y el yang, además de dirigir al yin y el yang a la unidad del Wuchi. En los humanos, humanos, est est a fuerza ocult a es el “ Yi” . El Yi es la int ención y la mot ivación para la acción y la quiet ud. (…) (…) Cuando Cuando est est a fuerza ocult a se se aplica al Qi nat ural o energía, energía, es la FEM FEM (fuerza elect romot riz) l a que est est a aumentando o disminuyendo. disminuyendo. ( …) Cuando la t eoría del yi n y el yang se se apli ca al homb re, su raíz de acción es el Yi (ment e sabia). sabia). Es la mente la que decide si cambiarás de estado de Wuchi al estado de yin-yang o viceversa. Esto significa que el Yi es la FEM que determina toda situación: la estrategia de yin-yang, las acciones o los movimientos de Qi en el TCC. Se dice t ambi én que “ el Taichi genera dos polos, polos, do s polos producen cuat ro fases, fases, cuat ro f ases ases generan ocho t rigramas (puertas), (puertas), y ocho t rigramas inician 64 hexagramas hexagramas.” .” (…) (…) A continuación se puntualizan los conceptos bás básicos del yi n y el yang dentro del entr enamient o de TCC TCC:” Tai Chi Chuan >Yin : m editación inmóvil inmóvil +Yin : cuerpo físico, est est áti co -Yin : ligero, frío -Yang : pesado, pesado, cali do +Yang : Yi y Qi, Qi, act ivo - Yi n : Yi: calma, paz / Espírit u: condensado condensado / Qi: vaso vaso concepción y 6 canales canales yin - Yang : Yi: excit ación y agres agresividad ividad / Espírit u: el evado / Qi: vaso vaso Gobernador Gobernador y 6 canales canales yang >Yang : medit ación ación en movimiento movimiento +Yin : m e n t e -Yin : interno, defensa, defensa, almacenamiento almacenamiento -Yang : externo, m anifestación, anifestación, at aque aque +Yang : movimientos corporales -Yin : t otalidad, defensa defensa -Yang : extensión, ataque

Extr acto del l ibro “ La esencia esencia del Taiji Qigong Qigong”” de Yang Jwing Ming – Ed. Sirio – ISBN 9788478083053

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La import ancia del del yi n El conocido símbolo símbolo del yin y el yang se llam a tai chi (o taij i en chino tr adicional). Est Est e símbolo símbolo muestr muestr a el equilibri o de la naturaleza que surge a partir de las dualidades opuestas y comp lem ent arias de todas las cosas cosas.. En el tai chi chuan, la comprensión de este símbolo es de suma import ancia ya que nos permi t e comprender la esencia esencia del equilibri o int erno y externo, emocional y físico, físico, ent re el at aque y la defensa. defensa. Así como en este símbolo el máximo yang se convierte en yin y viceversa, viceversa, en el t ai chi chuan un un movimi ento de at aque, cuando llega a su su máxima expresión, se se convierte en un movimi ento de defensa. La expansión de la energía no es infinita, sino que en un punto la energía comienza a contraerse y cuando llega al máximo de cont racción posibl posibl e, se expande nuevamente. nuevamente. Est e proceso de t ransform ransform ación sucede sucede const const antement e en t odas las cosas de la naturaleza. Si se interrumpe por algún motivo, surge un desequilibrio, con exceso de una de las dos partes. La F Form orm a del t ai chi chuan es una sucesión sucesión de estados yin y yang. Cada movimient o del t ai chi chuan posee posee a su su vez una faceta yi n y una yang. Las manos tam bién se encuent ran una en estado yi n y ot ra yang. Lo mi smo sucede con los pies en la caminat caminat a de “ lleno y vacío” vacío” . El El t ai chi chuan chuan es el art e del equilibr io por excelencia ya ya que t odo movim ient o, por m as mínimo que sea, sea, repr esenta esenta una part e de la dualidad y al ll egar egar al m áximo se conviert e en su su complement aria. Sucede que la tendencia actual de las personas es hacia el estado yang. Se ve reflejado en los practicantes cuando por ejem plo, al realizar la Forma, Forma, el movim ient o de la esfera esfera se ve desdibuj desdibuj ado. Y como como decía más arriba, cada cada movimi movimi ent o t iene su part part e yin y su part part e yang. yang. Es común observar que l a mano yi n no encuentra el sentido del movim ient o que debe hacer o simpl simpl ement e esa esa mano no se se mueve. La mano yin yin es muy im port ante porque es la que defiende y si no defiendo prim ero no podré atacar luego. Si no t eng engo o un correct o yin, el yang no t endrá senti senti do de exist exist ir , será exagerado y sin efecto. Por ej emplo, en el movimiento “ cepillar la rodilla” rodilla” , la mano yin limpia un golpe golpe por encima encima de la rodilla rodilla propia, si ese objet ivo no se se logra, el golpe al corazón que debe efect uar la m ano yang yang no se se podrá ll evar a cabo. cabo. Lo mismo sucede sucede en ot ot ros movimi entos como como “ acariciar la crin del caballo” o “ la dama de j ade t ej e en la lanzadera” lanzadera” . Una mano debe defender para que la otra pueda at at acar librement e. Con los pies sucede l o mi smo. El pi e yin es el vacío, el que no t iene pe so. Es un fi el i ndicador del ex ceso ceso de yang. El pie vacío no debe despegarse del piso, toda la planta del pie debe estar apoyada complet amente en l a ti erra. Si Si el pi e vacío es el de adelant e y se se levanta la punt a de los dedos, dedos, hay un exceso de yang en la pierna de atrás. Si el pie de atrás es el yin y se levanta el talón, el exceso de yin esta adelant e y en cual quier a de los dos cas casos la per sona est est a desenraizada. Muchas veces nos concentramos en el at aque, en el golpe, en la int ención de ll evar la energía desde desde el pie lleno hast hast a la mano que golpea, pero nos olvidamos de ll evar energía energía a la mano que defi ende y de dej ar bien pegado en en el piso el pie que me conect a a la tier ra. Para que el t ai chi se encuentr encuentr e en equili bri o el yi n y el yang deben tener l a misma misma proporción y la transmutación debe ser fluida. fluida. El cuerpo y la ment e deben tener l a misma consideración consideración por el yin q ue por el yang, ambos son igual igual de im port antes, comprendiendo que el equil ibrio ent re ambos es la única manera de ganar un combat e o de sanar. Porque sin sin def ender es imposible imposible atacar, sin ceder es imposible imposible avanzar, sin aceptar es imposible sanar.

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El yin en la vida diaria Si logramos comprender l a import ancia del yin en el t ai chi chuan, podremos vislumbr vislumbr ar entonces la import ancia del yin en la vida diaria. diaria. El yi n es la energía energía de la t ier ra, es lo i nt erno, lo pasivo, pasivo, la defensa. defensa. Es Est a comprensión comprensión i mpli ca la capac capacidad idad de alt ernar entr e momentos ext ernos de nuest nuest ra vi da y momentos internos, entre actividad y relajación. En los tiempos que corren la mayoría de las actividades de realizamos están más relacionadas con la energía energía yang: yang: t rabaj ar, ir al gimnasio, gimnasio, salir a cenar, event os, os, vi ajes, f iest iest as, as, et c. Poco tiempo dedi camos a activi dades del t ipo yin como medit ación, t ai chi por supues supuesto, to, lect ura, est est ar en nuest nuest ra casa, casa, dedicarnos al j ardín, leer, y ot ras t antas. antas. Pareciera que las act act ividades yin yin no son son t an atract ivas como las yang. yang. En el t ai chi chuan es import ante compr ender la import ancia del equilibrio ent re el yin y el yang. Decía Decía el el art ículo anterior que es imposible imposible at acar sin sin def enderse enderse prim ero. Si Si no realizo la acti vidad yin, l a yang es incomplet a o exagerada. exagerada. El El art e se se encuentra en el equilibr io ent re ambas. ambas. Si l ogramos ogramos llevar est est o a la práct ica a t ravés del t ai chi chuan será será posible posible t rasladarlo rasladarlo a la vid a cotidi ana más fácilment e. Comprender que si estoy estoy mucho t iempo f uera de casa casa será será necesario necesario equili brarlo con t iempo por ej emplo en nuest nuest ro j ardín. Si Si voy de viaj viaj e, necesit necesit aré tambi én est est ar en mi ciudad. El yin siempr e es necesari necesari o y su presencia hace del yang más sati sf actor io. Debemos pensar que reali zar activi dades que nut ran la energía energía yin, aunque parezcan aburridas, aburridas, son las que hacen que l as activi dades que llenan la energía yang sean más divertidas, más completas. Traducir en nuestra m ente al yin como aburrido es común, salvo para las personas personas de dicha nat uraleza a quienes el yang les parece una locura. Para nuestra mente es difícil encontrarse consigo misma y una activi dad yin representa representa j ust ust amente eso. eso. Estar Estar sin distracciones en el mom ento m ismo en el cuerpo mi smo. Y eso eso no es fáci l. Cuando los est est ímul os son ext ernos y me ll evan hacia f uera es más sim ple, dada nuest nuest ra idi osincr osincr asia asia del momento histórico histórico actual. Cuando los estímulos son internos y me llevan a estar conmigo mismo tengo que aprender aprender a acept acept arme, a no crit icarme, a mej orar y eso es muy dif ícil de llevar a cabo. cabo. Por ell o el t ai chi chuan es un camino de ayuda para que conocer nuest nuest ro propio yi n no sea sea tan compl ej o, o dolor oso oso si se quier e. Si podemos aceptar que siempre después de un movimiento yang sigue uno ying, que cada movimiento se complet a a parti r de l as dos facet as, as, podr emos lentament e comprender que cada est est ado yang de mi ser debe equili brarse brarse con un estado yin. Si vivenciamos est est o como algo natur al y que surge de la f luidez misma de la energía, energía, no será será t an difícil encontrarnos medit ando la mañana siguiente siguiente de la f iest iest a de cumpleaños.

Los procesos son arquetípicos, los ingredientes no Para comenzar comenzar con la serie de los “ Cinco Element Element os” os” , Agua, Agua, Madera, Madera, Fuego, Fuego, Tierr a, Metal, me perm it o cit ar al Maes Maestt ro Wong Kiew Kit Kit en su su int roducción al t ema. “ El concept o de los “ cinco procesos procesos element ales” ales” no se se ut iliza sólo sólo en la medi cina china, sino sino t ambién en discipli discipli nas t an diversas diversas como la met afísica, afísica, l a química y la est est rategia mil it ar. Los antiguos filósofos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o movim ient os. os. Evidentement e, hay innumerabl es t ipos de cambios o movimient os distint os, os, pero t odos se pueden cl asif asif icar en ci nco procesos arquet ípicos, cada uno con sus propi as caract erísticas comunes. Algunos procesos t ienen l a cualidad de ser maleables; maleables; sin emb argo, en sus mi les de tr ansfor ansfor macion es son capaces de conservar conservar su caráct er esencial esencial original . Los ant iguos maestr os daban a est est os procesos procesos el nombre de “ procesos procesos de metal” metal ” . 7


Algunos procesos procesos presentan la característica de la fluidez y suelen ser benef iciosos para ot ros procesos. procesos. Los ant iguos les daban el nom bre de “ procesos de agua” agua” . El “ proceso proceso de la madera” madera” es el arquet ipo de los procesos procesos que t iene la cualidad de crecer, crecer , son alargados por nat uraleza y poseen poseen el pot encial de seguir desarrollándos desarrollándose. e. El “ proceso proceso del fuego” fuego” hace referencia al arquet ipo de l os procesos procesos que consumen consumen o t ransfor ransfor ma man n ot ros procesos. procesos. Se caracterizan por subir y son calientes y activos por naturaleza. Los procesos que están arr aigados, aigados, q ue present an caract erísticas er ísticas de confianza y estabilidad pertenecen al arquetipo del “ proceso proceso de la tierra” tierra” , que t ambién posee posee la cualidad cualidad de cent rarse rarse o est est ar en el centro. Por consiguiente, consiguiente, met al, agua, agua, m adera, f uego y tierr a son son los térmi nos simbóli cos que se se ut ili zan para descubrir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su su comport comport amiento caracter íst íst ico l o que resulta vi t al para la conceptuali conceptuali zación zación de est est o procesos procesos.. En ot ras palabras palabras,, cuando los anti anti guos guos filósofos mencionaban la m adera, por ej emplo, no hacían hacían referencia a la madera como sustancia, sino a una clase de proceso que tenía las cualidades o las característi característi cas de la m adera.” Resumiendo esumien do llas as palabr as del maest maest r o Lam Kam Kam Chuen Chuen… … A través de los movimient os relacionados al met al surge surge la claridad ment al brindando el poder de cort ar con la confusión y llegar al obj et ivo deseado. deseado. A través del metal se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo. Los ej ercicios de t ai chi chuan rel acionados acionados al elem ent o Agua Agua nos dan la f uerza para persis persistt ir y penet rar. El poder del Agua Agua nos permit e encontr ar di st int os caminos caminos a t oma omarr y ver las distintas soluciones posibles posibles en el el mom ento j ust ust o. La aplicación del poder de l a madera madera en el tai chi chuan influye en el complet o espectr espectr o del campo energético. Es un poder fuert e y flexibl e. Permit e tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y l anzarl anzarl o nuevamente, nuevamente, contr aat aat acando. acando. Los movimi entos relacionados al poder d el f uego permit en quemar l as obst obst rucciones físicas físicas, ment ales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el calor int erno, el humor y la creat creat ividad. Es la esencia esencia de poder i ntui t ivo, la visión y la im aginación. aginación. El poder de la tierra a través del tai chi chuan ofrece equilibrio y profundidad . Cuando llega el moment o de expresar expresar los senti senti mient os más profundos, profundos, abrir el corazón o romper con viej os hábitos, se convertirá convertirá en el poder de un terremoto.

Bibliografía: “ Chi Kung: Kung: Way of Power ” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinet ics - ISBN ISBN 978073 97807360448 6044806 06 “ El gran l ibr o de l a Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN ISBN 9788479535 9788479535155 155

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Llega la Madera al Hemisferio Sur La almohada almohada est est á blanda, la cama es estt á caliente, el cuerpo, suave y pacífico, el sol sol bril la en la puerta de la habit ación, la cort ina no est est á abierta, aun así así el sabor sabor r ej uvenecedo uvenecedorr de la pri mavera se se sient sient e en el aire, much as veces lo sent sent irás aun cuando est est és durm iendo. “ Sueño de Prim Prim avera” por Bai Bai Juyi.

La madera, como proceso dent dent ro de l a fil osofía osofía china de los cinco element os, os, se relaciona con la primavera. El proceso de la madera es el arquetipo de aquellos que poseen la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y posee el potencial de seguir desarrollándose. La energía de la madera es expansiva, al igual que un árbol que crece en todas direcciones, año tras año. En palabras del maestr o Wang Xiang Zhai, “ la mader a es el pr oduct o del poder del árb ol desde sus sus raíces” . Est o nos recuerda la import ancia de la práctica del enraizamiento como base de todo logro en el t ai chi chuan. Sin una raíz profunda desarrol desarrol lada a part part ir de la prácti ca es est áti ca, ca, los movimi movimi entos exter nos del cuerpo no tendrán poder. El poder de la madera surge de las posturas estáticas y se extiende a partir de allí al resto de los movim ient os. os. Posee Posee la f uerza de un rayo que golpea golpea a t ravés del cielo con el f ilo de un hacha en una viga viga de madera. Despliega golpes como una artillería de flechas disparadas una tras otras en rápida sucesión. Cada flecha corta el aire y se se dirige direct a y certer amente a su blanco. El poder de la madera es mucho mayor que la madera en sí. Posee la velocidad imparable de una sierra cuya cadena cadena no est est á tensa: tensa: el brazo nunca se exti ende por complet o. El punto de cont acto es tan cort ante como un taladro: el puño se se convierte en una punta de fl echa. La aplicación aplicación de este poder en l as artes marciales es bien conocido: i nfluye en el compl et o espectr espectr o del campo energét energét ico. Es un poder f uert e y f lexi ble. Permi t e t oma omarr un golpe f ísico ísico o emocional, emocional, absorber absorber su i mpa mpact ct o y l anzarl anzarl o nuevamente, nuevamente, contr aat aat acand acando o. Nunca es golpeado por el fracaso. En cambio, como un árbol, t ransfor ransfor ma una forma de energía energía en otr a. Como las ramas en el viento, regresa una y otra vez. vez . Puramente concent rado, este poder en la m ente es como un arco. En el cuerpo humano el poder de la madera se representa en el hígado, llamado en la Medicina China el “ General” ya que el poder del hígado hígado controla el sistema d e defensa del cuerpo y supervisa supervisa los músculos músculos y t endones. Su Su esencia se se puede ver en l a uñas, uñas, afl ora en l os oj os y se se expr esa esa en la l ágrimas. Emocionalment mocionalment e s se e r elaciona con con la cólera y la i ra. Su cont rapart rapart e es la vesícula vesícula bil iar, la “ sede del coraj e” . La mad madera era en el cuer po humano humano es el albergue del alma. alma. Además de la pri mavera, l a madera se se ve representada en el vient o, l os colores verdes verdes,, la naturaleza en crecimi ento. Su dirección es el Es Est e. La madera brot a y crece para ll egar egar a f lorecer en l a etapa siguiente, siguiente, el f uego, uego, el verano. Las Las personas personas que se se sienten ident ifi cadas con el el ement o madera son son muy activas, activas, con iniciat iva propia, siempr e en busca de sus sus obj obj eti vos. vos. Neces Necesit it an est est imulación m ental y emocional y se preocupan por el t rabajo. Le tienen mi edo a la impot encia y ti enden a ser ser depresivas depresivas. Se Se enoj an con facilidad.


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Comprendi endo la energ ener gía de la pri maver maver a El hígado, l a ira. En pri maver a, l a energía universal esta en ascenso. ascenso. Imagina Imagina t odo ese ese proceso proceso que sucede sucede debaj o de l a t ierra. Eres cons conscient cient e que esta dinámi ca tam bién sucede dentro del cuerpo, debido al ascenso de la energía del hígado? Una de las funciones principales del híg hí gado es procurar pr ocurar un suave suave fluj f luj o de energía y de emociones en el cuer po. Dentr o de la t eoría de los cinco element os de la medici na tradicional china, el hígado hígado se se encuentra asociado asociado a la emoción de la ira, el enojo, la cólera, y en la prim avera es común encontrarse experiment ando excesivament excesivament e est est a emoción, a t ravés de sens sensaciones aciones de f rust rust ración o inconform ismo. ismo. Est as emociones son son r efl ej o del ascens ascenso o de la l a energía de la pr imaver a. La medicina china reconoce las relaciones entre las emociones y la salud. La energía ascendente del hígado puede crear reales enojos y niveles altos de frustración y estrés que sostenidos con el tiempo pueden causar desequilibrios energéticos en el cuerpo. Aprender a manejar l as emociones j uega un import ante rol en lograr y mantener el bienest bienest ar propio. Est o no significa significa suprim suprim ir l as emociones. emociones. El obj et ivo fi nal es permi t ir que l as emociones fl uyan por el cuerpo y salgan sin causar daños, a nosotros mismos, o a otras personas. Solt ar la ir a a t ravés de ejer cicios conscientes es mejor que internalizarla a través de bloqueos en los meridianos relacionados al hígado. Dentr o de los movimient os de t ai chi destinados a equilibr ar la energía del hígado hígado encontramos el de “ Lát Lát igo Simpl Simpl e” . Est Est e es un movimi ento expansivo, expansivo, que t rabaj a sobre sobre las arti culaciones, culaciones, el hígado hígado y la digest digest ión. Su aplicación marcial permit e absorber absorber l a energía energía del adversario adversario en defensa y util izarla en un golpe para contraatacar. De esta manera nos enseña a reutilizar la energía de la ira en acciones positivas.

Artículo original: Harmony New slett er – Spring Spring 2006 Traditional Chinese Medicine World Foundation

El poder explosivo explosivo del f ueg uego o La Clari Clari dad se eleve dos veces: veces: la im agen del Fuego Asíí el gran hombre alum bra, per pet uando est As est a claridad, las cuatro regiones cardinales del mundo. Hexagrama 30 del I Ching: Ching: Lo adheren t e, e l Fuego.

La energía del f uego es la más comúnm ent e asociada asociada con el poder ex plosivo. Su Su int ensidad ensidad sólo es comparable con su rapidez. Su poder se irradia con la incandescencia y velocidad de la luz. “ El f uego posee posee el poder de la pólvora, la mort alidad de una bala, bala, l a fuerza para derribar derribar al oponent e en el pr imer golpe.” - Expresa Expresa el m aest aest ro Wang Xiang Xiang Zhai. Zhai. Los movimientos de fuego comienzan en lo profundo del ser y luego se elevan. Inician en el “ océano de energía” energía” , el dantien i nferior . Surgen Surgen de la cadera y el poder finalm ente se expresa expresa a través del t orso orso superi or, en las manos. manos. Es neces necesario ario estar t otalment e li bre de t ensiones ensiones que puedan puedan bloquear bloquear la li beración de la energía energía.. Al pri ncipio, el poder est est ará limi t ado por bloqueos en varios puntos del cuerpo. Es por ell o que lo principal para quien aspire aspire a dominar el poder del elem ento f uego es es t rabaj ar const const antem ente en la rel ajación int erna y en la liberación de la energía. energía. A medid a que se se va progresando, las ondulaciones del cuer po y los golpes golpes hacia arrib a con los puños 10


parecerán explosiones explosiones.. Como un volcán que erupciona r ompiendo l a t ierra. El poder desenfr desenfr enado surge surge por los puños, que se convierten en látigos que golpean con su pleno potencial. El poder del fuego es indispensable para el ser humano. Sin éste, nos encontramos sin vida. Entrenar profundamente para soltar la energía nos afectará en diversos niveles: quemará las obstrucciones físicas, mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar desarrollar el calor int erno, el hum or y la creativi dad. Es Es la esencia esencia de poder intuit ivo, la visión y la imaginación. Las personas con características de fuego son muy comunicativas, con tendencias a excitarse fácilmente. Enamoradizas pero inestables, necesit necesit an est est ímulo constante para seguir seguir adelante. Se aburren fácil ment e y buscan la pasión y el deseo para contrarrestar su rutina. En el cuerpo humano, el fuego está está repr esentado esentado por el corazón corazón y el int est est ino delgado junt o con el pericardio y el t ripl e recalentador. El corazón, para la medicina china, es la fuent e de la consciencia consciencia y la int eligencia, por el lo se dice que alberga el espírit espírit u. El f uego del corazón corazón domina la sangre sangre y el sist sist ema endocrino, aflora por la lengua y la garganta y expresa el exceso a través del sudor. La emoción relacionada con el fuego es la alegría y su expresión se encuentra en la risa. El f uego es la ener gía del ver ano y t odo lo r elaci onado con el cal or. Con est est a energía los árbol es dan sus sus frutos y las plantas florecen. Su orientación es el sur, su color, rojo, su sabor, amargo. El fuego se expande… hast hast a el m áximo yang, y luego fl uye hacia el pequeño yin, el otoño.


La tierra, el elemento de la estabilidad y el equilibrio Dentr o de la t eoría de los cinco element os, os, l uego del fuego viene la tier ra pero exist exist en dos t eorías respecto respecto al element o t ierra en r elación a las estaciones estaciones del año. Una de ellas dice que la t ierra se encuentra en la transición entre cada estación, 10 días antes de finalizar una y 10 días después de comenzar la siguiente. siguiente. La ot ot ra t eoría dice que la t ierr a es una est est ación en sí sí misma que procede al f uego (verano) antes del comienzo del otoño (m etal). Es a est est a segu segunda nda a la que me adhiero personalment personalment e y por ell o presento presento el element o t ierra en este m oment o del año, según las est est aciones en el hem isferi isferi o sur. sur. El elemento t ier ra es consider consider ado ado el ej e, el punt o centr al alrededor del cual se se mueven las demás demás energías energías en const const ant ant e i nt ercambio. Como el planeta Tierr a en sí sí mismo, esta energía ost ost enta t remenda profundid ad y est est abilidad. Posee Posee las cualidades de la esfera, esfera, p erfect amente r edonda, perfect amente equilibrada. Es como una montaña en su poder, puede absorber otras fuerzas y sostener la vida. “ La tierra ej erce una fuerza que es pesada, pesada, profunda, sólida y circul ar. La energía energía es fuert e, con el poder de la armonía del cielo y la t ierra. ” Dice el m aest aest ro Wang Xiang Zhai. Zhai. Al realizar movimientos con la energía de la tierra, la sensación es que los brazos se expanden. Al principi o, una incorrect a sens sensación ación de rect it ud surge surge de la t ensión ensión int erna. A medid a que se se desarrolla desarrolla el poder relaj ado de la tierra se percibe la cualidad circul ar de los movim ient os. os. El poder circular y amplio de los movimientos de tierra es como una guadaña oscilante con plena fuer za en un campo campo de tr igo. igo. Como una torm enta, se desliza desliza por el grano de manera mort al. Al aprender la expresión de este poder los brazos parecen colas de grandes reptiles. Como un cocodrilo que barre con su cola de un l ado a otro, el poder em erge desde desde la t ierra y destruye cualquier cosa cosa que t oca. El poder del element o ti erra es mayor que la t ierra en sí. sí. Es el poder que part e la t ierra en dos. dos.

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Est e poder se encuentra dent ro de uno mismo. Es expansivo, brinda estabilidad y es la fuente de la acept acept ación y la f lexi bil idad ante l as má más s difícil es cir cunst cunst ancias ancias.. Ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el m oment o de expresar los senti senti mient os más profundos, profundos, abrir el corazón o romper con viej os hábitos, se se convertir á en el poder de un terrem oto. Las personas con características del elemento tierra son moderadas y centradas, a veces demasiado detallistas, obsesivas. Necesitan sentirse útiles, necesitadas, buscan la compañía. Son buenas negociadoras pero a veces mani pulan a su entor no. En el cuerpo humano, la t ierra es el estómago y el bazo-páncreas bazo-páncreas.. Trabaja sobre la digest digest ión y el sist ist ema l i n f á t i c o. o. Representa epresent a las pier nas y l os músculos, músculos, af lor a en la boca y l os labios labi os a tr t r avés de la la s saliv aliva. a. Su Su emoción es la preocupación. preocupación . La tierr a se se encuentra al fi nal del verano, est est abilizando la natur aleza luego de su su expansión expansión del verano y previo al i nicio de l a contracción en ot oño. Es Es la época de cosecha. cosecha. Es Es el el cent ro, el equilibr io.


Al finalizar el verano llega el elemento tierra Los órganos int ernos son son más que estruct uras físicas físicas según según la visión de l a medi cina t radic ional c hina. Son complejos sistemas que envuelven aspectos de la mente, de las emociones y del espíritu. No sólo cada órgano posee una función fisiológica, también posee funciones al nivel invisible de la energía. Cada órgano se encuentra rel acionado con un tej ido corporal, un senti senti do, una emoción, un sabor, sabor, un sonido, sonido, un f actor clim ático y una dirección, entr e t antos otros factores. Est Est os fact ores es est án organizados organizados según la t eoría de los Cinco Elementos. (…) Es dentro de esta teoría que encontramos cinco estaciones, en vez de cuatro, que se corresponden con cada element o. Es Es el fi n del verano el moment o del año correspondiente correspondiente al elem ento t ierra. El bazo y el est est ómago ómago son los órganos predomi nant nantes es en est est a et apa y durante cada día entre las 7 y las 9 de la mañana (est (est ómago) ómago) y ent re l as 9 y las 11 de la mañana (bazo). El El corr ecto funcionamient o de estos órganos es cruci al para el proceso digest digest ivo y ot ras fun ciones corporal es. es. Generar Energía Según la medicina china, existen dos fuent es de energía: energía: la heredada por lo padres, ll amada “ prenatal” que se se almacena en los riñones, riñones, y l a energía energía aadquirid dquirid a o “ post post natal” generada generada principalm ente por el bazo y est est ómago durante l a digest digest ión. Est e chi adquir ido es la reserva reserva energética que ut ili zamos en las actividades diarias. Es por ello que una buena digestión es tan importante para la salud. (…) El bazo se encarga de t ransform ar los alim ent os procesados por el est est ómago en energía que se se convier t e en la base de la circulación energética y sanguínea del cuerpo. Básicamente el bazo separa los alimentos en part es út iles y no út iles y t ransport ransport a las sus sustt ancias al lugar adecuado dentro del cuerpo. Regul egular ar el met abolismo del agua El bazo tam bién absorbe absorbe y t ransform ransform a el agua agua en el cuerpo. Un bazo débil no puede regular efect ivament e el agua y es esto puede l levar a una acumulación acumulación de humedad que int erfer irá con el t ransport ransport e de los nutrientes. Contr olar el fl uj o sang sanguíneo uíneo Es tarea del bazo es asimismo determinar dónde, cómo y cuánta sangre se necesita en cada momento. Est o incl uye m ant ener l a sangre sangre dent ro de l os vasos vasos sanguíneos y su defi cienci a puede causar varices, mor et ones y hast hast a sangrados sangrados int ernos.

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Tonifi car car los músculos músculos y ext remi dades dades Un buen tono muscular y la f uerza piernas y brazos depende de la correct a función del bazo. bazo. Los nutr ient es extr aídos por est est e órgano órgano afect an todos los t ej idos del cuerpo. Regular el movimiento ascendente de energía El m ovimient o relacionado al bazo es el ascendente. ascendente. Envía nutrient es es especialment e a los pulmones que luego se distribuyen a todo el cuerpo. El bazo es responsable de mantener los órganos y tejidos en su lugar, esto im plica que si el chi del bazo es defi ciente, el prol apso apso de los órganos órganos es un result result ante. Su apertura es la boca y se manifiesta en los labios Est a relación no es obvia al princi pio, pero se debe considerar considerar l a mast mast icación es el prim er paso paso del proceso proceso digest digest ivo. Un bazo equilibrado brinda un buen senti senti do del gusto gusto y los labios poseen poseen buen color y sufi sufi cient e humedad. Influencia la capacidad de pensar Varios órganos ejercen influencias en los pensamientos y la memoria. El bazo se relaciona a la capacidad de concentración en act ividades como como el estudio y la mem orización. Cuando Cuando la energía energía del bazo es débil, en pensamient pensamient o se se t orna confuso confuso y se se manif iest iest a en la f alt a de concentración e i ncapacidad ncapacidad de recordar. Es interesante también saber que la preocupación, la ansiedad y los pensamientos recurrentes son las emociones relacionada a este órgano.

Artículo original: Harmony Newsletter – Fall 2006 Traditional Chinese Medicine World Foundation

Ot oño de Met Met al El pod er expr esado esado a tr avés del golp e de met al es una de las energías de l os cinco el ement os y corresponde corresponde a la época del otoño. La energía de metal esta altamente condensada, brindando una fuerza prevaleciente. En la naturaleza, el metal surge muy profundo en la tierra. Posee osee el poder de cort ar casi casi cualquier otr o mat erial. Cuando el met al se se encuentra afi lado, como l a hoja de una espada espada o la cabeza cabeza de un hacha, hacha, es letal. El poder del m etal supera al instrum ento. En las palabras del m aest aest ro Wang Xiang Xiang Zhai Zhai “ el poder del met al se se encuentra cont enido en los huesos huesos y los músculos músculos;; l a ment e fir me como hierr o o piedra, con la habilidad de cortar oro o acero” . Cuando que se se ent renan los movimient os de met al se recomienda imaginar que se est est á blandiendo un hacha sobre un grueso tronco. El hacha se hunde en la madera. Se siente un estremecimiento a través de t odo el cuerpo en el m oment o que la energía energía rebota con el golpe. Trabajar con est est a imagen est est ablece el poder cort cort ante ante en la mente. La expresión expresión complet a del met al es más profunda aún. En la m ente se experim enta el inmenso peso peso de un singular golpe sobre sobre cualquier cosa cosa que se encuentr encuentr e delant e de uno – madera, un post post e de hier ro, una columna de piedra, una montaña. Al pract icar con est est as imágenes en la ment e, se libera el poder de una bola de dest dest rucción golpeando golpeando un edificio compl eto. Este poder no es sólo físico y tampoco está limitado al arte marcial. Cada una de las energías de los cinco element os se expresa expresa a tr avés de un espect espect ro que incluye l os físico, físico, lo emocional, lo m ental y lo espir espir it ual. Est as energías t oman vastas y sut sut il es for mas. Cult ivando el poder del met al surge surge la clari dad dad mental br indando el el poder de cort ar con la confusión confusión y ll egar egar al obj et ivo desea deseado. do. A través del met al se aprende a com unicarse con preci sión y expr esarse esarse sin sin m iedo.

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En el cuerpo humano el met al se encuent encuent ra relacionado con los pulmones y el int est est ino grueso. grueso. Su f unción vit al es la respiración respiración y por ende est est a relacionado con con la nariz y el sentido del ol fat o. También af lora por la piel y el pelo. Se expresa a través del llanto. La tristeza y el sufrimiento son sus emociones. En la naturaleza, su fase de desarrollo es el decaimiento, la sequedad, por ello corresponde al otoño y a la vej ez del ser humano. La contracción y desecación desecación de la ép oca del m etal es el paso paso previo a l a lat encia del invier no. Su Su dirección es el oest oest e. Las personas con personalidad d e met al son perfecc ionist as y ordenadas. Son Son rect as y honorabl es, es, t ienen miedo e impot encia ante l a corrupción. Tienen t endencias a angus angustt iarse iarse y caer en la m elancolía.


El pod poder er del Agua Agua:: el el ement ement o del i nvier no Los antiguos filósofos chinos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o movimient os. os. Evidentement e hay innumerables tipos de cambios dist dist int os, os, pero t odos se pueden clasifi clasifi car en cinco procesos procesos arquetípicos comúnmente llamados “ los cinco elem entos” . Representan epresentan el segundo concepto concepto más util izado en la f ilosofía ilosofía china luego del yi n y el yang. yang. La nat nat uraleza del agua la hace hace escurridiza, escurridiza, dif ícil de agarrar e im posible posible de resist resist ir. El agua puede tomar diversas formas: en el océano es vasta, peligros y profunda. Como la niebla y la lluvia, se mueve sin form as, as, es ubicua y se se adecua al al recipi ente que l a contiene. Como una catarat a, choca contra el f ondo con fuer za. Como Como un m aremoto, su poder es explosivo. explosivo. En las palabras del Maest Maest ro Wang Xiang Xiang Zhai: “ El agua es la fuer za represent ada en las olas de amp li o mar, con la viveza de un dragón. Cuando es ut il izada im pregna t odas las cosas cosas”” . El poder del Agua Agua vivaz como un dragón se expresa forzosamente en su movimiento. El movimi ento es gir gir atori o, como el de gir gir ar un destornillador . Cuando se giran las muñecas para atacar o defenderse, u otras articulaciones, está el poder del agua. Lo notable del movimi ento es que que no se puede agarrar, agarrar, como el serpent eo de una víbora. Es como un impresionante chorro de agua pasando a través de una manguera: es imposible sostenerla con firmeza, t iembl a como tr uenos en las manos. manos. El poder que emerge en la ment e es un torr ente de f uerza incontr olable. Es como la f uerza de un volcán en erupción. Los ej erci cios de t ai chi chuan r elacionados al element o Agua Agua nos dan la fuer za para para persisti r y penetrar. Nos Nos llevan direct o al obj et ivo, ayudando ayudando a f ocalizar y superar superar l os obstáculos obstáculos que surgen surgen en el camino. El poder del Agua Agua nos permit e encontrar distint os caminos a tom ar y ver l as distint as soluciones posibles posibles en el el mom ento j ust ust o. Como con el rest rest o de los cinco elem entos, el element o Agua Agua se se manif iest iest a en distint os niveles del ser ser humano. Est á relaci onado con los riñones y la vej iga, f ort alece l os huesos, huesos, em erge en los oídos y se se expr esa esa a t ravés de l os sus suspir pir os y la saliva. Emocionalmente se encuentra relacionado con el miedo y el temor. Es el albergue del intelecto. A nivel de macrocosmos el Agua representa el invierno y las condiciones climáticas relacionadas al frío. Su dirección es el nort e y su color color el negro. La energía en los momentos de Agua se almacena, se estanca y se muere, para resurgir resurgir en la et apa siguiente, la madera. madera.

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Las personas que se caracter izan por el elem ent o agua son son creat ivas y con una vas vast a imaginaci ón. Sabias Sabias pero solitarias. Un poco temerosas y las enfermedades que sufren están relacionadas a los riñones, vejigas y oídos, con pr eocupaciones relaci onadas a los mister ios y secret secret os. os.


Es el qi gong la base de la medicina china y las ciencias psíquicas? Es aun un misterio porqué los chinos desarrollaron un tipo de medicina no basado en la anatomía pero sino en algo invisible invisible e int angible angible com o el “ Qi” . El Qi o energía es la esencia esencia básica básica del qi gong, gong, la m edicina china y la psíquica. Pero qué llegó primero? El qi gong o la medicina china? Las teorías sugieren que los practicantes de qi gong fueron los primeros en explorar el Qi, esto significa que sentían la circulación energética durante las meditaciones y prácticas. Muchas veces en situaciones de enfermedad y bloqueos energéticos, observaban calor o frío en los meridianos y en los órganos internos. Entonces, luego de numerosa evidencia subjetiva recogida por estos practicantes de qi gong se desarrollaron desarrollaron l os conceptos conceptos de la medicina china. En los libros clásicos clásicos de medicina china podemos encontrar ci t as que dicen por ej emplo: “ En los antiguos t iem pos, los mas sabios enseñaban enseñaban a sus sus est est udiant es: es: c uando nuestro cuer po está en condic iones defi cient es, es, l os males externos invaden. Si Si logramos evit ar est est o en el mom ento correct o, nuest nuest ra ment e estará siempre vacía, sin hacer nada y con el menor deseo posible. Así surgirá el qi esencial para fluir por los meridianos. Si nos concentramos en esto, ninguna enfermedad podrá invadir el cuerpo. Si no poseemos codicia o deseo, la mente estará calma sin miedos. Si realizamos ejercicios sin cansarnos demasiado, la energía fl uirá suavement e. Si Si t enemos muchos deseos deseos,, t endrem os enf erm edades acordes acordes a est est os deseos.” deseos.” Ot ras cit as sobre cómo p racti car la m edit ación: “ Conozco onozco a la per sona con mayor sabiduría sabiduría sobre sobre los rit mos de la t ierra y el cielo, contr olando el yin y el yang, yang, inhalando la esencia, esencia, concentrando su su ment e int erna, rel aj ando los músculos.” músculos.” Est as cit as provi enen aún de cl ásicos ásicos y enseñanzas enseñanzas aun más ant ant iguas. iguas. Uno de los bot ánicos chinos mas reconoci dos escri escri be en su su libr o sobre sobre los merid ianos ext raordi narios: “ los canales inte rnos de nuestro cuer po solo solo puede n ser ser sentid os por los medit adores en sí” . Muchos practi cantes de qi gong y las técnicas de medit ación derivadas el qi gong gong han experimentado esta sensación. ensación. Muchos han sent sent ido l a energía viaj ar por los canales en pequeñas distanci as. as. Muy pocos han logrado senti senti r el fl uj o energético en los doce canales canales principales. principales. Aun menos sobre l os canales ext raordinarios. raordinarios. A mayor desarroll desarroll o y t iempo de la práct ica, m ayor capacidad capacidad sens sensit it iva se se adquiere sobre sobre la circulación de qi. Util izando los cinco element os de la medicina china como ej emplo (f uego, uego, m adera, met al, agua y ti erra) muchos pract icant es logran dif erenci ar las sens sensaciones aciones en el cuerpo. Si l a energía se se acumul a en el hígado la sensación sensación es sim sim il ar a at ornil lar sobre la m adera. Si l a energía se se acumul a en el corazón l a sensa sensación ción será de calor . Si Si l a energía se se est est anca en el bazo se sent sent irá l a pesadez pesadez de la t ier ra. En el pu lm ón se se rel aciona con el m et al y en l os ri ñones con las sensa sensaciones ciones de agua agua fr ía. Con los colores relacionados a est est os cinco el ement os muc hos psíquicos psíquicos logran ver en el cuerpo hu mano las defi ciencias energéticas. energéticas. Simpl ement e si la energía deficient e es la de hígado verán verán verde, si es la del corazón y sus órganos relacionados, verán rojo, si es la del pulmón verán blanco, en el bazo verán amarillo y en l os riñ ones verán negro. Los psíquicos psíquicos poseen poseen sus propi as habil idades para det ect ar los colores pero est est á comprobado que cada célula viva emit e biof otones. otones. Est o significa significa que cada célula de una pl anta, animal o ser hum ano emit e pequeños fot ones de su sis sistt ema biológico, que no logran ser ser det ectados con el oj o humano per o si si con equi pos especial especial es. es. En 1965 en el Colegio de Medicina de Anhui, China se detectó a una persona extremadamente sensitiva sobre su energía y sus meridianos. A través de acupuntura en el meridiano de la vesícula biliar (uno de los

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más largos) largos) la pe rsona sint sint ió pr opagar su su energía desde su su cabeza, pasando pasando por el t orso hast hast a el de do pequeño del pie. En la medicina china, los meridianos se conectan con los órganos internos, la piel y los sentidos. Se cree que l os concept os básicos básicos de la med ici na china están basados basados en las subj et ivas exper ienci as de los practicantes de qi gong, esas experiencias extraordinarias sobre visualización interna sin utilizar los ojos, ni ot ros mét odos ajenos a las sensa sensaciones ciones en si mi smas. Lo com ún es que estas sensa sensaciones ciones siem siem pre corren por los mismos caminos, los meridianos. Sin el qi gong como práctica primigenia tal vez estas sensaciones no hubieran surgido y la medicina china y la psíquica hubieran tardado más años en aparecer.

Artículo original: Is qigong the f oundat ion of Chinese Chinese medi cine and PSI? PSI? Journal Journal of Accord Accord Integrati ve Medicine - July 2006, 2006, Volume Volume 2, Number 4: 84-85 Copyright © 2005 All right s reserved. ISS ISSN 1932-4642 1932-4642

Tai Chi del Parque Parque – Inst Inst ruct ora Marcela Thesz – Córdoba, Argenti na. h t t p : / / t a i c hi hi d e l pa pa r qu qu e. e. b l o gs gsp o t . c o m /

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Conceptos de La Medicina y Filosofia China Recopilacion TCDP

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