Sesión I (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
La técnica es el conjunto de medios aplicados a una materia con el propósito de lograr un fin, esta concepción tradicional de la técnica no es aplicable al psicoanálisis, ya que la materia en psicoanálisis es el deseo del analizante y por que los medios técnicos no son exteriores a los procesos sobre los cuales estos operan. La esencia de la técnica analítica es el fondo estable que se decanta en el psicoanalista en la medida en que esta técnica instrumental aplica. La obtención de ese fondo estable significa la creación de un estado particular de espera, de una espera elegida, de una disposición orientada, polarizada, por la realización de una experiencia singular. Es necesario dirigir la cura, es necesario asumir enteramente este rol, y al mismo tiempo saber que el fin que queremos alcanzar no lo obtendremos dirigiendo la cura. En términos de Lacan eso sería: ocupar el lugar del semblante del dominio, es decir, ocupar el lugar semblante de la dirección, el semblante de ser el amo, sin olvidar que no es más que un semblante. Es allí donde existiría una posibilidad de ser tocados por una verdad, que es, al mismo tiempo, una verdad para el analizante. Dirigir la cura significa orientarla hacia un punto particular de ruptura radical llamada experiencia. Existen cuatro fases en el desarrollo temporal de una cura: La fase de la rectificación subjetiva: tiene lugar en las primeras entrevistas y en el encuadre cara a cara con el paciente. Concierne a la relación que la persona que viene a hacer esta demanda de consulta tiene con sus síntomas; es una relación de sentido, es decir, que él le da un sentido a cada uno de sus sufrimientos, a cada uno de sus trastornos y tenemos que hacer nuestra primera intervención a la que llamamos, según la expresión de Lacan, Rectificación Subjetiva. La intervención es a nivel del yo del sujeto con sus síntomas. Se da una “primera impresión” que es dar una respuesta que consistirá en resituar al paciente de otro modo en relación con su sufrimiento, intervenir en el punto mismo en el cual él explica, y tener en cuenta cómo lo hace, cuál es la teoría que él se da de por qué sufre y cómo sufre. La fase de comienzo: está fase está constituida por dos actos psicoanalíticos fundamentales, los dos actos psicoanalíticos mayores entre todos los que un analista puede cumplir: en primer lugar, “el acto” de aceptar analizar al paciente; esta relación va a concretarse a través del simple gesto de decirle “si, me interesa, quiero tomarlo en análisis”. y en segundo, el acto de enunciar la regla fundamental; “a partir de la próxima vez prefiero que usted se recueste en el diván y que, una vez recostado, hable, sin retener nada y hasta sin interrupción, acerca de todo lo que se le ocurra”. En esta fase se establece un “objeto de sugestión” donde el paciente refiere sentirse muy bien y que muchas de las razones por las que acudió han desaparecido, este objeto se sugestión es inconsciente. También es un tiempo de la demanda de amor abierta y suscitada por el cuadro tranferencial, es decir, el carácter ritual de las sesiones por los silencios, la presencia discreta que el analista tiene durante este periodo. Es una demanda de amor por
que es una demanda en el sentido que es una palabra de promesa. Amor, según Lacan, es dar lo que no se tiene; doy lo que no tengo en tanto que prometo. Fase de Rectificación y sugestión: es un momento doloroso, el momento que, en general, los analistas también se resisten a abordar o a experimentar. Se da el Momento de la Transferencia; el momento de amor sufre una decepción, es una demanda que va a descubrir su carencia, su carácter inadmisible y se va a transformar en otra demanda. Es el momento fecundo, doloroso y pasional del análisis. Es la aparición de representaciones, de significantes a los cuales las pulsiones están ligadas. Freud habla de resistencias cuando uno más se aproxima al núcleo patógeno, más fuerte es la resistencia, esto sería el corazón del yo, algo que no es el yo, es lo que sería el goce habitado en el yo. La transferencia se juega cuando todas esas capas imaginarias han desaparecido y sólo queda la última capa, la más próxima a ese objeto. Es allí donde aparece la demanda más pura, donde aparece la imagen más próxima al objeto en el centro del yo; es allí donde surgen los elementos pasionales de amor, el odio y la ignorancia. Fase de interpretación: se dan tres momentos, sugestión – momento transferencial – interpretación del momento tranferencial. Es el momento tranferencial se cumple a condición –instinto- de hacer en nosotros ese silencio que hace surgir el Otro para el paciente. Ese gran Otro puede surgir para el paciente y que puede tomar hasta la forma de una interpretación. Método catártico: consiste en hacer retroceder al paciente, llevarlo al punto traumático y hacérselo reproducir, fuera en palabras, imágenes y/o actos. Para Breuer la meta es amplificar el campo de la consciencia. Este método terapéutico tiene tres razones: cura por que integraba; curaba por que permitía descargar del afecto ligado a la antigua percepción traumática y; cura por que producía una neurosis nueva.
Sesión II (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
Referente al criterio de analizabilidad, solo es analizable quien es capaz de lograr transferencia. Es decir, capaz de desarrollar, con el analista, una neurosis de transferencia y, a la inversa, la condición para que se mantenga y acabe una cura analítica es que el analizante sea o haya sido neurótico. Freud dice que la neurosis de transferencia es el producto psíquico, mórbido, espontáneo y fundamentalmente inconsciente; el sujeto la vive sin percibirla. Ese “estado de transferencia” es una creación nueva con relación a la afección, a la enfermedad por la cual el paciente ha venido a consultar, la neurosis de transferencia es una neoformación. Algunas características de la Neurosis de Transferencia:
Es un producto psíquico mórbido e inconsciente. Es una creación nueva en crecimiento y en extensión viviente, con un punto opaco. Esta estructura mental, es una estructura artificial Es espontanea en tanto su emergencia, pero al mismo tiempo expresa que es artificial
Pulsión: puede tener cuatro destinos posibles, la sublimación, la represión, el retorno sobre la propia persona y la reversión del fin afectivo en pasivo. Lacan habla de un goce fálico entendiéndolo como la potencia de perseverancia, de persistencia de la pulsión. Aptitud de transferencia: según Spinoza, dice que es la aptitud a la transferencia analítica y es el poder ser afectado por la pulsión. En tanto la neurosis de transferencia se instaura en el comienzo de una fase de tratamiento, ocurre un fenómeno muy particular: muchas veces los síntomas por los cuales el paciente está allí, desaparecen. Y si hay algunos síntomas que permanecen, esos síntomas van a connotar, a vehiculizar, una nueva significación, “una significación transferencial”. La significación transferencial da un nuevo síntoma, o de uno antiguo, es aproximadamente como la significación de un mensaje, como si el síntoma fuera un mensaje destinado a la práctica, instituida ahora como interlocutor.; el analista es el interlocutor. En psicoanálisis, el analista encarna por sus propias actitudes o por su comportamiento, por el tono de voz, por la manera de dar la mano, por todas sus manifestaciones desde muy cerca, la expresión imaginaria del objeto no satisfactorio de la pulsión. Es decir, que el analista encarne o tienda a encarnar la figura imaginaria del paradigma de todo objeto, es decir, el falo; el analista encarna el falo imaginario. La condición para que los síntomas del analizante sean un mensaje destinado al analista es que éste no se ponga en posición de destinatario de ese mensaje y para que los síntomas del analizante lleven, vehiculicen, una significación transferencial, es necesario que este ocupe el lugar, se aproxime lo más posible a la expresión imaginaria del objeto de la pulsión, y ese
objeto es un objeto insatisfactorio. El analista se instaurará como un gran Otro interlocutor hacia quien van a dirigirse las demandas, los mensajes del analizante. El “deseo del analista” es el lugar del objeto recubierto por el velo del enigma. Es el objeto presentado bajo su forma enigmática. Si el analista se pone en este lugar de enigma, de hacer silencio en él, va a ejercer en el analizante cierta seducción. El analista seducirá pero de una manera diferente de la de la histérica; él va a seducir y sobre el analizante va a suscitar la aparición de nuevos síntomas que llevarán la marca de la transferencia. Y va a provocar demandas de amor por parte del analizante. En el primer tiempo de demanda de amor: el analizante quiere que el Otro se le dé. Si el analista no ocupa ese lugar imaginario que recubre al objeto, entonces la transferencia se convierte en pura pulsión. Si el analista no ocupa ese lugar, no habrá gran Otro referente no habrá demandas de palabras, manifestaciones, síntomas. Si la transferencia es lo que separa la pulsión de la demanda, el deseo del analista es lo que lo vuelve a traer, y agregamos: vuelve a traer la demanda, la extrae, la suscita, la provoca y la orienta. No solo la provoca, sino que la orienta hacia el gran Otro. Hace que sea un interlocutor privilegiado para los síntomas. La posición del analista en el lugar del falo imaginario hace de suerte que el analizante espere recibir de él ese objeto. La condición importante del nivel de significación en la neurosis de transferencia es que el analista vaya a encarnar el velo imaginario que cubre el objeto de la pulsión. Esta condición tiene dos efectos, primer efecto, la institución del gran Otro simbólico, podemos decir de un sujeto supuesto saber, o del interlocutor, como lo llamábamos. Segundo efecto fundamental: suscita en el analizante el formular demandas de amor, el producir nuevos síntomas, el equivocarse hablando, el demandar ser reconocido, etc. Esas demandas de amor son el tercer paso y están dirigidas al gran Otro para que este entregue el objeto que le está impulsando. La demanda de amor es una demanda de tener el falo del Otro, del gran Otro.
Sesión III (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
“Prueba de realidad” es una expresión que sirve para comprender la selección que el yo opera cuando debe distinguir las excitaciones que vienen del exterior de las que provienen del interior. El yo del analista es una superficie de percepción para la cual las excitaciones no se diferencia entre endo-exopsíquicas. Para el yo del analista toda percepción se mide con un solo patrón: el patrón del falo. Las relaciones de orden sentimental utilizables en la vida, tales como la simpatía, la amistad, la confianza, etc., todas esas relaciones emanan de deseos verdaderamente sexuales. El psicoanálisis nos muestra que personas a las que creemos sólo respetar y estimar pueden continuar siendo para nuestro inconsciente, objetos sexuales. La dinámica de la transferencia; todo individuo al cual la realidad no aporta entera satisfacción de su necesidad de amor –entonces, todo individuo insatisfecho- gira, inevitablemente, hacia una cierta esperanza libidinal dirigida a todo nuevo personaje que entra en su vida. Es entonces enteramente normal y comprensible el ver el investimiento libidinal en estad de espera y presto a dirigirse hacia la persona del médico. Las pulsiones del yo anticipan la elección de objeto antes que la función sexual, es decir, la pulsión, haya alcanzado su configuración definitiva. La neurosis de transferencia es una neoformación en la cual el analista sería un representante psíquico singular, lo que Lacan habría llamado un “significante”. Lacan es tajante diciendo que el objeto alrededor del cual la pulsión gira es ante todo, un agujero. El objeto analista alrededor del cual la pulsión gira es ante todo un agujero cubierto del velo del falo imaginario. La ecuación agujero + velo se llama, “el deseo del analista”. Al ocupar el lugar de velo del objeto de la pulsión automáticamente se instituye esa otra instancia simbólica que es la autoridad del sujeto supuesto saber. Éste sería el primer efecto. El segundo efecto, esta vez sobre el analizante, sería el de suscitar en él demandas de amor dirigidas a la autoridad, dirigidas al gran Otro. En ese momento la secuencia dolorosa de la transferencia, el analista es vivido como alguien absolutamente diferente del paciente. Es decir que el yo se identifica con el falo y se hace falo del Otro, gran Otro deseante, representando por el analista; pero el paciente, a nivel de un sentimiento consciente, vive al analista como una presencia aguda, con un sentimiento agudo de que es alguien diferente de él. Allí tendría que justificar la hipótesis de la existencia de una pulsión fálica.
Sesión IV (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
El momento transferencia, ese umbral, esa etapa particular, muy diferente de la transferencia simbólica, es lo que se llama “la secuencia transferencial dolorosa”, o neurosis de transferencia y que podemos hacer ingresar en la cuenta de la intitulada “formación de objeto a”. La transferencia fantasmática que se expresa en ese momento de dolor revela la verdadera apuesta de la relación analista-paciente. La verdadera apuesta de la relación analítica no es la palabra, es la pulsión que centra, polariza la relación analista-paciente. La palabra está allí como efecto, y al mismo tiempo como viniendo a determinar el campo de esta relación, pero la apuesta es el objeto de la pulsión. Esto hace comprender al analista, sobre todo al analista debutante, que su rol principal en un análisis no es el de escuchar e interpretar, sino el de prestarse, prestar su propio cuerpo pulsional. El analista presta su persona. La salida de este momento transferencial doloroso decidirá, también, la salida misma del análisis. Todo psicoanalista debutante comienza, sin dudar, por temer las dificultades que le ofrecen la interpretación de las asociaciones del paciente y la necesidad de encontrar los materiales reprimidos. Los signos típicos que permiten calificar ese momento de transferencia del acting out son el silencio, la mostración, la petrificación y la angustia. El silencio se manifiesta por una detención de las asociaciones. La mostración se reconoce por la puesta en escena de conflictos leves con el practicante, conflictos que desembocan, en general, en interpelaciones por parte del analizante, reclamando que el analista hable. La petrificación y la angustia designan, sobre todo, un rasgo de las estructuras. Pero designan, también, un aspecto observable. El analizante, y muy a menudo el analista, tienen la sensación de estar fijados, inmovilizados, paralizados en su lugar. En la tercera forma de transferencia es una demanda de amor dirigidas al gran Otro donde va a situarse el nivel de la transferencia imaginario o de la sugestión. Esas demandas de reconocimiento, son demandas del falo. El analizante demanda que se le dé, que se le reconozca. Pero demandar ser reconocido es demandar al Otro que le dé su poder, el poder que el analizante le atribuye. Es demandar el falo. El falo imaginario. Al mismo tiempo se hace falo imaginario y se hace falo imaginario del Otro no ya como un interlocutor sujeto – supuesto – saber, sino del Otro como sujeto – supuesto – desear. Se hace el falo imaginario que pretende colmar el supuesto – desear del analista. Se hace falo imaginario que pretende colmar el supuesto desear del Otro o del analista. Metapsicológicamente, en el momento de la neurosis de transferencia el analizante está identificado con el falo imaginario que pretende cokmar el desear, supuesto-desear del analista. Se da la “histerización del discurso analítico” que es considerada que en todo análisis
hay un fenómeno de histerización. La identificación del yo del analizante con el falo imaginario implica un pasaje del analista al analizante, implica el pasaje de la máscara de la falta en el analista, a la máscara del ser en el analizante. La máscara de la falta en el analista es el velo, falo imaginario que recubre el agujero de la pulsión. En lugar de decir: velo que cubre el agujero de la pulsión sería: máscara que cubre la falta a nivel del analista. En el analista el velo cubre sólo la falta, en tanto que cuando ésta vuelve al yo, cubre todo su ser. El analista aquí no es un falo imaginario, no es un ser identificado con el falo imaginario. Esta identifiación con el velo fálico, con el falo imaginario, esta falicización del yo del analizante, comporta un goce. El goce fálico en Lacan se entiende como goce de identificarse con el falo imaginario, con todo el ser, salvo una falta. En general, diría que el analista no está nunca en el lugar del objeto. El analista, como máximo, encarna, representa un semblante, un velo, una máscara de lo que sería el objeto de la pulsión, es decir la insatisfacción. No existe el análisis totalmente terminado. Hay siembre una parte de inanalizable. Y bien, la parte inanalizable en un análisis es, justamente, el lugar del analista. Entonces, el analista no está en el lugar del objeto; él encarna, evoca, representa por una serie de hábitos, de disposiciones, de presencias difíciles de adquirir, de reconocer en sí, a las que comienza a habilitar y por las que es habitado, y que evocan lo indecible del dolor. En el nivel libidinal, el yo busca atraer sobre él esta libido orientada hacia los objetos, y a imponerse al ello como objeto de amor. El yo busca atraer hacia él, sobre él, esa libido que estaba en los objetos, y a imponerse al ello como objeto del amor. Es así como el narcisismo del yo es un narcisismo secundario retirado de los objetos. Esta identificación del yo con el falo imaginario se llama, eso es el narcisismo secundario. A nivel pulsional el yo quiere también ser objeto de amor del ello, es decir quiere ser objeto del reino de las pulsiones. El yo se comporta verdaderamente como el médico en una cura analítica, recomendándose a sí mismo al ello como objeto de libido y tratando de derivar sobre él su libido. El yo no solo se identifica con el falo imaginario, sino que quiere ser también el objeto de toda la libido pulsional que en ese momento está en juego en la relación analítica. Decir que el yo identificado con el falo imaginario se hace objeto de la pulsión, equivale a afirmar tres cosas: *Esta identificación narcisista del yo con la imagen del falo es un recurso, el último recurso del yo para cumplir dos miras, por una parte sostener la actividad de la pulsión, y por otra, evitar el desborde, la nadificación, es decir, evitar la locura de un goce desmesurado. En el caso del amor, el analista está en el lugar de un gran Otro relativo al deseo. En el caso del odio, el analista está en el lugar de un gran Otro gozante y persecutorio. La neurosis de transferencia es un fenómeno de goce; y este goce es un goce parcial, es un goce corto, es un goce local, es un goce del mostrarse, ser “yo soy allí”. Sartre dice “El análisis tiene ese dolor de existir”.
Sesión V (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
Contratransferencia en un sentido demasiado general describe el conjunto de sentimientos y hábitos del analista según la perspectiva de su paciente. En la evolución del psicoanálisis se distinguen cuatro periodos: Primer periodo: Cuando la acción del terapeuta era la de extraer, extirpar. Era el periodo de la catarsis. El terapeuta debía extirpar, retirar un cuerpo extraño enclavado en el inconsciente del analizante, o más bien, o más bien del enfermo. La acción del terapeuta consistía en provocar la descarga, verdad patógena, inconsciente, en el origen de los afectos. Y la descarga consistía en ir por la vía de un recuerdo alucinado. Segundo periodo: La acción del terapeuta era la de concienciar, interpretar, para hacer consciente. El objetivo es concienciar la idea patógena; ir al inconsciente por atracción, por afinidad con una idea patógena semejante, propuesta por el analista. Tercer periodo: La acción del terapeuta es interpretar. Existe una extraña posibilidad de la cual disponen estos enfermos, de llegar a conciliar una toma consciente de conocimiento de su mal con la ignorancia de ese mal. En esta época ya no llama más al núcleo patógeno “idea patógena”, o con más exactitud “fantasma patógeno”. Deseo o fantasma reprimido, entonces, inaccesible para la consciencia en razón de las resistencias opuestas por el yo. Las resistencias siempre son resistencias contra el dolor. Esto quiere decir que en una primer fase, el yo invistió fuertemente, excesivamente, otras representaciones inconscientes; invistió en otra parte para desviar la energía psíquica; contrainvistió, invistió fuertemente en otro sitio, a fin de desplazar la energía llevada sobre la representación patógena. En una segunda fase de la resistencia, la resistencia de beneficio primario y secundario de la enfermedad. El paciente liga a su enfermedad y lucha contra su restablecimiento. Una tercera fase, la resistencia del ello comprendida como la compulsión a repetir, es decir a persistir. La resistencia del super yo, en su forma más expresiva, es decir el sentimiento inconsciente de culpabilidad manifestado por la necesidad del paciente de sufrir y permanecer enfermo a fin de expiar una falta. La última de las resistencias es la más importante, la resistencia de transferencia, es una resistencia en tanto neurosis de transferencia en tanto a la cura. Como consecuencia dolorosa de la transferencia y que era, para nosotros, la expresión más esencial de la neurosis de transferencia. Cuarto periodo: El de nuestros días, que es el de ocupar el lugar. Evolución de la técnica analítica. Este periodo se caracterizó por dos postulados fundamentales que rigen la teoría y la técnica que practicamos. Primer postulado: el núcleo patógeno. Lacan: objeto del deseo, objeto a o también objeto de la pulsión. Segundo postulado: funciona como un atractor que atrae a la libido hacia él, alrededor de él, crea transferencia, o más exactamente, a nivel matricial, la matriz de las neurosis de transferencia. El objeto del deseo está en el exterior, y este lugar exterior es el que debe ocupar el analista. Entonces, lo primero, interpretar la resistencia, y luego: ocupar su lugar. La acción del análisis es la de ocupar su lugar, de tomar su lugar de asumir su función. Lacan dice, a partir de “las variantes de la cura tipo” ubica así la relación analista-lugar como el elemento decisivo en una cura practicada hoy. El concepto
lacaniano de deseo del psicoanalista se puede definir como el hecho de que el analista ocupe efectivamente su lugar de objeto atractor. El concepto de contratransferencia define el interior de la relación del psicoanalista con su lugar. La contratransferencia no se sitúa entre el analista y el paciente, sino entre el analista y su lugar, entre el analista y el lugar del objeto. Hay dos formas típicas de contratransferencia: el amor mal acordado y el saber traumático. “Instrumentalizar la contratransferencia” es transformar las sensaciones, los pensamientos, los actos del analista en un instrumento destinado a la cura. La contratransferencia es una resistencia, pero es también un instrumento positivo, una eventual acción aportada en el interior de la cura. Todos los errores técnicos podrían ser considerados expresiones contratransferenciales. La contratransferencia en función de las manifestaciones exclusivamente inconscientes del analista, como puede ser un sueño en el cual interviene el paciente. Si un analista sueña con su paciente se diría que allí hay una manifestación contratransferencial. O hasta raros momentos, pero importantes, de percepciones de parte del analista que pueden ser consideradas percepciones inconscientes en el analista del inconsciente del paciente. La resistencia de la transferencia es un significante; la resistencia de la contratransferencia es una imagen, y como toda imagen es una falsa imagen. Desde el instante en que el analizante está comprometido en su análisis, bajo la égida de la regla fundamental – hablar o “lo escucho”-, es decir, está sometido a la escucha del analista, toda manifestación que lo supere como sujeto podrá ser considerada un significante que representa a su inconsciente frente a este otro significante comprometido por el campo abierto de la escucha del analista. O con más exactitud: por el campo abierto de las interpretaciones posible. El trabajo de supervisión, el material de la supervisión, no se refiere sólo al paciente del cual el analista habla, son también, las reacciones contratransferenciales del analista. Digamos que son los tres medios: autoanálisis, análisis didácticos y supervisión, sino para orientarla en vista de favorecer el acceso del analista a su lugar de objeto. Los peligros de la contratransferencia son el primero es el peligro que significa para un analista el miedo que tiene, el temor que experimenta, de impulsar y conducir al analizante. Acompañarlo a experimentar, atravesar, la secuencia dolorosa de la transferencia. Otro peligro que suscita en él esta angustia es que significa para él ocupar efectivamente el lugar de objeto. Hay modalidades de ocupar el lugar: una es ocupar el lugar del objeto, haciendo como el objeto, recordando el objeto, haciendo mimesis del objeto. Si uno ocupa este lugar de objeto, hay una posibilidad de interpretación correcta. Ocupar el lugar del objeto quiere decir venir a levantar el velo del objeto a a través del silencio, el silencio en sí de suerte de estar en condición de intervenir a través de una interpretación. El segundo modo de ocupar el lugar del objeto es lo que significa, a partir de nuestra práctica, de nuestro saber, de nuestra teoría, ocupar el lugar el lugar del objeto, alucinándolo, percibirlo inconscientemente a través de una percepción alucinatoria de éste.
Sesión VI (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
“Deseo del analista” o como diría Lacan, punto de mira, si queremos pensarlo como el lugar donde el analista debe situarse, el ángulo en el cual debe situarse, si él está allí donde está para operar. Operar es interpretar, percibir y causar el inconsciente. Hay tres manifestaciones contratransferenciales: El saber, la pasión (amor u odio), y la angustia. Si el psicoanalista, cuando está angustiado, se da cuenta de ello, significa que está en camino de ocupar su lugar. En otros términos: doy a la contratransferencia no sólo la función de ser un obstáculo, sino de ser también el signo de la proximidad del acceso a su lugar. De lo que el analista experimenta hay tres suerte de manifestaciones: las que son conscientes, contratransferenciales y específicas, el estado específico y muy particular por el cual el analista reconoce que está efectivamente posicionado. Lacan escribe la fórmula, el signo algebraico i(a); “i” es la imagen que rodea al objeto a. esta es la imagen que está sobreinvestida en el caso de las manifestaciones contratransferenciales, se trate de la angustia, de la pasión o del saber. Las relaciones contratransferenciales –es decir la sobre investidura del yo- aparece cuando el psicoanalista está al borde de producir un salto, de cumplir un desplazamiento brusco y fugaz entre una realizad psíquica de dominancia imaginaria, organizada alrededor del yo, y bajo la égida de la referencia fálica, y salta a otra realidad psíquica fuera del yo, una realidad de dominancia pulsional, es decir de dominancia de goce, de dominancia del objeto a. es por eso que se sitúa como una formación del objeto a. Se trata de una realidad psíquica organizada de otro modo que la realidad de dominancia imaginaria, una nueva realidad psíquica organizada alrededor de la ausencia de la referencia fálica. El mecanismo productor de esta nueva realidad es la forclusión1. Así, cuando el psicoanalista ocupa su lugar, su realidad psíquica cambia y se estructura como otra realidad, sin componentes yoicos. Una realidad al costado del yo, una realidad paralela al yo, una realidad para-yo, es decir, una realidad parayoica. Para destacar bien el punto de mira y el cambio que debe tener el lugar de el analista, habrá una doble modificación: en primer lugar un desplazamiento de los lugares y un cambio de estructura, el cambio de estructuras subjetivas es idéntico al desplazamiento a un nuevo punto de mira, o un solo punto de mira donde situarnos para tratar las manifestaciones del inconsciente del analizante. A ese punto, que es idéntico a la nueva realidad en el analista, es decir a esta realidad que Nasio llama parayóica, también es llamada punto de mira parayóico. Hacer silencio en sí: la manifestación contratransferencial era una sobre carga, hacer silencio en sí es una supresión, un debilitamiento, silencio en sí: negar a sí-mismo, dejar disolver la i(a) y suprimir sólo durante un instante los diversos soportes los constructivos de
El mecanismo forclusivo implica que algo se produce por el resultado de un desencadenamiento, en tanto que, la psicosis, y en particular la forclusión, no son más que la respuesta a un llamado. Puede decirse que el analizante habla de tal modo que se llama. Pero eso sería espontáneo. En el analista esta sería la representación figurada del goce común a los dos. El goce es, en un buen lacaniano, excéntrico como todo objeto. Esto quiere decir que si el analista hace silencio en sí, crea el lugar del objeto 1
nuestro yo, a saber: el tiempo, el espacio, los otros, y en particular todo alcance del ideal, todo objetivo en el horizonte, todo sujeto supuesto saber que habitualmente garantiza la elección por la cual procedemos en tanto el psicoanalista está sentado en su sillón y cree escuchar a su analizante. El tiempo, el espacio, y todo lo que apunte al ideal, son los componentes constitutivos del yo que es necesario suprimir, abandonar durante un instante: el instante de hacer silencio en sí. Hacer silencio en sí significa que estamos fuera de nosotros, exiliados del yo, somos extraños a nosotros mismos. No estamos ni solos ni con los otros, estamos sin nadie más. Y al estar sin nadie más, somos objeto. Estoy allí donde no ha yo; estoy allí donde no pienso; estoy allí donde no hay Otro, ni el pequeño otro ni el gran Otro. Temporalmente, no tenemos consciencia de la duración; el lugar del analista –al hacer silencio en sí- sólo lo ocupamos en la brevedad fulgurante de un relámpago. Habrá comprendido que estaba de una lado del psicoanalista, su persona, su yo, y del otro, el lugar al cual está asignado, lugar que hemos nombrado de diversos modos. Tenemos: lugar del objeto atractor, lugar del deseo del analista. Y además, para remarcar muy bien el desplazamiento que se produce, lo hemos llamado punto de mira parayóico desde donde puede operar. Ese lugar no es un lugar. Ese lugar del analista no es un lugar ya, allí, a la espera de recibir un ocupante. Este lugar produce en tanto un analizante dice y en tanto un analista hace silencios en sí para escucharlo. El lugar del analista surge cuando el paciente habla, entonces, con una cierta palabra, y en tanto el analista lo oye haciendo silencio en sí. Escuchamos cuando formamos parte del goce vehiculizado, producido, implícito en el dicho del analizante. El analista no puede oír y percibir el inconsciente más que en la medida en que, de alguna manera, él ya forma parte de aquél. Es necesario pertenecer momentáneamente al inconsciente para escuchar el inconsciente, es decir, para interpretarlo. Y es necesario crear el goce, formar parte del goce, percibir el goce, es decir, alucinarlo. Quiere decir, escuchar el inconsciente= interpretar, percibir el goce = alucinarlo.
Sesión VII (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
La interpretación es la única intervención capaz de provocar un cambio estructural en la vida del analizante, y bien entendido, en la vida misma de la relación analítica. Lo que define la interpretación es su efectuación, es decir, en qué condiciones se produce en el analista y qué efectos produce en el analizante. Tiene un valor somático, en el sentido que vehiculiza, el valor expresivo, la figura que adopta y el valor instrumental, el fin que quiere alcanzar. Un valor significante quiere decir que destaca el hecho de que la interpretación sólo cuenta en un análisis como un elemento en una estructura. Hay dos clases de rasgos: los que marcan la aparición de la interpretación en el analista y los que acogen la recepción por el analizante. Para definir una interpretación, tenemos un solo criterio claro: verificar, saber, cómo se produce y qué efecto ha producido. La interpretación son enunciados cortos, bien delimitados, son casi frases enteras, concretas, que no portan términos abstractos. Esos enunciados son desencadenados, la mayor parte de las veces, en el analista, y son desencadenados por un significante localizable en las manifestaciones del paciente. El analista ya sabe inconscientemente, lo que el analista le va a interpretar. Quiero decir que esas palabras, que son esperadas, operan allí donde son esperadas, en el momento en que son esperadas y porque eran esperadas. Esperadas por el analizante, esas palabras pronunciadas por el analista eran esperadas por otras palabras reprimidas en el analizante. En términos lacanianos, la interpretación es una palabra del orden de un dicho por el Otro, esperado por el gran Otro, no siendo el analista más que el portapalabra, el vehículo. El signo infalible del impacto de la interpretación en el analizante es el silencio un silencio que marca la sorpresa y algunas veces, un trastorno, un verdadero shock. Un shock que expresan una violente repulsión ante lo desconocido, mezclado con un profundo placer de encontrar lo conocido, lo desconocido, siendo esta palabra exterior, extranjera, que viene oportunamente a decirnos lo que la mayoría ya sabíamos: lo más conocido e íntimo a nosotros mismo. La sorpresa ante la interpretación es reencontrar lo antiguo en lo nuevo. El analista no sabe lo que dice en el momento de la interpretación. Parte del otro y llega al Otro-el gran Otro- siendo el analista solo un portavoz, un vehículo. En consecuencia, esa palabra interpretativa es una palabra que llo atraviesa, y que él dice sin saber lo que dice. Es decir que no tiene noción del alcance, del lugar, del destino de esa palabra. El analista no sabe lo que dice, pero que no sepa lo que dice no quiere decir que no sepa en qué posición se sitúa, en qué momento de la cura se encuentra la sesión en la cual ha hablado. Lacan define el saber lo que hacer por saber lo que domina en el discurso. En otros términos “saber lo que domina en ese momento en el lazo analítico”. Para Lacan eran cuatro las posiciones conocidas: amo, universidad, histeria, analítica. El analista sabe lo que hace, es decir que él reconoce cuáles son los movimientos, las variantes, los desplazamientos que producen en su posición. La interpretación, en tanto que significante cambia la consistencia de la estructura. El analista no se preocupa por cómo interpretar, no busquen encontrar la buena interpretación, más bien busquen encontrar el estado, la posición en la cual la interpretación es posible. La apuesta de la técnica analítica se decide en la posición que el analista ocupa, en el estado en
el cual se encuentra cuando actúa, y no en la forma como actúa. El problema de la interpretación reside no tanto en lo que el analista dice, cómo lo dicen y en qué momento lo dice, aunque todo eso es muy importante. Lo esencial está en lo que nos hace interpretar, el estado en el cual estamos cuando una interpretación emerge. Eso es lo esencial. Recordando el punto parayoico, ya sea un desplazamiento espacial a la posición parayoica o bien un cambio, una permutación de la realidad, es decir de una realidad producida por forclusión. En esta instalación en una realidad producida por forclusión en ese momento, el analista pertenece momentáneamente al inconsciente para poder escuchar el inconsciente, forma parte del goce para percibir el goce. El estado en el cual una interpretación es posible, que hemos caracterizado por el silencio en sí, podría llamárselo: 1. Estado de consciencia agudo y al mismo tiempo estado oscuro 2. Estado de las estructuras: quiere decir que ha ocurrido esa modificación de la consciencia de la realidad, o sea que ha habido un desplazamiento del significante que asegura esa consistencia. Ese significante que asegura esa consistencia es el significante S1 en la teoría lacaniana. Es como si el S1, en ese estado, se hubiera liberado, se hubiera desplazado libremente. 3. Estado del gozar libidinal: en ese momento hay una convergencia del campo libidinal del analista con el campo libidinal del analizante. Las laminillas libidinales del uno y otro de los partenaires, sus laminillas, decíamos, sus pseudópodos libidinales, se alienan y se cruzan. No hay más que un solo inconsciente, el inconsciente del acontecimiento en la cura. 4. Estado de percepción escópica visual: esas condiciones de cruzamietno de los campos libidinales es posible para el analista percibir el goce, es decir que el analista percibe las emanaciones, las laminillas libidinales cuando ellas se suspenden, se acuerdan, se desplazan, convergen y producen el objeto. 5. Estado invocante. La interpretación, en tanto que significante, opera por intrusión, intromisión. La interpretación tiene un punto de impacto, sobrelleva un lugar preciso, que es el lugar, precisamente, de ese significante S1 que asegura la consistencia de la realidad. La interpretación hace intrusión en el conjunto de los significantes de la cualidad, ocupa el lugar de S1, es decir que desaloja, entonces, una nueva consistencia de la realidad. Es decir que provoca el desalojo y por el hecho de venir a ocupar este lugar, provoca una permutación de realidad. Lo que la interpretación engendra en el analizante es la institución en él, del mismo estado, de las mismas condiciones, que ha engendrado la interpretación en el analista. Una interpretación en el analizante enseña a abolir lo reprimido, a entrenarse en suprimir la acción de lo reprimido, al igual que para el analista, le enseña a entrenarse en el ejercicio de permutar las realidades, pasar de una realidad producida por represión a una realidad producida por forclusíon. Cada permutación implica una abolición de lo reprimido y consecutivamente, una sobreinvestidura de la consciencia como conciencia aguda.
Sesión VIII (J.D. Nasio, Cómo trabaja un psicoanalista)
La cura siempre tiene un carácter de bienestar por añadidura, pero el mecanismo del análisis no está orientado hacia la cura como fin. El psicoanálisis es la más poderosa de todas las terapias. El análisis produce efectos curativos, efectos de disminución o desaparición del sufrimiento del paciente. En psicoanálisis no podemos hacer de la cura un concepto ni un objetivo ni un criterio, lo que equivale a no ceder ante la influencia del modelo médico, que tiende a hipostasiar esa curación, a darle un estatuto, a elevarla a la dignidad de un concepto. Entonces, la curación es un concepto imaginario, una opinión, un prejuicio, un preconcepto, como también lo son la naturaleza, la felicidad, la justicia. La curación en el analizante Según Lacan, La curación es una demanda que parte de la voz del sufriente, de alguien que sufre por su cuerpo o por su pensamiento. Esta demanda de curación es un factor indispensable para el compromiso del proceso analítico. Es necesario que quien consulta se queje de sus síntomas y aspire a la curación. La demanda de curación está preñada de transferencia: ella es el primum movens del análisis. La rectificación subjetiva Lacan dice: “la rectificación subjetiva” traduce la necesidad de modificar la relación del sufriente con la demanda. Hacer trabajar la demanda del sufriente, es decir proceder a la rectificación de su posición subjetiva a la vista de su demanda, consiste en una puesta en palabra de los momentos y las experiencias en las cuales el sujeto es superado por su acto. Efectuando esta rectificación subjetiva, se produce un fenómeno curioso: manifestaciones sintomáticas puntuales y delimitadas. Haciendo eso, comienza poco a poco a instaurarse, a establecerse, una conexión de naturaleza transferencial. Una conexión tipo transferencia entre esos síntomas y nosotros como analistas, hasta llegar a que formemos parte del síntoma. Ese género de conexión es el índice mayor de la transferencia. La transferencia supones comenzar a inmiscuirnos, a introducirnos, poco a poco en el sufrimiento del otro. Y el analista sólo podrá hacerlo si entra en la escena, en el escenario, en los detalles, en las puntuaciones del discurso. Es lo que Lacan llama el “semblante”, es decir, lo que desencadena, lo que abre, lo que modula el discurso del analista, lo que instituye e inaugura, verdaderamente, el discurso analítico. De hecho, poco a poco, el paciente hace lugar al amor de transferencia, que al principio se traduce por una relación muy positiva, plena de cordialidad, donde la relación con el analista es excelente. La demanda de curación se ha transformado en transferencia, más exactamente en neurosis de transferencia; la característica esencial de la transferencia es el hecho de ser la reproducción de un nuevo estado neurótico. El analizante que quiere curarse también quiere no curarse. No sólo quiere curarse sino que busca instaurar condiciones favorables para el mantenimiento de su enfermedad. La
demanda de curación es, entonces, equívoca: no ocurre sin la fuerza de creer en el análisis o en lo que puede resultar de él –aún si esta espera sigue siendo indeterminada,- fuerza que calificaremos de positiva. Cuando se quiere el sufrimiento, cuando no se desea la cura, se es incurable. En medida en que el deseo de no curarse es un obstáculo muy importante y muy fuerte, imposible de tomar de frente en una cura, en un trabajo de análisis, el único modo que tenemos de contornear este obstáculo es optar por una vía indirecta. Precisamente la creación de una nueva neurosis, la neurosis de transferencia destinada a retomar, en primera instancia, el deseo de enfermedad del analizante, a fin de llegar, en un segundo tiempo, a liberarlo de ese deseo. La relación del psicoanalista con la curación En la neurosis habitan dos especies de sufrimiento: el que es vivido bajo la forma del síntoma y otro sufrimiento, no vivido, inconsciente, invisible, imperceptible, que los síntomas tratan de atemperar en el límite de la resolución, hasta de la curación. Es decir que los síntomas son una tentativa de autocuración del yo. La concepción psicoanalítica de los síntomas es una concepción positiva, los síntomas expresan un movimiento positivo del yo para desembarazarse de un sufrimiento intolerable. Entonces, a diferencia del médico que quiere suprimir el síntoma, nosotros, por el contrario, vamos a servirnos de él como vía de entrada indirecta a fin de trabajar y disipar el dolor penoso e inconsciente. Se comprende ahora por qué no podemos hacer nuestra e integrar en nuestra teoría la idea de curación en tanto que eliminación de los síntomas. Pretender eliminar los síntomas sería como querer hacer desaparecer los sueños, hacer callar las voces del inconsciente. Si la curación no es un concepto, tampoco es un fin. Freud dice, una “reorganización del yo”. Ambroise Paré enuncia: “Yo lo vendo, Dios lo cura” Aforismo que traduciríamos “Yo lo escucho, me presto al juego de las fuerzas pulsionales, el psicoanálisis lo cura”. Lacan repitió a menudo esta fórmula de la curación comprendida como la supresión del sufrimiento de los síntomas y limitada a ser un efecto producido por un plus. La curación es el beneficio en plus de la cura psicoanalítica, el analista se preserva de todo abuso del deseo de curar. “La curación no es un fin que el analista debe alcanzar, sino un efecto secundario del análisis, que el analista puede esperar”, Nasio.
