Cómo se monta una prenda espiritual.
Nkiso nfuiri o prenda espiritual. Para caminar, primero hay que aprender a gatear. Para llegar a crear y dominar un nkisi ( también llamado nganga, aunque originalmente nganga se refiere al brujo dueño de un nkisi ), uno de los artefactos mágicos más complejos que existen en el mundo, es conveniente que el ngueyo o aprendiz obtenga conocimientos y experiencia previos, practicando el montaje de prendas ( objetos de poder ) más sencillos, como makutos ( que ya vimos en el capítulo anterior ), ndundus ( guardieros ), mpakas y nkiso nfuiri, más conocido como prenda espiritual. Un nkisi es un recipiente cargado con innumerables elementos naturales de origen mineral, vegetal, animal y humano ( huesos humanos y herramientas, objetos y sustancias fabricados o procesados por el hombre ) en el que habita uno o más nfumbes ( espíritus de difuntos que han pactado con el brujo y reciben la fuerza vital de la materia mediante la menga o sangre de los sacrificios animales o humanos ) en estrecha relación y colaboración con uno o más mpungus, que son fuerzas o espíritus de elementos, fenómenos y misterios de la naturaleza o de los planos invisibles de la realidad, como es el caso de Kalunga - el Mar, Brazo Fuerte el Volcán, Ngurufinda - el Monte, Kobayende - las enfermedades, Ngonda nkisi - la Luna, etc. El nkisi es la entidad espiritual que nace de la fusión entre un mpungu y un nfumbe ( que a su vez puede dirigir a otros nfumbes auxiliares que también habitan en el recipiente del nkisi ), y por extensión, también se le dice nkisi al recipiente donde reside.
Sarabanda nkisi. Prenda de palo monte.
Los nfumbes son nfuiris ( espíritus de personas difuntas ) que se vuelven más pesados y fuertes debido a que se alimentan con la energía vital procedente de la sangre, lo que les permite permanecer anclados al plano material y percibir e interactuar con las cosas de este mundo con mayor intensidad. La materia que reciben los vuelve más pesados, impidiéndoles ascender a los planos espirituales más luminosos, pero a cambio pueden percibir, sentir e inmiscuirse en los asuntos de los vivos. Son espíritus que aún no están preparados para aceptar que sus vidas han concluido, pertenecientes a personas que perecieron de forma dramática, violenta, inesperada, prematura o inconsciente. Suelen ser víctimas de accidentes, crímenes, luchas y guerras, enfermedades súbitas o tempranas, suicidas ( aunque parezca contradictorio, la mayoría de los suicidas se quitan la vida para evitar sufrimientos y humillaciones, pero en realidad no desean morir ), niños y perturbados mentales. Los brujos buscan a este tipo de nfuiris para pactar con ellos y fundamentar sus nkisis, no por que les gusten así, sino porque son los más fáciles de convencer y manipular y los más fuertes y eficaces para trabajar.
Sarabanda nkisi. Prenda de palo monte.
Los nfumbes son nfuiris ( espíritus de personas difuntas ) que se vuelven más pesados y fuertes debido a que se alimentan con la energía vital procedente de la sangre, lo que les permite permanecer anclados al plano material y percibir e interactuar con las cosas de este mundo con mayor intensidad. La materia que reciben los vuelve más pesados, impidiéndoles ascender a los planos espirituales más luminosos, pero a cambio pueden percibir, sentir e inmiscuirse en los asuntos de los vivos. Son espíritus que aún no están preparados para aceptar que sus vidas han concluido, pertenecientes a personas que perecieron de forma dramática, violenta, inesperada, prematura o inconsciente. Suelen ser víctimas de accidentes, crímenes, luchas y guerras, enfermedades súbitas o tempranas, suicidas ( aunque parezca contradictorio, la mayoría de los suicidas se quitan la vida para evitar sufrimientos y humillaciones, pero en realidad no desean morir ), niños y perturbados mentales. Los brujos buscan a este tipo de nfuiris para pactar con ellos y fundamentar sus nkisis, no por que les gusten así, sino porque son los más fáciles de convencer y manipular y los más fuertes y eficaces para trabajar.
Espiritismo cruzado. Los espíritus de las personas que dejan este mundo en paz no se demoran mucho en despedidas y nostalgias y ascienden ligeros y veloces hacia la luz, a diferencia de los más pesados u oscuros, que se quedan merodeando en el cementerio o en los lugares en que murieron o vivieron. Esto no quiere decir que los nfuiris o espíritus de luz sean indiferentes al mundo de los vivos; por el contrario, se preocupan bastante por la felicidad y desarrollo espiritual de sus seres queridos y de otras personas, según el grado de pureza que hayan alcanzado en vida y después de morir, pero sin retrasar su propia evolución espiritual merodeando por la tierra y arriesgándose a volverse adictos a la energía vital de la materia. Los espíritus guías o protectores que casi todas las personas poseen suelen ser nfuiris de familiares y seres queridos o cercanos. Los nfuiris pueden ayudar a los vivos alertándolos de peligros, indicándoles el buen camino, limpiando y armonizando la energía espiritual de su aura para sanar enfermedades físicas y mentales de origen espiritual y protegiéndoles contra ataques espirituales de entidades oscuras, como los nfumbes y ndokis, pero poco pueden hacer contra una enfermedad de origen físico o contra ataques que se manifiestan mediante accidentes, actos violentos y circunstancias sociales, ya que para influir en el plano terrenal, tanto para ataque como para defensa, se precisa mucha energía de origen material, de la cual los nfuiris carecen. Esta es la razón por la que los nfuiris no sirven para hacer daño y los nfumbes sí; no porque los unos sean buenos y los otros malos, sino porque los nfuiris son espíritus elevados y libres, mientras que los nfumbes son pesados y adictos a la energía vital que extraen de la sangre que les proporcionan los brujos.
Espiritismo cruzado. Les explico todo esto para que puedan entender correctamente la diferencia entre una nganga nkisi y un nkiso nfuiri o prenda espiritual. Mientras que el nkisi trabaja con nfumbes, la prenda espiritual lo hace con nfuiris libres, que no viven dentro del recipiente, como los nfumbes, sino que bajan y acuden al llamado del brujo cuando se les precisa. La relación entre el brujo y los nfumbes es un pacto o alianza de dependencia mutua, pero lo que existe entre el brujo y los nfuiris con los que trabaja es más bien una alianza libre y voluntaria basada en la afinidad, como una amistad o parentesco.
Perro de prenda en trance. Tanto los nfuiris como los nfumbes pueden adueñarse temporalmente del cuerpo de ciertas personas para servirse de la percepción de sus sentidos para orientarse en el mundo y de sus habilidades físicas para comunicarse e influir en la realidad. Pero estas posesiones debilitan la energía vital del perro de prenda o mediumnidad, provocando un desgaste paulatino en su salud física. Para evitar perder su fuerza, el ngangulero provee de prenda y menga a sus nfumbes; materias que les sirven de cuerpo para trabajar y comunicarse mediante los diferentes oráculos. Y cuando se requiere un registro más profundo o complejo,
el ngangulero se vale de perros de prenda para que sus nkisis y otros mpungus puedan hablar claramente por boca de estas personas especialmente sensibles y responder a sus preguntas, indicar trabajos e incluso realizar curaciones y otras operaciones o beber las ofrendas de malafo y menga con la boca del individuo en trance, directamente de la botella y de la herida del animal, respectivamente. Si se trata de un toque de cajón para celebrar una fecha o agradecer una obra, los nkisis y mpungus suelen bailar y cantar con el cuerpo de los perros de prenda para demostrar su satisfacción y compartir la alegría con los vivos. No es extraño que en esas fiestas los vivos copulen con los muertos y los dioses encarnados.
Sesión de espiritismo clásico. El espiritismo de Alan Kardec tuvo gran influencia en Cuba, en su momento. El brujo que trabaja con nfuiris, en cambio, solo dispone de la prenda y de ciertas ofrendas espirituosas ( aguas, alcoholes, aromas de flores, plantas y perfumes y el humo de inciensos y tabaco ) para darle cuerpo a los espíritus que acuden a su llamado y evitar el desgaste físico que le producirían las posesiones constantes, como le sucede a los espiritistas puros o clásicos, que solo se valen del trance y no mezclan sus habilidades espirituales con la brujería. Sus trabajos no serán tan violentos y precisos como los de un tata nkisi, pero mucho más variados y efectivos que los de un espiritista clásico, que prácticamente se limita a contactar con los espíritus para realizar consultas y transmitir mensajes a sus seres queridos. El nkiso nfuiri o prenda espiritual nace de la mezcla del espiritismo con la brujería del palo monte, a la que se denomina Espiritismo Cruzado. De ese sincretismo, enriquecido con elementos de la santería, surge la regla afrocubana de Xianmalongo, también llamada Shamalongo o simplemente, Malongo. Ambos son cultos criollos, muy "muerteros" o espirituales, pero que trabajan sin nfumbe ni kongome ( huesos humanos ), y por tanto sin nkisi, solo con nfuiris, mpungus elementales( fuerzas puras de la naturaleza, como el fuego, el mar, la luna y las estrellas ) y santos, que son nfuiris muy avanzados, espíritus de mucha luz. Es por eso que las prendas espirituales no sirven para hacer daño, como las de palo monte, y se caracterizan por obrar con flores, yerbas, despojos y rogaciones, para limpiar, sanar, salvar, proteger y proporcionar prosperidad a sus dueños y a sus
ahijados.
Misa de espiritismo cruzado
Un Nkiso Nfuiri o prenda espiritual se monta mediante una serie de registros y rituales básicos propios de la regla de Palo Monte o Espiritismo Cruzado que se practique, y numerosos elementos que se van añadiendo posteriormente gracias a las inspiracionesrecibidas en sueños, trances, intuiciones, visiones y otras revelaciones espirituales. En ese sentido, se puede decir que un Nkisi Nfuiri nunca está completo, hasta que su dueño/a no le añade el último componente sugerido por sus aliados espirituales, y luego muere. Por eso no existen dos prendas iguales, aunque hayan nacido de los mismos principios, pues estas son reflejos mágicos de las vidas de sus dueños, cada una original e irrepetible.
En la regla del Buey Suelto o camino del brujo solitario, el procedimiento básico para comenzar el montaje de una prenda espiritual consiste en establecer el tipo de recipiente físico que la contendrá, dependiendo de las preferencias de los
Elementos ( Aire, Agua, Fuego, Tierra ) y aliados espirituales ( espíritus guías, mpungus y orishas de cabecera o ángeles de la guarda, tótems, etc ) de su futuro dueño. Si éste planea convertir con el tiempo su nkiso espiritual en un auténtico nkisi o nganga de palo monte, debe darle desde un principio un recipiente y una configuración básica correspondientes a su mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Pero si aún no tiene claro sus principales aliados espirituales o simplemente desea una prenda espiritual pura, sin compromisos con ninguna divinidad o fuerza de la naturaleza en específico, lo mejor entonces es que únicamente tenga en cuenta a su Elemento principal en la selección del recipiente y el montaje básico. De todas formas, por lo general, el ángel de la guarda suele ser correspondiente al elemento principal.
- Elemento Agua y divinidades y entidades relacionados con el medio acuático, como Yemayá, Olókun, Madre de Agua y Ngonda Nkisi ( la Luna pertenece a los 4 elementos por igual y se puede montar en una canasta tejida o en un nido de ave, colgando del techo, o en vasija de barro ), nkuyos y espíritus que habitan o rondan ríos y ojos de agua o de personas ahogadas o que en vida estuvieron muy relacionadas con el mar, etc: vasijas de barro, arcilla, loza, porcelana, cristal o caracol, carapacho de tortuga, decorados o no, con colores blanco, cristal, jabón y diferentes tonos de azul, y con todo tipo de elementos marinos, tanto naturales _como cauris, conchas, estrellas y caballitos de mar_, como artificiales _como anclas, garfios y timones_.
- Elemento Tierra y divinidades y entidades relacionados con el Monte, la tierra y sus fenómenos, la materia, lo sólido, los minerales y cristales, las plantas, la medicina, los frutos y alimentos, la agricultura, el trabajo, la fortuna y la fertilidad, los animales, la vida y la muerte, como Obbatalá, Tata Kengue o Tiembla Tierra, Oyá, Mariwanga ( Centella Ndoki pertenece a los elementos Aire, Tierra y Fuego por igual ), Osain, Ngurufinda, Eleggua, Lucero( Nkuyo Lucero, al igual que Centella, pertenece a los elementos Aire, Tierra y Fuego por igual, y se puede montar en coco _cuando es un nkuyo de Tierra_ o en güira _cuando es un Cuatro Vientos de Aire ), Ochún y Chola Wengue ( ambas son de Agua y Tierra a la vez y se
montan en calabaza ), nkuyos, güijes, ndokis y nfumbes de todo tipo: vasijas de barro, arcilla, loza, porcelana, madera, calabaza, güira y coco. Las hijas de Centella Ndoki pueden elegir entre una vasija mortuoria de loza, mármol o metal o una cazuela de barro o arcilla negra o una güira, sobre un trozo de loza de tumba. Ngurufinda se monta en güira y Tiembla Tierra en vasija de loza o porcelana blanca o en coco o en madera de alguna nkunia de Tata Kengue ( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana ). - Elemento Fuego y divinidades y entidades relacionadas con el fuego, la electricidad, la energía, los rayos, el sol y los astros, meteoritos, metales, forjas, volcanes, pasiones, amor, sexo, guerras, arte e inventiva, como Sarabanda, Oggún, Changó, 7 Rayos y Brazo Fuerte, así como espíritus de quemados, electrocutados, disparados con armas de fuego y militares: Sarabanda y Brazo Fuerte se montan en caldero de hierro de tres patas y 7 Rayos en vasija tallada en cedro o madera roja o en cazuela de barro pintada de rojo y blanco. - Elemento Aire y divinidades y entidades relacionadas con el aire, los gases, vientos, el cielo, las aves, lo invisible, la adivinación, el pensamiento, la justicia, la caza, la ley, la cárcel y las armas blancas, como Ochosi, Watariamba Cabo Ronda, Nkuyo Mundo Nuevo ( el lucero que vive en la cárcel ), Cuatro Vientos, Orúla, Padre Tiempo, Babaluayé y Kobayende, y espíritus de condenados a muerte, ahorcados, suicidas, locos, personas que cayeron desde montañas, puentes y edificios o que fueron víctimas de epidemias y enfermedades contagiosas: Cuatro Vientos se monta en güira que cuelga del techo con plumas de mayimbe en los 4 costados y Kobayende en vasija de barro. Ochosi y Cabo Ronda tienen pacto con Sarabanda, así que se montan en flecha de hierro, en matari o en dardo de bambú, en el caldero de Sarabanda. Las canastas tejidas, los cocos, güiras y los nidos de aves también pertenecen a este elemento.
Para sellar el recipiente escogido, se necesitan 5 mataris ( una piedra recogida de un lugar de poder _ ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos_ de cada uno de los 4 elementos, más una quinta, de la tumba de una persona relacionada con la persona que controlará a la prenda o cuya muerte guarde relación con el Elemento o aliado principal de esta ), 5 monedas de plata, que se colocan encima de las piedras ( una en cada punto cardinal correspondiente con su elemento y la del muerto en el centro ), sobre la
patipemba o firma del nkiso en yeso blanco sobre el fondo del caldero. Se echa con la boca aguardiente de caña, agua de Florida, vino tinto, vino seco y chamba ( la chamba de las prendas espirituales lleva perfume _agua de Florida, violetas o 7 potencias_ ) y se encienden 5 velas sobre las monedas ( norte - blanca, este - roja, oeste - azul, sur - negra, y en el centro otra del color del elemento principal del dueño ). Después se llena el caldero con humo de tabaco y entonces, en sentido contrario a las manecillas del reloj, vamos girando a su alrededor, mientras lo despojamos con musanga de albahaca, hierbabuena, algodón, calabaza, laurel y pata de gallina y más malafo y disi nsunga ( aguardiente y humo de tabaco ), y le vamos pidiendo a los espíritus de los 4 Vientos ( Elementos ), a los mpungus ( divinidades y fuerzas de la naturaleza ) y al mundo de los muertos, hasta que se apagan o terminan las velas, con licencia de Nsambi El Creador, su bendición y fuerza para poner en marcha este modesto misterio, hecho a imagen y semejanza del misterio mayor de la obra de Nsambi; un cuerpo artificial que atraiga y concentre la energía de los nfuiris, para que los difuntos puedan comunicarse con el mundo físico e influir en este, para hacer el bien, proteger y guiar a los vivos. En todo momento hay que mantener un diálogo con las entidades implicadas para explicar cada paso y lo que se espera de ellas. Existen infinidad de rezos y cantos rituales clásicos de los cultos bantú y yoruba que se pueden utilizar, pero en el camino del buey suelto preferimos hablar de kunanchila ( de corazón ), sin leer ni memorizar, en nuestra propia lengua y con nuestras propias palabras, ya que muchos de los aprendices no tienen acceso a esa información ni maestro que les enseñe directamente.
Aprender a hablar con la voz del corazón nos permite comunicarnos con entidades de cualquier época o cultura, aunque no dominemos sus lenguas. Ese estado se alcanza cuando hablamos visualizando cada cosa que decimos como si ilustráramos nuestras palabras con imágenes mentales. Además, es preciso hablar con absoluta sinceridad y fe en lo que estamos haciendo. Cada idea debe ser repetida al menos 3 veces, con sus correspondientes imágenes mentales, para asegurarnos de que todas las entidades lo hayan podido percibir.
La sencillez y claridad de los mensajes son fundamentales para una buena comunicación espiritual, por eso debemos apoyarnos en elementos simbólicos universales, como los colores, los números y las formas, para facilitar la interpretación correcta de nuestros deseos por parte de nuestros aliados espirituales. De ahí la importancia de las patipembas para apoyar nuestras palabras durante cualquier ritual.
Las patipembas son gráficos simbólicos con yeso o tiza de varios colores en el suelo o sobre tableros de madera, que narran lo que se está haciendo y lo que se desea que suceda. Cada entidad debe tener un símbolo propio _basado en formas, números y colores_, así como cada clase de ritual o trabajo. Las patipembas también pueden ser tridimensionales. Es decir, que cuando se desea actuar sobre una persona o lugar en específico y que los efectos conseguidos sean muy precisos, se crean fetiches o muñecos ( cargados con los datos y/o fotos de las personas y/o rastros de sus cuerpos y representados con cierto parecido físico ) y escenarios ( fotos, maquetas, mapas y dibujos de lugares ) que se colocan sobre las patipembas de la obra o ritual en cuestión y se trabajan encima, mientras seguimos hablando con las entidades.
En este caso, el recipiente que estamos trabajando para convertir en un nkiso debe estar en todo momento sobre la patipemba de esta obra, trazada en el suelo o sobre una mesa o tablero consagrados. Esta patipemba es diferente a la que va en el fondo del nkiso y que corresponde al propio nkiso, como un código de identidad. Más adelante dedicaré un capítulo entero al aprendizaje y uso del lenguaje secreto de las patipembas.
Firma o patipemba sobre la que se puede montar
cualquier nkiso nfuiri o prenda espiritual. Después viene el montaje de los ingredientes o componentes básicos de todo nkiso: aguas, tierras, piedras, minerales, plantas, semillas, palos y fragmentos de animales. Sobre el sello ( esperma de las 5 velas sobre las 5 monedas y mataris sobre la patipemba del nkiso ) se echa el cabo del tabaco empleado hasta el momento ( si es para uno mismo, pero si se está montando la prenda para otra persona, debe echarse rastro de esa persona antes de encender las 5 velas ) y se cubre todo con las ntoto o tierras. Bastará con rastro de mercado, hospital y policía y tierra de monte, de cruce de caminos y de cementerio, pero si el nkiso es del Elemento Tierra o su dueño es un perfeccionista, se puede añadir rastro de juzgados, de la cárcel, banco, de la vivienda, del trabajo o negocio, y tierra de montaña, de sembrados, de río, arena de mar, etc. En un trozo de caña o bambú se echa agua de lluvia, agua de mar, agua de pozo o mineral, agua limpia de río, éter y mercurio, y se sella con resina, cera de abejas o de vela y se entiza con hilo rojo a una magnatita o piedra imán y un espejo. Este corazón se coloca en el centro y a su alrededor van los minerales: cristal de cuarzo, piedra de alumbre, piedra rayo, cenizas, mineral o limalla de hierro, níquel, oro, bronce, 9 centavos de cobre, yeso, azufre, piedras preciosas ( si es posible ) y semipreciosas relacionadas con el Elemento, el signo y los aliados de la persona. No debe faltar el ámbar en una calabaza y se recomienda en toda prenda, al igual que el jaspe, el coral negro y rojo, las perlas y el ónix, la obsidiana y la lava. Cualquier otro mineral, roca o metal relacionado con la profesión u otro aspecto de la vida de la persona o que le venga a la mente de pronto o sienta que debe incluirlo, hágalo.
Tras los minerales vienen las semillas, entre las que no deben faltar: ojo de buey, peonías, mates, corazón de Changó, corazón de tigre, guacalote, quitamaldición y aguacate.
Firma básica que va en el sello de un nkiso de Agua. Se debe enriquecer con algún símbolo propio y/o de los mpungus y nfuiris que trabajan en esta prenda. Después se prepara una mamba en una güira grande con agua de lluvia, de río y de coco, malafo y 21 musanga o yerbas de poder con las que suela trabajar. También pueden ser 7 ó 14. No debe faltar la albahaca, la hierbabuena y el tabaco. Se recomiendan pata de gallina, flor de campana blanca, siempreviva, hierbafina, algarrobo, alcanfor, berro, ají picante, álamo, albahaca morada, prodigiosa, rompe saraguey, canutillo de Lucero, piñón botija, mastuerzo, mil flores, salvia, algodón, perejil, calabaza, hinojo, maíz, mejorana, romero, rosas, olivo, laurel, etc ( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … ). Con la mano izquierda se toma un puñado o dos de la mezcla de musanga húmeda de la güira y se cubren los minerales y semillas en el interior del nkiso. El agua se guarda para preparar un yamboso con malafo, chamba, vino tinto, vino seco, ron añejo, ginebra, anís, miel de abejas y de caña, agua de Florida, 7 potencias, éter y rastro de la prenda, que se utilizará más adelante, en la última consagración o ritual de entrada, para la comunión con las entidades congregadas alrededor del nkiso.
Sobre la musanga húmeda se coloca una raíz de mandrágora atada con cinta de seda de los colores bandera de la prenda, según su Elemento o mpungu de cabecera: Aire y Tiembla Tierra = blanco, Agua y Madre de Agua = azul, Tierra = negro, Fuego = rojo, 7 Rayos = blanco y rojo, Lucero = rojo y negro, 4 Vientos = blanco y negro, Sarabanda = verde y negro, Ngurufinda = azul claro y verde, Cabo Ronda = verde y rojo, Chola Wengue = amarillo y ámbar, Ngonda Nkisi = azul y plata, Centella Ndoki = multicolores, menos negro, Kobayende = morado y negro. Encima de todo esto se colocan los 21 fragmentos de nkunias o palos de poder. Se recomiendan algarrobo, ceiba, jaguey, framboyán, guayacán, laurel, olivo, garabato, almendro, ciprés, cedro, haya, sauco, avellano, sauce, acacia, roble, pino, limonero, caña brava o bambú, Vencedor, palo diablo, palo borracho, tengue, malambo, yaya, rompehueso, yo puedo más que tú, vence batalla, siguaraya.
Firma básica de un nkiso de Tierra. Los ngandos animales suelen ser plumas, caracoles y pequeños fragmentos, como
dientes, garras y trozos de piel, ya que los nkisos nfuiris no deben ser mayores que la cabeza de su dueño, y tampoco necesitan mucho espacio, como las ngangas, pues al no absorber menga, no engordan.
En las prenda de Agua o Madre de Agua no deben faltar las plumas de aves acuáticas, como gaviotas, pelícanos, patos y cisnes, los caracoles, conchas, caballitos y estrellas de mar, así como dientes de tiburón o cocodrilo. Las calabazas de Chola Wengue deben llevar plumas de pavo real y cisne. Las prendas de Aire y de Ngurufinda van coronadas por plumas de hasta 21 clases de pájaros diferentes, y las de Tierra y Fuego también llevan plumas, dentro o fuera del recipiente. Las aves más comunes utilizadas en las reglas muerteras son el mayimbe o aura tiñosa ( o buitres, águilas, cóndor ), la lechuza, el búho, el carpintero, mirlo, gorrión y loro africano. Los dientes y garras de perro y otras fieras cazadoras, o parte de la piel, como tigres, leopardos, leones, lobos, majases, boas y otras serpientes constrictoras, etc, así como las astas y cuernos de diferentes animales, son elementos indispensables en los nkisos de Tierra y de Fuego. Estos ngandos pueden ir en el interior del recipiente, prendidos de los palos o colgando de un collar o manilla alrededor de la prenda. Cuando la prenda quiera crecer y ya no le quepa más nada en su interior o encima, se cambian algunos de los palos pequeños por otros más largos, de manera que se les puedan seguir incorporando elementos, atándolos con hojas secas de maíz. Terminado el montaje, se rocía todo con malafo, chamba, parte del agua de la mamba que quedó para hacer el yamboso y nsunga, y se pregunta con fula si los Elementos, mpungus y espíritus están satisfechos y si se puede concluir esa parte o es necesario agregar algún elemento u ofrenda. La creación de un nkiso nfuiri lleva 4 consagraciones. La primera se hace después del sello inicial y la segunda al terminar el montaje. La tercera consagración sucede en el monte y es la comunión de la prenda con sus aliados y demás misterios de la naturaleza, y la cuarta y última corresponde al ritual de entrada al Nso Nkiso, durante el cual ocurrirá la comunión de los espíritus y aliados en general, con el dueño de la prenda.
Firma básica de un nkiso de Aire. La tercera consagración consiste en enterrar el nkiso al pie de una ceiba, baobab o jaguey _o cualquier otra nkunia de poder que sea bien grande y antigua_ en un lugar apartado del monte, lejos de la influencia de la civilización, empezando la primera medianoche de luna llena y desenterrándola al amanecer, después de la última noche de luna menguante. En ambos casos hay que saludar primero, explicar lo que se va a hacer y lo que se espera conseguir ( que la prenda sea adoptada por la nkunia, que la convertirá en una de sus raíces bajo la tierra, en contacto constante con los misterios y poderes del monte, del cielo, de las aguas y de los espíritus de los fallecidos ), arrojar 9 centavos de cobre y 13 granos de maíz tostado en el hueco y un chorrito de miel de abeja y de caña, rociarlo con malafo, ron y nsunga y darle un gallo a Ntoto, Ngurufinda, la nkunia y los mpungus, teniendo cuidado de no salpicar la prenda. Luego se cierra y se da un coco para preguntar, y se enciende una vela blanca en el centro de un plato blanco, con los 4 trozos de coco a su alrededor.
La cuarta consagración es un ritual para darle entrada al nkiso en su Nso _cuarto o lugar habilitado para su culto_ y poder empezar a trabajar, que se realiza la primera noche de luna nueva. Después de pasearlo por todas partes y de enseñarle las personas que frecuentan la zona, se le coloca en el Nso _ya sea colgando del techo, en el caso de una prenda de Ngurufinda, 4 Vientos, Ngonda Nkisi o una pura de Aire, o sobre el suelo o de algún mueble u objeto, como el resto de las prendas_ y se procede a la comunión entre la persona y los espíritus y demás entidades involucradas alrededor del nkiso. Para ello se bebe el yamboso y se rocía a la prenda, alternando entre buches que se traga y buches que escupe, 3 veces. Luego se rocía con malafo, chamba y nsunga y se pregunta con fula. Si todo está bien, significa que se puede empezar a trabajar ya.
De este modo se fabrica y consagra un nkiso nfuiri o prenda espiritual en la regla del Buey Suelto o camino del brujo solitario. La persona debe abstenerse sexualmente, de alcohol y drogas, mantener una alimentación sana y lijera, una vida tranquila y meditar cada día, al menos durante 30 minutos, desde 7 días antes del montaje hasta que concluya la luna nueva. Es decir, un ciclo lunar completo.
Para trabajar con la prenda es conveniente tener un par o más, de tableros de madera consagrados para el uso de las patipembas y las consultas con fula y chamalongos y varias jícaras y güiras de diversos tamaños para las bebidas y las mambas. En un tablero trazamos nuestra firma personal y en otro la firma del ritual o trabajo que nos proponemos hacer. La firma de la prenda no es necesario ponerla _ya que está en el sello_, salvo cuando se trabaja lejos de ella, a través de una mpaka o incluso sin nada. Los tableros, al igual que la mpaka, las maracas, los chamalongos o nzandis, collares, makutos, etc, que acompañen a una prenda como herramientas mágicas o que nazcan de ella como poderes o protecciones posteriormente, se pueden consagrar con una mamba similar a la de consagración del nkiso.
Firma básica de un nkiso de Fuego.
Las personas que no pasan muerto o que no cuentan con la asistencia de un perro de prenda para comunicarse con los nfuiris, deben fortalecer su vititi lavando sus ojos con cocimiento de flor de campana frío con ojos o lagañas de mayimbe.
Al nkiso nfuiri se le encienden 2 velas blancas o de sus colores de bandera para iniciar cualquier ritual o trabajo. También se queman hojas de salvia o incienso, se sacude perfume y en algunas casas se le ponen flores de muerto. Se trazan las firmas y se empieza a saludar y a llamar con una maraca o con el bastón. Se arrea fula y se rocía con malafo, chamba y nsunga. Se les reza y se les habla a las entidades requeridas hasta que responden a través de trances, sistemas adivinatorios o una mezcla de ambos. Se anotan las inspiraciones y las letras y se borra el tablero para trazar con yeso el nuevo trabajo. Todo queda por escrito. Se juntan los materiales y se ejecuta la obra, que es mezclar los ingredientes y darle forma al trabajo _ya sea una lámpara, unos mpolos, un resguardo, un entizado o amarre_, ante la prenda. Cada paso se va explicando oral y visualmente ( firmas, objetos, composiciones ) hasta que terminamos, rociamos todo _obra y prenda_, con malafo, chamba y nsunga y se arrea fula para las enviaciones, para preguntar el camino de los trabajos y cerrar el juego o cesión. Después se despide a todas las entidades, se limpia, se apaga y se llevan los restos de la obra al monte, al río o al lugar acordado, si fuera el caso.
¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!
Makuto, Mamba y Sakula. Cómo preparar resguardo, agua de consagración, y baño lustral.
Ante todo quiero dejar bien claro que, tanto makutos, como collares, mpakas, ndundus o cualquier otra clase de prendas de brujería, solo tendrán propiedades mágicas si quién las monta y consagra es una persona con los conocimientos y poderes necesarios, ya sea por iniciación( en alguna regla o culto de magia o brujería ) o por inspiración( espiritismo cruzado, camino del Buey Suelto ). Por esa razón, para los seguidores del Camino del Brujo Solitario o Buey Suelto, esta es una buena ocasión de comprobar hasta que punto han evolucionado espiritualmente siguiendo las prácticas que hemos ido explicando en los siete capítulos anteriores.
En el Palo Monte, el makuto es la primera prenda que se recibe, junto con _o antes que_ el dilanga o collar( sanga ndile, nkutu dilanga ), ya que, a diferencia del
dilanga, que generalmente solo lo reciben los ngueyos, el makuto puede ser entregado a una persona no iniciada para su protección y suerte.
La palabra makuto, de origen bantú( cultura que abarca diversas tribus, como los congos, kikongos, angolas, etc y de la que proviene el palo monte ), significa envoltorio y se refiere a esos paquetes envuelto en tela que los africanos llevan a la espalda o al costado como una mochila o jolongo, o a cualquier bulto de mayor o menos tamaño envuelto en tela, como los resguardos o amuletos mágicos cuya carga es envuelta en yute o seda, formando un apretado y pequeño bulto que puede llevarse en el bolsillo o en un saquito de piel o terciopelo colgando del cuello o como llavero.
La llamada boumba o nganga de makuto fue( y es, porque en Puerto Rico y algunas zonas de los campos de Cuba se continúa este culto ) el primer recipiente y forma de culto de los nkisi que practicaron los esclavos de origen bantú en Cuba y otras zonas del Caribe. Los diferentes ngandos( partes de animales ), ntotos( tierras ), nkunias( palos ), kongome( huesos humanos ) y demás elementos que componen un nkisi, se guardaban en un saco de yute que se colgaba del techo del barracón con una soga para no llamar la atención de los mayorales y mundeles( blancos ) en general, y solo se bajaba y abría cuando se iba a "trabajar", después de medianoche, cuando el resto del central o plantación dormía.
En realidad, un amuleto o resguardo puede montarse en una semilla, caracol, punta de cuerno, figura de arcilla, pata de animal o cualquier otro objeto de material natural que posea una cavidad para introducir la carga y luego sellarlo, o también puede ser una cadena o anillo, brazalete, manilla o collar de cuentas que, pese a no tener cavidad donde llevar carga alguna, se consagra fuertemente y se deja durante un tiempo en contacto con la nganga o enterrado en el monte, cementerio, al pie de un árbol poderoso, etc, para que se impregne bien de sus propiedades mágicas. Sin embargo, el dialecto congo que se habla en Cuba se ha ido transformando con el pasar de los siglos y actualmente le llamamos makuto a cualquier clase de resguardo o amuleto de palo monte, independientemente de que esté montado en tela o no.
Un makuto elemental es un resguardo básico que los seguidores del Camino del Buey Suelto pueden preparar para su propia protección y suerte a partir del Elemento principal que los rige; ya sea Agua, Fuego, Aire o Tierra. Una vez reunidos todos los ingredientes, el makuto se monta a la luz de la luna nueva, dentro de un círculo, en un lugar de poder del elemento correspondiente( ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ). Si el elemento aliado es Agua, podemos usar un pequeño carapacho de tortuga o caracol marino, un par de conchas, la punta de un colmillo de morsa, el pico de un ave marina o cualquier otro objeto natural de origen marino como recipiente; meter dentro los ingredientes y luego sellar con cemento preparado con agua de mar. Si queremos, podemos poner una argolla metálica en el cemento para ponerle una cadena y convertirlo en colgante o llavero. Esto se puede hacer también en los makutos de cualquiera de los otros elementos.
Si el elemento aliado es Tierra, podemos usar de recipiente una punta de cuerno, una semilla, un canuto de madera o bambú, un caracol de tierra, una pequeña güira o calabaza, la pata de un animal, la piel de un sapo o el forro de cuero de los testículos de un toro o macho cabrío, por ejemplo. Cualquier objeto natural procedente del elemento Tierra, que posea una cavidad( o se le pueda hacer ) y tenga las proporciones adecuadas, nos puede valer para hacer un makuto de elemental de Tierra. Una vez cargado, se sella con resina o cemento preparado con agua de río, lago u ojo de agua.
Si el elemento aliado es Aire, podemos usar de recipiente pequeñas güiras, semillas o canutos de árboles altos, como nueces de palma y picos de aves que no sean marinas. Se sellan con resina o cemento preparado con agua de lluvia.
Si el elemento es Fuego, el recipiente del makuto puede ser metálico _preferiblemente de oro, plata, hierro, acero o cobre_ o de porcelana, arcilla o barro cocidos. También valen semillas y canutos de árboles que sobrevivieron a un rayo o incendio. Se sellan igual que los makutos de Tierra.
Otra forma más sencilla de hacer un makuto, consiste en mezclar los ingredientes con cemento y modelar una bolita o huevo alargado, que luego cubriremos con
cuentas de colores relacionados con el elemento aliado. Blanco, cristal, jabón, azules y morados, para el Agua. Blanco, naranjas y rojos para el Fuego. Blanco, cristal, jabón y negro, para el Aire. Blanco, negro, rojos, verdes, marrones, amarillos, ocres, naranjas y ámbar, para la Tierra. En cada caso se ensartan las cuentas en cordel de pesca, al azar, sin seguir ningún orden o patrón( como veremos más adelante, en otros capítulos, las combinaciones de colores según patrones predeterminados sirven para identificar a los diferentes mpungus, nkisis, nkuyos, karires y demás entidades ). Una variación bastante utilizada de este sistema es emplear una semilla o canuto de recipiente, sellar con cemento o resina y luego cubrir con las cuentas. Es común decorar estos makutos con cauries que coronan ambos extremos.
El makuto se confecciona en un plato de barro o güira sobre la patipemba o firma de este nsara makuto( obra para crear makuto ), trazada sobre el tablero del iniciado( tablero de madera redondo o cuadrado, consagrado exclusivamente al trazado de patipembas y registros o consultas con nzandis y chamalongos. La madera debe ser de una nkunia o palo poderoso como ceiba, cedro, guayacán, etc. Ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … Algunos brujos prefieren una piel de fiera felina o de macho cabrío para trazar las patibembas y arrojar los chamalongos sin que se partan y con la ventaja adicional de que son más cómodos de transportar. También se pueden tener ambos objetos: el tablero en el munanso y la piel para trabajar fuera ) dentro del círculo mágico, con los cuatro elementos representados y orientados según sus respectivos puntos cardinales( ver BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ).
Patipemba del nsara makuto elemental
Además de las mataris o piedras de poder de cada elemento y sus correspondientes velas, colocaremos una güira con la mamba o agua de consagración en el punto Agua-oeste, y en el punto Aire-norte podemos prender incienso o quemar hojas de salvia, si queremos. No debe faltarnos sunga( puro de tabaco ),malafo( aguardiente de caña ), ni el resto de ingredientes para hacer la mamba y cargar el makuto, además de un nsusu nsambi( paloma ) para "darle el pecho al makuto cuando nazca( alimentar el objeto con menga/sangre por primera vez )". Los ingredientes de la mamba son: agua de lluvia( Aire ), agua de mar( Agua ), agua de río( Tierra ), agua mineral natural( Fuego ), aguardiente de caña( Espíritu ), agua de coco( Nsambi, lo divino ), miel de abejas y miel de caña, cascarilla, arcilla blanca o tiza, manteca de cacao y de corojo, pimienta de guinea, cabo de puro de tabaco( mientras se prepara la mamba se debe encender un puro y ahumar la superficie del agua cada vez que añadimos un ingrediente ), esperma de vela formando una cruz o tres cruces, brasa de carbón encendida, y 7, 14 ó 21 musanga( yerbas ).
La mamba para consagrar un makuto elemental solo necesita 7 yerbas, aunque se le pueden poner 14 ó 21 para reforzar. La mamba para un makuto de nkisi( makuto que lleva rastro de nkisi y posee poder de nfumbe y de mpungu ) o un collar de guerra lleva 14 yerbas, y la mamba para consagrar un tablero, una mpaka, ndundu, nkuyo o cualquier otro artefacto para trabajar, lleva 21 yerbas, generalmente. Siete yerbas ideales para consagrar un makuto elemental son la albahaca, hierbabuena, tabaco, maíz, ajo, pata de gallina y perejil. Para más información sobre yerbas, bejucos y palos, ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … y el libro El Monte, de Lydia Cabrera, que es un verdadero tesoro del conocimiento mágico-botánico afrocubano.
Los ingredientes de la carga del makuto elemental pueden ser los siguientes:
Un trocito de piedra imán natural( orientación, magnetismo: atracción de lo bueno y repulsión de lo malo ); rastro de la cima de una montaña( poder del Aire ); rastro del fondo del mar( poder del Agua ); rastro de un hormiguero del monte(poder de la Tierra ); rastro de un volcán, forja, taller de alfarería o dónde se trabaje con fuego y altas temperaturas( poder del Fuego ); rastro de cementerio( poder del Espíritu, entidades espirituales, protección y guía ); rastro de un cruce de caminos( suerte, destino, viajes ); rastro de un mercado grande( suerte en los negocios, trabajo, relaciones sociales ); rastro de un banco( dinero, deudas, asuntos financieros ); rastro de hospital( salud ); rastro de comisaría de policía, juzgados o
cárcel( libertad, justicia, Ley ); viruta o fragmentos de oro( dinero, sol ), plata( dinero, luna ), hierro( trabajo, accidentes, herida o muerte por armas, militares ) y cobre( abundancia, fertilidad, placer ); trocito de cristal de cuarzo( energía, regeneración del aura, armonía, intelecto ); una o tres semillas de peonía( equilibrio, suerte de azar y amor, suerte en general, protección ); mpolos o aserrín de siete nkunias o palos sagrados( se pueden utilizar nkunias tradicionales del palo monte, como Quita Maldición, Ceiba, Cambia Voz, Vencedor, Vence Batalla, Yaya, Guayacán, Jaguey, etc, u otras más fáciles de conseguir en Europa y Norteamérica, pero no por ello menos poderosas, como el Algarrobo, Dagame, Laurel, Pino, Olivo, Abedul, Acacia y Cedro, entre otros ); rastro del dueño del makuto( uñas o cabello es lo ideal, pero en caso de que la persona esté lejos y corra prisa, también vale una foto pequeña con los nombres y apellidos completos y fecha de nacimiento. Si la persona posee algún nombre mágico y patipemba o firma personal, también debe incluirse. Las fotos y datos, para que no abulten demasiado, se pueden quemar y usar las cenizas); y por último, fendingonde( azogue, mercurio ), que por su vitalidad y movilidad, viene a ser el corazón o sistema sanguíneo mágico-simbólico de cualquier prenda de palo monte, ya sea un makuto, una mpaka, un nkisi( nganga ), etc.
Para montar el makuto o cualquier otro artefacto mágico, se recomienda un ayuno ( no ingerir alimentos sólidos, lácteos, ni de difícil o pesada digestión, ni bebidas alcohólicas, ni drogas ) de al menos 24 horas y nsala( baño lustral ), para la purificación del cuerpo y el aura( energía espiritual personal ), y practicar alguna técnica de meditación y/o relajación durante un mínimo de 30 minutos previos al comienzo del ritual.
Un nsala o sakula ( baño, baldeo o despojo; purificación en general ) sencillo, pero muy eficaz, se prepara con tres tipos diferentes de flores blancas, albahaca, hierbabuena, mejorana, agua de coco y cascarilla. Ripiar flores y yerbas con las manos y mezclar bien con las aguas ( agua de coco y agua corriente, caliente o templada ) y la cascarilla en una palangana blanca, preferiblemente metálica. Verter la mezcla poco a poco por todo el cuerpo, empezando por la cabeza. También se puede hacer al estilo europeo, pero como los esclavos africanos no tenían bañeras, en América se quedó la costumbre de hacer los baños de pie. De
cualquier forma, es importante que no se realicen como baños corrientes, de prisa o automáticamente. Un nsala es un ritual que precisa intimidad, relajación y concentración; sin ruidos o posibles distracciones o interrupciones. La iluminación debe ser natural, con 7 velas blancas. Si quieren, también pueden quemar incienso. Al terminar el nsala, deben secarse suavemente, sin frotar, para que el agua penetre bien por los poros ( en las zonas tropicales o cálidas de Africa y América se deja que el cuerpo se seque solo ) y si quedan pequeños restos de yerba o pétalos en la piel( lo cual se considera buen augurio ), dejar que se caigan solos.
Una vez secos, podemos dar comienzo al ritual saludando en primer lugar a Nsambi ( Olofin, Zeus, Dios, el Gran Arquitecto o como prefiramos llamar al Principio Creador ), a los cuatro elementos( señalando cada punto cardinal ), a los mpungus ( orishas, santos, fuerzas de la naturaleza ) y a los ancestros y difuntos con los que estemos relacionados. Trazamos la patipemba y explicamos lo que vamos a hacer y tomamos asiento en el centro del círculo para comenzar la obra. Más adelante, cuándo tengan su propio nso nganga ( cuarto destinado exclusivamente a la brujería, donde viven los nkisis y se realizan los registros y trabajos ) o munanso ( templo ), podrán trabajar bajo techo y sentados a una mesa, si les parece más cómodo, pero al principio del camino tendrán que obrar a la intemperie para absorber los poderes directamente de la naturaleza.
Preparamos la mamba ripiando y mezclando los ingredientes, los cuales debemos nombrar en voz alta, al igual que sus propiedades, según los vayamos añadiendo. Después haremos lo mismo para cargar el makuto, nombrando los ingredientes y diciendo lo que esperamos de cada uno. En cada caso debemos dirigirnos a la sustancia o elemento en cuestión y hablarle con respeto y cariño, cómo si de un ser vivo e inteligente se tratara, para que su esencia espiritual nos conceda las energías y propiedades que le pedimos. Si no estamos concentrados y no creemos realmente en lo que hacemos, las fuerzas de la naturaleza sabrán que mentimos y, ofendidas, se negarán a ayudarnos, o peor aún, nos darán un escarmiento para que encontremos la fe por las malas.
Por eso es tan peligroso el mundo de la magia. Mucha gente se inicia en la brujería presa de una euforia caprichosa y luego se les pasa el embullo, como si de una moda pasajera se tratase. Entonces descuidan los objetos de poder recibidos, olvidan los compromisos espirituales contraídos, y empiezan a tratar sin respeto a los espíritus y fuerzas invisibles de la naturaleza. Cuando los caminos se les cierran y las desgracias se suceden una tras otra, reniegan totalmente de la magia y salen corriendo a refugiarse en alguna religión vacía, convencidos de que les han echado brujería o de que han sido castigados por Dios por jugar con fuerzas diabólicas. Otros optan por retomar el camino y volver a consultarse, y de esa forma descubren la verdad; que sus propios aliados ( ángeles de la guarda, espíritus guías, mpungus de cabecera, etc ) les han cerrado los caminos como cura de caballo, para que abran los ojos a la realidad del poder mágico que nos rodea e impregna todas las cosas.
Al terminar de cargar el makuto lo sellamos y dejamos secar. En ocasiones, dependiendo del clima, tendremos que esperar hasta el día siguiente para que el objeto se seque completamente. En esos casos es mejor preparar la mamba después y realizar un segundo ritual solo para la consagración, con su correspondiente nsala y manteniendo parcialmente el ayuno ( una comida ligera de verduras y frutas, nada más ).
Para consagrar el makuto, primero lo lavamos en la güira de mamba mientras hablamos con los elementos, yerbas, flores, etc, para que transfieran parte de sus poderes al resguardo. Muchos brujos dejan los makutos, collares y otras prendas en la mamba durante 24 ó 72 horas, para que se impregnen bien de sus poderes, pero esto no es necesario si se conversa adecuadamente con las fuerzas y entidades que la componen.
Después colocamos el makuto húmedo en el centro de un plato blanco sobre la patipemba, tomamos la paloma, le arrancamos la cabeza con las manos y dejamos correr la menga sobre el resguardo, teniendo cuidado de que las primeras gotas caigan sobre la tierra. Debemos hacerlo con alegría, cantando o hablando con entusiasmo con el makuto mientras come, para que su espíritu despierte y abra los ojos al plano material, como un bebé recién llegado a este mundo. El siguiente mambo es un ejemplo que pueden utilizar, aunque les recomiendo que los enriquezcan o sustituyan totalmente con sus propias palabras: ¡Menga Nené! ¡Menga de nsusu nsambi pá que se ponga fuerte usté! ¡Mira cómo corre la tintorera! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Menga Papá! ¡Menga de nsusu nsambi pá que pueda jugá y trabajá y nadie pueda con nosotros! ¡Mira cómo corre la tintorera! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo! ¡Menga va correr y va corriendo!
Una vez vertida toda la sangre sobre el makuto, lo cubriremos con algunas plumas arrancadas de las alas, pecho y cola y encima le colocaremos la cabeza de la paloma. Lo rociaremos tres veces con buches de aguardiente y luego le echaremos abundante humo de tabaco. Después preguntamos en voz alta a los elementos y al propio makuto si están satisfechos y arrojamos los nzandis o chamalongos sobre el tablero o piel con la patipemba. Si la respuesta no es satisfactoria significa que falta algo. Puede ser que quieran miel de caña y de abejas, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumado o más aguardiente y tabaco. Incluso puede querer más menga, por lo que es conveniente tener otra paloma de reserva. Les iremos preguntando cada cosa, dejando la paloma para el final; se las damos al makuto y volvemos a arrojar las piezas. Así una y otra vez hasta que nos respondan con firmeza que todo está bien Cuando se muestran satisfechos a la primera, significa que será un makuto muy poderoso. Cubrimos el makuto, las plumas y la cabeza con una güira pequeña, boca abajo sobre el plato, en cuya superficie trazaremos la misma patipemba. Colocamos el plato sobre un paño blanco, azul, negro o rojo ( según el elemento aliado de cada cual ) y haremos un nudo con las 4 puntas sobre la güira, de manera que el plato y la güira queden totalmente cubiertos por el paño.
Cavaremos un hoyo en la tierra, preferiblemente al pie de un árbol y meteremos el plato cubierto dentro. Arrojaremos 5 monedas de cobre, algunos granos de maíz tostado, echaremos aguardiente y humo de tabaco otra vez, y le pediremos humildemente a noto ( el espíritu o fuerza de la tierra ) que le conceda su poder de crecimiento y fructificación. Después cubriremos con tierra y señalaremos el lugar con una piedra plana sobre la que podremos una vela encendida. Siete días con sus noches después, volveremos al lugar a desenterrar el makuto. El plato y el paño nos lo podemos llevar, pero la cabeza de la paloma y las monedas y el cabo de vela y el del puro de tabaco los volvemos a enterrar, no sin antes hacerles una última ofrenda de aguardiente y humo de tabaco. Una vez en casa, lavamos el makuto con aguardiente y humo de tabaco y lo ponemos en una ventana o lugar donde le de directamente ( sin cristales por el medio ) la luz del sol y de la luna durante 24 horas. Después de eso, nuestro makuto elemental ya está listo para acompañarnos, protegernos y ayudarnos en todos los caminos y encrucijadas de nuestra vida.
Podemos hablar con él ( y no solo para pedirle cosas. De hecho, los makutos elementales no están concebidos para cumplir peticiones. Su función es de protección y suerte en general, aunque algunas veces si el amuleto es lo suficientemente poderoso y mantenemos una buena relación con él, es posible que nos complazca ) como si fuera un amigo y confidente. Mientras más lo hagamos, más se estrechará el vínculo espiritual entre ambos. Es bueno llevarlo siempre encima cuando salimos de casa o cuando recibimos visita, a no ser que poseamos un ndundu o guardiero en el hogar. El makuto es individual e intransferible, puede llevarse a la vista, pero no es bueno que lo toquen otras personas; podría morderlas. Podemos bañarnos con él en el mar, ríos, lagos, etc, para nuestra protección, pero no en la ducha o bañera, ya que el agua no le gusta mucho. Prefiere aguardiente y humo de tabaco al menos una vez cada dos meses y después dejarlo a sol y luna durante 24 horas. Debemos alimentarlo con una paloma en cada estación o al menos en cada equinoccio. Si necesita más, ya nos lo hará saber de algún modo. Si alguna vez se pierde, significa que estamos en peligro o que debemos estar muy a atentos a algo importante que va a suceder o que ya está ocurriendo. Si no lo encontramos dentro de la casa, pese a estar seguros de que se encuentra en ella, es mejor no salir ese día o sentarnos a recapacitar los últimos eventos de nuestra vida cotidiana. Algo se nos puede estar pasando por alto. Se recomienda registrarnos para averiguar lo que pasa. Si el makuto se pierde para siempre, se rompe irreparablemente de un golpe o caída, o revienta por si solo, podemos estar seguros de que el resguardo nos ha salvado la vida o protegido de un daño muy grave, desviando y absorbiendo, como un pararrayos, el ñari o diambo( mal, daño ) que a nosotros iba dirigido.
¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!
Firma de Luna Llena. Plenilunio. (Ngonda Cunamato Mato Nzambia)
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Firma que representa a la Luna Llena o Plenilunio. Se usa para ceremonias y para montar Unganga Nkisi de cualquier índole. Esta firma es colocada al lado del Nkisi que se consagra para que esta le confiera los poderes de Nfumbe Ngonda Mundo. Para Nkisi Ngonda se usa como ceremonia a la Luna Llena o para dar comida. Firma de Luna Menguante. (Muna Mperimpembe Malondanda)
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Firma de Ngonda Luna en fase Menguante. Esta Luna se usa para disminuir situaciones o para dañar a alguien o algo. Para disminuir situaciones como enfermedades, guerras o contrarrestar enemigos. Para dañar se hace con lámparas y carne de chiva, la cual se va secando en un tronco del árbol Drago. Este tiene la facultad de sangrar savia roja similar a la sangre humana, en vez de sabia.
Firma de Luna Creciente. (Luna Nueva Sacuata Mete Brisa)
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