TEORÍA DEL DERECHO CINCO FÁBULAS SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS Profesor: Antonio Peña Freire Fecha de entrega: 5 de diciembre, 2011
Nombre: María Sánchez Fernández D.N.I.:75933048-C Grado: Ciencias Políticas y de la Administración Curso: 1ºB
CINCO FÁBULAS SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS Steven Lukes El intenso debate actual sobre los derechos humanos gira en torno a varios puntos controvertidos todavía hoy sin una respuesta unánime. Primero, es necesario precisar qué son los derechos humanos. Según la ONU, « los derechos humanos son derechos inherentes a todos los seres humanos, sin distinción alguna de nacionalidad, lugar de residencia, sexo, origen nacional o étnico, color, religión, lengua, o cualquier otra condición».1 De aquí deriva la segunda cuestión: la universalidad (o particularidad) de
los derechos humanos. Un tercer asunto polémico versa sobre qué disciplina ha de abordar dichos derechos: ¿es una cuestión ética o jurídica? «Los llamados derechos humanos parece que tienen mucho que ver con la ética y con la moral. ¿Por qué llamarlos derechos y no deberes, por ejemplo? […]¿Por qué no llamar derechos a los deberes éticos y morales ?[…]La cuestión de los derechos humanos ¿no corresponde antes a la Teoría del Derecho (a la Filosofía del Derecho) que a la Teoría de la Ética y la Moral?».2 Pese a todas estas debates, encontramos ciertas posturas que, como Norberto Bobbio, afirman que «el problema de fondo relativo a los derechos humanos es no tanto lo de justificarlos, sino cómo protegerlos. No es un problema filosófico, sino político». 3 En este ensayo, Steven Lukes aborda el principio de universalidad de los derechos humanos adentrándonos en cinco sociedades imaginarias organizadas en torno a sendas corrientes éticas dominantes en la política, a saber: el utilitarismo, el comunitarismo, el comunismo, el libertarismo y el igualitarismo. En la primera parte, nos ocuparemos en comentar las tres primeras doctrinas (o fábulas), en las que no tiene cabida el reconocimiento de los derechos humanos; posteriormente, analizaremos las sociedades en las que sí podrían ser c onsiderados. PRIMERA PARTE: UTILITARIA, COMUNITARIA Y PROLETARIA 1. UTILITARIA
S. Lukes nos presenta una sociedad, Utilitaria, cuyos miembros poseen «un fuerte sentido de las metas colectivas» y cuya filosofía se traduce en «el mayor bien para el mayor número». La única aspiración es la de maximizar la utilidad general del conjunto. Sin embargo, no hay un consenso respecto a lo que supone la palabra utilidad: Para algunos es la medición del bienestar a través de indicadores objetivos (ingresos, servicios públicos…); para otros, es una sensación subjetiva a inefable. Otros terceros sostienen que consiste en la satisfacción de necesidades y deseos. Por último, existe otra consideración de corte hedonista que argumentan que la utilidad radica en aquello que evita el sufrimiento: «la mayor felicidad es la menor infelicidad». 1
Organización de las Naciones Unidas, “¿Qué son los derechos humanos? [en línea], en Naciones Unidas Derechos Humanos; Oficina del Alto Co misionado para los Derechos Humanos, http://www.ohchr.org/SP/Issues/Pages/WhatareHumanRights.aspx. [Consulta: 5 de diciembre de 2011] 2 Gustavo Bueno, El sentido de la vida . Oviedo, Pentalfa Ediciones, 1996, pág. 337. 3 N. Bobbio, “Sobre el fundamento de los derechos del hombre”, en El tiempo de los derechos, (Traducción de Rafael de Asis Roig), Madrid, Sistema, 1991.
Pese a estas discrepancias, los utilitarios parecen estar de acuerdo en que «lo que cuenta es lo que se puede contar» y lo que debe hacerse es aquello que produzca mayor suma de utilidad. De este modo, la concepción moral queda determinada en base al resultado final: la acción es buena si el resultado es bueno. De aquí surge la necesidad de contabilizar la utilidad mediante lo que J. Bentham denominó cálculo utilitario, que consiste en evaluar numéricamente los placeres según su intensidad, duración, certeza o incerteza, proximidad o lejanía, fecundidad, pureza y extensión4. Existen dentro de esta doctrina filosófica dos corrientes que nuestro autor identifica con sendos partidos políticos: el Partido Actor y el Partido Gobernante. El primero ilustra el utilitarismo del acto o situacionista, que propone realizar un cálculo utilitarista para cada caso y actuar conforme a él (aun violando principios generales); el segundo representa al utilitarismo normativo, que considera que el mejor acto es aquel que se baja en una norma que proporcione mayor utilidad. Ahora bien, esta situación aparentemente idílica (por cierto, muy en congruencia con el gobierno democrático de la mayoría) presenta algunos problemas radicales: Steven Lukes presenta en primera instancia la imposibilidad de defender y proteger los derechos de las minorías al perseguir únicamente el «mayor bien para el mayor número» . Derivado de este objetivo cabe añadir la tendencia a considerar que el fin justifica los medios: no importa el sacrificio individual que suponga, lo importante es la utilidad para la mayoría («El problema es que nadie puede saber nunca con certeza qué sacrificios se le pueden pedir a él o a ella para mayor beneficio de todos.»). Desde un punto de vista lógico, esta premisa anularía el fundamento ético del utilitarismo, pues los medios han de justificarse a sí mismos y si cualquier fin válido los respalda, no se puede considerar que existan unos verdaderos pilares éticos. 2. COMUNITARIA
La segunda sociedad a la que nos acercamos es Comunitaria. Aquí también predominan un gran espíritu público y los intereses colectivos. Sus miembros están muy unidos entre sí; la identidad de la comunidad es su propia identidad y huyen de lo que denominan atomismo individualista. Su estilo de vida se basa en los «entendimientos compartidos» y en costumbres y tradiciones de lenta evolución. Sin embargo, los cambios acaecidos en Comunitaria son perfectamente visibles. El modelo comunitarista es una doctrina de corte liberal (a menos que se considere el individualismo como un presupuesto necesario para el liberalismo), pues considera válidos principios como la libertad y la igualdad. De ahí a que Comunitaria se haya convertido en una sociedad heterogénea y pluralista, en «una verdadera comunidad de comunidades» donde se practica la «política de reconocimiento» que reconoce con total igualdad e imparcialidad la identidad de cualquier subcomunidad, sus prácticas y valores. Lukes plantea de manera ejemplificada los siguientes problemas que presenta esta sociedad: • El «problema de la inclusión-exclusión»: ¿con qué criterio se puede decidir qué subcomunidades se incluyen dentro de la estructura global? 4
Bentham, J., Introducción a los principios de la moral y de la legislación, 1789.
• El «problema de los intereses creados»: las subcomunidades reconocidas oficialmente quieren perseverar su posición y dejar a otras fuera de la lista. • El «problema del relativismo»: en Comunitaria se reconocen igualmente válidas todas las creencias y costumbres de las subcomunidades. Sin embargo, no sólo algunas son incompatibles entre sí, sino que llevan a cabo prácticas denigrantes, incluso para sus propios miembros, que no pueden ser prohibidas por esa política de reconocimiento y relativismo. • El «problema de la desviación»: algunos individuos no encajan en ninguna subcomunidad. 3. PROLETARIA
En tercer lugar nos encontramos con Proletaria, una sociedad donde todo parece haberse extinguido. Su nombre hace referencia a la clase social que luchó por hacerla posible y alcanzar la utopía comunista. Sin embargo, al igual que el resto de clases, el Estado y los derechos, se ha extinguido, pues ninguno de estos elementos es necesario en una sociedad que se proclama «verdaderamente humana». Tampoco existe el dinero, que según el profeta Marx priva «al mundo entero, tanto al mundo humano como a la naturaleza, de su propio valor»5 La vida de los proletarios es plena y variada: desarrollan diversas tareas, de modo que nadie es realmente nada. Organizan la producción de las fábricas racionalizando su intercambio con la naturaleza y el gobierno de las personas es reemplazado por la administración de los procesos productivos. Además se identifican unos con otros, mantienen una relación de plena igualdad y los intereses del individuo jamás entran en conflicto con los de otros. El problema de este sistema, según Lukes, es que no hay ningún problema.
Estas tres sociedades tienen en común la negación de los derechos humanos, si bien cada una presenta sus razones: • Para los utilitarios, los derechos humanos son inservibles, pues cuestionan los cálculos utilitaristas y frustran el planteamiento «el mayor bien para el mayor número» . Un ejemplo de esto podemos verlo en la abolición de la esclavitud durante el imperialismo colonial, sin duda un bien para la mayoría colonizadora. Como afirma J.Bentham, «no existe ningún derecho que cuando su abolición sea provechosa para la humanidad, no deba ser abolido». • Por su parte, los comunitaristas argumentan que estos derechos suponen una «abstracción de las formas de vida locales» , lo cual conduce, en palabras de E. Burke a un «defecto práctico», pues «las libertades y las restricciones varían con los tiempos y las circunstancias y admiten infinitas modificaciones que no pueden acordarse por ninguna norma abstracta»6. 5
Marx, K., “Bruno Bauer: The Capacity of the Presentday Jews and Christians to Become Free”, en T.B. Bottomore (ed.), Karl Marx: Early Writings , Watts, London, 1963. 6 Burke, E., “Reflections on the Revolution in France”, en J. Waldron (ed.), Nonsense on Stilts: Bentham, Burke and Marx on the Rights of Man , Methuen, London-New York, 1987, págs. 105 y 106.
• La consideración de los proletarios se basa en las ideas de Karl Marx de que los derechos humanos son un «absurdo ideológico» por dos razones: Primero, engloban bajo un mismo marco a las clases confrontadas, lo que puede conllevar a sentir simpatía por los enemigos y amainar «el calor de la lucha de clases». En segundo lugar, éstos sólo son necesarios para proteger a los individuos de un mundo conflictivo e imperfecto. Cuando se alcanzase la utopía comunista, los seres humanos se verían libres de la necesidad de derechos. Así pues, defender los derechos humanos conlleva aceptar las constricciones que suponen a la búsqueda de lo ventajoso para la sociedad, así como la abstracción que requieren y que considera a las personas más allá de su propia identidad (y por tanto, sin identidad). Igualmente, ello implica aceptar una visión hobbesiana sobre la condición humana, el «homo homini lupus», la guerra del todos contra todos, un mundo en el que no se podrá confiar en los otros aun cuando sus valores sean los mismos que los propios.
SEGUNDA PARTE: LIBERTARIA Y EGALITARIA 4. LIBERTARIA
El cuarto lugar que recrea el autor es Libertaria, una sociedad guiada únicamente por la mano invisible del mercado REF. Todo lo que valga tiene un precio, y todo lo que tenga un precio, se puede comercializar. La propiedad y la libre transferencia de la misma son dos de los derechos más preciados, ya que permiten el beneficio basado en la capacidad y esfuerzo personal. Todo es privado en Libertaria; no existen los servicios públicos y los escasos impuestos recesivos están destinados a amparar la infraestructura de la economía, financiar el ejército y la policía y mantener un sistema judicial que respalde los derechos de los libertarios. Tampoco hay, por tanto, redistribución de la riqueza y las desigualdades son extremas. Sin embargo, los libertarios no consideran que el infortunio de los más desfavorecidos sea una cuestión discriminación ni de injusticia social, pues no resulta ni de una diferencia de oportunidades ni de infligir ningún derecho de nadie. En cierto modo, los igualitarios han interiorizado que la desigualdad económica viene “justificada” por la igualdad jurídica («[…]los desempleado se consuelan, sin embargo, con el pensamiento de que tienen los mismos derechos que el resto de los libertarios»). Tras esta descripción, concluye Lukes, podemos aseverar que los derechos humanos no son efectivamente tomados en serio en este tipo de sociedad. En primer lugar, se respetan los derechos civiles básicos, pero no a sus titulares. La segunda razón de esta afirmación está vinculada a los derechos característicamente libertarios. La búsqueda egoísta del propio beneficio deja a un lado la consideración y sensibilidad ante la idea de que otros puedan tener necesidades más urgentes o que los propios intereses puedan ser conseguidos a costa de las desgracias ajenas.
4. EGALITARIA La quinta y última sociedad en la que nos adentra el autor es Egalitaria, un lugar donde la libertad y el bienestar de todos tienen el mismo valor y están protegidos tanto constitucionalmente, como por la implicación de todos los egalitarios. Existe una idea generalizada de que debe haber una estructura política y económica que de priorice la mejora de las condiciones de vida de los más desfavorecidos; de este modo, la desigualdad no está justificada. Para llevarla a cabo, es necesario contribuir mediante impuestos progresivos destinados a garantizar un nivel de vida mínimo (cada vez más alto) para todos.
Desgraciadamente, la posibilidad de alcanzar y mantener Egalitaria queda sujeta a discrepancias debido a dos razones: La primera, es la que Lukes denomina constricción libertaria y sitúa en la esfera económica. Es interés común de los egalitarios maximizar el crecimiento económico que eleve el nivel de igualdad. Estudian la economía libertaria y conocen qué pueden y no pueden hacer los mercados. Los mercados pueden crear y llevar al extremo las desigualdades, conducir -cuando no son limitados- a oligopolios y monopolios y provocar crisis de confianza desestabilizadoras; a la par, alimentan la codicia y el consumismo, actitudes a las que no les importa explotar los recursos naturales y arrasar el medio ambiente. Por el contrario, los mercados no pueden llevar a cabo una distribución justa e igualitaria de los recursos, fomentar la democratización en los lugares de trabajo o la responsabilidad social, ni garantizar un desarrollo sostenible. No obstante, los mercados son imprescindibles, así como los incentivos materiales, para el buen funcionamiento de la economía. La segunda razón es la constricción comunitaria en el ámbito cultural. Aunque en teoría ha de considerar igualmente valiosa la vida de cada individuo, lo cierto es que ésta no es una tendencia natural. El sentimiento de pertenencia e identificación a un grupo con una cultura específica es cada vez más necesario para el bienestar de muchas personas. Esto pone en peligro la política de igualdad que considera a los individuos con independencia del grupo al que pertenezcan, ya que una identidad colectiva requiere un otro e implica una cláusula de exclusión. Así pues, ¿cómo deberían considerarse los derechos humanos? Finalmente, Lukes propone una lista reducida de derechos humanos en la que se garantice poco más que los derechos civiles y políticos básicos, el sistema legislativo, la libertad de expresión y asociación, la igualdad de oportunidades y un nivel mínimo de bienestar material; derechos, concluye, que aunque presente ciertas controversias sobre cómo trasladarlos a una dimensión real, «tienen una posibilidad de asegurarse el consenso en el amplio espectro de la vida política contemporánea».
