Ceremonia de entrada Al recibirse Los Los Guerreros se les dará entrada entrada en la casa; casa; esto se hace hace con el sacrificio de un pollo y una paloma para que coman, se sientan en su casa y respondan por ella. Esta ceremonia la hace quien entregó los orishas. El día escogido para "dar la entrada" los guerreros se sitúan en el piso detrás de la puerta de la casa por donde no se entrará no saldrá hasta que concluya la ceremonia. Ese día deben estar presentes todos los que allí vivan. El encargado de dar la entrada realizará la moyugba correspondiente y con la paloma y el pollo limpiará (sarangenge) a la persona que recibió los guerreros y a los demás habitantes de la casa que deberán ser presentados a Elegguá por orden de edad, de menor a mayor. El pollo por lo general puede consumirse aunque debe preguntarse a Elegguá pues si recogió algún daño se deberá botar, la paloma siempre se bota donde lo indique. Al ser sacrificados los animales, los presentes se jalarán la piel del cuello (en la nuez de Adán) diciendo bara yakiná varias veces y el dueño de los guerreros deberá echar sobre sus cazuelas las plumas que arrancará al pollo y a la paloma que yacen en el piso a la vez que pide al orisha todo lo que se quiera. Por lo general la cabeza del pollo se le deja a Oggún y a Ochosi en su cazuela hasta que los orishas sean aseados, esto se hará después de un tiempo prudencial o al otro día. En esta ceremonia también se les ofrece a los orishas coco, agua y miel de abejas, se les reza y canta. Al terminar, el dueño del Elegguá deberá limpiar el piso con las plumas que cayeron, recogerlas y depositarlas depositarlas al pié de Elegguá. Posteriormente esta ceremonia se pagará el derecho correspondiente. Para algunos oficiantes la entrada de los guerreros puede demorar hasta que el propio Elegguá facilite las condiciones.
Ceremonia
de
entrega
de
los
Guerreros.
Para entregar a los Guerreros se arrodilla al Aleyo o iniciado en una estera frente a su padrino. El padrino derrama agua rezando: Omi tuto, ile tuto, tuto laroye, omo tuto (nombre del aleyo) elegba tuto, oggun tuto, oshosi tuto, osun tuto, ariku baba wa. Moyugba Olofin, moyugba orun, moyugba iku, embelese olodunare, ase mi yare, ase mi ya toba. Ase mi oyubonacan, ase mi oluwo y todos los ori s'iro oloshas, babaloshas que cubre mi ilé. Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos los familiares de religión y de sangre fallecidos). Luego de finalizado este rezo, en Yoruba se entregan los Orisha Oddé, comenzando por Elegua, y luego en este orden Oggun, Oshosi y Osun. Luego el ahijado se levanta y saluda a su padrino chocándose los respectivos hombros opuestos, mientras se le da la bendición. Lugar
En
La
Casa
De
Los
Guerreros.
Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar más alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no debe tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rápidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa. Atención
A
Los
Guerreros.
Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Eleggua, ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se le pone a Eleggua: dinero, chucherías, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocía aguardiente de su boca. También se untan con manteca de corojo, se les pone jícaras o vasitos con café y
agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A los Guerreros se les pide, mientras se está haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona. Caminos
De
Eleggua
Èshú Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en muchísimos caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Eshu Lode Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohibición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.
Eshu Karajéu Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del IléOsà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu Bàrà
'dage
El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu Bàrà 'lajiki Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu Bàrà kikeiyo Tiene tendencia a trastornar las cosas y confundir a la gente.Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu Bàrà Gbó También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la expectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el ile. Eshu Bàrà'lòna El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Birí El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà lasuajó / Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / ÈsúEbi ..
¿Por
qué
Las
Mujeres
No
Deben
Entregar
Guerreros?
Las razones de porque las mujeres no deben dar guerreros, es que Eshu Lode perdió todo sus poderes por seguir las mismas. Eshu Lode es un vagabundo, vive en las calles, fuera de la casa. Es brujo y vagabundea por los caminos, muy harapiento. Algunas veces caza en los montes, pues esta fue su profesión cuando vino al plano terrenal. Sus ofrendas se le dan en cruces de caminos o en campos abiertos. Debe estar en una casita en el patio, o en cualquier lugar fuera de la casa, también se le puede poner al borde de un camino. Este Eshu es un compañero inseparable de los otros guerreros, Oggun y Oshosi. Se le ponen pipas de tabaco y 7 bastones de madera. No acepta a las mujeres ni al alcohol, ya que debido a este olvidó sus deberes e incumplió sus prohibiciones, perdiendo todo de lo que era dueño. Antiguamente lo que es el Espiritismo y la Ocha era practicado por las mujeres. Ellas eran las que hacían las misas, ponian los collares, daban santos de addimu y coronar . Todo lo que envolvía las misas, eran también ejecutado por las mujeres, en la cual, era la manera que preparaban a sus ahijados para sus caminos en la religión. Según iban progresando, iban descubriendo el camino de cada cual. Si era hombre, se investigaba si venia para ser palero, santero, Oba o Oluwo . Estas se investigaban con las personas correspondientes a ese campo. Los hombres trabajaban mayormente el Palo Mayombe, La Ocha como Oba e IFA como Oluwo . La responsabilidad del Palero era iniciar el que venía para ese camino y mirar cual lejos llegaban tal en ese campo o si proseguía para otro. Al igual con el Oba y Oluwo. También esta religión mayormente era practicada por hombres, donde rara vez había una mujer. Otra es, que la mujer menstrua y por lo tanto, el contacto con estos Guerreros no la beneficiaban ni beneficiarían a quien los reciba. ¿Porqué El Eleggua Del Santero Es Quien Va A La Cabeza?
Lo primero que debemos saber es que los santeros para Eleggua, dan una piedra (Otá), los Oluwo y Babalawos dan Eshu. El Otá pertenece a los Orishas y el Eshu es un irunmole. Por lo que este se carga para el desenvolvimiento de la persona que lo reciba, como lleva elementos muy fuertes incluyendo materia mineral y humana no debe ir a la cabeza. ¿Qué es un Orisha? Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orishas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todos los Orishas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia de reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las mismas en Orun (plano o mundo espiritual). Ori, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; Al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas]. Los Orishas son deidades compuestas por piedras(Ota) y caracoles (Dilogun). Estos son los Orishas. ¿Qué Es Un Irunmule? Irunmule es la energía (o Esencia Arquetípica) que da surgimiento al Orisha, podríamos decirle así. Esto hace que puedan darse los Orishas en otras partes del universo, basado en el principio del irunmole, por ejemplo Irunmole Ogun o la energía de Ogun (en principio generador o arquetípico) da surgimiento que se engendre ese tipo de Orisha en diferentes lugares del Universo. Ejemplo: persona llamada Ogun que fue consagrada a Osha, Ogun se elevo y fue convertido en Orisha, y el Irunmole Ogun que es la energía
que provoca que se manifieste un tipo de Orisha como Ogun, cada uno es un aspecto diferente. El Irunmole Ogun se manifiesta en otro planeta en el universo, con una manifestación particular para esa parte del universo, en ese planeta particular donde se manifiesta. Ogun representa la fuerza bruta, la energía para trabajar, luchar, quitar obstáculos, vencer las situaciones difíciles. El irunmole seria el principio de energía formadora. También Baba Oduduwa y Oshun nos han dicho que primero surgió el Odu (o principio de conciencia-energía universal particular) y luego da surgimiento al irunmole, al orisha. Esto es algo muy profundo y de mucha trascendencia.
