CAYAMBE R.S.a. Final Preliminar

CAYAMBE, CAYAMPI, CAYANQUI SABER Y MEMORIA

RECUPERACION DEL CONOCIMIENTO ANCESTRAL EN EL ALTIPLANO ALTIPLANO DE LA MITAD MITAD DEL DE L MUNDO

ALFREDO LOZANO CASTRO

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CAYAMBE, CAYAMPI, CAYAN QUI SABER Y MEMORIA

RECUPERACION DEL CONOCIMIENTO ANCESTRAL EN EL ALTIPLANO ALTIPLANO DE LA MITAD MITAD DEL DE L MUNDO































Consejo de Gobierno de la Confederación del Pueblo Kayambi 2005 - 2007 ARTURO GUASGUA Coordinador SEGUNDO LANCHIMBA Subcoordinador GONZALO QUILUMBAQUIN Fortalecimiento Organizativo ROSA CABASCANGO Salud, Género y Generación FERNANDO FARINANGO Educación, Cultura y Deportes Auspicio: IBIS

@ Copyraight. Derechos Reservados Alfredo Lozano Castro Confederación del Pueblo Kayambi Prohibida la reproducción total o parcial de la obra sin autorización del autor































Dedicatoria: A Pablo Guaña, Irma, Sarayo, Tamia, y Pablito, amigo generoso, espirítu ancestral, orgullo del Pueblo Cayan qui.

Agradecimiento: A Miguel Viera y Arturo Guasgua, quiénes hicieron posible este estudio.































INDICE GENERAL INTRODUCCION I. DE LOS PUEBLOS PUE BLOS QUE HABITAN EN LA MITAD DEL MUNDO 1. 2. 3. 4.

CONTEXTO TERRITORIAL, Y EVOLUCION CULTURAL CARACTERISTICAS CARACTERISTICAS FISIOGRAFICAS Y GEOASTRONOMICAS PUEBLOS DEL ALTIPLANO ECUATORIAL, CONTEXTO SOCIO POLITICO ENTORNO CONSTRUIDO Y VIVIENDA

II. DEL CONOCIMIENTO Y SABIDURIA ANCESTRAL CONOCIMIE MIENT NTO O DE LA ASTRONO ASTRONOMIA MIA;; CONTRO CONTROL L DEL TIEMPO TIEMPO Y LAS LAS 5. CONOCI ESTACIONES 6. CREENCIAS, WACAS, Y LUGARES SAGRADOS 7. ORDENACION TERRITORIAL DEL ALTIPLANO ECUATORIAL 8. SIMB SIMBOL OLOG OGIA IA Y ARTE ARTE

III. DEL MUNDO DE LOS ANTEPASADOS ANTEPASADOS 9. MITOLOGIA DE ORIGEN Y LEYENDAS 10. CULTO CULTO A LOS LO S ANTEPASADOS

IV. IV. DE LOS MUNDOS QUE CONFORMAN LA TOTALIDAD TOTALIDAD REGION ONES ES TERR TERRES ESTR TRES ES:: ANTIS ANTISUY UYU, U, CUNT CUNTIS ISUY UYU, U, CO COLL LLAS ASUY UYU, U, Y 11. REGI CHINCHAYSUYU 12. DIMENSIONES ESPACIO – TEMPORALES: NAWPA PACHA, ANAN PACHA, KAY PACHA, Y UCKU PACHA

V. DE LOS MUNDOS SUPERPUESTOS 13. INVASION, CONQUISTA Y COLONIZACION ESPAÑOLA 14. REORDENAMIENTO TERRITORIAL Y TRANSFORMACION DEL ENTORNO 15. MESTIZAJE BIOLOGICO Y SINCRETISMO RELIGIOSO

VI. DE LA RECUPERACION DE LA MEMORIA ANCESTRAL Y RENACIMIENTO RENACIMIENTO DEL PUEBLO KAYAMBI 16. PERVIVENCIA DE FESTIVIDADES RITUALES Y ORGANIZACIÓN COMUNITARIA. 17. LA CONFEDERACIÓN DEL PUEBLO KAYAMBI 18. IDENTIDAD E INTERCULTURALIDAD































INDICE DE FOTOGRAFIAS FOTOGRAFIAS Fotografía N° 1. Idolo de Piedra, denominada Piedra clava Fotografía N° 2. Idolo de Piedra, denominada Piedra clava Fotografía N° 3. Cuenco con incisiones externas. externas. Fase Cotocollao Fotografía N° 4. Recipiente con decoración interior. interior. Fase Cotocollao Fotografía N° 5. Vasija Zapatiforme Fotografía N° 6. Vasija forma de botella. Fase La Chimba Fotografía N° 7. Alcarraza. Fase La Chimba Fotografía N° 8. Olla a manera de trípode. Fase Cochasquí Fotografía N° 9. Copa. Fase Cochasquí Fotografía N° 10. Fotografía N° 11. Vaso. Fase Piartal Fotografía N° 12. Recipiente decorado con motivos felínicos y geométricos Fotografía N° 13. Recipiente decorado con motivos felínicos. Fase Capuli. Carchi. Fotografía N° 14. Atlantes Fotografía N° 15. Fotografía N° 16. Recipiente de forma cuadrangular y decoración interior. interior. Fase Piartal Fotografía N° 17. Tincullpa de oro con representación felínica Fotografía N° 18. Adorno de oro Fotografía N° 19. Pucarakuna al sur de Cayambe Fotografía N° 20. Pucara de Quitoloma Fotografía N° 21. Pucara de Fotografía N° 22. Pucara de Pambamarca Fotografía N° 23. Panorámica Tolas de Cochasqui Fotografía N° 24. Tola de Cochasquí excavada Fotografía N° 25. Tola de Cochasquí sistema constructivo Fotografía N° 26. Forma Tola de Socapamba Fotografía N° 27. Panorámica Tolas Zuleta Fotografía N° 28. Tolas de Zuleta. Emplazamiento general Fotografía N° 29. Equinoccio de septiembre salida del Sol, por el nevado Cayambe Fotografía N° 30. Equinoccio de septiembre salida del Sol, por el nevado Cayambe Fotografía N° 31. Solsticio de diciembre, ocaso del Sol, por el cerro Cananvalle Fotog Fotograf rafía ía N° 32. Equino Equinocci ccio o de marzo. marzo. Amanecer Amanecer,, Luna Luna por encima encima del cerro cerro Cananvalle Fotografía N° 33. Virgen del Quinche Fotografía N° 34. Imagen de San Pedro según Guaman Poma Fotografía N° 35. Imagen de San Pedro de la iglesia de Cayambe Fotografía N° 36. Comparsas en el Inti Raymi Fotografía N° 37. Comparsas en el Inti Raymi Fotografía N° 38. Personaje con máscara Fotografía N° 39. Personaje con máscara Fotografía N° 40. Comparsa de niños Fotografía N° 41. Rama de Gallos Fotografía N° 42. Diablo Uma

INDICE DE GRAFICOS

































Gráfico N° 5. Espiral de las Eras Cósmicas Gráfico N° 6. Fases Lunares Gráf Gráfic ico o N° 7. Técn Técnic ica a de cont contro roll del del movi movimi mien ento to de una una figu figura ra cele celest ste e en un observatorio de horizonte Gráfico N° 8. Recorrido anual de la Tierra alrededor alrededor del Sol Gráfico N° 9. Estructura del Calendario Cayambi Gráfico N° 10. Representación de diseño geométrico que implican ejes de orientación astronómica Gráfico N° 11. Representación de la Estrella de ocho puntas Gráfico N° 12. Esquema de orientación andina

INDICE DE MAPAS Mapa N° 1. Sitios Arqueológicos Arqueológicos en el Altiplano Ecuatorial Mapa N° 2. Hoya del Río Guayllabamba o Quito Mapa N° 3. Territorio y Area de influencia Cayambi Mapa N° 4. Pucarakuna en el Altiplano Ecuatorial Mapa N° 5. Tolas y/o Pirámides en el Area Norandina Ecuatorial Mapa N° 6. Ejes de orientación en recorrido de incursión Inka Mapa N° 7. Orientación Pirámides de Cochasquí, en relación al eje equinoccial del nevado Cayambe Mapa N° 8. Registro del movimiento aparente del Sol desde Puntiatchil Mapa N° 9. Ordenación Territorial Cayambi Mapa N° 10. Cerros y Lagunas en el Area Ecuatorial Mapa N° 11. Organización Territorial a fines del siglo XVI Mapa N° 12. Ocupación Territorial Cayambe principios siglo XXI































INTRODUCCION. ….”La cultura responde con la verdad a las mentiras de la historia”

Los estudios realizados sobre los pueblos del altiplano andino, asentados alrededor de la lìne lìnea a ecua ecuato tori rial al adol adolec ecen en de aspe aspect ctos os rela relatitivo voss a su sing singul ular ar posi posici ción ón geoastronómica, lo cual ha impedido que se pongan de manifiesto los conocimientos astronómicos que podían tener, por encontrarse en una zona muy propicia para realizar y definir con extraordinaria precisión el paso del sol por la línea ecuatorial (equinoccios), y los puntos máximos de su recorrido anual (solsticios), así como, la salida y ocultamiento de las estrellas que acompañan estos hechos singulares, el registro del ciclo lunar, entre otros importantes acontecimientos estelares. Si esta posición era reconocida por dichos pobladores, pobladores, y de la misma manera lo aprovecharon para desarrollar diversos conocimientos, es la gran interrogante a dilucidar; en este sentido, para el caso del pueblo Cayambi, surgen algunas preguntas que representan serios obstáculos que debemos superar, para indagar sobre dichos conocimientos: ¿Conocieron que estaban asentados en la línea divisoria del recorrido anual del sol? ¿Cuáles fueron las técnicas nativas para realizar los registros del movimiento del sol y otras figuras celestes? ¿Cuáles son las pruebas fehacientes, huellas e indicios irrefutables que certifican los conocimientos conocimientos nativos? ¿Cómo se trasmitían los conocimientos a los miembros de las comunidades? Cualquier respuesta positiva al interrogatorio planteado, tiene múltiples implicaciones que desde un enfoque integral, permitirían dar cuenta, no sólo del conocimiento de la existencia de un eje astronómico, el punto medio o centro desde donde podían observar el movimiento de las principales figuras celestes, que aparecían cuando ocurrían determinados fenómenos atmosféricos o astronómicos; sino también, de la razón de ser, de la presencia de amautas y gobernantes de los Estados nativos, probablemente desde cinco milenios antes del presente; las celebraciones rituales, la localiza localización ción de pueblos, pueblos, e innumera innumerables bles construcc construccione ioness (Pucaraku (Pucarakuna, na, traducid traducidas as errón erróneam eament ente e como como “Forta “Fortalez lezas” as”;; tolas tolas y/o pirámi pirámides des); ); así como, como, la simbol simbologí ogía a expresada en el arte cerámico, metalurgico y textil, los mitos de origen y leyendas que involucran hitos geográficos (cerros, nevados y lagunas), que singularizan el entorno del del área área geog geográ ráfifica ca ocup ocupad ada a por por el pueb pueblo lo Caya Cayamb mbi.i. Los Los mism mismos os comp comple lejo joss arquitectónicos arquitectónicos existentes en la latitud ecuatorial (aproximadamente, (aproximadamente, 1° al norte y sur); precisan ser investigados y explicados de mejor forma; las evidencias, para el caso del































prácticamente imposible, como demuestran, diversos estudios, que de forma cicatera, loan gestas de dudosa credibilidad, y en base a falsas suposiciones de la gloriosa valentía local (resistencia andina), arrojan mantos de confusión que impiden visualizar los conoci conocimie miento ntoss ancest ancestral rales es de los pueblo puebloss que que habita habitaron ron y habita habitan n la zona ecuatorial, actitud que no ha hecho más que esclerotizar el conocimiento de la sabiduría ancestral. Indudablemente que la conquista y colonización, provocaron una ruptura brutal al acceso del conocimiento y sabiduría de las culturas nativas, no sólo destruyéndolos, sino tergiversándolos en las mismas crónicas recogidas por los escribientes al servicio de la corona española; en este sentido, es necesario poner en tela de juicio ciertas afirma afirmacio ciones nes de la histo historia ria de la conqui conquista sta,, princi principal palmen mente te aquel aquella la referi referida da a la conqu conquist ista a de los los Inkas, Inkas, donde donde los escrib escribien ientes tes de turno turno (antig (antiguos uos y modern modernos) os),, presentan versiones simplistas, simplistas, que tergiversan y hunden en un mar de incertitudes, el estado en el que se encontraban los pueblos y naciones de la región ecuatorial, pues los datos que se manifiestan en las crónicas, en su afán de homologar la presencia de los Inkakuna, al papel de invasores y colonizadores, desempeñado por los propios conquistadores españoles, pervirtieron los hechos 2, los cuales, a todas luces están imbuídos del imaginario medieval relativo a la formación de los reinos en Europa, donde la lógica guerrera e invasora, producto de las pretensiones avasalladoras del monarca de turno, no escatima ningún esfuerzo para conseguir sus objetivos, que en nuestro caso, además, estaba sustentada en la propagación de la fé católica. En este este contex contexto, to, con inter interés és y tesón tesón partic particula ulares res hemos hemos asumid asumido, o, invest investiga igarr la sabiduría y conocimiento ancestral de las antiguas culturas asentadas en la zona ecuatorial, desde una lectura perspicaz, de las primeras crónicas 3, convertidas en fuente insustituible; en ellas, es posible buscar pacientemente, una serie de pequeños indicios, que sumados a los vestigios arqueológicos desperdigados por toda la zona ecuato ecuatoria rial,l, (const (construc ruccio cione ness arquit arquitect ectóni ónicas cas:: pirám pirámide ides, s, y pucar pucaraku akuna na;; objet objetos os cerá cerámi mico cos, s, meta metalú lúrg rgic icos os y trab trabaj ajos os en pied piedra ra:: petr petrog oglilifo foss y escu escultltur uras as), ), manifesta manifestacion ciones es rituales rituales (celebra (celebracion ciones es alusivas alusivas a los solsticio solsticioss y equinocc equinoccios) ios),, y artísticas y artesanales, que todavía se realizan en la actualidad, entrelazados a partir de la propia concepción del mundo de las culturas nativas, es posible dar sentido, proponer y demostrar la sabiduría ancestral, presente en dichas manifestaciones de ayer y hoy. La misma presencia Inka, que debido al imaginario de los cronistas de la época se tradujo como invasión militar y de conquista territorial, a tenor de lo antes expuesto admite otra interpretación ligada al interés de registrar el movimiento aparente del sol y determina determinadas das constela constelacione ciones, s, que en la zona ecuatorial ecuatorial pueden pueden ser visualiz visualizadas adas perfec perfectam tament ente; e; ademá ademáss si tenem tenemos os en consid considera eració ción n que a lo largo largo del períod período o































Los datos consignados en las mismas crónicas, permiten proponer que los Inkakuna vinieron a certificar sus conocimientos astronómicos en la mitad del mundo, unificando con sus conocimientos y ritos festivos, las naciones andinas, esta revolución cultural fue interpretada desde otro punto de vista totalmente ajeno, sin embargo, en la información de sitios sitios y lugares, donde se efectúan las “batallas”, “batallas”, se puede advertir el rol fundamental de cerros, lagunas y pucarakuna, que indudablemente están ligados a los aconte acontecim cimien ientos tos astro astronóm nómico icos, s, como como tendre tendremos mos ocasió ocasión n de analiz analizar ar en los respectivos apartados. Con estas consideraciones, el presente estudio, persigue una doble finalidad, primero, sugeri sugerirr nuevos nuevos camino caminoss para para la invest investiga igació ción n de la sabidu sabiduría ría y conoci conocimie miento ntoss ance ancest stra rale les, s, lo cual cual requ requie iere re desp despoj ojar arse se de idea ideass mal mal fund fundad adas as que que han han sido sido inculcadas por la historiografía oficial; y segundo, introducir un esquema interpretativo innovador, innovador, desarrollado en seis seis partes, a saber: I. De los Pueblos que que habitan en la Mitad del Mundo, que da cuenta de su evolución cultural, características fisiográficas y sociopolíticas. II. Del Conocimiento y Sabiduría Ancestral, que hace referencia a los conoci conocimie miento ntoss desar desarrol rolla lados dos,, en los campo camposs de la Astron Astronom omía, ía, Ordena Ordenació ción n del Territorio, Arte y Simbología. III. Del Mundo de los Antepasados, que habla de los mitos de origen y leyendas, así como el culto a los antepasados. IV. De los Mundos que conforman la Totalidad, habla de las dimensiones espacio – temporales, terrestres y celestes: Suyu / Saya, presentes en la ordenación territorial de todas las naciones indígenas. V. De los Mundos Superpuestos, desarrolla los resultados de la imposición de un nuevo orden político administrativo y cultural; y VI. De la Recuperación de la Memoria Ancestral y Renacimiento del Pueblo Kayambi, aunque es una asignatura todavía pendiente, hace alusión al proceso de revalorización de los conocimientos y técnicas nativas, las festividades rituales y los esfuerzos de reconstitución politico territorial emprendida por la actual Confederación Confederación del pueblo Kayambi. La realiz realizaci ación ón de esta esta tarea tarea requie requiere re de una una vasta vasta inform informaci ación ón etnohi etnohistó stóric rica, a, arque arqueoló ológic gica a y antrop antropoló ológic gica, a, y el concur concurso so de varias varias discip disciplin linas: as: astron astronomí omía, a, geografía, simbología, arquitectura y ordenación territorial, entre las más principales, que para nosotros forman parte de las ciencias del territorio y concepción simbólica del espacio, que la experiencia de otros estudios similares en otras culturas de la región ecuato ecuatoria rial,l, han permit permitido ido su compre comprensi nsión. ón. Finalm Finalment ente, e, a pesar pesar de las múltip múltiple less dificultades y obstáculos encontrados, además de las versiones oficiales que niegan la existe existenci ncia a de los los conoci conocimie miento ntoss ancest ancestral rales, es, no hemos hemos desmay desmayado ado,, ni estam estamos os desalentados, sabemos que tarde o temprano, la verdad saldrá a luz, y por ello, infu infund ndid idos os de reno renova vado doss brío bríos, s, con con cons consta tanc ncia ia,, pers persev ever eram amos os en nues nuestr tras as investigaciones investigaciones que contradicen contradicen los enfoques académicos académicos seudo científicos, científicos, que por































hombre re amer americ ican ano, o, no es prod produc ucto to de la inmi inmigr grac ació ión n …….“el homb extracon extracontinen tinental, tal, por lo menos en lo que atañe atañe a la presente presente época época geológ geológica ica,, sino sino que es un produc producto to origi originar nario io de esta esta misma misma tierra tierra amer americ ican ana, a, dond donde e gene generó ró su cult cultur ura, a, su arte arte y su cien cienci cia” a” . A.

































La falta de estudios intertidisciplinares que permitan entender el proceso de evolución soci socio o cult cultur ural al,, ocur ocurri rido do en el alti altipl plan ano o ecua ecuato tori rial al,, desd desde e una una propi ropia a matr matriz iz inte interp rpre reta tatitiva va,, que que no sólo sólo,, teng tenga a en cons consid ider erac ació ión n las las evid eviden enci cias as de obje objeto toss cerámicos, fechados mediante análisis de carbono 14; sino que además, incorpore otros otros aspectos aspectos relacion relacionados ados con las ciencias ciencias del territorio territorio (astronomía, (astronomía, geodesia geodesia,, simbólica del espacio, etc.), conllevan una serie de contradicciones con el actual esque esquema ma de la crono cronolog logía ía arqueo arqueológ lógica ica,, propue propuesto sto para para interp interpret retar ar la evoluc evolució ión n cultural de los pueblos asentados en la región ecuatorial; es más, los estudios que se apartan del enfoque tradicional propuesto para entender la evolución cultural de los pueblos del “nuevo mundo”, a decir, de los afamados especialistas 5, guardianes de la verdad científica, carecen de fundamento científico, y por lo tanto no tienen validez. Desde esta perspectiva, los investigadores de turno, enfrentamos el dilema, de hacer uso del consabido esquema arqueológico, que para el altiplano ecuatorial, ensamblan perfectamente, las teorías que manifiestan que la aparición del hombre americano es relativam relativamente ente reciente reciente,, lo cual en términos términos geológic geológicos os 6 se corre correspo sponde ndería ría con el período Holoceno, y, a riesgo de ser descalificados, en un acto de osadía, aunque no temeridad, se recojan versiones existentes que ponen en duda las teorías al uso, e indu induce cen n a espe especu cula larr que que posi posibl blem emen ente te desd desde e el Plei Pleist stoc ocen eno, o, en los los peri period odos os interglaciares, a tono con la presencia de una variada fauna, bien pudieron existir formaciones culturales que lograron un notable desarrollo. Sino, ¿Como es posible entender las versiones que dan cuenta de la existencia de las cinco “Edades del mundo”, (F. Guamán Poma, 1987); “Fábula del origen de estos barbaros indios del Peru” Peru”,, (P. (P. Sarmi Sarmient ento o de Gambo Gamboa, a, 1988); 1988); “Dina “Dinastí stías as Perua Peruanas nas”, ”, (Ferna (Fernando ndo de Montesinos, 1957); “Cuatro épocas de antigüedad, del Reyno de Quito, (Juan de Velasco, 1996), entre otras?. Incluso existe una versión que da cuenta del lugar, donde al parecer debían estar registrados los mundos que precedieron al presente, como se ilustra a continuación: continuación: “Decìan los indios que asistìan en el templo de Mama Ocllo unos cuentos y































compleja y ajena, más todavía si se trata de interpretar el legado ancestral, de culturas que para muchos no alcanzaron un grado civilizatorio equiparable a las culturas del “viejo mundo”, es urgente incorporar nuevas metodologías, y si es posible, conciliar sus resultados, con los trabajos hasta ahora realizados, desde un enfoque integral e interdisciplinar, para dar cuenta del singular proceso de evolución socio cultural de los pueb pueblo loss y naci nacion ones es que que han han habi habita tado do el alti altipl plan ano o ecua ecuato tori rial al desd desde e tiem tiempo poss inmemoriales. En este contexto, es necesario ampliar el enfoque de interpretación del proceso de evolución cultural de la región ecuatorial a partir de nuevos supuestos y metodologías (concepción cultural del espacio; arqueastronomía, etc.), incorporando, todo lo útil, de los testimonios recogidos en las crónicas, así como, los estudios realizados en cuánto se refie refiere re a los vestig vestigios ios arqueo arqueoló lógic gicos os encon encontra trado dos, s, aunque aunque guarda guardando ndo cierta ciertass reservas sobre su posible antigüedad; a propósito de esta sugerencia, el reconocido profesor Segundo Moreno Y., en una reciente publicación, expresa lo siguiente: “ Es patente, una vez más la necesidad de aunar esfuerzos para completar las enormes lagunas que presenta la Arqueología de la Sierra Central y Norte del país, con el análisis no solo de la cerámica sino de otros restos, a fin de proponer una cronología válida independiente de la periodización propuesta por Evans, Meggers y Estrada y que posibilite discutir con datos científicos las inter-relaciones y posibles influjos entre las diferentes regiones del actual Ecuador ”. (Historia Antigua del país Imbaya. Pág. 73.

2007). Con este exordio, se hará un breve recuento de los estudios arqueológicos existentes hasta la fecha, en el altiplano ecuatorial, a tenor del tradicional esquema arqueológico, basado en las evidencias cerámicas u otros objetos que han sido fechados con pruebas del carbono 14, encontrándose que los vestigios de mayor antigüedad, (El Inga Inga,, cerc cerca a del del volc volcán án Ilal Ilaló, ó, y San San José José,, cent centro ro y nort norte e de la Hoya Hoya de Quit Quito, o, 7 respectivamente) , se remon remontan tan aproxi aproximad madame amente nte a 10000 10000 años años A.C. A.C. en términ término o medio, medio, lo cual cual se corres correspon ponde de con la época época denom denomina inada da como como Precer Precerámi ámica ca o Paleoindia. A la estela de este horizonte temporal, habría de transcurrir, un largo































Imbakucha (San Pablo) , a 2.760 m.s.n.m.; este cereal constituiría la base de la agricultura, no sólo del altiplano ecuatorial, sino de toda la región nuclear andina (Ecuad (Ecuador or,, Perú Perú y Bolivi Bolivia). a). Precis Precisame amente nte,, en esta esta zona zona (parro (parroqui quia a Espejo Espejo,, pocos pocos kilometros al suroeste de la ciudad de Otavalo), los estudios arqueológicos realizados (Thomas P. Myers. 1976), determinan que en el período Formativo (3800 – 400 años A.C.), existían poblados grandes, donde se construyeron templos y monumentos, las labores agrícolas y técnicas de riego eran notables, mismas que tendrán un desarrollo continuo, como lo certifican los vestigios arqueológicos (cerámica, artículos de piedra, concha, hueso, etc.) encontrados en la Hacienda la Chimba, cerca de la parroquia Olmedo (Pesillo), noreste del actual cantón Cayambe. El sitio arqueológico la Chimba 10, que cubre alrededor de 12 Has., esta emplazado a 3.180 m.s.n.m., en un lugar estratégico que se comunica fácilmente con el piedemonte de la cordillera oriental. oriental. El asentamiento ocupa suelos suelos aptos para la agrícultura, cerca de fuentes hídricas, como el río que lleva el mismo nombre y no lejos del volcán Cayambe. En orden a los vestigios cerámicos, en la Chimba, se identifican tres fases: Temprana (700 - 400 A.C.), que cuenta cuenta con algunos algunos elemento elementoss que son compara comparable bless 11 con la fase tardía tardía de Cotocol Cotocollao lao (200 (2000 0 - 350 350 A.C. A.C.); ); Medi Media a (400 a 90 a. C.) se corres correspon ponde de con la eviden evidencia cia report reportada ada en los sitios sitios Tababu ababuela ela (Beren (Berengue guerr y Echeverría, 1995), Socapamba (Athens, 1980), Fase Espejo, junto al Lago San Pablo (T. Myers, 1976) y también con Cochasquí (Schönfelder, 1989); y Tardía (90 A. C. C. a 350 D. C). Dichas fases cubrirían los períodos Formativo y de Desarrollo Regional, en la clasificación cronológica tradicional. A la fase Temprana, corresponden cántaros globulares de boca estrecha, botellones globu globular lares es con cuello cuello alarga alargado do y un asa de cinta, cinta, emplea empleado doss para para transp transpor ortar tar,, almace almacenar nar y servir servir líquid líquidos. os. Las Las princi principal pales es técnic técnicas as decora decorativ tivas as usadas usadas por por los alfareros fueron la pintura positiva roja, presente tanto en la superficie externa, como interna de las vasijas, los puntos impresos colocados horizontalmente, debajo del borde o en el cuerpo superior de cuencos, y en menor medida la pintura negativa. Ademá Ademá de ija tambié tambié fue nufact nufact das figuri figurilla lla hum tiesto tiesto































Durante la fase Media (400 - 0 A.C.), surge la presencia de una cerámica suntuosa con repr repres esen enta taci cion ones es antr antrop opom omor orfa fas, s, dete detect ctán ándo dose se el fort fortal alec ecim imie ient nto o de una una red red permanente de intercambio regional, la cual permitió la obtención de objetos exóticos, de filiación Tumaco-Tolita Tumaco-Tolita Clásico. La fase Tardía Tardía (90 A. C. a 350 D. C), se caracteriza por la pintura roja con diseños geométricos en el exterior de los recipientes. (Ver, Fotografías N° 1 - 6).

Fotografias N° 1 y N° 2. Idolos de piedra, denominados “Piedra clava”































Fotografía N° 4. Recipiente con decoración interior, fase Cotocollao Fuente: Biblioteca Banco Central. Quito

































presencia de poblaciones agrícolas, que al parecer tienen filiación con la Chimba, ha sido sido docume documenta ntada da en Tababue ababuela la (Oeste (Oeste,, El Mosqu Mosquera eral) l) 12; El Sala Salado do;; Los Los Sole Soles, s, Socapamb Socapamba a y Santiagui Santiaguillo. llo. Esta secuencia secuencia cultural, cultural, corresponde alrededor de mil 13 años de desarrollo de grupos humanos que vivieron en el territorio que ocupa la actual provincia de Imbabura. El área total de dispersión geográfica, como el origen de las poblaciones creadoras creadoras de esta fase cultural aún siguen siendo tema de discusión 14; se ha reportado un asentamiento poblacional en el valle del río Chota-Mira (40 Km., al noroeste de la Chimba), lo cual indica que unidades domésticas de esta tradición cultural explotaban los recursos de este valle cálido, obteniendo posiblemente sal, coca y algodón. Más al sur, recientes investigaciones sugieren que luego de la violenta explosión del volcán Pululagua (situado al noroeste de la Hoya de Quito, a 2.940 m), sobre el valle de Quito, hacia el 500 A.C., algunas poblaciones portadoras de la Cultura Cotocollao, (situadas más abajo, en la misma dirección noroeste), podrían haber migrado hacia el norte (más arriba del lugar del evento volcánico, ¿No es más lógico que se alejen del lugar, hacia el sur?), y asentado en los límites de la Hoya de Quito, y en la Hoya del Chota). Algunos aspectos físicos, nutricionales y patológicos, de los grupos que se habría habrían n insta instala lado do en sitios sitios como: como: la Chimba Chimba,, los Soles, Soles, San San Antoni Antonio o de Ibarra Ibarra,, Tababuela y Socapamba podrían ser similares o muy parecidos, a los que presentan las poblaciones portadoras de la cultura Cotocollao, (1500 - 500 A.C.).

































intercambio de cerámica), y el oriente (Cultura Cosanga 600 a.C.-700 D.C., vertientes orientales de la Cordillera, intercambio de cerámica). Durante, el período de Integración (500 - 1500 D.C.); se presume que se configuran importantes centros poblados, que dominan la agricultura, la fabricación de cerámica, y fundición de metales preciosos como el oro y plata, así como bronce. (Piezas de oro y bronce, se han encontrado en Ayora y otros lugares del área de estudio). De acuerdo a las evidencias arqueológicas más recientes, los asentamientos de población, se susten sustentar taron on en el desar desarrol rollo lo eficaz eficaz de los instru instrumen mentos tos y medios medios de produc producció ción n (agric (agricult ultura ura extens extensiva iva e intens intensiva iva que que genera genera excede excedente ntes; s; produc producció ción n de biene bieness manufacturados de mejor calidad para el consumo interno y el intercambio con otras comunidades), y una nueva concepción cosmogónica de la territorialidad y del manejo de los espacios domésticos y rituales, así como una división social de trabajo más compleja, y nuevas formas de relación social; existieron en la región ecuatorial, al menos durante unos 1550 años y sus expresiones culturales están representadas por diversas culturas que adoptan el nombre del lugar donde han sido encontradas. Entre Entre estas estas fases, fases, destac destaca a Cocha Cochasqu squi,i, debido debido al comple complejo jo de pirámi pirámides des y tolas, tolas, constr construcc uccion iones es atrib atribuíd uídas as a la cultur cultura a QuituQuitu-Ca Cara; ra; según según las invest investiga igacio ciones nes del arqueólogo alemán A. Meyer, Meyer, éste divide a Cochasquí Cochasquí en dos períodos: períodos: Cochasquí I: (950 – 1250 D.C.), Cochasquí II (1250 – 1550 D.C.). Dicha clasificación la efectúa efectúa de

































Alto Alto y Milán Milán Alto, Chaup Chaupicr icruz, uz, la Florid Florida, a, Chili Chilibu bulo lo y Chillo Chillogal gallo lo;; en la provin provincia cia de Imbabura la denominada Fase Urcuquí; en la provincia del Carchi: el Angel, y Huaca (Estilo Cerámico Negativo del Carchi) . Se debe mencionar además otros yacimientos arqueológicos en, Monte Olivo, El Refugio, La Mesa, El Cebadal, El Inca/Cuambaquí, Yuquin/bajo, Yuquin/bajo, Shanshipamba, Shanshipamba, Tababuela/El ababuela/El Remolino, Chalguayacú/Playas, Guaranqui y Chug Chugá, á, desc descub ubie iert rtos os por por inve invest stig igad ador ores es colo colomb mbo o - ecua ecuato tori rian anos os dura durant nte e prospecciones prospecciones sistemáticas (años 79-80), realizadas en el valle del Chota-Mira. Las poblaciones Capulí eran sedentarias y vivían en poblados dispersos, muchos de los cuales estaban ubicados por encima de los 2.700 m.s.n.m. La ubicación de sitios de vivienda en diversos ecosistemas de páramos y valles cálidos (Chota-Mira) sugiere la microverticalidad como una de las principales estrategias de obtención de recursos para su subsistencia. De acuerdo a este modelo de complementariedad ecológica, el interc intercamb ambio io de excede excedente ntess de produc producció ción n debió debió realiz realizars arse e a divers diversos os nivele niveless contro controlad lados os por por difere diferente ntess estame estamento ntoss socia sociales les,, entre entre los que sobres sobresal alen en los mindalaes, encargados del intercambio a larga distancia. En cuanto a la estratificación social, todavía no aparece una marcada jerarquización (como la que se presenta en la cultura Piartal), aunque si debió existir una elite gobernante; los sectores sociales intermedios lo conformaban los grupos que se dedicaban a actividades como el intercambio, la alfarería, la orfebrería, la textilería,

































(por fusión o granulación y de otros tipos). Por su parte, las técnicas decorativas más comunes fueron el recortado, el repujado y el brillo o pulimento. La producción textil, reporta textiles elaborados en fibras de algodón y de camélidos (tumbas de La Florida); y los estudios iconográficos de las representaciones humanas, (coqueros), muestran que las mujeres usaban faldas largas decoradas con diseños geométricos similares a los que aparecen en otros objetos de cerámica. El vestido de los hombres era un maure y una especie de faja terciada sobre el pecho, elaborada seguramente de algodón. Muchas de las representaciones geométricas en negativo que aparecen en los “coqueros”, podrían ser interpretadas como vestidos o mantas elaborad elaboradas as con técnicas que aún perduran, perduran, y que demuestran demuestran la conservació conservación n del patrimonio textil. (Ver, Fotografías N° 7 a 12). Las Las evid eviden enci cias as mate materi rial ales es de la cult cultur ura a Piar Piarta tal,l, (aso (asoci ciad ada a con con la etni etnia a de los los Protopastos), se encuentran distribuidos en las provincias de Imbabura (valle del Chota-Mira, sitios: Alor/San Lucas, Tababuela/El ababuela/El Remolino, El Milagro y Santiaguillo), y el Carchi (sitios (sitios el Angel, Angel, Huaca, Huaca, San Isidro y Tuza), Tuza), en territorio territorio ecuatoria ecuatoriano, no, y el departamento de Nariño en Colombia. La excavación de los asentamientos sugiere un patrón patrón disper disperso, so, aunque aunque debie debieron ron existi existirr zonas zonas de concen concentra tració ción n poblac poblacion ional, al, o núcleos núcleos de residenc residencia ia del poder poder político político administ administrativ rativo o y religioso religioso gobernante. gobernante. Al parecer, existía una compleja organización social jerarquizada; los curacas o élite







































































































































Tabab ababuel uela/E a/Ell Remol Remolino ino,, Tababu ababuela ela/El /El Mosqu Mosquera erall y Chalgu Chalguay ayacu acu/Pl /Playa ayas), s), que que al parecer funcionaba como una isla multiétnica, donde los Pastos explotaban recursos como la sal y la coca. En la provincia del Carchi, (sitios: Huaca, Tuza, Cuasmal, Iglesia Matriz y Morán 1); recientemente, en la vertiente occidental de la cordillera occidental, sector de Morán, se han encontrado estructuras de viviendas, asociadas a campos de cultivo y tumbas, ampliando el área de dispersión geográfica hacia nuevas zonas ecológicas de selva húmeda tropical. En cuánto a los asentamientos, en los altiplanos (sobre los 2.700 m.s.n.m), donde las condiciones geomorfológicas lo permitían, los poblados, presentaron un patrón más o menos menos nuclea nucleado, do, confor conforma mando ndo segura seguramen mente te centro centross políti político co admini administr strati ativos vos



































horizontalmente horizontalmente y cuatro verticalmente; a su vez, esta composición, generalmente está inmersa en un círculo. Los motivos complementarios que hacen parte de patrones geométricos pueden incluir círculos concéntricos, rombos con puntos y círculos en su interior, motivos mariposa, escalonados y espirales, estrellas, etc. También aparecen animales estilizados alrededor de este motivo central. Los más representados son aves, venados, felinos, camélidos. Igualmente, son comunes las representaciones de seres humanos alrededor de este icono central, cogidos de las manos. Varios tipos de instrumentos musicales fueron elaborados en cerámica, especialmente los Pututu, para lo cual se copia la forma de los caracoles marinos, acompañados de diseños geométricos de puntos, círculos, triángulos, motivos mariposa, escalones y espirales. (Ver, Fotografías N° 13 - 16).







































































Fotografía N° 17. Tincullpa de oro, con representación felínica.









































































2. CARACTERIST CARACTERISTICAS ICAS FISIOGRA FISIOGRAFICAS FICAS Y GEOASTRONO GEOASTRONOMICAS MICAS





































cordillera occidental occidental que se abren hacia el paso del Guayllabamba, en su curso rumbo





































dedicados a las vírgenes, y otras construcciones, como, cruces y apachetas, por citar





















































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































Por otra parte, la Luna tiene varios componentes en su movimiento: eso explica su comportamiento curioso con varias irregularidades. Vale la pena destacar que, de la misma forma que el Sol llega a posiciones extremas extremas en su recorrido sobre el horizonte. En el movimiento visible de la Luna registra que sale y se pone en azimut distintos cada día, cada mes; existiendo ocho puntos especiales (extremos) del horizonte: las salidas y puestas de la Luna cuando las variaciones de su declinación alcanzan los valores máximo y mínimo, lo cual ocurre una vez cada 18,6 años, que curiosamente coincide con el período de la última presencia Inka, en el altiplano ecuatorial. Este fenómeno sutil, sin duda, fue observado por los Inkakuna y Cayambis, ya que se encuentran, hitos geográficos (cerros) con sus respectiva toponimia (Catequilla), o monume monumento ntoss antigu antiguos os (pucar (pucaraku akuna) na),, que posib posiblem lemen ente te destac destacan an estos estos puntos puntos especiales, siendo una clara demostración de sus conocimientos astronómicos. Las épocas del año, los Cayambis, las reconocían, por el croar de las ranas y la floración de plantas silvestres, sin embargo los Inkakuna establecieron las formas del registro de los años; según manifiesta, J. Velasco, “el año era de dos maneras: uno huata; y el otro lunar o común, llamado Quilla huata . En marzo era el solar, Inti huata principio y el fin del año solar. El año lunar, se componía de doce meses y medio, para la correspondencia con el solar, y comenzaba siempre por el primer día de la luna nueva; en Quito, el año lunar comenzaba igual que el año solar, en marzo” 34. Este interesante relato, permite apreciar la estructura del calendario lunar y solar, y señalización de los meses correspondientes, que al parecer, se inician con la conjunción de la luna con el sol, es decir, cuando los dos astros tienen la misma longitud eclíptica o ascención recta; cada mes tenía un nombre especial y le correspondían ciertos ritos o fest festiv ivid idad ades es.. En cuán cuánto to a los los mese mesess luna lunare res, s, esta estaba ban n conf confor orma mado doss por por tres tres novilunios; el primero, Mushuc Quilla, o Luna nueva; el segundo, Junda Quilla, o Luna, llena; y el tercero Yauyauc Quilla, Luna decreciente. El año estaría compuesto de cuarenta y medio novilunios, o trece y medio meses lunares. Existen también, otras pruebas elocuentes que corroboran la información relacionada con la representación de los meses lunares permitiendo entender las características básicas del calendario lunar, y sus rasgos peculiares; aunque dichas pruebas o relatos, estan algunas veces mezclados (tergiversados), y sobretodo readaptados al calendario gregoriano, como es el caso frecuente de homologar los trece meses lunares a los doce meses de la cuenta solar; .."Contaron los meses por lunas de una luna nueva a otra y así llaman al mes QUILLA, como a la luna; dieron su nombre a cada mes, contaron los medios meses por la creciente y menguante de ella, contaron las semanas por cuartos..... Tuvieron cuenta de los eclipses del sol y de la luna..... Al día llamaron Punchau, y a la noche Tuta, al amanecer Pacari, tuvieron nombres para significar el alba y las demás partes del día y de la noche como medianoche y mediodía". (Garcilaso de la Vega. Cap. XXII, pp.; 43. 1977) .

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Según, Polo de Ondegardo, en el Cusco, el año, empezaba a contarse desde Febrero, y dice lo siguiente:... "El año partieron en doze meses por lunas: y los demas días que sobran cada año los consumían con las mismas lunas. Y á cada luna, ó mes tenían puesto su mojón ó pilar (Sayba) al derredor de Cuzco































Establecer un calendario lunar o solar de tipo observacional, es una tarea compleja porque los fenómenos naturales son complejos y una observación siempre esta sujeta a errores. Al respecto, los "observatorios de horizonte", equiparables a los pucarakuna, se construyeron para realizar una observación continua de un astro determinado y con ello determinar la duración de su ciclo de aparición. Estos observatorios, se conforman con hitos geográficos, nevados, cerros, montes, o estructuras, que funcionan como horizo horizonte nte artifi artificia cial,l, contro controlad lado o desde desde una una posici posición ón situad situada a enfren enfrente te al evento evento,, normal normalmen mente te indica indicada da por un eleme elemento nto constr construct uctivo ivo como como una estela estela,, o algún algún elemento arquitectónico. Así, el observador podrá registrar el día del equinoccio al surgir el disco solar alineado al centro de la estructura. En el día del solsticio de verano, el disco solar coincide con el extremo norte de la estructura o con algún elemento arquitectónico llamativo. Al llegar el solsticio de invierno, el disco solar surge del extremo sur de la estructura o del elemento simétrico al anterior. (Ver, Gráfico N° 7)

Gráfico N° 7. TÉCNICA DE CONTROL DEL MOVIMIENTO DE UNA FIGURA CELESTE EN UN OBSERVATORIO DE HORIZONTE

Las fechas calendáricas del registro de las estaciones, es decir el comienzo de los Equinoccios (23 de Septiembre y 21 de Marzo), y los Solsticios (22 de Diciembre y 21 de Junio), son incambiables en el curso de los siglos por obedecer precisamente al momento en que el sol, en su aparente recorrido anual, pasa por el punto de intersección de la Eclíptica con el Ecuador celeste, punto que sólo se mueve por causa de la Precesión, e indica el comienzo de los ciclos equinocciales. El movimiento que realiza la Tierra en torno al Sol (traslación), genera un plano al que se le ha dado el nombre de Eclíptica. Como el eje de giro de la Tierra tiene una inclinación promedio de 23° 27', entonces el Ecuador terrestre y la eclíptica forma entre si, este mismo ángulo. En su viaje alrededor del Sol, la Tierra mantiene esta inclinación siempre en la misma dirección, provocando provocando las estaciones climáticas, debido a las diferentes incidencias del haz de luz solar, sobre la superficie terrestre 35, (Ver, Gráfico N° 8). 35

La incidencia perpendicular de los haces de luz solar, barren casi 47º (exactamente 46º 54´) sobre el globo terráqueo. Cuando inciden a 23º 27´ Latitud Norte, alcanzan el denominado Trópico de Cáncer (Solsticio, 21 de Junio). Cuando inciden a 23º 27´ Latitud Sur, el Trópico de Capricornio (Solsticio, 22 de Diciem Diciembre bre). ). Estos Estos son los puntos puntos máximo máximoss y mínimo mínimoss que alcanz alcanzará ará el Sol en su despla desplazam zamien iento to imaginario por el cielo. De manera similar, existen dos puntos en donde se interceptan el Ecuador Celeste y la Eclípt Eclíptica ica.. Estos son el punto punto Verna Vernall ( ) ubicado ubicado en la conste constelac lación ión de Piscis Piscis y el punto punto Otoñal Otoñal ( ) ubicado en la constelación de Virgo. El punto Vernal representa en las coordenadas celestes lo que el































Gráfico N° 8. RECORRIDO ANUAL DE LA TIERRA ALREDEDOR ALREDEDOR DEL SOL

De todos los cuerpos celestes, el Sol tiene obviamente un lugar privilegiado por su función de proveernos luz, calor y todo el simbolismo asociado. La inclinación de 23º 27' del eje terrestre relativo a la perpendicular a su desplazamiento alrededor del Sol produce un cambio, día tras día, en el recorrido aparente del sol en el cielo. El día del equinoccio (21 de marzo y 21 de septiembre), en cualquier punto de la Tierra, el Sol sale y se pone respectivamente exactamente al Este y al Oeste. El día y la noche tienen la misma duración. Avanzando hacia el solsticio de invierno, el Sol sale y se pone en azimut cada vez más al sur. El 21 de diciembre, llega a un azimut extremo en el cual se mantiene casi inmóvil (significado de "solsticio") durante varios días antes de empezar lentamente a devolverse hacia el sur. Seis meses después, ocurre el solsticio de verano, que marca el extremo norte de la salida y puesta del Sol en el horizonte. A latitudes entre el Ecuador y los Trópicos, el Sol llega a pasar por el cenit (punto a la vertical encima de nuestra cabeza) dos veces al año. Este momento tiene su peso de simbol simbologí ogía a y fue observ observad ado o por varia variass cultur culturas as antig antiguas uas,, especi especialm almen ente te por los Inkakuna y por supuesto los pueblos del altiplano ecuatorial. ecuatorial. En este sentido, los datos recogidos por el jesuita Bernabé Cobo, relativos al inicio del año solar, son útiles para precisar, no sólo la fecha de los solsticios, o eventual inicio del ciclo anual del movimiento aparente del sol, sino también la duración de los meses lunares; los datos son los siguientes: ..."Conocieron nuestro año solar por la observación de los Solsticios, y empezábanle por el Solsticio estival deste hemisferio antártico, que es a los veinte y tres días de Diciembre, y se acaba en el mismo punto donde había comenzado, con lo que venía a ser su año del mismo número de días que nosotros le damos.... pusieron los mejores medios que supieron para concertarlo y tener cuenta y razón con los tiempos; y así, para que fuese cierta y cabal su cuenta, usaban desta traza: que por los cerros y collados que están al rededor del Cuzco tenían puestos dos padrones o pilares al Oriente y otros dos al Poniente de aquella ciudad, por donde salía y se ponía el sol cuando llegaba a los trópicos de Cancer y Capricornio; Capricornio; y al tiempo que salia y se ponia ponia en derecho de los pipi-































se le alejaba por ese otro lado del setentrion, salia y se ponia por encima de aquellos pilares, que por aquella parte señalaban su mayor apartamiento; y vuelto de alli al punto de donde partio del tropico de capicornio y señal de los primeros pilares, concluia el año; al cual llamaban Huata en la lengua quichua y Mara en la aymará. Componíanlo de doce pilares,y estos estaban por lunas, y así llaman con un mismo nombre al mes y a la luna, que es en la lengua Quichua o del Cuzco Quilla y en el aymará Pacsi. ....Así a la parte del Oriente como del Poniente, adonde tenían puestos los padrones por donde salía y se ponía el sol cuando llegaba a los trópicos, entre el uno y el otro mojón o padrón tenían puestos otros, cada uno en el paraje a que llegaba el sol aquel mes; los cuales pilares todos juntos se decían sucanca y eran adoratorios principales a quien ofrecían sacrificios al tiempo que a los demás. A los dos pilares que eran principio del Invierno,donde mediaba el año, llamaban PUCUY Sucanca y a los otros dos que señalaban el principio del verano CHIRAO Sucanca. Todos los meses eran iguales en días, y cada uno tenía su nombre propio: el primero que correspondía a parte de Diciembre, nombraban Raymi; el segundo que comenzaba a valer en veinte de Enero se decía Ca" . (Cobo Bernabé. Cap. XXXVII; pp.;292-294. 1956). may "

El registro de los movimientos aparentes del sol durante el año, y su actualización periódica, parece ser, ser, fue una de las principales tareas de los pueblos asentados asentados en la mitad del mundo, de ahí surgieron sus primeros conocimientos que luego serían trasmitidos de generación en generación. Igualmente para el caso de los movimientos de la luna, que desde antiguo se la relaciono con los ciclos productivos agrícolas, e incluso humanos. Sin duda, la observación de todos estos fenómenos, preciso de largas y pacientes jornadas que luego se traducirían en celebraciones rituales, con la finalidad de enseñar y trasmitir estos conocimientos a la población. En este sentido, el calendario agrícola – ritual, establece las ordenanzas que se habían de guardar cada mes del año, conforme se constata en el relato siguiente: ..."Aunque al principio se había comenzado esta materia de los meses lunares y el año y los exercicios que tenían en cada mes lunar: prosíguese con las hordenanzas que ya guardaban en cada mes del año... El mes de Março tomaron los yngas por principio y primer mes del año é luna del año y le nombravan AYAYRIVA QUILLA, tomando de una conjunción de luna á otra. Ansi mesmo el mes de Abril lo celebravan juntamente con el de março y le nombravan HUACAYCUSQUI; estos dos meses lunares fueron celebrados en uno porque la luna de março alcanza siempre a la de abril,.... ...El mes y luna de Mayo llamavan AYMORAY QUILLA. Este mes hazían junta de yndios principales de toda la tierra en la plaça adonde venían con sus tributos de todas las quatro partidas de la tierra, que son: Chinchay suyo y Conde suyo, Colla suyo y Andesuyo, que estas quatro partidas se suelen juntar este mes en el Cuzco, con sus tributos y con las cosas que cada uno estava obligado. Ansímesmo do. Ansímesmo este mes y luna estavan obligados todos los curacas del rreyno á parescer en el Cuzco ante el Ynga personalmente cada un año, y aviendo ynpedimento de enfermedad o vejez, parescía un hijo sucesor ó su segunda persona; esta horden establecida por los Yngas,y con mucho rrigor y puntualidad cumplida, fué que cada un año queria ver y conoscer los curacas que tenía, les tomaba quenta á cada uno de ellos del gobierno y cosas de su rrepública,é del bien que hazían sus Governadores e ministros que de su parte estavan puestos; y aviendo alguna queja de los gobernadores, luego los espelía e































La luna del mes de Junio llamavan HATUN CUSQUI, este mes yvan á arar, haciendo sus aylíes y sus rregocijos en las chácaras, muy vestidos y emplumados... La luna del mes de Julio llamavan CHAUARUAY. Començavan á rregar las chácaras y sembravan legumbres y el mayz en partes tardías....La luna del mes de Agosto llamavan TARPUY QUILLA. este mes no entendían en otra cosa más de sembrar, generalmente, ansí el pobre como el rrico, ayudándose unos con otros. Y este mes de Agosto entrava el Sol por medio de las dos to rrecillas, de las quatro que por los Yngas estava señalado.... La luna del mes de Setiembre llamavan CITUA QUILLA. Este mes se juntavan en el Cuzco todos los yndios de toda la comarca, y juntos todos en la plaça principal, llamada Haocaypata, y allí hazían sus sacrificios al Sol con muchas cerimonias,en cerimonias,en un pilar de piedra que tenían en medio de la plaça, con su t eatro llamado OSNO.....Y á la opusición de la luna llena de este mes , tres noches, juntos todos los yndios salían... con muchos hachos de paja con lumbre encendidos a manera de yluminarias, y andavan corriendo por todas las calles dando grandes gritos y alaridos y muchas bozinas; y dezían que esto hera para echar la pestilencia y enfermedades del pueblo.... La luna del mes de Otubre llamaban CHAUPI CUSQUI, y por otro nombre... CANTARA CANTARAY Y QUILLA. La luna del mes de Noviembre No viembre llamavan RAYMI RAYMI QUILLA. estos dos meses los celebravan de una manera, porque venían de toda la tierra los más destos principales ...a luna llena de estos dos meses lunares los Yngas acostumbravan armarse cavalleros, y se horadavan las orejas, y se ponían los nombres de sus antepasados con los blasones y hechos de ellos... y estos dos meses todo hera ocuparse en estas fiestas y rregozijos, con infinitas cirimonias que hacían al Sol y á las guacas....La luna del mes de Diziembre llamavan CAMAY QUILLA. Este mes y luna se ocupavan en los ganados... Asimismo la gente común, todos generalmente se ocupaban en deservar las chácarras y sementeras del mayz, y los mantenimientos demás y beneficios de ellas. El mes de Enero, la luna de él llamavan HATUM POCOY. Este mes y luna se ocupaban en los barbechos de chácaras de papas é tierras que no alcançan aguas,en tierras de temporales é serranias y en las punas del Collao. La luna del mes de Febrero llamaban PACHAPOCOY. Este mes, por ser la fuerça del ynvierno y de muchas aguas,descansaban en holguras en sus casas... hasta que bolbia a entrar el mes de Março, del qual hizieron principio de año, porque este mes de Março es el fin del ynvierno, y las aguas é rríos van ya bajos, y los mantenimientos y frutas an saçonado y es principio del verano que entra. Y aún hallaron que el Sol diferenciava que este mes hallaron que los otros se yban haciéndose ya cada día muy cortos". (Anónimo. En: Discurso de sucesión y go-

bierno de los Incas, pp.;157-160. 1940). En este relato se registran los nombres de trece meses, aunque se dice, que un mes (Octubre), se conoce con dos nombres -curiosamente es el único caso, de duplicación de nombres-; revisando los datos recogidos por: J. Betanzos, Polo de Ondegardo, Sarmiento de Gamboa, C. Molina, Guamán Poma, M. Murúa, B. Cobo, etc., tambien estos cronistas, consignan distintos nombres de los meses del año. Un análisis comparativo de todos ellos, ponen de manifiesto ciertas coincidencias, y algunas incongruencias, apareciendo en total, más de doce meses, al menos en cuanto a nombres se refiere, lo que permite una vez más especular, especular, en el sentido, que efectivamente son trece los meses del calendario anual indígena.

































como Astrología36 y/o Hechicería. Los amautas desde tiempos remotos aprendieron a registrar el movimiento de los astros, principalmente del Sol, la Luna, y determinadas constelaciones ligadas a especiales acontecimientos atmosféricos, lo cual les permitió establecer sus ciclos de aparición o desaparición; además tuvieron la tarea de elaborar ideografías legibles para expresar la relación macro – microcosmos, estas ideografías o evocaciones simbólicas, tenían un sentido educativo, astronómico, teológico, pues era muy importante que el pueblo pueblo llano, pueda asimilar asimilar los mensajes, y comunicarlos de generación en generación, mediante diversas formas, como las festividades rituales (música, danza), mitos, leyendas, y arte simbólico. Finalmente, luego de este breve recorrido por los conocimientos relativos al registro del tiempo y las estaciones, expresados en el calendario agrícola ritual, quedaría por reconstruir el calendario de los pueblos del altiplano ecuatorial, asignatura pendiente que requiere una exhaustiva investigación que implica por supuesto reconocer los cuerpos celestes (estrellas y/o constelaciones), que a consecuencia de la traslación terrestre37 se “deslizan” aproximadamente 1º por día en el cielo; este "deslizamiento" permite apreciar distintas constelaciones a lo largo del año. También significa que cada estrella tiene fechas claves cuando aparecen o desaparecen en el horizonte (orto u ocaso), antes o después de la salida del Sol, cuando el cielo empieza a amanecer u oscurecer. oscurecer. En cualquier caso, en aras de incentivar dicha investigación, aprovechando ensayos precedentes e introduciendo nuevas aportaciones, se presenta de forma tentativa la estructura del posible calendario vigente en la región ecuatorial. (Ver, Gráfico N° 9.





























































Desde Desde los los albore alboress del proces proceso o civili civilizat zatori orio, o, los grupo gruposs humano humanoss eligie eligieron ron cierto ciertoss lugare lugaress natura naturales les,, como como cerro cerros, s, montañ montañas, as, rocas, rocas, cuevas cuevas,, laguna lagunas, s, fuente fuentess o vertientes de agua, etc., que tenían alguna singularidad y poseían fuerza sobrenatural (Mana38), capaz de alejar el mal o atraer la buenaventura. Los lugares de especial irradiación energética, a los que se les atribuía propiedades “mágicas” 39, equivalentes al concepto de “Mana”, que se refiere al poder o cualidad subyacente en ciertos objetos y animales, adquieren un carácter sagrado. Así, las cascadas y vertientes de agua, ciertas lagunas y cerros, y animales, como el puma, se les considera como poseedores de “Mana”, con extraordinarios extraordinarios poderes sobre el bien y el mal, siendo esta una de las razone razoness para para revest revestirl irlos os de un caráct carácter er sagrad sagrado. o. Poste Posterio riorme rmente nte,, se inventaron técnicas constructivas que sirvieron para levantar colinas artificiales, tolas y/o pirámides40, centros sagrados, que junto a hitos geográficos o sitios naturales referidos, son considerados wakakuna , y servian para adorar y ofrecer sacrificios a sus divinidades; algunos wakakuna, represen representan tan formas formas simbólic simbólicas as que establece establecen n las relaciones entre la comunidad, la Pachamama, los mitos de origen y prácticas rituales, e informan de la manera de concebir y entender el mundo, por parte de sus creadores. La palabra: waka, (en kichwa, lugar u objeto sagrado), designa de manera general las divini divinidad dades es princi principal pales, es, repres represen entan tantes tes de los seres seres celest celestes, es, telúri telúricas cas,, solare solaress acuáticas, zoomorfas, etc.; aunque también a las divinidades menores, cuyo ámbito de influencia y culto es regional o local. Las achachilakuna, son los dioses lares menores, es decir los abuelos o antepasados; la forma más frecuente de representarlos es por medio de unos montoncitos de piedra en ciertos lugares, generalmente cercanos a los caminos; por las indagaciones realizadas por los estirpadores de idolatrías, para saber cuales eran las principales wacakuna , en cada pueblo han quedado varios testimonios, en este caso se presenta la versión del jesuita A. Oliva, quien manifiesta lo siguiente: …”Tenían infinidades de idolos hechos de metales de la tierra. Huacas que son cosas señaladas y notables, como cerros muy altos. Apachetas que son obras. Piedras grandes que el diluvio dexo en partes donde no se pudo jusgar de donde rodaron. Fuentes manantiales; a cualquiera cosa destas insensibles adoraban por Dios, pero las principales eran el Sol, la Luna, el lucero de la mañana, las cabrillas y otras estrellas señaladas, el relá relámp mpag ago, o, true trueno nos s y rayo rayos, s, el arco arco del del ciel cielo o que que llam llaman an Cuyc Cuychi hi,, tempestades, granizo y las encrucijadas de caminos. caminos . …Demas de las Huacas dichas ay otras movibles que adoran como dioses estas son de piedra, las mas veces sin figura ninguna. Otras tienen diversas figuras de hombres, o mugeres y a algunas destas huacas dicen que son hijos o mugeres de otras huacas; otras tienen figuras de animales y todas tienen sus nombres particulares con que les invocan y esta tan entablada esta































En cuanto a los animales sagrados, objeto de veneración, figura el felino (jaguar o puma), considerado como padre de la humanidad, en la mitología andina-amazónica; además de tótem41 y constelación estelar, en diversas culturas de la región andina, hacen que aparezca de forma constante en el arte simbólico (petroglifos, cerámica, metalurgia, textilería, escultura, arquitectura), toponimia, antroponimia, en diferentes lugares y períodos culturales, de centro y sudamérica. Esta presencia universal y significación cultural, cultural, explica su culto generalizado; los restos encontrados en la región 42 ecuatorial , remontan su presencia al período cuaternario, comprobándose que sólo el puma desafía todos los récords de latitud y altitud. Los símbolos sagrados y el ritual, cumplen funciones específicas en lo que se refiere a relacionar a la comunidad con lo sobrenatural y fortalece la identidad y estructura socioc sociocult ultura urall de la etnia etnia o nació nación. n. Estos Estos símbol símbolos os sagrad sagrados, os, trasmi trasmiten ten mensaj mensajes es dirigidos a la totalidad del ser humano, desempeñando un papel primordial en la vida religiosa de la comunidad. De la misma manera, a través de los rituales se accede a lo sagrado y la experiencia religiosa, juega un papel importante en la vida del indígena especialmente especialmente cuando se relaciona con la tierra, el agua, las plantas, los animales. En el mundo simbólico se hace la verdadera síntesis global de la personalidad; lo simbólico expresa la comprensión intuitiva de una complejidad reducida a la sencillez del signo y el símbolo. La dimensión de lo sagrado 43, es el núcleo aglutinador de todos los aspectos de la vida humana humana;; para para el indíge indígena na,, el espaci espacio/t o/tie iempo mpo es un concep concepto to comple complejo jo que esta esta íntimamen íntimamente te relacion relacionado ado con la Pachamama; tiene una dimensión sagrada y se reactualiza en el ritual, con el mito, el símbolo y con todas las acciones de culto, que son el fundamento y el valor de su cultura. La visión indígena del espacio/tiempo, mantiene una vinculación con lo sagrado que es la fuerza dinamizadora de todo; de esta forma, los cultos rituales, mitos, y símbolos, expresan cual es el sentido de la vida y de la muerte, el concepto del ser humano y de las divinidades; la religiosidad es parte de la vida humana y se la vive como experiencia de lo sagrado. Hay una estrecha relación entre culto y formas simbólicas, siendo obvio, que el símbolo establece la comunicación comunicación entre lo material y espiritual, de ahí, su carácter sagrado. Es decir, el lugar o espacio sagrado, es el centro donde actúan las divinidades astrales, apareciendo como una simbología unitaria, pues el símbolo visual, recrea la memoria histór histórico ico cultur cultural al y alimen alimenta ta la concie concienci ncia a colect colectiva iva;; en las las cultur culturas as del altipl altiplano ano ecuatorial, existen lagunas, cerros, nevados, piedras, etc., que han sido sacralizados; además a estos hitos geográfico, se han asociado leyendas que los han convertido en lugares de celebración, de peregrinaje o de culto. En este contexto, en los primitivos pueblos del altiplano ecuatorial, que conformarían































mayores ciudades. Los señores locales tenían como deidad al fuego y la madre tierra, con sacrificios al pie del idolo de piedra que lo representaba, representaba, (F. de Montesinos. 1957). ¿Serán estos las “Piedras clava”, encontradas en algunas tolas y/o pirámides?, y que se pueden apreciar apreciar en las Fotografías Fotografías N° 1 y 2. A efectos de este estudio, se destacan otras deidades y sus respectivas wakakuna , pertenecientes pertenecientes a culturas igualmente antiguas (aymarás, kichwas); de forma particular, particular, la veneración de Inti-Illapa, o Chuquilla, el Trueno, Rayo, Relámpago, una de las grandes deidades, que en tiempo de los Incakuna fue adoptado por éstos, en su panteón, rindiendóle culto en el famoso templo de Coricancha junto al creador Illatici Huira Cocha Pachayachachic y Punchao, que a su vez era una advocación específica del Sol; además tenía por todas partes wakakuna o adoratorios 44. Al respecto, Bernabé Cobo, escribe: …“Llamaban al Trueno con tres nombres; el primero y principal era Chuquilla que significa resplandor de oro, el segundo Catuilla y el tercero Inti-Illapa ”, luego manifiesta que: “ este dios era general, tenía en todas partes imágenes y guac guacas as y ador adorat ator orio ios s [... [... ] Cuan Cuando do falt faltab aba a el agua agua o empe empeza zaba ba a hela helar r temprano, echaban suerte los agoreros, y determinado el sacrificio que se había de hacer al trueno, luego contribuía todo el pueblo [...] y entregado a los sacerdotes y ministros, ellos lo dividían entre sí, e iban cada uno por su parte a la puna y páramo, a lo más alto que hallaban, y allí lo ofrecían y sacrificaban [...] Pasaban en esto gran suma de borracheras y bailes de día y de noche , y otras ceremonias y supersticiones supersticiones ”. (B. Cobo. Cobo. Pág. 63. 1956) 1956)

Por Por lo expu expues esto to,, pare parece ce clar claro o que que bajo bajo los los nomb nombre ress cita citado doss se reún reúnen en vari varias as manifestaciones sagradas, en este caso relacionadas entre sí, y que se les atribuía poder sobre los fenómenos atmosféricos, (tempestades, lluvia, granizo, trueno, rayo y relámpago); y por tanto, en su mano estaba beneficiar los campos y animales, o perjudicar las cosechas con heladas y granizo. Algunos investigadores (A. Demarest, 1994. Kauffman Doig, 1988), identifican a Catuilla con el nombre de Libiac, Yaro y Catequil o Catequilla, nombre bajo el que se adoraba el Rayo en la sierra central; por otra parte, en el altiplano andino ecuatorial, los Cayambis y Caranquis, identificaron a Apo Catequil Catequil , con el Trueno, Rayo y Relámpago, siendo una de las divinidades mayores, dios benéfico y potente que precedía a la fecundidad. Finalmente, en el Colla suyu se identifica a Tunapa con Illapa, ambos son dioses que dominan el rayo y el fuego, y que están relacionados con el agua. El agua, sea del mar, las lagunas, los ríos, las vertientes subterráneas, puquios o manantiales, las lluvias, está considerada como yacumama o madre agua, es el

































cardinal del viento que reina en varias provincias, tumba de los dioses y objeto de culto, en donde se realizaban peregrinaciones de los pueblos circundantes y aún algunos alejados, que venían para rendirle adoración, junto con el Sol y celebrar colectivamente los ritos religiosos. Al respecto se manifiesta: Adoran los indios dos géneros de ydolos unos fijos como son cerros y ..” Adoran peñ peñas asco cos s y cumb cumbre res s alta altas s de la sier sierra ra neva nevada da,, y al sol, sol, luna luna y a las las estrellas las siete cabrillas y las tres Marías y al trueno y rayo y a la mar a los manantiales, manantiales , otros son móviles de las cuales unos tienen en sus chacaras y labranzas en medio como abogados dellas que en su lengua llaman guaca y otros en las estancias de sus ganados los quales más ordinariamente son de figu figura ras s de carn carner eros os de la tier tierra ra que que llam llaman an caul caulla lama mas s y a los los del del maiz maiz zaramama o zara conupa que quiere decir dios maiz y tiene figura de un choclo y otros de figura de persona y la vivienda de los hombres y los que tienen ganado adoran las piedras bezares para el aumento del y finalmente para todas sus cosas tienen ydolos particulares ”. AHBC/Q. F.J.C. 1/3 1617. ff. 22r.

En efecto, el culto a las montañas, esta difundido en toda el área cultural andina, así los los ayma aymara rass desi design gnan an al dios dios de la mont montañ aña a como como Acha Acha – Chil Chilla la,, que que tien tiene e extraordinaria similitud, al dios de las montañas de los indios Cayapas y Caranquis, al que designan como A – Chili; en lengua Chapalachi – Tsafiqui, Apa, sería padre; y Chili, Chili, Sili, Sili, Shiri, Shiri, señor señor,, litera literalme lmente nte:: Señor Señor padre padre.. Tambié ambién, n, se sabe sabe que en las las montañas sagradas existían ídolos de piedra y madera, “al que consultaban todo negocio grave”. Tienen sobre ello, muchas fábulas de conversaciones y metamorfosis entre los cerros, y que fueron antes grandes guerreros, son hombres o mujeres que tienen relaciones y familia, distinguidos entre los Shiris, después se convirtieron en grandes piedras gigantes. A partir de la “extirpación de idolatrías”, los santos fueron asociados con las montañas sagradas, es el caso de San Pedro que está esperando con las llaves para abrir, no las puertas del cielo, sino del mundo de los espíritus dentro de la montaña. Es curioso































los sitios o adoratorios, relacionados con ciertos fenómenos celestes, telúricos o atmosféricos. También es importante señalar que la reconstrucción del sistema ceque, según un orden geométrico, (malla o red) permite ubicar los principales adoratorios, e identi identific ficar ar import important antes es lugar lugares es del del centro centro poblad poblado o (kanch (kanchas, as, templo templos, s, y edific edificios ios administrativos), administrativos), ayudando, a comprobar la implicación de los conocimientos conocimientos geométricos, matemáticos, y astronómicos, en el trazado de dichos poblados. Aparece un concepto clave, en los pueblos y naciones del altiplano ecuatorial, la Arquitectura sagrada: tolas y/o pirámides, como lugares de cultos mágicos en honor a los animales totémicos o sagrados, pucarakuna, como sitios de observación de los fenómenos atmosféricos. Para conectar su entorno de vida con los dioses (personajes celestes, u objetos sagrados), los pueblos antiguos llegaron a plasmar en sus obras una representación sagrada global: era práctica comun para el indígena construyendo un "observatorio" buscar un lugar desde el cual un cerro del horizonte con forma particular (cerro alto y en punta, cerro de doble punta, intersección de dos perfiles de montañas a diferentes distancias) iba a permitir hacer un alineamiento con el Sol en una fecha clave. En otros casos, por ejemplo, en el período inka, las principales cabeceras provinciales tenían un trazado morfológico en forma del animal sagrado o tótem de la comunidad. Este detalle se nota solamente desde las cumbres de los cerros sagrados (vista aérea), como si la intención de los planificadores era mostrar a un espíri espíritu tu venera venerado do del del cielo cielo su propia propia imagen imagen para para satis satisfac facerl erle, e, agrad agradece ecerle rle y beneficiarse de su cuidado. La construcción del centro sagrado, es un acontecimiento que involucra a toda la comunidad, es una actividad, que culmina en el ritual mediante el cual se puede llegar a la plenitud y vivir en paz con las divinidades tutelares. 7.

ORDENACIO ORDENACION N TERRITORIAL TERRITORIAL ECUATORIAL

EN EL AL ALTIPLANO TIPLANO ANDINO ANDINO

Exis Existe ten n una una seri serie e de evid eviden enci cias as etno etnohi hist stór óric icas as,, astr astron onóm ómic icas as,, geog geográ ráfifica cas, s,































sequías; de hecho, la propia medición del tiempo fue una de las actividades básicas para para desa desarr rrol olla larr otra otrass más más comp comple leja jas. s. A medi medida da que que las las llaj llajta taku kuna na form formab aban an asentamientos más grandes y organizados, pueblos o markakuna, eran numerosas las actividades que justicaban medir el tiempo: celebraciones festivo rituales, predicciones de eventos, etc. A tal efecto, el registro del movimiento regular de los astros, (a consecuencia de la rotación de la Tierra entorno a su propio eje), constituye una excelente pauta temporal: observar como un astro determinado, determinado, sale detrás del horizonte, recorre una trayectoria en el cielo y se oculta otra vez, detrás del horizonte, es una observación básica que se denomina astronomía de horizonte, donde el horizonte local sirve de referencia fija. En este tipo de astronomía, el sistema de coordenadas utilizado es de tipo altura-azimut; en otro tipo de observaciones se utiliza el sistema ecuatorial (es decir en torno al eje terrestre), basado en la proyección del ecuador terrestre hacia el espacio, donde forma una línea imaginaria llamada el ecuador celeste, que delimita la esfera celeste en dos hemisferios celestes: boreal y austral. De la misma manera podemos definir los polos celestes, continuación del eje terrestre hacia el espacio. Estos puntos imaginarios son los centros de rotación de la bóveda celeste durante la noche, sirviendo de referencias para las orientaciones estelares y registro de fenómenos análogos. Esta Esta demo demost stra rado do que que desd desde e muy muy antig antiguo uo,, las las cult cultur uras as (pue (puebl blos os o naci nacion ones es)) emplazadas en la región andina ecuatorial, utilizaban calendarios muy elaborados, que incluso fueron objeto de continuas correcciones, como la introducción de un día más en los años bisiestos (Confer. (Confer. cit. Pág. 59), seguramente para obtener mejor precisión, de los ciclos ciclos de lluvia lluviass y sequía sequías. s. Aunque Aunque tambié también, n, utiliz utilizab aban an constr construcc uccion iones es orient orientad adas as a la salida salida o puesta puesta solar solar en los princ principa ipales les evento eventoss astron astronómi ómicos cos (solsticios o equinoccios), como señal para comenzar las tareas agrícolas y/o ritual festivas, lo cual tiene profundas implicaciones con el ordenamiento territorial. En cuánto a la Ordenación Territorial, nativa, se han identificado diversos testimonios que dan cuenta de su estructura y organización, especialmente desde que la antigua































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Caranqui, Pueblo y Tambo Real Otavalo, Pueblo y Tambo Real Cochasque, Tambo Real Guaylla Pampa, Pueblo y Tambo Real Añaquito, Tambillo Quito, Ciudad y mezón Real.

La Ordenación Territorial Inkaika, que fue una práctica hereada de Estados anteriores, permitió plasmar la concepción sagrada del espacio, mediante métodos que aunque no fueron transmitidos explícitamente, han podido ser discernidos estableciendo con exacti exactitud tud los ejes ejes de orient orientaci ación ón astron astronómi ómica ca en los antigu antiguos os lugare lugaress (centr (centros os poblados), que permiten concluir que la elección del emplazamiento de los sitios, elegidos fue realizada a partir de una concepción previa y empleando conocimientos del del movi movimi mien ento to apar aparen ente te del del sol sol dura durant nte e el año año y apli aplica cand ndo o en su traz trazad ado o y representación, representación, conocimientos de geometría básica y simbología. Los relatos de las primeras crónicas de conquista son muy explicitos al nombrar los pueblos y lugares por donde pasaban o pernoctaban los españoles, o cuando cuentan los hechos de los antiguos gobernantes Inkakuna; así por ejemplo, en el gobierno del VII° Inka, Huira Cocha, que en otro estudio 47, se había demostrado que estuvo en la región ecuatorial alrededor de los años 1150 - 1200, previamente visitó Chile y luego se aprestó a conquistar la provincia de Quito, ingresando por el sur, conquistó a los Paltas, Cañares , donde estuvo más de un año hasta que llegaron las gentes de Chile, Chiriguanas y Cusco, partiendo hacia Quito, donde entro a la ciudad y determinó en ella hacer su asiento. Fue por los pueblos de Calacali y Pululagua . También fue a la provincia de Guayaquil y conquistó la isla Puna, y posteriormente a los indios de Portoviejo, para finalmente, edificar en la isla de la Plata un suntuoso templo. La reconstrucción de este periplo y de sus sitios principales, curiosamente remiten a































nas que estaban más cerca de la ciudad de Quito, y sobre todas las otras estimaron las que pusieron sobre la misma ciudad y en su paraje, hasta la costa de la mar, donde por estar el sol a plomo (como dicen los albañi- les)no hacía señal de sombra alguna al mediodía. Por esta razón las tuvieron en mayor veneración; porque decían que aquellas eran asiento más agradable para el sol, porque en ellas se asentaba derechamente, y en las otras de lado". lado ". (Garcilaso de la Vega. Cap.XXII, pp.; 97. 1963).

A la luz de este testimonio, se puede especular que los verdaderos motivos de la presencia Inka en la región ecuatorial, obedecen a razones apartadas de la lógica de la conqui conquista sta territ territori orial al por las armas armas;; así como, como, entend entender er divers diversas as accion acciones es que implican sitios o lugares donde acontecen ciertos sucesos, asi por ejemplo, en el gobierno del noveno Inka Tupac Yupanqui , quien “ hablava con las uacas y piedras y demonios y savía por suerte de ellos lo pasado y lo venedero de ellos y de todo el mundo” (F. Guaman Poma 1987), y fuera reputado como el conquistador del reino de

Quito Quito (entre (entre otras otras cosas, cosas, en territ territori orio o Cayam Cayambe, be, mando mando constr construir uir la fortal fortaleza eza de “Huachalla”), se manifiesta lo siguiente: ...“entrando en consulta y ayuntamiento con los más ancianos de su consejo de aque aquell llos os que que en su juve juvent ntud ud habí habían an sido sido gove govern rnad ador ores es de prov provin inci cias as aprobados, acordaron de poner en más regla y horden por que vieron que en quanto tenían hecho avía algunas cosas dudosas en los tiempos y meses lunares que tenian computado. Para más justificación hordenaron de rreglar el sol porque consideraron que el sol no perdía punto de su movimiento ordinario del año. Hallaron que el movimiento del Sol era de mucho concierto más que otra cosa alguna, e para ello tenían quenta con mucho cuidado con los parajes en los cerros cerros altos altos por donde donde declin declinaba aba el Sol al poners ponerse, e, a la parte parte del poniente para su propósito e fin de ellos hallaron ser más cierto y verdadero, esta rrústica horden e hicieron que en la serrania mas alta a vista de la ciudad del Cuzco á la parte del poniente hizieron cuatro pilares á manera de torrecillas que se podian sojusgar de a dos y tres leguas en paraje de doscientos pasos

































lógica de los cronistas (Cieza de León, 1985; Martín de Murúa, 1986; P. Sarmiento de Gamboa, 1988; Fernando de Montesinos, 1957; y otros), el motivo que se argumenta, es que se supo, que la gente, de la otra banda del río Quispe (Guayllabamba), al parecer, los propios Cayambis, comandados por una señora llamada Quilago, se habían rebelado, Viniendo a estas tierras el Inka y sus tropas, estuvieron para resolver este este epis episod odio io,, alre alrede dedo dorr de 18 años años,, perí períod odo o de tiem tiempo po rela relaci cion onad ado o con con el acontecimiento lunar del perigeo, lo que certificaria una vez más la presencia de índole cultural. Es posible, que en este tiempo se sucedieron diversos eventos, que en el marco de la lógica de la conquista, las crónicas relatan que el Inka, con sus tropas llegó a la fortaleza de Cochisque y luego de tomada, los nativos que la defendían salieron hacia la fortaleza de Carangui , procediendo las tropas foráneas a derrocar los lugares fuertes que estaban cerca de allí. Luego el Inka, entró en consejo con sus capitanes, donde se decidió ir a la toma de la fortaleza de Carangui . (M. Murúa. 1986). Previa la toma de la fortaleza de Cochisque, se reseña un extraño suceso, que tiene como protagonista al propio Huayna Capac y la señora Quilago, pues se hace mención que ésta, había preparado en sus aposentos, un pozo para capturarlo, más este con una hábil maniobra se salvó, haciendo caer en el mismo a la señora Quilago. Al respecto interesa conocer, la versión, que relata este y otros sucesos posteriores, que dan luz, sobre la interpretación propuesta:

































Sol su padre, y para si hizo un grandioso palacio ”. (Murúa Martin de. Pàg. 121

– 123. 1986). A tenor de este valioso relato, y otros similares, que contienen importante información de sitios sitios releva relevante ntes, s, un anális análisis is de su locali localizac zación ión,, sugier sugiere e que que eran eran puntos puntos de refe refere renc ncia ia temp tempor oral al y espa espaci cial al;; obse observ rvac acio ione ness real realiz izad adas as en el teat teatro ro de los los acontecimientos (área Cochasqui - Caranqui), permitieron constatar la existencia de posibles relaciones geométricas en la localización de algunos sitios que registran el empleo de conocimientos astronómicos. La determinación exacta del punto de salida del del sol, sol, en tal tal o cual cual ápoc ápoca, a, pued puede e ser ser prec precis isad ada a util utiliz izan ando do las las técn técnic icas as de la 48 arqueoastronomía (rama (rama de la astronomía astronomía y de la arqueolo arqueología) gía) que permite permite el estudio de la orientación espacial de antiguas construcciones o lugares sagrados, con el fin de comprender mejor cuál fue el papel que tuvieron en relación a un determinado fenómeno astronómico. Para Para dete determ rmin inar ar si un siti sitio o (lug (lugar ar sagr sagrad ado, o, o cent centro ro pobl poblad ado) o),, monu monume ment nto o o construcc construcción, ión, tiene tiene un sentido sentido calendár calendáricoico-astr astronómi onómico, co, tiene que encontra encontrarse rse un vínculo entre su alineación espacial y el tránsito aparente del Sol, la Luna o las estrellas por la bóveda celeste. Es decir la arquitectura tiene que guardar un orden con el cielo. Las direcciones en el espacio tienen trascendencia universal; el Sol, la Luna y plan planet etas as o cons conste tela laci cion ones es seña señala lan n dire direcc ccio ione ness rele releva vant ntes es a part partir ir de punt puntos os

































Así, por ejemplo, ejemplo, en Cochasqui Cochasqui (Latitud Norte: Norte: 00°06´35 00°06´35´´. ´´. Longitud Longitud Oeste: 78°18´ 23”), podemos advertir, advertir, en primer lugar, que la orientación del complejo complejo de pirámides, tomando los ejes de las principales construcciones, construcciones, estas se encuentran orientadas en un ángulo de 23° 27’, con respecto al eje de orientación equinoccial, que tomaron los Inkaku Inkakuna na para para la constr construcc ucción ión del del templo templo dedica dedicado do a Puncha Punchao o (Punt (Puntiat iatchi chil), l), en Cayambe y que está señalizado en la versión del cronista, relativa a los pueblos por donde pasan las huestes comandadas por Huayna Capac (Malchingui, Cochasqui, y Cayambe). Lo anterior quiere decir, que el complejo de pirámides, fueron construídas en el período donde el eje equinoccial, coincidía con el eje este – oeste, de las pirámi pirámides des,, señala señalando ndo la corres correspo pondi ndient ente e salida salida del del sol. sol. Este Este supues supuesto to permit permite e prop propo oner ner que que, dich dicha a orie orient nta ación ción corres rrespo pond nde e a una una anteri terior or alin lineació ación n geoastronómica, que se correspondería con la vigencia de la anterior era cósmica, o dicho en términos de la cosmología indígena, un Pachacuti, es decir 1000 años antes de la presencia inka (500 A.D. – 450 D.C), si estaría en vigencia un zodiaco lunar, (Ver, Mapa N° 7). En segundo lugar, el recorrido de Huayna Capac , luego de la toma de Cochasqui , sigue un trayecto, que pasa por los l os pueblos de Malchingui, Cochasqui, y Cayambe , los cuales estàn en lìnea recta en direcciòn del nevado Cayambe, precisamente el nuevo eje de orientación equinoccial o recorrido del Sol, que al parecer los Inkakuna, querían dejar establecido, establecido, razón por la cual edificaron edificaron el templo en honor honor a Punchao, el Sol







































































































































































El replanteo de las orientaciones de los sitios señalados sobre las cartas cartográficas del I.G.M. (escala 1:50.000), y correspondiente alineación entre los puntos citados, permitió elaborar el mapa respectivo. Luego, utilizando el programa Arcview (3.2) se procedió al chequeo correspondiente, con lo cual también se pudo elaborar el registro de otros sitios de orientación geoastronómica geoastronómica que tienen relación con las fechas de los eventos eventos astronómi astronómicos. cos. Dicho Dicho registro, registro, demuestra demuestra la ordenaci ordenación ón territori territorial al nativa, nativa, marcada por el eje de la línea divisoria, que en dirección recta con el nevado Cayambe señala, no sólo el recorrido del sol por este eje, sino también los ejes de los solsticios y el eje del mundo en dirección norte - sur. (Ver, Mapas N° 8 y N° 9). Por otra parte, la observación directa del conjunto de estrellas que antecedieron a la



































altame altamente nte proba probable ble,, la concen concentra tració ción n de pucara pucarakun kuna a en la zona zona ecuato ecuatoria rial,l, para para aprovechar la singular posición geoastrómica para realizar observaciones estelares, sin duda requiere otra explicación mediante estudios sistemáticos y de comprobación de las suposiciones suposiciones aquí planteadas. Las pucarakuna están emplazadas, climáticamente, en inhóspitos parajes. Recios vientos orientales, lluvias granizos y bajas temperaturas caracterizan a los lugares del macizo del Pambamarca, desde Guayllabamba Guayllabamba a Cayambe. Observadas con atención, dichas fortalezas ofrecen dos patrones disímiles de arquitectura. Unas son de fosos concéntricos y las demás escarpaduras artificiales. Hay otras que se tipifican por su simpleza. Están fabricadas por lo general en cerros, cumbres faldas, acantilados y















































































































































8.

SIMBOLOGIA Y ARTE





































espirales, y estrellas de ocho puntas las cuales, al parecer, representan el sistema de























































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































Los personajes de la fiesta son las diversas comparsas, que se toman la plaza, junto a jinetes que montan briosos caballos. Las comparsas, están integradas por el clásico Aruchico, personaje que en la espalda lleva un cuero con muchas campanillas y se cobija con una chalina, en el sombrero tiene cintas de colores y va tapado con una careta de malla, viste zamarro, zapatillas y lleva la infaltable guitarra; un grupo de cholas con vestimenta autóctona que van cantando coplas compuestas por los mismos indígenas, un grupo de hombres que están acompañados por las Chinucas (hombres con vestimenta de mujer y careta de malla, que van junto a los maridos para cuidarles y protejerlos de que no sean conquistados por otras), y el Diablo Huma con doble rostro, que va saltando alrededor del grupo y fueteando para protegerlos, dirigen a los Aruchicos, obtienen comida para repartir entre sus amigos, y obligan a la gente a tomar la chicha de la fiesta. Toda la comparsa va trotando todo el tiempo y cada cierta distancia hacen alto y danzan y bailan al son de la guitarra y de las coplas que cantan las cholas, y asi pasan todo el día y parte de la noche. (Ver, Fotografías N° 39 - 42). Durante Durante la celebración celebración de la fiesta, fiesta, los músicos con sus instrume instrumentos ntos tradicion tradicionales ales (tundas, flautas, cuernos y churos), a través de coplas y cantos, entablan diálogo con la naturaleza; cada uno de los acordes y figuras que ellos interpretan, simbólicamente, van renovando los lazos de amistad y recorriendo el camino que propicia la unión entre todos los seres de la naturaleza. De la misma manera, al interior de la fiesta, los danzantes, todos hombres, ofrecen sus bailes a las deidades tutelares para conseguir la purificación y así poder encarar el nuevo ciclo que se inicia, después de la fiesta. Adem Además ás,, los los bail bailes es popu popula lare ress y jueg juegos os piro piroté técn cnic icos os,, son son el comp comple leme ment nto o imprescindible imprescindible para curiosos y forasteros, que deciden sumarse a las celebraciones. celebraciones. Por otra parte, en el altiplano ecuatorial, las celebraciones rituales con motivo de los acontecimientos acontecimientos astronómicos: solsticios de diciembre y junio; equinoccios de marzo y septiembre, que coinciden con las festividades cristianas de la Natividad de Jesús, Seman Semana a Santa, Santa, Corpu Corpuss Cristo Cristo,, y Virge Virgen n Inmacu Inmaculad lada, a, repres represen entan tan una una ocasió ocasión n inmej inmejora orable ble para para apreci apreciar ar las expres expresion iones es artíst artística icas: s: música música,, danza, danza, artesa artesanía níass (objetos cerámicos, textiles, etc.), así como, para degustar los productos alimentarios de la tierra (vinos y comidas típicas, basados en el maíz, papa, quinua, etc.). Todas estas expresiones reflejan, no sólo el espíritu comunitario de los pueblos nativos, sino también una profunda vinculación con la naturaleza, que trasunta una espiritualidad y conciencia cósmica.































Fotografía N° 39. Personaje con máscara

Fotografía N° 40. Comparsa de niños Fuente: Willlian Silveira































Fotografía N° 41. Rama de Gallos Fuente: Willlian Silveira

Fotografía N° 42. Diablo Uma Fuente: Willlian Silveira































17. LA CONFEDERACIÓN DEL PUEBLO KAYAMBI El pueblo pueblo Kayamb Kayambi,i, o sus renaci renacient entes es (147 (147 mil habita habitante ntes) s) 64 actualme actualmente nte están están dispersos entre el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y nore norest ste e de la prov provin inci cia a del del Napo Napo,, se han han cons constititu tuid ido o en torn torno o al Cons Consej ejo o de 65 Coordinación , cuya creación responde a las demandas de recuperación de las formas tradicionales de organización, y autoidentificación con la Nacionalidad Nacionalidad Quichua. Recientes acontecimientos, los han convertido en actores protagónicos en el proceso de reconstitución de las nacionalidades nacionalidades y pueblos pueblos indígenas, mismo que requerirá de un proces proceso o largo largo de discus discusión ión parti particip cipati ativa, va, cuyo cuyo aspect aspecto o centra centrall consti constituy tuye e la “identificación” de la circunscripción territorial Kayambi, sus posibilidades de cambio sustancial en la estructura de tenencia de la tierra para atender las demandas debido al crecimiento demográfico, demográfico, así como la autonomia y gobernabilidad, gobernabilidad, en el marco marco de la construcción de la “unidad en la diversidad”. (Ver, Mapa N° 12) El Consejo de Coordinación tiene un peso significativo a nivel local y en las estructuras indígenas nacionales 66, han logrado impulsar un proceso de participación política que ha permitido tener un grado de incidencia importante en el Municipio de Cayambe, donde se ha creado la Comisión del Pueblo Pueblo Kayambi, como parte parte de las comisiones permanentes municipales, desde donde están impulsando una ordenanza municipal que favorezca la resolución de las demandas fundamentales del pueblo Kayambi. También forman parte de la Comisión Técnica que ha elaborando el Plan de Desarrollo del Cantón Cayambe, en cuyo proceso participaron las Organizaciones de Segundo Grado, la Comisión de la mujer Kayambi y otras organizaciones como las Juntas de Agua y representaciones de las Juntas Parroquiales, algunas de las cuales están conducidas por dirigentes indígenas. El territorio ocupado por las comunidades Kayambis, cuenta con tierras cultivables, páramos, bosques nativos y exóticos, ríos, lagunas y minas, que están en peligro por la destrucción de los suelos debido al mal manejo de los recursos naturales y la contaminación. contaminación. Fundamentalmente las actividades de la población se reparten entre la ganadería, agricultura y producción de artesanías: en la primera destacan la crianza de ovejas y ganado vacuno; en la segunda, la producción de maíz, trigo, cebada papas, quinua, habas, fréjol, melloco, oca, lenteja, arveja, cebolla, calabazos, zapallo, chochos, hortalizas y frutas; en la producción artesanal destacan los bordados y tejidos. En síntesis, la realidad actual del territorio en posesión de los Kayambis, impone nuevos retos en torno a mejorar la calidad de los suelos, detener la erosión, impulsar obras de riego, forestar las cuencas hidrográficas y otras áreas, conservar y darle rentabilidad a los páramos, identificar productos con mayor rentabilidad en el mercado, tecnificar la producción agrícola, así como aprovechar mejor el circuito turístico QuitoOtaval Otavalo, o, revalo revaloriz rizand ando o los sitios sitios histór histórico ico - cultur culturale ales, s, en un contex contexto to de oferta oferta turística. Además, como las circunstancias históricas han cambiado, y existe apertura a las manifestaciones de la religiosidad indígena cada vez se hacen más públicas las vivencias de su propia fé, con lo cual están demostrando a nivel religioso, que se 64

Dato de la Confederación del Pueblo Kayambi Hoy existen 12 OSGs que se distribuyen entre Imbabura y Pichincha, un grupo de 17 comunidades que no adhirieron a ninguna OSG y las Comunidades de Oyacachi, localizada en la parte alta de la cordillera,

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puede ser cristiano o evangélico, sin dejar de ser indio, lo cual significa que no tienen que dejar de lado sus raíces ancestrales, con las cuales se identifican plenamente. plenamente.































La iden identitida dad d del del pueb pueblo lo Kaya Kayamb mbi,i, se fund funda a en sus sus prof profun unda dass raíc raíces es que que han han germinado en el territorio del altiplano ecuatorial, donde se ha designado con su lengua propia los nombres de ríos, quebradas, montañas, nevados, animales, plantas, el mismo antropónimo, topónimo, y gentilicio. Se establecieron formas sociales de producción y relaciones sociales con énfasis en el respeto a la Pachamama y la solidaridad comunitaria, complementado de una visión del mundo fusionada con las creencias religiosas y prácticas rituales y festivas, que tuvieron su expresión en el arte simból simbólico ico (cerám (cerámica ica,, metal metalurg urgia, ia, textil textiles, es, etc), etc), mitos mitos y leyend leyendas as trasmi trasmitid tidos os de generación en generación para mantener vigentes sus conocimientos y sabiduría. El proceso de colonización española e integración al Estado nacional, sin duda, fue menguando la identidad de este pueblo milenario, perdiendo o trastocando gran parte de sus valores y formas de vida, como es el caso de sus creencias religiosas, tradicion tradiciones, es, vestimenta vestimenta,, manifesta manifestacion ciones es artísticas artísticas (música, (música, danza), danza), debido debido a la conquista espiritual, introducción de nuevos formas de producción en la agricultura y ganadería, resemantización del territorio, reducción de la población en Pueblos de indios, sistema hacendario, y últimamente, con la penetración de partidos políticos, sectas sectas religios religiosas, as, presenci presencia a de agroindus agroindustrias trias,, empresas empresas floricult floriculturas uras,, migració migración, n, acultu aculturac ración ión,, etc., etc., que han trastr trastroca ocado do profun profundam dament ente e los valore valoress ancest ancestral rales es y entorno territorial. En este este cont contex exto to,, la recu recupe pera raci ción ón de la auto autoes estitima ma e iden identitida dad, d, pasa pasa por por el reconocimiento reconocimiento de su proceso milenario de evolución cultural, saber de donde venimos para reencontrar la senda del hacia donde vamos, es decir, partir del “Alli Kausay”, el cual, a la vez que le da sentido y dignificación a su existencia como pueblo, le permite establ establece ecerr con el mundo mundo una refere referenci ncia a dinám dinámica ica,, móvil, móvil, crecie creciente nte.. Desde Desde esta esta perspecti perspectiva, va, la concepci concepción ón del desarrol desarrollo lo individu individual al y colectivo colectivo tendrá un carácter carácter integr integral al y holís holístic tico. o. Integr Integral, al, en cuanto cuanto tiende tiende a manten mantener er un equili equilibri brio o entre entre la percepción, los sentimientos, la memoria, la inteligencia, como condiciones necesarias para vivir plenamente un mundo que, a la vez, es viviente; y holístico, en cuanto la existencia individual cobra sentido siempre y cuando mantenga su relación armónica con el cosmos. En este este sent sentid ido, o, los los tipo tiposs de rela relaci cion ones es que que se esta establ blec ecen en vend vendrá rán n dada dadass por por eleme elemento ntoss dialéc dialéctic ticos os de oposi oposició ción n de comple complemen mentar taried iedad, ad, de altern alternanc ancia, ia, de medi mediac ació ión, n, pero pero en ning ningún ún mome moment nto o de excl exclus usió ión n y nega negaci ción ón del del opue opuest sto, o, circun circunsta stanci ncias as que dan dan lugar lugar al ejerci ejercicio cio de la interc intercult ultura uralid lidad ad.. En la viv vivien iencia cia comunitaria, la palabra “ yanantin” expresa la relación de complementariedad entre los pares, entre los opuestos. La complementariedad está definida por una influencia mutua de crecimiento, en donde cada polo del par da al otro lo que necesita. Así, también, la palabra “ tinkuy ”, ”, se entiende como la competencia que marca las relaciones































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CAYAMBE R.S.a. Final Preliminar

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