Calendário Cabalístico 2013/5773 - 12 de janeiro – 1 de Shevat (Lua Nova em Aquário/ Aquário/Signo ASHER) - 11 de Fevereiro – 1 de Adar (Lua Nova em Peixes/Signo NAFTALI) - 12 de Março – 1 de NISSAN (Lua Nova em Áries/Signo YEHUDA) - 11 de Abril – 1 deE IYAR (Lua Nova em Touro/Signo ISAACHAR) - 10 de Maio – 1 de SIVAN (Lua Nova em Gêmeos/Signo ZIVEBULUN) - 9 de Junho – 1 de TAMMUZ (Lua Nova em Câncer /Signo REUVEN) - 8 de Julho – 1 de AV (Lua Nova em Leão/ Leão/Signo SHIMON) - 7 de Agosto – 1 de ELUL (Lua Nova em Virgem/ Virgem /Signo GAD) - 5 de Setembro – 1 de TISHREI (Lua Nova em Libra/Signo EFRAIM) - 5 de Outubro – 1 de CHESHVAN (Lua Nova em Escorpião/ Escorpião/Signo MENASHE) - 4 de Novembro – 1 de KISLEV (Lua Nova em Sagitário/ Sagitário/Signo BINYAMIN) - 4 de Dezembro – 1 de TEVET (Lua Nova em Capricórnio/ Capricórnio /Signo DAN)
Parashá Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Não deve ser confundida com a Porção semanal da Torá (Parashat HaShavua).
, Parshah ou Parashah (no hebraico Parashá
porção no pl. parashot ) é o nome dado à
porção semanal de textos da Torá dentro do judaísmo do judaísmo.. Também são conhecidas como Parashat haShavuá (Porção semanal) ou Sidra ,e cada uma possui um nome geralmente derivada de suas primeiras palavras no hebraico hebraico.. Geralmente o judaísmo o judaísmo ao mencionar um texto da Torá menciona este nome particular, e não capítulos ou versículos como o fazem outras religiões.
[editar ]Tabela
de Parashot
A Torá é dividida em 54 parashot que servem para uma leitura completa da Torá em um ciclo de um ano, iniciando e terminando dentro do judaísmo rabínico na Festa de Simchat Torá. Torá. Livro
Bereshit
Parashah
Porção
Bere’shit,
Gen. 1:1-6:8
Noach,
6:9-11:32
Lech Lecha,
12:1-17:27
Shemot
Vayeira,
18:1-22:24
Chayei Sarah,
23:1-25:18
Toledot,
25:19-28:9
Vayetze,
28:10-32:3
Vayishlach,
32:4-36:43
Vayeshev,
37:1-40:23
Miketz,
41:1-44:17
Vayigash,
44:18-47:27
Vayechi,
47:28-50:26
Shemot,
Ex. 1:1-6:1
Va’eira,
6:2-9:35
Bo,
10:1-13:16
Beshalach,
13:17-17:16
Yitro,
18:1-20:23
Mishpatim,
21:1-24:18
Terumah,
25:1-27:19
Vayikrá
Tetzaveh,
27:20-30:10
Ki Tisa’,
30:11-34:35
Vayakhel,
35:1-38:20
Pekudey,
38:21-40:38
Vayikra’,
Lev. 1:1-5:26
Tzav,
6:1-8:36
Shemini,
9:1-11:47
Tazria,
12:1-13:59
Metzora,
14:1-15:33
Acharei,
16:1-18:30
Kedoshim,
19:1-20:27
Emor,
21:1-24:23
Behar,
25:1-26:2
Bechukotai,
26:3-27:34
Bamidbar Bamidbar,
Naso,
Num. 1:1-4:20
4:21-7:89
Devarim
Behaalotecha,
8:1-12:16
Shlach,
13:1-15:41
Korach,
16:1-18:32
Chukat,
19:1-22:1
Balak,
22:2-25:9
Pinchas,
25:10-30:1
Matot,
30:2-32:42
Masei,
33:1-36:13
Devarim,
Deut. 1:1-3:22
Va’etchanan,
3:23-7:11
‘Ekev,
7:12-11:25
Re’eh,
11:26-16:17
Shoftim,
16:18-21:9
Ki Tetze’,
21:10-25:19
Ki Tavo’,
26:1-29:8
Nitzavim,
29:9-30:20
Vayelech,
31:1-31:30
Ha’azinu,
32:1-32:52
VeZo’t HaBrachah,
33:1-34:12
Nome dos meses do calendário judaico e suas durações Nomes hebraicos dos meses e seus correspondentes babilônicos
Número Hebraico
Duração
Análogo
Notas
babilônico
1
Nissan
30 dias
Nisanu
ou Aviv no Tanakh - Mês em que se comemora a Páscoa Judaica
2
Iyar
29 dias
Ayaru
ou Ziv no Tanakh
3
Sivan
30 dias
Simanu
4
Tammuz 29 dias
Du`uzu
5
Av
30 dias
Abu
6
Elul
29 dias
Ululu
Mês em que se toca o Shofar
7
Tishrei
29 dias
Tashritu
chamado Eitanim no Tanakh
8
Heshvan
29 ou 30 dias
Arakhsamna
às vezes chamado Marcheshvan (Amargo Cheshvan); chamado de Bul no Tanakh
9
Kislev
Kislimu
às vezes chamado Chislev
29 ou 30
dias
10
Tevet
30 dias
Tebetu
11
Shevat
30 dias
Shabatu
12
Adar I
29 dias
Adaru
13
Adar II
29 dias
Adaru
Anos O ano judaico deve ser periodicamente ajustado ao ciclo solar devido à determinação da Torá de que o mês de Nissan deve cair sempre na primavera (de Israel-hemisfério norte), ou mais precisamente, de acordo com a determinação dos rabinos da época doTalmud o equinócio da primavera tem que estar dentro do mês de Nissan. Para este ajuste precisamos determinar a diferença de dias entre um ano solar (aproximadamente 365 dias e 6 horas) e o período de 12 meses lunares (aproximadamente 354 dias): ele equivale aproximadamente a 11 dias e 6 horas. Ou seja, a cada 2 ou 3 anos é necessário acrescentar um mês de 29 dias. Isso gera dois tipos de anos: [editar ]Anos comuns Os anos são classificados como comuns ou normais quando eles são formados por 12 meses. Os anos comuns, devido a varição de dias dos meses de Cheshvan e Kislev, podem contar com 353, 354 ou 355 dias. [editar ]Anos embolísticos Anos embolísticos ou longos têm uma duração de 383, 384 ou 385 dias. Esses anos (smic em hebraico) ocorrem sete vezes dentro de um ciclo de 19 anos, nos anos 3º, 6º, 8º, 11º, 14º, 17º e 19º e têm um mês (de 29 dias) a mais, o chamado mês Veadar (ou Adar II (Lê-se Adar Bet)). Esse mês, quando existe, vem depois de Adar (aí chamado Adar I). As variações dos anos normais (353, 354, 355) e embolísticos (383, 384, 385) são chamados respectivamente “deficiente”,, “regular”, “completo”. [editar ]A datação do ano atual De acordo com a tradição judaica, a contagem é feita a partir da criação de Adão o primeiro homem. Ou seja, os dias se iniciaram, segundo o Velho Testamento Hebraico ao por do sol na noite de 5ºfeira (Yom Shishi), 7 de outubro de 3.761 a.C.3 Ver controvérsia no início da página quanto ao dia da semana. Para o cálculo do ano judáico, basta acrescentar 3760 ao ano do calendário gregoriano(levando em consideração que nos meses de setembro/outubro, começo do ano judaico, se acrescenta um a mais ao ano corrente). Por exemplo: o ano de
2012 seria o ano de 5772 judaico, mas a partir do dia 17 de setembro de 2012 começa o ano de 5773 judaico. [editar ]Cálculo
do calendário
Para desenvolvermos um cálculo exato do calendário judaico devemos definir 3 características do ano requerido: Se este ano tem 12 ou 13 meses (chamaremos Shaná Meuberet o ano com 13 meses). Em que dia da semana cai o primeiro dia do ano, o Rosh Hashaná. Se os meses de Cheshvan e Kislev têm 29 ou 30 dias. [editar ]Shaná Meuberet
Para determinar se este ano é uma Shaná Meuberet (tem 13 meses), recorremos à tabela de 19 anos. Existe um ciclo de 19 anos onde 7 deles serão Shaná Meuberet: Neste ciclo os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 terão 13 mese, enquanto os demais serão anos comuns com 12 meses. O cálculo deste ciclo começa no início da contagem de anos judaica, que segundo a tradição judaica é o dia da criação do primeiro homem, Adão. Portanto no ano de 2012, por exemplo, o ano judaico é 5772 (3760 anos a mais que a contagem cristã), se dividirmos 5772 por 19 (o ciclo de anos mencionado anteriormente), receberemos 303 ciclos completos, e um resto de 15, o que indica que estamos no 15o ano do ciclo de Shaná Meuberet. Ou seja este é um ano comum com 12 meses. Devemos prestar atenção no detalhe de que quando o número for divisível por 19, como por exemplo o ano de 5776 (2016 no calendário gregoriano), o resto será zero o que significa que estamos no 19o ano do ciclo e ele será de 13 meses segundo a tabela pré-estabelecida. A nescecidade destes 7 anos com 13 meses no ciclo de 19 anos provém do fato que o calendário judaico é um calendário lunissolar , ou seja, seus meses são fixados a partir do ciclo da Lua (aproximadamente 29,53 dias), porém o ano deve ser ajustado regularmente aTranslação da Terra em torno do Sol (aproximadamente 365,242 dias). A diferença entre um ano solar e 12 meses lunares é de aproximadamente 10.88 dias, em 19 anos está diferença será de aproximadamente 206 dias que equivale a 7 ciclos da Lua. [ editar ] A q uantidade de ano s de 13 meses q ue se pass aram desd e o início da
contagem de anos judaica
Segundo nosso cálculo anterior, no ano de 2012, por exemplo, se passaram 303 ciclos de 19 anos, que somam um total de 2121 meses acrescentados, mais 5 meses deste atual ciclo. Ou seja, desde o princípio da contagem do calendário judaico se passaram 2126 meses acrescentados. Este dado nos ajudará se quisermos reconstituir todo o caledário, ou calcular o calendário de anos anteriores. [ editar ] O total de c iclo s da L ua passado s d esde o início da con tagem ju daica
Sabendo a quantidade de anos que se passaram desde o início da contagem do calendário judaico, por exemplo no dia 16 de setembro de 2012, se passaram exatos 5772 anos. Multiplicamos este número por 12 recebemos um resultado de 69264 meses. Somando os 2126 meses acrescentados obtemos 71390, que é a quantidade de meses desde o início da contagem judaica de anos até o final do ano de 5772.
[editar ]O dia da semana que cai Rosh Hashaná [ editar ] M olad ou Lua nova
O princípio de cada mês judaico deveria ser no dia da Lua nova, e assim era fixado o mês na antiguidade enquanto existia o tribunal central judaico (san'hedrin) no Templo de Jerusalém. Porém depois de começar a fixar o calendário somente pelo cálculo alguns fatores foram incluídos, como citaremos na continuação, e consequentemente alguns meses podem começar no dia posterior a Lua nova, ou Molad. Antes da análise do cálculo do Molad, vale a pena definir alguns conseitos. Na tradição judaica, com origem no Talmud, a hora se divide em 1080 partes em lugar de dividí-las em minutos e segundos. Para facilitar o cálculo que necessitamos, usaremos esta divisão, pois o número 1080 é divisivel por 1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9 e 10. O ciclo da Lua, como citamos anteriormente, é de 29,53 dias. Se fizermos o cálculo usando horas e 1080 partes de hora chegamos a conclusão que o ciclo da Lua é formado de 29 dias, 12 horas e 793 partes. Com base nisso, o Molad de cada mês será 1 dia da semana, 12 horas e 793 depois do Molad do mês anterior. Por exemplo: Se o Molad do mês de Tishrei do ano de 5768 caiu numa quarta-feira às 10 horas e 468 partes, o mês seguinte (Cheshvan) cairá numa quinta-feira às 23 horas e 181partes. Portanto se multiplicarmos este número por 12 receberemos: 12 dias da semana, 144 horas e 9516 partes, que ao simplificarmos reduzindo cada 1080 a 1 hora, cada 24 horas a 1 dia e desprezando cada 7 dias pois formam uma semana receberemos: 4 dias 8 horas 876 partes, para um ano de 12 meses e acrescentando o número de 1 dia, 12 horas e 793 partes, receberemos: 5 dias, 21 horas e 589 partes para um ano de 13 meses. Por exemplo: sabendo o molad do ano de 5768, como citamos anteriormente, e somando 5 dias, 21 horas e 589 partes (pois este ano tinha 13 meses), receberemos um resultado de: terçafeira, 7 horas e 1057 partes. Este é o dia da semana e o horário exato da Lua nova, Molad, do ano de 5769. Portanto com base nos cáculos que fizemos podemos determinar o Molad de qualquer ano podemos calcular a partir do início da contagem, ou a partir do Molad de um ano conhecido. [editar ]Quantidade de dias nos meses de Cheshvan e Kislev [ editar ] Q uantidade de dias nos meses judaicos
Como o ciclo da Lua é de aproximadamente 29 dias e meio, os meses do calendário judaico se alternam entre 29 e 30 dias. O mês de Tishrei tem sempre 30 dias, o mês de Cheshvan tem normalmente 29 dias, o mês de Kislev tem normalmente 30 dias, o mês deTevet tem sempre 29 dias, O mês de Shevat tem sempre 30 dias, o mês de Adar tem sempre 29 dias, O mês de Nissan tem sempre30 dias, o mês de Yiar tem sempre 29 dias, O mês de Sivan tem sempre 30 dias, o mês de Tamuz tem sempre 29 dias, O mês de Av tem sempre 30 dias, o mês de Elul tem sempre 29 dias. O mês que é acrescentado no ano de 13 meses é um segundo mês de Adar , incluido entre Shevat e o Adar comum, sendo que este tem sempre 30 dias. (primeiro d ia do ano) em [ editar ] M otivos para adiar por um d ia Rosh Hashaná rel ação ao Mo lad (Lu a n ov a)
Existem basicamente dois motivos pelos quais se adia Rosh Hashaná:
Os sábios da época da Mishná determinaram por diferentes motivos que Rosh Hashaná não deveria cair no domingo, nem naquarta-feira e nem na sexta-feira .
Quando o Molad cai depois de 3 quartos do dia, ou seja depois de 18 horas, Rosh Hashaná é adiado.
Por exemplo, vimos que o Molad do ano de 5768 era na quarta-feira às 10 horas e 468 partes, ele não entra na segunda regra, mas entra na primeira - portanto Rosh Hashaná neste ano caiu na quinta-feira. Para isso teve-se que acrescentar 1 dia no ano anterior, o que é feito no mês de Cheshvan, ou seja no ano de 5767 tanto o mês de Cheshvan quanto o de Kislev tiveram 30 dias. E este dia foi descontado do ano de 5768 no mês de Kislev, ou seja neste ano tanto o mês de Cheshvan quanto o de Kislev tiveram 29 dias. [editar ]Resumo Com os cálculos que fizemos podemos definir:
Se o ano que buscamos tem 12 ou 13 meses, Se no ano que buscamos terá os meses de Cheshvan e Kislev, os dois com 29 dias, os dois com 30 dias ou Cheshvan com 29 dias e Kislev com 30 dias.
Assim sendo, podemos determinar se este ano terá 354, 355, 356, 384, 385 ou 386 dias, e com isso construir um calendário completo. [editar ]Dias
da semana
Número
Dia
Hebraico
Nome em hebraico Abreviação
1
domingo
2
segunda-feira Yom Sheni
'
3
terça-feira
Yom Shlishi
'
4
quarta-feira
Yom Reviʻi
'
5
quinta-feira
Yom Ḥamishi
'
6
sexta-feira
Yom Shishi
7
sábado
Shabat
[editar ]Ver
Yom Rishon
também
'
'
Parashá, Parashiot, Haftará e Haftarot, o que significam? (Prévia) Pelo crescente interesse de muitos e pela enxurrada de vídeos postados na Internet com os títulos de parashá, parashiot, haftará e haftarot, nós resolvemos explicar a origem tanto das expressões bem como o que elas representam. Também temos visto que muitas pessoas que ao assistirem tais vídeos, estão usando o termo de forma incorreta e criando neologismos encima de tais expressões.
(
)
significa pedaço, divisão, segmento ou porção, e é este último Parashá que melhor define as 54 porções em que a Torah foi comumente dividida. Quanto a tal divisão não se existe um consenso de como ou quando surgiu, existem algumas alegações que remontam ao tempo de Moshe (Moisés) sendo que o próprio D-us tenha dado a instrução de como dividi-las, outras fontes remontam a divisão ao período de Ezra (Esdras) no século IV A.E.C. após o exílio juntamente com toda a recuperação cerimonial e litúrgica do serviço. O número de divisões da Torah também variou nos primeiros séculos da era comum, pois enquanto em Eretz Israel havia o costume de dividir a Torah em 154 ou 155 porções os judeus do oriente a dividiam em apenas 54 porções, sendo que as primeiras eram lidas no decurso de três anos e as últimas no decurso de um ano, foi após o século nono D.E.C. que houve a unificação das práticas sendo a divisão em 54 porções a que se popularizou sendo adotada em toda a Eretz Israel posteriormente. A Parashiot e a liturgia e o ciclo anual.
A subida a uma bimáh (púlpito) para a leitura da Torah é o ato público mais importante da ritualística judaica, sua importância é tal, que a iniciação de um jovem a vida religiosa adulta se dá através do Bar-Mitsvá, no qual somos chamados pela primeira vez à Torah. A chamada à Torah, que recebe o nome de aliáh Torah (subida à Torah) compreende a leitura da Parashá relativa à semana do aniversário do jovem, e tal leitura é iniciada e finalizada com uma benção. Tal liturgia semanal de leitura das Parashiot remonta ao tempo da Grande Assembléia presidida por Ezra, na qual se lia em público durante o Shabat uma porção aleatória dentre as 54 Parashiot. Este caráter litúrgico da Leitura das Parashiot fez surgir a preocupação em não permitir o descaso ou a arbitrariedade em se escolher as porções a cada Shabat, sendo assim no século dois da era comum, dois grandes sábios de Eretz Israel, o rabi Meir e Rabi Iehudá Ben Ilai, ambos discípulos de rabi Akiva, incomodados com o descaso criaram a ordem seqüencial das Parashiot e as regras para a
leitura dentro do ciclo anual do calendário solar-lunar j udaico, que possui 50-51 Shabatot em anos regulares, isto é, anos de 12 meses, e 54-55 Shabatot em anos irregulares, isto é, em anos de 13 meses, no qual é incluído um segundo mês de Adar, chamado de Adar Sheni, tal acréscimo se dá pois o ano lunar tem 354 dias e o ano solar tem 365 dias e para que as estações não se desloquem muito dos meses de colheitas, se ajusta o ano lunar ao solar se adicionando um mês a mais, e tal particularidade faz com que a seqüência de leitura se adéqüe para que as 54 Parashiot sejam lidas dentro do ciclo anual judaico, portanto em certas ocasiões ocorre a junção de duas porções da Torah que são lidas conjuntamente em um mesmo Shabat e tal junção recebe o nome de Mechubarot ( significa amarras ou juntas.
) que
As porções que são unidas até hoje respeitam as regras do segundo século, e são estas as Mechubarot permitidas: - Shemot: Vaik’hel / Picodei (35:1-40:48)
- Vayikrá: Tazria / Metsorá (12:1-15:33) Acharê Mot / Kedoshim (16:1-20:27) Behar / Bechucotai (25:1-27:34)
- Bamidbar : Chucat / Balac (19:1-25:10) Matot / Massei (30:2-36:13 )
- Devarim Nitsavim / Vaiêlech (29:9-31:39)
O que define a forma que serão ajustadas as Mechubarot, além do que já vimos em relação as anos irregulares de 13 meses, são as seguintes regras gerais propostas por Maimônides e que são seguidas até hoje: - Parashat Ts av (Vk:6:1-8:36) deve ser lida antes de Pessach em anos regulares. - Parashat Bam idbar (Bm:1:1-4:20) deve ser sempre lida à uma ou duas semanas do inicio de Shavuot. - Parashat Vaetch anan (Dv:29:9-30:20) deve ser lida depois do dia 09 do mês de Av (Tisha B’Av).
- Parashat Nits avim (Dv:29-9-30:20) deve ser lida Antes de Rosh Hashaná.
Para estar de acordo com todos estes requisitos, as Parashiot como Tazria e Metsorá, Acharê Mot e Kedoshim, Behar e Bechucotai, são combinadas em anos regulares e separadas em anos irregulares, para que o ciclo anual de leitura da Torah termine sempre na mesma data judaica de Simchat Torah (A Alegria da Torah). A no menclatura das Parashiot.
Cada porção da Torah adota o nome de uma das palavras presente no primeiro parágrafo da porção em hebraico, e tal palavra resume de forma concisa o assunto pertinente à porção como um todo, sendo como um slogan do que será tratado. Didaticamente ao mencionar um texto da Torah menciona-se este nome particular, e não capítulos ou versículos como é comum em bíblias traduzidas. Lista de Parashiot Nome da Parashat
Hebraico
-
Transliteração
Referência
Tradução
Torah
BERESHIT
NO PRINCÍPIO
Gn 1.1-6.8
NOACH
NOÉ (Descanso)
Gn 6.9-11.32
LECH LECHA
VAI
Gn 12.1-17.27
VAYERA
E APARECEU
Gn 18.1-22.24
CHAYEI SARA
VIDA DE SARA
Gn 23.1-25.18
TOLEDOT
GERAÇÒES
Gn 25.19-28.9
VAYETZE
E ELE PARTIU
Gn 28.10-32.2
VAYISHLACH
E ELE ENVIOU
Gn 32.3-36.43
VAYESHEV
E ELE HABITOU
Gn 37.1-40.23
MIKETZ
NO FIM
Gn 41.1-44.17
VAYIGASH
E ELE SE APROXIMOU
Gn 44.18-47.27
VAYECHI
E ELE VIVEU
Gn 47.28-50.26
SHEMOT
NOMES
Ex 1.1-6.1
VAERA
APARECI
Ex 6.2-9.35
BO
VAI
Ex 10.1-13.16
-
BESHALACH
QUANDO FOI ENVIADO
Ex 13.17-17.16
YITRO
JETRO (Abundância)
Ex 18.1-20.26
MISHPATIM
JUIZOS
Ex 21.1-24.18
TERUMA
OFERTA
Ex 25.1-27.19
TETSAVE
ORDENA!
Ex 27.20-30.10
KI TISSA
QUANDO FIZERES
Ex 30.11-34.35
VAIAKHEL
E CONVOCOU
Ex 35.1-38.20
PECUDEI
ENUMERAÇÃO
Ex 38.21-40.38
VAYIKRA
E CHAMOU
Lv 1.1- 5.26 (6.7)
TSAV
ORDENA!
Lv 6.1 (6.8) - 8.36
SHEMINI
OITAVO
Lv 9.1-17 11.47
TAZRIA
CONCEBER
Lv 12.1 - 13.59
METSORA
LEPRA
Lv 14.1 - 15.33
ACHAREI MOT
APÓS A MORTE
Lv 16.1-18.30
KEDOSHIM
SANTOS-SEPARADOS
Lv 19.1 - 20.27
EMOR
FALA!
Lv 21.1 - 24.23
BEHAR
NO MONTE
Lv 25.1 - 26.2
BECHUKOTAI
NOS MEUS ESTATUTOS
Lv 26.3 - 27.34
BAMIDBAR
NO DESERTO
Nm 1.1 - 4.20
NASSO
LEVANTA (Contagem)
Nm 4.21 - 7.89
BEHAALOTECHA
QUANDO SUBIRES
Nm 8.1 - 12.16
SHELACH LECHA
ENVIA POR TI!
Nm 13.1 - 15.41
KORACH
CORÉ (Calvo)
Nm 16.1 - 18.32
CHUKAT
ESTATUTO
Nm 19.1 - 22.1
BALAC
BALAQUE (Destruidor)
Nm 22.2 - 25-9
PINCHAS
PHINÉIAS (Tez escura)
Nm 25.10 - 30.1
MATOT
TRIBOS
Nm 30.2 - 32.42
MASSEI
CAMINHADAS
Nm 33.1 - 36.13
DVARIM
PALAVRAS
Dt 1.1 - 3.22
VAETCHANAN
E SUPLIQUEI
Dt 3.23 - 7.11
EKEV
CONSEQÜENTEMENTE
Dt 7.12 - 11.25
REE
VEJAM
Dt 11.26 - 16.17
SHOFTIM
JUÍZES
Dt 16.18 - 21.9
KI TETSE
QUANDO SAÍRES
Dt 21.10 - 25.19
KI TAVO
QUANDO ENTRARES
Dt 26.1 - 29.8
NITZAVIM
EM PÉ
Dt 29.10 - 30.20
VAYELECH
E PASSOU
Dt 31.1-30
HAAZINU
OUÇAM
Dt 32.1-52
VEZOT HABERACHAH
ESTA É A BÊNÇÃO
Dt 33.1 - 34.12
Cada porção da Torah é dividida em sete trechos chamados de ALIOT (subida) e mais um complemento chamado de Maftir (Finalização). Nos dias da semana e no Shabat à tarde são chamados à Torá somente três pessoas. Os trechos são encurtados e não correspondem ao mesmos trechos lidos nos Shabat pela manhã. No Shabat pela manhã durante o Serviço (Avodah Torah) são então chamadas sete pessoas à Torah, e mais uma, o m aftir, para finalizar repetindo alguns versos finais da porção e prosseguir com a leitura da Haftará . Assim com leitura de cada ALIÁ perfazem a leitura completa da porção da semana. É costume chamarmos como primeiro a subir, um descendente dos sacerdotes, um Cohen. Em segundo chamamos um descendente da tribo de Levi, responsável no passado pela manutenção do Grande Templo. Os demais são chamados de Israel, pois são membros das demais tribos de Israel. Cada Aliá é marcada somente nos textos bíblicos impresso. Mas no t exto contido nos pergaminhos da Torah não encontramos qualquer marcação ou divisão,são textos contínuos sem pontuação o que requer preparo para tal leitura. Na verdade o texto não é vocalizado e nem é nele encontrado as notações musicais que
permitem sua cantilação. Estes sinais, conhecidos como "teamim", são encontrados no texto impresso e devem ser preparados de antemão para a leitura ritual, e tal função especial nas sinagogas é destinada ao Baal Core (Mestre de Leitura) que cantila os Trechos da Torah a cada subida de alguém para ler uma aliá, sendo que muitos não sabem manejar muito bem o hebraico, tais pessoas liam o texto em suas próprias línguas e o Baal Corê fazia a leitura cantilada do texto em Hebraico, e isso perdura em muitas sinagogas até hoje. Haf tar áe Haf tar ot
Haftará ( (
) significa conclusão, finalização, e é uma variante do termo maftir ) e ambos derivam do radical hebraico Patar (
) que denota “livrar -se de
algo”, “complementar uma situação”.
Haftará tanto denota a finalização da liturgia da Leitura da Torah como remonta à origem desta prática, que muitos presumem ser do segundo século antes da era comum no período da dominação Grego-Siria, quando o governante Antíoco Epífanes na ânsia de destruir as cultura dos dominados por imposição de sua cultura pagão e idolatra, decreta a proibição dos ritos judaicos inclusive o estudo e leitura litúrgica da Torah, sendo que a simples ato de ler a Torah se fosse pega pelas autoridades causaria a morte do praticante do ato, mas não obstante aos riscos de vida muitos sábios continuavam o estudo das Santas Escrituras mas para que a maioria das pessoas comuns não tivesse este mesmo risco os sábios prepararam uma forma de se ter o conteúdo da Torah sem a Torah, assim fizeram a correlação dos temas de cada Parashá ligando-os a uma porção específica dos profetas que não foram proibidos pelo decreto de Antíoco, assim sendo a leitura das Haftarot amenizou a falta que a Leitura da Torah fazia, e quando as autoridades passavam verificando aos judeus que se utilizavam das Haftarot, e ao constatarem que não se tratava da Torah, os deixavam sem punição assim sendo tais judeus se livravam (Patar ) de punição.
Posteriormente ao fim da dominação de Antíoco já no período da Dinastia dos Hasmoneus, a liturgia da Leitura Pública da Torah foi restabelecida mas a prática de se ler as porções proféticas foi mantida, sendo assim a liturgia semanal ganhou mais uma etapa a leitura pública das Haf tarot. Lista de Haftarot Nome da Haftará
Hebraico
Transliteração
Referência
Haftara
BERESHIT
Is 42.5-43.10
NOACH
Is 54.1-55-5
-
LECH LECHA
Is 40.27-41.16
VAYERA
2Rs 4.1-37
CHAYEI SARA
1Rs 1.1-31
TOLEDOT
Ml 1.1-2.7
VAYETZE
Os 12.13-14.10
VAYISHLACH
Os 11.7-12.12
VAYESHEV
Am 2.6-3.8
MIKETZ
1Rs 3.15-4.1
VAYIGASH
Ez 37.15-28
VAYECHI
1Rs 2.1-12
SHEMOT
Is 27.6-28.13; 29.22-23
VAERA
Ez 28.25-29.21
BO
Jr 46.13-28
BESHALACH
Jz 4.4-5.31
YITRO
Is 6.1-7.6; 9.5-6
MISHPATIM
Jr 34.8-22; 33-25.26
TERUMA
1 Rs 5.26-6.13
TETSAVE
Ez 43.10-27
KI TISSA
1 Rs 18.1-39
VAIAKHEL
1Rs 7.40-50
PECUDEI
1Rs 7.51-8.21
VAYIKRA
Is 43.21 - 44.23
TSAV
Jr 7.21 - 8.3; 9.22,23
SHEMINI
2Sm 6.1-7.17
-
TAZRIA
2Rs 4.42 - 5-19
METSORA
2Rs 7.3-20
ACHAREI MOT
Ez 22.1-19
KEDOSHIM
Ez 20.2-20
EMOR
Ez 44.15-31
BEHAR
Jr 32.6-27
BECHUKOTAI
Jr 16.19 - 17.14
BAMIDBAR
Os 2.1-22
NASSO
Jz 13.2-25
BEHAALOTECHA
Zc 2.14 - 4.7
SHELACH LECHA
Js 2.1-24
KORACH
1Sm 11.14 - 12.22
CHUKAT
Jz 11.1-33
BALAC
Mq 5.6 - 6-8
PINCHAS
IRs 18.46 - 19.21
MATOT
Jr 1.1 - 2.3
MASSEI
Jr 2.4-28; 3.4
DVARIM
Is 1.1-27
VAETCHANAN
Is 40.1-26
EKEV
Is 49.14 - 51.3
REE
Is 54.11 - 55.5
SHOFTIM
Is 51.12 - 52.12
KI TETSE
Is 54.1-10
KI TAVO
Is 60.1-22
NITZAVIM
Is 61.10 - 63.9
VAYELECH
Is 55.6 - 56.8
HAAZINU
2Sm 22.1-51
VEZOT HABERACHAH
Js 1.1-18
