CAPITULO V Un hombre relata un sueño que ha tenido en distintas versiones a lo largo de su vida y que siempre tiene más o menos la misma estructura, aunque pueden variar los escenarios y algunos personajes. El sueño –que en verdad es una pesadilla– comienza cuando él está con una patota, patota, tiene la sensación sensación de haber hecho algo malo, supone que eso malo es un crimen, se detiene en un estado de semi-conciencia respecto del acto realizado. Se debate entre si ese acto es algo que hizo o le hicieron hacer o es algo que le endilgan, pero se trata de un crimen que tiene la presencia real de la culpa. (Esta persona no se dedica al tabú.) Muy angustiado, va a la casa de psicoanálisis y es dudoso que haya leído Tótem y tabú.) los Padres y tiene que disimular, hacer de cuenta que todo está bien, –aunque sabe que Padres, todo está mal, que viene de cometer un crimen–. En ese disimulo ante sus Padres, comienza a ver rastros de sangre que se corresponden con un pedazo de carne relacionado con el asesinato. asesinato. Ante la posibili posibilidad dad de que aparezca este pedazo pedazo de carne a la vista de Padres, se despierta sus Padres, despierta por la angustia. En La interpretación de los sueños, sueños, Freud recomienda que los sueños hay que leerlos de atrás atrás para para adelan adelante, te, porque la últim últimaa escena escena se corres correspond pondee con la primer primera. a. No es pertinente analizar la historia personal de este paciente, sino tomar esto como apoyo en relación a por qué Freud se autoriza en su práctica y relativiza las críticas académicas sobre las tesis de Charles Darwin o Robertson Smith. Esas tesis y el cruzamiento que hace de esas tesis le sirven porque eso lo ha escuchado en sus neuróticos. neuróticos. Si tomamos el sueño de atrás para adelante tal como recomienda Freud, lo que es primero se revela como lo último. La serie sería: la horda –es decir, la patota–, los Padres y el disimulo del asesinato y el crimen. O sea que el asesinato –testimoniado por el pedazo de carne cruda y sangrante– es sangrante– es no la última escena sino la primera; el ocultamiento ante los Padres la segunda, ya que ese ocultamiento constituye a los ““Padres” ““Padres” en una instancia segunda al crimen; y la última escena es la fiesta maníaca representada por la patota. Damos vuelta el sueño y tenemos dos consecuencias para considerar: que lo que se llama los Padres son siempre por adopción, porque son segundos, es decir, consecuencia del crimen primordial que primordial que se homologa a la alienación al lenguaje.
Freud necesita escribir y fundar el mito de Tótem y tabú porque se le hace necesaria la existencia de un Padre primitivo que no es el Padre del Edipo. El sueño es ejemplar en el sentido de que, cuando él va a la casa de los Padres, Padres, esos Padres son segundos al crimen que ya está cometido. Hay una relación a la culpa que es lo que sostiene la repetición de la pesadilla. Una vez más, él encuentra ese estado de culpabilidad que bien podría ser homólogo a un estado de humillación. Hay un intento de borramiento de las huellas en el disimulo respecto de los Padres y la inquietante presencia de ese objeto que puede retornar. Freud organiza organiza el mito de Tótem y tabú con las hipótesis de Charles Darwin de la horda primitiva y de Robertson Smith respecto del banquete totémico. Para Freud, lo que hay en jefe, dueño de juego con relación a la horda primitiva es la pasión celosa del mono macho jefe, todas las mujeres. mujeres. Es decir, la prohibició prohibición n recae sobre todas las mujeres mujeres y la potencia supuesta al jefe de la horda es una potencia real. Solamente luego del acto de comer al mono macho jefe jefe –que –que conll conllev evaa
asesinato to del padre padre como mata matarl rlo– o– se funda funda el asesina
institución. Por lo tanto, decimos que el Padre se funda como Padre muerto, muerto, lo que quiere decir que hay un vacío que anida en el mito mismo. Esa existencia del vacío dada en el mito mismo –de un Padre que nunca existió– existió– permite permite afirmar afirmar como ya lo hemos vacío . El hecho que: no es lo mismo afirmar el vacío de la existencia que la existencia del vacío. vacío de la existencia es siempre la nostalgia nostalgia de un lleno. Decir que el asesinato del padre es o que funda al Padre como Padre muerto, es decir que ese asesinato es la fundación misma del vacío. Si no fuese así, lo que tomará consistencia en el fantasma o la causa. fantasía es que hay un Padre en los orígenes que fue matado, el Padre como causa. Mientras que para Freud la génesis del tótem supone encontrar en el orden de necesidad del tótem la existencia del vacío en el origen. Si se llena el origen con algo, lo que se llena es el vacío que queda queda construido construido por esta operación. operación. Todo mito mito es efecto efecto de la necesidad lógica de la construcción de ese vacío. No es que hay un vacío previo, sino que el vacío se constituye en el mismo movimiento. Lacan nos ha enseñado que las matemáticas nos pueden ser útiles para ubicar una suerte de lógica donde funciona el mito. En efecto, en matemática es necesaria la fundación del cero para la serie de los naturales. Cuando se dice respecto de la serie de los naturales el 1, el 2, el 3, 3, se está haciendo una adición del cero, con lo cual el primer número es el 0.
El 1 desconoce, e ignora que desconoce que es el 0 el que lo funda. Por eso Lacan dice en algún momento que el 2 se regocija de ser impar en el sentido que el goce del 2 es su propia imposibilidad, dado que se cree par pero es impar porque en realidad es tercero en la serie. (De aquí se saca otra consecuencia muy importante que desarrollaremos más adelante. Es la que surge de diferenciar el tercero del 3 haciendo jugar la diferencia entre lo ordinal y lo cardinal.) Entonces, es la repetición del 0 lo que produce el 1; y es la repetición del 0 y el 1 lo que produce el 2; con lo lo cual el 2 es 3 y por eso el 2 se regocija de ser impar, esto es, goza de un imposible. monoteísta, Freud ubica la formación de la serie de los judíos en En Moisés y la religión monoteísta, una fórmula que es homóloga a la formulación estoica del condicional: si... entonces. entonces. Para Freud es lógicamente necesario que Moisés no haya sido judío para constituirse en el Uno de esa serie. Por eso afirma que si moisés era egipcio, entonces Moisés puede ser el Uno, el Padre de la serie de los judíos. Se trata en esta operación de una incorporación: se incorpora a la serie de los judíos como fundador de esa serie a condición de no pertenecer a ella. Moisés mismo se vuelve un incorporal, un irreductible un inasimilable, un extranjero en definitiva, ya que se sustrae a la serie de los judíos y a la de los egipcios a la vez que pertenece a ambas. La represión de esta operación crea la ilusión de consistencia a una de las series, del mismo modo que llamados a contar, indefectiblemente, contamos 1,2,3... La incorporación tambié también n quiere quiere decir decir incorp incorpora orarse rse del estado estado en cuatro cuatro patas a la bipedestación, bipedestación, lo que nos aleja del suelo y por lo mismo de los restos que yacen allí . Son muchos los ensayos en los que Freud da cuenta de este incorporarse a la bipedestación e fóbico, incluso incorporarse a un grupo e incorporar un grupo a otros grupos, síntoma fóbico, nunca lo suficientemente estudiado en el campo de la política, incluso de la llamada política del psicoanálisis psicoanálisis.. Lo cierto es que para la incorporación es necesaria la función del vacío, función de la falta o fundación del cero. Sino, ¿por qué el si...entonces con el que Freud insiste en uno de los últimos ensayos sobre la función paterna llevada al plano institucional? Freud dice que el Uno de la serie de los judíos es Moisés (El gran hombre) y este era egipcio. egipcio. El Uno, Uno, es decir el fundador , se constituye como anterior y por lo mismo reprimido. reprimido. Nadie es profeta en su tierra. tierra. Freud afirma que es necesario que Moisés Moisés haya haya venido venido de otro otro lado para ser el Uno de la serie de los judíos. judíos. Rastre Rastreaa
estudios históricos y establece que Moisés fue egipcio, algo inaceptable para la serie que constituye. No obstante Freud insiste y va más allá para afirmar que lo reprimido es el asesinato del propio Moisés a manos de su pueblo. Es importante considerar que esta operación que estamos transmitiendo y aprendiendo es sumamente relevante para leer a Freud y a Lacan, como lo demuestra el ejemplo del sueño que mencionamos mencionamos antes. La operación operación del si...entonces da cuenta de esta repetición: para que haya Uno de la serie de Moisés como el Uno que funda la serie de los judíos –es decir, lo que posibilita la clasificación– es necesaria la repetición. Para esto, es necesario lógicamente que Moisés haya sido egipcio. Cuando se dice Uno se crea una ilusión. Para poder decir Uno, ese Uno tiene que ser la coagulación de una operación que se está desconociendo: la primera adición del 0. Por lo tanto el 1 no es el primer número, porque el primer número es el 0, que se repite repite una vez constituyendo al 1. Se cuenta 1, 2... pero esa cosa tan sencilla da cuenta de que cuando 0– está nombrando, sin saberlo, la represión. represión. Si uno dice 1 –y no dice la adición del 0– pudiéramos subjetivizar al 1, diríamos que el 1 ignora e ignora que desconoce que hay otra operación operación que lo realiza como 1. Esta serie que puede organizarse organizarse en el sentido de los naturales y de otras maneras maneras requiere de la operación fundación del vacío, vacío, del cero o falta . de la función de la falta. Cuando leemos Tótem y tabú y comprendemos que no es que el Padre está en los orígenes, sino que la comida y asesinato del mono macho jefe constituye al Padre ya muerto, estamos haciendo la operación de vaciamiento como Padre muerto, vaciamiento en el origen de algo que se pretende consistente en el origen. Sino, no se entiende lo de la incorporación. Que la incorporación sea lo contrario del canibalismo supone que lo que se incorpora es un vacío, y esa incorporación exige la aceptación del otro en su diferente modo de gozar. Allí está la cuestión: sabemos que el sujeto dialoga con su gran Otro y en ese diálogo todo marcha bien (el tartamudo puede dar testimonio de ello: canta en su bañadera sin tropiezo , pero puede tardar un siglo en saludar al portero), el problema está con el otro de hecho el Otro está limpio de goce. Entonces, el problema se presenta con el otro, nuestro semejante en la diferencia, nuestro diferente diferente en la semejanza semejanza en el instante instante que advertimos advertimos que su modo de gozar nos exige
algo. Algo de nosotros mismos que no tenemos. Ese algo es la incomprensión de ese goce extranjero, extranjero, es esa incomprensi incomprensión ón a la que debemos debemos darle al menos una oportunidad. oportunidad. Eso se llama comúnmente confianza y en psicoanálisis: castración. castración. Una oportunidad que le damos al otro es la posibilidad que el otro tiene de volverse responsable de la confianza confianza dada. Una oportunidad no es la hospitalidad hospitalidad absoluta, es más, es la restricción misma misma de la hospi hospita tali lida dad, d, ya que no hay hay hospi hospita tali lida dad d sin sin la posi posibi bili lidad dad de la nega negaci ción ón.. La hospitalida hospitalidad d absoluta no resulta resulta ninguna hospitalida hospitalidad, d, ya que no es un acto. Entonces, Entonces, nada la difere diferenci nciaa de una suerte suerte de “maso “masoqui quismo smo decidido”. decidido”. Un acto acto supone supone la sí – posibilidad del sujeto de decir que no, y sabemos que el no es anterior lógicamente al sí – ya que sin el no no tenemos el sí – o lo que es lo mismo: el sí en sí en cuestión resulta entonces obligación. un sí de obligación. En esta pequeña pero potente operación desarrollada por Freud de muchas maneras a lo largo de su obra, tenemos la diferencia que existe entre el acto del sujeto y su sumisión a la demanda del Otro. Estar a condición de no estar , estar por no poder irse son algunas de las modalidades en las que el sujeto desarrolla el repertorio de esa sumisión a la demanda del Otro. ¿Cuál es el corazón corazón de esta sumisión sumisión sino el canibalismo? canibalismo? ¿Acaso no cabe pensar que el que a elegido su estar en esas modalidades lo a elegido para seguir comiendo del cadáver del Padre? Por ejemplo, es muy extendido el síntoma de aquél que lee sin leer, esa pesadilla del que pasa las hojas leyendo las letras una tras otra hasta advertir que nada le ha quedado. ¿Qué ha ocurrido?, ¿cómo puede haber pasado las hojas leyendo y pensando a la vez en otra cosa? Es evidente que para leer es necesario que el que lee preste la voz a las letras escritas por el autor o autora. Ese acto de feminización no va de suyo, no es obvio que cualquiera lo realice así como así. Entonces, ¿qué hace aquel que lee sin leer, es decir, sin prestar la voz en falta? falta ? Come. Sin duda, fagocita a modo canibalístico sin incorporar nada de nada, o mejor dicho: come nada al modo de la anorexia. Así entonces, muchos síntomas de la llamada lecto-escritura deberían encontrar su orig origen en en el probl problem emaa del caniba canibali lism smo, o, como como ante anteri rior or a la repr repres esió ión n a la que que comúnmente se le atribuye su causa.
Si planteamos que para los griegos el huésped era un extranjero al que no se le exigía la asimilación asimilación,, es decir, decir, que se le permitía la posibilidad posibilidad de mantener su extranjeri extranjeridad dad sin por lo mismo ser segregado, lo hicimos para intentar transmitir ese irreductible como lo que resiste a la parasitación que pretenden las políticas del Todo. Por eso es que la última puntada, si se pudiera hablar así, que hace al atravesamiento del fantasma, siempre compromete a la xenofobia. Cuando se vive en el imaginario de lo que semeja y dessemeja, se entiende que un amigo es un amigo porque tenemos que ver con él, porque se nos parece, porque nos identificamos. Esa ilusión óptica respecto del amigo, ignora –e ignora que desconoce– que en el amigo hay algo extraño (de eso resulta lo que en verdad hacer honor a la amistad frente al amiguismo). Entre dos potes de mostaza, lo más idéntico que hay entre ellos es el vacío. Después, eso puede ser llenado por lo que sea, pero lo más idéntico que hay en el vacío es justamente justamente lo que no refleja. Entonces, reconozco el derecho a esa falta en el otro en la medida en que reconozco el derecho a esa falta en mí. Se trata de lo idéntico de ese vacío. Por lo general se dice –bajo efecto de un dudoso hegelianismo mezclado con diferencias. Este planteo parte de que hay algo cristianismo– que hay que tolerar las diferencias. supuest supuestame amente nte intole intolerab rable le en las difere diferenci ncias, as, lo cual no parece parece presen presentar tar ningun ningunaa objeción. No obstante, la operación respecto del huésped nos enseña lo contrario: la aceptación de lo semejante en lo extraño. Lo que es intolerable va a estar en relación a esto idéntico que nos afecta de ese vacío o falta. En fin, que como sujetos: somos nosotros mismos extranjeros de nosotros mismos mismos.. Esto modifica la lógica con la que nos guiamos, una lógica clasificatoria que nos impide desde ya pensarnos a nosotros mismos en esa relación de extranjeridad . La incorporación, incorporación, entonces, entonces, es la incorporaci incorporación ón de un vacío que en el mito de Tótem y tabú está claramente planteado en el hecho de que el muerto. Operación fundadora asesinato del Padre es lo que funda al Padre como Padre muerto. de la metáfora que es posible por el rechazo de la anterior: la necesidad pulsional de devorarlo. Sabemos ya que no se lo devora después de muerto, sino más bien porque se quiere devorar la vida de aquel q quien se mata. Freud dice que el lazo social que se constituye luego del asesinato del Padre requiere que el lugar del jefe de la horda quede vacante, vacío, que nadie ocupe ese lugar, porque porque
de ocuparse ese lugar se volvería a la misma situación. (Quizá por eso el comandante Marcos se hace llamar subcomandante Marcos.) Ese lugar vacante, ese lugar vacío presta llamar subcomandante Marcos.) una ayuda fenomenal a la constitución misma del lazo que se crea. ¿Qué es lo que estaba en ese lugar que ahora debe quedar vacío? Gozar de todas las mujeres. El jefe de la horda lo es porque a partir de su pasión celosa prohíbe a las mujeres que constituyen su bien, bien, con lo cual no es forzar mucho las cosas decir que todos los miembros de la horda, incluidos los hombres, son sus mujeres. mujeres. Este Padre primitivo originario originario que por su asesinato asesinato se constituye constituye como Padre en tanto Padre muerto, lleva sobre sí el excedente, el lugar del exceso, el lugar de ese goce en más. Se puede con una una o con dos; con tres a lo sumo, pero pero ¿con todas...? todas...? No. Eso es un excedente, un exceso. El Padre mítico es agente de este goce en exceso. Es el Padre que se lleva sobre sí ese goce. Su carácter de tabú proviene del hecho mismo de que se ha llevado sobre sí ese goce. Hay un excedente de goce que constituye a este Padre como “Padre”, deviene el aquél que lleva sobre sí ese goce. Freud dice que, a la muerte del “Padre”, duelo, el dolor, la nostalgia y la fiesta. Respecto de la fiesta hay un exceso permitido. La cuestión cuestión del exceso, exceso, del excedente excedente está dentro de esta economía, economía, que es la economía economía del exceso o de la abyección. En el Diccio Diccionar nario io de la Real Real Academ Academia ia Españo Española, la, abyección quiere quiere decir “bajeza, envilecimiento, humillación”. El verbo que hay que tomar como base respecto de la abyección es ab-icio. ab-icio. Abyecto viene de ab-icio. Pero siempre el término ab supone un lejos. alejamiento. Por ejemplo, abstenerse es tenerse lejos. Hay dos corrientes que se van a derivar como sentidos de abyecto. Una es la idea de separación, de alejamiento, de echar de sí, tirar, arrojar, perder, abandonar. La otra línea – en un sentido que toma un carácter moral– es echar abajo, abatir, derribar, rebajar, degradar, envilecer. En ese sentido, lo que es abyecto toma tanto la vía de separar – fundamentalmente en el sentido del rechazo– como la vía de la degradación. Hay una relación entre lo que es extraño y lo que es abyecto. Algunos prefieren decir obsceno, pero “obsceno, pero me pare parece ce mejo mejor r abyecto por por el sent sentid ido o que que cobr cobraa de recha rechazo zo,, de alejamiento, de mantenimiento fuera, del cual se puede derivar el asco, por ejemplo. El asco aparece como un límite, una frontera respecto de lo que está arrojado fuera. Sobre la
abyección hay trabajos muy interesantes de George Bataille y también de Claude LéviMitológicas. Es muy intere Strauss, Strauss, fundamentalm fundamentalmente ente en las Mitológicas. interesan sante te conside considerar rar estos estos desarrollos que estamos haciendo con Tótem y tabú respecto de lo crudo y lo cocido en rela relaci ción ón a este este objet objeto o que que va a apar aparec ecer er abyec abyecto to en su crud crudez eza. a. En lo arcai arcaico co,, la abyección siempre tiene relación con los tabúes. Está el asco alimenticio en relación a la prohibición prohibición de comer al tótem, también el asco en relación relación a los excrementos, excrementos, al cuerpo femenino en la medida en que ha participado del goce del Padre, Padre, a la sangre menstrual, por eso hemos hablado de la estética. estética. Pero en el sentido más arcaico, el objeto abyecto por excelencia es el cadáver. El cadáver es el testimonio –por su mudez– de la ruptura de cualquier identidad. Si uno está en silencio ante alguien que está hablando, ese alguien puede puede abis abisma mars rsee en la medi medida da en que que no obte obteng ngaa sanci sanción ón algun algunaa de quien quien lo está está escuchando respecto de lo que dice. Hay una relación entre lo abyecto y lo sagrado en cuanto son los objetos objetos de la abyección misma los que constituyen constituyen lo sagrado, y eso está en rela relaci ción ón a esos esos objeto objetoss de abyecc abyecció ión n que son el test testim imoni onio o de
una una potenc potencia ia
fundamental en el otro. El sueño que conté al principio es claro en relación a la amenaza de aparición de ese objeto abyecto: el pedazo de carne cruda y sanguinolenta. sanguinolenta. Lo que despierta en relación a la pesadilla es la posibilidad de la aparición de ese pedazo de carne que proviene del asesinato efectuado en la patota. Otro ejemplo de exceso: un hombre me contaba que tiene el recuerdo de que su plato de lentejas nunca se vaciaba. Hasta que advirtió que, mientras comía el plato de lentejas mirando la televisión, con mucha delicadeza su madre se lo llenaba otra vez. Esa violentación, esa imposición del alimento pueden ocasionar el asco. La tierna y suave papilla puede convertirse para el bebé en una masa calentita inmunda. Cuando el amor tapa el objeto que lo sostiene –que siempre es un objeto inmundo– la cosa está velada, pero cuando el amor decae, se devela ese objeto. objeto. Por ejemplo: la amada idealizada hasta lo innombrable tiene esa inmunda forma de comer, la inmunda manera en que traga el humo de su cigarrillo, etc... Entonces, ese objeto que es objeto del horror irrumpe en la escena donde el amor narcisista está velando y donde se va a sostener paradojalmente el deseo. Es la gran paradoja que hay que desarrollar en relación a esto, ya que no se trata de otro objeto objeto,, sino de otra función de ese objeto. objeto.
Cuando Freud dice que lo abyecto y lo sagrado constituyen el tabú y es sobre estas leyes que se funda todo lazo social, es esa tesis la que va a retornar luego en Psicología de las masas cuando Freud dice que la masa se constituye por identificación en relación a un líder a condición de la expulsión-segregación de un objeto (judío, negro, etc.). Es la expulsión del abyecto, es la expulsión del campo del narcisismo lo que permite su constitución y mantenimiento. Podríamos decir –no recuerdo ahora quién lo afirma así– que a cada narcisismo su objeto y a cada superyó, su abyección. abyección. Hay algo relativo al objeto en cuestión que es lo que puede producir la crisis del narcisismo, porque en su consti constituc tución ión es anteri anterior. or. Este Este objeto objeto de abyecc abyección ión es anteri anterior or a toda toda dialéc dialéctic ticaa de cualquier sujeto con cualquier objeto. Si pensamos esto en relación a la satisfacción, se entiende más. Decíamos que el problema es la satisfacción en exceso –esto es claro en el obsesivo y su deseo imposible– Pero es también lo que vamos a encontrar en el deseo insatisfecho –de la histérica– tanto como en el deseo prevenido –de la fobia – El síntoma en sí mismo constituye una pérdida respecto de esta satisfacción. Por eso el neurótico ama al síntoma más que a sí mismo: porque hay una defensa respecto de esta satisfacción que, de realizarse, es mortífera. Esta satisfacción que, de realizarse, es mortífera está respecto respecto de un objeto que se ha llevado sobre sí el Padre primitivo –construcción mítica del sujeto para la protección de un goce en exceso mortífero– Es respecto de esa satisfacción que está este invento que cada uno realiza de un Padre a la altura de ese excedente. Por eso ese Padre se volverá agente de ese goce y, al mismo tiempo, es respecto de él que se va a desarrollarla organización tabú. Por ejemplo, cuando hablamos de la necesidad del tótem, podemos decir que hay una necesidad del tótem tal como se sigue sigue en Freud Freud y, si el tóte tótem m es prot protec ecci ción, ón, debe debe part partir ir de una inde indefe fens nsió ión. n. Esa Esa indefensión que hace necesaria la construcción del tótem es una indefensión en relación a una satisfacción en exceso. Es ese objeto abyecto el que va a ser testimonio de ese exceso, es lo que se mantendrá a distancia por las barreras de la represión en el sentido del asco, el pudor, la vergüenza y, al mismo tiempo, es lo que va a producir atracción. Eso eyectado afuera, al exterior, a la vez es lo más íntimo –de allí la extranjeridad del sujeto consigo mismo–. El sujeto se construye en esa construcción del interior y el exterior, producto de ese rechazo primordial. Tal como lo prueba todo cuadro que se mire, no hay un interior y un exterior que no sea algo construido. Este interior y este
exterior se construyen por una operación fundamental de rechazo de ese objeto, de ese goce que construye el exterior respecto del cual se podrá construir el interior. Ahí hay algo que resulta lo más ajeno y, al mismo tiempo, lo más familiar.
