Introducción al batuque La palabra batuque es de origen bantú y significa: La música ritual del tambor o sea el sonido de los tambores en el ritual a los orixas. El Batuke nace de corrientes Pernambuqueñas que cultuaban a Xango entre 1800 y 1830. Llamamos Batuke ó Nación a la religión que practicaban los esclavos negros de origen Bantú en Río Grande do Sul. Se calcula que su origen como religión, nace entre los años 1833 y 1860 bajo la influencia de esclavos traídos desde diferentes puntos de África (Nigeria, Angola, Congo, Dahomey) a la vez los mismos tenían su lengua (Yoruba, Kikongo, Kibudo, Ewe) y formaban comunidades (Yorubas, Bantus, Geges) teniendo sus credos y costumbres, el punto de desarrollo y expansión del batuque fue la ciudad de Porto Alegre (Brasil) Dentro de este rito podemos referirnos a diferentes naciones con sus respectivas modalidades ceremoniales que responden a las tribus predominantes en la región Riograndence. Las que en muchos casos mantenían enemistades entre sí, entre ellas hay diferencias de culto muy importantes como por ejemplo: El toque del tambor, el corte (Ebo) y diferencias en el asentamiento, daremos los siguientes ejemplos: las Naciones predominantes son Gégé, Ijeja, Cabinda, nago y oyo. Explicaremos que el Ebo a la hora de inmolar el animal, Cabinda degüella (corta de una la garganta) mientras que el Gégé e Ijeja, inmolan sobre la yugular hasta desangrar y luego se degüella. La segunda variación es en el golpe del tambor; en Cabinda la lonja no va tan apretada, con un golpe más grave, mientras que en el Gégé la lonja va bien ajustada siendo el golpe más agudo. También También es determinada la variación de rezas, dado que en el culto de Cabinda se consagra saludando al Egun de Waldemar Custodio Príncipe de la Cabinda de Xango KamuKa. Mientras que en el Gégé e Ijeja, la casa de Igbale (bale) sé cultuan antes de consagrar la ceremonia reverenciando a los ancestros de esa familia religiosa. -IMAGENUna rueda en el comienzo del batuque También están las llamadas naciones "mixtas" como Jeje-ijexá, Jeje-Nago , Nago-ijexá, etc.) Aunque cada nación tiene su variante en todas predomina el culto a los orixas, el primer elemento predominante es lingüística Yoruba. El tilde Yoruba Yoruba o gege fue adoptado con el el tiempo por distintas tribus pero en realidad fue un nombre despectivo impuesto por los Ingleses, aquellos que ocupaban la costa occidental Africana, Golfo de Guinea, el segundo especialmente a los habitantes provenientes de la actual República de Benin, los Dahomellanos. Para estos últimos sus divinidades se llamaban Vodunes, (Vuduns significa Orixas). Adoptando luego de la invasión Yoruba Yoruba siglo XVI el apelativo que se conserva hasta hoy (Yoruba); (Yoruba); En ese momento se sumaron 3 Vodunes muy importantes al panteón Yoruba, que son: Legba, Lepon y Averekete madre o diosa central de Dahomein, al transportarse al panteón Yoruba estos son Bara, Xapana, Nana Borukun (madre de Xapana).
Se entiende al Batuke en forma genérica como el culto a los Orixas originado en África y adaptado a las realidades del continente americano como Diáspora afro-brasilera En el culto original los Vodunes y Orixas, en sus tierras natales son cultuadas en forma única (o sea que cada pueblo tenía su Orixa). Es decir que en el Ijeje sé cultua a Oxum a orillas del río Oxum. En Oyos sé cultua a Xango y en cada una de las diferentes tierras sé cultua a un Orixa diferente. En América y debido a la esclavitud los esclavos adoptan una unión para la sobrevivencia del culto IMAGEN Mesa de batuque Dentro de esta Diáspora los Orixas son 13 y estos son: Bara, Ogun, Oya, Xango, Ode, Otin, Oba, Ossanha, Xapana, Ibeige, Oxum, Iyemanya, Oxala En el batuque se asienta toda la familia de orixas o el Erumale Africano pero va todo en una unión (parchilera) y se encuentra en el Pege, o cuarto de santo Exu en el Batuque: Bará La palabra correcta es Obara del dialecto yoruba su significado es: Oba (rey), ara (cuerpo), en sentido religioso el rey o dios de lo material, su pronunciación se transgiversó con la mescla del dialecto yoruba y el lenguaje portugués de Brasil, quedando finalmente la palabra Bará aceptada y expresada en las naciones del batuque. Es el primero en recibir todo en todo momento y es el Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque. Es la deidad que representa la comunicación entre hombres y dioses y es el que abre el camino. Tiene las llaves en la mano, que simboliza que es el "guardián de todas las puertas", y es responsable de la correcta realización de negocios y todo lo que se refiere al dinero. En el comienzo del batuque se inicia con sus rezas (oraciones), teniendo el mismo toques específicos del tambor, Bará no puede ser aislado en ningún rito participa forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos. Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyendas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y su hermano Bará lo recibió. El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca falla en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en la actividad sexual, sus representaciones simbólicas son un falo, por lo tanto es el símbolo por excelencia de la fecundidad. Los caminos de Bará son: BARA LEGBA: Elegba palabra del dialecto yoruba su significado es: El dueño del látigo
Sincretizado con el diablo y el uso de la sombra oscura de color rojo, es responsable de la comunicación entre los mundos espiritual y material, Según la tradición es Dahomey, pero es objeto de culto sólo en la Nación Cabinda va asentado en un cuarto afuera del Ilé en el frente del mismo. BARA LODE: Lode, palabra del dialecto yoruba su significado es: De afuera, o sea exu de afuera, va asentado en un cuarto afuera del Ilé en el frente del mismo, va asentado con ogum avagan y oia timboa , estas tres deidades son los guerreros del batuque, es responsable de asegurar el ilé . Es el Orisha que mantiene la estructura del templo, su equilibrio depende de él, se lo sincretiza con San Pedro cuando nace adjunto con iansa' y con San Benito cuando ase adjunto con oba. Bará Adage: Adage palabra del dialecto yoruba su significado es: El cortador solitario mora dentro del ilé y recibe sus regalos en la encrucijada. Su llamada se hace en el frente de las deidades de Ogun, Oya, Shango, Ode, Otin, Ossanha, Oba y Xapanã. Se lo sincretiza con San Antonio y San Cayetano. Bará Agelu: Aselu' palabra del dialecto yoruba su significado es: Fundador de pueblos, mora dentro del ilé con los orixas fun-fun (blancos) como Oxun y Yemanjá, oxala, se le sincretiza con el niño en los brazos de San Antonio o San Cayetano. Bará Lana: lana' palabra del dialecto yoruba su significado es: Que abre el camino o sea Exu que abre el camino, mora dentro del ilé con todos los Orixas, su saludo es: Alúpo Bará Día de la semana: lunes Su fecha: el 7 de agosto día de San Cayetano y el 13 de junio, día de San Antonio. Su número es: 3 ,7 y sus múltiplos. Su color: Rojo. Guía: Cadena de acero (para algunos), de color rojo oscuro (Legba), rojo. -Sus armas o herramientasBará elegba: lanza, hoz, cadena, tridente, guadaña, llave, candado, cineta (campana), cachimbo (pipa) de barro o de caña tacuara monedas y buzios. Bará Lode: Cadenas, guadañas, llaves, candado, punteras, cachimbo, cineta, monedas y buzios. Bará Lana: Cadenas, llaves, candado, punteras, cineta, monedas y buzios Bará Adague: Cadena, llaves, candado, punteras, cinetas, monedas y buzios. Bara Agelu': Cadena, llaves, candado, punteras, cineta, monedas y buzios. Metales: hierros y níquel Piedras: Piramidales. Se asienta en vasija barro barnizado. Cocina: Para Bará Angelu se usa dende y miel, para los demás caminos solo dende. Partes del cuerpo que rige: el páncreas, el pene, la uretra, los huesos de las manos y piernas, así como la sangre y la orina. Sus Árboles: Morera, plátano, granada, naranjo, escoba roja e higuera Adjuntos: Bará Legba con Oia Timboa Bará Lode con Iansa y con Oba Bará Lana con Oba y algunas veces con Oia Bará Adague con Oxum Epanda y a veces con Oia Bará Agelu con Oxum Epanda' y con Oia Dira Lugares de despacho (donde se deja las ofrendas)
Bará Elegba: debajo de una higuera, en el monte o vegetación Bará Lode: en un crucero o encrucijada de la calle, en un crucero o camino del monte y en el monte Bará Lana: en un crucero o encrucijada de la calle y en el monte Bará Adague: en un crucero o encrucijada de la calle Bará Angelu: en un crucero o encrucijada cercana a una playa o en un lugar seco de una playa Eco (imán o contenedor de energías negativas): Bará Lode: agua, aceite de dende (coco) y fariña (harina de mandioca) Bará Lana, Adague y Angelu: agua y aceite de dende. Animales que se les ofrenda: Bará Legba: chivo negro con cuernos Bará Lode: cabrito o chivos con cuernos de cualquier color menos negro Bará Lana: cabrito menor de 6 meses con cuernos de cualquier color menos negro Bará Adague y Angelu: cabrito menor de 4 meses con cuernos de cualquier color menos negro Aves: Bará Legba: Gallo rojo oscuro Bará Lode: Gallo rojo Bará Lana, Adague y Angelu: Pollo rojo Palomas: Para todos los Bará, color blanco y negro jaspeado, blanco y marrón o color ceniza. Peces: Bará Legba y Lode se le ofrendan del tipo pintado con escama para Bará Lana, Adague y Angelu: del tipo pintado sin escama Sus frutas: Bará Legba: naranja acida, mango, naranja de ombligo, algarroba, toronja, caña de azúcar y mora Bará Lode, Lana, Adague y Angelu: naranja común, mora, algarr oba, toronja y caña de azúcar Hiervas: guine, oro-ro, la moneda, la fortuna, arnica, hoja de almendra, hoja de papa blanca, cipo, mil hombres, retama, carqueja, canela. Legumbres y Hortalizas: Bará Legba: maíz, poroto, pimienta verde, pimienta da costa, pimienta malagueta, papa blanca, papa rosada, papa roja, rabanito redondo, rabanito aplastado, pimentón, pepino y brócoli. Bara Lode, Lana, Adague y Angelu: maíz, maíz de poroto, papa blanca, papa rosada, papa roja, rabanito redondo, rabanito aplastado, pimentón, pepino y brócoli. Ofrendas o frentes: Bará Legba: maíz torrado (tostado), poroto negro torrado, mia-mia (fariña torrada con dende se forma una pasta), un churrasco de carne cortado en 7 tiras, dende, se lo presenta en una fuente, plato o vasija se pone abajo maíz torrado, poroto negro torrado, se cocina el churrasco en un sartén con dende sin sal, luego se lo corta en 7 tiras y se lo coloca arriba de los granos, se le agrega mia-mia, dende, pimienta verde y negra,7 cachimbos de tacuara rellenos de pimienta verde en lugar de tabaco. Bará Lode: maíz torrado, poroto, 7 papas asadas, 1 o 7 opetes (pirámides) de papas cosidas y amasadas sin cascaras
IMAGEN Bará Lana y Adague: maíz torrado, poroto negro torrado y 7 papas azadas. IMAGEN Bará Angelu: maíz torrado, poroto negro torrado, maíz cosido (hervido) 7 pedazos de pulpa de coco,7 papas asadas, dende y miel IMAGEN Su danza: Se coloca una mano apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este Orisha; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia. Características de los omo Bará: Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, a veces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal. Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes. Apataki: Oxala manda a Bará Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenía la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas y ver cómo iba su obra, pero este al igual que Bará Lode es tentado y se queda en la tierra, entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean más el ciclo menstrual Oriki de Bará: Èsù Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà Èsù tí riri lonà, Èsù tirirí Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo
Bàrà Èsù tíriri lonà, Èsù tíriri lonà, Bàrà’ kè Bàrà Èsù Bàrà Èsù tí riri lonà Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas
MANDAMIENTOS DE IFA 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MÁS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS
