ATMA-DARSHAN En Lo Último Sri Atmananda Krishna Menon
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Padres y nacimiento Sri Atmananda provenía de una ilustre familia matrialcal Nair de nombre Cherukulam del pueblo de Paringara en Tiruvalla Taluk en Travancore Central. Nació en las horas finales del viernes 23 de Karttika en el año 1059 M. E. (correspondiente al sábado 8 de diciembre de 1883 – el día se cuenta en la India a partir del amanecer, no desde la medianoche), siendo su estrella natal Pururuttati. Su padre era Bhahmashri Govidan Nambudiri, un Brahmin védico del influyente Muvidattu Matham y un descendiente del finado”Pattillam” Brahmin de la oligarquía de Tiruvalla. El padre se dedicaba a la enseñanza de los Vedas a los niños Brahmin de la localidad. Shri Krishna Menon tenía varios tíos, un hermano y dos hermanas que eran todos poetas y académicos. Su infancia fue tranquila y feliz. Sin embargo mostró desde la niñez síntomas de un profundo instinto religioso e introversión. Hasta más o menos los diez años tenía una peculiar aversión a la comida. Cuando tenía diez años, ocurrió que se encontró en su casa con un gran y reputado sannyasin que visití Tiruvalla y le dio un mantropadesha como forma de iniciación preliminar. Fue enviado a la escuela a una edad muy temprana, y para cuando tenía 12 años había alcanzado la escuela superior. Sus padres, mayores, vecinos y profesores notaron todos la capacidad del chico para los estudios, su honestidad ejemplar y su valentía. Comenzó a escribir poesía a los catorce. Una vez cuando era un adolescente, fue el único superviviente de un desastre en un barco de la región que ocurrió en una tormenta a medianoche en las peligrosas aguas de Quilon, justo antes de su desembocadura en el mar. Los otros once pasajeros se ahogaron. Parece que la Providencia tuvo gran cuidado en salvarle para la misión que habría de llevar a cabo más adelante. Educación La claridad, precisión y concisión eran cualidades en las que sobresalía. Incluso desde su niñez. Acabó presentándose a sus exámenes mucho antes de lo esperado y aun así obtuvo muy buenos resultados. Fue suspendido en un examen de ingreso en la universidad al que se presentó a la edad de 14 años. Aunque tenía menor edad de la establecida, se le había dado, a instancias de sus profesores que lo amaban tanto como sus padres, un permiso especial para presentarse al examen. Curiosamente suspendió en Malayalam, en el que generalmente sobresalía. Aceptó su destino con calma.
Pero un mes más tarde, recibió un telegrama del secretario de la universidad de Madrás, informándole de que realmente había aprobado y que estaba en la primera clase. Al mismo tiempo se dieron órdenes a las autoridades educativas para que se le dieran todas las ayudas para su asistencia, con efecto retrospectivo desde la fecha de comienzo del curso. Lo gracioso del incidente es que un simple cero fue omitido por error en la lista de puntuaciones de la universidad, así que en vez del 90% su puntuación quedó en un 9% en el examen de Malayalam y por eso suspendió. Hizo frecuente referencia este incidente en sus charlas espirituales, para demostrar lo irrazonable de la causalidad. Matrimonio y graduación Trabajó como profesor en una escuela privada, y ahorró algún dinero de su escaso salario. Con ese dinero se enroló en una residencia y aprobó su primer examen en letras. Volvió a retomar su trabajo como profesor y con el dinero que pudo ahorrar se presentó al examen de licenciatura por libre consiguiendo un meritorio aprobado. Antes de la graduación, se casó en el año 1910 con Saubhagyavati Parukkutti Amma, que pertenecía a la distinguida y aristocrática familia Nair de Kollaka Bungalow en Karunagappalli. Desde la edad de los dieciséis, su entusiasmo religioso previo había disminuido y se había apoderado de él un espíritu de ateismo. En esa época fue el responsable de hacer tambalear la fe religiosa y ciega de muchos de sus vecinos y amigos de buena voluntad. Pero a pesar de esto, continuó observando, al menos nominalmente pero de forma regular, las simples instrucciones que le había dado el sannyasin. Nombramiento en la administración y su sed espiritual Después de su graduación aceptó un empleo en la High Court en Trivandrum. Al mismo tiempo se enroló en el Colegio de Derecho. Entre tanto, a pesar de que era físicamente más pequeño que el estándar de la policía, algo en él impresionó tan favorablemente al Jefe de la Policía que le reclutó para el departamento como Inspector. Dejó el curso de derecho y sirvió como Inspector de Policía, en varios lugares. Montar a caballo fue un agradable hobby para él durante este periodo. Mientras estaba trabajando, tomó algunos meses de permiso por estudios para completar sus estudios de derecho y consiguió su diploma en derecho con honores. Fue inmediatamente nombrado Inspector Fiscal. Las tendencias ateas que habían aparecido a la edad de dieciséis años continuaron dominándole hasta la época en la que llegó como Fiscal Inspector a Padmanabhapuram, la antigua capital de Travancore. En ese
momento las preguntas sobre la espiritualidad volvieron a captar seriamente su atención otra vez. Buscó respuesta en los libros. Esta era la única avenida que tenía abierta, pero nada le satisfacía. Sin embargo, como resultado de sus esfuerzos, quedó profundamente convencido de que solo un Karana guru (un Sabio preparado para llevar al estudiante hasta la meta) podría llevarle a la Verdad. También sabía que él no era competente para elegir el Guru apropiado. Por lo tanto adoptó el seguro camino de rezar al Dios personal para que le bendijera con el Guru adecuado. Esta plegaria se hizo más y más profunda, y pasó varias noches sin dormir empapado en lágrimas. Su agonía mental era intolerable. Sin embargo continuó haciendo sus deberes oficiales como antes. En ese estado, un día en Padmanabhapuram, encontró a un avadhuta sannyasin desnudo al borde de la carretera. El sannyasin estaba todo herido por piedras que le habían tirado unos golfos de la calle, pero aún así solo sonreía. Inmediatamente, Shri Krishna Menon reconoció en el avadhuta al viejo sannyasin con el que se había encontrado cuando tenía diez años. El svami le abrazó y consoló y le dijo que encontraría pronto un gran y verdadero Mahatma que le guiaría en su búsqueda espiritual. Esto le consoló pero solo durante algún tiempo. La agonía mental reapareció después de algunos días y comenzó a orar otra vez con renovado interés pidiendo un verdadero Guru. Vehemente oposición y última entrega El sol se había puesto, pero la oscuridad no envolvía la tierra como habitualmente, dado que la brillante luna ya había salido. En esa fresca y suave luz de la luna, entraron en la casa y se sentaron en la habitación principal. Comenzó una viva y sincera discusión sobre temas espirituales. Shri Krishna Menon, como es de esperar de cualquier aspirante sincero, hizo muchas preguntas sagaces y exigentes, que bajo cualquier otra circunstancia parecerían ser ofensivas en relación a la educación ordinaria. Pero el svamiji –desbordando amor y disfrutando interiormente el interés, sinceridad e inteligencia del aspirante- respondía a las preguntas de la forma más satisfactoria, gentil y sin ostentación -cubriendo incluso aquellas otras en la mente del aspirante, que aún no había expresado-. Aún más que la lógica inapelable y la aplicabilidad de las respuestas, fue la extrema humildad del gran svamiji lo que cautivó el corazón del aspirante y le dominó al fin. Quedando el ego así paralizado, Shri Krishna Menon se postró inmediatamente a los pies del svamiji, lavando literalmente sus pies con sus lágrimas. Después de algunos instantes en los que casi no podía hablar, se levantó y rogó que le instruyera para permitirle alcanzar lo
Último, si le consideraba digno de ello. El svamiji, que estaba esperando únicamente ese momento de entrega genuina, replicó con una sonrisa de amor y gozo: “Es solo con este propósito que he venido desde Calcuta. No tengo ningún otro interés en Travancore. Conocía tus súplicas incluso a esa distancia”. (Nota: Quizás no estén fuera de lugar unas palabras de advertencia aquí, sobre este u otros incidentes similares. Por favor, no hay que detenerse a examinar, desde un plano meramente mental, la posibilidad o lo razonable que resulten este u otros incidentes que puedan aparecer en este resumen. Baste decir que son perfectamente plausibles, perfectamente razonables y definitivamente más reales que las experiencias mentales del estado de vigilia. Aparecen en un estado o plano que virtualmente gobierna el estado de vigilia de aquel que ha tenido la fortuna de alcanzar tal estado). Iniciación, y marcha del Guru Hablaron en la habitación durante toda la noche. Antes de que amaneciera, todas las instrucciones necesarias para la totalidad de la carrera espiritual del discípulo habían sido impartidas por el svamiji y absorbidas por el discípulo. La instrucción cubrió el camino de devoción al Dios personal Krishna (como Atma-murti y no como Bhagavata Krishna), y también los distintos caminos del yoga como el raja-yoga, shiva-raja-yoga, pranavayoga, etc. Finalizaron con el camino jnyana (siguiendo el método de la percepción directa –vichara-marga estricto- adoptando el proceso de separación, que se distingue del método de meditación que adopta el proceso de absorción). El svamiji descubrió astutamente la falta de entusiasmo por parte de su discípulo para adoptar los caminos de la devoción y el yoga tal y como se lo había indicado. Así que el svamiji dijo amablemente: “Aprecio tu resistencia a tomar los cursos preliminares de devoción y yoga, y admito que tienes bastante razón. Para la mera realización de la Verdad ultima, sólo es necesario el ultimo curso –el camino jnyana-. Pero quiero que seas algo más, que entenderás más adelante. Por lo tanto, toma estos primero. No te llevará mucho tiempo completarlos”. Evidentemente, el svamiji ya había decidido coronarlo como un Acarya; y para ser un Acarya ideal, uno tiene que familiarizarse con todas las experiencias de los diferentes caminos. Antes del amanecer, el svamiji se levantó, satisfecho con el cumplimiento de su misión. Fue solo entonces que Shri Krishna Menon pensó en la inminente marcha de su Guru. El día todavía no había alumbrado y su casa estaba bastante lejos. No le era posible ofrecer la hospitalidad de su casa a su Guru ni siquiera una “dakshina” convencional. El svamiji se dio cuenta inmediatamente de sus pensamientos y dijo con una sonrisa: “En la espiritualidad no hay deuda u obligación, no habiendo ninguna
personalidad involucrada. Sigue fielmente mis instrucciones y alcanzarás la perfección. Sólo eso y ninguna otra cosa es la verdadera dakshina al Guru. Por lo tanto no te preocupes”. Diciendo esto, el svamiji se marchó y volvió directamente a Calcutta vía Nagercoil. Este fue el primero y el último encuentro, en carne y hueso, entre el Guru y el discípulo. Una nota sobre Guru-svami El svamiji no era un sannyasin ordinario. Era un gran yogui y un jnyanin llamado Yogananda –no se trata del conocido como Paramahansa Yogananda maestro de Kriya Yoga-, uno como raras veces ha visto el mundo. Era un gran erudito y dominaba muchos idiomas incluyendo el inglés. Provenía de una familia aristocrática de Rajaputana. Se había hecho un sannyasin a los doce años y se convirtió en un jnyanin establecido en el Absoluto en la adolescencia temprana. Desde Rajasthan se vino a Calcutta, donde vivía en un pequeño ashram con cuatro discípulos sannyasin –todos los cuales vivían con él-. Era el año 1919 que Shri Krishna Menon suspiraba en Travancore por un verdadero Guru. Cuando su agonía era profunda, tocó una fibra sensible del svamiji, que entonces descansaba en Calcutta. Se cree que la relación Gurudiscípulo está predestinada y no es accidental. No se puede explicar por mucho que se razone intelectualmente. La relación Guru-discípulo está fuera del alcance del entendimiento humano. Si no, ¿cómo podríamos explicar la experiencia del propio Shri Atmananda? Los dolores espirituales de un interesado aspirante en Travancore fueros transmitidos directamente sobre mil millas hasta Calcutta. Allí fueron recibidas solo por el gran sannyasin, al mismo tiempo que no fueron notadas por todos los demás sabios y yoguis que vivían entonces por toda la India, tanto lejos como cerca. Tan pronto como el svamiji oyó la llamada, dijo a su discípulo sannyasin jefe: “Mi niño está pidiendo ayuda en Travancore. Voy allí a consolarle” diciendo esto cogió el siguiente tren, corriendo con sus propios gastos, a Trivandrum y después a Padmanabhapuram, donde se sentó en la alcantarilla. Sabía perfectamente que Shri Krishna Menon vendría por allí, y así ocurrió. Shri Krishna Menon fue el último discípulo de Svami Yogananda. Él también fue el único discípulo de grihasta (cabeza de familia) del svamiji. ATMA-DARSHAN En Lo Último 1 ADVAITA I Los Jivas*, son como las olas del mar, llegan a ser, ascienden y caen, luchan
unas con otras y mueren. II Chocando contra la costa, retroceden, extenuadas y rotas, buscan descanso y paz. De igual modo los Jivas buscan al Supremo de diversas formas. III Las olas tienen su nacimiento, vida y muerte en el propio mar, los Jivas en el Señor. IV Las olas no son nada sino agua. También el mar. De la misma manera el Jiva y el Señor no son sino Sat, Chit y Ananda**. V Cuando las olas realizan que el mar es su soporte común, toda lucha cesa. VI No se gana mucho, consiguientemente. Esto no es la última palabra. En adelante el trabajo consiste en remover el sentido de separación. VII Cuando el agua es realizada, la ola y el mar desaparecen. Lo que aparecía como dos es así realizado como uno. VIII El agua puede ser alcanzada por la ola siguiendo la vía directa. Si se toma el camino a través del mar, se necesita mucho más tiempo. * Individuo. ** Ser, Conciencia y Felicidad. 2 LA BÚSQUEDA DE LA CAUSA DEL MUNDO – SIN SENTIDO I Ninguna pregunta puede hacerse referente al tiempo, lugar y causa del origen de este mundo, pues estas mismas condiciones forman parte del mundo. II La pregunta busca tener una explicación de todo desde sus términos. Así, nunca puede ser una pregunta lógica. III La pregunta referida a quién superpone un hacedor sobre uno mismo tampoco es una pregunta adecuada. El mismo acto de la sobre-imposición presupone un hacedor. Por lo tanto esta pregunta también es ilógica.
3 LA MENTE Y EL PURO SATVA* I La conciencia vuelta hacia los objetos es mente. La que se vuelve hacia el
Ser es puro Satva. II Es la opinión de la sabiduría que la mente es avidya**, y el puro satva, vidya***. Sólo vidya es el significado de la liberación. III El camino de advidya lleva a la esclavitud. Así el aspirante debe tomar el camino de vidya para la liberación. IV En pro de la paz eterna, es necesario un persistente esfuerzo hasta la iluminación. * Inteligencia pura en equilibrio. ** Avidya es ignorancia. *** Vidya, sabiduría o conocimiento. 4 DIFERENTES NIVELES DE ILUMINACIÓN I Aquellos cuya mente es cautivada por la belleza de una figura esculpida en la piedra, olvidan que de hecho la piedra es su trasfondo. II Cuando salen de su fascinación y miran la figura, ven el trasfondo, la piedra, que es el soporte de la figura. III Cuando se presta atención a la piedra, esta también se ve en la figura. Más tarde la figura es vista como nada más que piedra. IV La Iluminación de la Verdad también llega de esta manera. La Conciencia es eclipsada principalmente a través de una fascinación y duradero interés en los objetos externos. V Cuando uno supera este interés y mira a los objetos puede encontrar que ellos surgen y permanecen sólo en la Conciencia. VI Cuando la Conciencia empieza de este modo a recibir la debida atención, también se revela en los objetos, y ellos mismos pueden de la manera apropiada devenir transformados en Conciencia. VII Es la realización de uno mismo y del mundo entero como una Conciencia lo que se conoce como la realización de la Verdad. 5 SUEÑO PROFUNDO, NIRVIKALPA SAMADHI Y EL ESTADO NATURAL I El objeto surge en la Conciencia. Por tanto, cuando el objeto desaparece, lo que permanece es Conciencia y no la nada.
II Si esta verdad se enraíza profundamente en el pensamiento, el sueño profundo –abandonando su carácter ocultador de la Realidad- de transforma en Nirvikalpa Samadhi*. III cuando los objetos son realizados también como nada más que Conciencia, uno regresa a su verdadera naturaleza, la cual es sin cambios y por encima de todos los estados, incluyendo el Samadhi. * Samadhi. Es un estado de contemplación y perfecta absorción. Nirvikalpa Samadhi refiere el estado de absorción sin soporte formal, abstracto. 6 TESTIGO DEL JIVA I Sólo lo previamente percibido puede surgir en la memoria. El “yo” encarnado que, percibido, hizo o disfrutó de algo, también aparece en la memoria a veces. Consiguientemente el “yo” encarnado era atestiguado por otro “Yo-Principio” en el momento de la percepción, acción o disfrute. II Es este “Yo” testigo el que es el “Yo” real. Fijando la atención ahí y estableciéndose en ello, uno queda libre de la esclavitud. 7 EL “YO” COMO LA LUZ DE LA CONCIENCIA I La luz en la percepción de los objetos de los sentidos es el inmutable Atma*, el uno sin segundo que mora llenándolo todo. II Para verLo como es, los objetos deben ser apartados de Ello o, si no, se debe hacer que apunten a Ello. III El “Yo” debe ser removido del cuerpo al Atma. La liberación de la esclavitud, la paz y la felicidad fluirán de ello. *El Principio-Yo, la Conciencia, el Ser, lo Absoluto. 8 PURA CONCIENCIA I Atma es lo inmutable, una rasa*, en la cual los pensamientos y sentimientos se funden. Verlo, entrar en ello y estabilizarse en ello como “Yo”, remueve todas las ilusiones y trae paz duradera. *Rasa es ese algo que desciende al corazón y es experimentado por el
corazón. 9 EL YO I Uno no necesita ser advertido, sabe claramente que el “Yo” no cambia. II El “Yo” persiste en todos los estados. Está ahí cuando hay pensamiento. Está ahí cuando no hay pensamiento. III Si es así, ¿qué otra evidencia se necesita para demostrar que no hay un hacedor o disfrutador, el cual significa cambio? IV En el momento en que una cosa se está haciendo, no hay el pensamiento o sentimiento de que uno la está haciendo. Esto es una prueba más de que uno no es el hacedor. V Reclamar haber hecho una cosa después de hacerla no le convierte a uno en hacedor. VI El intenso sentimiento de que uno no es el hacedor ni el disfrutador remueve toda esclavitud y, consiguientemente, la naturaleza real de uno viene a la luz.
10 LA FALSA IDENTIFICACIÓN DEL “YO” Y EL SIGNIFICADO DE ELEVARSE SOBRE ELLO I El Jiva es una combinación del cuerpo y Atma que aparece como uno. Cuando son separados, el Jiva como tal no puede subsistir por más tiempo. II No es el cuerpo, el prana*, ni ninguna modificación mental. La Conciencia, el “yo”, es su percibidor. III Los que olvidan esta identificación del “yo” con el cuerpo, la mente, etc. viven en esclavitud. IV Los que con sabia discriminación se deshacen de esta errónea identificación, devienen liberados y reposan en paz en su propia naturaleza. V El pensamiento de que uno es el cuerpo, burdo o sutil, es la causa de toda esclavitud. Si el pensamiento es que uno es Conciencia, y ese pensamiento es profundo y fuerte, uno deviene libre de toda esclavitud de inmediato.
VI El veedor como tal nunca puede ser lo visto, y lo visto como tal nunca puede ser el veedor. Si esta verdad entra profundamente en el corazón de uno, la errónea identificación con el cuerpo cesa. VII Puede verse que en las actividades cotidianas las características de uno son a menudo superimpuestas sobre el otro. Hay que tener especial cuidado para evitar esto. VIII Cuando la realidad se atribuye a las cosas en el mundo objetivo, recuerda que tú eres entonces un ser encarnado, en otras palabras, que hay una identificación del Ser de uno con el cuerpo. IX Ten siempre en mente que cambios como el nacimiento, crecimiento, decadencia y destrucción, son las características de la materia: un objeto de la Conciencia. X Debe ser claramente entendido que la Conciencia es diferente de sus objetos y que, mientras los objetos cambian, la Conciencia permanece constante. XI La Conciencia es la luz de Atma mientras que los objetos están directamente vinculados con el cuerpo. Cuando la conexión con el cuerpo de uno se acaba, la conexión con los objetos externos también termina. XII Desde un punto de vista estricto no puede haber conexión entre Atma y el cuerpo. ¿Cómo puede haber algún contacto entre cosas totalmente diferentes? XIII Atma es la única Realidad. El cuerpo es totalmente irreal. De esto también se sigue que difícilmente puede haber alguna relación entre ellos. XIV Luego, está claro que su relación es una fantasía. Cae cuando la Verdad es conocida y mantenida viva. XV El deseo de no morir tiene sus profundas raíces en Atma, que es inmortal. XVI Si este deseo queda ligado a lo objetivo, eso es una superimposición de las características de Atma sobre no-Atma. ¿Cómo pueden los objetos que son por definición limitados en el tiempo, trascender el tiempo? XVII Atma es la Felicidad misma. Es por esta razón que en todo ser hay un deseo de felicidad. Cuando se supone que esta viene de los objetos, hay superimposición de las características de uno sobre el otro.
XVIII El deseo de libertad también tiene sus raíces en Atma, la única existencia incondicionada. XIX Atracción, repulsión, miedo, sufrimiento, inquietud, sentido de dependencia, falsedad, pereza, pasividad y cosas así surgen de la conexión con el cuerpo. XX Estabilidad, amor, felicidad, paz, coraje, sentido de libertad, veracidad, sentido de existencia, atención, conocimiento – pertenecen al dominio de Atma. XXI Todo lo que enfatiza la personalidad debe entenderse que tiene su origen en la conexión con el cuerpo. XXII Lo que ayuda a uno a expandirse más allá de los límites del cuerpo, debe ser visto como emanado de Atma. De esta manera deben ser distinguidas las características y vistas en sus respectivas áreas. XXIII Si esto se hace enseguida, se bloquea el camino a la superimposición de las características de uno sobre otro. XXIV Si toda posibilidad de superimposición es así eliminada, uno llega al propio estado natural, en el que se realiza que la totalidad del mundo objetivo no es nada más que Conciencia. XXV Esta Verdad última puede ser realizada también por un estricto análisis del mundo objetivo. XXVI Los objetos de la Conciencia nunca pueden ser separados de la Conciencia misma. No tienen existencia independiente. Por tanto, no son más que Conciencia. XXVII Aproximándose a la Verdad de esta manera también se removerá el error de la identificación de la Conciencia con el cuerpo y toda falsa ilusión. Entonces uno se encontrará a sí mismo establecido en Atma, el uno y única Realidad. *Energía vital 11 LA REALIDAD TAL COMO ES I Aun palabras como inmutable o sin forma no pueden, por su acepción negativa, mostrar la Realidad como es.
II La declaración de que el hombre no es una bestia es sin duda verdadera. Pero ¿muestra algo de sus auténticas características? III Es imposible mostrar la Realidad tal como es. Las palabras son, en el mejor de los casos, meros indicadores. IV Si, desconociendo esto, uno se fija en lo que literalmente significan las palabras, la experiencia de la Realidad será ampliamente contaminada por ello. V Si se toman las palabras meramente como ayuda para elevarse sobre los pensamientos, ello es perfectamente adecuado. VI Si la Realidad es concebida como más allá de todos los pensamientos y la contemplación es dirigida adecuadamente, las palabras pueden ayudar a encaminarle a uno a la etapa donde todos los pensamientos cesan y la Realidad es experimentada. VII La duda puede surgir sobre si es posible contemplar algo que está más allá de todos los pensamientos. Es posible. La dificultad es sólo aparente. VIII Es verdad que sólo los objetos de percepción pueden ser directamente contemplados. El “Yo” es siempre perceptor y nunca un objeto de percepción. IX Como no es un objeto de percepción, la contemplación directa del “Yo” está fuera de cuestión. Sin embargo, ya que es experimentado como el Ser de uno, es posible contemplarlo indirectamente. X ¿No puede ser contemplado como el residuo que queda después de retirar todo lo objetivo del aparente “yo”? XI Este mismo pensamiento contemplativo llegará al final automáticamente a una parada, y en esa quietud brillará la verdadera naturaleza de uno. XII Lo que está más allá de todos los pensamientos puede ser contemplado indirectamente de otra manera, que también llevará hasta la verdadera naturaleza de uno. XIII Tener siempre en mente que palabras como Conciencia o Conocimiento, Ser o Felicidad, apuntan al “Yo”. XIV Agarrarse a un pensamiento para dispersar a los otros. Dejar que ese pensamiento sea un indicador que apunte al Ser de uno.
XV Pensar del Ser de uno como eso en lo cual todos los pensamientos se funden, después el único pensamiento deja su forma y se disuelve en el Ser. XVI Así como usamos la palabra conocimiento para indicar la función del conocimiento, igualmente empleamos la palabra felicidad para señalar la función del disfrute. XVII Es la experiencia íntima de todos que el conocimiento y la felicidad amanecen sólo cuando cesan las respectivas funciones de conocer y disfrutar. XVIII Así, Conocimiento y Felicidad son nuestro propio Ser. Con esta convicción, si el pensamiento se dirige a cualquiera de ellos, también deja su forma y se disuelve. XIX La disolución nunca se produce en el sueño profundo, sino en el propio Ser de uno. Por este medio todos los nudos del corazón serán hechos pedazos. 12 EXPERIENCIA I En la experiencia de uno -estrictamente llamada- no hay ningún pensamiento ni ningún objeto presente. Es la condición en la que uno permanece a solas con el propio “Yo”. II Habiendo creído que los objetos de percepción son la causa de la experiencia, tientan al ignorante. III Cabalmente, puede verse que no hay nada como causa y efecto. Aun si son admitidos, el efecto no podrá existir nunca independientemente de la causa. En todas partes se admite que la causa podrá ser vista en el efecto. IV Pero ninguna causa tal aparece en la experiencia de uno. De esto se sigue que la experiencia no tiene causa. V Si no tiene causa ¿por qué esta cacería de objetos? Todo lo que se necesita es tan sólo la disolución de los pensamientos. VI Contemplar siempre la naturaleza propia de la experiencia, traerá esa disolución. VII El intenso pensamiento de que uno no es el hacedor ni el disfrutador dará también el mismo resultado.
VIII Si uno puede ver que el pensamiento como tal es realmente noexistente o que no es otra cosa sino Conciencia, este es el mejor método. 13 TESTIGO DE LOS PENSAMIENTOS I Un correcto análisis nos mostrará que es la mente asumiendo la forma de un objeto cuando se habla comúnmente de la iluminación del objeto (su percepción o conocimiento). II Atma es la inmutable Conciencia que, sin esfuerzo o cambio en Sí Misma, percibe las modificaciones de la mente. III Una pequeña reflexión nos mostrará que es el principio señalado con la palabra “Yo”. IV Permaneciendo allí, uno no ve nada más; allí no hay cuerpo, mente, mundo, u órganos de los sentidos. V Nada viene a la existencia ni hay allí ningún pensamiento de que algo existía antes o de que existe ahora. La Conciencia-no-hacedora está siempre “disfrutándose” a Sí Misma. 14 MUNDO Y CONCIENCIA I El agua, en contacto con el tiempo y el espacio, los cuales son enteramente distintos y diferentes de ella, puede producir una ola. No hay posibilidad de que un mundo sea formado de esa manera. II Nada existe independientemente de la Conciencia. ¿Cómo entonces es posible, para una cosa diferente e independiente, tener contacto con la Conciencia para formar un mundo? III El agua por sí misma no puede nunca formar una ola. Asimismo la Conciencia por sí misma nunca puede formar un mundo. IV Por lo tanto el mundo no es, nunca ha sido y nunca será. V Lo que es realmente existente es la Conciencia sola. La Conciencia es la Felicidad misma. El Atma señalado por la palabra “Yo” también es “Eso”.
15 NADA CAMBIA I Es claro que una cosa no puede nunca cambiar en otra sin la destrucción de su svarupa (naturaleza). II Si su svarupa es destruida ¿puede la cosa permanecer? A menos que permanezca ¿cómo puede decirse que ha cambiado en otra, dado que pierde su identidad y no hay nada que la conecte con la cosa nueva? III Así, una cosa no puede nunca experimentar un cambio. Ahí no hay nacimiento ni muerte - ¿no son los dos cambios? IV Aquel que de manera similar, por una búsqueda inquisitiva en la naturaleza de las cosas, descubre esta verdad y permanece en ella, es la gran alma que ha ganado su objetivo, conociendo la única cosa que tiene que ser conocida y permaneciendo siempre contento. 16 EL JNANI* I Yo soy la Conciencia que permanece después de remover todas las cosas objetivas de Mí. II No tengo cuerpo, energía vital (prana), percepciones, pensamientos y deseos; Estoy por encima de la atracción y el rechazo, el placer y el dolor, el miedo y las falsas ilusiones. III Soy pura Conciencia. Realizando que cada objeto, dondequiera que se encuentre, me afirma a Mí, Yo disfruto de Mí Mismo en todas partes y en todas las cosas. *Sabio, conocedor. 17 EL “YO” REAL I En el estado de sueño profundo y dondequiera que algún deseo se cumple, Yo brillo solo, como paz imperturbable y felicidad. Yo soy el principio más íntimo, que es el mismo Sat-Chit-Ananda. Yo soy Eso que lo trasciende todo. II Justo antes y después de cada pensamiento y sentimiento Yo brillo en Mi propia gloria por Mí Mismo. En Mí los pensamientos y los sentimientos surgen y se asientan. Yo soy su testigo inmutable.
III Yo soy la Luz de la Conciencia en todos los pensamientos y percepciones y la Luz del Amor en todos los sentimientos. No tengo nacimiento ni muerte, ni pena ni falsas ilusiones. Yo trasciendo la esclavitud y la liberación. IV El mundo que surge y crece por el pensamiento es también pensamiento él mismo. El pensamiento no es nada sino Conciencia y la Conciencia es Mí Ser. Por consiguiente, el mundo entero es Conciencia, la cual es Yo Mismo. Soy perfecto e indivisible. V No tengo sentido de propiedad, apego o egoísmo. Soy eterno, nohacedor, total pureza, autodependiente y autoluminoso. Sin atributos, sin cambios e incondicionado, Yo soy la morada del Amor, inmaculado, el Uno sin segundo y siempre tranquilo. 18 PENSAMIENTOS Y OBJETOS I La atribución de realidad a las cosas, que surge en los pensamientos, es la causa de toda esclavitud. II La forma puede existir sólo como objetos de visión y nunca independientemente de ello. Esta regla se aplica del mismo modo a todos los objetos de los sentidos. III Los objetos entre ellos no tienen contacto – su contacto es siempre con el pensamiento solamente. IV Un objeto no puede existir ni aun por un momento a menos que sea conocido por el pensamiento. Cuando el pensamiento cambia, el objeto cambia también. V Así ellos son inseparables y por lo tanto uno. La verdad es que Una cosa es mantenida dividida por meras palabras. VI Por consiguiente hasta decir que una cosa surge en el pensamiento es meramente una falsa ilusión. Ahí sólo hay pensamiento y el contenido del pensamiento es Conciencia. VII Si esta verdad es mantenida viva, el pensamiento pronto se desvanecerá y la Conciencia reinará. Entonces llega la liberación de toda esclavitud. 19 LOS DOS ASPECTOS DE LA CONCIENCIA
I Samvit (la Conciencia) tiene dos aspectos: condicionado e incondicionado. Es el primero el que ilumina los objetos de la Conciencia. El segundo es pura Conciencia. II Los objetos de los sentidos como el sonido, el contacto, el olor, etc. son meramente formas-pensamiento. Por lo tanto, correctamente hablando, sólo los pensamientos son los objetos de la Conciencia. III Aquel que mediante un cuidadoso análisis y discriminación es incapaz de alcanzar el aspecto incondicionado, puede permanecer en lo condicionado. Podrá alcanzar lo incondicionado de dos maneras si lo condicionado no lo contenta. IV Observando cuidadosamente, uno puede ver cada pensamiento surgir y asentarse en la pura Conciencia sola. V lo que no es Conciencia es todo pensamiento-forma. La pura Conciencia no puede ser testigo de ello. VI No es argumento decir que la memoria –ella misma un pensamientoforma- permanece sin cambio viendo todos los pensamientos en sucesión. VII Es la experiencia común que cuando hay otros pensamientos la memoria no está ahí con ellos. Luego, ¿cómo puede la memoria convocar pensamientos pasados? VIII Si la memoria no puede hacerlo, no hay memoria en absoluto. La memoria es, pues, una palabra sin sentido. IX Mucho menos puede ser admitido que es siempre la memoria la que llama a los pensamientos pasados. X Si la memoria es no-existente, de ello se sigue que los otros pensamientos son también no-existentes, no habiendo ahí testigo para probar su existencia. XI Por tanto puede ser claramente entendido que lo que aparece como condicionado es también pura Conciencia incondicionada. 20 EL VEEDOR Y LO VISTO I Si uno mira a través del ojo ordinario, sólo aparecen formas ordinarias. La misma relación existe entre los demás órganos de los sentidos y sus respectivos objetos.
II Dejando los órganos físicos, si uno mira a través del órgano sutil llamado mente, aparecen formas sutiles. III Mirando a través de la Conciencia pura sin atributos, uno ve sólo Conciencia y nada más. IV Esta experiencia prueba que el mundo objetivo aparecerá siempre en perfecta sintonía con la postura que adopte el sujeto. V Por lo tanto no es el mundo objetivo el que presenta obstáculos al progreso espiritual de uno, sino la falsa postura que uno adopta. VI Si esto es concedido, a continuación llega la iluminación espiritual. Para proveer la postura (adecuada), el coraje, una atención enfocada y la devoción del corazón son absolutamente necesarios. VII Un examen crítico del mundo objetivo dará también los mismos resultados. VIII Llegar a la conclusión de que este aparentemente sólido mundo es un mero pensamiento no resuelve el problema totalmente. No proporciona entera satisfacción, porque el pensamiento-mundo permanece. IX El examen no proporciona satisfacción porque está dirigido desde el nivel de buddhi* el cual no ha sido explicado. *Un nivel mental sutil. X Buddhi es también algo percibido. ¿No es el ser de uno (la Conciencia) el Percibidor real? Para examinar los pensamientos uno tiene que adoptar la posición de la Conciencia que percibe. XI Cuando es visto que el contenido de los pensamientos no es nada sino Conciencia, los pensamientos se esfuman y la Conciencia permanece. XII La Conciencia cuando erróneamente se la supone condicionada por el tiempo, aparece como pensamiento. Realmente no es así condicionada. XIII ¿No es el tiempo mismo un pensamiento? Luego ¿cómo puede el surgir del pensamiento ser atribuido al condicionamiento de la Conciencia por el tiempo? XIV Por tanto, estrictamente hablando, no hay pensamiento. Sólo hay Conciencia. La idea del tiempo es una mera superimposición de la falsa ilusión.
XV Sólo quien, directamente, mantiene un desinteresado punto de vista corno testigo y examina las cosas serenamente con un ojo critico y sin desmayo puede realizar esta absoluta Verdad. XVI En el estado de vigilia uno deviene consciente de que los objetos del sueño eran irreales. XVII Si el hombre visto en el sueño era irreal, su mente debe ser igualmente irreal. XVIII Sus pensamientos, lo visto, oído, etc., será asimismo irreal. XIX De la misma manera el sujeto en el estado de sueño quien también es un producto del sueño, no puede ser sino irreal. XX El cuerpo en el estado de sueño es diferente del cuerpo en el estado de vigilia. Cuando uno está activo el otro deviene pasivo. XXI Los pensamientos y percepciones del sujeto del sueño asimismo no pueden ser como los pensamientos y percepciones del sujeto de vigilia. XXII Los pensamientos y percepciones del primero son irreales, siendo el producto del sueño. XXIII Luego surge la cuestión: ¿Quien tiene el sueño? La respuesta correcta es que nadie lo tiene y que nunca ha habido un estado de sueño. XXIV También el mundo del estado de vigilia, si se examina de manera similar, será encontrado como no-existente. Entonces uno recobra su verdadera naturaleza y deviene permanentemente estabilizado como pura Conciencia.