As Emanações Divinas
As Dez Sefirot Uma sefirá (pl. “Sefirot” ) é um canal de energia Divina ou força de vida. Se descrevem na literatura cabalística um total de 11 sefirot , mas sendo que duas delas (keter e daat ), ), representam diferentes dimensões de uma mesma força, a tradição fala geralmente só de 10. A ordem e o significado das sefirot são a seguinte: Keter Chochmá Biná Daat Chessed Gevurá Tiferet Netsach Hod Iesod Malchut
“Coroa” “Sabedoria” “Entendimento” “Conhecimento” “Bondade” “Poder” “Beleza” “Vitória” “Esplendor” “Fundamento” “Reino”
As sefirot representam seqüencialmente as distintas etapas do processo criativo, por por meio meio do qual qual D-us D-us gero gerou u desd desdee o mesm mesmo o núcl núcleo eo de Seu Seu ser infi infini nito to a progressão de reinos, os quais culminam no nosso universo físico finito. Como grupo coexistente, as sefirot constituem os componentes interativos de uma única estrutura metafísica ou espiritual, cuja expressão “genética” pode ser reconhecida em todos os níveis, e dentro de todos os aspectos da Criação. Subjacente Subjacente ao aspecto aspecto puramente puramente estrutural estrutural-func -funcional ional da sefirá, há uma força motiv motivaci aciona onall oculta oculta,, que é melhor melhor entend entendida ida atravé atravéss de sua compar comparaçã ação o com alguns estados psico-espirituais da alma humana. A forma em que o chassidismo expõ expõee sd sefirot , cons consis iste te basi basica came ment ntee na arti articu cula laçã ção o deste destess esta estado dos, s, e na exploração do rol que eles jogam no serviço do homem à D-us neste mundo. A configuração das sefirot é descrita graficamente nos textos cabalísticos com um esquema de três eixos paralelos (kavim) em sentido vertical, representado cada um deles, um modo de influência Divina dentro da Criação. A literatura se refere em forma diversa a esta configuração: como sulam (escadas), ets (árvore), ou Tselem Elohim (suprema “imagem de D-us”). De acordo com esta última designação, a configuração das sefirot sugere a do corpo humano, já que como está escrito na Bíblia, o homem foi feito à imagem e semelhança de D-us. Desta maneira, cada sefirá é associada com um membro ou um órgão particular, coincidente com sua posição na estrutura anatômica das sefirot .
Keter – coroa Biná – entendimento
Chochmá – Sabedoria Daat – Conhecimento
Gevurá – Poder
Chessed – Bondade Tiferet – Beleza
Hod – agradecimento
Netsach – Vitória Iesod – Fundamento Malchut - Reino
A intera interação ção entre entre as distin distintas tas sefirot é representada através de uma rede de tsinorot (canais) interconectados, que ilustra o fluxo de energia Divina que permeia a Criação. Estas conexões sugerem vários subgrupos, cada um refletindo uma dinâmica comum entre as sefirot que incluem. Uma divisão inicial das sefirot , identifica a chochma, biná e daat (ou alternativamente Keter ), ), como pertencentes a um subgrupo cuja dinâmica é puramente emotiva; e netsach, hod e iesod a um subgrupo cuja dinâmica é instintiva e pragmática. Malchut pode ser visto tanto como um apêndice deste último subgrupo ou como uma entidade independente, recebendo sua energia daqueles que o precedem. Outra forma de dividir as sefirot é em partsufim (“perfis ou rostos”. Um partsuf é uma uma figu figura ra meta metafó fóri rica ca de simi simila lari rida dade de huma humana na,, usad usadaa para para repr repres esen enta tarr a elab elabor oraç ação ão de uma uma sefirá indi indivi vidu dual al ou grup grupo o de sefirot , dentro de uma configuração independente, incluindo dentro de si mesma as dez sefirot . De acordo com a cabalá, as sefirot Keter, Chochmá, Biná e Malchut possuem cada uma dos partsufim inter-relacionados; enquanto que as seis sefirot desde Chessed até Iesod , formam seu próprio e independente par de partsufim.
Keter “Coroa” Keter , a primeira das dez sefirot , corresponde ao reino da superconsciência da
experiência, e esta se corresponde com a imagem de uma “coroa”, o que sugere uma aura rodeando a própria consciência.
Na configuração das sefirot , Keter aparece no ápice do eixo central. O Zohar estabelece: “A coroa suprema ( Keter Elion) é a coroa do Reino ( Keter malchut )”. )”. A primeira, a mais elevada das emanações Divinas ( Keter ), ) , é então conectada com a última ( malchut ). ). A palavra Keter = 620. Este número, é o total dos mandamentos que D-us ordenou ao povo de Israel, as 613 Mitsvot da Torá escrita, junto com as 7 mitsvot da Torá Oral. O texto da Torá Torá onde se relatam re latam os Dez Mandamentos, está composto por 620 letr letraas, de modo modo que que cada ada uma uma das das 620 620 mitsvot estã estão o incl incluí uída dass nos nos Dez Dez Mandamentos. Na Cabala, o segredo dos 620 Mandamentos é que de Keter (=620) são projetados “620 pilares de luz” que servem para conectar o “teto” de Keter” com o “piso” malchut . Estes pilares de luz acompanham as almas de Israel que cumprem devotamente a vontade (keter ) do Rei dos Reis, o Santo Bendito Seja (Malchut ). ). A sefirá de Keter eter se dese desenv nvol olve ve dent dentro ro dos dos partsufim (“perfis”). (“perfis”). Seu partsuf externo, externo, chamado chamado Arich Anpin (“o Rosto Rosto extendi extendido” do”), ), corres correspon ponde de ao poder poder supraconsc supraconsciente iente de ratson (“de (“dese sejo jo ou vont vontad ade” e”)) na alma alma.. O partsuf interno, conhec conhecido ido como como Atik Iomin (“o (“o Anci Ancião ão de Dias Dias”) ”),, corr corres espo pond ndee ao pode poderr correspondente de taanug (“prazer”) na alma. As sete sefirot inferiores de Atik Iomin se “incluem” dentro do partsuf de Arich Anpin, (prest (prestando ando deste modo modo o prazer prazer como como uma força força motiv motivado adora ra primári primáriaa conduzindo a vontade). As três sefirot superiores superiores de Atik Yomin, as quais não se Arich Anpin, representam o inalterado prazer supraconsciente de “incluem” em Arich emuná (“fé”), derivado da experiência do enraizamento essencial de um, dentro da Divindade. Por outra parte, a cabalá fala das três Reshin (“cabeças”) de keter , referido no Zohar (Deuteronônio 288ª) e o Arizal como: Reisha d’Arich (“a cabeça extendida”), corre corresp spond onden ente te à forç forçaa de ratson, Reicha d’Ain (“a (“a cabeç cabeçaa da nuli nulida dade de”) ”),, correspondente à força de taanug; e Reisha d’lo Itiadá (“a cabeça incognicível”), correspondente à força de emuná. Estas Estas três “cabeç “cabeças” as” corres correspon pondem dem aos três signif significa icados dos da palav palavra ra keter em hebraico. Somando ao significado de “coroa”, a raiz hebraica da palavra keter significa também “esperar” e “rodear”. “rodear”. O significa significado do “esperar” “esperar” corresponde corresponde à “a cabeça cabeça incognoscí incognoscível” vel” de keter , pois que espe espera ramo moss com com fé comp comple leta ta,, esse esse níve nívell de Divi Divind ndad adee esse essenc ncia iall de D-us D-us completamente oculto e encoberto a nossa consciência deste mundo, que vem a ser revelado na consciência do mundo vindouro. O significado “coroa”, corresponde em particular à “a cabeça da nulidade”, a fonte de prazer Divino na alma. A “coroa” simboliza o poder espiritual de receber e integrar na própria consciência o prazer da revelação Divina, como nossos sábios expressam com respeito ao mundo vindouro: “Os justos se sentam com suas
coroas em suas cabaças e recebem o prazer da radiação da presença Divina” (Tratado Kalá Rabatí 2:3). O significado “rodear” corresponde à “a cabeça estendida” o nível de desejo ou vontade suprema. O poder da vontade “rodeia” ou envolve todos os poderes consc conscien ientes tes da alma alma (corres (correspon ponden dente te às emanaç emanações ões Divina Divinass de Chochmá a Malchut ). ). Os força a manifestar-se de acordo com suas diretivas. Três Reishin
Força
“Significados de Como Como se refl reflet ete e Keter” em D-us
Reis Reisha ha d’lo d’lo Itia Itiada da
Emun Em uná á
“aguardar”
D-us é tu tudo, Tudo é D-us
Reisha d’Ain
Taanug
“Coroa”
Onipresença
Reisha d’Arich
Ratson
“Reodear”
Onipotência
O poder da vontade, ou seja, “a cabeça estendida” estendida” de keter , reflete a onipresença de D-us. Por sua parte o estado Divino de prazer, “a cabeça de Nulidade” de keter , reflete a Onipresença de D-us, (“a radiação da presença Divina”). Fé perfeita, “a cabeça incognoscível” de keter , reflete a verdade de que “D-us é tudo, e tudo é Dus”.
Chochmá “SABEDORIA” Chochmá, a segunda das dez sefirot , é o primeiro poder consciente do intelecto na
Criação.
Chochmá aparece na configuração das sefirot no topo do eixo direito e corresponde ao tselem Elohim ao hemisfério direito do cérebro.
Em sua forma completamente articulada, chochmá possui dois partsufim: o de nível superior é conhecido como Aba Ilaá (“o pai superior”), enquanto que o de nível Israel Saba Saba (“Isra inferior inferior como Israel (“Israel, el, o Avô”) Avô”).. Estes Estes dois dois partsufim juntos juntos são são conhecidos como Aba (“O Pai”). Chochmá é associada associada na alma com o poder do conhecimen conhecimento to intuitivo intuitivo,, uma idéia, Ilaá é respla resplandec ndecend endo o atravé atravéss da consci consciênc ência ia como como Brilho Brilhos. s. O partsuf de aba Ilaá
associado com o poder de extrair espontaneamente essa idéia desde o reino da supra consciência, enquanto que o partsuf de Israel Saba é associado com o poder de dirigir essa idéia até a consciência.
A sabedoria de Chochmá também implica a habilidade de observar profundamente em algum aspecto da realidade e extrair sua essência conceitual, até que um alcança descobrir sua verdade axiomática subjacente. Estas sementes de verdade podem logo ser transportadas ao poder que acompanha a chochmá, chamado biná, procurando uma análise intelectual e seu desenvolvimento. Chochmá é a força primária (“princípio”) no processo criativo, como está dito: “Você fez tudo com sabedoria”. A primeira palavra da Torá, Bereshit , “No princípio” (“D-us criou os céus e a terra”). É traduzido como “ Com chochmá” (“D-us criou...”).
Chochmá Chochmá tem valor numérico (gematria normal) = 73 (o 22º número primo). Em numeração ordinal, chochmá = 37 (o ponto médio de 73; o número primo 13º). Em numeração pequena, chochmá = 19 (o ponto médio de 37; o número primo 9º; 9 mais 13 = 22). O número pequeno final de chochmá é 1.
O valor numérico completo deste primeiro versículo da Criação: “No princípio D-us criou os céus e a terra” = 2701 = a soma de todos os números desde 1 até 73 (é dizer o “triângulo de 73”) = 37 vezes 73. A última parte do versículo, “e a terra” = 703 = a soma de todos os números desde 1 até 37 = 19 vezes 37. A palavra chochmá é citada no Zohar (Números 220b) como coach ma, “o poder de auto-anulação”. Este poder não só envolve o poder da auto-anulação em si mesmo, mas o grande poder criativo que a auto-anulação contém. “O Paladar de autoanulação”, é a habilidade da alma de “saborear” Divindade em virtude do próprio estado de auto-anulação, como está dito (Salmos 34:9): “Provai e vede que D-us é bom” bom”.. Em gera geral, l, o sent sentid ido o da visã visão o se cone conect ctaa com com chochmá (dos (dos brilho brilhoss respla resplandec ndecent entes es citado citadoss mais mais acima) acima).. Deste Deste versíc versículo ulo aprend aprendemo emoss que há um chochmá sentido interno, espiritual de saborear que está inerte a , que precede e desperta o sentido da visão. O estado espiritual identificado no Chassidismo como correspondente à sefirá de chochmá é o de bitul (auto-anulação).
Biná “ENTENDIMENTO” Biná é a terceira das dez sefirot, e o segundo poder consciente do intelecto na
criação.
Biná aparece na configuração das sefirot no topo do eixo esquerdo, e corresponde ao Tselem Tselem Elohim, ao hemisfério cerebral esquerdo. Em sua forma completamente articulada, biná possui dois partsufim: o superior se conhece como Ima Ilaá (“A mãe superior”), enquanto que o inferior é chamado Tevuná (“compreensão”). Estes dois partsufim em conjunto são chamados Ilma (“A mãe”). Biná é associado na alma com o poder de análise conceitual e racionamento; por
um lado indutivo e por outro dedutivo. O partsuf de Ima Ilaá é associado em particular com o poder de captar e compreender as idéias de Chochmá, enquanto que Tevuná representa o poder de assimilar completamente na própria consciência, as idéias resultantes. A “compreensão” de biná, implica também na habilidade de examinar o grau de verdade ou falsidade inerente em uma idéia em particular. Jó expressa isto como (12:11 e 34:3): “o louco examina as palavras”. O louco, o sentido da audição é asso associ ciad ado o com com biná. “Ouv “Ouve, e, oh YIsr YIsrae ael. l... ..”” (deu (deute tero ronô nômi mio o 6:4) 6:4),, sign signif ific icaa “Compreende....” as letras iniciais da frase: “O louco examina as palavras” formam a palavra Emet , “verdade”. Outra característica que se identifica com a propriedade de Biná é a habilidade de explicar e elucidar conceitos tanto a um mesmo como a todos os demais. Por esta razão é simbolizado na cabalá como “o rio extenso”. extenso”.
A palavra Biná deriva da raiz gramatical bem, que significa “entre”. O poder de Biná é distinguir e diferenciar entre idéias. Biná mesmo é o segundo “cérebro” entre chochmá e daat . A união de chochmá e biná (“a união superior” na cabalá), o “pai” e a “mãe” (os hemisférios direito e esquerdo do cérebro) é contínua, e no Zohar se encontra insinuada ao expressar: “dois companheiros que nunca se separam”. Essa união é necessária para a recriação contínua do mundo (começando com o nascimento dos sete atributos do coração, correspondente aos sete dias da Criação, desde o ventre da “mãe”, biná). A união de Chochmá (73) e biná (67) = 140. 140 é a soma do quadrado dos números de 1 a 17. Isto reflete a origem dos sete atributos do coração (os dias da criação), os 7 filhos, em seu máximo estado de perfeição (o quadrado de um número, representa um estado perfeito do ser) na mente do “pai” e “mãe”. “mãe”. O estado espiritual identificado no Chassidismo, como correspondente à sefirá de biná é o de Simchá (alegria).
Daat “CONHECIMENTO” Daat é o terceiro e último poder consciente do intelecto dentro da Criação.
Geralmente, daat é contada dentro das sefirot só quando não está keter . Isto se deve ao fato de que daat representa a reflexão de (a dimensão interior) keter mesmo dentro do reino da consciência (como foi explicado anteriormente). De aqui que Daat aparece na configuração das sefirot no eixo central, diretamente abaixo de keter, e corresponde ao Tselem Elohim ao cerebelo (parte posterior do cérebro). Daat está associada na alma com os poderes da memória e da concentração,
poderes que se baseiam no próprio “reconhecimento” (hakará), e “sensitividade” (hurgesh) da significação potencial daquelas idéias geradas na consciência através dos poderes de chochmá e biná. A sensitividade em si mesma, deriva da conexão com a origem supraconsciente da alma.
Em geral, daat opera em dois níveis: O nível superior conhecido como daat Elion (“conhecimento superior”) ou daat haneelam (“o conhecimento oculto”), que serve para para asse assegu gura rarr a cont contin inui uida dade de do nexo nexo entr entree os dois dois pode poderes res supe superi rior ores es do inte intele lect cto o – choc chochm hmáá e biná biná,, e o níve nívell infe inferi rior or refe referi rido do como como daat tachon (“conhecimento inferior”) ou daat hamitpashet (“conhecimento que se extende”), que serve para conectar o intelecto como um todo com o reino da emoção, o que acrescente à própria determinação, resolvendo atuar em concordância coma as verdades que um há incorporado na consciência.
Daat Elion
Conhecimento Supremo
Daat haneelam
Conhecimento oculto
Daat tajton
Conhecimento inferior
Daat hamitpashet
Conhecimento que se extende
Está dito deste nível de Daat (Provérbios 24:4): “Os quatos estão cheios com Daat ”. “Os quartos” são as câmaras do coração, as emoções da alma (como está insinuado hesed Din Rachamim, as três na palavra Cheder ,”quarto” ,”quarto” que é um acrônimo de C hesed emoções primárias da alma). A consciência interior de Daat enche estes quartos e lhes dá vida, como a alma no corpo. No Zohar , este nível de daat é conhecido como “a chave que inclui seis”. A “chave” de daat abre as seis câmaras (atributos) do coração e lhes enche de força vital. Cada uma das seis câmaras, quando se enchem com daat , nos insinua uma deá (“atitude”, da raiz de daat ) particular da alma. Daat –
474, Deá = 79; 474 = 6 vezes 79 – daat que inclui (e gera) 6 deot .
O estado espiritual identificado no Chassidismo como correspondente à sefirá de
daat é ichud (“unificação”).
Chessed “BONDADE, CARINHO” Chessed é a quarta das dez sefirot , e o primeiro dos atributos emotivos inerente à
Criação.
Aparec Aparecee na config configura uração ção das sefirot no eixo eixo dire direit ito, o, dire direta tame ment ntee abai abaixo xo de Chochmá e corresponde no tselem Elohim ao “braço direito”. Chessed é associado na alma com o desejo de abraçar a Criação toda e agraciá-la
com sua bondade. Como a força expansiva que impele a alma a conectar-se com a realidade exterior, chessed inspira e, portanto, implicitamente acompanha outras expressões de foca emotiva, que se sucedem na alma. Chessed é o primeiro “dia” da Criação. Foi criado bela luz da bondade e carinho para tudo. O primeiro dia na Torá é chamada de "dia um" (iom echad , Gênesis 1:5). A consciência Divina deste dia é que tudo na Criação é um, como abraçado pelo amor, pela Unicidade do Criador. (echad, "um" = 13 = Ahava, "amor"). Está dito acerca deste dia: “Dia(s) em que D-us ordenou Sua bondade” (salmos 42:9). A singular forma em que está escrito “(dia(s), iomam, implica, de acordo com com as pala palavr vras as do Zohar : “o dia dia que que acom acompa panh nhaa todo todoss os dias dias””. Daqu Daquii aprendemos que o primeiro dia, o dia da bondade, “acompanha” e irradia sua luz a todos os demais dias da Criação. Chessed = 72 = 2 vezes 6², e 6² representa o estado perfeito das seis emoções do
coração, que se correspondem com os seis dias da Criação.
2 vezes 6² representa a harmonia e o amor perfeito dentro da Criação, “como o rosto se reflete na água (o símbolo físico básico de Chessed), assim também o coração do homem para o homem” (Provérbios 27:19). O Zohar fala de 72 “pontes” de amor (equivalente aos 72 Nomes ocultos de D-us) que conectam em forma conjunta e em perfeita harmonia, à realidade existente. O Chassidismo se identifica o estado espiritual correspondente à sefirá de Chessed com ahavá (amor).
Guevurá “PODER” Guevurá é a quinta das dez sefirot e o segundo dos atributos emotivos da Criação. Guevurá aparece na configuração das dez sefirot no eixo esquerdo, diretamente abaixo de biná e corresponde no tselem Elohim ao “braço esquerdo”. Guevurá está associada na alma com o poder de restringir as próprias necessidades
inatas de brindar benevolência aos demais, quando o receptor de tal bem é julgado indigno dele, e propenso a dar-lhe um uso incorreto. Como força que mede e avalia a importância e o valor da Criação, guevurá é conhecida na Cabalá como midat hadin (“o atributo do juízo”), É o poder de restringir que possui guevurá, que permite a um vencer a seus inimigos, tanto externos como internos (visto este último como sua própria inclinação para o mal).
Chessed e guevurá atua atuam m conju conjunt ntam amen ente te para para cria criarr um bala balanç nço o inte intern rno o na
aproxi aproximaç mação ão da alma alma ao mundo mundo exteri exterior or.. Enquan Enquanto to que o “braço “braço direit direito” o” de chessed se ocupa de cercar os outros, o “braço esquerdo” de guevurá, se reserva à opçã opção o de repe repelilirr aqui aquilo lo que que é cons consid ider erad ado o inju injust sto. o. (Tam (Também bém,, aque aquele less que que inicialmente há uma relação do “braço esquerdo que quebra”, um deve aplicar a continuação no princípio complementário do “braço direito que abraça”).
Finalmente, o poder de guevurá, se converte no poder e energia que implementa o próprio desejo inato de chessed . Unicamente com o poder de guevurá, é capaz chessed de penetrar na tosca e suficiente superfície da realidade. Guevurá = 216 = 6³. As tábuas do testemunho que Moisés recebeu no monte Sinai,
mediam 6x6x6 palmos. A Torá foi dada à Moisés e ao povo de Israel desde “a Boca da Guevurá”. É muito significativo que não é usado por nossos sábios nenhuma outra sefirá para referir-se à D-us em Si Mesmo, salvo de guevurá (Na Bíblia, D-us é referido como “netsach [Eternidade] de Israel” (1 Samuel 15:29), mas não Netsach de forma isolada). Aqui, guevurá implica no poder essencial de D-us, de contrair e concentrar Sua luz infinita, e materializá-la em letras finitas da Torá (especialmente aquelas talhadas nas tábuas do testemunho, os Dez Mandamentos). 216 (guevurá) = 3 vezes 72 ( chessed ). ). Cada um dos 72 Nomes ocultos de D-us possui três letras, sendo no total 216, cujo significado é inerente às palavras e os nomes. O “significado” final de cada um expressa Seu amor de uma maneira especial. Os componentes de cada palavra e cada nome, os “ladrilhos” da Criação, são as letras que se combinam para formar palavras. As letras são “fatias” da “matéria prima” da “procriação” (o segredo de reshimu, a “impressão” da luz infinita de D-us que está depois do ato inicial de tsimtsum, “A contração inicial”) refletem a guevurá de D-us.
As mãos que trabalham juntas para formar a realidade, chessed (72) mais guevurá (216) = 288 = 2 vezes o quadrado de 12. Também 288 é o número de nitsotsot, “fagulhas” (que caíram desde o cataclismo primordial da “ruptura dos recipientes”), as quais permeiam toda a realidade criada. Através do “esforço duplo” de chessed e guevurá, não só para formar a realidade, sim para retificá-la (com os dois conceitos de o braço esquerdo que separa enquanto o direito abraça), essas fagulhas caídas são redimidas e elevadas para voltar a unir-se com sua verdadeira fonte original. Em sentido geral, este é o segredo da vinda do Mashiach, e a ressurreição dos mortos. O estado espiritual identificado no chassidismo como correspondente à sefirá de guevurá é a Irá (temor).
Tiferet “BELEZA” Tiferet é a sexta das dez sefirot e o terceiro dos atributos atrib utos emotivos da Criação. Tiferet aparece na configuração das sefirot no eixo central, diretamente abaixo de daat (ou de keter , quando se exclui daat ), ), e corresponde no Tselem Elohim à parte
superior do tronco (em particular, particular, o coração).
Tiferet está associada na alma com o poder de redimir ou reconciliar as inclinações conflitivas de chessed e guevurá, assim como também permitir brindar compaixão, harachamim (“o pelo pelo que que se a iden identi tifi fica ca na caba cabalá lá como como midat harachamim (“o atri atribu buto to de misericórdia”). A beleza de tiferet , se manifesta através da mescla elegante dos
gestos emotivos implícitos em sua expressão.
A Raiz de tiferet , pode conotar também o ato de orgulhar-se e como tal representa o orgulho que tem D-us, como se foi, por seu povo Israel. Quando servimos e louvamos a D-us desde uma consciência de tiferet , o fazemos com a intenção de renovar este orgulho. Tiferet = 1081, a soma de todos os números de 1 a 46 (triângulo de 46). 46 =
Levi, o terceiro dos filhos de Jacó, correspondente ao terceiro dos atributos do coração, tiferet . A tribo de Levi, (a “eleita” das tribos de Israel, como Jacó mesmo, o terceiro dos patriarcas – tiferet – é o “eleito” dos patriarcas) se divide em dois, os Cohanim (sacer (sacerdot dotes) es) e s Leviim (Levit (Levitas) as).. Do moment momento o que tiferet que que se encontra na linha média se conecta e balanceia as duas linhas esquerda e direita, deve possuir em si mesma dois “lados”. O lado direito de tiferet (sua inclinação ou tendência para chessed ) é person personifi ificad cado o pelos pelos Cohanim, enquanto que o lado direito, (para guevurá) é personificado pelos Leviim. A união das três emoções primárias do Coração, chessed (72) guevurá (216) e tiferet (1081) = 1369 = 37². Este é o número de letras no capítulo da Torá que precede os Dez Mandamentos, onde se descreve a preparação do povo de Israel para receber a Torá. A Torá em si mesma corresponde à sefirá de tiferet . Ela foi dada a Israel com as duas mãos de D-us, chessed e guevurá. Este é o valor numérico da conclusão do segundo versículo da Torá Torá (Genesis 1:2): “E o espírito de D-us se movia sobre a superfície das águas” (=1369). “As águas” simbolizam a Torá. O espírito de D-us que se movia sobre a superfície das águas simboliza a porção da Torá que precede a entrega da Torá. 37 = hevel (“vapor”; Abel, o filho de Adão e Eva). Nossos sábios nos ensinam que: “A Torá deste mundo é hevel em comparação com a Torá do mundo vindouro”.
O estado espiritual identificado no Chassidismo como correspondente à sefirá de tiferet é o de rachamim (misericórdia).
Netsach “VITÓRIA” Netsach é a sétima das dez sefirot e o quarto dos atributos emotivos dentro da
Criação.
Aparece na configuração das sefirot no eixo direito, diretamente abaixo de chessed e corresponde no Tselem Elohim à perna direita. Netsach está associada na alma com o poder de vencer aqueles obstáculos que se enco encontr ntram am no cami caminh nho o da real realiz izaç ação ão e das das própr própria iass aspi aspira raçõ ções es de chessed , outorgar bondade à Criação. Do momento que a palavra netsach denota tanto “vitória” como “eternidade”, se pode decidir que a vitória definitiva de netsach é sobre a morte mesmo, o impedimento final da realização de chessed .
Antes de matar a Agag o rei do povo de Amalek , o profeta Samuel disse: “E além disso Netsach de Israel [D-us], não vai a enganar nem vai a apiedar-se, porque Ele não é um homem para apiedar-se” (1 Samuel 15:29). “Apiedar-se” significa mudar de opinião. A sefirá de netsach se mantém firme para sempre e nunca se apieda. Netsach não é um mortal (“não é um homem”) que teme a morte e portanto susceptível de “apiedar-se” frente à morte. Este, o poder de mesirut-nefesh, estar disposto a sacrificar a própria vida por D-us e a Torá, está latente em cada alma judia e encontra sua definitiva expressão na sefirá de Netsach. Netsach também pode significar “conduzir” ou “orquestrar” (como a palavra com que iniciam muitos dos Salmos de David, Iamnatseach). Daqui que sua consciência
é pragmática por natureza, como está refletido em sua correspondência com a perna direita, a qual é o primeiro membro do corpo supremo que “toca o solo”. solo”.
Ma “união inferior” de tiferet (o noivo Divino) e malchut (a Divina noiva), a união da emoção (o coração) e a expressão (a boca), “Ele [o Noivo] está no [entra em um estado de consciência de] Netsach, e ela [a desposada] está em [entra em um estado de consciência] hod ”. A experiência do noivo, na união com sua noiva, é em qualidade de Netsach, com um sentido de vida eterna e atemporalidade, dentro dos parâmetros do mesmo tempo. O valor de Netsach, 148,reflete a maneira mediante a qual recebe e implementa o desejo desejo emotiv emotivo o de Chessed . Na cabal cabalá, á, uma uma pala palavr vraa ou conc concei eito to refl reflet etee seu seu significado e presença, para o nível que está debaixo dele, através de significados que se obtém “desassociando” sua escrita. Podemos exemplificar isto observando a palavra chessed . Está composta por três letras: Chet (8), Samech (60) e Dálet (4). Samech (68); Chet Samech Samech Dalet Se ”desassociar” sua ortografia: Chet (8); Chet Samech (72) = 148 = Netsach. O estado estado espiritual espiritual identificado identificado no Chassidismo como correspondente correspondente à sefirá de Netsach é o de bitachon (confiança).
Hod “ESPLENDOR”,”RECONHECIMENTO” Hod é a oitava das dez sefirot e o quinto dos atributos emotivos dentro da Criação.
Aparece na configuração das sefirot no eixo esquerdo, diretamente debaixo de guevurá e corresponde no Tselem Elohim à perna esquerda. Hod está associada na alma com o poder de avanço contínuo, com a determinação
e perseverança nascida de um mandato interno muito profundo, com a finalidade de realização dos próprios objetivos de vida. O reconhecimento de um propósito supremo na vida e a total submissão ao que o inspira, serve para dotar a fonte da própria inspiração com uma aura de esplendor e majestuosidade. Assim, a palavra hod conota tanto “reconhecimento” (hodaá), como “esplendor”, este visto como uma espécie de “reverberação” em forma de aura (hed ) de luz. Este aspecto de hodaá de hod , também se manifesta como o poder de expressar gratidão, (isto o qualifica como uma resposta “ sefírótica” a chessed ), ), e também com o poder de “confissão” (vidui ). ). As duas sefirot de netsach e hod são chamadas “duas metades de um só corpo”. A freqüentemente na Cabalá, são consideradas como uma só sefirá (em relação com os Nomes de D-us, está está um que o representa: representa: Tsevakot ). ). Este é mais todavia todavia que com respeito à Chessed e guevurá (os braços direito e esquerdo), esquerdo), Netsach e Hod (as pernas direita e esquerda) só podem levar a cabo sua tarefa (caminhar), funcionando juntas. No Zohar se faz referência a elas como “os pratos da balança da justiça”. Netsach reconh reconhece ece enquan enquanto to que hod conc conced edee (“re (“reco conh nhec ece” e” ou “con “confe fess ssa” a”). ). São São os responsáveis do estado de equilíbrio geral do corpo, por ser os pilares sobre os que se mantém. Na “união inferior” (descrito antes em netsach), a noiva entre em um estado consciente de hod . Ela experimenta em forma total a presença da providencia Divina, que a levou à união com seu noivo. Desde o profundo de seu coração, ela expr expres essa sa sua sua grat gratid idão ão e agra agradec decim imen ento to a D-us D-us,, o “terc “tercei eiro ro sóci sócio” o”,, de seu seu casamento. Hod = 15, a soma de todos os números de 1 a 5. Hod expressa e reflete as cinco emoções do coração desde chessed até hod . “Biná [a “mãe” das emoções do coração] se estende até hod ”.
O estado espiritual identificado no Chassidismo como correspondente à Sefirá de Hod e o de temimut (Sinceridade).
Iesod “FUNDAMENTO” Iesod é a nona das dez sefirot e o sexto dos atributos emotivos da Criação.
Aparec Aparecee na config configur uraçã ação o das Sefirot no eixo eixo centr central, al, diretam diretament entee debaix debaixo o de Tiferet , e corresponde no Tselem Elohim ao órgão reprodutivo (no homem; e ao útero na mulher).
Iesod está está asso associ ciad ado o na alma alma com com o pode poderr de cont contat atar ar-s -se, e, cone conect ctar ar-s -see e comunicar-se com a realidade exterior (representada pela sefirá de Malchut ). ). O fundamento (iesod ) de um edifício é sua inserção no solo, sua união com a terra (malchut ). ).
Correspondendo com o órgão reprodutivo no homem, iesod é o fundamento das gerações por vir. O poder de procriar, e a manifestação do infinito dentro do cont contex exto to fini finito to da cria criatu tura ra cham chamad adaa ser ser huma humano no.. Ca Cada da home homem m indi indivi vidu dual al,, é “pequeno” respectivo de todas as gerações que vieram (dele). O iesod é conhecido como o “pequeno órgão” do órgão” do homem, o “pequeno que aferra o grande [infinito]”. O iesod é a “pequena” e “estreita” ponte entre o infinito potencial de procriação que flui dentro dele, e sua atual manifestação na progênie humana. Por esta razão, a sefirá de Iesod é identificada na Torá com o Tsadik (o justo), como está dito: “e o tsadik é o fundamento do mundo”. Em particular, este se refere ao único, perfeito tsadik da geração. No próprio corpo do tsadik , finito e limitado em tempo e espaço, se volvem manifestos a luz infinita e a força vital criadora de D-us. O tsadik procria tanto no plano espiritual como também no plano físico. Ele experimenta procriação no olho interior de sua consciência, e o contínuo fluxo de novas idéias e inovações verdadeiras na Torá. Ele procria despertando as almas de sua geração, para que retornem a D-us e à Torá. Torá. E isso é o que diz o Rebe Shneur Zalman de Liadi, com respeito à primeira mitsvá da Torá (“frutificar e multiplicar”), o fundamento da Torá: “Um judeu deve fazer outro judeu”. judeu”. O Iesod é conhecido também como o Brit , o sagrado sinal do pacto (que D-us fez com Abraham, o primeiro judeu). Em particular, particular, o iesod é o pacto entre os atributos Divinos de Verdade e Paz, como disse o profeta (Zecharia 8:19): “verdade e paz vão amar” A origem do amor é representada pela alma de Abraham, sobre o que está dito: “Abraham, meu amante” (Isaias 41:8). Toda sua bondade ( chessed ) desce (como água), para encontrar-se em Iesod . Ali se cria o pacto entre a verdade absoluta da Torá e a paz das mitsvot , boas ações realizadas com amor por Israel. Assim como “fundamento” é chamado “princípio”, “princípio”, iesod é chamado “a conclusão do corpo” (o corpo, tiferet se estende até o órgão reprodutivo, reprodutivo, iesod , como está dito: brit “corpo e são considerados um”). A propriedade de “paz” – Shalom – inerente inerente em iesod , significa então o poder de levar um ato à sua conclusão, como nos ensinam nossos sábios: “um que começa uma mitsvá é chamado final”. Então o sentido e poder completo da sefirá de iesod é sua habilidade de manifestar a união do princípio com o final, como está dito no Sefer Ietsirá (1:7): “o final está incluído no princípio, e o princípio no final”. final”. Iesod = 80 = 8 (chet ) vezes 10 (yud ) – Chai (18). O tsadik é chamado Chai , 80 = clal (o corpo “geral” ou “inteiro” do povo judeu). O clal , o tsibur (“a comunidade inteira”) “nunca morre”. O tsadik iesod olam (o justo, fundamento do mundo) é a “alma geral” (neshamá calit ) da geração.
As seis sefirot desde Chessed até Iesod se montam e desenvolvem para formar o partsuf de Zeir Anpin. Zeir Anpin recebe sua “cabeça” o “poder cerebral” (as três sefirot superiores chochmá, biná e daat ) dos partsufim superiores de aba e Ima. O estado espiritual identificado no chassidismo como correspondente à sefirá de Iesod é a de emet (verdade), como o poder de “verificar” as próprias convicções e emoções em ação, e adquirir uma verdadeira auto-realização na vida.
Malchut “REINADO” Malchut é a última das dez sefirot , e o atributo emotivo final dentro da Criação (ou
mais precisamente, o poder de expressar os pensamentos e emoções próprios aos demais). Aparece na configuração das sefirot na base do eixo central, diretamente abaixo de iesod , e corresponde no Tselem Elohim à “coroa” do órgão de reprodução (coroa no homem; lábios na mulher), ou á boca.
Malchut está associado na alma com o poder de auto-expressão. A Cabalá identifica três “vestimentas” básicas (ievushim) da alma, as quais lhe permitem expressarse: “pensamento” (machshavá), com o que a alma se revela interiormente: “fala” (dibur ) e “ação” (maasé), com os que se revela até o exterior. Malchut como um todo, é chamado muitas vezes “o mundo da fala”, de momento
que a palavra falada representa o meio essencial de auto-expressão, permitindo-lhe a um não somente revelar-se a si mesmo à realidade exterior, sendo também guiála e influenciá-la. Por outra parte, a fala lhe permite a um exercitar autoridade e “realeza”, “realeza”, o significado literal de malchut . Malchut serve também como um instrumento para estabelecer uma identificação
com a realidade exterior. Exercitar realeza, requer uma extrema sensibilidade até as necessidades do reino que um trata de reger. Para tanto, malchut requer que todo agente de influência dentro da Criação assuma uma postura receptiva com respeito à fonte Divina da autoridade, como o único caminho de assegurar o bemestar definitivo do reino mundano.
Ao meditar sobre a Divindade, a alma só pode perceber e ascender às sefirot superiores através da “Janela” o portal de malchut , “Este é o pórtico até Dús, os justos vão entrar atreves dele” (Salmos 118:20). No serviço devoto do indivíduo à D-us, isto significa receber sobre si mesmo baixo total compromisso, “o jugo do reino dos céus”. Malchut = 496, que é a soma de todos os números de 1 até 31. Somado a que este é um “triângulo” (como foi descrito anteriormente, respeito das sefirot tiferet e hod ), ), 496 é um “numero perfeito” (um número que equivale à soma de todos os
seus divisores. Os primeiro quatro “números perfeitos” são 1, 6, 28 , 496). Desta maneira, as dez sefirot finalizam (chegam a sua consumação) com um “número perfeito”. A união das últimas sefirot , iesod (80) e malchut (496) = 576 = 24². O princípio, a continuação e o final das sefirot (todas ao largo do eixo central), keter (620), tiferet (1081) e malchut (496) = 2197 = 13³. A sefirá de malchut se desenvolve para formar o partsuf de Nukva d'Zeir Anpin. Começando como um ponto único, Nuvka d’Zeir Anpin recebe todas suas 9 sefirot superiores desde os níveis individuais de Malchut contidos dentro de cada uma das sefirot superiores (Malchut de Chochmá passa para ser Chochmá de Malchut , etc.) O estado espiritual identificado no Chassidismo como correspondente à sefirá de Malchut é a de Shiflut (humildade).
