Apologia Da Lei de Deus - Jean-Marc Berthoud

Apologia da Lei de Deus Jean-Marc Berthoud

Copyright © 2018 de Felipe Sabino de Araújo Neto Publicado originalmente em francês sob o título  pologie pour la loi de Dieu pela L’Age D’Homme em 1995. Tradução: Samara Geske Revisão: Felipe Sabino de Araújo Neto e Rogério Portella

Aos nossos cinco filhos: Natacha, Micael, Valérie, Marie-Madeleine, Marc-Olivier, uma aljava bem cheia!

Sumário Prólogo Prefácio I. Amor e obediência à Lei de Deus são dissociáveis? II. A Lei de Deus é contrária à nossa liberdade? III. Assim, o que é a Lei de Deus? IV. O salmo 119: hino à Lei de Deus V. Os dez mandamentos podem ser separados da obra da salvação, da graça? VI. A Lei de Deus é uma figura de Jesus Cristo VII. Existe um limite no tempo e no espaço para a aplic ação da Lei de Deus? VIII. A Lei de Deus, revelação da lei natural, lei da criação IX. A Lei de Deus, fundamento da ordem legislativa X. Algumas aplicações práticas atuais da Lei de Deus XI. A Lei de Deus e a consciência do homem XII. Os dez mandamentos são a expressão da aliança de Deus XIII. Os dez mandamentos são a expressão da aliança de graça ou da aliança das obras? XIV. Os dez mandamentos são confirmados ou revogados pela nova aliança? XV. Legalismo e espiritualismo: abuso e esquecimento da Lei de Deus XVI. O lugar das obras na vida cristã para a fé viva e eficaz XVII. Sobre o bom uso da Lei de Deus XVIII. Aforismos cristãos sobre a lei, os costumes, a moral e o direito XIX. Questões práticas relacionadas à ética cristã dirigidas a um grupo de pastores XX. A oposição antiga e moderna à Lei de Deus XXI. Os fundamentos bíblicos da moral e do direito abalados XXII. Jacques Ellul e a impossível dialética entre Marx e Calvino Conclusão Anexo A — J. Gresham Machen: A majestade da Lei de Deus Anexo B — Philip Mauro: A lei e o evangelho

Anexo C — Robert L. Dabney: The Law [A lei] Bibliografia Sobre o autor

Prólogo Os estudos que compõem este livro são fruto de um longo trabalho. Iniciado no verão de 1979, retomado no inverno de 1983, depois em agosto de 1991 e finalizado em junho de 1995. Alguns dos textos deste livro foram publicados antes em um formato um pouco diferente, nas revistas  Promesses [Promessas] e  La Revue Réformée [A Revista Reformada] como nas publicações da Association Vaudoise de Parents Chrétiens [Associação de Pais Cristãos de Vaud]. Agradecemos a essas publicações pela acolhida dada a nosso trabalho. Quero agradecer de modo muito particular às seguintes pessoas: ▪ Anne Charlet, digitadora do texto no computador. ▪ Henri-Jean Faber e Christophe Demierre, que corrigiram o manuscrito. ▪ Jean de la Harpe, Paul-André Dubois, Stuart Olyott e Olivier Favre, que foram para mim pastores fiéis à Palavra de Deus. ▪ Pierre Courthial, deão honorário da Faculté Libre de Théologie Réformée d’Aix-en-Provence [Faculdade Livre de Teologia Reformada de Aix-en-Provence], a quem agradeço de todo o coração. Ele leu a totalidade deste texto e escreveu o prefácio. O livro tem uma dívida para com o exemplo, o ensino e o estímulo sempre oferecidos por ele com gentileza. ▪ Frédéric Buhler, Aaron Kayayan e John Marshall, pastores, pelo encorajamento constante. ▪ Vladimir Dimitrijévic, diretor das Edições l’Age d’Homme, cuja vocação de editor livre tornou possível a publicação deste texto. ▪ Rousas John Rushdoony, pastor e fundador da Chalcedon Foundation [Fundação Calcedônia], na Califórnia (EUA), a quem reconheço aqui de modo especial minha dívida. Sua extensa reflexão sobre a Lei de Deus foi sempre para mim um poderoso auxílio, bem como a de Olivier Delacrétaz, da Ligue Vaudoise [Liga de Vaud], em Lausanne (Suíça), que, ao longo de um diálogo mantido com fidelidade durante muitos anos, me permitiu nuançar e tornar mais preciso meu pensamento sobre essas difíceis questões. É evidente que a responsabilidade pelos erros subsistentes é toda minha. Não posso mensurar minha dívida para com minha mulher, Rose-Marie. Sem

sua ajuda, seu incentivo, suas críticas e seu apoio constante, este texto nunca teria sido publicado.  — Jean-Marc Berthoud, Lausanne, verão de 1995

Prefácio Uma heresia mortal percorre toda a história da igreja e hoje, em particular, a destrói. Seu nome é antinomismo (do grego anti = contra, nomos = lei): desprezo à lei divina, a rejeição da Lei de Deus. A Palavra de Deus, de Gênesis a Apocalipse, é de modo inseparável a Palavra-lei e a Palavra-evangelho. A lei, como o evangelho, nos revela em conjunto a santidade de Deus e sua misericórdia, a graça e a justiça divinas. À semelhança dos fariseus — que gostam de exaltar mais a lei (a qual deformam, adicionam ou substituem pelas tradições humanas) em detrimento do evangelho que anulam —, os antinomistas colocam em proeminência o evangelho (que diminuem e tornam “superficial” sob o pretexto de exaltá-lo) em detrimento da lei preterida. Hoje, mais do que nunca, muitos pastores e teólogos de todas as “confissões”  — lobos que buscam devorar os fiéis — são antinomistas (de acordo com o espírito da época). Contra esses maus pastores e teólogos, a quem por infelicidade foram confiados púlpitos em nome da igreja, se levanta com valentia Jean-Marc Berthoud, teólogo franco-atirador que o Senhor chama quando julga necessário. Num momento em que a Lei de Deus, revelada no Antigo e Novo Testamentos, e que trata sobre a vida pessoal, conjugal, familiar, econômica, social, científica, política, etc., dos homens, é violada, ridicularizada e relegada — mesmo por quem Deus convocou para ser “sal da terra”, “luz do mundo” e “coluna e sustentáculo da Verdade” —, Jean-Marc Berthoud nos traz, nas páginas que se seguem, as razões cristãs, bíblicas, para retomar, ensinar e colocar em prática a Lei dada por Deus, para que os homens andem nela. É evidente que não somos salvos pela lei, mas também não somos salvos sem a lei, fora dela. A graça soberana de Deus, por si só, tem o poder de salvar por meio da fé. A verdadeira fé, que une Jesus Cristo, o Salvador, só existe acompanhada da obediência — pelo verdadeiro princípio de obediência — à Lei de Deus, a lei “santa, justa e boa” que nos dá a direção e as orientações para todos os aspectos da existência; lei que com o evangelho, seu inseparável companheiro, é também sempre graça. Agradeço a Jean-Marc Berthoud por nos lembrar tão bem disso, com vigor e clareza.

 — Pierre Courthial Deão honorário, Faculté Libre de Théologie Réformée d’Aix-en-Provence [Faculdade Livre de Teologia Reformada de Aix-en-Provence]

Primeira Parte

Fundamentos

I. Amor e obediência à Lei de Deus são dissociáveis? Em nossos dias, infelizmente, muitos cristãos separam a lei do amor de Deus. Segundo as ideias pré-concebidas românticas e existencialistas de nosso tempo, o amor é espontâneo, instintivo e inspirado; em uma palavra, criador. Todas essas qualidades são necessariamente opostas, digamos, à lei rígida, ao mandamento formal, à ordem estrita. Como diz a expressão popular: “O amor não se ordena”. Nada poderia ser mais falso e contrário ao ensino claro e indubitável da Bíblia, do AT e do NT. O simples fato de Deus nos ordenar amar, e amar o próximo, deveria nos fazer compreender a impossibilidade de separar o amor de Deus de seus mandamentos, o amor ao próximo da lei divina. Afastemos desde o início a objeção. É desnecessário dizer que a lei, por si mesma, não poderia produzir o amor ao próximo e do próximo a nós. Só o Espírito Santo pode fazê-lo: Ora, a esperança não nos deixa decepcionados, porque o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi dado. (Rm 5.5)

A Lei de Deus, resumida no Decálogo, não é nada mais que o molde que dá forma e substância ao amor. Deus é amor. Mas Deus é também, desde o princípio, palavra e lei; esta Palavra-Lei de Deus define a natureza do amor verdadeiro. O amor procedente de Deus se opõe ao amor dissoluto dos homens desejosos de amar de acordo com suas fantasias sem levar Deus e sua Palavra em consideração. Moisés não separou o amor da lei nem a lei do amor. Vejamos como o Deuteronômio resume a primeira tábua da lei: Escute, Israel, o SENHOR, nosso Deus, é o único SENHOR. Portanto, ame o SENHOR, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma e com toda a sua força. Estas palavras que hoje lhe ordeno estarão no seu coração. Você as inculcará a seus filhos, e delas falará quando estiver sentado em sua casa, andando pelo caminho, ao deitar-se e ao levantar-se. Também deve amarrá-las como sinal na sua mão, e elas lhe serão por frontal entre os olhos. E você as escreverá nos umbrais de sua casa e nas suas portas. (Dt 6.4-9)

Pode-se ver por meio do texto que a expressão de amor de Israel a seu Deus consistia na prática dos mandamentos, incuti-los nos pensamentos — “por frontal entre os olhos” —, torná-los a motivação de todos os seus atos —  “como sinal na sua mão” — e inspiração de suas instituições — “nos umbrais de sua casa e nas suas portas”. Os mandamentos deviam inspirar a atmosfera intelectual, espiritual, moral e política do povo de Deus de tal forma que a

nova geração se alimentasse dela. Mais à frente, em Deuteronômio, lê-se a seguinte exortação que dá mais destaque ao elo indissolúvel entre o amor a Deus e o cumprimento do mandamentos. E agora, Israel, o que é que o SENHOR  requer de vocês? Não é que vocês temam o SENHOR, seu Deus, andem em todos os seus caminhos, amem e sirvam o S ENHOR, seu Deus, de todo o coração e de toda a alma, para guardarem os mandamentos do S ENHOR e os seus estatutos que hoje lhes ordeno, para o bem de vocês? (Dt 10.12,13)

Ao falar ao povo de Israel do tempo ainda quando, por consequência de sua infidelidade, idolatria e desobediência obstinada aos mandamentos divinos, ele seria expulso da terra outorgada por Deus, Moisés declarou: O SENHOR, seu Deus, circuncidará o coração de vocês e o coração dos seus descendentes, para que vocês amem o S ENHOR, seu Deus, de todo o coração e de toda a alma, para que vocês tenham vida. O S ENHOR, seu Deus, porá todas estas maldições sobre os inimigos de vocês e sobre aqueles que os odeiam e os perseguiram. De novo vocês darão ouvidos à voz do S ENHOR e cumprirão todos os seus mandamentos que hoje lhes ordeno. [...] Mas, se o coração de vocês se desviar, e não quiserem ouvir, mas forem seduzidos, se inclinarem diante de outros deuses e os servirem, então hoje lhes declaro que, certamente, perecerão; não permanecerão muito tempo na terra na qual, passando o Jordão, vocês vão entrar para dela tomar posse. (Dt 30.6-8,17,18)

Podemos observar, assim, que o objetivo do ministério profético em Israel era conduzir o povo de volta a Deus, a fim de que ele o amasse de todo o coração e de toda a alma, e obedecesse de novo a “seus mandamentos e seus estatutos, escritos neste livro da lei” (Dt 30.10). E sobre o amor ao próximo, objeto da segunda tábua da lei? No AT, o amor ao próximo é concebido como algo separado, desassociado da obediência aos mandamentos de Deus? Eis é o que lemos no livro de Levítico: Não seja injusto ao julgar uma causa, nem favorecendo o pobre, nem agradando o rico; julgue o seu próximo com justiça. Não ande como mexeriqueiro no meio do seu povo, nem atente contra a vida do seu próximo. Eu sou o S ENHOR. Não guarde ódio no coração contra o seu próximo, mas repreenda-o e não incorra em pecado por causa dele. Não procure vingança, nem guarde ira contra os filhos do seu povo, mas ame o seu próximo como você ama a si mesmo. Eu sou o S ENHOR. (Lv 19.15-18)

Nas palavras de Deus transmitidas por Moisés, como nas outras, análogas, ouvidas da boca do próprio autor da lei, Jesus Cristo, Filho de Deus feito homem, o grande mandamento de amar a Deus de todo o coração e o próximo como a si mesmo, resume toda a lei. O mandamento do amor ao próximo surge como a conclusão que engloba a enumeração de toda uma série de mandamentos precisos: julgar com imparcialidade, não caluniar o

próximo, não procurar a morte dele mesmo por vias jurídicas, não o odiar, não se vingar. Amar o próximo como a si mesmo não pode, portanto, estar separado do cumprimento concreto desses mandamentos bíblicos (entre muitos outros). Contudo, se o cumprimento da lei é indissociável de todo o amor verdadeiro, é evidente que a obediência apenas formal da Lei de Deus (não a obediência do coração) pode ser desprovida de amor. Torna-se claro que as palavras de Cristo nesse sentido não têm nada de particularmente original, uma vez que ele só retomou esse ensino palavra por palavra, outorgado por ele mesmo a Moisés, quando respondeu ao doutor da lei que havia lhe perguntado: “Mestre, qual é o grande mandamento na Lei?” Jesus respondeu: ‘Ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma e de todo o seu entendimento’. Este é o grande e primeiro mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: ‘Ame o seu próximo como você ama a si mesmo’”. (Mt 22.36-39)

O ensino do Mestre no sermão da Montanha partiu da lei mosaica para aprofundar e interiorizar as exigências, levando também seu campo de aplicação às motivações interiores dos homens. Paulo, longe de expressar uma teologia própria, retomou também, por conta própria, com muita simplicidade, o ensino de Moisés e de Jesus quando escreveu aos romanos: Não fiquem devendo nada a ninguém, exceto o amor de uns para com os outros. Pois quem ama o próximo cumpre a lei. Pois estes mandamentos: “Não cometa adultério”, “não mate”, “não furte”, “não cobice”, e qualquer outro mandamento que houver, todos se resumem nesta palavra: “Ame o seu próximo como você ama a si mesmo.” O amor não pratica o mal contra o próximo. Portanto, o cumprimento da lei é o amor. (Rm 13.8-10)

Paulo declarou também que todos os mandamentos da segunda tábua se resumem nesta expressão: “Ame o seu próximo como você ama a si mesmo” (Rm 13.10). É o que ele escreve ainda na epístola aos gálatas: Porque vocês, irmãos, foram chamados à liberdade. Mas não usem a liberdade para dar ocasião à carne; pelo contrário, sejam servos uns dos outros, pelo amor. Porque toda a lei se cumpre em um só preceito, a saber: “Ame o seu próximo como a você mesmo”. (Gl 5.13,14)

Todos sabem que as cores do arco-íris, vermelho — laranja, amarelo, verde, azul, anil e violeta — estão contidas na luz proveniente do sol. O mesmo ocorre com o mandamento de amar a Deus e o próximo. Ele contém em germe todas as leis particulares decretadas por Deus para o bem dos homens.

Para concluir as citações do NT, examinemos com brevidade uma passagem da Primeira epístola de João: E nisto sabemos que o temos conhecido: se guardamos os seus mandamentos. Aquele que diz: “Eu o conheço”, mas não guarda os seus mandamentos, esse é mentiroso, e a verdade não está nele. Mas quem guarda a sua palavra, nele verdadeiramente tem sido aperfeiçoado o amor de Deus. Nisto sabemos que estamos nele: quem diz que permanece nele, esse deve também andar assim como ele andou. Amados, não lhes escrevo um mandamento novo, mas um mandamento antigo, que vocês tiveram desde o princípio. Esse mandamento antigo é a palavra que vocês ouviram. Por outro lado, o que lhes escrevo é um mandamento novo, aquilo que é verdadeiro nele e em vocês, porque as trevas vão se dissipando, e a verdadeira luz já brilha. (1Jo 2.3-8)

Constatamos com clareza aqui que o fato de guardar os mandamentos é a prova visível de que conhecemos a Deus. Mais ainda, a própria perfeição do amor divino em nós consiste em nossa fidelidade perseverante na guarda dos mandamentos. Não se trata aqui de um mandamento novo, mas de um mandamento antigo, a lei divina, a Palavra eterna de Deus. De outra forma, entretanto, ele é novo, pois com a vinda do Senhor Jesus Cristo à terra, “a verdadeira luz, que [...] ilumina toda humanidade” (Jo 1.9), começou a resplandecer no mundo. A luz que brilha em nosso coração — pois, pela graça de Deus, somos filhos da luz (1Ts 5.5) — é a luz do mundo (Mt 5.14), “o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rm 5.5), as primícias do Reino de Deus sobre a terra. Podemos constatar que no ensino de Moisés, de Jesus e dos apóstolos, o amor a Deus e ao próximo estão indissoluvelmente ligados à obediência fiel e perseverante do cristão aos diversos mandamentos divinos. A razão é simples. O objetivo de Deus, tanto em sua criação quanto na obra da redenção, é estabelecer, restabelecer, o homem — e todas as coisas com ele  — à vida, ao pensamento e à ação próprias para glorificar o Senhor e Salvador. Na Bíblia, o conhecimento e o amor não são fins em si mesmos, como ocorria no pensamento grego antigo, ou no da Europa renascentista, fonte das idolatrias intelectuais e sentimentais modernas. Conhecimento e amor, como todas as coisas, aliás, devem conduzir, de acordo com a Escritura, à obediência da fé, a fim de que a vida inteira do homem e todas as suas obras sejam conformadas, pelo Espírito e pela graça de Deus, aos pensamentos, à vontade — em suma —, à lei de nosso Deus em Jesus Cristo. Pois, na obediência perfeita à lei divina, Jesus Cristo é a revelação suprema do amor de Deus. Assim, em Jesus Cristo, o homem poderia chegar ao objetivo para o qual ele foi criado: glorificar seu Criador de forma plena

mediante a obediência à Palavra. Assim, não separemos pensamentos unidos pelo próprio Deus.

II. A Lei de Deus é contrária à nossa liberdade? Uma falsa noção da liberdade cristã é popular em muitos meios cristãos. Para eles, a liberdade se opõe à lei divina; ela é concebida como uma emancipação  — e isso em nome da graça e do Espírito! — da submissão à lei. “Nem Deus e nem lei”, eis o moto do mundo ímpio. A Revolução Francesa, nesse mesmo espírito, afirmou isso com clareza quando proclamou: “Liberdade, igualdade, fraternidade... ou MORTE!”. A liberdade, assim reivindicada, serve para realizar só os próprios desejos. A rejeição da lei divina, regra externa insuportável, se torna a norma dos cristãos libertados. Esse problema não é novo na igreja de Jesus Cristo. As Escrituras sagradas reverberam debates semelhantes no tempo dos apóstolos. Ao falar dos falsos apóstolos de sua época — e de todos os tempos  —, Pedro evocou a liberdade enganosa ao escrever: Porque, falando com arrogância palavras sem conteúdo, enganam com desejos libertinos de natureza carnal aqueles que de fato estavam se afastando dos que vivem no erro. Prometem-lhes a liberdade, quando eles mesmos são escravos da corrupção, pois aquele que é vencido fica escravo do vencedor. (2Pe 2.18,19)

Assim, para Pedro, a suposta liberdade para se entregar sem freios aos desejos libertinos da natureza pecaminosa, para desobedecer à Lei de Deus com a consciência tranquila e para rejeitar livremente a regra imutável estabelecida pelo Criador para nós, suas criaturas, nada mais é que escravidão, escravidão da corrupção. Pedro apenas retoma o ensino de seu Senhor, de nosso Senhor, o próprio Jesus Cristo: Em verdade, em verdade lhes digo que todo o que comete pecado é escravo do pecado. (Jo 8.34)

Paulo também alertou os cristãos da Galácia sobre o perigo da entregar a essa famosa liberdade: Porque vocês, irmãos, foram chamados à liberdade. Mas não usem a liberdade para dar ocasião à carne; pelo contrário, sejam servos uns dos outros, pelo amor. Porque toda a lei se cumpre em um só preceito, a saber: “Ame o seu próximo como a você mesmo.” (Gl 5.13,14)

A liberdade se torna o pretexto, afirmou Paulo, para viver como queremos. Aqui, a liberdade, isto é, a liberdade do homem, está separada da vontade precisa de Deus. Ela é considerada em si mesma, por ela mesma. Trata-se de uma forma de idolatria. A liberdade — como o amor, aliás — não é um valor que existe em si mesmo, por si mesmo. Ele existe em função de outra coisa.

Podemos ver isso com nitidez na noção do amor. Amor a quê? De quem? —  podemos nos perguntar. O amor a si mesmo às expensas de outra pessoa? Ou o amor da criatura em vez do Criador? O amor ao bem ou o amor ao mal? Vemos aqui que o objeto do amor é de importância capital. Trata-se, de fato, da diferença de objetivo dados ao amor que o torna idolatria, adoração, pecado, justiça. O pecado de Adão consistiu em idolatrar o amor como valor absoluto, sem defini-lo em relação à Lei de Deus: decidir por si mesmo, com arbitrariedade, o que é bom, digno de ser amado e o que não é. Equivale a colocar-se no lugar de Deus, misturar todos os valores, colocar o bem e o mal em pé de igualdade. Nesse sentido, a igualdade — ídolo do nosso tempo —  abole a diferença entre Deus e homem, entre bem e mal, entre as criaturas —  todas feitas por Deus para respeitarem o lugar que nosso Senhor e Rei lhes destinou. O apóstolo Paulo empregou uma linguagem muito diferente em na epístola aos cristãos de Roma: O amor seja sem hipocrisia. Odeiem o mal e apeguem-se ao bem. (Rm 12.9)

Assim, o “apego ao bem” é recomendado ao lado do “ódio ao mal”. Não pode haver um sem o outro. A força do amor ao bem será medida pela energia com que odiamos o mal. Não é o amor que é bom e o ódio que é mal. Os dois, amor e ódio, podem ser virtudes ou vícios de acordo com os objetos de seu relacionamento. Afinal, o diferencial entre bem e mal consiste no próprio Deus: sua natureza eterna, seu caráter santo. E a santidade se reflete com fidelidade na lei divina, pois nos diz a Escritura: “pela lei vem o pleno conhecimento do pecado” (Rm 3.20). O mesmo ocorre com a liberdade. A liberdade, a inclinação da vontade, segue em direção a Deus, ou não? O movimento é da carne para o mal, ou do Espírito para o bem? Toda a questão é esta, como nos diz com tanta clareza o Senhor Jesus Cristo: Então Jesus disse aos judeus que haviam crido nele: “Se vocês permanecerem na minha palavra, são verdadeiramente meus discípulos, conhecerão a verdade, e a verdade os libertará”. (Jo 8.31,32)

Aqui se observa a continuidade entre o fato de permanecer na palavra de Cristo — e veremos que sua palavra não é separável de seus mandamentos —  e a liberdade outorgadora da verdade. Pela fé, o discípulo obedece à Palavra de Deus, à Lei de Deus, e ao fazê-lo se mantém na liberdade do Espírito pois, “onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2Co 3.17). “Para a liberdade foi que Cristo nos libertou” (Gl 5.1): ela não consiste em nada mais

que “a lei perfeita, a lei da liberdade” (Tg 1.25), a lei única de Deus à qual obedecemos com alegria no Espírito Santo. Se “Deus é amor” (1Jo 4.5), o mesmo ocorre com a verdadeira liberdade, que não é outra coisa além da realização da vontade de quem é a liberdade. O apóstolo nos explica muito bem as palavras de Jesus, quando escreveu: Porque a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, livrou você da lei do pecado e da morte. (Rm 8.2)

Assim, estamos livres do pecado e da morte pela lei do Espírito da vida, para sermos livres em Deus, para termos liberdade — a possibilidade de cumprir os mandamentos divinos em Jesus Cristo e pelo Espírito Santo. Paulo retomou de maneira ainda mais explícita tudo isso no capítulo 6 de Romanos: E então? Havemos de pecar porque não estamos debaixo da lei, e sim da graça? De modo nenhum! (Rm 6.15)

Agora que a graça nos libertou do pecado, agora que a lei divina não condena mais, por Jesus ter levado sobre si nossa condenação, deveríamos pecar à vontade, com a consciência tranquila, e viver como quisermos, seguindo as fantasias de nossa carne? Será que vocês não sabem que, ao se oferecerem como servos para obediência, vocês são servos daquele a quem obedecem, seja do pecado, que leva à morte, ou da obediência, que conduz à justiça? Mas graças a Deus que, tendo sido escravos do pecado, vocês vieram a obedecer de coração à forma de doutrina a que foram entregues. E, uma vez libertados do pecado, foram feitos servos da justiça. Falo em termos humanos, por causa das limitações de vocês. Assim como ofereceram os seus membros para que fossem escravos da impureza e da maldade que leva à maldade, assim ofereçam agora os seus membros para que sejam servos da justiça para a santificação. Porque, quando vocês eram escravos do pecado, estavam livres em relação à justiça. Naquele tempo, que frutos vocês colheram? Somente as coisas de que agora vocês se envergonham. Porque o fim delas é morte. Agora, porém, libertados do pecado, transformados em servos de Deus, o fruto que vocês colhem é para a santificação. E o fim, neste caso, é a vida eterna. Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor. (Rm 6.16-23)

Assim, a verdadeira liberdade objetiva a obediência e conduz à justiça (v. 16), à conformidade da vida do cristão à regra de doutrina (v. 17), o que leva à santificação (v. 19), cujo resultado é a vida eterna em Jesus Cristo (v. 22). Como consequência, qualquer oposição entre lei e liberdade não equivale a nada mais que a idolatria da falsa liberdade sem limites, a

liberdade de pecar. Essa liberdade sem lei é a doutrina de quem a Escritura designa ... o homem da iniquidade, o filho da perdição, qual se opõe e se levanta contra tudo o que se chama Deus ou é objeto de culto, a ponto de assentar-se no santuário de Deus, apresentando-se como se fosse o próprio Deus. (2Ts 2.3,4)

Observa-se que opor a liberdade à lei, separar a liberdade do cristão em Cristo da obediência à lei divina, não consiste apenas no contrário do ensino da Escritura, mas conduz ao sufocamento da consciência de quem se submete à escravidão da liberdade sem lei. Essas pessoas não discernem com clareza a diferença radical entre bem e mal, e chegam a aceitar todos os impulsos da carne como coisas boas. A complacência em relação a si mesmos conduz ao culto, tão popular hoje, do “eu sacrossanto”, ao culto do homem, e no plano político, ao reino daquele que a Bíblia designa “o iníquo” ... a quem o Senhor Jesus matará com o sopro de sua boca e destruirá pela manifestação de sua vinda. (2Ts 2.8)

Nota É útil destacar a absurdidade de imaginar, no plano natural apenas, uma liberdade qualquer sem a disciplina de uma lei. A liberdade de circular de carro se dá em função ao respeito a todas das regras de circulação. A liberdade de tocar um instrumento depende em primeiro lugar da submissão às leis determinantes do bom uso do instrumento e do respeito às regras musicais. O mesmo ocorre com a prática de todas as artes e profissões. A negação estúpida dessa evidência conduz a pintura e a música erudita e popular aos impasses e à insignificância experimentadas. A vida moral e social dos homens também deve se submeter às regras do bom senso. O bom senso é, no fundo, apenas o reflexo, mais ou menos fiel, da mentalidade e da forma da obediência humana à lei divina.

III. Assim, o que é a Lei de Deus? Nós fomos acostumados a dar um alcance restrito à noção da lei de “Moisés”, de legislação dada por Deus ao povo de Israel. De modo geral, ela foi aplicada apenas à teocracia judaica. Veremos que o emprego bíblico da expressão é bem mais amplo que imaginamos. Em primeiro lugar, a lei de Moisés não pode se opor à Lei de Deus, a lei do Senhor. No tempo do rei Josias foi encontrado o livro da lei, isto é, o Pentateuco, e o registro foi feito assim: ... Hilquias, o sacerdote, achou o Livro da Lei do SENHOR, dada por meio de Moisés. (2Cr 34.14)

Assim, “a lei [...] dada por meio de Moisés” é a “lei do Senhor”. Estes são os termos do juramento pelo qual Neemias e seus companheiros, no retorno do exílio em Babilônia, renovaram a aliança de Israel com Deus: ... firmemente aderiram aos seus compatriotas, os nobres, e prometeram, com  juramento e sob pena de maldição, que andariam na Lei de Deus, que foi dada por meio de Moisés, servo de Deus; que guardariam e cumpririam todos os mandamentos do SENHOR, nosso Deus, e os seus juízos e os seus estatutos. (Ne 10.29)

Portanto, é evidente que “a Lei de Deus” e a lei “dada por meio de Moisés” são expressões que abarcam a mesma realidade. Se a lei dada a Moisés é de fato a Lei de Deus, por consequência se trata da lei cuja aplicação ultrapassa o povo de Israel. Se foi transmitida por Moisés a Israel, ela objetivava todos os homens, todas as nações, pois, ao provir Deus, a lei revela o próprio pensamento divino, e estabelece a ordem e o verdadeiro sentido de todas as coisas, de toda criação de Deus. Quando escreve aos romanos, o apóstolo Paulo nos fala sobre a universalidade da lei divina: Quando, pois, os gentios, que não têm a lei, fazem, por natureza, o que a lei ordena, eles se tornam lei para si mesmos, embora não tenham a lei. Estes mostram a obra da lei gravada no seu coração, o que é confirmado pela consciência deles e pelos seus pensamentos conflitantes, que às vezes os acusam e às vezes os defendem, (Rm 2.14,15)

Assim, podemos concluir que todos os homens — e não só os judeus — estão submetidos ao poder e à legislação soberana de Deus, o Criador, o único capaz de dar às criaturas a lei concorde com sua natureza. Alguns fazem a distinção sutil entre “a Lei de Deus” e “os mandamentos de Deus”, dando preferência ao termo “mandamento” como se fosse menos coercivo que “lei”. As Escrituras sagradas não dizem isso. No texto de

Neemias, já citado, vimos que “andar na a lei Deus” equivale exatamente ao mesmo que “guardar e cumprir todos os mandamentos” de Deus (Ne 10.29). Para Paulo também, que menciona os “mandamentos da lei”, as duas expressões são equivalentes. Podemos apenas afirmar que a lei divina contém os mandamentos, os preceitos e as ordenanças do Senhor. Alguns desejam distinguir a lei ou os mandamentos de Deus da Palavra ou das palavras de Deus. Jesus Cristo não tinha essa opinião, e ele disse ao final do sermão da Montanha: “Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as põe em prática, será comparado a um homem prudente, que edificou a casa sobre a rocha” (Mt 7.24), confirmando o que declarava no início do mesmo sermão quando afirmou: ... até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da Lei, até que tudo se cumpra.

e declarando: quem ... desrespeitar um destes mandamentos, ainda que dos menores, e ensinar os outros a fazer o mesmo, será considerado mínimo no Reino dos Céus; aquele, porém, que os observar e ensinar, esse será considerado grande no Reino dos Céus. (Mt 5.18,19)

Há, portanto, nas palavras de Jesus, identidade entre lei, mandamento e palavra. Dirigindo-se aos fariseus com respeito aos subterfúgios legalistas empregados por eles para não socorrer seus pais, Jesus declarou: Por que também vocês transgridem o mandamento de Deus, por causa da tradição de vocês? [...] E, assim, vocês invalidam a palavra de Deus, por causa da tradição de vocês. (Mt 15.3,6)

Fica, assim, evidente que a “palavra de Deus”, as “palavras de Cristo”, a “Lei de Deus” e o “mandamento do Senhor” são expressões diferentes, empregadas muitas vezes na Bíblia para abarcar aspectos variados da realidade única, a revelação conceitual escrita e normativa de Deus. O que há de impressionante nisso, uma vez que Jesus Cristo é Deus e que a lei dada por Moisés vem de Deus, o Criador, Legislador e Salvador? Alguns querem diferenciar a Escritura da Lei de Deus. É verdade que às vezes, para designar o AT, a Escritura fala da “Lei e dos Profetas”. Não nos esqueçamos, porém, que a profecia tem sempre como tarefa primária, essencial, relembrar a lei, explicitá-la. Isso é o contrário da crítica bíblica que, dominada pela teoria do conhecimento existencialista e evolucionista, situa a revelação depois da atividade supostamente criadora do profeta. Da mesma forma, o cristianismo em que a atividade carismática desempenha o papel

predominante situará também a lei no plano secundário em relação às revelações proféticas. O mesmo não ocorre na Bíblia; nela, a lei reveladora do pensamento divino tem sempre o primeiro lugar. A expressão Escritura também compreende a lei. Quando Jesus disse aos judeus: “Vocês examinam as Escrituras, porque julgam ter nelas a vida eterna, e são elas mesmas que testificam de mim” (Jo 5.39), ele se referiu à lei e aos profetas. Podemos encontrar a unidade significativa entre a lei mosaica, os escritos e a palavra no que Jesus declarou aos judeus incrédulos: Não pensem que eu os acusarei diante do Pai; quem acusa vocês é Moisés, em quem puseram a sua esperança. Porque, se vocês, de fato, cressem em Moisés, também creriam em mim; pois ele escreveu a meu respeito. Se, porém, não creem nos escritos dele, como crerão nas minhas palavras? (Jo 5.45-47)

Como consequência, devemos constatar que não existe oposição entre as Escrituras, a lei dada por Moisés e as palavras de Cristo. A Lei de Deus é a Escritura sagrada, a própria Palavra de Deus: AT e NT. Outros ainda opõem a “verdade” à Lei de Deus. Para isso, baseiam-se em um texto célebre do prólogo de João: Porque a lei foi dada por meio de Moisés; a graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo. (Jo 1.17)

Nada no texto implica a oposição  entre lei e verdade, entre Moisés e Jesus Cristo. Também não entre lei e graça. Um desenvolvimento na revelação e na eficácia da graça não implica de forma alguma contradição ou oposição. Aliás, a Escritura prova isso de modo admirável quando o apóstolo Paulo afirma que a lei não é nada mais que “a forma da sabedoria e da verdade” (Rm 2.20). Senhor Jesus, tua Palavra é a verdade; santifica-nos pela verdade! A lei, os mandamentos, a Escritura, a Palavra de Deus, a verdade, tudo isso forma “a regra de nossa fé”, pela graça de Deus, para repreender e corrigir todos os que se opõem à santa doutrina (2Tm 3.16,17). Quem se permite atacar a lei divina opondo-a à fé e graça, atenta contra a verdade, a Palavra de Deus e a Escritura sagrada. De fato, ataca a Deus. Sobre gente assim também fala o salmo 2: Os reis da terra se levantam, e as autoridades conspiram contra o SENHOR e contra o seu Ungido, dizendo: “Vamos romper os seus laços e sacudir de nós as suas algemas”. (Sl 2.2,3)

Esses laços e nós, que repugnam tanto nosso século sem Deus e sem lei são

precisamente os santos mandamentos da lei divina. As últimas exortações da Bíblia se dirigem, entre outros, a esses antinomistas. E, se alguém tirar qualquer coisa das palavras do livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da árvore da vida, da cidade santa e das coisas que estão escritas neste livro. (Ap 22.19)

Simples eco das palavras de Moisés em Deuteronômio: Não acrescentem nada à palavra que eu lhes ordeno, nem diminuam nada dela, para que vocês guardem os mandamentos do SENHOR, o Deus de vocês, que eu lhes ordeno. (Dt 4.2)

Sob essa perspectiva da identidade dos mandamentos divinos e da Palavra de Deus compreendemos melhor o que Jesus quis dizer quando afirmou: “Aquele, pois, que desrespeitar um destes mandamentos, ainda que dos menores, e ensinar os outros a fazer o mesmo, será considerado mínimo no Reino dos Céus; aquele, porém, que os observar e ensinar, esse será considerado grande no Reino dos Céus” (Mt 5.19). E não será em relação ao Reino de Deus que iremos nos contentar com ambições medíocres!

IV. O salmo 119: hino à Lei de Deus O salmo 119 contém uma ampla confirmação do que tentamos demonstrar. O salmo é consagrado por inteiro ao elogio da Palavra de Deus, da lei divina. Sua construção formal é rigorosa. Ele conta com 22 estrofes correspondentes às 22 letras do alfabeto hebraico. Cada estrofe comporta 8 versículos e a primeira letra de cada versículo da estrofe é a letra do alfabeto correspondente ao lugar da estrofe no conjunto do poema. É como se Deus quisesse nos dizer que toda a sua revelação estava contida nos limites constituídos pelo alfabeto hebraico! Mas o rigor da organização literária do salmo é levada mais longe. Em cada um desses 176 versículos, encontramos ao menos uma palavra referente à Lei de Deus. Na primeira estrofe podemos notar os seguintes termos: derekh: caminho traçado, via (v. 1, 3) torah: lei, ensino (v. 1) ʿedah: ordem, preceito, sinal, testemunho (v. 2)  piqudim: preceitos, ordenanças (v. 4) ḥoq: estatuto, decreto (v. 5, 8) mitswah: mandamento, preceito (v. 6) mishpaṭ : regras, leis, julgamentos (v. 7) davar: palavra, matéria, coisa (v. 9)

No versículo 30, encontramos no mesmo versículo a aproximação das noções de “caminho”, “verdade” e “lei”: Escolhi o caminho [derekh] da fidelidade [ʾemunah]; diante de mim pus as tuas ordenanças [mishpaṭ ].

No versículo 142 encontramos a identificação entre “lei” e “verdade”: A tua justiça é justiça eterna, e a tua lei [torah] é a verdade [ʾemet ].[1]

E no versículo 151, encontramos semelhante identificação entre “mandamentos” e “verdade”: Tu estás perto, Senhor, e todos os teus mandamentos [mitswah] são verdade [ʾemet ].

Observamos aqui um procedimento frequente nas Escritura, o emprego de expressões diversas para manifestar vários aspectos da mesma realidade. Podemos ver Jesus Cristo fazer o mesmo uso dessas palavras, quando afirmou: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim” (Jo 14.6) ou quando orou ao Pai por nós, seus discípulos: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (Jo 17.17). Ele estava

apenas retomando os termos observados no salmista, pois estabeleceu entre esses termos as mesmas relações. As diversas expressões do AT e do NT, indicam, sob um aspecto ou outro, a única lei-palavra de Deus, figura profética escrita da Palavra de vida que é ele próprio. Torna-se evidente que cada uma dessas expressões apresenta um aspecto particular da revelação da lei divina. Além disso, é preciso acrescentar que as expressões nem sempre são empregadas na Escritura com um único sentido. A Escritura não possui a rigidez semântica de um tratado de lógica ou de uma demonstração matemática e é necessário, evidentemente, sempre julgar o sentido preciso da palavra de acordo com o contexto. A palavra “lei”, por exemplo, é empregada na Escritura com sentidos e conotações bastante diferentes. O sentido ao qual estamos aqui mais apegados é o referente ao conjunto dos mandamentos pelos quais Deus expressa sua vontade ao longo de toda a Escritura sagrada. No entanto, a palavra designa às vezes, de modo mais particular, a Torá, os cinco livros de Moisés (Lc 24.44). É o que encontramos na expressão corrente “a Lei e os Profetas” utilizada para designar todo o AT. Todavia, a palavra “lei” pode também se referir também a todo o AT (Jo 10.34). É assim que o apóstolo Paulo, no capítulo 3 de Romanos, cita textos de Eclesiastes, dos Salmos e de Isaías como provenientes da lei. Às vezes, a “lei” designa apenas o código cerimonial (Hb 10.1) ou os Dez Mandamentos (Mt 22.36). Precisamos prestar atenção também aos outros sentidos que a palavra pode possuir. “Lei” se refere às vezes à lei positiva, ao direito de um estado, com ou sem conformidade à lei divina (Rm 2.14; 7.2). Outras vezes, significa o princípio ativo próprio de determinada realidade, como na expressão a “lei do pecado” (Rm 8.2), que significa o “princípio de ação do pecado”. É importante considerar o sentido preciso do emprego da palavra pela Escritura. O racionalismo literalista que não leva em conta essas nuanças na interpretação dos textos tem, sem dúvida, parte da responsabilidade quanto ao desprezo no qual caiu a Lei de Deus. Abusa-se muito comumente das expressões “legalismo” e “espiritualismo”, utilizadas com erro para caracterizar comportamentos estranhos ao ensino da lei-palavra de Deus. Deus não reprova o “legalismo” nem o “espiritualismo”, pois esses termos não figuram na Escritura, e seu uso pejorativo faz cair opróbrio sobre realidades em si mesma irrepreensíveis, boas, santas e perfeitas: a Lei de Deus — a própria Palavra de Deus —, e o Espírito de Deus

em ação na alma humana. A Escritura não condena a Lei de Deus nem o Espírito de Deus, mas a ação carnal, pecadora dos homens que, não agindo, em sua fraqueza, pela força do Espírito Santo, não podem nem mesmo começar a conformar a vida às exigências da lei divina. Quando se usa o termo “legalismo” de forma abusiva, permitimos que a lei divina seja maculada. Ao mencionar o “espiritualismo”, negamos de maneira implícita, muitas vezes, o papel primordial desempenhado pelo Espírito Santo de agir no cristão. Querer cumprir a lei sem o Espírito dado pela lei é apenas um esforço vão, fútil. Imaginar que a vida espiritual  pode abrir mão da conformidade à Lei de Deus é só a ilusão mortal da carne. Nosso objetivo é restabelecer a lei divina ao lugar destinado a ela pela Escritura sagrada. Um sinal eloquente ao máximo do estado em que se encontra hoje o cristianismo é o fato de o vocábulo “lei” ter se tornado uma palavra muito pejorativa para muitos cristãos. Devemos reencontrar o caminho do respeito à Lei de Deus: Assim diz o SENHOR, o seu Redentor, o Santo de Israel: “Eu sou o S ENHOR, o seu Deus, que lhe ensina o que é útil e o guia pelo caminho em que você deve andar. Ah! Se você tivesse dado ouvidos aos meus mandamentos! Então a sua paz seria como um rio, e a sua justiça, como as ondas do mar. Também a sua posteridade seria como a areia, e os seus descendentes, como os grãos da areia; o seu nome nunca seria eliminado nem destruído de diante de mim.” (Is 48.17-19)

V. Os dez mandamentos podem ser separados da obra da salvação, da graça? Na narrativa do Êxodo, em que a lei foi dada por Deus à Moisés, e na evocação da lei ao povo, quarenta anos mais tarde, relatada no livro do Deuteronômio, os dez mandamentos são prefaciados por palavras que impedem de forma absoluta a leitura sua separção da obra da salvação. Eu sou o SENHOR  teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. (Êx 20.2; Dt 5.6)

Qual é o povo a que Deus se dirige? É a seu povo que ele fala. O povo que ele escolheu, que chama seu povo, com que estabeleceu sua aliança. É este povo que ele fez sair com sua mão todo-poderosa da terra do Egito, em que era mantido escravo e que livrou da casa da servidão. Assim, o prefácio de Deus aos dez mandamentos é uma proclamação do Deus Salvador, e as “dez palavras” da lei divina são a constituição do povo salvo. A Lei de Deus é outorgada ao povo com que o Senhor fez aliança. Isso é ainda mais verdadeiro no caso do povo da nova aliança selada pelo sangue do cordeiro de Deus, nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Ninguém tratou melhor que João Calvino, em suas pregações sobre o decálogo, da analogia entre a libertação do povo de Israel da servidão do Egito e da nossa libertação, por Jesus Cristo, do reino de Satanás, do pecado, do inferno e da morte. Ei-lo: Como fora dito outrora ao povo de Israel: Eu o resgatei da terra do Egito, sabemos de onde é que nosso Senhor nos tirou, quando ele quiz nos conduzir à sua casa e igreja, pois somos filhos de Adão, malditos por natureza, e herdeiros da morte, temos somente pecado em nós e, por isso, é necessário que sejamos execráveis a nosso Deus. Os homens podem se comprazer e se glorificar o quanto quiserem, mas eis sua origem, sua nobreza: eles possuem um abismo de pecado e de corrupção em si, e são dignos de que só a ira e a maldição divinas recaiam sobre sua cabeça. Enfim, tendo sido banidos do reino dos céus, foram abandonados à desgraça. Porém, nosso Senhor nos retirou de lá, pela mão de seu Filho; não só nos enviou um Moisés como ao povo antigo: ele não poupou seu Filho único, ele o entregou à morte por nós. Portanto, sendo comprados por um preço tão alto e tão inestimável — como é o sangue sagrado do Filho de Deus —, não devemos nos dedicar totalmente a ele? E quanto ao resto, se foi dito que o Egito era a casa de servidão, quanto mais quando o seria se o diabo quisesse nos manter em suas cadeias e em sua tirania, de maneira tão forte que não teríamos meios de escapar à morte para sermos privados qualquer

esperança de salvação, com Deus nos sendo contrário? Para sermos livres de tudo isso, não haveria uma redenção bem maior e excelente que aquela sobre a qual nos fala aqui Moisés? Assim, em vez de dizer como ao povo antigo: “Seu Deus o comprou da terra do Egito”, agora é dito: “Estamos no Senhor”. [2]

Assim, nosso Deus nos libertou da servidão a Satanás e ao pecado, a fim de que sejamos seu povo, que realizemos sua vontade e nos submetamos com alegria, pelo Espírito, a seus mandamentos — aos dez mandamentos, resumo completo de sua santa vontade para nós.

VI. A Lei de Deus é uma figura de Jesus Cristo Um dos títulos de Cristo nas Escritura é o justo: Porque também Cristo morreu uma só vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus. (1Pe 3.18)

Sabemos que a justiça de Deus não é nada mais que o cumprimento perfeito de sua lei. Os dez mandamentos, resumo perfeito de toda a lei divina, são a expressão exata de sua santidade e justiça. Ao cumpri-la perfeitamente, Jesus Cristo manifestou aos homens a imagem de Deus, imagem inscrita no homem na criação, mas obscurecida pelo pecado. Para que Jesus permanecesse sem pecado, foi-lhe necessário observar a lei divina com perfeição: Pois qualquer que guardar toda a lei, mas tropeçar em um só ponto, tem-se tornado culpado de todos. (Tg 2.10)

Ao cumprir toda a justiça de Deus, ele manifestou ao mundo a imagem divina no homem e por isso demonstrou o que era o verdadeiro homem: aquele que cumpre perfeitamente os mandamentos de Deus. Qualquer humanismo fora da fidelidade à lei divina pela fé em Jesus Cristo é apenas uma diminuição, um enfraquecimento do homem. Há séculos, o humanismo trabalha com obstinação para esvaziar nossa sociedade de qualquer traço da Lei de Deus. Infelizmente as igrejas, por seu antinomianismo cristão antinomianismo  cristão,, lhe dão forte apoio em nome de um evangelho sem lei que, por consequência, se tornou publicamente insignificante. insignificante. Elas deixam o humanismo sem Deus cumprir de modo satisfatório sua triste necessidade de descristianização da sociedade. Todavia, a culminação de todos os esforços para colocar os pensamentos humanos sobre o trono de Deus é só a desumanização que se vê cada vez mais em todos os lugares. Trabalhar para a defesa dos direitos do homem  homem  sem fundamentá-los na lei divina — que define os deveres do homem em relação a Deus e ao próximo  — culmina no atrofiamento do homem.[3] Ao adorar o homem acaba-se por aboli-lo! Este é o fim do discurso; tudo já foi ouvido: Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos; porque isto é todo o dever do homem. (Ec 12.13)

VII. Existe um limite no tempo e no espaço para a aplicação da Lei de Deus? Os dez mandamentos são eternos, pois consistem na própria expressão da personalidade divina. Nosso Deus reina para sempre (Sl 146.10) e a lei do reino, lei que ele revelou a Moisés no Sinai, não é outra além da que Cristo afirmou no sermão da montanha: Em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, de modo nenhum passará da lei um só i ou um só til, até que tudo seja cumprido. (Mt 5.18)

Da palavra eterna de Deus, Cristo declarou mais tarde com solenidade: Passará o céu e a terra, mas as minhas palavras jamais passarão. (Mt 24.35; Mc 13.31)

Repitamos com o salmista: A tua justiça é justiça eterna, e a tua lei é a verdade. Tribulação e angústia se apoderaram de mim; mas os teus mandamentos são o meu prazer. Justos são os teus testemunhos para sempre; dá-me entendimento, para que eu viva. (Sl 119.142-144)

Assim, os dez mandamentos, por participarem da própria natureza de Deus, são eternos. Como escreveu de forma muito justa Taylor G. Bunch: A lei é uma revelação da própria natureza de Deus, uma transcrição de seu caráter. Ao longo de toda a Escritura, as mesmas expressões são empregadas para descrever Deus e sua lei, o que mostra claramente que eles possuem natureza inseparável. Ambos são proclamados perfeitos, santos, justos, bons, eternos e imutáveis. O decálogo é, como consequência, a expressão dos princípios imutáveis e eternos da justiça pertencente à natureza e ao próprio caráter de Deus. Como os princípios da justiça nunca podem mudar, a lei moral que os proclama também não pode mudar ou envelhecer. [4]

Segue-se de forma evidente que a lei divina existe antes de sua expressão nos dez mandamentos. Ainda que sua revelação aos homens, pelas Escrituras sagradas, seja progressiva, ela permanece eternamente. Os mandamentos revelados a Moisés no Sinai consistiam na lei dos patriarcas, do próprio Adão, dos profetas, de Jesus Cristo, dos apóstolos, e também de todos nós que fazemos parte do Israel de Deus, a igreja. Contudo, mais ainda: a lei tem autoridade sobre todos os homens, crentes ou não, qualquer que seja o estado de sua cultura, época de sua existência, ódio ou apego ao Deus vivo. A lei divina representa a própria estrutura do ser humano, criado e sustentado por Deus. Como afirmou Paulo aos filósofos do Areópago: Pois ele mesmo é quem dá a todos a vida, a respiração e todas as coisas; [...] porque nele vivemos, e nos movemos, e existimos. (At 17.25,28)

Pela obediência da fé aos mandamentos de Deus, o homem sem pecado —  Adão antes da queda — obtém, pela graça de Deus, vida e felicidade. Pois as leis divinas são a expressão de sua verdadeira natureza humana. Assim, nos diz a Palavra, por elas o homem viverá; infringindo-as, morrerá. A obediência aos mandamentos divinos conduz à felicidade. A desobediência leva à desgraça. Mas a desgraça extrema dos homens advém da impossibilidade dessa obediência por causa da queda. A boa natureza originária do homem é agora distorcida pelo pecado, o que torna impossível a obediência perfeita conducente à vida. Só a obediência perfeita de Cristo poderá dar a vida a quem crê nele. Entretanto, apesar dos efeitos nefastos do pecado, é impossível ao homem destruir sua natureza, arrancar-se de si mesmo, aniquilar totalmente nele a imagem divina. Deus é o Criador de todas as coisas, a ele pertencem os céus e a terra, nada escapa de sua soberania. Como consequência, as leis divinas se aplicam à criação inteira, à vida toda, a todos os pensamentos e a todos os atos dos homens: A toda perfeição vi limite, mas o teu mandamento é ilimitado. (Sl 119.96)

Os dez mandamentos devem ser o fundamento de nossa ação em todas as áreas de sua extensão. A Bíblia não conhece nossas divisões tão cômodas entre vida particular e pública, entre religioso e secular, entre santo e profano, entre numenal e fenomenal, para usarmos no jargão dos filósofos. Se a igreja e o cristão não sendo do mundo estão, entretanto, no mundo, é a fim de permitir que o reino de Deus se estenda ao mundo inteiro. Evidentemente, antes do retorno de Jesus Cristo, o reino manifesto de Deus sobre a criação será parcial — ele se manifestará plenamente só com os novos céus e a nova terra quando Cristo entrará em seu reino (Ap 11.15-18) — mas já agora, aqui embaixo, devemos proclamar e manifestar o reino de Jesus Cristo e de sua lei sobre todas as coisas. Aqui se manifestam a infidelidade e a incredulidade dos cristãos que desejam, para se acomodar ao mundo, subtrair as ciências, as artes, a história, a técnica, a economia, a política etc., da autoridade soberana da lei divina. Assim, são profanados o nome e a glória de nosso Deus por quem deveria santificá-lo e lhe render toda a honra e a glória devidas.

VIII. A Lei de Deus, revelação da lei natural, lei da criação Desde a matematização da física, no início da época moderna, e a influência cada vez maior da matemática na mente e na nossa apreensão da realidade, tornou-se corrente considerar que o mundo da natureza funciona de modo independente do Criador e que a Lei de Deus não tem nada a dizer sobre a área da natureza. Nada seria mais falso. A lei espiritual e moral de Deus é, com efeito, a palavra divina pela qual o mundo foi criado (Jo 1.1-4). É por ela que Jesus, hoje ainda, sustenta toda a criação: Porque nele foram criadas todas as coisas [...] Ele é antes de todas as coisas, e nele subsistem todas as coisas. (Cl 1.16,17) Sendo ele o resplendor da sua glória e a expressa imagem do seu Ser, e sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder... (Hb 1.3)

Nós não poderíamos enfatizar suficientemente bem que os dez mandamentos, o resumo de toda a lei divina, se originam não só no Deus criador, pessoal e todo-poderoso. Eles são o próprio fundamento da criação, a raiz que dá estabilidade a tudo que Deus criou. A criação foi estabelecida, é mantida a cada instante e será perfeitamente renovada pela Palavra-Lei de Deus revelada pela Escritura sagrada. Devemos, no entanto, distinguir o que se pode designar lei natural — natural — a Lei de Deus revelada em toda a Bíblia, em seu caráter de ordem da natureza e, portanto, lei normativa  da criação — leis da natureza  natureza  — leis puramente descritivas do descritivas do estado atual da criação, o estado que sabemos ser corrupto, isto é, distorcido. As leis naturais, cujo conhecimento se desenvolveu com tanta força desde a união da ciências naturais e matemáticas no século XVII, participam da ordem criacional que Deus mantém por sua Palavra, e da corrupção a que a natureza está submetida desde a queda. Por essa razão, se o universo em que vivemos e as leis naturais que o regem forem um dia abolidas, o mesmo não ocorrerá com a Palavra de Deus, sustentáculo da natureza, que permanecerá eternamente. Passará o céu e a terra, mas as minhas palavras jamais passarão. (Mt 24.35)

Somente ela formará por inteiro os novos céus e a nova terra em que habitará a justiça: Nós, porém, segundo a sua promessa, aguardamos novos céus e uma nova terra, nos

quais habita a justiça. (2Pe 3.13) Vi novo céu e nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. (Ap 21.1)

Assim, a Palavra-Lei de Deus, fundamento do universo atual, durará para sempre e ocupará inteiramente o novo universo, enquanto as leis da natureza, fruto das pesquisas do homem decaído sobre o universo corrompido, que Paulo chama rudimentos do mundo (Cl 2.20), não durarão mais que o próprio universo. Elas desaparecerão com o fim do mundo quando Deus destruir os céus impuros. Pois o livro de Jó nos diz: “os céus são puros aos seus olhos” (Jó 15.15), e mais à frente: Eis que até a lua não tem brilho, e as estrelas não são puras aos olhos dele. (Jó 25.5)

e esta terra maldita (Gn 3.17). Então Deus renovará todas as coisas. Jesus Cristo é não somente o Salvador dos homens e cabeça da igreja. Lembremonos de que “No princípio, criou Deus os céus e a terra” (Gn 1.1). Ele continua para sempre o Mestre de nosso universo que pertence somente a ele: O SENHOR é Deus em cima no céu e embaixo na terra; nenhum outro há. (Dt 4.39)

No universo tudo lhe pertence: Teu, SENHOR, é o poder, a grandeza, a honra, a vitória e a majestade; porque teu é tudo quanto há nos céus e na terra; teu, S ENHOR, é o reino, e tu te exaltaste por chefe sobre todos. Riquezas e glória vêm de ti, tu dominas sobre tudo, na tua mão há força e poder; contigo está o engrandecer e a tudo dar força. (1Cr 29.11,12).

Ele exerce sua soberania sobre toda a criação. A Lei de Deus não se aplica de forma alguma apenas à área religiosa e moral, deixando de lado a criação, a natureza, o universo observável cientificamente, como leis naturais que funcionariam sozinhas, sem o auxílio contínuo de Deus. Tudo quanto aprouve ao SENHOR, ele o fez, nos céus e na terra, no mar e em todos os abismos. Faz subir as nuvens dos confins da terra, faz os relâmpagos para a chuva, faz sair o vento dos seus reservatórios. (Sl 135.6,7).

Nosso Deus trabalha constantemente por meio do curso ordinário das causas secundárias. As chamadas leis da natureza não escapam nunca, em nenhum instante, do controle, da soberana autoridade do Criador. Jeremias nos diz que a própria ordem do universo nos vem da mão todo-poderosa de Deus. Ele Deus estabeleceu uma aliança com o dia e a noite, as estações, o curso regular dos astros e a reprodução, cada uma segundo a espécie de suas criaturas, pois

é ele quem “estabeleceu as leis dos céus e da terra” (Jr 33.25). Por isso a ordem do universo não é de forma alguma como a descrição das ciências matemáticas: fria e impessoal, sem significado em relação à vida humana. Para quem tem olhos para ver e inteligência para compreender, o Deus pessoal, Criador e Sustentador todo-poderoso de suas obras, se manifesta de maneira retumbante por meio de todas elas. O progresso da ciência deveria conduzir logicamente ao reconhecimento geral da inteligência e do poder infinitos de quem está na origem do universo que pode ser reconhecido cada vez mais como maravilhosamente ordenado. Todavia, a cegueira dos homens os leva a não reconhecer o que lhes é demonstrado de maneira tão evidente. A ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e perversão dos homens que detêm a verdade pela injustiça; porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis. (Rm 1.18-20)

Uma ciência sem Deus e sem o auxílio iluminador de sua lei é completamente cega diante da evidência mais manifesta de todo o universo: sua necessária origem no Criador todo-poderoso e infinitamente sábio. Os eruditos modernos que se recusam a enxergar o que demonstram cada vez com mais clareza suas descobertas impressionantes — a origem necessariamente divina de tudo o que observam, do infinitamente pequeno ao infinitamente grande — apenas colocaram a criatura, o universo e suas leis no lugar do Criador. A idolatria científica é um dos pecados mais profundamente enraizados do mundo moderno.[5] Nossa ciência se manifesta aqui fortemente reducionista, ao privar o universo de sentido e glória. Assim as leis da ciência substituem a providência divina e, pela aplicação sistemática das leis, os homens sem Deus procuram construir um mundo completamente planificado e autossuficiente do qual qualquer vestígio de Deus será excluído. Apoiados no estado-provedor, que procura fornecer segurança total aos homens, e na técnica científica todopoderosa e onipresente, que necessidade os homens teriam do amor e da bondade de Deus? É apenas por causa da justiça que Deus entrega o mundo ao mal sob todas as suas formas: desordem, caos, ataques contra a natureza e morte. Por causa disso, os entregou Deus a paixões infames; porque até as mulheres

mudaram o modo natural de suas relações íntimas por outro, contrário à natureza;semelhantemente, os homens também, deixando o contato natural da mulher, se inflamaram mutuamente em sua sensualidade, cometendo torpeza, homens com homens, e recebendo, em si mesmos, a merecida punição do seu erro. E, por haverem desprezado o conhecimento de Deus, o próprio Deus os entregou a uma disposição mental reprovável, para praticarem coisas inconvenientes. (Rm 1.26-28)

É necessário que nos desviemos resolutamente das vãs concepções científicas que retiram Deus da própria criação e não querem saber nada da sabedoria da lei divina. É necessário que ... destas coisas vãs vos convertais ao Deus vivo, que fez o céu, a terra, o mar e tudo o que há neles; o qual, nas gerações passadas, permitiu que todos os povos andassem nos seus próprios caminhos; contudo, não se deixou ficar sem testemunho de si mesmo, fazendo o bem, dando-vos do céu chuvas e estações frutíferas, enchendo o vosso coração de fartura e de alegria. (At 14.15b-17)

Toda a revelação bíblica nos mostra o Deus soberano, Senhor do homem e de sua história, mas mestre também do universo e de suas leis. Como consequência, a separação operada pelo mundo acadêmico entre a ciência e a Lei de Deus é um atentado inadmissível e funesto ao Deus criador. No princípio, Deus criou os céus e a terra, e uma vez que sua obra foi realizada, ele estabeleceu o homem, Adão, como vice-rei de todas as suas criaturas. Também disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam pela terra. (Gn 1.26)

O homem, pela confiança em Deus e de sua vida aos mandamentos divinos, deveria ser o instrumento escolhidos pelo Criador para exercer sua autoridade benevolente sobre toda a natureza. E pela comunhão perfeita com Deus, Adão deveria ter sido o instrumento das bênçãos divinas sobre todas as criaturas sujeitas a si. Mas quando o homem, ao dar ouvidos ao tentador, se desviou da vocação real ao comer do fruto proibido da árvore do conhecimento autônomo do bem e do mal que o tornaria — como ele pensava  — igual a Deus, ele foi entregue à força da mentira e da morte. Mais que isso, por sua culpa, o solo foi amaldiçoado, e a natureza inteira, abandonada à vaidade e à corrupção, foi entregue à maldição divina. Pois a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou, [...] Porque sabemos que toda a criação, a um só tempo, geme e suporta angústias até agora. (Rm 8.20,22)

No entanto, o cosmo continua a existir, apesar da maldição da queda, por causa da expectativa da manifestação dos filhos de Deus, primícias da nova criação: A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus. [...] na esperança de que a própria criação será redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. (Rm 8.19,21)

A maldição que aflige o cosmo persiste pela desobediência contínua dos homens à lei divina. De instrumento de bênção para a criação, o homem se tornou o meio de sua maldição, de sua destruição. Em nossos dias, a poluição da natureza pela culpa dos homens demonstra de forma empírica a verdade revelada. Assim, o homem está na origem da destruição de várias espécies, da poluição dos continentes, dos mares e da atmosfera, das manchas e das chagas da terra inteira. Sem dúvida, se aproxima o tempo em que o Senhor retornará para ... destruir os que destroem a terra. (Ap 11.18)

Existe, como consequência, uma relação essencial entre o pecado humano, suas injustiças e sua desobediência à Lei de Deus e o sofrimento da natureza. Entretanto, a Escritura nos mostra que a relação é não somente exterior, material, mas também interior e orgânica. Isto é, a corrupção entrou na constituição do universo criado perfeito por Deus por culpa do pecado do homem. Mas sabemos também que a restauração de todas as coisas e da criação mortificada em si mesma está ligada ao retorno do homem à realeza perdida, à obediência em Jesus Cristo a toda a Lei de Deus, ao restabelecimento da justiça e à constituição perfeita do que é o corpo místico do próprio Cristo, a comunidade dos remidos. Pois, quando o último eleito entrar na nova arca de Deus, a igreja: ... a própria criação será redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. (Rm 8.21)

E neste feliz dia se manifestarão ... segundo a sua promessa [...] novos céus e nova terra, nos quais habita justiça. (2Pe 3.13)

Esperemos ardentemente por este dia e trabalhemos para nossa santificação, obedecendo cada vez mais, pela força que nos é comunicada pelo Espírito Santo, a todos os mandamentos que nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo nos deu, em todos os aspectos de nossa vida no mundo. Porque as armas da nossa milícia não são carnais, e sim poderosas em Deus, para

destruir fortalezas, anulando nós sofismas e toda altivez que se levante contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo pensamento à obediência de Cristo. (2Co 10.4,5)

É nesta semelhante perspectiva que o apóstolo nos exorta a nos unirmos: ... para que o coração deles seja confortado e vinculado juntamente em amor, e eles tenham toda a riqueza da forte convicção do entendimento, para compreenderem plenamente o mistério de Deus, Cristo, em quem todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento estão ocultos. (Cl 2.2,3)

Mas Paulo nos adverte de maneira mais clara contra os perigos que acabamos de examinar: Cuidado que ninguém vos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens, conforme os rudimentos do mundo e não segundo Cristo; porquanto, nele, habita, corporalmente, toda a plenitude da Divindade.Também, nele, estais aperfeiçoados. Ele é o cabeça de todo principado e potestade. (Cl 2.8-10)

IX. A Lei de Deus, fundamento da ordem legislativa As leis que governam nossas sociedades secularizadas, isto é, emancipadas de qualquer referência à lei transcendente e absoluta, de origem divina, são muitas vezes arbitrárias, leis positivas e sem referência a qualquer justiça. Esta não é a vontade de Deus para o governo humano. A Lei de Deus manifesta a ordem desejada por ele para os homens, para a criação inteira. Se os dez mandamentos são a condensação da ordem estabelecida pelo Criador, o Legislador divino, para os homens de forma individual, eles também são para os homens na sociedade. É impossível separar o homem individual do homem social. O homem foi criado por Deus para viver em sociedade. A sociedade, de fato, não é nada mais que a reunião de indivíduos que vivem sob certa ordem. A base de toda sociedade digna é evidentemente o núcleo familiar de instituição divina. [6]  Sendo Deus o Criador do homem e da sociedade e quem lhe formulou o ordenamento fundamental, segue-se necessariamente que esta é a ordem divina, definida de uma vez por todas pela Lei de Deus, que constitui a base de toda a justiça individual e pública. Para o povo de Deus, a condição da felicidade e da prosperidade se encontrava na fé em Deus e na obediência a seus mandamentos. Isso não pode ser diferente para os outros homens, para as nações do mundo. As palavras dirigidas por Deus ao povo de Israel são também às nações: O SENHOR nos ordenou cumpríssemos todos estes estatutos e temêssemos o S ENHOR, nosso Deus, para o nosso perpétuo bem, para nos guardar em vida, como tem feito até hoje. Será por nós justiça, quando tivermos cuidado de cumprir todos estes mandamentos perante o SENHOR, nosso Deus, como nos tem ordenado. (Dt 6.24,25)

O magistrado deve, em todo tempo e lugar, glorificar a Deus no exercício de sua função, pois foi estabelecido em seu cargo de juiz por Deus, a fim de fazer justiça. Para agradar a Deus e trabalhar para o bem do povo sobre o qual exerce autoridade, será preciso efetivamente que faça justiça, isto é, puna os malfeitores e proteja quem faz o bem, segundo os critérios imutáveis da lei divina. Pois, para o magistrado no exercício de suas funções, assim como para qualquer homem, aliás, a distinção entre bem e mal não pode ignorar o critério da lei divina. Se o magistrado não reprime quem a lei divina designa malfeitor, ele se torna carrasco do povo sob sua autoridade, pois em razão de sua negligência as pessoas de bem são entregues sem proteção aos delitos criminais não punidos pela lei. [7] Para tomarmos um exemplo preciso, a recusa dos magistrados, nas

democracias contemporâneas, de punir os pais, médicos e enfermeiros abortistas, como exige a Lei de Deus por serem homicidas voluntários, não pode ter outro efeito além de estimular os desejosos de se livrar de seus filhos, uma vez que podem cometer esse terrível crime sem punição. O direito, ao não aplicar mais as penas previstas pela lei divina, deixa a criança, antes do nascimento, desprotegida dos desígnios funestos de pais ou médicos. Assim, na opinião das massas, o ato horrível do aborto é banalizado, asseptizado; a consciência dos cidadãos é cauterizada sobre a questão. Não é impunemente que a sociedade infringe assim a lei divina. Se os magistrados não aplicam o julgamento divino ao indivíduo pelos crimes públicos, é inevitável que Deus se encarregará disso, por juízos de caráter coletivo. A taxa de natalidade decrescente que atinge todos os nossos países, que se recusam a punir o aborto como merece, é sem dúvida um dos juízos divinos. Veremos ainda muitos outros se não nos desviarmos deste caminho abominável. Mas o que fazer quando a iniquidade de um povo se desenvolve a ponto de se tornar, de fato, impossível fazer internar as exigências da Lei de Deus no sistema judiciário, no direito? Seria então útil, como proporão alguns, inscrever, por exemplo, os dez mandamentos no preâmbulo da constituição do país? O respeito apenas formal à Lei de Deus marcaria de modo ainda mais forte a contradição jurídica radical existente entre as exigências divinas e o direito efetivamente praticado no país. Isso apenas tomaria o nome de Deus em vão publicamente. Isso desonraria sua lei, faria o decálogo presidir um direito que não passaria de zombaria sistemática dos mandamentos divinos. À iniquidade flagrante, poderíamos acrescentar um pecado a mais: a hipocrisia. Ao longo do tempo, o procedimento apenas formal poderia estimular o povo a desprezar as leis. A instituição de leis severas, mais ou menos em conformidade às exigências da Lei de Deus, e jamais aplicadas, também serviria de estímulo ao desprezo das leis formalmente exigentes, mas que os magistrados jamais aplicariam ao povo. Além disso, a mania moderna de mudar muito a legislação chega a esvaziar por completo, na mente dos cidadãos, o respeito devido às leis, respeito que constitui o fundamento da força de aplicação do direito. O comichão legislative, ao qual assistimos, só produz efeitos nocivos. Assim, a lei perde toda a gravidade e força — devida em grande parte ao respeito e temor que sua relativa imutabilidade deveria inspirar. Na realidade, toda mudança nas leis deveria ser feita com muita prudência e apenas quando as necessidades

obrigassem, pois a eficácia social do direito depende, em larga medida, do hábito dos homens de obedecer à legislação em vigor. De resto, a obsessão legislativa dos parlamentos vem essencialmente da usurpação da soberania divina, afinal, só Deus detém o poder legislador. Parlamentos e tribunais usurpam o lugar de Deus como fonte última do direito e buscam, com o ativismo político e jurídico, transformar a ação do poder temporal em meio de salvação social. Notemos também que ao separar o direito positivo, que nomeamos estado de direito, de toda lei transcendente, imutável e justa, enfraquecemos o respeito devido às leis. Isso não é verdadeiro apenas sobre quem se sujeita a elas, até mesmo sobre quem tem como tarefa de fazê-las respeitadas. Se não há mais sanção divina, propriamente religiosa, às leis, o respeito a elas perde muita força. Assim o direito puramente positivo (sem referência à lei transcendente) não será, ao longo do tempo, mais aplicado por magistrados que se recusam a dar valor jurídico mais alto que o estado atual do direito. Nessas circunstâncias, os juízes não contam mais com os meios nem razões suficientes para resistir às pressões sociais, econômicas, políticas e ideológicas que pesam sobre a aplicação efetiva do direito. A lei, o estado de direito efetivamente aplicado, se tornará então o brinquedo arbitrário da fantasia dos juízes, de acontecimentos, grupos de pressão, movimentos de opinião, para resumir: os interesses de quem detém de fato o poder. Ele sofrerá também as mutações de nossa democracia absoluta. O direito puramente positivo resulta, de modo paradoxal, em degeneração do direito, cujo formalismo objetiva camuflar o arbitrariedade. [8] Seria necessário então, como outros sugerem, seguir a opinião popular e se contentar apenas com o direito aplicável sem incorrer em oposição séria da população? Assim, recusaríamos sistematicamente a introdução no código penal de leis inaplicáveis. Não podemos imaginar uma atitude mais demagógica, mais democrática, como se o juiz tivesse a obrigação de solicitar a aprovação de quem deveria julgar! O desejo de manter na cidade a paz exterior demonstra nenhuma preocupação para com a honra divina nem com o bem verdadeiro dos concidadãos. Trata-se também, evidentemente, de fazer prova de pouca fé na força divina para transformar o mundo a fim de que ele se conforme ao desígnio de Deus. Significa admitir que a criação de Deus pertence de fato a Satanás. É negar o duplo pertencimento do universo, e da sociedade humana que faz parte dele, a Jesus Cristo, em primeiro lugar por causa criação e, em seguida, como consequência da redenção. Equivale a

ignorar, enfim, o verdadeiro alcance da obra de Cristo na cruz e da vitória da fé do cristão sobre o mundo. Bem diferente é a ótica do cristão verdadeiro. Com a fé inabalável em Deus, ele deve trabalhar para o restabelecimento da Lei de Deus na mente dos cristãos sem descanso e com perseverança. Em seguida, a lei deve ser proclamada a norma de toda a moral e de todo o direito, não só para os cristãos, mas para todos os homens e todas as instituições humanas. Somente essa via permitirá a nossos países o reencontro do caminho da justiça e o afastamento das temíveis ameaças de juízo que pesam sobre nós em razão da impiedade e iniquidade públicas. Assim o evangelho se tornará de novo a força viva capaz de realizar a transformação na vida individual e o restabelecimento das nações. Contudo, uma nova questão espera por nós aqui. As leis jurídicas inscritas nos cinco livros de Moisés e comentadas e explicadas no restante da Bíblia, podem sem qualquer qualificação ser aplicadas às nações que, desde o Pentecostes, recebem a pregação do evangelho do reino de Deus? Ou ainda: algumas leis  jurídicas  não se aplicariam apenas ao povo de Israel com o objetivo de prepará-lo para a manifestação do Messias? Sabemos que Calvino, seguindo aqui muito estritamente o ensino de Tomás de Aquino, defendia que as leis  jurídicas  bíblicas estavam agora revogadas e que os povos que recebiam o evangelho deveriam ser governados pelo que ele designava lei das nações.[9] Devemos notar que, contrariamente a seu costume, Calvino não apresenta nenhuma prova bíblica para uma afirmação tão importante. Sobre este ponto preciso, reformadores tão eminentes como Martin Bucer e Pierre Viret não opinavam da mesma forma que seu colega de Genebra. [10]  Para eles, toda a Lei de Deus constitui o fundamento, não só do que chamamos moral, mas do próprio direito. Aliás, está claro que a separação entre moralidade e direito não pode operar no todo fortemente integrado que constitui a lei divina. Esta é também a opinião dos puritanos fundadores da Nova Inglaterra e, bem antes deles, da igreja dos primeiros séculos, cuja fé transformou as instituições do Império Romano e a da Alta Idade Média que conseguiu, em grande medida, impregnar o direito comum das nações do Ocidente cristão com os ensinos da lei divina. Depois de séculos em que as implicações da Lei de Deus para a salutar elaboração do direito foram amplamente esquecidas por líderes eclesiásticos

e juristas, estas questões foram estudadas mais uma vez por toda uma série de pensadores americanos que reatavam assim com essa corrente de pensamento cristão tão importante. Devemos citar aqui os nomes de Frederick Nymeyer, Robert Ingram, Francis Nigel Lee, Greg Bahnsen, John Whitehead, Walter Kaiser, Francis Schaeffer e Rousas John Rushdoony. [11]  Nos países francófonos, Pierre Courthial reivindica explicitamente essa escola de pensamento calvinista.[12] Seria indispensável que vários intelectuais cristãos se dedicassem hoje à tradição jurídica das leis mosaicas no contexto de nossa civilização. A transposição mecânica das leis bíblicas não é desejável nem possível, dadas as mudanças culturais e técnicas que nos separam do antigo Israel. Certos rigores da lei mosaica não seriam também mais aplicáveis hoje. Mas as leis antigas conservam todo o sentido e são negligenciadas para nossa perda. Um imenso canteiro se abre diante de quem quer descobrir a ordem ética que Deus deseja ver instaurada na vida pessoal, familiar e pública. Construir o que quer que seja fora do plano e da ordem de Deus, revelados em sua santa lei, equivale a construir sobre a areia. Que Deus nos ajude a sondar sua Palavra, a meditar sobre sua lei dia e noite, para que possamos começar a reconstruir famílias, empresas, escolas e toda a sociedade, de maneira a dar glória a Deus em tudo o que fizermos. Assim colocaremos em prática as últimas ordens de nosso Senhor e Mestre Jesus Cristo: Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra. Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século. (Mt 28.18-20)

X. Algumas aplicações práticas atuais da Lei de Deus Notemos rapidamente alguns elementos das leis jurídicas de Israel normativos para as leis e os tribunais de todos os povos, de todos os tempos. a. A responsabilidade pessoal pelas transgressões das leis. Oposta à irresponsabilidade médica ou à responsabilidade da sociedade. A natureza punitiva das leis em oposição à penitenciária que reabilita o criminoso. b. A necessidade de punição para toda transgressão das leis. c. A punição deve ser proporcional ao crime. Lei de talião. d. O acusado é considerado inocente até a comprovação do crime. A igualdade dos testemunhos, a confirmação necessária do testemunho, a falsa testemunha passível da pena que faria o acusado incorrer. e. Ausência de prisão. Substituída pela pena de morte, as penas corporais (particularmente na família) e sobretudo pelo princípio de reparação. f. A reparação não consistia no pagmento de multa ao Estado — uma injustiça flagrante — mas a reparação paga à pessoa lesada e proporcional ao dano incorrido. g. As leis devem se fundamentar sobre a mesma ética que a da religião de Israel. h. Proibição de fraudar medidas, pesos e moedas. Isso tornava obrigatória a estabilidade da moeda, como ocorria, até muito recentemente, com a garantia universal do ouro. i. Desemprego e miséria mitigados pela instituição da respiga, que resolve de modo admirável esses problemas sem humilhar os pobres ou estimular a preguiça. . As necessidades das pessoas idosas asseguradas pelo mandamento de honrar pai e mãe. k. Propriedade privada familiar assegurada. l. A integridade da família mais importante que a do Estado. Pena de morte para o adultério e não por traição ao Estado. m. Impossibilidade de promulgar leis positivas contrárias à Lei de Deus. Aqui, é preciso acrescentar que o poder judiciário pode julgar só as infrações úblicas à lei. O homem, que não poderia sondar corações e rins, é capaz de ulgar apenas as aparências, as consequências visíveis das inclinações más do

coração humano, seus atos e suas provas. As intenções do coração só podem ser julgadas por Deus. Assim, na “dez palavras” inscritas por Deus sobre as tábuas da lei, o décimo mandamento, que proíbe a cobiça de bens do próximo, não pode ser julgada pelo magistrado. A cobiça do coração mau é pecado e, assim, incorre no juízo divino. Contudo, enquanto ela não se exterioriza em ações criminosas, não é do campo da competência jurídica do magistrado. A cobiça se torna crime punível pelo magistrado quando se exterioriza em roubo, adultério, assassinato, calúnia e blasfêmia. Tem-se, nessa distinção fundamental, o meio que permite discernir um dos limites da aplicação da lei divina na área pública. A Lei de Deus não tem nenhum alcance jurídico sobre os pecados puramente interiors: blasfêmia, idolatria, profanação do nome divino, desprezo aos pais. Quando o ultraje se torna público, então o magistrado pode e deve agir para punir, não quen teve um mau pensamento, mas os malfeitores. Sob a perspectiva bíblica não existem leis, como leis antirracistas atualmente em vigor em diversos países, que combatem a opinião dos acusados e não seus atos. A célebre lei dos suspeitos, editada pela Revolução Francesa, ou o moralismo jurídico da moda do politicamente correto, são impensáveis no contexto da lei mosaica. Assim, ao limitar a extensão pública do mal, ela permite o estabelecimento de uma área de tranquilidade e de paz a favor de quem busca o bem. Além disso, biblicamente, é impossível aceitar a aplicação mecânica da legislação civil mosaica à vida pública. A situação particular de Israel no plano da salvação deve ser levada em consideração com seriedade. Existem, em particular, um rigor — como, por exemplo, a pena de morte por infrações, a nossos olhos pequenas, do sabbat   — que não podem mais ser aplicadas desde que Cristo manifestou seu reino. A solução para este problema difícil nos parece estar na consideração da posição particular e temporária do povo de Israel sob a antiga aliança. Deus escolheu para si Israel a fim de manifestar a esse povo o Messias, seu Filho único bem-amado, Jesus Cristo, a fim de levar a salvação a todas as nações da terra. Esse objetivo preciso estava já explicitamente proclamado na aliança estabelecida por Deus com Abraão: Então, do céu bradou pela segunda vez o Anjo do S ENHOR a Abraão e disse: Jurei, por mim mesmo, diz o SENHOR, porquanto fizeste isso e não me negaste o teu único filho,que deveras te abençoarei e certamente multiplicarei a tua descendência como as estrelas dos céus e como a areia na praia do mar; a tua descendência possuirá a cidade dos seus inimigos,nela serão benditas todas as nações da terra, porquanto obedeceste à

minha voz. (Gn 22.15-18)

Todas as nações da terra foram abençoadas em Jesus Cristo, filho de Abraão e Filho de Deus. A salvação veio de fato dos judeus, pois a salvação é o próprio Jesus Cristo; e para a primeira igreja, inteiramente judia, a salvação começou a ser transmitida, segundo a promessa, a todas as nações. Mas a existência política de Israel era da mais alta importância para que o Messias pudesse se manifestar aos homens. As leis litúrgicas, detalhadas e explicadas, e a legislação jurídica muito severa de Israel, objetivavam preservar a santidade e a identidade do povo, a fim de que o Messias pudesse se manifestar. Mas é necessário reconhecer que a situação espiritual de Israel sob a antiga aliança era bem mais fraca que a da igreja da nova aliança, pois o Filho de Deus ainda não se fizera homem, Cristo não viera levar nossos pecados, vencer Satanás e nos libertar da justa condenação divina. O Espírito Santo também não estava presente para o povo de Israel sob a antiga aliança, como ele está agora desde o Pentecostes para a igreja. A situação espiritual do povo de Israel era muito mais frágil que a da igreja hoje. Isso explica a necessidade de maior rigor exterior formal no plano cerimonial e jurídico, litúrgico e legal. Contra a fraqueza moral e espiritual, o homem da antiga aliança estava guardado, protegido pela lei litúrgica e jurídica mais rígida, mais detalhada e principalmente bem mais severa sobre o plano penal, do que ocorre hoje com o cristão e as nações em que o evangelho é proclamado. Graças à encarnação, expiação, ressurreição e ascensão em glória de nosso Senhor Jesus Cristo, e graças também à vinda do Espírito Santo com toda a sua força, a posição espiritual e moral do cristão — se ele exerce a fé para obter a vitória adquirida para ele, por Cristo, sobre o mundo e as forças do mal — é incomparavelmente mais forte que a do antigo Israel. As leis civis e militares terríveis da antiga aliança consistiam na proteção estabelecida por Deus por um tempo, com vistas à preservação de seu povo, a fim de que, quando o momento chegasse, ele manifestasse o Messias. Por isso cremos, em oposição ao ritualismo judaizante da igreja romana, por um lado, que a verdadeira adoração a Deus ocorre agora só em Espírito e em Verdade (Jo 4.23), sem sacerdote, mediação terrestre nem renovação do sacrifício como no antigo udaísmo, e, por outro lado, que não temos mais necessidade do terror da espada para continuarmos fiéis à aliança do nosso Deus. O que afirmamos aqui é certamente verdadeiro no campo dos princípios. Mas

o que ocorre, de fato, na realidade? A apostasia cristã é bem mais culpada diante de Deus que a apostasia judaica que negou o Messias e que crucificou seu Rei, pois recebemos infinitamente mais que nossos antepassados espirituais da antiga aliança. Não nos esqueçamos disto: a quem muito foi dado, muito lhe será exigido (Lc 12.48)! Que Deus, em sua misericordia, tenha piedade de sua igreja! Mas estas considerações não retiram o fato de que a maioria das leis jurídicas da antiga aliança tenha validade universal, tendo sido dadas por Deus ao povo judeu visando ao bem temporal de todas as nações. Deveríamos nos dedicar ao estudo aprofundado das leis bíblicas a fim de descobrir toda a sabedoria colocada por Deus ali para o bem de quem medita nelas dia e noite (Sl 1.2) e, compreendendo-as, envide todos os esforços para colocá-las em prática (Mt 5.19). Uma das tarefas mais urgentes no momento atual seria definir, segundo o ensino da Escritura, tudo o que, na lei divinas, conserva hoje força obrigatória para vida cristã na igreja e no mundo e para o exercício público do poder. Pois a bênção do Senhor vem é da obediência total à Palavra de Deus (Ml 3.10). Assim, a igreja de Deus poderia retornar ao caminho que a restabeleceria como sal da terra e luz do mundo para as autoridades do mundo. Ele mesmo julga o mundo com justiça; administra os povos com retidão.O SENHOR é também alto refúgio para o oprimido, refúgio nas horas de tribulação. […] Faz-se conhecido o SENHOR, pelo juízo que executa; enlaçado está o ímpio nas obras de suas próprias mãos. Os perversos serão lançados no inferno, e todas as nações que se esquecem de Deus. Pois o necessitado não será para sempre esquecido, e a esperança dos aflitos não se há de frustrar perpetuamente. Levanta-te, SENHOR; não prevaleça o mortal. Sejam as nações julgadas na tua presença.Infunde-lhes, S ENHOR, o medo; saibam as nações que não passam de mortais. (Sl 9.8,9,16-21)

XI. A Lei de Deus e a consciência do homem Visto que a ordem definida pelos mandamentos de Deus é a da própria criação e que ela constitui um reflexo fiel da sabedoria divina; visto também que o homem foi criado à imagem divina e que essa imagem, ainda que agora deformada pelo pecado, não foi anulada pela queda, devemos afirmar que o testemunho da Lei de Deus está inscrito na consciência de todos os homens. Todos os homens, de todas as épocas, jazem sob a jurisdição divina e são responsáveis por seu atos diante do tribunal de Deus e terão que dar conta diante da lei dele. E, por haverem desprezado o conhecimento de Deus, o próprio Deus os entregou a uma disposição mental reprovável, para praticarem coisas inconvenientes,cheios de toda injustiça, malícia, avareza e maldade; possuídos de inveja, homicídio, contenda, dolo e malignidade; sendo difamadores, caluniadores, aborrecidos de Deus, insolentes, soberbos, presunçosos, inventores de males, desobedientes aos pais, insensatos, pérfidos, sem afeição natural e sem misericórdia. Ora, conhecendo eles a sentença de Deus, de que são passíveis de morte os que tais coisas praticam, não somente as fazem, mas também aprovam os que assim procedem. (Rm 1.28-32)

O justo juízo de Deus será aplicado às obras dos homens, pois todos os homens são responsáveis por suas ações diante dele — a consciência que Deus inscreveu em sua natureza lhes permite distinguir o bem do mal com clareza. Desde a queda, a consciência do bem e do mal no homem está parcialmente obscurecida pelo pecado original, pois falseia o exercício de todas as faculdades humanas. Todavia, o testemunho da consciência humana sobre a autoridade normativa da lei divina permanece. Pelos efeitos nefastos de seus numerosos pecados pessoais sobre sua consciência, o homem trabalha sempre, e de forma progressiva, para sufocar o testemunho. Quanto mais peca, mais se obscurece a luz nele. Todavia, repitamos, o testemunho não pode ser abolido, mesmo pela pior dureza. A dureza do coração dos pecadores é variável, como indicam os diferentes solos da parábola do semeador. Todos são pecadores, mas nem todos cometem os mesmos pecados com a mesma perseverança. Assim, depois do pecado original e dos pecados pessoais dos homens, a consciência humana não pode ser considerada um testemunho infalível para estabelecer a diferença verdadeira entre o bem e o mal. Ela precisa de uma regra objetiva, exterior a si mesma. O imperativo

moral categórico subjetivo de Kant nunca é suficiente para definir o bem e o mal. A vontade humana também sofreu as consequências do pecado. Desde a queda, todos os homens separados de Deus são escravos de Satanás. Eles pertencem a seu reino. Mas isso não quer dizer que o homem seja inteiramente incapaz do mínimo bem. Jesus não disse aos discípulos: Ora, se vós, que sois maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos... (Mt 7.11)?

Ele não negava a maldade profunda dos homens, nem sua capacidade de realizar boas ações. Contudo, as boas obras que podemos realizar não são suficientes para nos tornar justos diante de Deus. Só um é bom, perfeitamente bom: Deus (Mt 19.17). E só um é justo, Jesus Cristo. Filho de Deus desde sempre, na encarnação tornou-se plenamente homem, excetuando-se o pecado (2Co 5.21). O menor pecado nos torna impuros diante da santidade de Deus. Pois qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos. (Tg 2.10)

Mais uma vez, devemos evitar afirmar que este homem pecador, irregenerado, sob a condenação divina seja incapaz de qualquer bem. Paulo, que insiste tantas vezes na culpa de todos os homens diante de Deus, afirma o contrário de maneira muito clara na carta aos cristãos de Roma: Quando, pois, os gentios, que não têm lei, procedem, por natureza, de conformidade com a lei, não tendo lei, servem eles de lei para si mesmos. Estes mostram a norma da lei gravada no seu coração, testemunhando-lhes também a consciência e os seus pensamentos, mutuamente acusando-se ou defendendo-se. (Rm 2.14,15)

Todos pecaram, todas as faculdades do homem estão corrompidas, mas a corrupção não faz desaparecer sua humanidade. Se a corrupção é total no sentido extensivo (ela atinge todos os aspectos do homem), ela não o é em sentido intensivo (Deus a limita em sua graça comum). A criatura está viciada pela queda, suas faculdades estão falseadas, mas permanecem nele. Em sua bondade, Deus faz ainda chover sobre bons e maus (Mt 5.45). Por sua palavra poderosa, Jesus Cristo ainda sustenta todas as coisas (Hb 1.3). Deus assegura a todos vida, movimento e ser (At 17.27). Toda a criação está, de fato, nas mãos do Senhor do céu e da terra. Por isso o salmista pode cantar: Eis o mar vasto, imenso, no qual se movem seres sem conta, animais pequenos e grandes. Por ele transitam os navios e o monstro marinho que formaste para nele

folgar.Todos esperam de ti que lhes dês de comer a seu tempo. Se lhes dás, eles o recolhem; se abres a mão, eles se fartam de bens. Se ocultas o rosto, eles se perturbam; se lhes cortas a respiração, morrem e voltam ao seu pó. Envias o teu Espírito, eles são criados, e, assim, renovas a face da terra. (Sl 104.25-30)

Entretanto, o conhecimento natural da lei divina, próprio a todos os homens, é por si mesmo de todo incapaz de conduzi-los à salvação. A vontade de Deus para nós é que sejamos perfeitos como ele (Lv 19.2; Mt 5.48; 1Pe 1.15,16). A perfeição é totalmente inacessível ao homem pecador. Em Cristo, ela nos é acessível pela fé — que permite o depósito da perfeição do Senhor gratuitamente em nossa conta. Pela fé, temos acesso à obediência sem falha do Filho de Deus feito homem para nossa salvação. Pela fé vivemos dia após dia a justiça encontrada em Cristo. Se o homem pecador não pode escapar ao testemunho dado por sua consciência sobre a diferença absoluta entre o bem e mal, e quanto ao cristão? Todo filho de Deus recebeu o Espírito Santo (Rm 8.9; At 5.32) que tem a tarefa de conduzi-lo em toda a verdade (Jo 16.13). Como consequência, a consciência do cristão lhe falará com mais clareza que a do pagão sobre a diferença entre o bem e o mal. Para quem está em Jesus Cristo, a profecia de Jeremias foi plenamente cumprida: Porque esta é a aliança que firmarei com a casa de Israel, depois daqueles dias, diz o SENHOR: Na mente, lhes imprimirei as minhas leis, também no coração lhas inscreverei; eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo. (Hb 8.10; Jr 31.33)

Ainda mais: a vontade do homem pecador, escrava do pecado e de Satanás, está agora renovada, restaurada, liberada, e o filho de Deus pode daí em diante andar na justiça de Deus e lhe obedecer à lei. Porque a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, te livrou da lei do pecado e da morte.Porquanto o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. (Rm 8.2-4)

O cristão não será nunca sem pecado aqui (1Jo 1.8-10); deverá sempre voltar aos pés da cruz para pedir a Cristo o perdão de seus pecados (1Jo 1.9). A perfeição será de sua alçada quando ocorrer a ressurreição do corpo. A partir de sua morte, o cristão é inteiramente despojado do poder da carne, da velha natureza que continuamente o incita a pecar. Pela fé em Cristo, pelo poder do Espírito de Deus que habita nele, o cristão se tornou capaz de andar de

progresso em progresso. Avançando no caminho da santificação, ele pode cumprir a justiça divina e entrar nas obras preparadas para ele por Deus antes da criação do mundo.

XII. Os dez mandamentos são a expressão da aliança de Deus Seria completamente falso considerar os dez mandamentos um código de lei abstrato e impessoal. Trata-se, ao contrário, do tratado da aliança estabelecida pelo Deus vivo, todo-poderoso, pessoal, com o povo que ele escolheu para si dentre todas as nações, Israel. Os dez mandamentos são chamados também as “dez palavras” da aliança: E, ali, esteve com o SENHOR  quarenta dias e quarenta noites; não comeu pão, nem bebeu água; e escreveu nas tábuas as palavras da aliança, as dez palavras. (Êx 34.28)

Em Deuteronômio, lemos: Então, o SENHOR vos falou do meio do fogo; a voz das palavras ouvistes; porém, além da voz, não vistes aparência nenhuma. Então, vos anunciou ele a sua aliança, que vos prescreveu, os dez mandamentos, e os escreveu em duas tábuas de pedra. (Dt 4.12,13)

Quando examinamos com atenção as dez palavras de Deus como estão inscritas nos livros do Êxodo e do Deuteronômio, percebemos traços particulares que revelam com nitidez que se trata de um resumo do tratado da aliança estabelecido por Deus com seu povo no Sinai, por meio de Moisés, seu porta-voz. Examinemos os elementos componentes da constituição da aliança. Encontramos primeiramente a afirmação da autoridade de quem estabeleceu a aliança, de seu direito a legislar enquanto suserano sobre o povo que toma sob sua proteção. “Eu sou o S ENHOR” (Êx 20.2), nos relembra a revelação por Deus a Moisés de seu santo nome no mesmo monte Horebe: “Eu sou o que sou” (Êx 3.14). Por sua autoridade soberana, Deus, em quem se encontra a única fonte de tudo o que existe, ordena, comanda, legisla para o homem. De forma contrária a todo contrato social, não se trata de um acordo entre duas partes iguais, mas de uma ordem estabelecida pelo próprio Deus para o povo com que estabelece aliança. A aliança é agora nossa, como afirma o apóstolo Pedro: Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz; vós, sim, que, antes, não éreis povo, mas, agora, sois povo de Deus, que não tínheis alcançado misericórdia, mas, agora, alcançastes misericórdia. (1Pe 2.9,10)

Com efeito, a libertação efetuada pelo Deus soberano a favor do povo com o qual ele estabeleceu aliança é claramente evocada na constituição divina: Eu sou o SENHOR, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. (Êx 20.2)

É a aliança da graça. Não se trata aqui de um soberano distante, longínquo, estranho às necessidades e aos sofrimentos do povo dominado. Não, trata-se do “teu Deus”, do Deus que mostrou amor e misericórdia ao libertar seu povo escolhido em Abraão, da escravidão do Egito. Já vimos que a libertação política prefigurava a libertação do príncipe deste mundo, do pecado e da morte. Seguem-se os mandamento precisos do Deus que, por sua soberania absoluta e seu amor infinito, comanda legitimamente seus súditos. Em primeiro lugar, figuram os mandamentos relacionados aos deveres dos súditos para com o Suserano divino, a adoração do único Deus, a proibição de construir imagens e estátuas para serem adoradas, a honra do nome santo e perfeito de Deus e o estabelecimento, pelo respeito ao sábado, da ordem do culto que lhe é devido. Seguem-se os mandamentos sobre as relações entre os súditos, o respeito devido aos pais, a figura terrestre de Deus para os filhos, a proibição de assassinato, adultério, roubo, mentira e, por fim, a aplicação espiritual dos últimos mandamentos na proibição da cobiça. Pois Deus é Espírito e quer ser adorado não só por meio de atos exteriores, mas em Espírito e em verdade. Todavia, repitamos, não se trata aqui de uma simples lista de regras morais e políticas definidoras das relações entre o suserano e os súditos. Trata-se de uma aliança, e quem diz aliança diz possibilidade de ruptura ou possibilidade de confirmação desta. Vemos no segundo mandamento as ameaças, as maldições que acompanham necessariamente a ruptura por parte do povo que entrou na aliança de seu Deus, desta aliança: Não as adorarás, nem lhes darás culto; porque eu sou o SENHOR, teu Deus, Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até à terceira e quarta geração daqueles que me aborrecem. (Êx 20.5)

E, no versículo seguinte, lemos sobre aqueles que tomam o nome do Senhor em vão: ...o SENHOR não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão. (Êx 20.7)

Deus é justo e não pode tolerar a injustiça entre o povo que tomou sob sua proteção. Mas ele também é justo no que faz de bom aos súditos que andam com fidelidade em seus caminhos e sua graça sobrepuja em muito a ira. Ele é

um suserano que faz “misericórdia até mil gerações daqueles que me amam e guardam os meus mandamentos” (Êx 20.6). Encontramos as mesmas promessas de bênçãos para quem mantém a atitude de amor e de obediência filial para com o Pai celeste e a manifesta igualmente aos pais terrestres: Honra teu pai e tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o S ENHOR, teu Deus, te dá. (Êx 20.12)

A aliança não está reservada só ao povo com o qual foi feita, mas aos descendentes fiéis deles. Isso já havia ocorrido com Abraão. Depois da vitória sobre os reis na planície do Jordão e do encontro com Melquisedeque, Deus renovou a aliança com ele nestes termos: Olha para os céus e conta as estrelas, se é que o podes. E lhe disse: Será assim a tua posteridade.Ele creu no SENHOR, e isso lhe foi imputado para justiça. (Gn 15.5,6)

A obra do Senhor a favor de Abraão não era uma obra que concernia apenas a ele. A promessa divina a seu favor dizia respeito a toda a sua descendência: Então, lhe foi dito: Sabe, com certeza, que a tua posteridade será peregrina em terra alheia, e será reduzida à escravidão, e será afligida por quatrocentos anos. Mas também eu julgarei a gente a que têm de sujeitar-se; e depois sairão com grandes riquezas.E tu irás para os teus pais em paz; serás sepultado em ditosa velhice. Na quarta geração, tornarão para aqui; porque não se encheu ainda a medida da iniquidade dos amorreus. E sucedeu que, posto o sol, houve densas trevas; e eis um fogareiro fumegante e uma tocha de fogo que passou entre aqueles pedaços.Naquele mesmo dia, fez o SENHOR aliança com Abrão, dizendo: À tua descendência dei esta terra, desde o rio do Egito até ao grande rio Eufrates. (Gn 15.13-18)

Mais à frente, lemos as palavras dirigidas por Deus a Abraão: Estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua descendência no decurso das suas gerações, aliança perpétua, para ser o teu Deus e da tua descendência. Dar-te-ei e à tua descendência a terra das tuas peregrinações, toda a terra de Canaã, em possessão perpétua, e serei o seu Deus. Disse mais Deus a Abraão: Guardarás a minha aliança, tu e a tua descendência no decurso das suas gerações. (Gn 17.7-9)

Por isso a bênção da aliança estabelecida por Deus com o povo de Israel sobre o monte Sinai repousa não só sobre esse povo — se ele guardar as condições da aliança — mas se estende “até mil gerações daqueles que me amam e guardam os meus mandamentos” (Êx 20.6). A continuidade da aliança no tempo, a promessa de bênção não só aos crentes, aos fiéis, mas a seus filhos “que me amam e que guardam os meus mandamentos”, é retomada pela nova aliança pois, “se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gl 3.29).

A promessa era, de fato, uma aliança eterna. Vemos sua renovação no Pentecostes, a favor da igreja, nas palavras do apóstolo Pedro: Pois para vós outros é a promessa, para vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor, nosso Deus, chamar. (At 2.39)

Por essa razão os filhos dos cristãos, talvez ainda não convertidos, não podem ser colocados de forma absoluta na mesma posição dos filhos dos pagãos. Eles gozam — contrariamente ao que ensinam muitos evangélicos — das promessas dirigidas por Deus de modo específico ao povo de sua aliança, “doutra sorte, os vossos filhos seriam impuros; porém, agora, são santos” (1Co 7.14). Sua santidade, a separação do mal por Deus, provém da santidade dos pais, pelos quais Cristo morreu e com os quais Deus estabeleceu a aliança. Não poderíamos definir a aliança melhor que William Hendriksen: É aquele pacto entre o Deus Trino e seu povo pelo qual Deus promete sua amizade e portanto salvação completa e livre a seu povo sobre a base da expiação vicária de Cristo o Mediador da aliança e eles em gratidão prometem viver para ele. [13]

Portanto, observamos que os chamamos dez mandamentos não são nada além do resumo do texto da aliança que Deus, em seu amor soberano, estabelece com o povo que escolheu para si. Em Êxodo, o texto completo da aliança de Deus com Israel, seu povo, vai do versículo 1 do capítulo 20 ao versículo 8 do capítulo 24, onde lemos como a aliança foi aprovada unanimemente pelo povo, depois da leitura do livro da aliança, e foi selada com o sangue de touros imolados em sacrifício de comunhão ao Senhor. Metade do sangue foi derramada sobre o altar, figurando a obra do perdão realizada pelo sangue de Jesus Cristo para quem se volta para ele em arrependimento, fé e obediência. Então, tomou Moisés aquele sangue, e o aspergiu sobre o povo, e disse: Eis aqui o sangue da aliança que o S ENHOR  fez convosco a respeito de todas estas palavras. (Êx 24.8)

Vemos, assim, as verdadeiras dimensões da lei divina, a lei como expressão da aliança de Deus com seu povo, que ele manifesta a quem escolheu seu desígnios de justiça e graça em Jesus Cristo: A seguir, tomou um cálice e, tendo dado graças, o deu aos discípulos, dizendo: Bebei dele todos; porque isto é o meu sangue, o sangue da [nova] aliança, derramado em favor de muitos, para remissão de pecados. (Mt 26.27,28)

XIII. Os dez mandamentos são a expressão da aliança de graça ou da aliança das obras? A teologia reformada distingue tradicionalmente o que chama de aliança da graça da aliança das obras. A aliança das obras, estabelecida com Adão antes da queda, prometia a bênção divina como consequência da obediência perfeita à vontade divina. A aliança das obras é também identificada por alguns com a estabelecida por Moisés no Sinai. A aliança da graça é para quem, por pura graça, crê na pessoa e na obra perfeita de Jesus Cristo. Ele oferece vida eterna, perdão de pecados e justificação a quem tem fé em Cristo Salvador. Não é em consequência de nossas boas obras que somos ustificados — elas são, infelizmente, más —, mas gratuitamente, por graça. Não se trata da recompensa de nossas obras, mas do dom gratuito de Deus. Porque, se Abraão foi justificado por obras, tem de que se gloriar, porém não diante de Deus. Pois que diz a Escritura? Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça. Ora, ao que trabalha, o salário não é considerado como favor, e sim como dívida. Mas, ao que não trabalha, porém crê naquele que justifica o ímpio, a sua fé lhe é atribuída como justiça. (Rm 4.2-5)

No que concerne a Adão antes da queda, ele não tinha necessidade de ser ustificado, sendo, por seu estado de criatura, bom, justo, sem pecado. Nada impedia seu acesso à graça de Deus e, por sua graça, andava perfeitamente na vontade do Pai celeste. Sua situação era bem diferente da nossa, pois não tinha necessidade da graça própria à salvação no estado de inocência. Além disso, ele dependia, como todas as criaturas de Deus, da graça divina vivificante. Por sua obediência, permanecia nela. Podemos até mesmo dizer que sua comunhão com Deus era a consequência das obras fiéis por ele realizadas. Nisso se veem as consequências da desobediência de Adão; a graça divina lhe foi retirada e Deus o entregou ao pecado, à corrupção e à morte. A criação também sofreu os efeitos da privação da graça divina. Vemos pelo texto de Romanos, citado acima, que a aliança estabelecida por Deus com Abraão era uma aliança graciosa e gratuita, uma dádiva concedida a Abraão por Deus em consequência de sua fé na promessa. Assim, a aliança com Abraão não era fruto de uma obra, o salário merecido pelo trabalho realizado. O que nós, pecadores, merecemos, não é nada mais que o ulgamento divino, a morte eterna, pois Todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus. (Rm 3.23,24)

Mas aqui se coloca uma nova questão. Abraão foi justificado sem as obras da fé? Se entramos na aliança com Deus, com Abraão, sem mérito, por pura graça, atingimos o objetivo pelo qual Deus nos elegeu sem obediência às condições desta aliança? Queres, pois, ficar certo, ó homem insensato, de que a fé sem as obras é inoperante? Não foi por obras que Abraão, o nosso pai, foi justificado, quando ofereceu sobre o altar o próprio filho, Isaque? Vês como a fé operava juntamente com as suas obras; com efeito, foi pelas obras que a fé se consumou, e se cumpriu a Escritura, a qual diz: Ora, Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça; e: Foi chamado amigo de Deus. Verificais que uma pessoa é justificada por obras e não por fé somente. (Tg 2.20-24)

Assim, vemos que se a aliança estabelecida por Deus com Abraão foi a aliança da graça, ela foi também de obras, não das obras que provocam a graça, mas das obras provocadas pela graça. O próprio objetivo da salvação é entrarmos nas obras preparadas por Deus nós, antes da criação do mundo, para nos tornar participantes da edificação de seu reino. O profeta Habacuque nos diz: “O justo viverá pela fé” (Hb 2.4), afirmação encontrada nas epístolas de Paulo aos Romanos (Rm 1.7,10.5) e aos Gálatas (Gl 3.11) e na epístola aos Hebreus (Hb 10.38). O texto de Gálatas opõe claramente lei e fé: Todos quantos, pois, são das obras da lei estão debaixo de maldição; porque está escrito: Maldito todo aquele que não permanece em todas as coisas escritas no Livro da lei, para praticá-las. E é evidente que, pela lei, ninguém é justificado diante de Deus, porque o justo viverá pela fé. Ora, a lei não procede de fé, mas: Aquele que observar os seus preceitos por eles viverá. (Gl 3.10-12)

Assim, viver pela fé e viver pela prática da lei parece contraditório. Apesar disso, lemos no livro de Levítico estas palavras: Portanto, os meus estatutos e os meus juízos guardareis; cumprindo-os, o homem viverá por eles. Eu sou o SENHOR. (Lv 18.5)

E na profecia de Ezequiel, Deus confirma que a prática dos mandamentos de Deus produz a vida: Tirei-os da terra do Egito e os levei para o deserto. Dei-lhes os meus estatutos e lhes fiz conhecer os meus juízos, os quais, cumprindo-os o homem, viverá por eles. (Ez 20.10,11)

E no capítulo 18 do mesmo livro, a palavra do Senhor insiste na relação necessária entre as obras justas e a vida: Sendo, pois, o homem justo e fazendo juízo e justiça, não comendo carne sacrificada

nos altos, nem levantando os olhos para os ídolos da casa de Israel, nem contaminando a mulher do seu próximo, nem se chegando à mulher na sua menstruação; não oprimindo a ninguém, tornando ao devedor a coisa penhorada, não roubando, dando o seu pão ao faminto e cobrindo ao nu com vestes; não dando o seu dinheiro à usura, não recebendo juros, desviando a sua mão da injustiça e fazendo verdadeiro juízo entre homem e homem; andando nos meus estatutos, guardando os meus juízos e procedendo retamente, o tal justo, certamente, viverá, diz o SENHOR Deus. (Ez 18.5-9)

O texto faz com que nos lembremos do apelo de Moisés ao povo, no momento da renovação da aliança, apelo a seguir seu Deus: Vê que proponho, hoje, a vida e o bem, a morte e o mal;se guardares o mandamento que hoje te ordeno, que ames o SENHOR, teu Deus, andes nos seus caminhos, e guardes os seus mandamentos, e os seus estatutos, e os seus juízos, então, viverás e te multiplicarás, e o SENHOR, teu Deus, te abençoará na terra à qual passas para possuí-la. Porém, se o teu coração se desviar, e não quiseres dar ouvidos, e fores seduzido, e te inclinares a outros deuses, e os servires, então, hoje, te declaro que, certamente, perecerás; não permanecerás longo tempo na terra à qual vais, passando o Jordão, para a possuíres. Os céus e a terra tomo, hoje, por testemunhas contra ti, que te propus a vida e a morte, a bênção e a maldição; escolhe, pois, a vida, para que vivas, tu e a tua descendência, amando o S ENHOR, teu Deus, dando ouvidos à sua voz e apegando-te a ele; pois disto depende a tua vida e a tua longevidade; para que habites na terra que o S ENHOR, sob juramento, prometeu dar a teus pais, Abraão, Isaque e Jacó. (Dt 30.15-20)

A relação obrigatória entre as obras da lei e a vida não poderia estar mais claramente definida. Quem obedece aos mandamentos de Deus viverá. E o próprio Jesus Cristo respondeu ao reponder ao doutor da lei que lhe perguntou o que deveria fazer para herdar a vida eterna: Então, Jesus lhe perguntou: Que está escrito na lei? Como interpretas? A isto ele respondeu: Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todas as tuas forças e de todo o teu entendimento; e: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Então, Jesus lhe disse: Respondeste corretamente; faze isto e viverás. (Lc 10.26-28)

À primeira vista, uma afirmação como esta parece estar em flagrante contradição com as declarações de Paulo (retomando aqui um ensino do Antigo Testamento): “o justo viverá pela fé”. Façamos aqui algumas observações que esclarecerão, espero, essa questão bastante difícil. Para amar a Deus de todo o seu coração e o próximo como a si mesmo, é preciso, em primeiro lugar, conhecer a Deus, e não é possível conhecê-lo sem fé.

De fato, sem fé é impossível agradar a Deus, porquanto é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe e que se torna galardoador dos que o buscam. (Hb 11.6)

Assim, para que nossas obras sejam agradáveis a Deus e produzam em nós a vida, é necessário que sejam precedidas pela fé. Com efeito, “tudo o que não provém de fé é pecado” (Rm 14.23). O erro dos judeus, que buscavam fundamentar sua justificação na justiça obtida pela lei, era primeiramente não compreender a incapacidade do homem pecador (mesmo religioso) para cumprir a vontade divina e esquecer a obra essencial: a fé em Deus e em sua obra redentora em Jesus Cristo. Como Jesus declarou aos judeus: Dirigiram-se, pois, a ele, perguntando: Que faremos para realizar as obras de Deus? Respondeu-lhes Jesus: A obra de Deus é esta: que creiais naquele que por ele foi enviado. (Jo 6.28,29)

As obras de vida não podem preceder a fé em quem concede a vida. As obras devem proceder da fé, e não o inverso, como afirmavam os judeus. Os judeus desejavam, falsamente, cumprir a lei sem crer no Filho de Deus, e isso fundamentando-se, de maneira abusiva, na promessa: “Ora, Moisés escreveu que o homem que praticar a justiça decorrente da lei viverá por ela ”. (Rm 10.5). O apóstolo Paulo lhes respondeu dirigindo-os à passagem de Deuteronômio que precede a que acabamos de citar sobra a escolha do bem e da vida e a rejeição do mal e da morte. O que diz, portanto, a palavra da fé que permite colocar em prática a lei? Porém que se diz? A palavra está perto de ti, na tua boca e no teu coração; isto é, a palavra da fé que pregamos. Se, com a tua boca, confessares Jesus como Senhor e, em teu coração, creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo. Porque com o coração se crê para justiça e com a boca se confessa a respeito da salvação. Porquanto a Escritura diz: Todo aquele que nele crê não será confundido. (Rm 10.811)

Apenas a fé — indesejada pelos judeus — permite, com efeito, realizar as obras da lei que são a consequência natural disso. Pela fé nós nos revestimos de Jesus Cristo que cumpriu toda a justiça divina a fim de que possamos, pela força que se encontra nele, entrar na justiça. As proposições “o justo viverá pela fé e que o homem que praticar a justiça decorrente da lei viverá por ela”, não estão de forma alguma em contradição. Pela fé e as obras da fé, que devem proceder dela, se esta fé é verdadeira, o crente tem a vida e a tem em abundância. O prólogo do decálogo não

contradiz de forma alguma as exigências de Deus, nem as promessas se opõem à lei. As promessas são feitas para que a justiça da lei se cumpra em nós. Não existe divisão da obra de Deus entre a aliança da graça e a aliança das obras. A aliança de Deus com os homens é uma aliança na qual a graça é dada para que coloquemos em prática os mandamentos divinos, a fim de trabalharmos para a edificação do reino de Deus. A graça divina não é concedida, com efeito, a quem, por incredulidade, se recusa a andar nas obras que Deus requer, pois é a quem lhe obedece — mais que aos homens incrédulos e infiéis — que Deus concede o Espírito Santo (At 5.32). Não pode haver ali aliança das obras sem que a graça seja o princípio. Toda suposta aliança da graça, sem o cumprimento das obras preparadas por Deus para nós antes da criação do mundo, é apenas fraude e imitação ilusória. Assim, pois, amados meus, como sempre obedecestes, não só na minha presença, porém, muito mais agora, na minha ausência, desenvolvei a vossa salvação com temor e tremor; porque Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade.Fazei tudo sem murmurações nem contendas, para que vos torneis irrepreensíveis e sinceros, filhos de Deus inculpáveis no meio de uma geração pervertida e corrupta, na qual resplandeceis como luzeiros no mundo, preservando a palavra da vida, para que, no Dia de Cristo, eu me glorie de que não corri em vão, nem me esforcei inutilmente. (Fp 2.12-16)

Pela graça de Deus não abandonemos a fé nem as obras da fé. Permaneçamos firmes na única aliança de nosso Deus, proclamada a Abraão, Moisés, Davi, cumprida em nosso Senhor Jesus Cristo, e trabalhemos com perseverança e zelo para o reino de Deus e sua justiça. Com efeito, tendes necessidade de perseverança, para que, havendo feito a vontade de Deus, alcanceis a promessa. (Hb 10.36)

XIV. Os dez mandamentos são confirmados ou revogados pela nova aliança? Colocar a questão de forma tão abrupta produzirá um choque no espírito do leitor cristão. Mas um choque como este é salutar, pois o pouco caso que fazemos da Lei de Deus na igreja de hoje mostra o estado de espírito em que, inconscientemente, afirmamos por seus pensamentos e atos que os mandamentos da antiga aliança foram revogados na nova. Vejamos o que nos diz o Novo Testamento, e primeiramente nosso Senhor Jesus Cristo, a este respeito: Não penseis que vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir. Porque em verdade vos digo: até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra. Aquele, pois, que violar um destes mandamentos, posto que dos menores, e assim ensinar aos homens, será considerado mínimo no reino dos céus; aquele, porém, que os observar e ensinar, esse será considerado grande no reino dos céus. (Mt 5.17-19)

Assim, Cristo não veio abolir a Lei de Deus, sua lei, uma vez que ele é Deus e seu autor, legislador, mas cumpri-la com perfeição e colocá-la em prática. Ele afirma que a lei continuará imutável até o fim do mundo e o dever dos discípulos é colocá-la em prática e ensiná-las às nações. Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. (Mt 28.19)

Contudo, de forma geral, Jesus Cristo confirmou verdadeiramente o decálogo? Vejamos de novo as próprias palavras de nosso Senhor e Salvador. O que ele respondeu ao moço rico que o inquiriu a respeito do caminho para a vida eterna? Respondeu-lhe Jesus: Por que me perguntas acerca do que é bom? Bom só existe um. Se queres, porém, entrar na vida, guarda os mandamentos. E ele lhe perguntou: Quais? Respondeu Jesus: Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não dirás falso testemunho; honra a teu pai e a tua mãe e amarás o teu próximo como a ti mesmo. (Mt 19.17-19)

Assim, para nosso Senhor Jesus Cristo os mandamentos estão resumidos no decálogo. Veremos mais à frente como, nos Evangelhos, Jesus explicita e revela com mais clareza o sentido das revelações que ele mesmo concedera a seu povo sob a antiga aliança. Alguns dirão que Jesus se dirigiu apenas aos judeus e que, então, ela é normal

para os judeus — pois não ele não foi enviado apenas para as ovelhas perdidas de Israel? — que ele lhes fale nos termos próprios da lei judaica. Outros poderiam acrescentar que tudo se dá de forma diferente para a nova dispensação da igreja. O que dizem então os apóstolos — os legisladores da nova aliança? Leiamos primeiramente Paulo. Aos cristãos de Roma, judeus e gentios, ele escreveu: A ninguém fiqueis devendo coisa alguma, exceto o amor com que vos ameis uns aos outros; pois quem ama o próximo tem cumprido a lei. Pois isto: Não adulterarás, não matarás, não furtarás, não cobiçarás, e, se há qualquer outro mandamento, tudo nesta palavra se resume: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. O amor não pratica o mal contra o próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor. (Rm 13.8-10)

Assim, para o apóstolo Paulo, o objetivo da nova aliança, o amor a Deus e ao próximo se resume, como para nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, no cumprimento do decálogo pelo cristão. Com o apóstolo Tiago, encontramos a mesma evocação aos dez mandamentos (Tg 2.8-11) e no Apocalipse, vemos que os lançados fora da nova Jerusalém, dos novos céus e da nova terra, são os infratores da santa lei divina: Quanto, porém, aos covardes, aos incrédulos, aos abomináveis, aos assassinos, aos impuros, aos feiticeiros, aos idólatras e a todos os mentirosos, a parte que lhes cabe será no lago que arde com fogo e enxofre, a saber, a segunda morte... Fora ficam os cães, os feiticeiros, os impuros, os assassinos, os idólatras e todo aquele que ama e pratica a mentira. (Ap 21.8; 22.15)

Nisso não há surpresa, pois quem pronunciou s palavras é o mesmo que proclamou no Sinai as “dez palavras”, o fundamento de toda a justiça, o mesmo que proferiu o Sermão da Montanha, Jesus Cristo nosso Senhor, nosso Rei, nosso Emanuel, aquele em quem “não há mudança nem sombra de variação” (Tg 1.17), aquele que é “o mesmo ontem, hoje e eternamente” (Hb 13.8). O mesmo ocorre com a palavra viva e permanente de Deus (1Pe 1.23). Uma voz diz: Clama; e alguém pergunta: Que hei de clamar? Toda a carne é erva, e toda a sua glória, como a flor da erva; seca-se a erva, e caem as flores, soprando nelas o hálito do S ENHOR. Na verdade, o povo é erva; seca-se a erva, e cai a sua flor, mas a palavra de nosso Deus permanece eternamente. (Is 40.6-8)

XV. Legalismo e espiritualismo: abuso e esquecimento da Lei de Deus A busca da salvação por vias legais — obras morais ou legislação — é um fenômeno bem mais comum do que pensamos. A legislação da socialdemocracia, do socialismo e comunismo, que preconiza a solução estatal para os problemas da sociedade, está fundada sobre a crença de que as leis salvarão os homens. Podemos observar a mesma pretensão salvadora, a mesma religião profana, entre educadores, psiquiatras e assistentes sociais que imaginam curar o homem por seu ativismo. O pastor Rushdoony esclarece excelentemente a atualidade do ensino bíblico sobre a questão: As leis baseadas na Bíblia não buscam salvar o homem ou instaurar o melhor dos mundos, a grande sociedade, a paz mundial ou um mundo livre da pobreza ou outra utopia semelhante. O objetivo da lei bíblica é punir o mal, restringi-lo, proteger a vida e os bens dos homens e promover a justiça para todos. Não é função do Estado e de sua leis mudar os homens, reformá-los. Essa é uma questão espiritual, da religião. O homem pode mudar apenas pela graça de Deus, pelo ministério da Palavra. A legislação pública é incapaz de mudar os homens; não é possível lhes dar novo caráter e transformar sua personalidade por meio de leis. A lei pode conter, limitar a vontade má, o coração mau do homem fazendo com que tema as consequências de seus atos. Em uma estrada, diminuímos a velocidade um pouco quando vemos uma viatura da polícia e então prestamos mais atenção aos limites de velocidade. A existência da lei e sua aplicação estrita restringem as tendências pecaminosas do homem. Ainda que a inclinação do homem para o mal seja freada pela aplicação estrita da lei, sua natureza nunca é mudada por ela; ele não pode ser salvo pela lei. Só a graça de Deus em Jesus Cristo assegura sua salvação. [14]

Assim, os legisladores democratas e totalitários que pensam poder transformar o homem com leis são irmãos dos legalistas judeus e dos legalistas da Galácia. A pretensão do comunismo, por exemplo, de mudar o homem e renová-lo por meio da legislação e da ação constrangedora do Estado é pura utopia legalista. A salvação pelas obras de caráter religioso se transformou em salvação laica, política. Ela não é menos fútil. Se o SENHOR não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o S ENHOR não guardar a cidade, em vão vigia a sentinela. (Sl 127.1)

Afinal, fora de Jesus Cristo, o homem é incapaz de fazer algo de útil, sólido e durável (Jo 15.5). O objetivo da lei divina é tornar conhecida a diferença absoluta entre o bem e o mal a fim de dirigir o homem ao bem e conduzi-lo no caminho da verdade. A graça recria o homem à imagem de Cristo. A lei é

a forma da vida nova dada por Deus ao homem regenerado, a fim de torná-lo conforme a Deus. Eis a essência do que chamamos legalismo: procurar obter a salvação religiosa, social ou política pelas obras da lei. Definamos brevemente alguns aspectos do legalismo segundo a Bíblia. ▪ Em primeiro lugar, é legalismo qualquer pretensão de nos reconciliar com Deus, de nos salvar por nós mesmos, por nossos próprios esforços, procurando obedecer à lei divina fora da fé em Jesus Cristo e de sua obra perfeita, fora da imputação gratuita de sua justiça ao crente. ▪ Em segundo lugar, qualquer acréscimo de tradições humanas, ou de mandamentos humanos às exigências obrigatórias da Lei de Deus é legalismo. ▪ Em terceiro lugar, querer manter as leis do Antigo Testamento explicitamente revogadas pelo Novo Testamento (a circuncisão, as festas udaicas, o ritual dos sacrifícios do templo, as abluções purificadoras etc.) também é legalismo.[15] Seriam necessários estudos detalhados que nos permitissem discernir exatamente como o Novo Testamento compreende a aliança. Afirmar que os mandamentos divinos foram revogados sem que a Bíblia ateste isso é uma posição antinomiana — oposição aberta à Palavra de Deus. Tal atitude conduz à destruição do indivíduo, da igreja e de todas as instituições estabelecidas por Deus para pôr sociedade em ordem, a fim de permitir aos homens viver e viver felizes. Assim, a consequência do legalismo laico, a saber: a salvação profana feita por obras sociais, econômicas, educativas, psicológicas, políticas, técnicas e científicas, sem Deus e fora do contexto da lei divina, significa de fato a constituição da providência estatal em que a a providência divina é substituída pela planificação do homem, e a redenção operada por Jesus Cristo na cruz é substituída pela obra humana autossalvadora. O antinomianismo, marca do cristianismo apóstata, muito colaborou para abrir essa via. O Estado provedor cresceu com a rejeição cristã da obediência devida às leis divinas — a obediência que deveria tê-los conduzido às inumeráveis obras sociais e educativas abandonadas ao Estado. Assim, o Estado, ao assumir toda sorte de funções sociais e econômicas que não lhe são próprias, apenas obedece à sua tarefa fundamental: exercer a

ustiça. Pois a função do Estado não é recriar o homem em sentido social ou individual, apenas punir os malfeitores e, assim, permitir às pessoas de bem que cuidem com tranquilidade de suas coisas. O Estado fiel à função designada por Deus não deve em nenhum caso substituir as instituições estabelecidas pelo Criador: a família, a igreja e todas as associações que o homem cria em conformidade com a lei divina. [16]  Qual foi o efeito do antinomianismo cristão na elaboração do mundo em que nos vivemos hoje? A questão da restauração e do desenvolvimento na sociedade moderna dos princípios da lei bíblica foi, há mais de um século, ignorada no ocidente cristão. Para muitos aspectos dessa questão isso é verdadeiro há pelo menos três séculos. As implicações práticas da lei bíblica, como sua aplicação a todas as áreas da vida da sociedade — incluindo a vida do Estado —, são desconhecidas dos pesquisadores cristãos e por quem trabalha sob a perspectiva puramente laica. A consequência é que a falência das estruturas legais positivistas (que nomeamos estado de direito) no mundo inteiro, falência que se tornou também evidente para eleitores, políticos e pesquisadores não cristãos, não provocou a reação cristã indispensável [...] Na verdade, só o restabelecimento da lei bíblica como fundamento do direito tem a chance de resolver essa crise jurídica em caráter duradouro. Em mais de três séculos, os cristãos apenas adaptaram as estruturas legais dos respectivos países às normas humanistas. A consequência é que nos encontramos agora em uma cultura secularizada em vias de dissolução. Como o sal que perdeu seu sabor, os cristãos, de fato, perderam toda a capacidade de construir instituições baseadas de forma explícita sobre os princípios bíblicos. O ênfase cristã na piedade pessoal e santidade vividas apenas no contexto estrito da família e da igreja resultou no abandono do mundo às forças demoníacas. Agora que o mundo está aparentemente nas mãos do diabo, os cristãos se dão conta, de repente, que as suas igrejas e famílias não estão protegidas da infecção cultural ambiente, que toma com velocidade a forma de uma epidemia.[17]

O pastor Rousas J. Rushdoony, por sua vez, repara que a inevitável consequência do esquecimento e do abandono da lei divina como norma de todas as instituições sociais é a desintegração da sociedade. À medida que o humanismo espalha seu câncer no mundo inteiro, podemos observar o desprezo crescente à lei sob todas as formas. O cristianismo evangélico, como a maioria das manifestações da fé neste século, testemunham o desprezo à lei decorrente do antinomianismo e humanismo implícitos. Assim eles são afetados pela doença mortal do humanismo. A característica da religião antinomiana é sua impotência. Isso implica, na realidade, na morte da religião, pois renunciar à lei significa rejeitar Deus e a fé, a pretensão da autoridade final e a soberania absoluta.

  impossível aos homens viver sem lei. O clamor dos antigos persas: somos homens, dê-nos leis! tornou-se necessidade vital, a fome crescente dos homens do século XX. E à necessidade da lei, só a lei bíblica pode responder. Todos os outros sistemas estão completamente derrotados. [18]

O mundo chegou a esse estado de confusão e injustiça por conta do que se podemos designar demissão da lei nas igrejas. A Palavra-Lei de Deus, a luz, não brilha mais nas trevas do mundo. A igreja colocou sua lâmpada sob o alqueire. Não se vê mais a cidade de Deus sobre a montanha. O mundo, por isso, não possui mais bússola e os homens estão entregues à anarquia, ao niilismo e às reações arbitrárias do autoritarismo. Como diz muito bem Jean Brun: na falta de referência verdadeira, absoluta, passamos diretamente da podridão à ditadura [...] O antinomianismo cristão é o levedo que corrompe toda a massa. O legalismo arbitrário o imobiliza em massa totalitária. Estejamos entre quem continua faminto e sedento da justiça divina. Seremos satisfeitos e nossa sede saciada (Mt 5.6). Então Deus fará de seus filhos, mais uma vez, a luz do mundo e o sal da terra.

XVI. O lugar das obras na vida cristã para a fé viva e eficaz Com a ajuda de Deus, eu gostaria de examinar, de forma breve, evidentemente, o ensino da Bíblia sobre a questão do papel das obras em nossa vida de discípulo de Jesus Cristo. Para fazê-lo, meditarei sobre dois textos do Novo Testamento. O primeiro provém da epístola aos Gálatas, o segundo, da epístola de Tiago. Os dois textos muitas vezes foram contrapostos entre si. Veremos que os dois são essenciais para o florescimento da fé e o progresso da vida cristã. Escolher um dos dois, como Lutero havia proposto, e rejeitar por um momento a epístola de Tiago como se não fosse canônica — não é nada além de uma tentação herética, pois a heresia começa sempre pela valorização exagerada de afirmações bíblicas. Que Deus nos conceda a graça de pregar integralmente Sua palavra, de não escolher na Bíblia o que nos convém e evitar, dessa forma, o desequilíbrio que abre a porta para a heresia, e a todos os desvarios do pensamento e da ação. 1. Paulo Aos Gálatas, Paulo dirigie estas palavras capitais: É o caso de Abraão, que creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça. Sabei, pois, que os da fé é que são filhos de Abraão. Ora, tendo a Escritura previsto que Deus justificaria pela fé os gentios, preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti, serão abençoados todos os povos. De modo que os da fé são abençoados com o crente Abraão. Todos quantos, pois, são das obras da lei estão debaixo de maldição; porque está escrito: Maldito todo aquele que não permanece em todas as coisas escritas no Livro da lei, para praticá-las. E é evidente que, pela lei, ninguém é justificado diante de Deus, porque o justo viverá pela fé. Ora, a lei não procede de fé, mas: Aquele que observar os seus preceitos por eles viverá. Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar (porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado em madeiro), para que a bênção de Abraão chegasse aos gentios, em Jesus Cristo, a fim de que recebêssemos, pela fé, o Espírito prometido. (Gl 3.6-14)

O estudo aprofundado do texto nos levará muito longe. É, no entanto, útil chamar a atenção do leitor para alguns pontos: Paulo se dirige aqui a um problema específico que atrapalhava e arriscava corromper a fé dos cristãos da Galácia. O problema era o seguinte: Como seremos considerados justos diante de Deus?

A resposta carnal, humana, terrestre que escutamos muitas vezes, ainda em nossos dias, é que o justo diante de Deus é quem obedece aos mandamentos divinos, o praticante da lei. Essa era a posição dos fariseus que acreditavam ser justos porque imaginavam colocar em prática, com cuidado, a lei e a tradição rabínica. Na história da igreja, esse ensino foi retomado por Pelágio que, em oposição a Agostinho, afirmava a capacidade natural do homem pecador de agradar a Deus. Mais tarde, o semipelagianismo de Tomás de Aquino desenvolveu a posição teológica segundo a qual o homem, por suas obras, com o auxílio da graça, poderia agradar a Deus. O arminianismo reformado e evangélico se encontra também diante da mesma tradição quando enfatiza a decisão humana na obra da salvação. Em nossos dias, na vida do mundo moderno, encontramos, de forma secularizada, este ensino da salvação pelas obras da lei ou pela vontade do homem. Citemos alguns exemplos: ▪ a solução de todos os nossos problemas por meio de técnicas; ▪ a transformação do mundo pela varinha mágica das leis do Estado; ▪ o restabelecimento da personalidade humana pela manipulação psicológica, psicanálise etc.; ▪ o desenvolvimento das crianças por métodos pedagógicos; ▪ toda a ideologia do progresso repousa sobre a salvação puramente humana. No plano religioso, todas as religiões esotéricas inspiradas pela mística natural do homem pecador são dessa ordem. Seus símbolos não são a cruz de Cristo, mas a roda dentada do Rotary, o esquadro e o compasso dos maçons e o martelo e a foice do império anticristão. O homem imagina poder alcançar a Deus ao desenvolver o que chama centelha divina e deixar de lado a ruptura necessária com o pecado e com o homem natural. A cruz, em que o velho homem foi crucificado com Jesus Cristo, é assim esvaziada de sentido, e om florescimento do eu é preconizado sem arrependimento, vida nova e regeneração. Para Paulo isso é completamente diferente: “Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça” (v. 6). Só “os da fé é que são filhos de Abraão” (v. 7). “Em ti, serão abençoados todos os povos” (v. 9), porque “o justo viverá pela fé” (v. 11). Cristo é maldito para nós “a fim que a bênção de Abraão chegasse aos gentios, em Jesus Cristo”.  Assim, pela fé — dom de Deus e pura graça, sem o acréscimo de nossas obras — somos considerados

ustos diante de Deus. Nossa justiça não está em nós, mas em Cristo. Cristo nos foi dado como ustiça perfeita e olhando para a perfeição do Filho o Pai nos vê justos diante dele. Quando Jesus Cristo toma nosso pecado sobre si, transfere para nós sua ustiça perfeita! É a doutrina da substituição. Todos os que confiam no homem e aderem, de uma forma ou outra, à salvação pela vontade humana e pelas obras carnais, são malditos: “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar (porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado em madeiro)” (v. 10). Só um homem, nosso Senhor Jesus Cristo, cumpriu perfeitamente a lei, e nossa justiça só pode se encontrar nessa perfeita identificação — pela fé, dom de Deus — com Jesus Cristo. Assim, tornamo-nos a mesma planta com ele. Ele é a videira, nós os brotos. Ele é o tronco, nós os galhos. Ele é o cabeça, nós somos os membros do corpo. Ele é o fundamento, nós somos as pedras com as quais Deus edificou sua casa. A salvação pelas obras da lei, defendida pelos gálatas, regulava a passagem necessária do reino de Satanás ao reino de Deus, da escravidão do pecado à liberdade gloriosa dos filhos de Deus. É o que Paulo chama ser escravo do Jesus Cristo. 2. Tiago O apóstolo Tiago nos fala das realidades da vida cristã prática e ativa. Esta é a segunda passagem sobre a qual gostaríamos de meditar: Meus irmãos, qual é o proveito, se alguém disser que tem fé, mas não tiver obras? Pode, acaso, semelhante fé salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem carecidos de roupa e necessitados do alimento cotidiano, e qualquer dentre vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos, sem, contudo, lhes dar o necessário para o corpo, qual é o proveito disso? Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta. Mas alguém dirá: Tu tens fé, e eu tenho obras; mostra-me essa tua fé sem as obras, e eu, com as obras, te mostrarei a minha fé. Crês, tu, que Deus é um só? Fazes bem. Até os demônios creem e tremem. Queres, pois, ficar certo, ó homem insensato, de que a fé sem as obras é inoperante? Não foi por obras que Abraão, o nosso pai, foi  justificado, quando ofereceu sobre o altar o próprio filho, Isaque? Vês como a fé operava juntamente com as suas obras; com efeito, foi pelas obras que a fé se consumou, e se cumpriu a Escritura, a qual diz: Ora, Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça; e: Foi chamado amigo de Deus. Verificais que uma pessoa é justificada por obras e não por fé somente. De igual modo, não foi também

 justificada por obras a meretriz Raabe, quando acolheu os emissários e os fez partir por outro caminho? Porque, assim como o corpo sem espírito é morto, assim também a fé sem obras é morta. (Tg 2.14-26)

No final do texto nos é dito que o fruto da bênção de Abraão encontra a realização em Jesus Cristo na recepção pela fé do Espírito que nos foi prometido. Porque, então, Deus nos concede seu Espírito? Paulo nos diz isso claramente no início do capítulo 8 de Romanos: Porque a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, te livrou da lei do pecado e da morte. Porquanto o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. (Rm 8.2-4)

O apóstolo Tiago lida com a questão do cumprimento da justiça da lei em nós no texto sobre o qual iremos meditar em breve. Se nossas obras e até mesmo, e principalmente, nossas boas obras, não nos tornam justos diante de Deus, somos então justos diante de Deus sem as obras de justiça provenientes da fé? O que fizemos do talento recebido gratuitamente do qual nos fala a Palavra? Nossos brotos produzem frutos ou são estéreis, prontos para serem arrancados e queimados? Onde estão então as obras preparadas por Deus para nós antes da fundação do mundo a fim que as pratiquemos? Somos um sal sem sabor, pronto para ser lançado fora? No último dia, seremos encontrados nus ou vestidos de fino linho? Estaremos entre as virgens insensatas na porta do palácio do rei ou com as virgens sábias que se reúnem ao esposo no salão de festas? Alegremo-nos, exultemos e demos-lhe a glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, cuja esposa a si mesma já se ataviou, pois lhe foi dado vestir-se de linho finíssimo, resplandecente e puro. Porque o linho finíssimo são os atos de justiça dos santos. (Ap 19.7,8)

Alguns têm aparência de piedade mas não possuem o que realmente a move. O que faz a força da piedade? A verdadeira fé se manifesta na obediência aos mandamentos divinos. A vida cristã pode ser resumida em dois pontos: A “perseverança e a fé” (Ap 13.10), ou ainda: “guardar os mandamentos de Deus e o testemunho de Jesus” (Ap 12.17). Pela fé, recebemos o Espírito de Deus que nos dá a força para vivermos em novidade de vida. A novidade de vida se caracteriza pela capacidade,

proveniente do Espírito, de guardar os mandamentos de Deus, de perseverar até o fim na verdadeira fé. Calvino não dizia que a prova da eleição se encontrava na perseverança dos santos? O Espírito Santo produz em nós o querer e o fazer, a fim de trabalharmos cada vez mais, com temor e tremor, para nossa salvação e a vinda do reino de nosso Senhor Jesus Cristo. Assim, as obras justas dos santos, o progresso em direção ao cumprimento dos mandamentos divinos — não significam nada além eo amor a Deus e ao próximo — são a manifestação visível, tangível, mensurável, pode-se dizer, da justificação. À justificação se soma a santificação e, lembremo-nos, sem santificação ninguém verá a Deus. É da santificação, pela obediência à verdade, pela prática em Cristo e pelo Espírito dos mandamentos de Deus, da qual nos fala o apóstolo Tiago. O que ele nos diz? Não serve para nada ter fé sem as obras advindas necessariamente dela. Como imaginar o recebimento do Espírito Santo sem a manifestação de seus frutos? Da fé que salva vem o amor que age no mundo  — amor capaz de socorrer o aflito. A fé em si mesma é invisível, mas os não crentes e os crentes podem ver o fruto nas obras produzidas pela fé ao inspirar o amor fraternal, o amor ao próximo — ou a ausência dele. Ao observar as obras, testemunhas da verdade, que os homens se voltam para o Deus vivo e verdadeiro. Jesus nos diz: Nisto é glorificado meu Pai, em que deis muito fruto; e assim vos tornareis meus discípulos. (João 15.8)

E a seus discípulos: Assim brilhe também a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus. (Mt 5.16; Pe 2.12)

Não basta ser cristão só por profissão de fé; é necessário sê-lo de fato, por atos e em verdade. Assim, Tiago nos diz: “A fé, se não tiver obras, por si só está morta” (v. 17). A fé sem obras é inexistente — trata-se da superespiritualidade pietista da ortodoxia aparente e sem substância, ou a excitação carismática sem futuro — mas as obras testemunham bem alto, de forma perfeitamente clara, da fé (v. 18). O próprio diabo tem essa fé-crença em Deus, mas o que lhe falta — que Deus nos livre de sermos como ele — é a fé-obediência (v. 19). A fé, sem as obras que produzem a verdadeira fé, é inútil. A justificação de Abraão pela fé na promessa de Deus foi manifestada de forma clara quando ele ofereceu Isaque em sacrifício (v. 21). “A fé operava juntamente com as suas obras; com efeito, foi pelas obras que a fé se

consumou” (v. 22). Por meio da obediência da fé Abraão entrou na amizade de Deus, amizade que Deus queria também compartilhar conosco! Assim o “homem é justificado” — no sentido completo da palavra, justificação que se prolonga na santificação — “pelas obras, e não somente pela fé” (v. 24). Assim, como o “corpo sem alma está morto, da mesma forma, a fé sem obras é morta” (v. 26). Conclusão Aonde chegamos? Examinemo-nos, portanto, segundo a exortação do apóstolo Paulo para ver se estamos na fé! Nossos atos falarão por nós ou contra nós. De minha parte, devo confessar e constatar que, nos meios que reivindicam a Reforma, a ênfase muito exclusiva colocada apenas na justificação pela fé conduziu o cristianismo evangélico, e a mim mesmo em primeiro lugar, a ignorar o ensino bíblico concernente às obras que devem necessariamente provir da fé verdadeira, da fé santa. Onde estão então as obras cristãs de nossa época? Vamos apresentar alguns exemplos: 1. A assistência obrigatória aos idosos substitui o amor filial, o auxílio concreto e o respeito aos pais idosos que se tornaram incapaz de arcar com suas necessidades. 2. A escola pública humanista, ímpia, frequentemente imoral e ineficaz como meio de instrução, substitui as obras pedagógicas cristãs em que as crianças deveriam ser instruídas segundo a Lei de Deus e educadas no Senhor. 3. O cuidado dos doentes é deixado para instituições sem Deus, e os hospitais humanistas se tornaram centros de aborto e eutanásia, fornos crematórios em todas as cidades, aceitos tacitamente por todos. Além disso, alguns sábios se tomam por pequenos deuses de roupas brancas, entraram na aventura faustiana da manipulação genética da vida humana. 4. Nos sanatórios psiquiátricos, o amor cristão e o poder da oração foram substituídos pela manipulação psicológica, os eletrochoques e as drogas para o tratamento dos doentes mentais. Sabemos que a fonte primária de seus males se encontra no pecado, e que a cura vem primeiramente do arrependimento e da fé em Jesus Cristo. 5. Aparentemente, agora a família desaparecerá com o novo código de matrimônio de nosso país. As igrejas evangélicas suíças assistiram, sem se

mover, à adoção por nosso povo da legislação que institucionaliza o domínio do Estado sobre a família. O exemplos dos efeitos nefastos dessa fé, ao mesmo tempo inútil e vã sem as obras da fé, poderiam ser multiplicados. Compreendemos melhor hoje porque Jesus se perguntava se em seu retorno haveria fé sobre a terra! Assim, a renúncia da igreja da responsabilidade de obedecer ao Senhor, sob o pretexto de espiritualidade, entrega nosso mundo a Satanás e prepara o caminho para o anticristo. Entretanto, a igreja pode ainda se arrepender e voltar à fé verdadeira que consiste em fidelidade e obediência. Que o Senhor — que em sua misericórdia fala ainda às igrejas — conduza seu povo a examinar seus caminhos com cuidado e a voltar à porta estreita, a fé em Jesus Cristo, Filho de Deus feito homem para nossa justificação, e ao caminho estreito — o da verdadeira santificação — da obediência aos mandamentos divinos em todas as áreas. A igreja fiel verá de novo que as portas do inferno não prevalecerão contra si, pois em seu meio está o Senhor, o Criador do céu e da terra, nosso Rei e Salvador Jesus Cristo. Ao vencedor, que guardar até ao fim as minhas obras, eu lhe darei autoridade sobre as nações, e com cetro de ferro as regerá e as reduzirá a pedaços como se fossem objetos de barro; assim como também eu recebi de meu Pai, dar-lhe-ei ainda a estrela da manhã. Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. (Ap 2.2629)

XVII. Sobre o bom uso da Lei de Deus Podemos agora nos perguntar sobre o uso da Lei de Deus. Eis o que nos diz Paulo, no capítulo 7 da epístola aos Romanos: Por conseguinte, a lei é santa; e o mandamento, santo, e justo, e bom. (v. 12) Porque bem sabemos que a lei é espiritual. (v. 14) Ora, se faço o que não quero, consinto com a lei, que é boa. (v. 16) Porque, no tocante ao homem interior, tenho prazer na Lei de Deus. (v. 22)

Em um único capítulo, não menos de 4 vezes, Paulo dá a sua aprovação à Lei de Deus, segundo ele, santa, justa e boa, lei que nomeia espiritual e na qual, afirma, seu homem interior[19] tem prazer. Não, Paulo, da mesma forma que Jesus Cristo, não quer aniquilar ou desprezar a lei. O próprio Jesus Cristo afirma: Não penseis que vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir. Porque em verdade vos digo: até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra. (Mt 5.15.18)

O pastor Rushdoony comenta estes versículos e, em particular, as duas palavras gregas que traduzimos como cumprir: A palavra traduzida como cumprir no versículo 17 é  plerosai, ligada à pleroma; ela significa encher até as bordas, fazer com que algo se torne cheio, transbordar, sobejar, penetrar em todos os lugares. Diz-se que os cristãos devem ser plerousthai, cheios do poder do Espírito (Cl 2.10; Ef 3.19), Cristo enche o universo de seu poder e de sua ação (Ef 4.10, pleroun). A palavra quer dizer encher e conservar cheio, isto é, realizar algo de forma constante. Assim, nosso Senhor declarou que tinha vindo cumprir a lei e manter o cumprimento. No versículo 18, a palavra utilizada (que traduzimos também como cumprir) é genetai de ginomai  que significa se tornar, chegar a, se produzir, acontecer. Consequentemente, a lei se tornará a realidade da vida do mundo até o fim do mundo. Isso nos oferece uma perspectiva sobre o sentido da expressão cumprir de modo muito diferente das interpretações que a traduzem pelas palavras terminar ou  pôr fim. Segundo esta tradução, o cumprimento da lei estaria terminado. [20]

O apóstolo Paulo, por sua vez, exclama em Romanos: “Anulamos, pois, a lei pela fé? Não, de maneira nenhuma! Antes, confirmamos a lei” (Rm 3.31). Frédéric Godet comenta aqui a palavra que traduzimos como confirmamos. Leiamos sua explicação: O verbo istanomen não significa conservar, manter, mas erigir, estabelecer. É o que faz Paulo em relação à lei; ele a estabelece como algo novo pela justiça da fé, que se

harmoniza tão bem com a condenação universal, consequência da lei, quanto com o monoteísmo que está na sua base. [21]

Assim, a justiça da fé ensinada por Paulo é atestada pela lei, pois se conforma com a condenação universal sob a qual a lei coloca o mundo inteiro; porquanto, se houvesse uma exceção à justiça oferecida gratuitamente — o corolário da condenação —, a unidade de Deus, princípio fundamental da lei, estaria comprometida.[22] Assim, em vez de abolir a lei, a fé lhe dá força, mantém e estabelece. A fé não se opõe à lei, ela alcança o objetivo estabelecido pela lei. O professor Pierre Courthial mostra isso de forma muito clara no estudo intitulado  Le fondement et les rôles de la loi morale [O fundamento e os papéis da lei moral]: Cristo Jesus, em sua dupla obediência: passiva — sob a condenação da lei que tomou sobre si — e ativa — na fidelidade à lei — é o nó vivo da lei e do evangelho, do evangelho e da lei. Cristo Jesus revela, assim, o conjunto lei-evangelho-lei em plenitude e magnitude. Em Jesus Cristo, Salvador e Senhor, o evangelho é verdadeiramente uma boa-nova para o homem e a lei é de fato uma boa-nova. Jesus disse: “Novo mandamento vos dou” (Jo 13.34), o que João comenta de maneira paradoxal dizendo: “Amados, não vos escrevo mandamento novo, senão mandamento antigo, o qual, desde o princípio, tivestes. Esse mandamento antigo é a palavra que ouvistes. Todavia, vos escrevo novo mandamento, aquilo que é verdadeiro nele e em vós, porque as trevas se vão dissipando, e a verdadeira luz já brilha” (1Jo 2.7,8). Em Cristo e por ele, a lei antiga de Deus se torna completamente nova, apenas porque alguém a cumpriu por nós, em verdade e pela vitória da graça redentora do Senhor — vitória que é nossa fé atuante pelo amor de Deus e de sua vontade e por nosso amor ao próximo (1Jo 5.3,4; Gl 5.6; Tg 2.14). [23]

Podemos agora fazer a pergunta fundamental: Se a fé e a graça não anulam a lei, mas a cumprem, a confirmam, qual é então o papel preciso da lei divina na vida cristã? É ainda o apóstolo Paulo que esclarece esta questão. Ele escreve a Timóteo: Sabemos, porém, que a lei é boa, se alguém dela se utiliza de modo legítimo, tendo em vista que não se promulga lei para quem é justo, mas para transgressores e rebeldes, irreverentes e pecadores, ímpios e profanos, parricidas e matricidas, homicidas, impuros, sodomitas, raptores de homens, mentirosos, perjuros e para tudo quanto se opõe à sã doutrina, segundo o evangelho da glória do Deus bendito, do qual fui encarregado. (1Tm 1.8-11)

A lei, nos diz Paulo, é para os pecadores. Acompanhemos sua argumentação: Ora, sabemos que tudo o que a lei diz, aos que vivem na lei o diz para que se cale

toda boca, e todo o mundo seja culpável perante Deus, visto que ninguém será  justificado diante dele por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado. (Rm 3.19,20) Que diremos, pois? É a lei pecado? De modo nenhum! Mas eu não teria conhecido o pecado, senão por intermédio da lei. (Rm 7.7)

Eis a utilidade da lei: tornar conhecido ao homem seu pecado. [24] A lei, dada por Deus, nos permite distinguir o bem do mal. Quem então, sem ser mentiroso, pode pretender ser isentp de pecado enquanto vive na terra? Quem ousará pensar que pode dispensar a lei para conhecer seu erro? O cristão que afirma não ter mais necessidade do ministério da lei incorre no angelismo. Ele pensa já ser perfeito, sem pecado. A Escritura nos diz que tal cristão não passa de um mentiroso: Se dissermos que não temos pecado nenhum, a nós mesmos nos enganamos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. Se dissermos que não temos cometido pecado, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós. (1Jo 1.8-10)

Como Cristo pode perdoar nossos pecados e nos purificar se não os confessamos a ele? E como os confessaremos a ele, se não os reconhecemos? E como reconhecê-los se a lei que dá o conhecimento do pecado não esclarece nossa consciência pela ação do Santo Espírito que aplica em nós a Lei de Deus? Entretanto, a lei não pode nos justificar, não é seu papel. Cristo ustifica, imputa sua justiça ao crente. A lei não pode nos tornar justos diante de Deus nem nos dar a capacidade de cumprir as obras de justiça que ela exige de nós. Ao contrário, ela nos declara culpados e nos cala (Rm 3.19). Por seu ministério, o mundo inteiro é declarado culpado diante de Deus. Assim, é impossível ao pecador ser justificado pelas obras da lei. O que ela oferece é a medida, a regra imutável que define de uma vez por todas a diferença que separa o bem do mal; e esta regra condena o homem pecador. Paulo afirma isso com clareza: Todos, tanto judeus como gregos, estão debaixo do pecado. (Rm 3.9) Portanto, assim como por um só homem (Adão) entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram. (Rm 5.12) Porque Deus a todos encerrou na desobediência, a fim de usar de misericórdia para com todos. (Rm 11.32)

O ministério da lei, afirma Paulo ao escrever ao Coríntios, é o “ministério da morte” (2Co 3.7). O ministério da condenação (v. 9) que deveria passar

(v. 11) é o da letra que mata (v. 6). A obra indispensável da lei, a letra letal, é na verdade, nos matar, matar o velho homem, o pecado, a força que habita em nós, enfim, nossa carne. A morte de nossa carne se efetuou na pessoa de Jesus Cristo “feito pecado por nós” (2Co 5.21) na cruz do Calvário. Este ministério não pode nos dar a vida, mas sem ele, este pedagogo que nos conduz a Cristo (Gl 3.24), sem o ministério do regime ultrapassado que nos mantinha cativos ao pecado (Rm 7.6), não pode haver arrependimento, conversão, cumprimento das promessas, justificação, justiça efetiva, regeneração, adoção, santificação e ministério do Espírito de vida que, por Cristo em nós, cumpre a obra de obediência à Lei de Deus, que permanecerá eternamente para a glória do Pai. [25] A lei revela nosso pecado. Ela nos leva ao arrependimento e nos abre o caminho da justificação em Cristo. Mas uma vez justificados, a lei nos revela ainda nosso pecado. Ele nos leva sempre ao arrependimento e abre o caminho da justiça efetiva, da santificação em Cristo. Sem a pregação da lei, não pode haver justificação nem santificação. Isto é, sem a lei, não há salvação! Pois, como nos diz Paulo: “Porque os simples ouvidores da lei não são justos diante de Deus, mas os que praticam a lei hão de ser justificados” (Rm 2.13). Uma vez justificados pela fé em Cristo, tornamo-nos efetivamente justos, isto é, capazes de, pelo Espírito, colocar em prática os mandamentos de Deus. Mas a pregação da lei revela também a força terrível no homem pecador. Porque, quando vivíamos segundo a carne, as paixões pecaminosas postas em realce pela lei operavam em nossos membros, a fim de frutificarem para a morte. (Rm 7.5) o pecado, para revelar-se como pecado, por meio de uma coisa boa, causou-me a morte, a fim de que, pelo mandamento, se mostrasse sobremaneira maligno. (Rm 7.13)

Assim desvelamos a incapacidade profunda do homem pecador — do velho homem atual — de cumprir a justiça requerida pela lei divina, porque isso era impossível para a lei, “no que estava enferma pela carne” (Rm 7.18). Assim, contrariamente ao que ensinam muitos antinomianas, a lei não é maldita, nós, homens fora da justiça de Cristo, jazemos sob a maldição justa, santa, boa e espiritual da lei divina. Paulo não escreve que fomos comprados da lei maldita, mas que “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar” (Gl 3.13). Mais à frente, na carta aos Gálatas, acrescenta: “É, porventura, a lei contrária às promessas de Deus? De modo nenhum! Porque, se fosse promulgada uma

lei que pudesse dar vida, a justiça, na verdade, seria procedente de lei” (Gl 3.21). Não, a justiça não vem da lei. Ela não foi dada para isso. A justiça provém da fé em Jesus Cristo. É necessária a justificação antes de cumprir as obras de ustiça. A justificação só pode ser cumprida na fé em Cristo; ele carregou a completa maldição que merecíamos. E Cristo nos imputa gratuitamente, sem nenhuma obra de nossa parte, sua perfeita justiça, sua prática perfeita da Lei de Deus. Os gálatas queriam ser justificados pela própria obediência às prescrições rituais da lei divina. Paulo afirmou exatamente isso aos cristãos da Galácia: De Cristo vos desligastes, vós que procurais justificar-vos na lei; da graça decaístes. Porque nós, pelo Espírito, aguardamos a esperança da justiça que provém da fé. (Gl 5.4,5) sabendo, contudo, que o homem não é justificado por obras da lei, e sim mediante a fé em Cristo Jesus, também temos crido em Cristo Jesus, para que fôssemos  justificados pela fé em Cristo e não por obras da lei, pois, por obras da lei, ninguém será justificado. (Gl 2.16)

À vista disso, o que é a justiça da qual nos revestimos em Jesus Cristo? Nada mais que a obediência à lei prescrita por Deus, o que não podíamos cumprir outrora: Porquanto o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. (Rm 8.3,4)

Desse modo, o objetivo da obra expiatória de Cristo na cruz é simplesmente que a justiça prescrita pela lei se cumprisse em nós. Isto é, que o reino de Deus viesse, porque sua vontade é feita por nós sobre a terra como nos céus. O que a carne não pôde cumprir, Cristo cumpriu. Ele nos enviou o Espírito Santo para terminar a obra em nós. Fica evidente, assim, que a ordem do reino de Deus não é outra além da ordem da Lei de Deus. Portanto, quem opõe lei e fé, lei e graça, lei e amor, combate a própria obra de Cristo na cruz. Se não estamos mais sob a lei (Rm 3.19; 6.14; 1Co 9.20; Gl 4.5), como Paulo afirma tanta vezes, é porque agora, em Cristo, não vivemos mais sob a condenação exterior de uma lei que nos é exterior: “Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Rm 8.1). Tudo o que, em nós, não está ainda em Jesus Cristo, é pecado, carne, velho

homem, homem carnal. Tudo isso está ainda sob a lei, sob a condenação da lei, enquanto não passar pela cruz e a ressureição, pela condenação da lei e a ustificação da graça pela fé em Jesus Cristo. Enquanto o pecado não for confessado a Deus e purificado pelo sangue de Cristo, ele continua sob a lei. O mesmo ocorre com o velho homem, se não o fizermos morrer a morte de Cristo todos os dias: “Ora, sabemos que tudo o que a lei diz, aos que vivem na lei o diz para que se cale toda boca, e todo o mundo seja culpável perante Deus” (Rm 3.19). Mas para todo o que está em Cristo, não há mais condenação. Isso não significa que agora, sob a graça, sejamos “sem lei” (anomos, 2Ts 2.3,8), mas porque a lei, antes acima de nós como um tribunal divino, para nos condenar por suas exigências santas, espirituais e justas, está agora, pelo Espírito, pela fé em Jesus Cristo, em nós! A Lei de Deus agora age e vive em nós, pois a carne que a tornava impotente foi crucificada com Cristo. É esta mesma lei que Paulo chama a lei do espírito de vida (Rm 8.2), a lei de Cristo (Gl 6.2) e que Tiago nomeia, por sua vez, a lei feita, a lei da liberdade (Tg 1.25) e a lei real (Tg 2.8). Trata-se sempre da mesma Lei de Deus, mas que agora age e vive em nós: “estando já manifestos como carta de Cristo, produzida pelo nosso ministério, escrita não com tinta, mas pelo Espírito do Deus vivente, não em tábuas de pedra, mas em tábuas de carne, isto é, nos corações” (2Co 3.3). E, para explicar o sentido do texto, o autor da epístola aos Hebreus, cita Jeremias 31.33, 34, passagem que nos fala da nova aliança que Deus estabelecerá com seu povo: Porque esta é a aliança que firmarei com a casa de Israel, depois daqueles dias, diz o Senhor: na sua mente imprimirei as minhas leis, também sobre o seu coração as inscreverei; e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo. E não ensinará jamais cada um ao seu próximo, nem cada um ao seu irmão, dizendo: Conhece ao Senhor; porque todos me conhecerão, desde o menor deles até ao maior. Pois, para com as suas iniquidades, usarei de misericórdia e dos seus pecados jamais me lembrarei. Quando ele diz Nova, torna antiquada a primeira. Ora, aquilo que se torna antiquado e envelhecido está prestes a desaparecer. (Hb 8.10-13; 10.16; Jr 31.31-34)

E lemos ainda em Romanos as palavras de Paulo a citar a lei — no caso, Deuteronômio — para definir a justiça da fé: Mas a justiça decorrente da fé assim diz: Não perguntes em teu coração: Quem subirá ao céu?, isto é, para trazer do alto a Cristo; ou: Quem descerá ao abismo?, isto é, para levantar Cristo dentre os mortos. Porém que se diz? A palavra está perto de

ti, na tua boca e no teu coração; isto é, a palavra da fé que pregamos. (Rm 10.6-8)

Em Deuteronômio podemos ler: Porque este mandamento que, hoje, te ordeno não é demasiado difícil, nem está longe de ti. Não está nos céus, para dizeres: Quem subirá por nós aos céus, que no-lo traga e no-lo faça ouvir, para que o cumpramos? Nem está além do mar, para dizeres: Quem passará por nós além do mar que no-lo traga e no-lo faça ouvir, para que o cumpramos? Pois esta palavra está mui perto de ti, na tua boca e no teu coração, para a cumprires. (Dt 30.11-14)

Notemos particularmente que, para definir a justiça que vem da fé, Paulo cita um texto da lei divina dada por Moisés! Paulo fala assim com respeito aos udeus: “E Israel, que buscava a lei de justiça, não chegou a atingir essa lei. Por quê? Porque não decorreu da fé, e sim como que das obras” (Rm 9.31,32). Por procurarem a justificação nas obras da lei, esqueceram-se que a lei divina fora dada como luz para seu caminho e não como meio de salvação. Paulo não condena de forma alguma a lei da justiça buscada pelos israelitas, mas a forma pela qual buscavam alcançá-la, pelas obras carnais e pecadoras, e não pela fé em Jesus Cristo — a imputação gratuita da obra perfeita de Jesus: “Porquanto, desconhecendo a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria, não se sujeitaram à que vem de Deus. Porque o fim da lei é Cristo, para justiça de todo aquele que crê” (Rm 10.3,4). Todavia, a justificação real implica a renovação da inteligência, vontade, das emoções, do ser todo: corpo, alma e espírito, e também o fato de fazermos todas as coisas para a glória de Deus. Para o cristão justificado, toda a Lei de Deus se torna a luz sobre seu caminho da qual nos fala o salmista, luz para todas as circunstâncias da vida, para todas as áreas de ação. Por isso Paulo exorta os cristãos de Roma: “E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” (Rm 12.2). A vontade boa e perfeita de Deus nos é revelada na Escritura sagrada e sabemos que foi (incluindo-se obviamente a lei) “inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2Tm 3.16,17). Como afirma tão claramente a epístola aos Hebreus, só pelo exercício assíduo e meditação dia e noite da lei divina (Sl 1.2) conseguiremos nos tornar

adultos na fé: “Mas o alimento sólido é para os adultos, para aqueles que, pela prática, têm as suas faculdades exercitadas para discernir não somente o bem, mas também o mal” (Hb 5.14). Assim, o conhecimento da lei, pelo qual se inicia a fé cristã, é também o sinal da maturidade do cristão que sabe, em todas as circunstâncias da vida, distinguir o bem do mal. Ele conhece a fundo o instrumento inspirado por Deus para discernir o bem do mal: a lei divina. Assim, poderá ser útil à edificação do reino de Deus: armado com a espada do Espírito da Palavra divina, poderá andar como o maior dos apóstolos que escreveu estas palavras tão atuais e penetrantes à igreja de Corinto: Porque, embora andando na carne, não militamos segundo a carne. Porque as armas da nossa milícia não são carnais, e sim poderosas em Deus, para destruir fortalezas, anulando nós sofismas e toda altivez que se levante contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo pensamento à obediência de Cristo. (2Co 10.3-5)

A restauração da pregação da lei divina nas igrejas os levará ao restabelecimento da visão combativa e vitoriosa de Paulo, a fim de levar ao mundo a boa-nova do reino de Deus, o bom perfume de Cristo, odor de vida para alguns e de morte para outros — sem o qual nossos contemporâneos perecem em seus pecados, sem o qual todas as nações se dirigem para a ruína. Conclusão “Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus”. (Ap 14.12)

Estes são os dois elementos fundamentais da obra de Deus. Separá-los significaria destruir os desígnios divinos. A fé em Jesus produz como fruto a obediência aos mandamentos de Deus. A fé em Jesus sem a obediência aos mandamentos divinos não passa de mentira e hipocrisia.  A observação dos mandamentos de Deus sem a fé em Jesus não passa de engano e ilusão. A verdadeira fé em Jesus conduz necessariamente às obras da fé: “Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta” (Tg 2.17,26). As obras da fé não são nada além d a obediência pela fé aos mandamentos de Deus. A fé foi dada para isso e nisso consiste o reino de Deus: “justiça, e paz, e alegria no Espírito Santo” (Rm 14.17). É o que nos mostra o apóstolo Paulo quando escreve: “Pois nem a circuncisão é coisa alguma, nem a incircuncisão, mas o ser nova criatura” (Gl 6.15). Mas ele escreve, além disso, um paralelo impressionante: “A circuncisão, em

si, não é nada; a incircuncisão também nada é, mas o que vale é guardar as ordenanças de Deus” (1Co 7.19). E ainda em Gálatas, ele reúne a fé e a observação da lei neste resumo extraordinário: “Porque, em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisão têm valor algum, mas a fé que atua pelo amor” (Gl 5.6). Lembremos-nos bem: o amor, segundo a Palavra de Deus, não é nada além do cumprimento dos mandamentos da lei divina: “Porque este é o amor de Deus: que guardemos os seus mandamentos” (1Jo 5.3). A ligação estabelecida por Paulo entre a fé e a lei é imediatamente confirmada por João, quando escreve: Os seus mandamentos não são penosos, porque todo o que é nascido de Deus vence o mundo; e esta é a vitória que vence o mundo: a nossa fé. Quem é o que vence o mundo, senão aquele que crê ser Jesus o Filho de Deus? (1Jo 5.4,5)

Foi pela obra da lei, sem a qual nenhuma santificação é possível, que se deu o arrependimento dos pagãos. Se sabemos que sem justificação nenhum homem pode escapar da ira divina, também temos conhecimento que sem a santificação ninguém verá a Deus, pois Deus é santo e nos diz: “Eu sou o SENHOR, vosso Deus; portanto, vós vos consagrareis e sereis santos, porque eu sou santo” (Lv 11.44). O Novo Testamento confirma uma vez mais o Antigo, o evangelho, a lei, quando Pedro escreve: “Pelo contrário, segundo é santo aquele que vos chamou, tornai-vos santos também vós mesmos em todo o vosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo” (1Pe 1.15,16). Devemos confessar a Deus, nos humilharmos e nos arrependermos disso: a obra da evangelização tem problemas porque a igreja negligencia os mandamentos de Deus e não prega mais sua lei. Se a igreja não prega mais a lei, sem a qual ninguém pode ser levado a Jesus Cristo, é também porque negligenciou o ensino dos mandamentos divinos: retirar o mal do meio dela. Assim, ela rejeita a própria santificação. Devemos ouvir aqui o salmista quando exclama: “Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores. Antes, o seu prazer está na lei do S ENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1.1,2). A beatitude é retomada pelo apóstolo Tiago:

Tornai-vos, pois, praticantes da palavra e não somente ouvintes, enganando-vos a vós mesmos. Porque, se alguém é ouvinte da palavra e não praticante, assemelha-se ao homem que contempla, num espelho, o seu rosto natural; pois a si mesmo se contempla, e se retira, e para logo se esquece de como era a sua aparência. Mas aquele que considera, atentamente, na lei perfeita, lei da liberdade, e nela persevera, não sendo ouvinte negligente, mas operoso praticante, esse será bem-aventurado no que realizar. (Tg 1.22-25)

Nós não negligenciamos apenas “os preceitos mais importantes da lei: a ustiça, a misericórdia e a fé” (Mt 23.23) segundo Jesus, também omitimos o restante, esquecendo que, na verdade, “até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra” (Mt 5.18). Preferimos ser os menores no reino de Deus, quem ensina aos homens — e aos cristãos — a violar os mandamentos de Deus, grandes ou pequenos, ou desejamos ser como homens feitos, cristãos adultos, que observam e ensinam a igreja e a todas as nações a obedecer toda a Lei de Deus, toda a Palavra divina? Com a inteligência treinada para ver com clareza e rapidez o abismo que separa o bem do mal, eles ensinarão a justiça aos homens e estarão entre os importantes no reino de Deus. Pois, para eles, o temor e o amor a Deus caminham de mãos dadas com o respeito e o amor à sua Palavra, lei e mandamentos — toda a Escritura sagrada e inspirada por Deus.

XVIII. Aforismos cristãos sobre a lei, os costumes, a moral e o direito [26] I. A fonte última de toda lei Nos planos moral e jurídico, a fonte última de toda lei justa é a lei divina infalivelmente revelada nas Escrituras sagradas. Ela reflete o caráter santo e usto de Deus, expressa a ordem desejada pelo Criador para a existência de suas criaturas. II. A lei e a graça Moral ou jurídica, a lei divina não pode, sem a ação da graça, aperfeiçoar o homem, torná-lo melhor ou mais justo. A lei divina, a lei moral e o direito não são capazes de salvar o homem. Nos planos individual e social, só a graça de Deus é salvadora. III. A tarefa educativa da lei divina Estabelecer com exatidão a diferença entre o bem e o mal, nos planos espiritual e pessoal, social e jurídico, esta é a tarefa educativa da lei. IV. A função repressiva da lei divina A lei divina é a norma da moral e do direito. Na aplicação social pelas autoridades estabelecidas por Deus, a função essencial é reprimir, restringir e limitar pela força a expressão pública do mal, em todos os grupos que compõe a sociedade: da família ao Estado. A ação repressiva justa estimula os praticantes do bem: só a repressão eficaz do mal garantirá a liberdade social. V. A função ordenadora da lei divina Para além da vida moral individual e da ação jurídica dos tribunais, a lei divina ordena toda a vida da sociedade e das coletividades que a compõe, do indivíduo ao Estado: família, trabalho, empresa, escola, igreja etc. Da mesma forma que a família, como uma pequena república,[27]  deve exercer os poderes jurídico, legislativo, executivo, educativo e repressivo nos limites de suas prerrogativas. VI. Toda a lei se refere à noção de bem e mal Sendo impossível legislar a vida moral dos homens — pois a virtude não é criada por imposições jurídicas — é também impossível retirar de qualquer lei o caráter moral intrínseco, a necessária e inevitável referência à noção de

bem e mal. Escrita ou não, toda lei que se aplica a qualquer de nossas esferas de atividade se refere obrigatoriamente à distinção entre bem e mal. Portanto, se a noção de bem e de mal, que orienta as leis da sociedade, não corresponde mais aos critérios bíblicos e, em consequência, divinos, o exercício de todo direito injusto assim instituído terá consequências inevitavelmente nefastas. Leis ruins estimularão os malfeitores e dificultarão a prática do bem. A institucionalização — ou legalização — do mal conduz à decomposição da sociedade. Nenhuma civilização sobreviveu à generalização do aborto, à legalização da eutanásia e ao extermínio sistemático da parte da população mais inocente e menos favorecida. VII. Reprimir o mal é função específica do Estado A função específica do Estado é reprimir o mal, procedente do exterior (uma agressão, por seu exército) ou do interior (magistratura e polícia). O governo civil se distingue de todos os outros governos quee compõem a sociedade, pois ele é o regulador jurídico final das instituições sociais, caso infrinjam as leis em vigor. Ele também deve estar sujeito ao olhar crítico da lei divina e levar em conta as admoestações biblicamente fundamentadas do poder espiritual. É seu dever rejeitar sistematicamente as fantasias utópicas antinomianas do poder espiritual apóstata. VIII. Nenhuma moral está fundamentada na observação dos costumes Um fato não tem nenhum valor normativo. As leis descritivas da natureza, mesmo sociais, não podem ser confundidas com as leis normativas de Deus para o bem de suas criaturas. É, portanto, logicamente impossível, fundamentar o direito ou a moral na observação dos costumes bons ou ruins. No paraíso, Adão não podia, pela simples observação e sem indicação precisa de Deus, saber que uma das árvores da criação perfeita lhe era proibida. Além disso, o conhecimento originário e fundador da distinção entre o bem e o mal era proibido a Adão e a todos os homens. Ele está separado da definição precisa dada por Deus ao bem e ao mal. Ele é a autonomia epistemológica, ética e jurídica do homem. IX. O justo exercício da função de juiz exige um conhecimento profundo da lei divina e dos desígnios de Deus. O erro jurídico não se limita à condenação injusta do inocente nem à inocência do culpado de um delito ou crime.

A recusa sistemática de condenar uma categoria de malfeitores (p. ex., médicos abortistas ou eruditos que com suas experiências sacrificam a vida de muitos seres humanos) é uma forte incitação ao crime. O justo exercício da função de juiz em todos os níveis da sociedade, desde a dos pais, na família, até a magistratura suprema, exige, entre outros conhecimentos e qualidades, a ciência profunda da Lei de Deus, a coragem para se opor ao mal e a confiança que o Deus justo apoiará a ação de quem exerce a justiça com fidelidade. X. Justiça objetiva e sentimento subjetivo de justiça É preciso distinguir claramente entre a justiça verdadeira — a conformidade de um ato a uma norma objetiva justa e o sentimento subjetivo de justiça. Ligada à consciência humana falível e instável, a última é variável. XI. Sem a assistência do Criador, o homem não pode definir o bem comum O homem é suficientemente esclarecido pela consciência para ser responsável por seus atos, por isso é inescusável diante de Deus. Contudo, tendo a consciência falível, o raciocínio formulado a partir dessa consciência e da observação da vida social não lhe permite estabelecer a norma objetiva justa do direito nem da moral. A incapacidade se deve à natureza limitada, que o torna inapto a levar em consideração todos os aspectos da situação em que se encontra e, mais ainda, ao pecado que descaminha a consciência humana do mal que comete. Assim, o homem não pode, por si mesmo e sem a assistência do Criador, definir com exatidão o bem comum. O pecado consiste sempre em definir o bem de modo diferente de Deus. Ao se estabelecer como fonte do conhecimento do bem e do mal, o homem se considera seu próprio deus. XII. A fonte de nossa moral e de nosso direito é nosso verdadeiro deus Se aceitamos que o Deus criador dos céus e da terra — e de toda sociedade humana, — o Deus perfeito em sabedoria, santidade, justiça, define os critérios normativos da moral e do direito, então somos seus discípulos. Se aceitarmos outra fonte do direito e da moral além do Criador da ordem ética e urídica, esta fonte, que se quer autônoma em relação a Deus e Sua lei, será nosso ídolo e seremos seus escravos. XIII. O decálogo e a lei das nações Tomás de Aquino estabeleceu a distinção entre a moral fundada sobre o decálogo e, o direito estabelecido sobre a lei das nações: uma distinção em

contradição com a soberania do Deus criador de todas as coisas, fonte única de toda ordem verdadeira, e com o decálogo; de fato, dos mandamentos  Não matarás (o sexto), e  Não darás falso testemunho contra teu próximo (o nono), tê uma forma mais jurídica que moral. A distinção entre moral e direito é uma característica do pensamento de Aristóteles e do direito romano. Foi adotada por Tomás de Aquino e por João Calvino na  Instituição da religião cristã. Mas ela não parece ter base na revelação das Escrituras e, além disso, parece contrária à unidade da natureza humana não dividida em compartimentos políticos e jurídicos de um lado, e morais e espirituais, de outro. A distinção verdadeira seria, na verdade, não entre a moral e o direito, mas entre o que concerne ao foro interior do homem: pensamentos, intenções e motivações, e é responsabilidade das esferas da sociedade, fora de qualquer influência do Estado. E tudo que diz respeito à justiça pública. Crimes públicos, como o aborto — cometido supostamente na esfera privada da família, ou a unicamente pessoal do seio materno, — dizem respeito necessariamente à justiça. Um crime em família permanece crime. XVI. Direito imperativo e moral livremente consentida É falso, como faz Kant, distinguir o imperativo categórico subjetivo puramente individual, isento de qualquer imposição, das leis públicas imperativas do Estado. Não existe direito sem força impositiva; assim, qualquer deontologia necessita do recurso possível ao uso da força. O mesmo ocorre com a moral social. A moral social sem disciplina precisa se torna fumaça. Para empregarmos apenas dois exemplos: vimos desaparecer toda forma de disciplina familiar ou eclesiástica. A falsa distinção entre direito imperativo e moral livremente consentida tem como consequência o enfraquecimento de todas as instituições da sociedade, com exceção do Estado centralizador. XV. Nenhuma justiça perfeita é possível aqui Devido à natureza limitada e pecadora do homem, e o respeito que o Estado deve ter em relação aos corpos sociais dependentes dele, é impossível realizar a justiça perfeita aqui. Mais ainda: a vontade de estabelecer sobre a terra a ustiça conduziria inevitavelmente às piores injustiças! A vontade jurídica de extirpar totalmente o mal pela força da espada levaria inevitavelmente à destruição da autonomia das instituições naturais da sociedade e ao desaparecimento da liberdade individual.

XVI. Inspiração bíblica ou racionalismo do direito A teologia e a moral podem ser a simples dedução lógica de um sistema a partir de premissas retiradas da revelação. A revelação escrita deve constantemente ser apresentada ao pensamento do teólogo e do moralista nos pormenores. Em outras palavras, a exegese tem prioridade sobre a dogmática e a ética. Da mesma forma, o direito de inspiração bíblica não poderia ser o simples desenvolvimento lógico de um sistema jurídico puramente racional, construído a partir de algumas premissas bíblicas. A teologia, a ética e o direito cristãos não são sistemas racionalistas bíblicos. Eis um exemplo:  Não matarás. A partir do mandamento  Não matarás (tradução, aliás falsa), construímos um sistema moral e jurídico abstrato, a partir do qual acreditamos erroneamente abolir a pena de morte; nos opomos à defesa armada do país e lançamos o descrédito sobre toda espécie de violência, até incutir culpa em quem exerce o direito à legítima defesa. Comprometemos assim o sentimento de legitimidade que deve mover as forças da ordem no exercício necessário de sua função. Culpamos, da mesma maneira, os pais que ousam ainda castigar fisicamente os filhos desobedientes. Traduzido de forma correta, o mandamento bíblico significa  Não assassinarás. Na Bíblia, de fato, o mandamento não está separado de outros textos que definem e limitam seu escopo. Assim, o direito bíblico explica o escopo o mandamento ordenando a pena de morte para alguns crimes; sob certas condições, ele legitima a guerra; distingue o homicídio voluntário, o assassinato, do homicídio involuntário cometido, por exemplo, quando se resiste a um agressor. É necessário distinguir com atenção o direito de inspiração bíblica — o direito consuetudinário da Alta Idade Média — do direito natural racionalista dos séculos XVII e XVIII. O primeiro tem um caráter mais propriamente urídico que o segundo — que, no fundo, não passa de um sistema filosófico racionalista com tons jurídicos. É deste que decorre a doutrina abstrata dos direitos dos homens. XVII. Os crimes punidos nos dão a imagem de uma sociedade O crimes  punidos por uma sociedade expressam indiretamente — mas com exatidão — os valores defendidos pela sociedade. Assim, a lei bíblica e o direito consuetudinário medieval puniam com pena de morte a violação da ordem familiar pelo adultério. O mesmo ocorria com a homossexualidade. Nessas sociedades, a família tinha grande valor; uma das funções importantes

da justiça era preservá-la de quem a buscava destruir. Já a traição militar em tempo de guerra era considerada um ato criminoso, pois o Estado nacional não tinha então o valor que lhe damos hoje. De modo inverso, na Suíça, e na maioria dos países do mundo hoje, o adultério é considerado um ato insignificante no plano criminal; na melhor hipótese, em caso de divórcio, é passível apenas de algumas sanções financeiras pela parte culpada. Todavia, para a traição em tempo de guerra, manteve-se a pena de morte, pois o valor supremo é ainda aparentemente a pátria. No mundo moderno, a família é um valor negligenciável. Outro exemplo: nos países comunistas tudo pertence ao Estado. O Estado socialista é um valor supremo da sociedade: o roubo da propriedade do Estado é, em alguns casos, punível com morte. XVIII. Como as exigências da lei divina se aplicam hoje? Para ser justo, afirmamos, o direito deve levar em conta as exigências da lei divina; mas, para ser aplicável, deve-se também levar em conta as condições particulares próprias à tradição jurídica de sua expressão, e as circunstâncias de tempo e de lugar. É evidente que, nas circunstâncias atuais, é impossível transpor o direito bíblico sem nenhuma mudança. Muitos elementos que não dizem respeito aos fundamentos da justiça mudaram; os princípios bíblicos do direito hebraico (encontrados nos pormenores da legislação bíblica) devem ser transpostos para nossa sociedade. A questão se coloca: Onde estão os limites do relativismo jurídico legítimo? Como exemplo, qual pode ser a solução bíblica para o problema do desemprego? O problema do desemprego Na Bíblia, os pobres, os desempregados, tinham o direito de respigar para assegurar sua sobrevivência; os camponeses não deveriam colher inteiramente seus campos e permitir aos pobres a respiga dos restos da colheita. Esse direito jurídico dos pobres evitava que eles fossem humilhados, como ocorreria no caso da caridade. O trabalho dos respigadores era ainda mais difícil que o dos ceifeiros; assim, os desempregados tinha interesse em fazer todo o possível para encontrar rapidamente um emprego. Os proprietários dos campos, como Boaz (livro de Rute), podiam exercer a caridade com discrição, sem humilhar os miseráveis, deixando um pouco a mais em seu campo. O direito de respigar existia ainda em nossas plantações [na Suíça] há apenas um século, mas ele não é mais possível hoje! Isso fala, talvez, muito sobre nossa obsessão com a eficiência e o desprezo aos pobres.

Entretanto, os princípios bíblicos poderiam nos oferecer a estrutura para a solução do problema do desemprego que não desmoralizaria os trabalhadores sem trabalho, e os estimularia a encontrar um emprego o mais rapidamente possível: também a caridade poderia ser exercida discretamente. XIX. Aplicação das leis: diversidades dos costumes Existe na Suíça uma diferenciação cantonal, e mesmo profissional do direito federal: ela é legítima e até mesmo desejável. Mas oes direitos, por mais diferentes que sejam, devem ter a mesma finalidade justa e, para serem instrumentos do bem e não a causa de desgraças, devem provir diretamente da lei divina. Assim, por exemplo, a cantonalização do direito à vida poderia implicar a punição do assassinato em alguns cantões e não em outros? Essa afirmação é impensável. No entanto, em outras questões de importância relativa (como a organização dos tribunais e dos trâmites legais, as modalidades de aplicação do direito e os pormenores da legislação etc.), o direito deve levar em conta a realidade dos costumes locais. Portanto, devemos afirmar ao mesmo tempo a unidade das leis — todas fundadas na lei transcendente, única e normativa de todos os direitos — e a necessária e inevitável diversidades dos costumes, isto é, a diversidade na forma de aplicar as leis, sem derrogar, por isso, a exigência primordial de justiça. É necessário, portanto, a unidade no que concerne aos universais jurídicos (a justiça) e a diversidade no que concerne aos acidentes (os costumes), a unidade essencial e a diversidade existencial. No plano familiar, haveria assim unidade das leis que estruturam a família de forma benéfica: por exemplo, a necessidade do chefe, o respeito aos pais, a submissão da esposa ao marido, a direção colegial do esposo, a divisão necessária dos deveres, o respeito à individualidade própria de cada membro etc. — e diversidade muito grande das famílias concretas. XX. O aborto é apenas uma ablação cirúrgica? O debate sobre o aborto nos mostra de maneira muito clara o ponto em que a razão humana é incapaz de definir por si mesma o que é justo e verdadeiro. Coloquemos aqui algumas questões muito simples. O aborto é um assassinato, um homícidio voluntário? Trata-se de um ato de guerra, de legítima defesa? Uma execução capital ou uma simples ablação cirúrgica? Já está provado que a vida humana começa na fecundação: isso é provado pelas recentes fecundações fora do ventre materno. A partir daí, todo aborto é assassinato — um homicídio voluntário premeditado — que deve ser

ulgado como tal pelos tribunais. Pouco importa o meio empregado: a pílula abortiva do dia seguinte, D.I.U, meio supostamente contraceptivo; manipulação in vitro da vida humana, que conduz inevitavelmente a muitos óvulos humanos fecundados jogados fora, isto é, pequeninas crianças. O que será da sociedade que, sem outra forma de julgamento, absolve os piores assassinos? Segundo a Bíblia, é indiscutível que, desde a fecundação no ventre materno, a criança é um ser humano completo, criado à imagem de Deus. Jeremias recebeu no ventre materno a vocação espiritual; João Batista foi encheu-se com o Espírito Santo; quanto a Cristo, ele foi desde o ventre da virgem Maria plenamente Deus e plenamente homem. Em geral, a Escritura emprega os mesmos termos para designar as pessoas no interior do corpo da mãe e as já nascidas. Como consequência do ensino bíblico, quem se opõe à extensão da legislação contra o homicídio a toda a vida humana, da fecundação à morte natural, aprova e apoia, com a Fédération des Églises Protestantes de Suisse [Federação das Igrejas Protestantes da Suíça], o assassinato sistemático de grande número de crianças de nosso país. Essas pessoas ousam dizer que amam a Deus e declaram sem nenhuma vergonha que, sem vida biológica, é possível haver aqui um diálogo com Deus! Afirmam amar seu país mas se recusam a levantar um dedo para que a tomada de qualquer iniciativa, no plano jurídico, para defender as criancinhas! O que pensar do homem que dissesse amar a mulher e os filhos e que, dispondo dos meios para defendêlos, permitiria que criminosos os assassinassem diante de seus olhos? O perfeccionismo deve ser evitado Alguns expressam a vontade de perfeição jurídica que parece pouco política. Desnecessário lembrar que a política é sempre a arte do possível: às vezes é preciso escolher entre duas possibilidades, ambas insatisfatórias. Na política, o perfeccionismo é o meio infalícel de não fazer nada! Ou, para retomar a questão do aborto evocada acima, a expressão da vontade política de nada fazer no plano jurídico para dificultar a morte de tantas criancinhas, massacradas em nosso país antes de nascer? Quando o barco afunda, é o momento de esfregar o convés? Quando o casa pega fogo, é o momento de discutir a cor para repintar as persianas? Assim, no plano cívico, a mentalidade perfeccionista leva à negligência de suas responsabilidades. Tal é a escolha diante da qual todos nos encontramos; ela é ainda mais grave

que a de muitos alemães da época nazista. Se muitos deles aprovaram o massacre de ciganos, eslavos, judeus, deficientes mentais, nós, ao menos, sabemos exatamente o que se passa e contamos com os meios para agir. Que Deus tenha piedade e que nos permita escolher a vida e não a morte! Declaração da Associação dos Pais cristãos de Vaud, 1985.

XIX. Questões práticas relacionadas à ética cristã dirigidas a um grupo de pastores 1. Qual foi a última ocasião em que, na sua igreja, foi feita a exposição prática e sistemática do ensino moral e espiritual contido nos dez mandamentos? 2. Quais são, em sua biblioteca, as obras dedicadas, em parte ou inteiramente, à exposição sistemática da Lei de Deus? 3. Quando ocorre um problema moral ou eclesiástico em sua igreja, os presbíteros costumam procurar a solução no ensino preciso do Bíblia a fim de responder de acordo com a direção divina? 4. Na pregação regular, você une, como sempre faz o apóstolo Paulo, o evangelho e a lei, a doutrina e a aplicação prática? 5. Em sua igreja, você busca oferecer o ensino que dará não só a direção doutrinária aos membros, mas também a orientação cristã prática em relação com os problemas enfrentados, no dia a dia, na família, no trabalho, no lazer, na sociedade etc.? 6. Qual é o lugar dado ao Antigo Testamento no ensino de sua igreja? O caráter moral e jurídico, próprio de Levítico, por exemplo, cede lugar à exposição puramente tipológica e alegórica? 7. Você ensinam aos membros, não só a justificação pela graça, por meio da fé, mas também a natureza precisa das obras de fé que devem necessariamente decorrer da ação da graça de Deus? Qual é o lugar dessas obras nas reuniões de oração da igreja? 8. Que obras concretas de caridade, educação, socorro — a doentes e pessoas idosas, a desempregados e famílias sobrecarregadas —, ajuda prática, jurídica e moral às mulheres tentadas pelo aborto etc. fazem parte da atividade normal e regular de sua igreja? 9. Em relação às ideologias científicas, tecnocráticas e políticas que nos circundam, como você compreende a instrução de Paulo ao nos exortar a levar todos os pensamentos cativos à obediência de Cristo? O que sua igreja faz para proteger a juventude das influências contrárias à fé cristã que atacam por todos os lados: relativismo, evolucionismo, idealismo filosófico, marxismo, panteísmo e animismo, esoterismo etc.? 10. Você não crê que a aplicação prática do ensino da lei divina pelos cristãos

concederia à piedade cristã a força que muitas vezes lhe falta, e faria o cristianismo perder a insignificância pública que em nossa época é uma de suas características mais marcantes?

SEGUNDA PARTE COMBATES

XX. A oposição antiga e moderna à Lei de Deus O antinomianismo — literalmente oposição à lei — que opõe na Escritura a lei ao evangelho é, na verdade, apenas uma das formas da qual se reveste o liberalismo teológico de quem não ousa aberta e conscientemente negar a inspiração divina das Escrituras mas se permite, entretanto, escolher o que lhe convém na Escritura, rejeitando o que não agrada. Os antinomianos, infelizmente muito numerosos nos meios evangélicos são, na verdade, neomodernistas sem o saber. O pai do neomodernismo, o professor Karl Barth, afirmava que a Bíblia continha, mas que não é a Palavra de Deus.[28] Ele nunca teria aceitado que afirmássemos que ela é   a Palavra de Deus. Porém, a própria Bíblia o ensina. Ao afirmar que a Bíblia contém a Palavra de Deus, Barth deixa, na verdade, para cada um a liberdade de escolher por si mesmo o que, na Bíblia, é Palavra de Deus. Na perspectiva desses eticistas, constatamos muitas vezes a oposição entre a ética do Novo Testamento e a do Antigo. Os antinomianos, ao oporem evangelho e lei na Escritura sagrada, fazem o mesmo. Eles se permitem escolher o que, na Escritura, requer nossa obediência, e rejeitar o restante como algo agora ultrapassado. Nossa regra é antes ler a Escritura pela própria Escritura; ler o Antigo Testamento à luz do Novo, e compreender o Novo Testamento por meio do Antigo. A igreja infiel  — em todas as denominações — rejeitou a Palavra de Deus ao se declarar livre da obediência devida à lei divina. Ao recusar seu rei Jesus Cristo, ela se encontra em uma situação muito semelhante à de Israel revoltado no final do livro de Juízes. Está escrito sobre o povo de Deus nesta época de sua história: “Não havia rei em Israel; cada um fazia o que achava mais reto” (Jz 21.25). A realeza de Deus foi claramente abolida na igreja de hoje, pois sua lei é ignorada, desprezada. A consequência é que cada um faz o que lhe parece bom. Os chefes não valem mais que o povo, pois ensinaram as pessoas a desprezar a lei do Senhor em vez de amá-la e a colocar em prática: “Assim diz o S ENHOR: Por três transgressões de Judá e por quatro, não sustarei o castigo, porque rejeitaram a lei do S ENHOR e não guardaram os seus estatutos; antes, as suas próprias mentiras os enganaram, e após elas andaram seus pais” (Am 2.4). Estas são as palavras que Deus dirige ainda hoje à igreja e a seus dirigentes: Como, pois, dizeis: Somos sábios, e a lei do SENHOR está conosco? Pois, com efeito, a falsa pena dos escribas a converteu em mentira. Os sábios serão envergonhados, aterrorizados e presos; eis que rejeitaram a palavra do S ENHOR; que sabedoria é essa

que eles têm? (Jr 8.8,9)

Na verdade, sem a mediação da lei, sem ser periodicamente alimentado pelos mandamentos de Deus, das Escrituras sagradas, que sabedoria poderíamos possuir? Por ter se esquecido da lei de seu Deus, o povo de Deus, a igreja, perece por falta de conhecimento. Estas são ainda as palavras que Deus dirige hoje às igrejas: O meu povo está sendo destruído, porque lhe falta o conhecimento. Porque tu, sacerdote, rejeitaste o conhecimento, também eu te rejeitarei, para que não sejas sacerdote diante de mim; visto que te esqueceste da lei do teu Deus, também eu me esquecerei de teus filhos. (Os 4.6)

O Senhor se dirige assim a Israel que, nessa época de sua história, tipifica a igreja infiel. Mas a Judá, que representa o restante dos crentes, sem dúvida distantes de Deus pelo pecado, mas buscando ainda a fidelidade, Deus fala assim: “Ainda que tu, ó Israel, queres prostituir-te, contudo, não se faça culpado Judá; nem venhais a Gilgal e não subais a Bete-Áven, nem jureis, dizendo: Vive o SENHOR” (Os 4.15). Sim, que Deus nos leve de volta à fé verdadeira resultante em fidelidade. Que nossa justificação produza em nós a justiça de Cristo, e que a graça que Deus nos deu produza o fruto abundante da obediência à lei divina. Que nossa fé em Jesus não seja nunca separada da obediência aos mandamentos de Deus (Ap 12.17; 14.12). A. Não devemos opor a graça de Deus à sua lei Os antinomianos, conscientes ou não — pouco importa, afirmam com frequência que a lei divina está agora abolida e que vivemos hoje na época da graça.[29]  A graça divina é concebida como algo contrário à lei, como se a excluísse. A moral, a ética do período de graça não é, segundo eles, nada mais que a ética do amor — amor concebido como algo de todo estranho à lei. O amor deve se expressar na liberdade — também concebida como se não tivesse nenhuma relação com a lei. Trata-se, de fato, de um sistema ético rigorosamente liberal. Sabemos que o liberalismo teológico, sob todas as formas, mesmo o evangélico, não passa da recusa de submissão à autoridade inspirada da Palavra divina. Significa a autonomia do homem em detrimento da Lei de Deus, de sua declaração de independência e dos direitos de Deus sobre as criaturas. É a revolta do homem contra Deus. O homem se torna a fonte da própria lei e, ao fazer isso, se diviniza. Uma graça tão barata — não prevê a economia do sacrifício da própria

vontade pecaminosa e a necessária renúncia ao pecado e de tudo que implica a obediência aos mandamentos de Deus — é um simulacro do amor, sem a forma e o conteúdo concedidos pela lei divina à vida fiel do cristão. [30] Tratase da liberdade sem disciplina, que recusa a se conformar à liberdade divina expressa na lei. Não passa de um liberalismo anticristão à imagem do homem da iniquidade — literalmente anomos, sem lei — do qual nos fala a profecia de Paulo em 2 Tessalonicenses. A Escritura está muito longe de afirmar uma oposição semelhante entre a graça, o amor e a liberdade de um lado, e a Lei de Deus, do outro. A Bíblia nos ensina que a lei é primeiramente um pedagogo que Deus nos deu para nos conduzir a Cristo. A graça, longe de se opor à lei, torna seu cumprimento possível; o amor não é nada sem o cumprimento dos mandamentos de Deus, e a liberdade real é a liberdade para o bem. Trata-se da liberdade de Jesus —  e não a da serpente, — do Cristo que se conformou inteiramente à vontade do Pai. A graça, o amor e a liberdade existem apenas para o bem, não para o mal. Em consequência disso, a liberdade do cristão, a liberdade dos filhos de Deus, não pode ser nada mais que sua livre obediência, pela força do Espírito Santo nele, aos mandamentos de Deus, à Palavra divina, à vontade santa, agradável e perfeita de seu Senhor e Salvador: “Porque em verdade vos digo: até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra” (Mt 5.18). E o evangelista Lucas nos transcreve estas palavras de Jesus: “E é mais fácil passar o céu e a terra do que cair um til sequer da lei” (Lc 16.17). B. A lei, sombras das coisas por vir O que devemos fazer quanto à distinção encontrada no prólogo de João: “Porque a lei foi dada por intermédio de Moisés; a graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo” (Jo 1.17)? Encontramos essa distinção em Lucas, onde Jesus diz: “A lei e os Profetas vigoraram até João; desde esse tempo, vem sendo anunciado o evangelho do reino de Deus, e todo homem se esforça por entrar nele” (Lc 16.16). A lei é a sombra das coisas por vir, a realidade está em Cristo (Cl 2.17). Mas quem alguma vez viu a realidade guerrear contra a sombra? Muito pelo contrário, a sombra é o fiel reflexo da realidade da qual se origina: “Ora, visto que a lei tem sombra dos bens vindouros, não a imagem real das coisas” (Hb 10.1).

A lei é apenas a imagem e a sombra de um modelo celeste (Hb 8.5). E que solidez devemos reconhecer aos objetos que não possuem sombra? São fantasmas puramente imaginários, irreais! Não, Jesus não é uma personagem imaginária. Não o tomemos, como os discípulos que o viram andar sobre o mar por um fantasma. Sua sombra é a lei dada a nós por intermédio de Moisés, lei que ele nos explicitou pelos profetas, enquanto esperava que a realidade refletida pela lei, Jesus Cristo, Filho único de Deus, tomasse a natureza humana para falar conosco (Hb 1.1) e nos desse acesso vivo a Deus por sua morte e ressurreição. Ao passar pela violência feita a Cristo na cruz entramos no reino de Deus. Quem opõe a sombra à realidade, a lei a Jesus Cristo, prega um evangelho diferente do evangelho do reino de Deus. Quem opõe a lei à graça, a lei à verdade, coloca em contradição as Escrituras sagradas e Jesus Cristo. Da lei e os profetas à graça e à verdade, há somente uma progressão de clareza. Seria absurdo opor a semente ao carvalho magnífico ao qual ela deu origem. Disso resulta que todo antinomianismo conduz ao mais puro modernismo que separa a Palavra viva de Deus, nosso Senhor Jesus Cristo, da Palavra escrita de Deus. Essa atitude, que separa a sombra da realidade, não possui de fato, a sombra nem a realidade. Assim, quem opõe a lei e os profetas à graça e à verdade, se priva de todos esses inestimáveis benefícios. Que Deus nos guarde de distorcer e de destruir a Palavra divina! C. A liberdade do Espírito não deve se opor à Lei de Deus Oporíamos então, como outros fazem, a Lei de Deus à liberdade do Espírito sob o pretexto de que, onde há o Espírito do Senhor, ali há liberdade (2Co 3.17)? Com que objetivo o Espírito foi dado àqueles que creem em Jesus Cristo? Quando vier, porém, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade; porque não falará por si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido e vos anunciará as coisas que hão de vir. Ele me glorificará, porque há de receber do que é meu e vo-lo há de anunciar. (Jo 16.13,14)

A espada do Espírito é a Palavra de Deus (Ef 6.17), e foi exatamente a espada usada por Jesus Cristo quando respondeu a Satanás, no momento da tentação no deserto, por palavras extraídas exclusivamente da lei, do livro de Deuteronômio (Mt 4.1-11). Trata-se exatamente da Palavra espiritual de Deus, da lei divina à qual se refere a epístola aos Hebreus: “Porque a palavra de Deus é viva, e eficaz, e mais cortante do que qualquer espada de dois

gumes, e penetra até ao ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e propósitos do coração” (Hb 4.12). Paulo explica que o Espírito “a todas as coisas perscruta, até mesmo as profundezas de Deus” (1Co 2.10). Assim, o Espírito Santo pode nos dar só o que é de Cristo. Ele nos conduz apenas ao crescimento em conformidade com Jesus Cristo. E acabamos de ver que é impossível, a menos que nos separemos de Cristo, opor Jesus Cristo à lei inspirada por ele. Não é possível separar a Palavra escrita da Palavra encarnada sem sair do cristianismo. Por isso, a oposição antinomiana entre o Espírito, que nos daria a liberdade, e a lei, que nos manteria na escravidão, é de todo contrária ao ensino de Cristo. A posição dos antinomianos mais uma vez separa o Espírito Santo da Escritura. Trata-se de negar a inspiração divina das Escrituras sagradas. O antinomianismo espiritualista culmina no modernismo, no liberalismo e na neo-ortodoxia barthiana. Pois, para levar a termo essa posição ética, é preciso retirar algumas partes da Escritura, fundado, para tal, no próprio julgamento subjetivo e, evidentemente, sem pedir autorização à Palavra de Deus. D. A antiga aliança não deve se opor à nova Colocar em contradição a lei e a graça, a lei de Moisés e a verdade que é Cristo, a lei e a liberdade do Espírito, conduz necessariamente à oposição entre a antiga e a nova aliança, entre o Antigo e o Novo Testamento. A oposição à lei divina, em nome da graça de Deus, leva a ignorar duas grandes partes da Escritura santa. A oposição de uma parte da Escritura a outra produz problemas de interpretação insolúveis, para os quais alguns procuraram a solução em um sistema de interpretação da revelação chamado dispensacionalimo.[31] Essa teoria divide a Escritura sagrada em sete dispensações ou épocas hermeticamente fechadas. Interessamo-nos aque pelo aspecto hermenêutico e ético da questão, deixando de lado qualquer aspecto profético, porém muito importante, do sistema. A palavra dispensação existe efetivamente em nossas traduções da Bíblia, mas não no sentido que lhe dá esse sistema de interpretação, que é o de uma época particular, ou uma época, mas no sentido de repartir, distribuir. Paulo fala aos efésios “sobre a dispensação (isto é, a repartição, distribuição) da graça de Deus a mim confiada para vós outros” (Ef 3.2). E escreve a Timóteo: “Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja [que distribui] bem a palavra da verdade” (2Tm 2.15).

Não podemos temer em dizê-lo: o dispensacionalimo antinomiano não dispensa corretamente a Palavra de Deus; na verdade, ele dispensa (segundo sentido da palavra, isentar-se, ter a permissão de não fazer) seus adeptos de obedecer à Lei de Deus. Dizer que Deus se revelou primeiramente como lei, depois como graça, e opor, em seguida, as duas dispensações como se fossem incompatíveis, culmina, na verdade, na dividisão do Deus de graça e da ustiça contra si mesmo. Assim, dois deuses teriam presidido a inspiração da Bíblia: o deus da lei primeiramente, depois o deus da graça. Sem dúvida não era nisso a que queriam chegar nossos dispensacionalistas! E. O dualismo antinomiano de Marcião Os judeus ainda hoje recusam, assim como recusaram a revelação do Filho de Deus, Jesus Cristo, e rejeitam a nova aliança em nome de seu deus único. Marcião, o famigerado herege do século II (excomungado por seus erros em 144), desenvolveu um sistema muito semelhante ao dos antinomianoos modernos. Podemos resumir seu ensino da seguinte forma: A tese central de Marcião (morto em 160): o evangelho cristão é exclusivamente um evangelho de amor à exclusão absoluta da lei. Essa doutrina, desenvolvida em particular em  Antíteses, o conduziu a rejeitar por inteiro o Antigo Testamento. O Deus Criador, ou Demiurgo, revelado no Antigo Testamento, a partir de Gênesis 1, era o Deus da lei e não tinha nada em comum com Jesus Cristo. [32]

Além disso, sua estratégia espiritual pode ser descrita desta forma: Marcião tinha a pretensão não de inovar, apenas de reformar, reencontrar a fé cristã tal existente antes de ter sido alterada pelo legalismo judeu. Ao interpretar o cristianismo à luz da epístola aos Gálatas, ele acreditava poder discernir no ensino da igreja de seu tempo a contaminação da graça pela lei. Porém, os dois motivos lhe pareciam não só distintos, mas incompatíveis, estranhos um ao outro. Em sua obra fundamental, as  Antíteses, ele se propõe a provar que o espírito do Antigo Testamento é tão inconciliável com o do Novo, que se torna necessário não só separá-los totalmente, mas atribui-los a deuses diferentes. [33]

Marcião era um antinomiano coerente que teve a audácia de ir até às conclusões lógicas de suas falsas doutrinas, chegando a afirmar que dois deuses presidiram a inspiração da Bíblia. Com a preocupação de defender, como os judeus, o monoteísmo racionalista, ele se apegava apenas a uma das pessoas divinas, o Filho. Seria bom se os antinomianos modernos se dessem conta das implicações, no que concerne à doutrina de Deus, de suas falsas oposições. Os judeus negam a origem divina do Novo Testamento, que nos revela tão

claramente a divindade do Filho de Deus, e pensam manter o Deus único, Jeová. Marcião negava a inspiração divina do Antigo Testamento e acreditava manter o Deus único, Jesus Cristo. Como então manter a doutrina da inspiração de toda a Bíblia, e afirmar ao mesmo tempo a incompatibilidade dos elementos que a compõem? Seria um politeísmo inadvertido?[34] É sempre útil levar o sistema doutrinário ao qual aderimos às últimas consequências, pois então aparecem com clareza os erros que ele poderia esconder. Como aderir a sistemas que nos conduzem a desprezar a Lei de Deus e, ao mesmo tempo, gozar das bênçãos de quem encontra “o seu prazer na lei do S ENHOR”(Sl 1.2)? Mas o coração humano é — felizmente por vezes — de uma inconsequência lógica surpreendente. Muitos cristãos sinceros ficam presos ao caminho perigoso pelo amor que o Senhor lhes deu por toda a sua Palavra. Eles a respeitam, poderíamos dizer, apesar das falsas doutrinas. Mas o desconhecimento da lei divina e de sua utilidade atual tem um efeito debilitante sobre a vida de santificação e de obediência, e leva sempre ao enfraquecimento, muitas vezes catastrófico, do ensino ético, prático, da igreja de Deus. F. Unidade da revelação de Deus Deus é um: Pai, Filho e Espírito Santo. A verdade é, também, una, e a revelação da verdade — que é a Bíblia — também é una, apesar da diversidade de seus autores, dos estilos de escrita e das épocas diferentes em que foi composta. Maldito seja quem retira ou acrescenta uma só palavra a ela (Ap 22.18-20; Dt 4.2). A regra que devemos seguir na igreja de Deus é receber toda a Bíblia da mão de seu divino Autor e ler o Antigo Testamento pela luz mais forte dada pelo Novo, e compreender o Novo dando inteira atenção a todos os ensinamentos do Antigo. Nosso Deus não é uma casa dividida contra si mesma (Mt 12.25); maldito seja quem separa o que Deus uniu. O que Deus pede a seus filhos por meio de sua Palavra, por meio de sua lei, é a fé em Jesus Cristo e a obediência aos mandamentos divinos naturalmente decorrentes dela. Irou-se o dragão contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus. (Ap 12.17) Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus. (Ap 14.12)

Trata-se do eco das últimas palavras de Jesus a seus discípulos, transcritas no

Evangelho de Mateus: Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra. Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século. (Mt 28.19,20)

Assim, o que chamamos grande comissão de evangelizar comporta a fé em Jesus e a obediência a tudo o que Jesus nos ordenou, a toda a Palavra de Deus, a toda a Lei de Deus, uma vez que Jesus Cristo, por intermédio do Espírito Santo, é seu Autor. Com a ajuda de Deus, sejamos os santos que, tendo recebido o dom da fé em Jesus, o guardam obedecendo a toda a Palavra de Deus; não estejamos entre os que, com o objetivo de evangelizar, recusam e rejeitam a fidelidade a todo o conselho de Deus, mediante a rejeição de sua lei. G. Agrícola: falso apóstolo da graça sem a lei Pensamos muitas vezes que o apóstolo Paulo era um ferrenho adversário da lei. Alguns interpretam as palavras de Paulo não estamos mais debaixo da lei, e sim da graça; porque a letra mata, mas o espírito vivifica; não estamos mais debaixo da maldição da lei como se fossem indicações claras da oposição de Paulo à Lei de Deus. Os antinomianos nos apresentam um Paulo, apóstolo da salvação pela graça, somente pela fé, que destrói o ensino judaico da Lei de Deus. Vejamos ainda o exemplo de um famoso antinomiano da época da Reforma com quem Lutero teve sérias dificuldades. João Agrícola [Johannes Agricola] (1492-1566), insistia na justificação pela fé, a ponto de afirmar que a lei era inútil para ser salvo, e demos a estes sectários o nome antinomianos. Ele ensinava que sob a nova aliança a lei não deveria mais ser pregada [...] e quando, em 1527, escutou os dois reformadores (Lutero e Melâncton) nas visitas às igrejas recomendar aos pastores a leitura, a explicação e a obediência aos dez mandamentos, protestou contra o que considerava uma queda. [35]

H. O antinomianismo freudiano e marxista destruidor do psiquismo e da vida social Em nossos dias, o relativismo ético permissivo, fruto de uma filosofia idealista subjetivista, produz várias formas de antinomianismo. No domínio profano, dois movimentos importantes se lançaram particularmente contra a Lei de Deus: o marxismo e a psicanálise.

O marxismo atacou principalmente a aplicação da lei divina à área pública. Uma leitura, mesmo superficial, do Manifesto comunista de Marx e de Engels de 1848, permite constatar que se trata de um verdadeiro antidecálogo. A doutrina de Lenin, sistematicamente aplicada pelo comunismo sob todas as suas formas, é explícita quanto à questão: Em que sentido negamos a moral, a ética? No sentido pregado pela burguesia que deduz a moral dos mandamentos de Deus [...] Repudiamos toda a moralidade proveniente de um impulso estranho à humanidade, estranho às classes sociais [...] Afirmamos que nossa moralidade está completamente subordinada aos interesses da luta de classes do proletariado [...] Por isso afirmamos: a moral considerada algo fora da sociedade não existe para nós; é uma mentira. [36]

Assim, para os comunistas, um dos maiores obstáculos ao surgimento do paraíso comunista — sabemos agora que se trata do paraíso para a classe dirigente, a nomenklatura, e o gulag, para os outros — era a herança moral cristã tradicional identificada com a ideologia capitalista e burguesa. Freud, por sua vez, considerava-se um antiMoisés.[37]  A psicanálise atacou principalmente a Lei de Deus como estrutura da personalidade humana criada à imagem divina. Para Freud, o superego impedia o florescimento da personalidade, do eu. O superego consiste nas proibições morais impeditivas do desenvolvimento normal do eu ao reprimir as pulsões do subconsciente, nomeado id. Na base de todos os sistemas se encontram as ideias de Jean-Jacques Rousseau, segundo as quais o homem, nascido bom, é corrompido, desvirtuado, alienado por situações nas quais se encontra e por estruturas éticas e sociais impostas de fora. Sabemos agora, de maneira clara, que Marx e Freud estavam intimamente ligados a movimentos esotéricos — para Freud, a Cabala judaica — e ocultos. O inimigo, para eles, como para seu mestre, Satanás, era Deus e a ordem de sua lei. I. O antinomianismo moderno de caráter supostamente cristão O antinomianismo, infelizmente, não se limita hoje só aos pensadores profanos. Toda a teologia liberal e neo-ortodoxa de nossos dias é sistematicamente antinomiana. A tentativa de desmitologização do Novo Testamento por Rudolf Bultmann conduziu ao pior subjetivismo, pois o conteúdo da Escritura é então completamente determinado pela especulação da exegese crítica.[38]  A negação, por parte de Karl Barth, da inspiração infalível da Bíblia, o conduziu ao antinomianismo radical. [39] Emil Brunner,

por sua vez, com a pretensão de renovar a ética cristã, chegou a atacar diretamente o valor normativo atual da Lei de Deus. [40]  Sob aparência ortodoxa e evangélica, chega-se a oferecer um ensino completamente diferente do contido nas Escrituras. O espiritualismo existencialista substitui o ensino moral objetivo da Escritura. A influência nociva desse ensino se vê claramente em um barthiano como Jacques Ellul. Em seu pensamento social e político, as normas éticas bíblicas, uma vez esvaziadas pelo existencialismo, são substituídas pela dialética de ordem marxista. [41] Encontramos o fruto do antinomianismo na suposta teologia da libertação e no irracionalismo e na impulsividade doentia de muitos aspectos do movimento carismático, também, em seu conjunto, radicalmente antinomiano. Vemos o resultado da recusa à lei divina na revista  La vie spirituellei [A vida espiritual] (setembro 1984), em que se juntam o carismatismo católico, a apologia da teologia da libertação marxista e a diatribe feroz e exagerada do pastor Georges Casalis contra uma caricatura, de sua própria invenção, que nomeia fundamentalismo. Mas o antinomianismo, como vimos, não se limita aos meios infectados pelo modernismo, o liberalismo e a neo-ortodoxia. O iluminismo carismático tem, também, um caráter profundamente antinomiano. Aqui as impulsões subjetivas do espírito substituem as normas precisas e conceitualmente acessíveis da lei bíblica. Por meio do dispensacionalimo, a tendência ao antinomianismo dos meios evangélicos se encontra fortemente reforçada. Mesmo os meios que se denominam particularmente fiéis à Bíblia foram amplamente afetados. Citaremos alguns exemplos de formulações evangélicas antinomianas que se devem a influência, no plano ético, do dispensacionalismo: É urgente que vocês compreendam que a lei e a graça são dois sistemas independentes que se bastam a si mesmos. Misturá-los retira da lei o temor salutar que inspira e à graça sua força de libertação. [42] Diante da lei, o mundo inteiro é culpado e, como consequência necessária, a lei tem um ministério de condenação, de morte e de maldição divina. [...] A lei não justifica o pecador, nem o santifica [...] o crente está morto para a lei e remido pela lei [...] para o crente a nova lei de Cristo é seu prazer. [43] O caráter cristão não é só uma correção moral ou legal, mas a posse e a manifestação das graças.[44] Os mandamentos da lei de Moisés e os que estarão em vigor durante o reino do

Messias não podem servir de linha de conduta para o cristão... [45] Os termos lei e graça representam duas maneiras de agir diferentes da parte de Deus em relação aos homens. Por isso que faremos bem se os considerarmos primeiramente de forma separada. [46]  Como a lei comportava a linha de conduta completa para Israel, Deus proveu uma regra de vida menos completa para o cristão. Todas as regras de conduta propostas pela Bíblia são completas em si mesmas e não é necessário combiná-las ou misturá-las. Por isso o filho de Deus não está mais sujeito à lei, mas é beneficiário da graça divina. [47] O homem é tão decaído que pensa poder fazer o que Deus demandou a Israel, e comete o pecado do orgulho que atrai sobre si a ira de Deus. Hoje, quem tem essa pretensão faz exatamente o que fez Israel quando, diante da montanha fumegante da santidade de Deus, ousou dizer: “Faremos tudo o que o Senhor ordenou” (Êx 19.18). E foi neste momento que Israel escolheu a lei e selou a sua condenação. [48] Paulo não trata como algo permanente o Decálogo gravado sobre tábuas de pedra (2Co 3.11) assim como os sacrifícios da antiga aliança. [49] Os dez mandamentos, como Lutero afirmou, não se dirigem aos pagãos nem aos cristãos, apenas aos judeus.[50] Cristo, que está acima de todas as coisas, Deus bendito eternamente (Rm 9.5), Criador de tudo (Jo 1.1-3), Inspirador de todos os escritores do Antigo e do Novo Testamento (1Pe 1.10-12) está acima da lei; ele é maior que Moisés, o legislador; ele trouxe ao mundo a graça e a verdade, algo novo, escondido no Antigo Testamento, mas revelado no Novo Testamento. Havendo Deus, outrora, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias, nos falou pelo Filho, introduzindo um novo plano de salvação pela graça...[51] Por sua encarnação e submissão absoluta ao Pai celeste, antes de libertar o homem da lei, antes de o véu rompido dar fim a todo sistema mosaico, ele satisfez plenamente as exigências da lei. Ele é o único Homem que a cumpriu perfeitamente, e ao cumpri-la, pôs fim a ela.[52] O ensino da Bíblia é claro e evidente. Nenhuma confusão é possível. A Palavra de Deus não tolera nenhuma mistura entre a lei e a graça. [53]

Hugh E. Alexander, que citamos aqui, retoma o ensino de Cyrus I. Scofield, quando este escreve: “Em muitas passagens a Escritura nos apresenta a lei e a graça em contraste absoluto, agudo. Misturá-las, como o faz um ensino frequente hoje, altera a ambas; pois da lei é retirado seu terror e da graça sua gratuidade”.[54] Dr. Scofield condena com veemência o que chama galacianismo, “ou mistura

da lei e da graça, ensinando que a justificação se obtém em parte pela graça, em parte pela lei ou, em outros termos, que a graça é dada a fim de tornar o pecador capaz de guardar a lei”.[28] O apóstolo Paulo possui claramente uma opinião diferente de todos os doutores dispensacionalistas, quando escreve aos cristãos de Roma: Porquanto o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. (Rm 8.3,4)

Examinaremos de forma aprofundada o verdadeiro ensino da Bíblia com respeito a lei e a graça em um próximo capítulo. J. Reações teológicas proveitosas A tendência ao antinomianismo foi a base do dispensacionalismo desde o início. Desde sua implantação no cantão de Vaud houve reações de pastores mais ortodoxos: Uma doutrina que parece ter sido pregada nesta região pelos discípulos de Darby foi o antinomianismo. Fui obrigado a combater esta doutrina abominável no púlpito e em algumas conversas particulares. Dois jovens da minha igreja vieram me consultar sobre o sentido de várias passagens que acreditavam embasar esta doutrina: Romanos 10.4, “Cristo é o fim da lei”, e eles acreditavam que isso queria dizer que Cristo tinha abolido a lei. Para responder, entre outros argumentos, lhes perguntei porque Paulo, Pedro e Tiago etc... terminavam todas as suas epístolas por preceitos e detalhes sobre a moral. Eles não souberam me responder e partiram, espero eu, convencidos de que estavam errados sobre o sentido das passagens que eles me citavam.[55]

Diante desses erros é bom ler as palavras vigorosas do pastor Rousas John Rushdoony: Trata-se de uma heresia moderna que afirma que a Lei de Deus não tem significado nem força de lei para o homem de nossa época. É um aspecto da influência do pensamento evolucionista sobre a igreja. É uma posição que pressupõe um deus em evolução, um deus em vias de desenvolvimento. O deus das dispensações se expressou só por meio da graça, e talvez agora ele se expresse de outra maneira ainda. Mas este não é o Deus da Escritura, cuja lei e a graça permanecem as mesmas em todas as épocas, pois ele, Senhor soberano e absoluto, não muda, e também não tem nenhuma necessidade de mudar, pois a força do homem se encontra na natureza absoluta de Deus.[56]

J. Gresham Machen, por sua vez, afirmava o mesmo sobre este assunto tão

importante: Pensem um instante no lugar acordado à Lei de Deus no Antigo Testamento, à lei como nos foi dada por meio de Moisés. Vocês acham que isso ocorreu por acaso? De forma alguma. Isso se deu porque a lei está na base de tudo o que a Bíblia tem a dizer. Através de todo o Antigo Testamento nos é apresentado um grande pensamento central: Deus é o legislador e o homem que lhe deve obediência. E o que dizer do Novo Testamento? O Novo Testamento ofuscará essa ideia? O Novo Testamento depreciará de alguma maneira a Lei de Deus? Alguns pensaram assim. Este erro, que é dos antinomianas, afirma que a graça introduzida por Cristo revogou a Lei de Deus para os crentes. Trata-se de um erro verdadeiramente assustador. [57]

E o grande especialista reformado do Antigo Testamento, Oswald T. Allis, escreveu: O dispensacionalismo compartilha o erro fundamental alta crítica. Possui um caráter divisor e defende uma doutrina da Escritura que tende, sob muitos aspectos, a ser tão destrutiva quanto a crítica bíblica da visão elevada da Escritura defendida por seus protagonistas, além de subverter algumas das doutrinas cristãs particularmente caras ao coração dos defensores deste sistema. Em uma palavra, apesar de tudo o que os separa, a alta crírica e o dispensacionalismo são aqui muito parecidos. A alta crítica divide a Bíblia em documentos que diferem entre si e até mesmo se contradizem. O dispensacionalismo, da mesma forma, divide a Bíblia em dispensações que diferem entre si e até mesmo se contradizem.[58]

Finalmente, Philip Mauro, depois de ter se convertido em meios darbistas, se desviou de todo o sistema dispensacionalista ao qual tinha primeiramente aderido, e concluiu sua demonstração magnífica do erro antinomiana tão nocivo à vida cristã, demonstração extraída inteiramente da epístola aos Gálatas, pelas seguintes palavra que nos servirão de conclusão: Observamos que mesmo os textos empregados hoje para incitar sentimentos de aversão em relação à Lei de Deus e fazê-la parecer algo totalmente contrário ao evangelho, ensinam exatamente o contrário: a saber: [...] a lei e o evangelho são etapas complementares do mesmo grandioso trabalho de Deus. Pois, com respeito a esta questão, a verdade, tal como foi ensinada através de todos os séculos do cristianismo, é que a lei era uma parte necessária, assim como o evangelho, no imenso plano de redenção de Deus.[59]

XXI. Os fundamentos bíblicos da moral e do direito abalados Ora, destruídos os fundamentos, que poderá fazer o justo? (Sl 11.3) As tuas palavras são em tudo verdade desde o princípio, e cada um dos teus justos  juízos dura para sempre. (Sl 119.160) Admiráveis são os teus testemunhos; por isso, a minha alma os observa. A revelação das tuas palavras esclarece e dá entendimento aos simples. Abro a boca e aspiro, porque anelo os teus mandamentos. Volta-te para mim e tem piedade de mim, segundo costumas fazer aos que amam o teu nome. Firma os meus passos na tua palavra, e não me domine iniquidade alguma. Livra-me da opressão do homem, e guardarei os teus preceitos. Faze resplandecer o rosto sobre o teu servo e ensina-me os teus decretos. Torrentes de água nascem dos meus olhos, porque os homens não guardam a tua lei. Justo és, SENHOR, e retos, os teus juízos. Os teus testemunhos, tu os impuseste com retidão e com suma fidelidade. O meu zelo me consome, porque os meus adversários se esquecem da tua palavra. Puríssima é a tua palavra; por isso, o teu servo a estima. Pequeno sou e desprezado; contudo, não me esqueço dos teus preceitos. A tua justiça é justiça eterna, e a tua lei é a própria verdade. Sobre mim vieram tribulação e angústia; todavia, os teus mandamentos são o meu prazer. Eterna é a justiça dos teus testemunhos; dá-me a inteligência deles, e viverei. De todo o coração eu te invoco; ouve-me, S ENHOR; observo os teus decretos. Clamo a ti; salvame, e guardarei os teus testemunhos. Antecipo-me ao alvorecer do dia e clamo; na tua palavra, espero confiante. Os meus olhos antecipam-se às vigílias noturnas, para que eu medite nas tuas palavras. Ouve, SENHOR, a minha voz, segundo a tua bondade; vivifica-me, segundo os teus juízos. Aproximam-se de mim os que andam após a maldade; eles se afastam da tua lei. Tu estás perto, S ENHOR, e todos os teus mandamentos são verdade. Quanto às tuas prescrições, há muito sei que as estabeleceste para sempre. (Sl 119.129-152)

I. Fraqueza da igreja de Deus A. Preâmbulo histórico Gostaria de situar historicamente neste estudo como os fundamentos estabelecidos por Deus, da moral e do direito, foram abalados na civilização ocidental. Veremos que o desenvolvimento do humanismo secularizado, ateu, deplorado tão vivamente no final do século XX, provém, em primeiro lugar, do abandono por parte das igrejas da lei divina como norma absoluta do bem e do mal. O século XVIII, com homens de Deus como George Whitefield (1714-1770), John Wesley (1703-1791) e Jonathan Edwards (1703-1758), entre muitos outros na Inglaterra e nos EUA, viveu uma renovação evangélica

significativa. O avivamento se prolongou na Inglaterra com o ministério poderoso de Charles Spurgeon (1834-1892). No continente, o movimento dos irmãos morávios despertou muitos cristãos adormecidos, a partir do final do século XVIII, e preparou o caminho para os diferentes avivamentos na França e na Suíça românica que marcaram toda a primeira metade do século XIX. Eles foram caracterizados pelo grande esforço de evangelização e pela expansão magnífica do trabalho missionário no mundo inteiro. Lembremo-nos de homens como César Malan, Adolphe Monod, Félix Neff, Jean-Henri Merle d’Aubigné, Alexandre Vinet e Louis Gassen, entre muitos outros, que testemunham a amplitude desse movimento do Espírito de Deus em nossas regiões. A obra inspirada por Ruben Saillens no início do século se inscreve em uma linha semelhante, como o famoso avivamento de Drôme das décadas de 1920 e 1930 com seus quatro mosqueteiros, Cadier, Eberhart, Champendal e Caron. No mesmo sentido, devemos citar a obra imensa realizada pelo Exército de Salvação. Entretanto, olhando de mais perto, devemos constatar que os avivamentos, frutuosos no plano das conversões individuais, surtiu pouquíssimo efeito nos planos políticos e sociais. Estamos exagerando, claro, mas é inegável que, apesar dos avivamentos que marcaram nossa história nos últimos séculos, a influência da fé cristã sobre a sociedade ocidental não parou de diminuir em extensão e profundidade. Em todos os lugares se instalou a secularização do ateísmo humanista dominante que hoje tanto nos impressiona. Talvez alguns possam dizer: “Não é tarefa do cristianismo exercer influência direta sobre a sociedade, marcar a vida política e social das nações em que Deus plantou sua igreja”. Essa afirmação é verdadeira? Trata-se de um ensino verdadeiro da Palavra de Deus? A fé cristã sempre foi tão insignificante na influência pública quanto é hoje? Examinemos primeiramente o testemunho da história ao observar os efeitos públicos da pregação do evangelho em dois momentos decisivos do desenvolvimento da igreja: no início do cristianismo e na época da Reforma. Ninguém pode duvidar da força e do dinamismo da igreja primitiva. Os cristãos dos primeiros séculos apresentaram uma eficácia na evangelização do mundo pagão absolutamente impressionante. Em uma geração, os apóstolos de Cristo haviam levado o evangelho e fundado igrejas desde a Índia até os confins do Atlântico, da Etiópia até o mar Negro. E isso não foi tudo. Em três séculos — atravessando, sem dúvidas, períodos de duras

perseguições — a igreja apostólica e pós-apostólica virou de cabeça para baixo a maioria das instituições pagãs do Império Romano. O impacto do cristianismo sobre a sociedade de seu tempo foi imensa. Citemos rapidamente alguns exemplos desta influência. A pregação cristã teve como efeito: ▪ o desaparecimento da escravidão; ▪ o fins dos jogos sangrentos dos circos; ▪ a transformação radical do casamento e da família; ▪ a eliminação da prática do aborto e do infanticídio; ▪ a absorção dos princípios da lei bíblica no direito romano; ▪ a transformação de algumas instituições políticas do Império etc. A fé cristã manifestou um forte poder de infiltração semelhante quando se confrontou, mais tarde, com as nações germânicas que invadiram o Império. Os eslavos e a Rússia experimentaram os benefícios da cristianização de toda a sociedade. O resultado da influência tão profunda do cristianismo foi a chamada cristandade medieval — muitas vezes desconhecida nos meios protestantes e evangélicos que, com muita frequência e de modo inconsciente, adotaram a interpretação laica da história imposta pelo espírito humanista do Renascimento e do Século das Luzes. Os historiadores paganizadores viam na Antiguidade grega e romana os modelos da verdadeira civilização. A dominação cristã da Idade Média era considerada um período de superstição e trevas, situando o renascimento da luz sem Deus no período moderno que aprendeu a viver sem o Criador e sua lei-Palavra. A Idade Média — meio termo entre as duas épocas civilizadas do Império Romano e do Renascimento — foi o das catedrais edificadas pelo zelo popular para a glória de Deus, das instituições e leis profundamente marcadas pelo cristianismo. Sobre este plano cultural, social e político, devemos constatar que a Reforma manifesta a real continuidade da cristandade medieval. Mas a igreja ocidental, em particular, se desviou da Palavra de Deus, estabelecendo, como haviam feito os judeus da época de Jesus Cristo, suas tradições humanas no lugar e acima da Palavra de Deus. Assim, o cristianismo apóstata escancarou a porta para o renascimento dos falsos ensinos e dos ídolos da Antiguidade pagã. A resposta de Deus à onda de impiedade, imoralidade, anarquia e desespero que se abateu sobre a Europa

dos séculos XIV e XVI foi um dos mais fortes avivamentos que o Espírito Santo suscitou na história da igreja. Foi a Reforma. Ela que, de modo contrário aos vários avivamentos mais recentes, não se limitou às áreas espirituais ou religiosas. Os reformadores reencontraram os pontos de vista da Bíblia e da soberania divina que engloba toda a realidade. Eles criam na Palavra divina outorgada para ser o meio da salvação para todo homem que crê no Filho de Deus, mas a Palavra era também para eles a ordem estabelecida por Deus para toda a criação. o conceito do Deus soberano e mestre da criação, do Deus providente, mestre da história, era partilhada por todos os reformadores. Eis o ponto forte da visão de João Calvino que, na exposição da Bíblia, nunca deixava de aplicar toda a Palavra de Deus a todos os aspectos da criação. [60]  O reformador Martin Bucer (de Estrasburgo), compartilhava o zelo de Calvino pela aplicação da Palavra-Lei de Deus a todas as áreas da realidade. [61] Esta atitude era também a do mais importante eticista e apologista da Reforma, Pierre Viret (de Vaud). Por que, então, podemos nos perguntar, as grandes obras deste eminente doutor da Palavra de Deus, entre as quais, em particular, uma que expõe de forma detalhada o ensino resumido do que chamamos dez mandamentos, nunca foram reeditadas em francês desde sua publicação no século XVI?[62] Esta falha da literatura protestante indica já o pouco interesse que nossos meios manifestaram desde a Reforma ao pensamento ético e moral verdadeiramente bíblico. Viret iniciou sua exposição magistral dos dez mandamentos nos seguintes termos: Por ter proposto proclamar a Lei de Deus, que deve ser considerada a regra de todas as outras regras pelas quais os homens devem ser conduzidos e governados, direi, antes de entrar em sua exposição, algumas palavras sobre as grandes dificuldades encontradas em todos os tempos para governar bem os homens e contê-los nos limites da razão, integridade e justiça e sobre as causas das dificuldades. Faço isso para mostrar, em seguida, o único e verdadeiro modo para remediar esses grandes males e chegar à verdadeira união em Deus requisitada na sociedade humana, sem a qual os homens não podem nunca ser algo diferente do que mais temem, a saber, miseráveis e desgraçados, neste mundo e no outro. Pois isso pode servir a muitos para fazê-los considerar a lei divina com grande valor e com estima, como dever ser. [63]

Um pouco mais à frente, no prefácio sobre a Lei de Deus, Viret acrescentou:

Deus quis conceder uma lei que servisse como regra para todos os homens da terra e lhes guiar a mente, o entendimento, a vontade e as afeições dos que devem governar os outros e dos que devem ser governados por eles. E fez isso para que todos juntos reconhecessem um único Deus como seu soberano Príncipe e Senhor e que se reconhecessem como seus servos e ministros. Todos eles deverão dar conta diante do trono de sua majestade. Contudo, ele colocou na lei toda a doutrina moral necessária para que os homens vivessem bem. O que fez de forma muito melhor e sem comparação que todas as filosofias de todos os livros — tanto éticas quanto políticas e econômicas e que todos os legisladores que existiram, existem ou existirão, em todas as suas leis e ordenanças. De sorte que, somados todos, jamais acrescentam nada de bom, que não estivesse compreendido nela, ou de mau, que ela  já não tivesse incluído. Portanto, se quisermos ser bem instruídos, para saber como nos conduzirmos e governar-nos a nós mesmos, segundo o direito, a razão e a  justiça, ou como governar nossas casas e famílias, ou como governar o bem público; a lei nos poderá servir de verdadeiras políticas cristãs éticas e econômicas, se for bem compreendida.[64]

Os efeitos do poderoso avivamento poderiam, assim, se manifestar em todas as áreas da vida, influenciando a economia, a política, o direito, a vida familiar, a educação, as artes, as ciências e a linguagem, algo que se deve muito mais à ação formadora da Bíblia do que imaginamos comumente. A consequência foi que um dos maiores avivamentos de toda a história da igreja de Deus, que não só transformou a vida de um grande número de homens, mas reformou a sociedade das nações que receberam a pregação do evangelho. Não deveríamos, de fato, esperar essas consequências da ação, neste mundo perdido, do Deus a quem pertencem os céus e a terra, o Mestre soberano das nações e o Rei dos reis do mundo? Ele não nos deu a ordem, não só para evangelizar almas, mas também — pela força daquele a quem todo o poder já foi dado no céu e na terra — para fazer discípulos de todas as nações, batizá-los em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e ensiná-los a guardar tudo o que Jesus ordenou. E nós, que cremos na inspiração inerrante das Escrituras sagradas, acreditamos que Jesus Cristo fala aos homens pela lei, pelos profetas da antiga aliança e pelos Evangelhos — que nos trazem as próprias palavras do Filho de Deus feito homem — e pelo ensino dos apóstolos. John Knox, movido por uma visão bíblica semelhante a esta, do fundo de seu banco de remador — remador de uma galé pela recusa a orar para à “rainha dos céus”  — pôde lançar uma oração fervorosa a Deus: “Dê-me a Escócia, ou eu

morrerei!”. E Deus, que dos altos céus ouve e atende as orações dos filhos, deu-lhe a Escócia. Ele não pode nos dar hoje a Suíça, a França, a Inglaterra, a Rússia se lhe pedirmos com fé? Faltaram à maioria dos avivamentos evangélicos dos três últimos séculos a visão do Deus soberano, o mestre de todas as coisas, e da lei divina, a medida de toda a realidade criada. Esta fraqueza levou a igreja de Deus a se tornar um gueto espiritual insignificante que conhecemos tão bem, a igreja, que, por sua própria falha, entregou o mundo sem batalha ao reino do mal, às trevas, a Satanás. Por nossa culpa — cristãos sem envergadura, pois nos esquecemos da grandeza e do poder de nosso Deus — Satanás quase se tornou hoje o mestre do planeta terra! O sal da terra perdeu o sabor. Aquela que deveria ser a luz do mundo não ilumina mais a cidade dos homens, pois a igreja não cumpre mais sua tarefa plena: ser a luz das nações. II. Como chegamos aqui? Por que então, desde do final do século XVII, assistimos a semelhante desvanecimento, a tal enfraquecimento, a tão lamentável colapso da influência do cristianismo sobre a cidade, a vida da sociedade e, para terminar, sobre as almas? A. Erros filosóficos A primeira resposta a essa questão dolorosa deve ser buscada na forma pela qual uma filosofia perniciosa passou a exercer crescente domínio sobre uma parte cada vez maior do cristianismo. É muito proveitoso ler ainda hoje o diagnóstico do advogado e pastor Claude Brousson, destinado ao clero reformado refugiado fora da França depois da Revogação do Édito de Nantes. Ele afirmou: Quantos — isto é, pastores franceses — não procuravam por novidades para se diferenciar? Em todos os tempos, a filosofia — a sapiência humana e carnal —  causou prejuízos à religião. Entretanto, não era a filosofia que muitos pastores acreditavam tirá-los do comum? Mas de que filosofia falamos? Da filosofia cujas máximas são claramente perigosas e perniciosas. (Trata-se da filosofia de Descartes e de todo o idealismo subjetivista decorrente dela). De fato, ainda que nos princípios apresentados pelos novos filósofos, eles se distanciem talvez mais do senso comum, da razão correta e da verdade que nenhuma outra seita precedente de filósofos, estes senhores pensam ter compreendido melhor os segredos da natureza que todos os que nunca fizeram profissão da filosofia, tornando-se extremamente presunçosos. Eles possuem o soberano desprezo a outros homens e pensam, ao mesmo tempo, não haver nada que esteja acima do alcance de seu espírito. Seria pouco se eles se contentassem

em alegar a necessidade de desafiar tudo que os antigos nos ensinaram e fazer um novo exame. Contudo, ao mesmo tempo, insinuam que o espírito do homem é naturalmente tão esclarecido que quando ele se aplica com atenção à procura de alguma verdade e se persuade da concepção de uma ideia clara e distinta, não pode estar enganado. Ocorre, no entanto, o tempo todo com os mais preocupados e os mais engajados no erro, considerar as próprias ideias claras e distintas. Mas eles não deixam de se enganar. Entretanto, quando estes senhores creem ter concebido alguma coisa de modo claro e distinto, persuadem a si mesmos de sua infalibilidade e rejeitam como absolutamente falso tudo que contraria suas ideias. A desgraça não seria grande se aplicássemos a máxima nociva só às matérias indiferentes. Todavia, a partir do momento em que a mente humana está cheia da boa opinião sobre si mesma, não há nada que não queira submeter à sua razão. De fato, meus honrados irmãos, não podemos ver sem dor que os novos filósofos, pastores ou não, consideram a Escritura sem conformidade com suas pretensas ideias claras e distintas, tentam distorcê-la de forma vergonhosa para acomodá-la a seus sentimentos. Eles se contentam em dizer que o desígnio da Escritura não é nos tornar filósofos (isto é, eruditos), e que podemos observar que em vários lugares, ela discorre sobre muitas coisas, não segundo a verdade, mas segundo a aparência do  julgamento comum. Por isso, não sentem dificuldade em contradizê-la todas as vezes que seu testemunho não concorda com seus pensamentos vãos. [65]

Assim foi cavado o fosso do subjetivismo idealista em que foi enterrado mais tarde grande parte do protestantismo. O formalismo ortodoxo da época de Brousson não estava preparado para combater uma filosofia tão perigosa como a de Descartes. A incapacidade provinha da falta ao pensamento cristão da época da aplicação mordaz — isto é que “morde” a realidade — da Palavra de Deus aos erros de seu tempo. Trata-se de uma falha de ordem lógica e filosófica, pois não sabiam mais como tirar da Bíblia a aplicação lógica a todos os aspectos da reflexão contemporânea. Cornelius Van Til expressou de forma muito correta a atitude intelectual cristã necessária a todas as épocas quando escreveu: Cristo espalhou sua luz sobre todos os aspectos da vida toda [...] Se alguém objeta que a Bíblia não nos fala com clareza sobre muitos problemas atuais, respondemos que, na verdade, isso não é justo. A Bíblia tem efetivamente algo a dizer a respeito de todos os problemas que se colocam diante de nós quando se aprende a arte de aplicar o que a Escritura nos oferece como princípios ou exemplos às nossas circunstâncias precisas.[66]

No início do século XVII, Agrippa d’Aubigné já percebera o enorme perigo à fé cristã representado por certo simplismo bíblico que se recusava a refinar o

pensamento escriturístico quando combatia os erros da época, levando a guerra intelectual e espiritual para o terreno do inimigo. D’Aubigné comentou o ensino fornecido nas academias reformadas de seu tempo da seguinte forma: Formam-se aqui com solidez bons gramáticos que não se baseiam em bravatas como os jesuítas. As disciplinas morais, a física e a teologia se encontram bem servidas, e nada falta para que se façam ali bons pastores para interpretar e analisar as Escrituras fielmente, e para lutar contra os maus costumes. Eu apontaria só para algo que noto faltar ali: que demos a nossos pastores, além do cajado para as ovelhas, uma funda contra os lobos. Alguns doutores (trata-se, sem dúvida, da Academia de Saumur), cansados das complexidades da lógica, eximem-se do labor pela consciência e, pensando ter dito o suficiente contra um sofisma agudo por tê-lo designado sofisma, não se dão ao trabalho de analisá-lo e refutá-lo [...] Eu não pude dar minha opinião aos mestres que me responderam para se livrar logo de mim, e ficaram calados; e quando ousei lhes falar da metafísica, sem a qual não é possível penetrar os meandros das distinções, nem discernir as falsas das legítimas, eu mesmo ousei desejar que um aluno fosse ensinado a desmantelar as armadilhas de Tomás de Aquino, Scotus e seus companheiros, a tudo isso me responderam com enaltecimentos, a pureza da Escritura e a simplicidade de quem a professa; de modo que essas boas pessoas se atêm à simplicidade da pomba e não querem a prudência da serpente. Rogo que nossa juventude seja instruída a se defender mais que a ensinar os outros no século em que os adversários não pecam por falta de conhecimento, mas defendem sua glória e riquezas com o aço da sutilidade. Sejamos semelhantes a nossos adversários na arte da disputa e o assunto de nossas controvérsias será tão vantajoso para nós que eles cederão infalivelmente. [67]

D’Aubigné não foi ouvido, e a consequência da falta de prudência filosófica, acuidade lógica e verdadeira apologética bíblica, isto é, crítica precisa fundamentada na Palavra de Deus, do pensamento, bem estudado, dos adversários da fé reformada, não se fez ouvida. Por não destruir os falsos raciocínios do momento e não refutar os argumentos capciosos de eruditos, filósofos e teólogos, a fim de levar à obediência de Cristo todos os pensamentos dos homens, os pensamentos dos cristãos se tornaram prisioneiros dos erros de seu tempo. Como constatava com dor Brousson, isso se deveu à falta de defesa intelectual dos próprios pastores infectados pelo subjetivismo filosófico de Descartes. Como consequência das fraquezas intelectuais, morais e, para resumir, das falhas de discernimento espiritual, o protestantismo foi entregue a uma falsa filosofia, o idealismo. De Descartes a Marcuse e Foucault, todos os filósofos idealistas, isto é, os filósofos que recusam a verdade objetiva na criação e na

Bíblia, se tornaram os novos pilares do protestantismo. Assim foi renegado o verdadeiro fundamento do cristianismo por quem se vangloriava de defender a Bíblia dos erros romanos. Assim foi destruído o fundamento da verdade, a Palavra escrita de Deus, revelação conceitual infalível do pensamento divino, pensamento normativo para todas as coisas, toda a criação e o discernimento do sentido da história humana. O fruto do abandono foi a eclosão da crítica bíblica. Em vez de criticar os pensamentos errôneos dos homens à luz do pensamento verdadeiro, imutável e justo de Deus, os homens se lançaram a criticar a Bíblia em nome de ideias efêmeras do momento. Como seria ainda possível resistir aos ventos e às marés destas falsas doutrinas da Antiguidade que, desde seu renascimento nos séculos XV e XVI, para nossa tristeza, submergiram nossa velha Europa? Nota: Cartesianismo e catolicismo Os erros filosóficos e teológicos que acabamos de analisar no protestantismo do século XVII se manifestaram no catolicismo da mesma época. Eis o que escreve o historiador Emmanuel Beau de Loménie: Aceita-se comumente que, durante o longo período que abrange a maior parte dos séculos XVII e XVIII, a França intelectual foi dominada pelas ideias do chamado racionalismo cartesiano. Aceita-se que sob a inspiração de fórmulas enunciadas por Descartes no  Discurso do método, desde a grande época literária do século de Luís XIV, tinha se estabelecido a convicção de que a razão, isto é, a “a força de bem  julgar e distinguir o verdadeiro do falso”, é “naturalmente igual em todos os homens”, e deveria, se fosse conduzida pelo método correto, permitir não só o alcance do encadeamento das verdades universais, mas, além disso, inspirar as verdadeiras obras de arte. [...] Aceita-se que, depois disso, no século XVIII, sob a inspiração dos filósofos enciclopédicos, o culto à razão universal ganhou adeptos e se desenvolveu; de modo que os primeiros doutrinários da revolução de 1789 pretendiam, ao proclamar a  Declaração dos direitos do homem, levar e espalhar pelo mundo, sob a invocação da deusa Razão, princípios válidos para toda a humanidade. [68]

Loménie nos lembra que Descartes foi educado pelos jesuítas. Seu método havia servido em primeiro lugar para dar uma base supostamente científica à fé cristã “demonstrando que a razão trazia uma justificativa para os princípios da religião”. Todavia, se o objetivo buscado pelos filósofos era diferente do de Descartes, o método puramente racional é o mesmo. Étienne Couvert, por sua vez, em um excelente livro, dedica um capítulo importante a Descartes e à fé católica. [69]  Seguindo os passos de Jacques

Maritain e do padre Raymond Léopold Bruckberger, [70]  ele demonstra o caráter iluminista e gnóstico do racionalismo cartesiano. Bossuet, como Brousson, estava muito consciente do perigo que o cartesianismo representava para a fé: Observo uma grande luta sendo preparada contra a igreja sob o nome de filosofia cartesiana. Vejo nascer de seu seio e de seus princípios mais de uma heresia e prevejo que as consequências contra os dogmas defendidos por nossos pais vão torná-la odiosa e farão a igreja perder todo o fruto esperado para estabelecer no espírito dos filósofos a divindade e a imortalidade da alma [...] Dos mesmos princípios, outro inconveniente terrível ganha insensivelmente as mentes. Pois, sob o pretexto do dever de aceitar só o que se entende com clareza, o que, guardadas as proporções é verdade, todos se dão a liberdade de dizer: entendo isso e não aquilo, e sobre esse único fundamento, aprova-se ou rejeita-se tudo que se deseja, sem pensar que além das ideias claras e distintas, há também as confusas e gerais que não deixam de encerrar verdades tão essenciais que destruiríamos tudo ao negá-las [...] Eles introduzem com esse pretexto a liberdade de julgar que torna, sem atenção à tradição, temerário aceitar tudo que pensamos. Nunca o excesso apareceu mais que no novo sistema, pois encontro nele os inconvenientes de todas as seitas... [71]

Apesar das condenações reiteradas da Igreja Católica desde o final do século XVII, o cartesianismo se tornou a filosofia dominante, mesmo nos seminários. No século XVIII, todo o ensino é cartesiano. O Deus Criador de todas as coisas e sustentador de todo o universo foi substituído pelo deísmo que se esforça para distanciar cada vez mais Deus do mundo. Fontenelle escreveu: “O cristianismo é uma fábula. Não devemos detestar as fábulas. Precisamos nos livrar delas lentamente para a eficácia da razão”. [13] Couvert citou o Journal de Trévoux, de junho de 1705, que corrobora as preocupações de Agrippa d’Aubigné: Tememos aprofundar com elas (as crianças) as matérias da religião. Contentamo-nos em lhes dar ideias superficiais e exigir delas o apego à fé como se fosse necessário persuadi-las [...] Como não colocamos nenhum fundamento sólido em sua mente, as exortações à virtude com as quais as cansamos só lhes causam alguma impressão quanto o temor e a vigilância os tornam eficazes. Elas entram no mundo em um campo de batalha em que a religião é atacada por todos os lados e elas entram sem armas, sendo empurradas. Como as crianças poderiam resistir? [72]

B. Erros morais Chegamos à segunda causa da fraqueza das igrejas protestantes a partir do final do século XVII. Com o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica se juntou à grande corrente do idealismo protestante que examinamos aqui. A

renovação evangélica de piedade pessoal da qual falamos era uma reação à esclerose da religião que se tornara em essência formalista e racionalista que não conseguiu romper o esquema filosófico idealista surgido ao mesmo tempo que ela. Na verdade, o pietismo adotou de forma geral a distinção kantiana típica do idealismo — distinção entre o que Kant chama numenal — o que concerne a Deus — e o fenomenal — o que concerne ao mundo diretamente observável. O pietismo apenas transpôs o numenal para o espiritual e o fenomenal para a área material, social, política etc. Trata-se de um erro de tipo platônico que valoriza as ideias em detrimento da matéria. Assim, uma corrente gnóstica atuou na igreja de Deus para desvalorizar a doutrina bíblica da bondade da criação divina, a bondade de tudo o que Deus tinha feito: nosso corpo e a própria matéria. Essa corrente, com o pietismo, inventou uma religião angélica centrada apenas no domínio celeste, no amor, esquecendo-se de que o reino dos céus tem algo muito real a fazer já hoje sobre a terra. Sob essa perspectiva, o reino de Deus, cuja vontade deve se realizar já sobre a terra como no céu — e isso na proporção da santificação pessoal do nome de Deus, — é preterido em troca da versão distorcida da única necessidade: a salvação pessoal. O cristão se retira do mundo para a igreja e trabalha para atrair o maior número de homens — esperando com impaciência um reino de Deus que será apenas futuro. O aspecto combativo e dominante do cristianismo foi esvaziado. O espírito combativo cristão movia profundamente João Calvino. No tratado Contre la secte fantastique et furieuse des libertins qui se nomment spirituels [Contra a seita fantástica e furiosa dos libertinos que se nomeiam espirituais], [73] texto de atualidade surpreendente, que poderia ter sido escrito em nossa época, Calvino define a tarefa do pastor diante dos semeadores de erros na igreja: Quando alguma seita perversa e maliciosa começa a pulular e principalmente quando cresce, a tarefa de quem nosso Senhor estabeleceu para a edificação da igreja é ir diante dela e rejeitá-la vivamente, antes que se fortaleça para perverter e corromper ainda mais. De fato, uma vez que são pastores da igreja, não basta que se proponham e administrem bom pasto ao rebanho de Jesus Cristo, se não vigiam contra os lobos e os ladrões, a fim de gritar quando aparecem e expulsá-los para longe do rebanho se quiserem se aproximar. Falando de forma específica dos hereges: eles não são só ladrões ou lobos; são muito piores pelo fato de corromperem a santa Palavra de Deus; são como envenenadores: matam as pobres

almas sob o pretexto de alimentá-las e lhes dar boa carne. [74]

Os libertinos do século XVI, que Calvino ataca tão rudemente, eram os antepassados dos erros que tentamos combater aqui. Calvino escreveu a eles: Pois eles fazem crer que o homem se atormenta em vão se é escrupuloso, e que cada um deve se deixar levar por sua cabeça. Assim, confundem a ordem, zombando do temor de Deus e de seu julgamento que possuem os fiéis, e o de toda a consideração da honestidade humana. A liberdade que prometem consiste em ser um homem tão viciado em tudo que seu coração deseja e cobiça, que ele não terá nenhuma dificuldade se não estiver sujeito à lei nem à razão. [75]

A vontade de se libertar dos limites objetivos — isto é, exteriores a nós mesmos — da lei e da razão caracterizou razão caracterizou o pensamento filosófico idealista que exerceu uma influência tão nefasta na teologia protestante moderna e na situação em que se encontra a maioria dos avivamentos evangélicos dos últimos séculos. Um exemplo particularmente impressionante do fenômeno procede dos escritos de Agenor de Gasparin. De Gasparin foi um importante apologista do avivamento evangélico que marcou a primeira metade do século XIX na Suíça românica e na França. Ele fez, entre outras coisas, uma defesa vigorosa da inspiração das Escrituras contra os ataques dos liberais de seu tempo. [76] Além disso, escreveu várias obras de moral prática, em particular sobre a família, de interesse sempre atual. [77]  Mas podemos descobrir nos estudos morais uma fraqueza doutrinária e intelectual devida ao desconhecimento da maneira pela qual Calvino ou Viret aplicavam de maneira prática os ensinamentos precisos da Palavra de Deus às questões éticas. O defeito se torna flagrante na súmula de ética geral: a ausência de fundamento preciso de sua reflexão ética na Lei de Deus falseia por completo sua perspectiva. Em sua obra monumental — são quase mil páginas — a Lei de Deus quase não aparece.[78] Ela quase nunca é citada, nem mesmo mencionada. No espírito do século XIX, a liberdade se torna o fundamento e o objetivo da moral cristã. A moral está inteiramente fundada sobre normas subjetivas: a consciência, o sentimento de dever, o senso inato do bem e do mal. Critérios subjetivos são, assim, transformados em absolutos. Na parte de seu livro dedicada aos fundamentos da ética cristã intitulada “Les causes de la liberté” [As causas da liberdade], liberdade], De Gasparin nem mesmo menciona a Lei de Deus. Os assuntos abordados na seção são particularmente eloquentes. Trata-se de Deus (8 páginas), do dever, da convicção, da luta interior, do respeito a si

mesmo, das seduções da derrota, da família, das afeições eternas, da bondade, do trabalho, do recolhimento, da liberdade na educação. É preciso lembrar que Agenor de Gasparin não era de forma alguma um liberal (no sentido teológico da palavra), mas um dos guerreiros mais intrépidos do que chamaríamos hoje uma linha fundamentalista dura apegada à manutenção absoluta da liberdade das igrejas contra qualquer ingerência do Estado. Ele era, além disso, um filantropo esclarecido, fundador do Hospital da Fonte em Lausanne. Mas sua Bíblia infalível lhe era de pequena utilidade no plano prático, moral e político. Uma vez que esvaziou a lei divina da doutrina bíblica, ele não sabia mais como utilizar a Palavra de Deus como luz para seu caminho. Se ele era um dos melhores dirigentes do avivamento, como deveriam ser os outros? Mesmo homens mais estritamente calvinistas — e que muito injustamente caíram no esquecimento — como César Malan, JeanHenri Merle d’Aubigné ou Louis Gassen, também não sabiam aplicar a lei bíblica à vida social como fonte divina da moral e do direito. A Palavra de Deus tão corajosamente defendida por cristãos destemidos não parecia mais poder servir como luz do mundo e sal da terra. A única exceção — ainda que bastante parcial — a essa cegueira e paralisia ética evangélica é a de Alexandre Vinet que, graças à sua imensa cultura e fé inteligente e combativa, reatou com a tradição real de reflexão cristã realista sobre a moral e política. No fim da vida, e às vésperas do último combate contra as pretensões totalitárias de um Estado de Vaud submisso às influências conjugadas do hegelianismo e da maçonaria laicista e mística de Henri Druey, Vinet escreveu: O direito, mesmo com o cortejo de sanções penais, não é uma arma carnal: é só  justiça armada, e, por ser armada, é menos justiça? É sua culpa ser armada? Queremos que permaneça em estado de simples ideia para manter a pureza? Manter a lei e subtrair a pena equivale a negar que o governo civil seja uma instituição divina, pois ele abarca indissoluvelmente a lei e a pena. [79]

Encontramos semelhantes fraquezas éticas evangélicas nas publicações provenientes do avivamento da Drôme no início do século. Pierre Caron, por exemplo, em uma crítica fundamentada ao cristianismo social, datada de 1931, não via como responder biblicamente às questões sociais, políticas e econômicas levantadas pelos adversários liberais. [80] Os cristãos focados nas questões sociais, mesmo sem razão ao tratar das questões segundo o espírito do tempo — fortemente oposto ao pensamento bíblico — tinham o mérito de ao menos colocá-las. Vemos também em Caron a defesa judiciosa da

inspiração da Bíblia e das doutrinas centrais da salvação não servirem para oferecer o esclarecimento verdadeiro das questões econômicas, sociais e políticas, muito importantes, da década de 1930. Ele nunca aprendera a manejar a espada do Espírito, a Palavra-lei divina, como instrumento de discernimento entre o verdadeiro e o falso em todas as áreas do pensamento humano. A espada temível, nos diz a Bíblia, poderia ser usada apenas por homens feitos, experientes na prática de separar o bem do mal (Hb 4.12; 5.11-14). É necessário, de fato, insistir no ponto. Desde o século das luzes — e já em certa medida antes, — o conjunto dos evangélicos adotara o esquema fundamental de Emmanuel Kant. Lembremo-nos brevemente: para Kant existe o dualismo radical entre Deus e a criação, não no plano Criador/criatura, mas no do conhecimento. Para ele, Deus não pode ser conhecido, mas pode ser acessível à comunhão mística incomunicável pela razão, incompreensível em sentido intelectual e perfeitamente irracional. A criação faz parte da área do conhecível. No entanto, se a razão domina o mundo dos fenômenos, o conhecimento obtido dela jamais poderia ser verdadeiro, isto é, se relacionar à verdade incognoscível do numenal, de Deus. Para empregar os termos de Kant, os fenômenos não revelam nunca o númeno e o númeno não pode comunicar nada inteligível sobre os fenômenos. Isto é, Deus nunca se revela: nem na criação, nem na Bíblia, nem mesmo o Filho de Deus feito homem pode nos dizer algo verdadeiro, em sentido absoluto, sobre Deus nem, na verdade, sobre qualquer outra coisa. Sem dúvida, os evangélicos provenientes dos avivamentos não teriam aceitado um sistema dualista apresentado desse modo. Para eles, a Bíblia oferece o conhecimento verdadeiro de Deus e de sua obra redentora. Podemos estar seguros do que a Bíblia diz sobre a salvação eterna. Essas certezas permitem a segurança real quanto à salvação. Mas a certeza se limita apenas ao domínio religioso. Os evangélicos aceitaram inconscientemente a separação kantiana entre o númeno e os fenômenos, separação transposta aos planos espiritual e temporal, opondo religioso e profano, igreja e todo o mundo político, social, cultural, artístico, científico etc. O pintor cristão René Eugène Burnand resume muito bem esse ponto de vista em uma carta endereçada ao pastor R. Guisan: Permita-me dizer, querido amigo: sinto muita dificuldade para aceitar esse subjetivismo, o evolucionismo religioso que ganha os espíritos. Não posso conceber algo verdadeiro um dia não mais dois mil anos depois. Essa noção, que destrói

completamente o passado, não me oferece nenhuma confiança no presente. Preciso encontrar o absoluto no domínio religioso, deixando para a ciência humana, política e arte as noções vacilantes do relativo. [81]

Nada poderia ser mais evangélico; nada poderia negar com mais clareza a autoridade divina sobre toda a criação, negar que a verdade bíblica nos oferece o entendimento seguro de todas as atividades humanas. Ao identificar o sentido da palavra cosmo, que traduzimos mundo, com o sistema maléfico do reino de Satanás, esquecemo-nos de que a palavra indica muitas vezes na Bíblia a noção de universo, criação de Deus, terra — todas as coisas pertencentes por direito a Deus, o Criador, chamadas para serem santificadas com vistas à restauração de todo o universo no final dos tempos. Sob essa perspectiva evangélica e fundamentalista fortemente marcada pela filosofia kantiana, os domínios religioso e profano se tornam impermeáveis. O pietismo dualista dos cristãos dos séculos XIX e XX foi uma das causas fundamentais do sucesso assustador das ondas sucessivas, aparentemente irresistíveis, do humanismo cada vez mais secularizado, ateu, hostil a Deus e a todos os aspectos da ordem de sua lei para a criação. O cristianismo pietista não se saiu bem contra inimigos como a maçonaria, o socialismo humanista ou o comunismo ateu. A força desses movimentos cada vez mais explicitamente anticristãos provém, sobretudo, do fato de os cristãos enfeitiçados pelo dualismo kantiano abandonarem o terreno do mundo supostamente mau sem luta. O cristão pietista se fazia assim aliado objetivo do príncipe deste mundo, ao se esquecer das verdades elementares: a fé é vitoriosa sobre o mundo e todo o poder já foi dado a Cristo, sobre a terra como no céu. Não podemos também nos esquecer de que a criação pertence duplamente a Jesus Cristo: como Criador e Redentor. Conclusão Todos esses malefícios provêm da atitude em relação a única base possível da moral e do direito: a lei divina. Não é o conhecimento, mesmo das coisas de Deus, que nos salvará, mas a fé em Jesus Cristo, a fé na verdade que ele é e nos revela para todas as coisas; esta fé que nos libertará, e conosco toda a criação que geme nas cadeias forjadas pela iniquidade humana. A fé é inseparável da fidelidade, da obediência ao pensamento, às palavras, às ordens de Jesus Cristo, à lei do nosso Deus. A verdadeira fé implica sempre obediência, e obediência em todas as áreas tratadas por Deus. Onde não há

obediência às ordens divinas — isto é, onde faltam as obras da fé em conformidade à Lei de Deus — ali, nos diz Tiago, não há nenhuma fé. O conhecimento infla, ensina a Escritura, mas o amor edifica. O que é o amor, senão, em primeiro lugar, obediência aos mandamentos de Deus? A verdadeira fé produz frutos. Ela produz o fruto triunfante da obediência fiel e sempre mais completa à lei divina, em todos os aspectos da vida. A lei é uma lâmpada para nossos pés. Ela define, na verdade, o caminho estreito conducente à vida. Alexandre Vinet percebeu bem isso quando criticou nos avivamentos de seu tempo o desconhecimento da lei divina. A fé prática destruiu o paganismo dominante no Império Romano, que modificou a corrente humanista que levou o século XVI nascente à anarquia da sociedade permissiva. Deus quer empregar hoje a mesma fé, exercida na vida cotidiana, como alavanca nas mãos de sua igreja confessante e combatente para destruir o poder humanista maléfico reinante em todas as nossas nações como o usurpador ilegítimo nocivo, e para manifestar de maneira clara as primícias do reino de Deus sobre a terra. Pierre Marcel escreveu do ponto de vista das implicações do dualismo sobre nossa atitude em relação à atividade cristã na área científica e, mais especificamente, em relação ao cosmo criado por Deus e destinado à restauração plena no retorno de Cristo: A concepção dualista da regeneração foi e continua a ser causa de ruptura entre a vida da natureza e da graça. Quem concentra seu esforço na contemplação das coisas celestes e da única graça salvadora, negligencia a atenção requerida pelo mundo criado. A superestimação das coisas eternas conduz à subestimação das coisas temporais e da graça comum. A adoração mística só de Cristo culmina quase na exclusão de Deus, o Pai todo-poderoso, Criador do céu e da terra. Muitas seitas se enganam e concebem Cristo exclusivamente como o Salvador da alma ou de nossa pessoa, despojando-o de qualquer significação cósmica. A redenção não se limita à salvação dos pecadores individuais: ela visa, na verdade, ao mundo inteiro, à reunião orgânica, à recapitulação de todas as coisas nos céus e na terra sob a autoridade do Chefe, Cristo (Ef 1.1) que anunciou a regeneração de todo o cosmo, a renovação de todas as coisas, quando o Filho do homem se assentar no trono de sua glória (Mt 19.28). A criação espera a revelação dos filhos de Deus com desejo ardente, declara o apóstolo Paulo (Rm 8.19-21), para a liberdade gloriosa em que deseja participar. No Apocalipse, é Aquele que criou o céu e tudo o que nele há, a terra e tudo o que existe sobre ela, o mar e as coisas que ele contém (10.6), que, com o Cordeiro, recebe o louvor, a honra, a glória e a força pelo século dos séculos (5.13). O Apocalipse retorna ao ponto de partida de Gênesis: “No começo Deus criou o céu e a terra”

(Gn 1.1). A redenção em Cristo, realizada e profetizada na Escritura, não visa só à inauguração de um reino espiritual para recolher ali as almas salvas, mas à restauração de todo o cosmo, quando Deus será tudo em todos, sob novos céus e nova terra.[82]

O Cordeiro é julgado digno de abrir o livro e os sete selos por ter sido imolado e comprado com seu sangue homens de toda tribo, raça e nação a fim de constituir um reino e sacerdotes para Deus com quem eles reinarão sobre a terra (Ap 5.9,10). Ao vencedor, àquele que guarda as obras de Cristo até o fim, será dada a autoridade sobre as nações (Ap 2.26). Se as nações se levantaram contra Deus e por isso devem ser julgadas por ele (Ap 11.18), não é de forma alguma em vista de seu aniquilamento total, de sua simples destruição. Será necessário, sem dúvida, que o Filho de Deus e seus filhos rejam as nações com vara de ferro (Ap 12.15), pois a besta exercerá o poder maléfico de Satanás sobre toda tribo, todo povo, toda língua e toda nação (Ap 13.7; 17.15; 20.3,8), seduzidos pelos sortilégios de Babilônia, a grande prostituta, cujo destino é fazer com que bebam do vinho da ira de sua fornicação (Ap 14.8; 18.3,23). Essa perversão universal levará as nações a beber de outra taça — da ira divina ardente. Da mesma forma que o juízo fogo pelo qual deve passar a criação material não é de forma alguma seu objetivo derradeiro, o mesmo ocorre com as nações — que, lembremo-nos, fazem parte da criação divina — o juízo necessário não é o fim de sua história.[83] Por meio dos remidos, todas as nações virão se prostrar diante de Deus, pois sua justiça terá se manifestado (Ap 15.4). Todas as nações farão parte dos novos céus e da nova terra; as folhas da árvore da vida que se encontra na nova Jerusalém servirão para a cura de todas as nações (Ap 22.2). Ali, não haverá mais anátema (Ap 22.3), pois não entrará na cidade santa, onde se encontrará o trono de Deus e do Cordeiro, nada contaminado, nem ninguém que se entregue à abominação e à mentira, apenas os inscritos no livro da vida (Ap 21.27). E a cidade não necessita de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada. E as nações dos salvos andarão à sua luz; e os reis da terra trarão para ela a sua glória e honra. E as suas portas não se fecharão de dia, porque ali não haverá noite. E a ela trarão a glória e honra das nações. (Ap (Ap 21.23-26) 21.23-26)

Assim se realizará a restauração de todas as coisas e as nações participarão desta recapitulação final! Cristo será então efetivamente tudo em todos e a

criação, restabelecida de forma completa, proclamará a glória de seu Criador e Salvador, Pai, Filho e o Espírito Santo, a quem pertencem a força, a honra e a glória pelos séculos dos séculos. Amém.

XXII. Jacques Ellul e a impossível dialética entre Marx e Calvino[84] Depois de quarenta anos, o protestantismo francófono foi marcado por laicas, cuja importância recebeu menos atenção grandes personalidades laicas, apreciativa que a merecida nos meios evangélicos e reformados. Refiro-me, em particular, à obra de escritores como Denis de Rougement e Marcel Regamey, na Suíça,[85]  e, na França, Jean Brun, Pierre Chaunu e Jacques Ellul. Este último publicou em 1981 pelas edições  Le Centurion uma série de entrevistas autobiográficas significativamente conduzidas pela jornalista católica Madeleine Garrigou-Lagrange. O livro resultante esclareceu de maneira excepcional não só a obra imensa de Jacques Ellul, mas também todo o seu itinerário espiritual. Ele constitui também um importante comentário sobre os acontecimentos políticos dos últimos cinquenta anos. O livro, apesar de algumas repetições, é muito bem escrito e se lê com paixão, provocando no leitor uma boa reflexão. Para tratar em primeiro dos antecedentes de Jacques Ellul, sabemos que do lado de seu pai — um hom h omem em de negócios arruinado pela grande crise — ele é de origem servo-italiana, e que do lado de sua mãe — pintora — suas origens são francesas e portuguesas. De ambos os lados, Ellul — nome de um mês do calendário judeu — tem antepassados judeus, ainda que sua mãe fosse protestante não  não  praticante, e seu pai livre-pensador, superficialmente ligado à igreja ortodoxa sérvia. Ellul nos oferece alguns vislumbres de sua infância que nos fazem desejar que ele utilize o tempo livre para nos oferecer uma verdadeira autobiografia. I. Iniciação marxista Aluno brilhante e com uma forte capacidade de assimilação de conhecimentos nos mais diversos domínios, faltava ao jovem Jacques Ellul um enquadramento que pudesse dar um sentido a todas as suas ideias. A primeira explicação do mundo, que aliás nunca abandonou, lhe foi fornecida pela leitura de Karl Marx. Era 1931. Estudante, pai desempregado, pai e mãe doentes, ele deveria prover a casa dando aulas ao mesmo tempo que prosseguia com seus estudos: Quando nosso professor de economia política nos falou de Marx, pedi emprestado à

biblioteca O capital e comecei a lê-lo; vocês compreenderão facilmente que o efeito produzido por esta leitura não foi puro acaso. Eu contava 18 anos. Acabara de descobrir uma interpretação total do mundo, a explicação do drama da miséria e decadência que havíamos vivido. A excelência do pensamento de Marx no plano da explicação econômica me convenceu. [86]

A essa convicção Ellul, na verdade, nunca mais retornou. Depois disso, ele se distanciou do comunismo e do marxismo dogmático. Ele afirmará, por exemplo: “Não me é mais possível crer que o marxismo represente o última palavra da ciência, a última palavra da verdade. Nestas áreas, eu diria que o marxismo tornado dogmático representa uma mentira”. [4] Também sobre o comunismo, ele é claro: E, hoje ainda, aceita-se entre os intelectuais a crítica do comunismo sobre o plano econômico ou institucional! Mas não no essencial. O comunismo é antes de tudo a corrupção interna radical do homem. Foi o que a experiência me ensinou. O que torna, nessa ordem de ideias, os cristãos comunistas os piores! Eu me oponho, portanto, definitivamente ao comunismo. [87]

Entretanto, ele sempre aceitou, e aceita ainda, o marxismo como explicação global da realidade social: Todavia, concordo com o marxismo como método de interpretação — um dos melhores, na minha opinião, o melhor — do mundo dos séculos XIX e XX; com o marxismo que oferece também certa possibilidade de ação política. [88]

E acrescenta: “O marxismo, como estudo sociológico do capitalismo, não implica nenhuma crença”.[89] Assim, sua interpretação do mundo, interpretação perfeitamente objetiva, uma vez que não implica nenhuma crença, lhe foi fornecida pelo pensador cujo sistema de pensamento era profundamente oposto à fé cristã! O pensamento social, econômico e político de Ellul tem, desde o início, fundamentos radicalmente ateus. Este é um ponto capital que não pode ser esquecido ao lê-lo. Sua análise da sociedade não é cristã, mas marxista. Mas o que é então seu cristianismo? Apesar dos antecedentes familiares formalmente cristãos, Ellul não recebeu de fato nenhuma educação cristã. Seu cristianismo parte de um encontro dramático com Deus: E depois houve em minha vida um evento que podemos chamar de conversão e sobre o qual não quero falar. Gosta-se bastante de falar sobre conversões. Eu citarei apenas duas coisas a respeito. A primeira, foi tão brutal quanto a conversão mais brutal de que já se teve notícia. A segunda, fugi loucamente de quem se revelara a mim. Não foi uma conversão positiva, a que leva a pessoa a ler a Bíblia, a entrar na

igreja. Ocorreu o contrário: reconheci que Deus falara, mas eu não tinha o desejo de que ele colocasse sua mão sobre mim. Fugi. O debate durou seis anos. [...] Digamos que eu queria continuar mestre da minha vida e tinha a impressão que cedendo à pressão divina eu não seria mais o chefe. Isso explica o fato que, ao descobrir Marx e sua explicação do mundo, preferi seguir essa via em lugar do cristianismo. [90]

Mas em Ellul, tratava-se de um cristianismo puramente pessoal, que não ultrapassava a devoção privada: De fato, o cristianismo não me parecia uma explicação do mundo. Não podemos nos esquecer de que na época o debate essencial dos cristãos girava em torno da salvação individual. Tratava-se de uma questão puramente pessoal. Mas foi no nível dessa questão pessoal que Marx me pareceu falho. Ele podia explicar minha situação, mas não a condição humana, minha condição de homem moral, de homem que sofre e ama, minhas relações com os outros. [91]

Citemos ainda esta passagem decisiva: À medida que levava muito a sério o pensamento de Marx, quando insistia na inutilidade de colocar a questão de Deus e recusava qualquer dimensão que não fosse a dimensão econômica e política, eu não via conciliação possível. Aliás, eu não conseguia ver nenhuma sistematização possível do cristianismo nas áreas econômicas e políticas. As teorias sociais da igreja me pareciam antigas, e o socialismo cristão, o cristianismo social [...] me parecia muito superficial e não entrava a fundo no problema. Ademais, a revelação que eu recebera de Deus era sistematizável? Eu percebia claramente a possiblidade da comunicação no plano individual, devoção, oração [...] mas nada além. Sou, portanto, incapaz de eliminar Marx, a revelação bíblica, e incapaz de fundir os dois. Para mim, não era possível somar um ao outro. Comecei então a me dividir entre os dois e continuei assim por toda a minha vida. O desenvolvimento de meu pensamento se explica a partir desta contradição.[92]

II. Marx e Calvino O dilaceramento foi ainda mais acentuado por sua adesão, nesta mesma época, a alguns aspectos do pensamento de Calvino. Foi a leitura de  Instituição da religião cristã que o conduziu a se ligar à igreja reformada. O que ele apreciava muito particularmente em Calvino era sua referência constante aos textos da Bíblia e sua leitura bastante direta da Escritura. Mas a adesão a Calvino não ajudava a tornar posição de Ellul mais fácil. Eis como ele definia a posição espiritual do reformador: “Calvino é um escritor de combate. Sua teologia é extremamente fechada. Para ele, existe só uma verdade, todo o resto é erro. Em outras palavras, nenhum pluralismo é compatível com seu pensamento”.[11]

Como então conciliar a adesão a dois sistemas de pensamento tão exclusivos e contraditórios? “... o mais desconfortável era estar diante de dois pensamento tão exclusivos, tão totalitários. Porém, eu não podia abandonar nenhum dos dois”.[93] Como Ellul afirma muito bem: se o dilaceramento não fosse superado, ele o levaria a se tornar literalmente esquizofrênico (p. 20). Ele resume a situação de maneira impressionante: Em meu caso, não era impossível ser rigoroso intelectualmente com o pensamento de Marx em tudo o que concerne à interpretação do mundo. Aliás, eu estava convencido, desde o início, de que não pode haver  política, economia nem sociedade cristãs,[94]  e sim que a revelação traz uma verdade existencial fundamental. Eu deveria encontrar uma forma de fazer essas duas verdade serem vividas em conjunto. Digo bem vividas, e não conciliadas intelectualmente em um sistema. O aspecto econômico e político do pensamento de Marx [...] se tornava para mim um bom quadro de compreensão da sociedade em que eu vivia, mas a revelação [...] não me permitia viver ali, continuar a viver ali. [95]

Nas passagens, Ellul apresenta de forma muito clara os fundamentos de todo o seu sistema intelectual. Resta-nos ver como ele evitou a esquizofrenia intelectual tão característica de seu dualismo fundamental: liberdade existencial e determinismo sociológico. A conciliação ocorre primeiramente pela dialética prática, de ação. A resolução das dificuldades teóricas pela ação domina toda a civilização moderna, ao mesmo tempo pragmática e ativista. Segundo a famosa frase de Goethe, um dos mestres de Ellul: “ No início havia a ação” e não o Logos, o Verbo, a Palavra de Deus. Nessas condições, o progresso do meu pensamento poderia ser apenas dialético: ou eu me fixava no ponto do dilaceramento ou me tornaria literalmente esquizofrênico, ou ainda ultrapassaria a contradição andando, como dizia Mao, sobre minhas duas pernas, conseguindo a cada vez responder a uma ou a outra situação existencial, a uma ou outra situação histórica ou política. Feito isso, eu encontrava a contradição e precisava avançar de novo. [96]

Encontramos a solução de seus problemas intelectuais e espirituais na ação dialética ao longo de toda a carreira de Jacques Ellul. Quer se trate da criação de pequenos grupos na década de 1930 com o objetivo de preparar a mudança da sociedade, da resistência na guerra, da participação na liberação da cidade de Bordeaux, da ação na igreja Reformada da França e no interior do conselho ecumênico das igrejas, do combate ecológico ao qual se lançou para salvar o litoral da Aquitânia, ou da obra de auxílio aos jovens perdidos — 

todas as ações integravam a dialética capaz de apaziguar temporariamente a tensão provocada por sua adesão a dois sistemas contrários. III. Marx, Calvino... e Barth! Entretanto, a tensão intelectual e espiritual entre Marx e Calvino era muito violenta para durar. A dialética entre a tese marxista e a antítese calvinista deveria culminar em uma síntese capaz de resolver ou, ao mesmo, acalmar o conflito. Seu amigo Jean Bosc lhe forneceu a solução para a tensão insuportável. Ele lhe apresentou o pensamento de Karl Barth. Jean Bosc me fez encontrar Barth que possui uma dimensão completamente diferente. Eu me lembro do choque provocado em 1936 — ou talvez em 1935 —  pela leitura de  Parole de Dieu, parole humaine  [Palavra de Deus, palavra do homem][...] foi uma libertação inacreditável. Com ele, descobri primeiramente uma compreensão flexível da Escritura. Barth era muito menos sistemático que Calvino e completamente existencial. [97]

Para Ellul, o encontro com Barth foi decisivo e lhe permitiu o desvio da interpretação rígida, isto é, sistematicamente lógica, gramatical e histórica, que Calvino oferecia da Bíblia. Ele afirma isso com muita clareza: À medida que conheci melhor o pensamento protestante, afastei-me de Calvino para me aproximar de Kierkegaard e de Karl Barth. [98] Antes de mais nada, não sou calvinista e, se a leitura de Calvino me influenciou em certa época, daí em diante, e de forma muito ampla, eu me distanciei dele. [99]

E acrescenta estas palavras particularmente significativas: ... evoluí ainda mais do ponto de vista teológico que do ponto de vista sociológico. Ao menos expliquei e aprofundei meu conhecimento intuitivo da sociedade. Nada do que aconteceu em 35 anos me levou a mudar algo essencial do meu pensamento. As chaves da compreensão e meu método de trabalho continuaram os mesmos, e a nova produção se limitou a confirmar o que eu havia escrito. [100]

Não nos esqueçamos de que sua intuição primária do sentido da sociedade provinha de Marx e que o marxismo lhe forneceu a chave! Em todo procedimento dialético, uma das duas teses acaba por dominar a outra. Como nos adverte Jesus Cristo, não é possível servir a dois senhores. Para Ellul, a interpretação marxista da sociedade é o elemento dominante do pensamento dialético, a base sobre a qual se desenha o contraponto do pensamento bíblico. Vejamos como ele comenta o grande mandamento: “Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento” (Mt 22.37):

Eu pensei que poderia haver um modo de relação dialética (entre a Bíblia e a análise da sociedade). Não que para um problema colocado em termos sociológicos exista uma resposta cristã, mas um contraponto dialético. [...] Então tentei, em 1943, estabelecer um plano do que poderia ser uma obra de conhecimento da sociedade atual com, em paralelo, o contraponto teológico. [...] Mais uma vez, não se trata de oferecer respostas cristãs — nem soluções (o que seria absurdo). [101]

Afinal, como em uma fuga, o baixo contínuo marxista determinará para Ellul a natureza do contraponto teológico. Na boa doutrina marxista, o cristianismo de Jacques Ellul é o epifenômeno do fenômeno fundamental, evidentemente econômico e político. Mas o encontro com Barth surtiu muitos outros efeitos. Para Ellul, como para um grande número de intelectuais protestantes, permitiu a reconciliação do respeito à Bíblia e a aceitação da crítica bíblica moderna. Aqui ainda a análise de Ellul é tão lúcida que merece ser citada in extenso: Barth fez algo que me pareceu prodigioso. Existia então, no seio do protestantismo, uma corrente muito forte dita liberal, um pouco correspondente ao antigo modernismo católico, cuja tendência era retirar do cristianismo e da teologia os elementos racional e cientificamente inaceitáveis. De minha parte, eu não era completamente liberal, pois concedia um lugar de proeminência à palavra bíblica em que tudo, incluindo o irracional, o não científico, me parecia importante. Isso não impedia que a crítica dos liberais me parecesse séria (principalmente a crítica história). Barth ultrapassou o conflito entre ortodoxos e liberais e o ultrapassou graças à dialética, integrando à sua teologia tudo que os liberais haviam descoberto e formulado. Ele reintegrou principalmente o mito como meio de compreensão do texto bíblico [...] Enfim, tornou-se possível percorrer a via da pesquisa científica, histórica, exegética, crítica, mantendo ao mesmo tempo a plenitude do texto bíblico. [102]

Isso teve implicações evidentes na área da ética: Trata-se de um fator muito importante do pensamento de Barth mostrar a liberdade como algo central e Deus como o libertador. A partir do pensamento de Barth, posso dizer que tudo muda. Os mandamentos divinos não são mais imperativos, apenas promessas. Não precisamos mais ler no decálogo: “Faças isto, mas: podes viver assim”. [...] Portanto, não é uma pesada obrigação que nos faz ultrapassar os limites, mas uma possibilidade de vida.[103]

Em outro lugar, ele afirma que, apesar da paixão pelo direito romano “eu contestava sem cessar o jurídico em nome da vida. [104] E sobre a ética, afirma ainda: “Uma ética, sim, como queiramos, mas não uma ética do mandamento que se exprima com “Faças isto”. Em lugar da

ética de ordem espiritual [...] um imperativo de liberdade a partir da libertação de Cristo”.[105] A função da lei se encontra aqui apagada pela do evangelho e estamos diante do cristianismo antinomiano profundamente distorcido. As regras do jogo são apagadas e não causa surpresa que no sistema religioso de Ellul todos possam ganhar. Ele chega até mesmo a defender o caráter universal da salvação. Ninguém se perderá. Essa visão o conduziu a não se conformar à vontade de Cristo e obedecer aos santos mandamentos dele, e sim à realização da própria vontade de Ellul, a levar sua vida como desejava: “Eu realizei minha invenção e meu trajeto pessoal. De qualquer forma, me parecia impossível viver sem que isso tivesse sentido. Precisei encontrar um mesmo que ele não existisse”.[106] Todavia, a impressão final das confissões de Jacques Ellul é que seu trajeto pessoal consistiu em, como ele mesmo confessou, um fracasso: Eu diria facilmente que fracassei sob todos os aspectos e que não sinto nenhuma amargura quanto a isso [...] Uma vez que minha experiência não deu em nada, não era o que precisava ser feito. Não perdemos nosso tempo, tentemos outra coisa... Se isso não é animador, então lamento: é tudo que posso dizer antes de tentar algo diferente. Toda a minha vida eu tentei fazer outra coisa. Sem ela (a certeza da revelação bíblica), eu teria caído no desespero vendo a inutilidade de meus esforços e o fracasso de todas as revoluções. O fracasso sempre teve grande importância na minha vida.[107]

IV. O defeito metafísico na armadura de Ellul Assim, de onde pode provir semelhante sentimento de impotência e ineficácia em um homem de ação tão capaz e enérgico? Existe algo de verdadeiramente trágico no destino descrito por Jacques Ellul. Temos a impressão de um imenso talento desperdiçado, uma riqueza prodigiosa arruinada, uma vida frustrada. Há nela a aparência de piedade, mas onde está a força que move montanhas? A fraqueza crucial de Ellul está — e é ainda ele quem nos revela  — em sua incompetência e, por isso, em sua inocência metafísica. Falando de suas primeiras leituras cristãs, ele diz: Eu li na mesma época (na qual descobriu a Instituição cristã de Calvino) Agostinho, de quem estava muito próximo, um pouco de Tomás de Aquino, com quem não me identifiquei nem um pouco. Mas isso se deve a um defeito intelectual perene: não sou filósofo; assim, continuei completamente fechado ao pensamento de Aquino, que me parecia filosófico. Li Duns Scotus e alguns outros grandes teólogos da Idade Média, pelos quais não senti mais interesse que por Aristóteles e Platão. [108]

Existe em Ellul a oposição entre o existencial e o filosófico, característica de todo pensamento proveniente da neo-ortodoxia kantiana de Barth. Cristo não nos diz apenas: “Eu sou a vida” — o que equivaleria ao cristianismo unicamente existencial — nem “Eu sou a verdade” — o que levaria ao cristianismo puramente conceitual. Mas ele declara: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”. Assim, ele afirma o aspecto existencial e o conceitual da fé cristã. Assim a fé , nossa relação com Deus, e a regra de fé , a doutrina cristã, não podem se opor no cristianismo. Calvino tem o dom de manter em seus escritos os dois aspectos dos cristianismo sempre juntos. Este é também o caso, em diversos graus, de todos os verdadeiros pensadores cristãos. A perigosa inocência conduz Jacques Ellul a afirmar: “O marxismo como estudo sociológico do capitalismo não implica nenhuma crença”. [109] Ou que existe hoje “... um conhecimento bíblico mais profundo e cada vez mais livre de pressupostos filosóficos ou teológicos”.[110] O que a reflexão filosófica calvinista pode concluir cada vez mais clareza depois de um século é que não podemos dispensar os pressupostos — préulgamentos — filosóficos e teológicos, de motivos de base religiosos, como afirma o grande mestre nesta área, Herman Dooyeweerd. Para quem tem um pouco de conhecimento e de perspicácia filosófica, salta aos olhos que todo o pensamento de Jacques Ellul está fundado sobre o dualismo kantiano da oposição absoluta entre a liberdade e a necessidade, a oposição do numenal aos fenomenal. De um lado, encontramos Deus e a religião, cujo fundamento é a liberdade. A liberdade é concebida não só como algo além do bem e do mal pois, como afirma Ellul: “O bem, do qual nos fala a Escritura, não é o equivalente do bem moral, mas a identidade com a vontade de Deus”, [111] além também dos limites da razão. Além disso, temos toda a vida terrestre, técnica, econômica, política, científica etc. Entre os dois há uma ruptura absoluta. Encontramos esse esquema nas diferentes obras de Ellul: para o direito ( Le fondement théologique du droit   [O fundamento teológico do direito]); para a vida econômica ( L’homme et l’argent  [O homem e o dinheiro]); para a técnica ( La technique et l’enjeu du siècle [A técnica e a questão do século]) etc. Todas as atividades humanas, diz ele, desembocam em nada, pois “Não há continuidade possível entre a ação conduzida pelo homem sobre a terra e o estabelecimento do reino de Deus”. [112] Ellul chega assim ao que podemos justamente chamar demonização do mundo, da política, da guerra, da administração, da técnica etc., e, no final, da

própria criação. “Eu considerava o mundo separado de Deus, portanto, mau. E ainda creio nisso”.[113] Por essa razão que Ellul se opõe com tanta força à revelação geral de Deus para a criação, a toda lei moral que reflete fielmente o pensamento ético preciso de Deus: “A moral do ‘Faças’ — ‘Não faças’ que é um anticristianismo”,[114] e a qualquer manifestação presente do reino de Deus na vida real do mundo: negócios, economia, política, técnica etc. Todas as áreas são da ordem dos fenômenos irremediavelmente separados pelo decreto eterno de Immanuel Kant do númeno de Deus, do pensamento de Deus, do sentido que Deus dá a todas as suas criaturas. Isso não é nada mais que o esvaziamento completo de toda a herança cristã de nossa civilização e, mais ainda, torna impossível a descoberta de qualquer sentido no mundo que nos cerca. A análise marxista, sobre qual Ellul pensa tão bem, é uma análise da sociedade sem a consideração de nenhum dos elementos da criação. Assim, surpreende que perspectiva semelhante chegue, por um lado, à incapacidade de ir ao encontro da realidade social por meio de uma ação eficaz, pois deixa escapar seu objeto, e por outro, ofereça uma descrição infernal da realidade por ela imaginada? A obra de Ellul é, de certo modo, a ustificação teórica e um prolongamento ideológico da secularização humanista do mundo moderno. Podemos perceber isso nas entrevistas com Jacques Ellul, bem mais que uma simples autobiografia fragmentária: o testemunho lúcido sobre o meio século que se passou. O livro nos oferece a descrição de um caso típico. Encontramos ali a evocação da trajetória da vida que resume o itinerário fútil do cristianismo moderno e de toda a civilização perdida. A vida de Jacques Ellul é como o resumo encarnado das consequências intelectuais, morais e espirituais do dualismo kantiano. O kantismo, poderíamos dizer, institucionalizou a mentira, pois a verdade divina e a realidade perceptível são colocadas em diferentes planos, o que impede qualquer comunicação entre elas. Encontramos em Kant a separação fundamental entre o ser (o em-si e o númeno) e a aparência das coisas (os fenômenos). O primeiro pertence à fé, o segundo à razão. A fé em Deus não pode consistir em conhecimento conceitual; o conhecimento sensível e racional dos fenômenos não pode dar testemunho de seu ser, de seu sentido verdadeiro, de Deus. De um lado, a religião; de outro, a ciência. De um lado, os homens e suas necessidades

existenciais fundamentais; de outro, a técnica que nega o homem. Essa dicotomia inconciliável se manifestou de modo fundamental na oposição entre Hegel e Kierkegaard. Cada um mantinha um dos elementos do sistema kantiano e o levava às últimas consequências. Para Hegel, era o sistema lógico absolutizado; para Kierkegaard, era a fé, o indivíduo, o instante existencial divinizado. É necessário compreendermos com clareza que no combate contra Hegel, Kierkegaard não soube ultrapassar verdadeiramente o quadro do sistema kantiano. Toda a sua oposição a Hegel apoiava-se no númeno de Kant, no instante existencial totalmente inapropriado à conceitualização. O que revela de forma vívida as confidências de Jacques Ellul a Madeleine Garrigou-Lagrange é como ele encarnou essa divisão — que ele mesmo chama esquizofrênica — em toda sua vida, em todo o seu pensamento. Para Ellul, os dois polos do kantismo vivido e refletido são, para os fenômenos, Karl Marx; e para o númeno, Karl Barth. Barth desempenha aqui o papel do instante existencialista kierkegaardiano; Marx, o dos fenômenos —  principalmente políticos e econômicos racionalizados do hegelianismo. É a oposição característica do pensamento moderno entre liberdade e necessidade, oposição que Dooyeweerd, Van Til e Schaeffer souberam tão bem apontar: o homem livre contra a técnica totalitária. E se Kant estivesse errado? Se, na realidade, o problema não se colocasse dessa forma? Se técnica e ciência não fossem adversárias irredutíveis da vida e da liberdade humanas? Se fé e razão não fossem inconciliáveis? Se o sistema não fosse de forma alguma, em si, o adversário mortal do instante vivido? Se o númeno, Deus, não estivesse irremediavelmente separado dos fenômenos, da criação? Se, de fato, os fenômenos manifestassem todos, nos mínimos detalhes, o ser, e que toda a criação — técnica, ciência, razão, economia, política etc. — desse um testemunho claro do ser, do númeno, do instante existencial, da fé, de Deus? Apesar da vaidade e da corrupção às quais todas as criaturas estão sujeitas desde a queda, o nome do Senhor é magnífico em todo o universo. A terra e os céus lhe dão glória, e a criação inteira testemunha seu poder eterno e divindade. Das estrelas mais distantes à estrutura ínfima dos átomos, tudo dá glória de modo estrondoso ao Criador. A esquizofrenia kantiana não passa de um espírito de cegueira com que Deus beneficia liberalmente os “sábios” — os que se consideram sábios e se recusam a ver a manifestação da glória divina em toda a criação. Ao negar a evidência, tão fulgurante quanto o sol ao meio-dia, eles se tornam totalmente

indesculpáveis diante de Deus. O mal não está na técnica, na razão, no sistema nem na ciência. Ele também não está no determinismo criado por Deus, os fenômenos. O bem não está na vida, na liberdade, na fé, no instante existencial e muito menos na comunhão irracional mística com o númeno. Todas essas coisas podem ser boas ou más, fonte de bem e de vida. Elas são fontes de vida se as usamos em Cristo, no objetivo para qual foram criadas, de acordo com as leis imutáveis de Deus reveladas em sua Palavra escrita. Mas são todas fontes de morte e destruição, de mil males, se seu uso se desvia do Deus vivo, de sua boa lei, fora de Cristo, quando se sujeitam sobretudo às loucas fantasias dos homens revoltados contra o Autor da vida, o Artífice do universo e o Ordenador divino da sociedade humana. Dessa forma, não devemos considerar o instante bom e o sistema mau. O instante sem Deus, o instante fora de Deus, fora da fé e da obediência às palavras de Cristo, o instante nietzschiano, o instante drogado ou sádico só pode ser ruim. O sistema em si mesmo não é mau nem bom. Tudo depende do que ele ordena. Todo sistema autônomo em relação a Deus e a sua Palavra, isto é, fora de seu sistema — no sentido da verdade providencial, sistemática, coerente e completa, que ultrapassa todo sistema imaginável por nós — se desvia do próprio fim e, por isso mesmo, se corrompe. O marxismo, por causa do ateísmo sistemático e da negação radical e sistemática da lei divina — veja o antidecálogo em que consiste o  Manifesto comunista — é o pior sistema econômico e político possível. No plano do psiquismo, o mesmo ocorre com o freudismo, também antidivino, antimosaico e anti-humano. O quadro da análise marxista composto por Ellul para analisar a sociedade chegaria inevitavelmente, como consequência de seus pressupostos religiosos e filosóficos de base, à descrição da sociedade totalmente fechada sobre si mesma contra Deus — sociedade infernal, no sentido próprio do termo. Como seu quadro de análise está fundado na mentira, o modelo político, econômico e técnico de Ellul só pode ser deformado. A realidade deveria então ser rejeitada em bloco, pois não poderia ser modificada para o bem pela obediência da fé dos cristãos à Palavra de Deus. Como Freud escolheu uma das piores neuroses — o complexo de Édipo — como norma absoluta das estruturas de todo o psiquismo, da mesma forma, Ellul escolheu a descrição marxista falsa da sociedade radicalmente alienada como modelo tipológico de

sua análise social. Quaisquer que sejam os estragos do mal sobre o psiquismo e a sociedade, um momento de reflexão nos fará compreender a aberração desse procedimento. Não é o pecado que estrutura a boa criação divina. A ordem da criação boa vem em primeiro lugar; a corrupção e a vaidade, que a fazem suspirar pela manifestação completa do reino de Deus, vem depois. A técnica tem seus fundamentos na criação: o psiquismo humano não é estruturado por sua doenças, mas pela ordem dos mandamentos de Deus; a sociedade não está fundada sobre a injustiça, mas sobre a ordem eterna da lei divina. Não são as patologias médicas, psíquicas, técnicas, políticas, econômicas e sociais que estruturam o real. Não nos seria necessário apenas olhar para o Criador do homem e do universo para discernir a ordem criada por Deus para a vida e a alegria, em resumo: para a salvação dos homens e de toda a criação? Conclusão

Podemos agora mensurar a que ponto a tragédia do dilaceramento da vida e do pensamento de Jacques Ellul, revelada de forma tão pungente nas páginas de confidências, oferece ao mundo um exemplo. Na tragédia pessoal — Deus queira que ele retorne deste caminho de perdição! — está resumido o dilema de toda a nossa civilização. Os limites do bem e do mal, do verdadeiro e do falso, da verdade e da mentira foram deslocados, e o homem, crendo assim se tornar o senhor de seu destino, estabeleceu por si mesmo novos limites e se perdeu. Todavia, os limites antigos permanecem na realidade da ordem criada, não importa o que digam os homens. Devemos retornar aos limites antigos, à ordem da criação, cuja configuração precisa é revelada na Escritura pela lei divina. A luz da Palavra de Deus iluminará todas as coisas em nosso caminho e poderemos trabalhar de novo, com confiança e eficácia, para a reconstrução do mundo dilapidado pelos falsos pensamentos dos homens revoltados contra o Senhor Jesus Cristo. Assim, veremos nosso trabalho dar frutos visíveis na esperança da completa manifestação do reino de Deus, quando nosso Senhor e Rei Jesus Cristo entrará em seu reino. Anexos A. O realismo de Jacques Ellul A essas observações, convém acrescentar o complemento que se segue. Nosso objetivo era descrever a orientação de sua obra. Mas os homens não são, graças a Deus, inteiramente lógicos com os princípios errôneos e sua obra pode conter algo além do que implica a orientação fundamental de seu

pensamento. É sem dúvida o caso de Jacques Ellul. Sua grande virtude intelectual é o que ele mesmo designa realismo ao nível do solo que recusa impiedosamente os mitos e fraudes dos homens que procuram trapacear a realidade. Se apenas a acuidade crítica tivesse se virado contra seus próprios ré-conceitos inquestionáveis: o mito da destruição criadora em Marx, a pobreza intelectual e a frouxidão espiritual da crítica relativista da Bíblia e, principalmente, o dualismo anticristão de Immanuel Kant. Mas talvez Deus queria nos mostrar a quais aberrações conduzem a vontade do homem de se libertar do jugo da verdade revelada e da lei divina, como as delimitações da ordem da criação. De qualquer forma, a perspicácia excepcional que transparece em toda a obra de Jacques Ellul nos faz mensurar a perda que foi para a igreja de Jesus Cristo sua recusa orgulhosa de capitular diante de Deus e seu desvio kantiano para o barthismo. Citemos alguns exemplos desse veemente realismo. Falando sobre a época de Munique, ele escreve: Eu diria que o período intermediário foi marcado pela aquisição de algo que, daí em diante, não mais me deixou: o realismo político ao nível do solo. Em Munique, por exemplo, muito tolamente considerei a situação da seguinte forma: eu não era de Munique mas, contrariamente à quase totalidade dos intelectuais protestantes da época, não fui contrário a Munique por uma razão puramente realista. Via com muita clareza que Munique deixava livres as mãos de Hitler e destruiria a confiança de nossos aliados em nós. Todavia ser oposto a Munique me parecia de um irrealismo político completo. Eu dizia então (e escrevia!): Para entrar no combate, é muito tarde ou muito cedo. É muito tarde porque, se tivéssemos desejado ganhar a guerra contra Hitler, ela deveria ter sido iniciada em 1935, no momento da ocupação do Ruhr. É muito cedo porque, se quisermos fazer guerra a Hitler de fato, é necessário nos armarmos: não somos mais capazes de responder militarmente. Eu apresentava um julgamento apreciativo concreto que influenciaria muitas vezes o que escrevo e raras vezes é compreendido.[115]

Neste ponto preciso não é surpreendente que a análise de Ellul seja exatamente igual à formulada por Charles Maurras na mesma época no movimento Action Française [Ação Francesa]? Ele acrescenta: Considerava então que os opositores a Munique eram sonhadores idealistas, cheios de bons sentimentos, mas que não entendiam que declarar a guerra significava ser derrotado por causa da desproporção das forças em 1938; era necessário um tempo para se armar fortemente.[116]

Para citar um exemplo do realismo, ele afirma sobre a homossexualidade: Conheço o discurso sobre a homofilia inconsciente, eles são absurdos em função de uma pedante psicanálise ilusória; na realidade, trata-se, por um lado, de esvaziar a

amizade (que possui uma substância independente do eros que é hoje suspeito), por outro, de reabilitar a homossexualidade na grande corrente que consiste em demonstrar que esse desvio é perfeitamente normal, que todos são homossexuais; assim, a amizade deve também ser aqui incluída. [117]

Para terminar, citemos estas palavras revigorantes sobre as besteiras da pedagogia dita moderna: Os defensores da pedagogia moderna consideram que o conhecimento não tem em si mesmo nenhum interesse, que a memorização não tem valor. Mesmo nas classes primárias, considera-se despertar a inteligência sem passar pelas disciplinas de aquisição de conhecimentos — é um absurdo: da mesma forma, não nos tornamos pintores juntando cores ao acaso, mas aprendendo rigorosamente a desenhar. Para que Picasso chegue ao “último Picasso” foi necessário que ele fosse antes um admirável desenhista. Não existe inspiração ou inteligência sem disciplina [...] A inteligência não se desenvolve no vazio, mas a partir de certo número de dados. São necessários conhecimentos adquiridos e memorizados para inovar, raciocinar, progredir.[118]

A qualidade dessa reflexão realista nos faz lamentar ainda mais que toda a obra de Jacques Ellul tenha caído na armadilha do idealismo filosófico. b. A suposta excelência do pensamento econômico de Karl Marx O valor do pensamento econômico de Marx não é tão evidente quanto supõe Ellul. Para tomarmos um aspecto fundamental de toda a reflexão econômica, o do valor econômico dos bens, é perfeitamente falso afirmar, como faz Marx, que o valor do trabalho seja determinante para o estabelecimento dos preços. Jean Daujat explica com clareza as razões disso: Assinalemos ainda sobre esta questão um erro capital de Karl Marx que é basear o valor econômico no trabalho em lugar da necessidade a ser satisfeita. Para Karl Marx, e um grande número de economistas modernos que o seguem nesse campo, o valor de um produto se mede pela soma de trabalho ali incorporado; está claro que isso é falso se refletimos que podemos dedicar tanto trabalho quanto quisermos à produção de alguma coisa, se esta coisa não satisfaz nenhuma necessidade, se não ela não serve a ninguém, se ninguém a quer, ela não tem nenhum valor econômico; ao contrário, os homens buscarão algo que necessitam ou desejam e lhe darão um valor econômico mesmo que não seja necessário quase nenhum trabalho para obtêlo. Assim, tenhamos por certo que as necessidades e os desejos imprimem valor às coisas.[119]

Aqui Jean Daujat, defensor da doutrina social católica, corrobora a refutação das teorias econômicas de Marx, desenvolvida pela Escola Neoaustríaca de Carl Meyer e Eugen von Böhm-Bawerk. Este último, em um estudo de 1896

intitulado La contradiction non-résolue du système économique marxiste [A contradição não-resolvida do sistema econômico marxista],[120] pulverizou o pensamento econômico de Marx. Ela nunca foi aparentemente refutada pelos economistas marxistas. Ludwig von Mises, também desta Escola austríaca, demonstrou de maneira definitiva — este estudo também nunca foi refutado pelos marxistas — que na economia inteiramente planificada, cujo mecanismo de mercado não tivesse mais nenhum papel, seria impossível estabelecer o valor de um bem econômico. A ideia se encontra no estudo de 1920 intitulado,  Economic Calculation in a Socialist Commonwealth [O cálculo econômico em uma república socialista]. [121] Mais recentemente, o economista Gary North desmontou também os fundamentos do pensamento econômico de Karl Marx.[122]  Todos esses trabalhos são aparentemente ignorados por Jacques Ellul. Entretanto, o erro fundamental da visão marxista da economia, sociedade e política é excluir da análise qualquer elemento teológico e ético. Esta exclusão de Deus e da lei divina se encontra também no pensamento econômico liberal pretensamente científico. O erro fundamental das duas grandes correntes predominantes no pensamento econômico moderno foi muito criticado pelos defensores do pensamento social cristão católico e reformado.

XXIII. Uma impostura teológica: a moral segundo Calvino de Éric Fuchs [123] O professor Éric Fuchs, com seu colega Paul-André Stucki, após ter procurado inutilmente recuperar a Lei de Deus — este código revelado dos direitos de Deus e dos deveres dos homens — a favor da ideologia humanitária dos direitos do homem, verdadeira religião de substituição, [124] reincidia em uma nova operação de casuística teológica. Aproveitando as celebrações muito curiosas do 450.o  aniversário da Reforma organizadas por aqueles mesmos que enterraram tão efetivamente a obra dos reformadores, Fuchs publicou nas Edições do Cerf — nosso ecumenismo teológico obriga! — uma moral segundo Calvino em que tenta um golpe de força espetacular: anexar a essência da ética do reformador genebrino, e depois dele o próprio movimento calvinista, à guerra santa declarada pelos cristãos progressistas a favor da libertação exclusivamente  política dos oprimidos. Essa reviravolta calvinista do professor Fuchs causa surpresa, ainda mais pelo fato de que as duas Faculdades de Teologia nas quais ele teve o privilégio de ensinar ética, as Faculdades de Genebra e Lausanne travavam, havia muitos anos, uma guerra inflexível contra a única faculdade verdadeiramente reformada de nossos países francófonos, a Faculté Libre de Théologie Réformée, de Aix-en-Provence, impondo sua interdição a qualquer reconhecimento pelos diversas comissões dos ministérios dos cantões românicos das qualificações acadêmicas dos estudantes que saem da Faculdade de Aix. Como tolerância pluralista não poderíamos fazer melhor, o pecado de recusa ao pluralismo parece imperdoável. Lendo a obra de Fuchs, nossa surpresa aumenta. As 186 páginas deste livro que seria, de alguma forma, a apologia de uma certa ética calvinista, não nos apresentam o nome de nenhum destes tantos eticistas e teólogos calvinistas confessantes que honraram nosso século. Do lado francófono, a ausência de nomes como os de Auguste Lecerf, de Pierre Marcel, de Roger e de JulesMarcel Nicole, de Aaron Kayayan ou de Pierre Courthial, mostra existir no autor um espírito sectário que imaginávamos, muito inocentemente, pertencer a um tempo mais intolerante que o nosso. Depois disso, não devemos nos surpreender com o fato de não encontrarmos nenhuma menção à falange de teólogos verdadeiramente calvinistas, como Benjamin Warfield, Gresham

Machen, Martyn Lloyd-Jones, James Packer, Francis Schaeffer, John Murray, Cornelius Van Til, Abraham Kuyper, Herman Bavinck, Herman Dooyeweerd, Klass Schilder, Jochem Douma, Rousas Rushdoony, Greg Bahnsen, e tantos outros que ilustraram de forma exemplar não só a ortodoxia reformada, mas cristianismo do nosso século. Deveríamos esperar que a heresia honrasse a ortodoxia? Passemos à obra de Fuchs. Seu objetivo é triplo. Depois da descrição relativamente detalhada do pensamento ético de Calvino, Fuchs procura fazer sua crítica a partir de algumas supostas infidelidades do reformador em relação a seus próprios princípios. Isto é, Calvino teria se colocado em contradição com o ensino da Escritura que anularia algumas de suas construções dogmáticas não muito lógicas. Como bom kantiano, Fuchs opõe constantemente a fé e a confissão de fé puramente subjetivas à sua suposta perversão, um saber teológico e histórico de conteúdo racional e doutrinário preciso. O procedimento crítico chega a demonstrar que os verdadeiros reformados ao redor do mundo que, pela ação política e revolucionária direta buscam corrigir injustiças a fim de restabelecer um mundo mais justo, estão na linha correta da ética verdadeiramente calvinista. O obra termina com um elogio sem reservas dirigido a eclesiásticos reformados como Beyers Naude e Alan Boesak na África do Sul e Park Hyung Kim na Coreia do Sul, que se engajaram na ação política direta em nome do evangelho. Evidentemente, nenhuma menção é feita às ações levadas a cabo por reformados como o dr. Joseph Savimbi em Angola, contra a injustiça que se instalou em seu país. Mas, sem dúvida, ele comete um erro ao lutar, não pelo pseudoevangelho político, mas pela libertação militar de seu país contra um invasor que teria para ele, aparentemente, o sentido da história. [125] Eis como Fuchs ataca as posições de Calvino. Ele o ataca na fidelidade à Bíblia, um procedimento muito engraçado para um partidário da crítica dissolvente das Escrituras sagradas, crítica que reduz o texto sagrado a uma resposta bem falível dos homens à interpelação divina. Trata-se de ser mais calvinista que o próprio Calvino. Fuchs considera não bíblico e, como consequência, menos calvinista, as seguintes afirmações que encontramos na famosa  Instituição da religião cristã do reformador: ▪ a onipotência divina que conduz todos os eventos deste mundo, bons e ruins; ▪ a obrigação imposta por Deus ao poder temporal do Estado, o do magistrado, de se conformar à lei divina no exercício de suas funções;

▪ a constatação evidente feita pelo reformador das graves e numerosas infrações a esta lei que são a realidade de quase todos os governos humanos; ▪ e, por fim, a proibição feita aos cristãos de se revoltar contra os poderes iníquos que, na época da Reforma, martirizavam muitas vezes os infiéis. Os cristãos deveriam fugir da perseguição ou aceitar o sofrimento na convicção de que o Deus soberano poderia facilmente transformar o mal em bem. [126] Uma primeira observação se impõe. Na argumentação de Fuchs, a crítica seudobíblica das posições de Calvino não repousa na exposição alternativa dos textos em litígio. A crítica bíblica não passa de falso pretexto para refutar, com aparência de fidelidade à Escritura, posições calvinistas consideradas inaceitáveis. Para Fuchs, haveria uma contradição entre a exigência de ustiça, imposta pela lei divina às autoridades políticas, e a obrigação feita aos cristãos sujeitos à injustiça de suportá-la com paciência. A atitude passiva diante do mal comportaria uma espécie de renúncia à responsabilidade moral no cristão que deve lutar até se sacrificar pela justiça. Para Fuchs, a antinomia equivocada provinha da falsa doutrina de Calvino sobre a soberania divina, doutrina de fé evidentemente, mas sem nenhuma influência compreensível para o homem sobre os acontecimentos na terra. De acordo com a ideologia kantiana, e a de nossos teólogos atuais, o espiritual não pode influenciar de modo direto e consciente o temporal entregue à ação humana, uma vez que a ação é racional e moral. Para citar Fuchs, em Calvino haveria a  perversão da confissão de fé no saber explicativo. O númeno não deve de nenhuma forma intervir nos fenômenos. Segundo Fuchs, a explicação não bíblica da providência divina — crítica não corroborada por nenhuma prova bíblica — conduziria à passividade humana diante das injustiças do poder temporal. Mas a simples leitura da Bíblia nos mostra que, nesse ponto, Calvino tem completa razão. Deus, testemunha da Escritura, é efetivamente onisciente, todo-poderoso e controla com eficácia hoje tudo que se passa no mundo, conduzindo todas as coisas, por vias muitas vezes incompreensíveis para nós, a fins justos e bons que ele fixou desde a eternidade. A simples leitura de um salmo, como o 88, demonstra isso com a maior clareza. Mas para nossos novos teólogos políticos, é necessário a qualquer preço dar lugar à ação direta cristã na sociedade, a vontade de instaurar por si mesmos um mundo de justiça que evitaria passar pela cruz de Cristo. O homem deve se tornar o mestre do próprio destino. A providência divina deve ser substituída pela planificação humana, pela ação do homem.

Estamos longe de Paulo que afirmava que quando a morte agia nele — por todas as misérias e sofrimentos que Deus lhe enviava — então a vida agia em seus discípulos (2Co 4.12). Estamos longe do espírito dos mártires cristãos que, por sua fidelidade, preferiam obedecer a Deus até a morte em lugar da revolta contra o imperador e, assim, desobedecer a seu Senhor. Tertuliano dizia de forma muito justa que o sangue dos mártires era a semente da igreja. A semente suplantou o Império mais poderoso da terra. Os métodos de Deus, hoje, não mudaram. É pelo testemunho fiel do cristão e sua obediência à lei divina (em lugar das ordens iníquas dos homens), até o martírio se necessário, mas sem contestação nem revolta, que são destruídas estas forças espirituais maléficas que levam povos e governos ao mal e a injustiça. É necessário que a ação política do cristão não se prive da cruz de Cristo. A ação cristã direta contra a injustiça e o mal pela revolta e a contestação só aumenta o mal, sem dúvida sobre outras formas, pois nada será resolvido sobre a submissão humana ao mal na própria vida.[127] Assim, a crítica de Fuchs diminui a soberania divina na história para aumentar a humana. O culto ao  Deus soberano é substituído pelo do homem soberano que deve agir na história para lhe impor seus direitos. Tudo isso não passa de distorção da fé cristã. Fuchs se situa, dessa maneira, na linha reta do voluntarismo utópico inaugurado pela Revolução Francesa. Fuchs se esquece — uma leitura superficial do evangelho teria lhe lembrado  — de que sem mudar o coração humano, isto é, sua orientação fundamental, a forma de pensar e de agir, nada poderá ser de fato alterado. Sem transformação espiritual, sem a mudança do coração, nada de substancial mudará no domínio político. A alteração que o Senhor Jesus Cristo veio trazer sobre esta terra é uma mudança espiritual e não carnal, uma mudança de espírito e não uma simples mudança técnica. Não se trata de agir em primeiro lugar no mundo, mas no coração, na inteligência e na vontade. Os homens, uma vez renovados, agirão em todos os pontos da sociedade em que se encontrarão. Salvar as almas ou o mundo por uma ação simplesmente humana, religiosa ou profana, pouco importa, tudo isso não passa de salvação pelas obras, combatida com tanto vigor pela Reforma. Trata-se de um trabalho estéril que não poderia transformar o mal social em bem. É a obra de Cristo na cruz que Fuchs pretere no apelo à ação direta cristã para mudar o mundo. É a obediência pessoal e comunitária dos cristãos regenerados, ustificados e transformados pela ação do Espírito Santo — aplicada neles pela obra perfeita de Jesus Cristo em sua encarnação, sua morte e sua

ressurreição — que poderá mudar as famílias, comunidades, nações e até o funcionamento dos governos, para melhor e não para pior. A obediência à lei divina implica uma visão política e social especificamente cristã —  perspectiva sem nenhuma ligação com o humanitarismo em que Fuchs se comprazia.[128] O cristianismo enxerga na autoridade política uma instituição de origem divina que não se pode atacar, mas que deve ser corrigida por meios cristãos próprios. Todavia, o entusiasmo cristão por cruzadas humanitárias, ecológicas ou políticas — como a luta contra o racismo ou o apartheid, sem combater o pecado em nós e nos outros, pecado encontrado na origem dos flagelos sociais — oferece apenas a justificação e o auxílio cristão às obras estéreis em sentido moral e espiritual que culminam em revoluções das quais esperamos ainda ver os benefícios. Poderíamos sem dúvida fazer melhor.

XXIV. Algumas considerações sobre a bioética protestante emanada das igrejas oficiais [129] Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho e tendes negligenciado os preceitos mais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fé; devíeis, porém, fazer estas coisas, sem omitir aquelas! Guias cegos, que coais o mosquito e engolis o camelo! (Mt 23.23,24)

Sabemos as posições oficias defendidas pela Igreja Católica Romana em matéria de bioética. Com efeito, na  Instrução da congregação para a doutrina da fé  intitulada Le don de la vie – Respect de la vie humaine naissante et dignité de la procréation  [O dom da vida — Respeito a vida humana nascente e dignidade da procriação],[130] pudemos constatar que, apesar do desacordo de muitos teólogos católicos (a maioria dos seminários francófonos não foi consultada, sem dúvida tendo sido logo de início considerados muito modernistas), a Igreja Romana mantém duas de suas posições tradicionais: o respeito absoluto à vida humana nascente desde a concepção, e o respeito do quadro criacional para toda a concepção legítima, isto é, pelo ato sexual entre um homem e uma mulher na unidade completa do casamento monogâmico duradouro. A posição é apoiada por uma argumentação científica, filosófica e teológica muito forte e se junta, em grande medida, à posição evangélica e calvinista expressada no número especial da  Revue Reformée  [Revista Reformada] intitulada “Réflexions sur l’éthique médicale” [“Reflexões sobre a ética médica”][131] ou, mais recentemente ainda, no Congresso  Eurovie 1987 de Paris. Gostaríamos de examinar aqui outro ponto de vista completamente diferente, emanado dos meios protestantes oficiais  na França e na Suíça românica. Estudaremos dois textos de jovens teólogos, mesmo que não expressem uma posição eclesiástica sobre as questões bioéticas, gozam de reconhecimento por parte das autoridades de suas denominações, e falam, por isso, com certa autoridade. O primeiro texto analisado é sintomático da atitude ética geralmente aceita nos meios reformados franceses, enquanto a segunda trata de modo mais particular de uma questão específica: o estatuto ontológico do embrião, e ilustra muito bem as consequências precisas dos princípios éticos aceitos no protestantismo oficial que pretende falar em nome da tradição rotestante, e que nossas autoridades, e seus mestres as mídias, aceitam como tal.

Olivier Abel:  Biologie et éthique [Biologia e ética][132] No artigo, Olivier Abel apresenta suas reflexões sobre o tema Biologia e ética, reflexões que consistem, como podemos ler em uma nota, em Un rapport de synthèse présenté au Conseil de la Fédération Protestante de France [Um relatório de síntese apresentado ao Conselho da Federação Protestante da França] . Tratase, assim, de um texto que traz, ao menos em certa medida, o selo da oficialidade eclesiástica. Examinemos as bases das reflexões de Abel. Logo de início, Abel afasta a pretensão a qualquer normatividade para suas reflexões. Como ocorria com os fariseus do tempo de Jesus, ele tem a pretensão de falar sem autoridade. Vejamos o motivo: A ética não é para nós o objeto que poderia ser confiado a alguns eruditos isolados ou a alguns representantes livres para legislar em nome dos silenciosos representados (não mais, aliás, que em nome qualquer maioria moral). Por isso não existe opinião, nem de uma comissão especial da Fédération Protestante de France [Federação Protestante da França], nem do Comité National d’Éthique [Comitê Nacional de Ética], que possa ser imposto a todos. [133]

Eis o fruto muito lógico do abandono da inspiração, infalibilidade, inerrância, clareza, caráter compreensível e, como consequência, da autoridade das Escrituras sagradas. Se não existem normas éticas reveladas, cada um segue as variações da consciência pessoal e da sociedade abandonada às fantasias morais de maiorias variáveis. Em situação semelhante, as opções se equivalem, e não é da técnica democrática que sairá necessariamente a verdade. Por ter abandonado as normas reveladas, a consciência protestante está entregue a todas as variações da liberdade dos homens decaídos. Os teólogos protestantes que cederam em relação ao fundamento da verdade, a revelação imutável de Deus que é a Bíblia, não podiam mais, como consequência, crer em uma norma moral que deteria a autoridade universal restritiva. Essa ética não pode, portanto, servir de base para a moral prática, a deontologia profissional nem para nenhuma legislação qualquer, pois as diversas aplicações concretas da ética têm sentido apenas se implicam obrigações e se podem ser apoiadas por métodos disciplinares diversos.  Mas esta é a força dos enunciados éticos, uma simples palavra, que nada impõe. É própria dos enunciados éticos nunca se confundir com enunciados legais: a ética não é o direito. [134] Estamos aqui bem longe da ética bíblica que nunca é um simples conhecimento, uma gnose. Ela é sempre o conhecimento conducente à

obediência — mesmo no que concerne ao conhecimento natural, falível, sem dúvida, porém, muito real do bem e do mal — sob pena de sanções temporais e eternas. O cristão não deve apenas levar todos o pensamento ao conhecimento de Cristo e de seus pensamentos revelados na Escritura; deve levar os próprios pensamentos e os de seus contemporâneos à obediência de Jesus Cristo. Por isso a moral bíblica está ligada ao direito — do qual é rigorosamente inseparável. Não é possível separar o homem individual, como faz certa tradição individualista protestante, de suas dimensões sociais, urídicas e políticas. O homem é um ser espiritual e social inserido em uma ordem criacional que engloba toda a sua natureza. O pluralismo democrático, uma vez estabelecido como absoluto, nos coloca diante do novo politeísmo, da pluralidade de deuses, que conduz não mais à visão da natureza como se formasse o universo, mas à visão de diferentes naturezas, do mundo  pluriverso ou multiverso. Nessa perspectiva pluralista, torna-se impossível, e mesmo herético, definir uma única posição verdadeira sobre a questão que nos preocupa, a do estatuto ontológico do embrião. Abel afirma isso com muita clareza: “Sobre a procriação artificial e a prénatalidade, sobre o estatuto dos embriões e o diagnóstico pré-natal, as divergências logo surgem”.[135] A pluralidade de pontos de vistas, inevitável por não existir nenhuma norma transcendente conhecível, conduz ao verdadeiro agnosticismo ético, à incapacidade metódica, à  impossibilidade epistemológica de se expressar com transparência sobre as nuanças exigidas pelo respeito à realidade e com a autoridade exigida do respeito à verdade. Deixemos ainda aqui a palavra de Abel: “Não podemos, enfim, nos esquecer de que, divergindo das opiniões majoritárias, o juízo especificamente ético é não raro um julgamento em suspenso, porque compreendeu a coerência própria de cada uma das opções e não consegue separá-las”.[136] Se é legítimo estabelecer em certa medida distinções entre ética e direito por um lado, e ética e ciência por outro, é de todo errôneo pensar que haja entre eles uma oposição. Como vimos, a ética é, sob alguns aspectos, obrigatoriamente restritiva; aliás, a ética conta também com um aspecto objetivo necessário que a aproxima do conhecimento científico. Mas Abel não pensa dessa forma: “Como não devemos confundir o enunciado ético com o enunciado legal, também não devemos confundir a ética e o saber, biológico ou outro”.[137]

Encontramos aqui de novo a epistemologia kantiana — o veneno mortal de toda nossa civilização. A verdade ética absoluta é própria só ao númeno. Ela não é de forma alguma transponível ao domínio real dos fenômenos. O imperativo categórico é apenas aquele, subjetivo e variável, do homem. Não nos é possível obter nenhum conhecimento do imperativo categórico do Criador. O abismo intransponível entre Deus e as criaturas não pode ser preenchido nem pela revelação geral de Deus em suas obras, nem pela consciência natural e parcial do bem e do mal no homem; muito menos por qualquer intrusão do transcendente no imanente: Bíblia, encarnação, sacramento, milagres. O kantismo ambiente faz Abel afirmar: As categorias do saber, semelhantes no ponto às categorias do direito, terminaram; são conceitos definidos, que dizem respeito às generalidades. A exigência ética é infinita; ela diz respeito aos casos singulares que as categorias não podem jamais compreender totalmente. [...] A ética começa ali onde sabemos que decidimos sem saber, sem tudo dominar.[138]

Evidentemente, só Deus sabe tudo e domina todas as coisas. Por isso necessitamos conhecer de maneira segura as normas de quem compreende tudo, que predestina tudo, para agir com a certeza de que fazemos o bem, não o mal. Por causa da natureza limitada do homem — ele é criatura e não Criador — que, mesmo antes da queda, antes de toda a deformação da consciência humana, Deus revelou a Adão e Eva os limites precisos de sua liberdade. É evidente que, em grande medida, Abel teria razão se não houvesse a revelação. Mesmo aqui, a separação kantiana ultrapassa a realidade da vida no mundo decaído. É claro que não sabemos tudo, mas mesmo os não crentes podem tomar decisões relativamente acertadas, e até mesmo, por vezes, muito acertadas. Nenhum cirurgião cometeria a temeridade de pegar o bisturi e decidir sem saber, se o ceticismo de Abel fosse verdadeiro. Pelo fato de o cirurgião saber, com grau muito elevado de certeza, ele corta a carne humana com segurança e eficiência. O mesmo ocorre, em níveis diferentes, em todas as áreas de nossa atividade prática. Compreendemos agora melhor porque Abel condena com tanta força a moral católica fundada no realismo filosófico e no respeito à lei revelada que manifesta “... uma tendência desagradável a confundir moral e direito”. [139] Ele poderia ter acrescentado também a moral e a ciência pois, ao menos nesse ponto, o magistério da Igreja Romana ainda não foi abandonado, nem as normas da revelação bíblica, nem a relação realista, encontrada na Bíblia, entre os conceitos bíblicos e a realidade criada pelo Deus inteligente, que

pode ser conhecida pelo homem, criado à imagem desse Deus. Por ser  protestante, Abel não pode evitar se referir à Bíblia. Todavia, trata-se de uma Bíblia bem diferente da que conhecemos. Trata-se de uma Bíblia incognoscível, que não revela de nenhuma forma normas absolutas, com conceitos compreensíveis para nós e moral e juridicamente aplicáveis hoje às circunstâncias precisas da vida das sociedades do final do século XX. Ele começa por uma afirmação a qual podemos aparentemente subscrever: “A ética protestante [...] mostra os limites do domínio jurídico e do domínio científico porque obedece em última instância a uma referência específica: as Escrituras”.[140] Podemos encontrar aqui nossa posição bíblica? Nós, que cremos que a Palavra divina, a lei moral e jurídica infalível de Deus, não só é normativa: apenas com a ajuda do Espírito Santo é possível conhecê-la e dela receber conhecimento seguro, por causa da imagem divina com que estamos marcados. Longe disso! Aqui ainda, caímos no mesmo agnosticismo epistemológico, no mesmo pluralismo já mencionado. Sobre a questão, Abel é ainda mais claro: “Não existe referência às Escrituras que contenha apenas as Escrituras”.[141] Isso significa que a Bíblia não é de forma alguma a referência absoluta, suficiente em si mesma. Trata-se da negação do sola Scriptura e da interpretação da Escritura por si mesma segundo a analogia da fé. Como consequência, é impossível dizer com certeza o que afirma a Bíblia sobre qualquer assunto. As interpretações humanas falíveis e subjetivas da Escritura nos tornam, assim, incapazes de conhecer a verdade. Para Abel a Escritura nos abre a um diálogo dialético com outros: “(A Escritura) tem sentido apenas se oferece a palavra a outros”. [142] E acrescenta, seguindo a linha de todo o protestantismo pluralista e agnóstico moderno: “... por meio do diálogo estabelecido com outros o enunciado ético se reveste de valor, pois esclarece a si mesmo ao dar a palavra a outros”. [143] Notemos ainda a outros e não a  Deus, a infalível Palavra de Deus. Abel acrescenta a afirmação dogmática fundamental que contradiz completamente o realismo epistemológico de toda a Bíblia: “Não existe para nós uma interpretação única e infalível da Bíblia”. [144] Isto é, não existe regra de fé nem regra de moral a partir das quais possamos saber com certeza em que devemos crer e o que devemos fazer para sermos

salvos. Ele repete isso com mais clareza: “Aliás, a interpretação ética do evangelho, para os protestantes e desde a Reforma, não é uma questão de doutrina que poderia ser objeto de especialistas ou de um magistério da igreja”.[145] Assim são apagadas com um traço de pena todas as Confissões de fé   e todos os Catecismos da Reforma, todo o imenso esforço dos reformadores e de seus sucessores para definir a fé verdadeira em oposição às aberrações da tradição católica, às elucubrações dos anabatistas e às impiedade dos libertinos, antepassados avant la lettre dos protestantes modernos. Abel afirma aqui algo verdadeiro sobre o protestantismo moderno, minado pelo subjetivismo de Descartes nos séculos XVII e XVIII, e pelo dualismo idealista ainda mais nocivo de Kant desde o final do XVIII, sem falar da progenitura pouco ortodoxa da nova tradição nos discípulos pseudocristãos de Hegel, Marx, Freud, Keynes, Heidegger etc. Ele conclui: A interpretação ética do evangelho se faz na existência; ela se individualiza e é feita, por fim, “na consciência” de cada um. “Na consciência” não significa aqui diante de si mesmo, mas diante de Deus. Sabemos, todavia, que “na consciência” pode ter interpretações diferentes...[146]

Assim, o pluralismo agnóstico é levado até mesmo a Deus em quem haveria o SIM e o NÃO. O homem está entregue às fantasias subjetivas do imperativo categórico da consciência individual, ou, no plano político, à “vontade geral” das maiorias democráticas oscilantes. O impasse  provém da dupla recusa: a) Dos limites fixados pela Palavra divina; e b) Dos impostos pela realidade criada, limites discerníveis pelo uso sóbrio da razão — criada por Deus para que possamos conhecer a verdade. Dessa forma, são restabelecidos os fundamentos do livre exame subjetivo, a glória da teologia moderna, que nada tem em comum com o pensamento dos reformadores, cuja liberdade se submetia aos limites estabelecidos pela Bíblia. Sob essa perspectiva, cada protestante se torna seu papa, o próprio deus, ao fixar para si mesmo, de acordo com sua situação e experiência existencial particular, os limites infinitamente variáveis do bem e do mal. O fruto da árvore proibida, do conhecimento divino autônomo do bem e do mal é sempre o mesmo: a divinização do homem que decide por si mesmo, prerrogativa pertencente só ao Criador do universo. O fim do livro de Juízes expressa muito bem a atitude, constantemente renovada, do homem revoltado: “Naqueles dias, não havia rei em Israel; cada um fazia o que achava mais reto” (Jz 21.25).

A ética bíblica possui bases muito diferentes no que concerne a quem não conhece a Cristo e aos filhos de Deus. Para os primeiros, os textos de Paulo em Romanos (Rm 1.18-21; 2.14,15) que falam da revelação divina geral para a criação e da manifestação natural da lei no coração de todos os homens, o que nos torna inescusáveis diante de Deus, são perfeitamente claras. Para o cristão que tem agora a lei escrita no coração, a luz é ainda mais forte. Paulo, em 1 Coríntios, descreve a luz usufruída pelos cristãos (2.6-16). Evidentemente, estamos aqui muito distantes do agnosticismo epistemológico e ético, característico do pensamento liberal e neo-ortodoxo típico, exemplificado pela exposição de Abel. Consequências práticas do pluralismo agnóstico de Olivier Abel Notemos primeiramente que a posição filosófica e teológica agnóstica e pluralista de Olivier Abel não o priva de bom senso, do exercício normal de suas faculdades. Uma vez que o homem foi criado à imagem divina, quer ele reconheça ou não, pouco importa, a tendência natural da razão em direção à verdade — apesar de todos as perturbações trazidas pelas consequências do pecado — o levará a reconhecer a verdade em algumas áreas. Assim, Abel chama nossa atenção para as orientações tomadas pela pesquisa científica relativa à reprodução humana e à sexualidade. Esta pesquisa culminará na ... dissociação entre sexualidade e procriação (contracepção, inseminação artificial), depois dissociação entre procriação e corpo (fecundação in vitro), dissociação possível, enfim, entre genética e nascimento ou maternidade (com a possibilidade de duplicar o embrião, congelar esperma, óvulo ou embrião, utilizáveis depois da morte do pai, da mãe ou mesmo sem ambos).[147]

Mais à frente, ele acrescenta uma observação muito pertinente: “De que serve a inseminação artificial de barrigas de aluguel se podemos reparar a dissociação entre sexualidade e procriação (esterilidade) por outra dissociação, sem dúvida mais grave, entre gestação e afetividade?”. [148] Ele observa também, de forma muito justa, que o caráter faustiano da empreitada biológica atual: “... age diretamente sobre o mistério organizado que é o cérebro, ou a geração, e não passa de taumaturgia; o sonho humano é fabricar à imagem de Deus, fabricar o homem [...]; é a loucura do poder, a pretensão de tudo dominar”.[149] E conclui: “Longe de diminuir as exigências éticas, os progressos técnicos devem ser acompanhados de progressos morais correspondentes”.[150]

Quais seriam, portanto, os progressos morais decorrentes dessa posição ética agnóstica, pluralista e subjetiva? Tomemos em primeiro lugar as implicações da ética sobre o direito, segundo a posição defendida por Abel. Com muita lógica, ele ataca primeiramente a função da lei como pedagoga. Se devemos criar leis que ultrapassam em suas exigências o estado atual dos modos, “não podemos tomar a lei como instrumento pedagógico, porque ela é o pedagogo”.[151] Uma vez que igreja renegou a Escritura, ela não tem mais nada a dizer à sociedade! Ao contrário, “precisamos tomar cuidado para que uma grande ausência jurídica arrisque favorecer os grupos de pressão ideológicos ou comerciais mais poderosos”.[152] Ele conclui, entretanto, não a favor de uma legislação normativa e repressiva do mal, mas de uma legislação mínima que favoreça diferentes pontos de vista: “Diante da diversidade de éticas, o direito deve apenas estabelecer a regulação mínima tal que elas possam ser, ao mesmo tempo, o máximo”. [153] A ambiguidade e a impotência do agnosticismo pluralista vem à tona quando se trata de definir o estatuto ontológico e jurídico do ser humano antes do nascimento. Abel coloca a seguinte pergunta: “Mas o embrião é uma pessoa? Ninguém pode decidir isso, e não gostamos de dizer que ele é uma pessoa possível, o embrião é uma pessoa e ele não é uma pessoa”. [154] Abel aqui é quase também afirmativo quanto os habitantes de Vaud, quando respondem “nem sim nem não, ao contrário” a uma questão constrangedora. Ao lidar com a questão da filiação, quebra-cabeça jurídico dos novos métodos de reprodução humana, ele chega a essa afirmação extraordinária: “É necessário cuidar para que a filiação não seja muito materializada, pois a continuidade é primeiramente afetiva”. [155] Por fim, o sociólogo que se sobressai ao teólogo: “O legislador, quanto a si, pode fundar o consenso do que deve ser proibido, e do que deve ser retribuído a todos, nos limites da antropologia aceita pelas diversas tendências éticas”.[156] E cita como prova a definição da liberdade inventada por Rousseau, a liberdade é não fazer o que não queremos fazer . Seu nominalismo, que concebe apenas indivíduos e nunca conjuntos reais ou categorias gerais, se afirma como um dos mais categóricos: “Eticamente não há dois casos idênticos [...] A desproporção é inevitável entre a regra e o caso singular”. [157]

Esse ponto de vista torna vigorosamente impossível qualquer pensamento coerente, pois, para existir, o pensamento precisa de categorias reais (realismo filosófico). Esta atitude intelectual torna, de fato, inconcebível a moral e o direito. Abel reconhece isso com facilidade quando escreve: “Assim como em outras áreas, não podemos afirmar a existência da ética cristã sobre o tema da bioética”. [158] E acrescenta de imediato, para provar que como nominalista coerente ele não disse nada, na verdade: “Também não se pode afirmar a inexistência da ética cristã”.[159] Sua ética situacionista existencial e não normativa transparece claramente: “Entretanto, somos os intérpretes dos Evangelhos em nossa existência; ao menos às vezes”.[160] Por isso, “não existe nesse sentido ordem natural que o homem não tenha o direito de modificar”.[161] Essa atitude conduz à afirmação de que tudo é possível e leva aos mais absurdos raciocínios: até mesmo à comparação entre o sacrifício que representaria o aborto ( não há existência que não suponha o sacrifício de outras existências possíveis e reais),[162] e o sacrifício de Jesus Cristo, que na cruz levou essa condição trágica, essa impossibilidade, essa impotência do homem .[163]

Assim, a recusa da realidade, razão e revelação culmina apenas em blasfêmia. A posição de Jean-Marie Thévoz: Um estatuto moral para o embrião. Pesquisa protestante Do lado românico, um jovem teólogo de Vaud, Jean-Marie Thévoz, se debruçou com muita atenção sobre a questão que Olivier Abel apenas tocou: Qual estatuto moral devemos dar ao embrião? [164]Examinaremos brevemente a resposta oferecida por ele à questão mais importante. Como Thévoz parece compartilhar o pluralismo agnóstico de Abel, será interessante ver como ele responde à questão. Nos diversos trabalhos de Jean-Marie Thévoz, constatamos o mesmo erro que caracteriza o conjunto das contribuições da brochura publicada pelo Institut d’Éthique Sociale [Instituto de Ética Social] para a Fédération des Églises Protestantes de Suisse [Federação das Igrejas Protestantes da Suíça] (FEPS) sob o nome de Fécondation in vitro: possibilités techniques et perspectives éthiques [Fecundação in vitro: possibilidade técnicas e perspectivas éticas].[165] Como disse Jesus na passagem que citamos na epígrafe deste trabalho, são doutores que

coam um mosquito e engolem um camelo! Negligenciamos constantemente o crime da destruição da vida humana e o fato de os métodos serem já corrompidos no alicerce pelo homicídio voluntário realizado por médicos, pais e biólogos para nos dedicarmos a todas as forma de questões éticas, sem dúvida importantes, que decorrem inevitavelmente do primeiro ato monstruoso nas áreas jurídicas, médicas, comerciais etc. Todavia, consideremos em primeiro lugar o que diz Jean-Marie Thévoz sobre o estatuto do embrião. Qual é, portanto, o estatuto ontológico das células que começaram a se multiplicar e a se organizar como ser autônomo em relação aos genitores? Thévoz começa pelo reconhecimento da perfeita continuidade da vida biológica entre o zigoto, o óvulo fecundado, o embrião, o feto e o bebê nos braços da mãe. A fecundação in vitro foi, como observa o professor Lejeune, a prova experimental incontestável da continuidade de vida entre o zigoto invisível a olho nu e o homem adulto. Em relação aos debates das décadas de 1970 e 1980, encontramo-nos diante de um incontestável progresso. Mesmo os teólogos protestantes acabam por se dobrar diante das conclusões inevitáveis da ciência. Leiamos Thévoz: O primeiro fato a ser constatado é que o desenvolvimento do óvulo desde a fecundação e até o nascimento da criança é um processo contínuo de divisões celulares, diferenciações de tecidos, crescimento e complexidade do organismo. Do ponto de vista fisiológico, a vida corporal, da primeira célula até a morte do corpo desgastado pelo tempo, não passa do longo desenvolvimento de um conjunto de fases que se encadeiam em uma extraordinária continuidade. É claro que alguns eventos, como a perda dos dentes de leite ou o nascimento da barba, fazem marcas no desenvolvimento da pessoa, mas podem também ser considerados mais como balizas do espírito que rupturas reais da continuidade do crescimento. O mesmo ocorre ao longo da gestação.[166]

No desenvolvimento contínuo do embrião, Thévoz percebe três etapas importantes: a) A passagem muito perigosa do óvulo fecundado das trompas à implantação no útero, isso por volta do sexto dia; b) Entre a 24. a e a 28.a semanas, o embrião atinge o estado de autonomia em relação à mãe; c) O nascimento como fim. Thévoz destaca o número importante (20%) de óvulos que entram em contato com o espermatozoide e não são fecundados, óvulos fecundados que não chegam à implantação (40%) ou são abortados (10%). Só 50 óvulos em 100 chegam ao nascimento. Por um lado, Thévoz não apresenta nenhuma indicação de suas fontes para esses números; por outro, estatísticas

como essas parecem difíceis, talvez impossíveis, de serem estabelecidas. Temos a impressão de estar diante de números exagerados, impostos no momento da campanha pela liberação do aborto para evitar os abortos clandestinos. O número elevado de não implantações de óvulos fecundados deveria tornar banal a destruição dos óvulos em laboratório. Entretanto, em sentido mais básico, a sobrevida ou a morte natural de embrião não nos diz nada sobre sua verdadeira natureza, sobre seu estatuto ontológico. A morte acidental de muitos adultos não diminui em nada sua inteira humanidade. Nunca veio ao espírito de alguém que taxas elevadas de mortalidade infantil afetavam o estatuto ontológico de bebês que morreram dessa forma. A simples constatação torna nula qualquer pretensão de instaurar o que Thévoz designa a  proteção progressiva [167] do embrião em função do decréscimo do risco de morte natural, que permitiria experiências de observação (que) não deveriam ultrapassar a fase de implantação.[168] E acrescenta este princípio bastante curioso: “A prioridade ética aqui, não é evitar a qualquer preço a morte destes embriões (são embriões fecundados in vitro e congelados, o “excedente”), e sim assumir o respeito de sua integridade, até a morte”. [169] Como faríamos, aparentemente, com o prisioneiro condenado à morte por um crime particularmente grave, o que não autorizaria de forma alguma as autoridades penitenciárias a abusar dele de nenhuma maneira! Estamos aqui diante de uma argumentação estranha. O importante não é a morte do embrião (de qualquer forma isso é normal em 50% das fecundações naturais!), mas assegurar que a morte possa ocorrer em boas condições, com respeito — mesmo que se trate de uma execução sumária em laboratório . No outro extremo da vida, fala-se em morrer com dignidade para caracterizar a eutanásia ativa. Thévoz afirma o princípio de modo muito explícito: “Se o respeito (ao embrião morto e à pessoa deixada viva) deve ser o mesmo, a proteção deve ser graduada”.[170] Encontramo-nos aqui diante de um caso extraordinário de discriminação de classe diante do qual a discriminação racial sul-africana parece muito branda. O respeito a alguns embriões leva a deixá-los vivos, o mesmo respeito a outras pessoas leva-as à morte. De qualquer forma, a maneira de se expressar manifesta pouquíssimo respeito pelo uso das palavras, o que é grave: as injustiças e o crimes começam muitas vezes com desvios de linguagem que dão origem às mais terríveis repercussões. Assim, Thévoz estabelece a existência, na realidade, de duas classes de embriões: a que deve viver e a que

não deve viver. No seio materno de outra época, só Deus decidia se o óvulo fecundado viria à maturidade ou se morreria no estágio pré-infantil. Agora, os homens decidem com a consciência tranquila e todo o respeito devido (e mesmo, digamos, com “compaixão”), o destino dos embriões, os homenzinhos que condenam com frieza à morte. Que Deus nos proteja desse respeito! Como Thévoz chegou a raciocínios tão monstruosos, tão letais? Acompanhemos de mais perto sua argumentação. Já vimos que ele admite com a ciência unânime a continuidade ininterrupta do desenvolvimento da vida humana do instante do encontro do espermatozoide e do óvulo até a morte do organismo. Se existe continuidade de vida biológica, existe continuidade de vida individual? Se sim, então a fecundação in vitro  e técnicas análogas que levam à morte de embriões são métodos intrinsicamente homicidas. Mas essa não é de forma alguma a opinião de Thévoz. Para ele, “a ética protestante não está fundada na moral natural ou biológica, a ética médica também não, uma vez que combate a natureza quando esta agride ou corre o risco de destruir a pessoa”. [171] Neste ponto, ele se junta com perfeição a Olivier Abel na negação existencial e nominalista da natureza humana. O argumento da agressão da natureza contra a pessoa já foi utilizado para justificar a destruição do feto pela mãe que sofria a agressão. A medicina, na realidade, não luta de forma alguma contra a “natureza”, mas procura defender o organismo contra as doenças que o agridem. E o cristianismo ensina que as doenças não fazem parte da boa criação de Deus: elas não estão fundamentalmente ligadas à natureza concebida por Deus, provêm de uma agressão estranha à criação: o pecado humano. Para Thévoz: “O homem é um ser mais cultural que biológico”. [172] O que facilita evidentemente a modificação do homem. Isso implica que a vida biológica humana não constitui uma pessoa. Ele afirma: Sobre a continuidade do processo de crescimento do embrião, podemos afirmar que, desde a concepção, a vida está presente nele como o caráter humano está quase inscrito (não por natureza, pois aqui a natureza não é primária, ela se torna, originando-se na cultura) em seu patrimônio genético. [...] A potencialidade não o qualifica como pessoa humana.[173]

E continua: “O aumento da potencialidade de sobrevida do embrião e do feto em função do tempo é um fator importante para determinar um estatuto para

o embrião”.[174] A ciência pode apenas determinar a continuidade do organismo biológico que chamamos homem. Ela não poderia determinar seu valor. Já a Bíblia, fundamentada na realidade e estabilidade da criação, partindo da continuidade do ser simultaneamente biológico e  pessoal, afirma o valor supremo do homem na criação divina, pois ele foi feito por Deus à sua própria imagem. A imagem divina está inscrita em todo o seu ser biológico e espiritual. A imagem de Deus é coextensiva ao corpo do homem, o que explica a necessidade da ressurreição corporal. As doutrinas cristãs da criação e a da encarnação manifestam de forma poderosa a presença da imagem divina no homem desde a concepção, e a presença divina de Cristo no ser concebido no ventre de Maria. Por isso podemos afirmar o que a ciência nunca poderia: o homem é criado à imagem divina desde a concepção e, enquanto tal, é sagrado. Quem que toca na vida do homem para assassiná-lo toca na pessoa de Deus. Por essa razão, de forma muito clara, Deus instituiu a pena de morte depois do dilúvio, a fim de proteger os homens contra a tendência ao homicídio. Mas este não é o ponto de vista de Thévoz. Seguindo o dualismo corpoespírito de origem grega, do qual não poderíamos encontrar nenhum indício na Bíblia, ele distingue a  pessoa (alma) da vida biológica (corpo) e afirma que o feto só possui o estatuto de  pessoa em função das relações estabelecidas com o entorno, em particular com os pais. Leiamos o que ele afirma: A relação dos pais com a criança constitui seu porvir, ele não existe humanamente fora desse projeto. [...] a questão da humanidade do embrião é verdadeira, pois a escolha da resposta determina as relações que o homem estabelecerá com ele. Assim, quando damos um estatuto ao embrião, trata-se menos de definir sua realidade, que sabemos ser objetivamente indecifrável, do que nos definirmos, enquanto pessoas: pais, médicos ou pesquisadores diante dele. Dar uma resposta significa apenas uma escolha, uma tomada de posição. [175]

Thévoz cai aqui no pior dos subjetivismos. A existência do embrião depende ontologicamente da atitude, das escolhas, respostas e decisões do entorno. Por si mesmo, como Deus o criou, ele não é nada. Como dizia Sartre, um dos pais desse tipo de loucura: a natureza humana não existe, nós a criamos, ecoando Marx que afirmava que o homem cria a si mesmo pelo trabalho. Thévoz será coerente para afirmar que sua pessoa, ou a de uma classe social particular, como o povo judeu, existe em função do projeto de sociedade que a cerca? Esquecemos de verdade que os nazistas decretaram os judeus como

não-pessoas? Thévoz atribui ao homem poderes pertencentes só a Deus. Eis os

direitos concedidos por Thévoz concede aos pais acerca de seus filhos ainda embriões, à semelhança do direito de vida e de morte do  pater familias romano sobre seus descendentes: O ser humano recebe sua dignidade a partir do momento em que é reconhecido por Deus e/ou pelo homem, independentemente de suas qualidades, portanto, de sua idade. O embrião, primícias da criança futura, recebe o estatuto de pessoa do reconhecimento pelos pais. O desejo de lhe dar vida e a intenção de deixá-lo viver, substituindo a palavra do criador, assegura a dignidade do ser futuro. [176]

No estudo publicado em abril de 1987, na brochura editada pelo Institut d’Éthique Sociale para a FEPS, Thévoz expõe seu pensamento ainda mais claramente: O que o torna humano é o contato com outros portadores da cultura; portanto, outros meios de viver. [...] Os genes e a biologia cumprem o papel de suporte de base, indispensável, mas governável, do ser cultural. Assim, a virtualidade genética contida no embrião não garante o desenvolvimento do ser humano. Só a relação, parental, fraternal, social, pode lhe assegurar o porvir humano.[177]

E falando dos embriões excedentes, ele acrescenta: A questão dos embriões excedentes deve ser colocada no contexto relacional, onde  jaz a verdadeira dimensão humana. A existência humana do embrião se dá na esfera da comunicação e das mudanças de significado. O embrião existe quando é pensado, quando se fala dele como o assunto de um projeto. No entanto, o embrião excedente parece perder de fato a finalidade do processo de fecundação in vitro, a menos que, interrogando-nos sobre seu destino, possamos tomar a decisão concorde com a finalidade global. A finalidade só pode ser determinada por quem definiu o projeto da criança.[178]

Esta é exatamente a opinião de Sacha Geller, do Centre d’Exploration Fonctionnelle et d’Étude de la Reproduction [Centro de Exploração Funcional e de Estudo da Reprodução] (CEFER) de Marselha, que mostra com muita clareza aonde nos conduz a ética subjetiva e relacional de Jean-Marie Thévoz. No passado, a criança era um dom de Deus. Hoje, devemos mencionar, a criança é o fruto do projeto do casal. [...] É de conhecimento geral que o embrião suscita certo número de questões controversas. Ele deveria ser usado para pesquisas? Até que estágio do desenvolvimento? O que fazer com os embriões excedentes? Em que instante preciso o embrião se torna um indivíduo com direitos próprios? Na comunidade científica encontramos grande variedade de opiniões sobre estas

questões. A natureza da criança-embrião, resultado do projeto do casal, pode também nos ajudar a responder as questões. Se o embrião pertence efetivamente ao casal, parece decorrer logicamente disso que os pais tenham plenamente o direito de destruí-lo se não querem ficar com ele. Este ponto de vista parece ser amplamente admitido se levarmos em conta a aceitação muito comum do aborto e da contracepção. Agora, se o embrião pode ser destruído, por que não poderia ser utilizado em pesquisas, com a mesma condição, isto é, segundo o desejo do casal, o que implica seu consentimento, condição geralmente aceita. E se, como cremos, o embrião pertence de fato ao casal, todas as discussões sobre o momento preciso em que ele se torna um indivíduo com direitos respeitados parecem sem a menor pertinência e o domínio da mais pura especulação filosófica. Ou o casal concebeu o projeto de ter a criança, e o embrião se torna uma pessoa desde o momento da fertilização, ou o casal não concebeu tal projeto, e o embrião não se tornará jamais uma pessoa —  opinião aparentemente compartilhada por Testart, segundo quem o embrião pode ser aceito como pessoa em potencial, no entanto, só ocorre se foi concebido com o projeto de se tornar uma pessoa.[179]

Enfim, alguma lucidez. Afinal, cabe à sociedade definir quem é humano ou não. Este pensamento, longe de ser uma invenção de Jean-Marie Thévoz e Olivier Abel, tem razão em nos provocar arrepios. Marc Dem, sem dúvida no livro mais importante e lúcido publicado nos últimos anos sobre essas questões, nos faz entender isso ainda melhor. Terminarei a análise citando-o: Há uma revista muito intelectual fundada em 1856 pelos padres da Companhia de Jesus, que não sei se ainda pertence a eles, uma vez que seu corpo editorial compreende apenas nomes e sobrenomes sem indicação de filiação a determinada ordem. Ela conservou o título prestigioso  Études [Estudos]. Em janeiro de 1973, podíamos ler esta explicação inesperada: “Pensamos que deve haver uma distinção entre vida humana e vida humanizada: se o indivíduo é verdadeiramente humanizado apenas em relação a outro, por e para os outros, a relação de reconhecimento é reveladora, senão instauradora, do caráter plenamente humano do ser em gestação”.

Traduzindo em linguagem corrente: se o casal Dupont concede ao feto que está no ventre da senhora Dupont o caráter de ser humano, o feto é um ser humano. Caso contrário, ele é só um amontoado de células desprovido de identidade, do qual é possível se livrar sem danos em caso de necessidade. O reconhecimento da criança funciona como reconhecimento de um Estado em direito internacional: se um número suficiente de outras nações não se colocarem de acordo a seu respeito, ele não existe. A casuística jamais chegara tão longe. Houve um debate acalorado sobre a

proposição. O padre Martelet, jesuíta, declarou-a monstruosa. E monstruosa ela é o sob todos os aspetos. É a negação de toda a realidade substancial, a passagem obrigatória e exclusiva ao plano das relações sociais, ao plano sociológico que substituiu, no coração dos novos clérigos, o decálogo, a revelação, o evangelho, que substituiu o pecado mortal pelo pecado social e a vida espiritual pela inserção do cristão em um movimento políticohumanitário ou sindicato. Esse procedimento perverso, em um dia próximo, se não tomarmos cuidado, fará um conselho de família ou, melhor ainda, a administração, decidir sobre a utilidade de deixar viver o enfermo ou a pessoa idosa. Sr. Fulano, é triste dizer, mas estes barbudos decidiram de forma douta a questão mediante o envio ao massacre, todos os dias do ano — apenas na França —, de mil seres humanos não humanizados. Eles só entenderão a situação quando a sociedade cuidar do caso deles, e julgar que eles se beneficiaram o suficiente de sua humanização e que é hora de deixarem o espaço para as gerações seguintes.[180] Lausanne, 12 de junho de 1987.

XXV. Criação, biologia e lei divina: teses sobre os fundamentos do bem biológico e político I. O homem, a sociedade e o universo não contêm em si mesmos a própria finalidade, sua razão de existir. Todas as criaturas contidas no universo são contingentes e limitadas; sua finalidade e razão de ser estão no Deus Criador. Ele é sua origem e fim, nele que tem origem seu movimento, sua existência e seu ser. II. O quadro em que se encontra a felicidade humana, o bem da sociedade e o equilíbrio da natureza foi fixado pelo Criador de todas as coisas. III. O quadro, da própria criação, se torna conhecido pela revelação de Deus, a Bíblia. As normas morais, sociais e políticas contidas nas Escrituras sagradas, na lei divina, foram dadas pelo Criador ao homem, à sociedade formada por ele com os semelhantes, e a toda a natureza sobre a qual ele deve exercer domínio, para que possam existir na ordem harmoniosa requerida pelo Criador. A justa compreensão da lei bíblica e de sua aplicação apropriada às circunstâncias presentes requer, além do uso correto da razão, o auxílio do Espírito Santo. IV. Destas considerações, decorre que os limites das ações dos homens em todas as áreas, incluindo sua ação política e biológica, são fixadas no contexto preciso definido por seus mandamentos. Deus revelou sua lei aos homens a fim de exercerem influência benéfica sobre a criação quando aplicadas a todas as áreas. É no retorno a Deus, mediante o arrependimento verdadeiro, pela fé, na expiação redentora de Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, que poderemos obedecer à boa lei, com o auxílio do Espírito Santo. Sua aplicação aos problemas aparentemente insolúveis de nosso tempo poderia nos permitir encontrar saídas boas e razoáveis para todos os impasses nem que nos enganamos quando nos opomos ao Criador e desprezamos com orgulho seus planos para a criação. Toda ação política, legislativa ou científica que ignore ou se oponha a esta lei portadora de saúde física, social e política, apenas agrava as dificuldades confrontadas hoje. V. Segue-se necessariamente que toda ação do legislador político e do pesquisador científico objetivando o bem humano e da natureza, deve obrigatoriamente obedecer às prescrições da lei divina e criacional benéfica.

VI. As Escrituras sagradas nos lembram da existência de diversas ordens na criação. As distinções são corroboradas de forma exata pelas grandes divisões operadas pela pesquisa científica no estudo do universo — ordens cujo respeito é indispensável se quisermos que a ação não seja inexpressiva ou nociva. As ordens são as seguintes: a) O mundo material: da natureza inorgânica e das leis químicas e físicas; b) O mundo da vida biológica orgânica, cujos componentes moleculares são de complexidade maior que a da simples matéria; c) Por fim, o domínio do próprio homem, chamado a dominar as duas ordens anteriores. O caráter específico do homem, marcado pelos traços únicos de sua capacidade de comunhão com Deus, uso da palavra e do pensamento, da consciência e liberdade etc., o situa em separado das outras ordens, apesar dos fundamentos bioquímicos partilhados com o restante do universo e as várias semelhanças fisiológicas com o mundo animal. A Bíblia caracteriza a particularidade humana, constatada pela observação empírica das ciências, ao afirmar sua criação à imagem e semelhança de Deus. VIII. É assim impossível tratar a natureza inanimada de qualquer maneira sem incorrer nas mais graves consequências: destruição do solo, desequilíbrio de sua composição química, poluição química e atômica de terra, água e ar. Assim, não podemos abusar da vida vegetal sem consequências catastróficas. O que chamamos morte das florestas é uma indicação clara. No que concerne aos animais, as consequências dos abusos científicos (crueldade e maus-tratos derivados de experiências) e comerciais (criação em gaiolas, crescimento hormonal forçado etc.), não podem ser subestimados. A lei divina exige de nós o respeito às criaturas. Elas não são apenas objetos entregues às nossas fantasias, mesmo que possamos nos servir delas com legitimidade. As considerações são ainda mais pertinentes no que concerne aos homens. O homem não deve ser tratado como objeto, nem como um legume ou animal. A pornografia e algumas formas de publicidade, por exemplo, fazem dele um simples objeto. A negação da vontade e da inteligência das crianças por algumas formas de educação, reduzem-nas quase ao nível vegetativo. A utilização corrente, nas escolas, de métodos de ensino baseados na manipulação de reflexos condicionados dos alunos, reduzem-nos ao estado de animais manipulados em experiências. Nas diversas ordens da criação, a especificidade própria ao homem é a de ser

criado à imagem e semelhança de Deus. É, em particular, a semelhança de todo homem com o Criador que o distingue dos animais. A lei divina busca proteger os animais e o mundo vegetal da rapacidade humana; ela condena os destruidores da terra; mas ela é bem mais severa com quem destrói homens: ela exige a destruição de quem se arroga o direito de assassinar o próximo. VIII. Ainda que a Escritura sagrada não se dirija de maneira explícita a questão precisa do estatuto próprio do zigoto, embrião ou feto, seu ensino implícito constante é que o ser vivo encontrado em gestação no ventre da mãe humana é um ser plenamente humano desde a fecundação e em todos os estágios do desenvolvimento. O ensino retirado da Escritura sagrada é corroborado pelas descobertas mais recentes da biologia humana. Desde a fecundação — com exceção dos gêmeos idênticos que podem às vezes se formar alguns dias mais tarde — o zigoto, o óvulo da mulher fecundado pelo esperma masculino, é um ser humano completo. Todas as características de sua natureza biológica própria estão já inscritas na memória do código genético. O desenvolvimento desde o óvulo fecundado (o zigoto) ao embrião, ao feto, ao recém-nascido, ao bebê, à criança, ao adolescente, ao adulto, e para terminar, ao idoso, não se interrompe. Salvo a interrupção consistente em nada menos que a morte, o desenvolvimento que acabamos de descrever, mediante a citação das palavras utilizadas em português para se referir ao ser humano nos diferentes estágios de seu desenvolvimento, ocorrerá inevitavelmente. A destruição homicida voluntária desse ser, em qualquer estágio, constitui assassinato e deveria, em todos os casos, ser reprimido pelas leis em vigor para tais crimes. IX. O dado fundamental da unicidade do percurso do ser humano da concepção à morte simplifica muito todas as questões morais relativas à manipulação laboratorial da vida humana que se inicia, no que concerne à fecundação in vitro  e às manipulações genéticas propriamente ditas (substituição de genes no DNA). Pelo fato de o óvulo fecundado consistir em um ser humano, ele deve ser assim tratado. Como a criança, o adolescente, o adulto ou o idoso, o zigoto, o embrião e o feto devem ser objeto da proteção normal acordada pelas leis aos homens e às mulheres depois do nascimento. Segue-se que, como qualquer experiência científica é ilícita com seres humanos, sem levar em conta a idade, o mesmo ocorre com o ser humano antes do nascimento. Assim, fica excluída rigorosamente qualquer

experimento com óvulos fecundados, em zigotos, embriões e fetos que levem à malformação e outras consequências nefastas. Aliás, a ciência médica proíbe qualquer tratamento que acarrete necessariamente a morte do paciente. Assim, fica excluída qualquer terapia com óvulos fecundados, zigotos, embriões e fetos que conduzissem à morte dos seres humanos que eles são. Como consequência, ficam rigorosamente proibidas, a fecundação in vitro e as diversas manipulações genéticas culminantes sempre na morte de vários óvulos humanos fecundados, isto é, seres humanos como você e eu. Essas práticas devem ser totalmente proscritas  pois elas levam voluntariamente à morte em laboratório de seres plenamente humanos, imagens do Deus vivo.

Nossa indiferença relativa ao assassinato científico e médico de um número incalculável desses pequeninos irmãos deve levar aos mais severos e frequentes juízos do Criador. X. Para concluir, devemos requerer que a definição de ser humano, objeto de lei, por nosso sistema jurídico, parta não do nascimento, como hoje é o caso, mas da concepção. A modificação da definição legal do ser humano pela lei concederia ao óvulo fecundado, zigoto, embrião e feto o mesmo estatuto legal e a mesma proteção concedidas agora pelas leis aos irmãos mais velhos: bebês, crianças, adolescentes, adultos e idosos, e isso sem precisar acrescentar nenhuma lei aos códigos já sobrecarregados. Lausanne, 15 de abril de 1987. Associação de Pais Cristãos de Vaud

Conclusão Vinte anos mais tarde A oposição “evangélica” entre graça e lei e suas consequências Reflexões suscitadas pela discussão com um líder evangélico que se dedica à relação do evangelho com a política destinadas principalmente a Florent Vark, Guillaume Bourin e Pascal Denault.  Em gratidão a Irineu de Lião (130-202) por seus ensinamentos antignósticos sobre os relatos da Lei e do Evangelho. 1) Existe um pensamento, muito corrente em alguns meios “evangélicos” a respeito do testemunho de Jesus Cristo relativo à política que contradiz todo o ensino bíblico sobre o tema. Apocalipse 19.10 diz: “O testemunho de Jesus é o espírito da profecia”. Portanto, o que é o “espírito da profecia”? O espírito da profecia, nos mostra Apocalipse 11, ao mencionar o testemunho profético das duas testemunhas, não é outro além da proclamação da lei divina pela igreja fiel a fim de condenar publicamente os pecados comumente praticados na sociedade, mesmo que isso leve — como ocorreu muitas vezes na história  — ao martírio do pregador. Em seguida, depois da convicção dos pecados suscitada pela proclamação celeste da lei divina, virá o anúncio da mensagem do evangelho da salvação. A separação — bem mais frequente — da proclamação da lei e do evangelho foi, há quase três séculos, é uma das fraquezas mais terríveis do protestantismo. 2) Designamos aqui com o termo “evangélico” uma tendência espiritual atual no protestantismo (mas que se manifesta também em diversos outros meios) que, em contradição com a herança verdadeira do cristianismo — a do protestantismo reformado e a do evangelicalismo verdadeiramente bíblico —, conseguiu opor o evangelho eterno de Deus, a boa-nova da salvação em Jesus Cristo, às exigências da lei-Palavra divina, como figura na Bíblia toda. Seria necessário falar aqui de uma tendência “neoevangélica”? 3) A corrente autoproclamada “evangélica” ensina que a igreja não deve buscar exercer influência política no mundo; ela deve se limitar à pregação do evangelho a fim de suscitar a salvação individual do maior número de almas

perdidas. A atitude que separa o evangelho do seu segundo uso, designado “pedagógico”, da lei — suscitar a convicção do pecado em quem o escuta —  faz a igreja renunciar a seu papel plenamente bíblico de ser a luz divina que ilumina as trevas do mundo e o sal de Deus que preserva a terra da podridão espiritual, moral, cultural e política proveniente da queda humana e dos incontáveis pecados que se seguiram a ela. 4) Ignorante do testemunho da história da igreja cristã sobre a ação, ao mesmo tempo prática e pública, dos cristãos de todos os tempos que trabalharam a favor de diversas formas de engajamentos sociais, políticos e culturais de acordo com a Bíblia, a corrente autoproclamada “evangélica” manifesta uma miopia histórica impressionante. Existe certo número de declarações evangélicas que buscaram definir biblicamente o papel das igrejas no que concerne às suas responsabilidades na esfera pública. Pensamos aqui no parágrafo 5 do  Pacto de Lausanne (1974). Nele se busca esclarecer a relação entre evangelização e responsabilidade social da mesma forma que, mais recentemente, o fez o  Manifesto de Manila (1989). Não devemos nos esquecer da ação, ao mesmo tempo espiritual e social, tão importante do Exército de Salvação — para mencionar aqui apenas uma obra evangélica bem conhecida que assumiu as responsabilidades caritativas públicas da fé cristã.[181]  O testemunho público cristão deveria consistir na primeira responsabilidade de cada cristão coerente; em seguida, das famílias cristãs; enfim, de cada igreja local (ou de diversas associações de igrejas). Esse testemunho social e cultural não deveria ser relegado apenas à responsabilidade de organizações paraeclesiásticas, mesmo que as obras sejam úteis pela ação específica, suplementando, assim, as fraquezas das igrejas em certa área. Está claro que as obras cristãs independentes das igrejas  — como escolas, hospitais, centros de acolhimento — desempenham seu papel, mas elas deveriam sempre manter a relação orgânica e espiritual com as igrejas locais. 5) A tendência autoproclamada “evangélica” afirma a impossibilidade do cristianismo sem a ação do Espírito Santo. Isso é verdade. Mas os irmãos de tendência “evangélica” esquecem-se, em benefício da insistência unilateral sobre as realidades espirituais últimas, de que as coisas penúltimas, do mundo terreno, devem ser também todas levadas à obediência do evangelho, isto é, à submissão aos mandamentos de Deus e à ordem estável da criação. Eis a proclamação do evangelho completo, o do espírito da profecia. A lei divina no uso primário — ao definir a ordem da justiça a fim de armar a espada do

magistrado — fornece também o modelo verdadeiro do que é bom, direito e usto no que se refere a todos os aspectos da vida pública: religiosa, política, econômica, social e cultural dos homens entre os quais devemos incluir os cristãos. De tanto darem ênfase apenas ao evangelho, os irmãos “evangélicos” se esquecem da santa, justa e boa Lei de Deus (Rm 7.12) e se privam, pela mesma razão, da verdadeira força na proclamação do evangelho de Jesus Cristo (2Tm 3.5). 6) Essa atitude, que se apropria falsamente da designação “evangélica”, separa a lei da graça quando afasta a relação concreta real entre a justiça e a misericórdia de Deus. Precisamos nos lembrar de que a lei divina não é outra coisa além do quadro criacional em que a graça é exercida! Os “evangélicos” se esquecem da relação estabelecida pelo ensino do evangelho entre verdade e vida. Jesus declarou: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14.6). A verdade diz respeito à salvação, sem dúvida, mas a salvação se relaciona também com o quadro da criação, ou seja: ele é também o da vida humana, pessoal, física e social. Portanto, a salvação é estruturada por normas imutáveis da lei divina. Que o homem não separe o que Deus uniu! (Gn 2.24; Mt 19.5). 7) Esse discurso, que se autoproclama “evangélico” contém apenas um único polo: o do evangelho privado de toda a sua força! Em grego, a palavra heresia significa escolha. Aqui escolhemos graça contra a lei; o evangelho da vida eterna contra a vida humana no mundo, vida humana que o evangelho vem, de fato, restaurar e santificar! Não podemos nos esquecer de que a mensagem do evangelho, recebido pela fé, culmina em uma realidade ao mesmo tempo humana e divina, terrestre e celeste, física e espiritual. A realidade se expressa, afirmemos com força, em termos políticos: basilea tou Theou, o reino de Deus! Dois reinos estão aqui em conflito: o reino das trevas e o reino de Deus. Portanto, pode haver sobre a terra um magistrado justo, submisso à Lei de Deus, mas também um magistrado iníquo, besta totalitária oposta à Lei de Deus (o anomos,  o “sem lei” de 2Ts 2.1-12), animal político anormal que é submisso ao dragão, o diabo ou Satanás (Ap 12 e 13). 8) Essa ideologia exclusivamente religiosa conseguiu apresentar o lobby político como a única opção do testemunho “evangélico”. Trata-se, aos olhos desses doutores, do falso debate “evangelho ou  política”, da única opção “política” possível para a proclamação do evangelho. Não há, portanto, nenhum lugar na perspectiva “evangélica” para a apologética, isto é, para a

lei divina corretora do pensamento humano deformado pelos efeitos do pecado. Para tomar um exemplo bem conhecido, trata-se da mesma apologética praticada por Jesus na conversa em Sicar com a mulher samaritana. 9) Procura-se, sob essa perspectiva, testemunhar sobre Jesus Cristo! Sim, o evangelho muda o coração! Mas em qual direção? Da luz que é a Palavra-Lei de Deus? Ou então na direção destas trevas do mundo que rejeitam Jesus e seus mandamentos? Cristo, a luz do mundo, é a luz divina que ilumina primeiramente, é claro, a igreja, mas também a criação e (em certa medida) o mundo, em particular, o da política. 10) Nas ideias pretensamente “evangélicas” consideradas aqui, trata-se também do apelo à vocação cristã. Na perspectiva “evangélica”, a vocação pública do cristão limita-se a uma única opção: a entrada na política partidária com todos os compromissos e todas as canalhices aos quais a prática da ação “política” leva muitas vezes. Essa forma de considerar a escolha entre o testemunho cristão e o engajamento em uma política exclusivamente profana não deixa nenhum lugar para a influência na vida pública verdadeiramente cristã, isto é, decorrente da proclamação da lei divina que ilumina e purifica a vida política das nações. Essa forma de ver, que se afirma sempre “evangélica” não tem a menor ideia de que as boas normas bíblicas, os limites imutáveis e vivificantes da Lei de Deus, devem —  e podem — oferecer um enquadramento para a atividade política humana. A rejeição “evangélica” da lei divina torna sem força qualquer ação política pactual a favor do bem comum. Pois a visão que se quer “evangélica” não pode considerar uma vocação política cristã qualquer, a menos que seja laica e profana — separada de Deus Criador e separada de toda verdade, isto é, da lei e do evangelho. A perspectiva “evangélica” não pode dizer nada sobre o que poderia ser a posição cristã verdadeira na política, pois em seu pensamento, que afirma ser cristão, não existe lugar para a lei divina! 11) É certo que temos o dever de orar por todas as autoridades a fim de vivermos em paz e tranquilidade, mesmo no mundo muitas vezes hostil à fé cristã. Mas a vida tranquila e pacífica só é possível para nós, cristãos, se as autoridades respeitarem, ao menos em certa medida, a regra para da justiça que é a Lei de Deus; seria melhor ainda se os governantes fossem movidos pelo temor a Deus e trabalhassem para favorecer a verdadeira fé. Dito de outra forma, os cristãos virão inevitavelmente a ser assimilados ou muito

perseguidos pelo mundo. Na orientação das opiniões “evangélicas” que ouvimos muitas vezes não se encontra quase nenhum pensamento concernente à ordem política justa, possível e mesmo necessária, isso por causa do desconhecimento: a) Da ordem criacional (da qual faz parte a ordem política); e b) Do ensino da Bíblia que, inteira, nos fala da ordem e do perigo que representa sua ausência.[182] 12) É preciso também retornar à visão, ao mesmo tempo criacional e bíblica, da diferenciação das ordens (ou esferas) da sociedade e trabalhar para restabelecê-las segundo sua própria ordem. A igreja não engloba em seu seio a família — que detém uma esfera de autoridade e de liberdade que lhe é própria. O mesmo ocorre com o Estado-nação, qualquer que seja: ele deve respeitar as ordens políticas que lhe são subordinadas, como províncias, cantões, departamentos e comunas (que devem ser respeitadas segundo a ordem que lhes são historicamente próprias). Lembremo-nos de que na Confederação Helvética a entidade política verdadeiramente “nacional” é a dos cantões que, em momentos diferentes da história, delegou algumas funções ao poder “central” da Confederação. O mesmo ocorre com as áreas econômicas e culturais que não devem ser assimiladas pelo Estado centralizador. As esferas de liberdade da ação jurídica, legislativa e executivas do poder político não devem também estar subordinadas umas às outras. Enfim, deve-se manter (ou restabelecer) a relação distinta e sadia entre a autoridade espiritual e temporal, entre a igreja e o Estado. Mas acima de todas as instituições que constituem a sociedade, devem reinar os diversos aspectos normativos — ao mesmo tempo transcendentes e imanentes — da Lei de Deus. 13) A questão central aqui não é de forma alguma a da pretensa liberdade de consciência (que não deve ser confundida com liberdade de culto), mas a da glória de Deus, de sua verdade, soberania, justiça e misericórdia. Não parece que nos pensadores “evangélicos” haja a menor noção das exigências, promessas e ameaças contidas na aliança divina que castiga os maus e estimula as pessoas de bem. Esta tarefa na terra, como ensina Paulo, pertence ao magistrado justo. 14) O conceito de “liberdade de consciência” reivindicada pela ideologia examinada, não é outra além do que chamamos “noção bastarda”: a mistura de duas noções contraditórias, unidas de maneira ilegítima em uma só, a fim

de fazer aceitar o erro veiculado pela união. São conceitos opostos à liberdade absoluta e de consciência variável. Contudo, a consciência verdadeira do homem não é de forma alguma livre nem variável: ela está sempre ligada, para ser justa, à regra divina imutável, a lei-Palavra infalível e permanente de Deus, que reflete a ordem da criação, a ordem da natureza. O que ensinou de forma muito correta Lutero ao exclamar na Dieta de Worms, diante de Carlos V, imperador de quase toda a terra: “Não posso me retratar, pois minha consciência está submissa à Palavra de Deus”. A doutrina dita “evangélica” o evangelho único (um evangelho sem lei) abandona o mundo ao diabo! 15) A história nos mostra que a sociedade é muitas vezes transformada pela fidelidade dos cristãos cheios do Espírito — até mesmo (e principalmente!) sob a espada da perseguição — cristãos que obedecem às exigências públicas e privadas da lei divina. O major Davel, como cristão no cadafalso de Vidy, bradou em 24 de abril de 1723 movido pela liberdade maravilhosa dos filhos de Deus, mesmo sob o machado do carrasco: “Este é o mais belo dia da minha vida!”. 16) O bordão “liberdade de consciência” representa a condenação à morte da consciência verdadeira, de qualquer consciência cristã que se submete, não às modas flutuantes da liberdade baseada em opiniões profundamente instáveis e em costumes que, sob a pressão de influências deletérias, são também capazes de se desnaturar,[183]  mas às normas imutáveis da lei divina e da ordem criacional. A “liberdade de consciência” é o bordão destruidor que move o ídolo maior da modernidade: a liberdade sem limites. De fato, o primeiro dever aqui é atacar o ídolo da liberdade sem lei que origina a consciência informe. 17) Se a lei não existe, é impossível discernir de forma justa o caminho a ser seguido, em sentido individual, eclesiástico ou político! De fato, a noção de liberdade é mais forte para a nova mentalidade “evangélica” que a verdade. A verdadeira bandeira cristã não é a consciência liberada de todas as normas, mas a consciência submissa à verdade (que é nosso Senhor Jesus Cristo) no amor aos mandamentos divinos. Exatamente isso ensina toda a lei divina, tanto no Novo e no Antigo Testamento. A liberdade de consciência neopagã pode ser resumida assim: “Faça o que sua consciência manda, seja livre como o vento!”. A liberdade cristã significa: “Faça tudo o que Deus lhe pede, em Jesus Cristo e pela ação do Espírito Santo, submetendo-se com alegria à

Palavra-lei divina”. 18) Como a liberdade de consciência — bordão revolucionário, caso exista algum — pode se manter onde reinam hoje os “jacobinos” [184] (de direita ou esquerda) ou, amanhã, os muçulmanos, que sem dúvida logo ocuparão a parte superior do estrato social, cultural, religioso e político de nossas nações tão livres e tolerantes? A ausência da lei divina suscita um cristianismo complacente, tolerante, invertebrado, emasculado, castrado, sem nenhuma força! 19) O consenso cristão (eis outra nova ideia bastarda!) se relaciona, por exemplo, à justiça, procura se dirigir pela harmonia das opiniões “evangélicas” divergentes, advindas da multiplicidade de comunidades cristãs, ou se fundar democraticamente (de maneira consensual ou majoritária) sobre a soma vitoriosa dos sufrágios. Nesses casos, Deus e sua Palavra, como a ordem criacional e moral estável instaurada por ele, são completamente esquecidos. O evangelismo verdadeiro baseará seu pensamento e sua ação no que diz a lei divina. Ela defende ao mesmo tempo o rigor da justiça e o espírito de humanidade, mesmo em relação aos piores criminosos que devem necessariamente sofrer sua pena — mesmo capital, como foi o caso do ladrão convertido na cruz — à qual foram justamente condenados. 20) A mentalidade “evangélica” examinada aqui esvazia por completo o primeiro uso da lei, isto é, a lei divina serve como norma última do magistrado, o fundamento da filosofia política cristã criacional, fonte da ordem benéfica para o mundo! Entretanto, a mentalidade “evangélica” informe recusa a dimensão ordenadora da Lei de Deus! Lembremo-nos de que, se o segundo uso “pedagógico” da lei lembra ao homem o pecado com vistas à conversão, o terceiro uso concerne à lei divina enquanto luz normativa celeste que ilumina o caminho de cada cristão. 21) Com a dominação da mentalidade antinomiana dita “evangélica” não existe mais para a igreja a possibilidade de convocar a sociedade a se submeter às ordens divinas relativas à política. A razão é simples. Os meios espirituais não desejam nem mesmo mais conhecer para seu próprio bem com as normas de Lei de Deus. Como poderiam então aplicá-las aos pecados do mundo? É assim que a ideologia democrática torna-se um deus, pois o “povo” define o bem e o mal, pela maioria moralmente suficiente de uma única voz, voto expresso livremente fora de qualquer referência à norma

estável, imanente (natural) e transcendente (divina). Entretanto, os limites fixados pelos direitos divino e criacional dirigem objetivamente a consciência de todo homem, pois ele foi criado à imagem divina. Não existe, portanto, liberdade absoluta! O exercício da liberdade para ser justo deve se submeter à regra fixada pela lei divina. A liberdade de consciência que se coloca fora das normas divinas e naturais torna o homem pecador justo a seus olhos. Ele se estabelece como seu próprio deus, determinando por si mesmo o bem e o mal, como fez Adão, nosso pai comum, quando comeu o fruto proibido. O usto (mas variável de acordo com as maiorias) é, portanto, decidido apenas pelos homens! Muçulmano ou comunista, “evangélico” ou ímpio, pouco importa! 22) A igreja, de acordo com esse ponto de vista, ao mesmo tempo evangélico e antinomiano, deixa de ser a coluna e o apoio da verdade. Fiel, a igreja de Deus enraizada em Jesus Cristo e em sua palavra-lei se torna a coluna e o apoio da verdade no mundo que perdeu o norte. A Palavra-lei suscita assim, pela ação vivificante do Espírito de Deus, a igreja, o corpo vivo e fecundo de Jesus Cristo, corpo institucionalizado — isto é, estruturado — pela leiPalavra de Deus! Já a liberdade de consciência, individual ou comunitária, é a via que conduz invariavelmente ao ceticismo. A forma “evangélica” de considerar a liberdade de consciência se esquece do terceiro uso da lei — a luz da lei divina sobre o caminho do crente e da igreja fiel. (Consulte, entre muitas outras passagens bíblicas, o Sl 119 todo.) 23) A forma “evangélica” de considerar as relações entre o cristianismo e a política conduz à ideia de que podemos apenas viver com modelos imperfeitos que escolhemos para nós, modelos mancos — e nunca normativos — os quais devemos fazer força para aceitar. Diante do impasse, é necessária a resposta resoluta “não!”. Por que deveríamos nos entregar a uma restrição mental semelhante a essa — marca da impotência que nos condena a sofrer a mediocridade permanente da vida política revoltada contra o Criador — enquanto dispomos, na lei divina, do modelo perfeito? A lei divina imutável nos foi revelada para ordenar, em vista do bem comum verdadeiro das nações da terra e de maneira adaptada às circunstâncias do tempo, toda a nossa vida política, econômica e social. O modelo divino foi encarnado de maneira perfeita por Aquele que é nosso modelo supremo, o Senhor Jesus Cristo. A norma política não será encontrada de modo apenas empírico, ao comparar os diversos modelos políticos sempre imperfeitos, se não conseguirmos avaliar os exemplos, sem dúvida úteis a serem conhecidos,

à luz da lei divina. 24) As reflexões dos meios chamados “evangélicos” manifestam uma confusão completa entre o fim último do homem — a salvação da alma aqui na terra e o do corpo no último dia — e o fim penúltimo dos homens e do mundo: a ordem da criação, da qual faz parte a ordem da política. De forma gnóstica, essa forma de ver “evangélica” consegue opor a criação antiga à criação nova, a ordem da criação presente — ordenada para o bem, à graça salvífica de Deus em Jesus Cristo. O evangelho se encontra aqui, de maneira dualista e marcionita, oposto à criação, como se a graça redentora não tivesse também por objetivo o restabelecimento da criação antiga, agora submissa à vaidade pela queda e corrompida ainda mais pelo pecado humano. A renovação de todas as coisas manifestará, no lugar da ordem política imperfeita tão necessária ao tempo presente, a ordem perfeita da nova terra e dos novos céus. Até a chegada desse momento, nós que, ao mesmo tempo em que aspiramos às realidade celestes, vivemos na terra, devemos também trabalhar para o restabelecimento atual das realidade penúltimas, o que inclui a restauração da ordem política temporal que busca o bem comum dos homens e das nações. 25) A única coisa que parece de fato importar para os partidários da ideologia que veicula essa estranha visão “evangélica” da sociedade e da política é o destino eterno do homem: até mesmo a recusa em considerar a influência do evangelho sobre as realidades terrestres poderia bem ser uma tentação espiritualista de tipo gnóstico. 26) A atitude dualista desse tipo, de tendência gnóstica, opera uma deformação da doutrina da unidade de Deus e sua soberania. Ao separar assim o domínio da piedade e da vida cristã no mundo, retornamos à oposição antiga e errônea de profano e sagrado. Como podemos sugerir a separação como modelo de vida cristã se “ao S ENHOR  pertence a terra” (Sl 24.1)? De qual Deus estaríamos falando? Nosso Deus, Criador e Redentor, teria autoridade limitada? Não devemos trabalhar para levar todos os pensamentos, orgulhosos (e falsos) do homem revoltado contra a Lei de Deus e a ordem estável da criação, cativos à obediência de nosso Senhor Jesus Cristo? (2Co 10.3-6). 27) Segundo o ponto de vista apresentado pela perspectiva “evangélica” sobre a vida social e política, Jesus é comumente descrito como alguém movido pela rejeição de todos os que pretendem viver a vida moralmente

usta. Os novos “evangélicos” atribuem os atos de verdadeira “justiça” à seita dos próprios justos, os fariseus! Segundo essa maneira de pensar, quem busca obedecer à lei seria justo à própria vista; portanto, de fato, o pior injusto. Todavia, na realidade dos fatos confrontados por Cristo, os fariseus justos eram, ao mesmo tempo em que reivindicam adesão a Moisés, os homens mais hostis ao espírito e à verdadeira letra da Lei de Deus! Segundo essa maneira estranha de ver, os pagãos que buscam viver com moralidade, ainda que imperfeita — e que tem também necessidade de serem salvos — teriam mais ainda necessidade de Jesus Cristo que quem persiste na perversidade observável da vida iníqua. A Escritura não diz que Deus ama os praticantes da justiça? “Ora, se vós, que sois maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais o Pai celestial dará o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?” (Lc 11.13). Segundo essa argumentação, os cristãos que se tornaram “justos” por si mesmos — encontram-se justificados com perfeição em Cristo e andam nele em santificação progressiva — teriam também mais necessidade de Jesus Cristo que os pagãos abandonados às suas paixões e impiedade! A Bíblia não nos ensina, em vez disso, que o amor cristão a Deus se manifesta no respeito à lei, como demonstram vários salmos e a Bíblia toda? 28) Assim, a salvação da alma não acarreta consequências éticas positivas para a sociedade por causa da visão antinomiana que a acompanha! Não há, portanto, na perspectiva autoproclamada “evangélica”, regras aplicáveis à vida cristã em sociedade, ou principalmente regras que dizem respeito, no melhor dos casos, apenas à ética cristã individual, sem consequências para a vida da cidade dos homens. 29) O monasticismo dos monges do deserto do Egito é também incompreendido pelo ensino “evangélico”. O monasticismo egípcio objetivava permitir que alguns monges se afastassem da sociedade e da igreja, muitas vezes corrompida em parte, a fim de melhor estudar e entender a Bíblia, e viver em comunhão mais profunda com Deus e lhe obedecer mais. Entre os visitantes dos monges, a fim de estudar a Bíblia e se recarregar espiritualmente, encontramos cristãos de grande envergadura como Atanásio ou Cirilo, ambos de Alexandria. Ali, no deserto, suas forças eram renovadas, o que lhes permitia combater as heresias de sua épocas, muitas vezes favorecidas pelo poder imperial. O imperador fiel vale, no entanto, mais para a igreja que o ímpio!

30) Quem não faz o bem (isto é, estimula o bem e se opõe ao mal) comete pecado. A política espiritual do avestruz preconizada pelos doutores “evangélicos” não torna a igreja luz do mundo nem sal da terra. A igreja se torna luz do mundo cada vez que a lei-Palavra de Deus é vivida ali, em Cristo e pela ação do Santo Espírito, e a vida nova se traduz em ações justas, visíveis ao mundo pagão. Para que isso ocorra se faz necessário, evidentemente, haver na igreja a presença das normas da lei divina e criacional, contexto em que se proclama o evangelho da salvação. O evangelho se torna, quando acompanhado do espírito da profecia, o sal da terra pela força espiritual da proclamação fiel das exigências da lei divina que cauteriza o pecado do mundo e retém, assim, a liberdade do crescimento da podridão social sem nenhum impedimento. 31) O ensino “evangélico” trata então de alguns deveres cívicos, em particular o do voto. Não votar já é uma escolha política! O ensino “evangélico” preconiza não lidar com essas questões. Assim, como escolher em termos políticos, se ninguém fala dos problemas representados pelas diversas escolhas políticas possíveis? A visão quietista, que guarda abusivamente a verdade pública no fundo do coração, não deveria ser do marido e pai de família. Muito menos, do pastor! Como a esposa, as crianças, os membros da igreja poderão se posicionar diante de questões públicas difíceis se quem tem a tarefa de ensinar à família e à igreja se cala? Com certeza, é necessário haver aqui prudência e discrição, mas buscar ensinar as exigências da Lei de Deus nas diversas áreas da vida pública não significa, de forma alguma, realizar política partidária ou politicagem! Representa a iluminação da consciência prática da esposa, dos filhos e das ovelhas a fim de suscitar a capacidade de tomar decisões justas e benéficas. Ninguém na família ou na igreja deveria ignorar as razões bíblicas relacionadas a algumas escolhas políticas de importância nacional vital! [185] 32) Sem dúvida é uma boa decisão o pastor nunca promover a política partidária do púlpito; aliás, em nenhum outro lugar. Mas a reflexão sobre todos os aspectos da vida do mundo, entre os quais se inclui a política, integra a tarefa do doutor da Palavra de Deus, do ensino e da pregação. Heinrich Bullinger em Zurique, Pierre Viret em Lausanne (e mais tarde na França) e João Calvino em Genebra (e em Estrasburgo) não hesitaram em utilizar o púlpito de onde era proclamada a Palavra divina para aplicá-la, como os antigos profetas, com sabedoria e força, às realidades boas e más de seu tempo.

33) Para os cristãos dos dias de Paulo e João não havia dúvida de que o ato político de adorar César era também religioso. Por isso os cristãos eram chamados “ateus”: rejeitavam os deuses de seu tempo e por causa do ateísmo em relação a  Kaiser Kyrios, César Augusto, eram levados à morte os adoradores do único Senhor, Cristo. Toda autoridade que não se submete à lei divina se torna um ídolo: ela encontra em si a própria fonte de lei e justiça. Assim o poder público faz de si mesmo o próprio deus. A questão essencial não se encontra no fato de o regime ser monárquico, aristocrático, oligárquico (o do poder atual em grande parte do mundo revestido com sua máscara humanitária) ou democrático. A escolha entre o bordão da monarquia absoluta, o Estado sou eu ou a democracia absoluta: vox populi, vox dei, (a voz do povo é a voz de Deus!) não tem muita importância. A questão decisiva é sempre: Deus está sendo servido em primeiro lugar? A lei divina, norma da ordem criacional, é também a norma da ação política? Como no momento da queda, é o homem — o pretenso pequeno deus — que hoje se torna Deus de novo, ao determinar por si mesmo, para a área pública quanto particular, o bom e o mal. Mas é preciso acrescentar aqui que se os diversos tipos de regimes existiram com legitimidade em alguns países, em dado país, certa forma de Estado, ligado aos eu surgimento, se impõe e deveria se impor. Por isso a forma “monárquica” de Estado convém tão bem à Federação Russa, como a forma republicana e confederada à Suíça. 34) De acordo com muitos representantes da orientação autoproclamada “evangélica”, que procuramos descrever, seria terrível não viver em democracia! Essa não é a opinião dos cristãos siríacos (semitas de origem) da Síria e do Iraque que, com a vinda da “democracia” morrem como mártires ou que, com dor, tomam o caminho do exílio. Eles vivam outrora como cristãos sob tiranos sanguinários! Na democracia, a maioria decide a verdade e o bem, e isso parece reconfortar um bom número dos doutores “evangélicos” que participam da divinização do “povo”! 35) A bela democracia abole a pena de morte para o estupro, assassinato, tráfico de drogas ou traição à pátria; mas reforça a pena homicida de quem, dentre todos os concidadãos, tem a infelicidade de ser o mais fraco! Para o incapaz de se defender pela própria condição — no final da vida ou por ainda não ter nascido — o Estado cobre, autoriza e reforça o assassinato! Na democracia, por exemplo — como em todos os regimes baseados em ideologias, o pensamento virtual e utópico e “especulativo”, separado de qualquer realidade — o Estado torna-se Deus; ele pode fazer o que quiser!

Para os “doutores evangélicos”, para os “pastores” do rebanho seria, portanto, algo terrível não estar entre os carniceiros n uma sociedade idólatra, mentirosa e assassina! 36) O mais importante para os doutores “evangélicos” é poder exercer a “liberdade de consciência” da consciência não mais apegada, como a de Lutero, à verdade da Palavra divina. A consciência de Lutero se apegava às Escrituras divinas e ele utilizou a espada do Espírito, ao colocar a vida em risco extremo, diante das instâncias mais poderosas e cruéis de seu tempo. Como proclamar o evangelho se a liberdade de consciência pretensamente “evangélica” afirma que é um direito imprescritível pensar, crer e dizer tudo o que se deseja, todos os disparates, as vilanias, calúnias e barbaridades que nos passam pela cabeça, mas recusa ao mesmo tempo aos homens a liberdade de proclamar as verdades mais polêmicas da lei-Palavra de Deus? Estamos diante da falsa doutrina “evangélica” que mata a alma. Como poderá se arrepender e crer no Filho de Deus quem diz: “Eu decido o que é bom e mau. Ao seguir minha liberdade de consciência, o único juiz genuíno do bem e do mal, como poderia eu me arrepender de pecados cujo erro minha consciência livre não reconhece?”. O argumento apresentado pelos doutores “evangélicos” consiste em considerar desnecessário que o poder contrarie de nenhuma maneira a consciência livre do homem. Todavia, eles se esquecem de afirmar que, se a consciência do não crente não é livre (por causa de sua revolta) para ir em direção a Deus, a do cristão permanece livre, mesmo sob as mais impressionantes restrições físicas (Mt 10.24-31), para confessar a verdade. A consciência de cada um permanece submissa à lei divina, como mostra Romanos 1. Orar pelas autoridades não significa rogar às autoridades! Procurar o todo tempo o socorro diante do Estado-Deus — a religião social e política, idolátrica atual — não passa do culto ao poder político, que se tornou a providência terrestre! 37) Para os doutores “evangélicos”, o único bem público que consideram se reduz à liberdade de pregar o evangelho! Que narcisismo eclesiástico! 38) Em uma perspectiva espiritualista semelhante, acaba-se por opor a cidadania do céu à condição terrestre de cidadãos de diversas pátrias. Tratase, repitamos, do dualismo gnóstico em que só o céu conta. Ora, Deus nos chama a obedecer às pequenas coisas do mundo terreno, antes de nos conceder, mais tarde e em outro lugar, as grandes riquezas que nos confiará apenas para sua glória!

39) A única questão política que parece interessar os defensores das posições “evangélicas” é não tomar a posição de nenhum partido. Mas que tristeza é limitar de maneira tão lamentável a reflexão cristã sobre uma questão tão ampla e importante! 40) Sob todos os aspectos é formidável (e espantoso!) que a discussão originária de nossas reflexões sobre a teologia “evangélica” — ao mesmo tempo tão estranha e lamentável — termine entoando um dos cânticos mais anticristãos — e politicamente mais carregados do mundo: a Marselhesa sanguinária! Isso não é gratuito: revela a falta de discernimento espiritual da parte dos responsáveis ditos “evangélicos” que espalham, com inconsciência tão perigosa, a imprudência espiritual que os orienta diante de questões tão graves e cujas consequências não podem ser mensuradas. 14-21 de março, 3 de abril 2017

Anexos

Anexo A J. Gresham Machen: A majestade da Lei de Deus [186] À questão fundamental O que é o pecado? a única resposta é a do Catecismo: O ecado é toda não conformidade com a Lei de Deus (ou toda transgressão dela).

A importância da definição ficará mais clara, espero, quando tratarmos das consequências do pecado de Adão para toda a raça humana. Agora, examinaremos o tema no aspecto mais simples e mais evidente. O que está na base do pecado é a oposição à lei divina. Não se pode crer na existência do pecado caso não se creia na existência da Lei de Deus. A ideia do pecado e a ideia da lei caminham juntas. Se pensarmos no pecado no sentido bíblico da palavra, pensaremos na lei; se pensarmos na lei, e — ao menos para a humanidade como ela se apresenta — pensaremos no pecado. Assim, peço que percorra a Bíblia com o pensamento e considere em que ponto ela está impregnada do ensino da Lei de Deus. Já observamos o ponto em que o ensino é claro na narrativa do primeiro pecado humano. Deus disse: “Não comerás do fruto da árvore”. Era a lei divina, uma ordem precisa. O homem desobedeceu à ordem; fez o que Deus lhe proibira: isto é o pecado. Todavia, a Lei de Deus está em toda a Escritura e não só em algumas passagens. Esse é o pano de fundo das relações entre Deus e o homem. Pense um instante no lugar dado à lei no Antigo Testamento — a lei dada por Moisés. Você imagina tratar-se de produto do acaso? De forma alguma. Isso ocorreu porque ela é a base da Palavra de Deus. Todo o Antigo Testamento apresenta um pensamento central: Deus é o legislador e o homem lhe deve obediência. E o Novo Testamento? Ele obscurece esse pensamento? Deprecia de alguma forma a Lei de Deus? Alguns creem assim. O erro, designado antinomianismo,  afirma que a dispensação da graça introduzida por Cristo revogou a lei divina para os cristãos. Esse erro é assustador de fato! Sem dúvida, ele é verdadeiro em um sentido,

pois segundo Paulo os cristãos não estão mais sob a lei, mas sob a graça. Ele não estão mais sujeitos à maldição proferida pela lei contra o pecado; Cristo os libertou ao levar o pecado na cruz em lugar deles. Eles não estão de forma alguma sob a dispensação em que aceitação por Deus depende da própria obediência à lei. Ao contrário, a aceitação depende apenas da obediência de Cristo a favor deles. Mas isso significa a Lei de Deus não é mais a expressão da vontade divina que os cristãos são solenemente obrigados a obedecer? Isso quer dizer que eles estão agora livres para agir como lhes parece bem e não se sujeitam mais às ordens de Deus? Vejamos a resposta dada pela Bíblia, e mais precisamente pelo Novo Testamento. Não penseis que vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir. (Mt 5.17)

Jesus continua a opor sua justiça à dos escribas e fariseus. Ela é mais simples que a sua? Não, ele nos diz que é mais difícil: Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus. (Mt 5.20)

Sua justiça participa menos da natureza da lei que as regras estabelecidas por escribas e fariseus? Ela é algo que o homem pode encarar com leviandade? Ele pode escolher obedecê-la ou não, como lhe parecer bom? Bem, se você lê assim as palavras de Jesus nos Evangelhos, não as entendeu: Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não seja todo o teu corpo lançado no inferno. (Mt 5.29) Digo-vos que de toda palavra frívola que proferirem os homens, dela darão conta no Dia do Juízo; (Mt 12.36)

As palavras são de alguém que substitui o reino da Lei de Deus por outro reino qualquer, ou de alguém que considera possível brincar com a lei divina? Algumas pessoas persistem em dizer — e isso me parece aberrante — que as palavras de Jesus pertencem à dispensação da lei findada com sua morte e ressurreição; por exemplo, o ensino do sermão do Monte não se aplica à dispensação da graça sob a qual vivemos hoje. Que eles se voltem para o apóstolo Paulo, que nos declarou não estarmos mais sob a lei, mas sob a graça. O que ele diz sobre o assunto? Ele afirma que a lei divina não tem mais validade nesta dispensação da graça divina?

Nada disso. Em Romanos 2, como em todas as outras epístolas (por implicação), ele insiste no valor universal da lei divina. Mesmo os gentios, embora não conheçam a manifestação clara da Lei de Deus encontrada no Antigo Testamento, contam com a lei escrita no coração, e quando desobedecem, tornam-se indesculpáveis. Paulo insiste no fato de os cristãos, em particular, não estrem livres da obediência às ordens de Deus. O apóstolo considera esse pensamento como o mais perigoso para os costumes. Ora, as obras da carne são conhecidas e são: prostituição, impureza, lascívia, idolatria, feitiçarias, inimizades, porfias, ciúmes, iras, discórdias, dissensões, facções, invejas, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, a respeito das quais eu vos declaro, como já, outrora, vos preveni, que não herdarão o reino de Deus os que tais coisas praticam. (Gl 5.19-21)

De fato, a vantagem do cristão, de acordo com Paulo, é imensa. Para ele, como para os salvos antes da vinda de Cristo, a salvação é alcançada pelo mérito do sacrifício de Jesus na cruz. Todos eram salvos, antes, como hoje, pela graça de Deus que age pela fé. Os cristãos não jazem sob a maldição de lei; nesse sentido extraordinário, não se encontram mais sob a lei, mas sob a graça. Cristo levou por eles a condenação justa da lei. Além disso, eles possuem uma nova força: o poder de Espírito Santo que a lei nunca poderia oferecer. Contudo, a nova força não os dispensa da obediência devida aos santos mandamentos de Deus. Não, ao contrário, ela os torna capazes de obedecer como eles jamais poderiam ter feito antes. Considerem por um instante, meus amigos, a majestade da lei divina apresentada na Bíblia. A lei acima de todas — válida para cristãos, não cristãos, agora e para sempre. De que maneira grandiosa a lei é proclamada com os trovões do Sinai! Mais impressionante ainda, mesmo a mais assustadora, é sua manifestação no ensino de Jesus — suas palavras e exemplo! Com que temor diríamos como Pedro: “ Senhor, retira-te de mim, porque sou pecador”. (Lc 5.8). Em nenhum lugar na Bíblia, em nenhum lugar no ensino de Jesus, o Salvador, escapamos da majestade temível da lei divina —  escrita nas próprias estruturas do universo, atinge os recantos mais escondidos da alma, julga toda palavra vã, toda ação e todo pensamento secreto do coração, — lei inevitável, compreensível, santa, terrível. Deus, o legislador; o homem, súdito; Deus, o governante; o homem, governado! Servir a Deus é um serviço que consiste na liberdade perfeita, o dever que é a maior alegria; mas não deixa de ser um serviço. Não nos esquecemos disso

nunca. Deus sempre foi e é o Rei soberano para sempre: o universo inteiro jaz sob sua lei santa. Eis a dimensão em que toda a Bíblia se encontra: o valor sobre o qual está fundamentada. A lei divina abarca tudo! E de que tipo de lei falamos? Das promulgações arbitrárias de um tirano cruel, o jogo absurdo de um ser cujo poder ultrapassa a sabedoria e a bondade? Não, a lei está fundada na perfeição infinita do ser de Deus. “ Sejam portanto perfeitos, diz Jesus, como vosso Pai celeste é perfeito”   (Mt 5.48). Eis a norma. A lei divina não é arbitrária e vazia de sentido. É a lei santa, como o próprio Deus é santo. Se ela consiste na Lei de Deus, que coisa assustadora é o pecado! Que língua pode proclamar o horror? Não, não é apenas a ofensa contra uma regra temporária e injusta, proveniente de uma autoridade temporal e aplicada por punições temporais, mas a ofensa contra o Deus infinito e eterno! Quando contemplamos a culpa de verdade, que terror inexprimível nos invade! Entretanto, nós a contemplamos de verdade? Precisamos nos fazer essa pergunta. Sei que alguns consideram o que acabo de afirmar como algo merecedor de pouca atenção — como duendes e espantalhos que as amas utilizavam antigamente para assustar as crianças malcomportadas. Uma das características típicas da época em que vivemos é o estado de incredulidade em relação a tudo que se pode designar lei divina e, mais especialmente, a recusa de crer em tudo que poderíamos designar pecado. O fato evidente é que os homens de nosso tempo vivem no mundo de sentimentos e pensamentos totalmente diferentes do mundo do cristão. Não são apenas detalhes diferentes: a própria base da vida diverge. É o ambiente em que vivem, se movem e fundamentam a existência. No cerne de tudo o que diz a Bíblia, encontramos duas grandes verdades totalmente inseparáveis: a majestade da lei divina e o pecado como transgressão dessa lei. Essas duas verdades fundamentais são negadas pela sociedade moderna e a negação define o âmago da natureza de nossa época. Em que época vivemos? Qual pode ser, portanto, a época em que a lei divina se tornou antiquada e não há mais consciência do pecado? Direi: é a época em que se vê a desintegração maciça da sociedade. Olhe em torno de si, o que você vê? Em todos os lugares se vê a rejeição de todas as obrigações, o abandono das normas, o retorno à selvageria. Mas você responde: Ao menos não alcançamos a liberdade? Agora que a moral foi abandonada — todas essas convenções antiquadas — a liberdade

não encontrará mais empecilhos. É mesmo assim, meus amigos? Um homem deve estar completamente cego para afirmar isso. Ao contrário, a liberdade é aniquilada na Rússia comunista, na Alemanha nazista, na Itália fascista e em muitos outros povos sobre esta terra. [...] O que faremos com tudo isso? Muitos não cristãos também concordam que é necessário fazer alguma coisa. Mesmo os materialistas e o outros ateus constatam isso. É evidente que alguma coisa deve ser feita nem que seja apenas para conservar este animal, o homem, com saúde relativamente boa sobre a terra, e impedi-lo de se destruir totalmente, em uma nova guerra mundial, por exemplo.[187] Assim, ouvimos todos os tipos de prescrições para frear os estragos do crime. Alguns sugerem que tiremos as impressões digitais de todos os cidadãos que, assim tratados como criminosos em liberdade condicional, seriam obrigados a mostrar a carteira de identidade em todos os lugares aonde fossem, de acordo com a vontade dos agentes de polícia. Não poderíamos mais cuidar com tranquilidade de nossas coisas sem sermos importunados, como ocorre hoje, pois seríamos suspeitos de ter cometido um crime. Outra proposta é que todos os professores, mesmo nas escolas particulares e cristãs, sejam considerados empregados do Estado e ser obrigados a jurar fidelidade como na Alemanha hitlerista. Mil remédios nos são propostos, muitas vezes com detalhes bastante diverso, mas todos ligados pelo mesmo efeito — a destruição das liberdades civis e religiosas adquiridas para nós, a grande preço, por nossos antepassados. Nunca as ameaças cumprirão seu propósito. Não podemos plantar o patriotismo no coração das pessoas pela violência. Tentar fazê-lo acabará destruindo o patriotismo que poderia já haver ali. O avanço do comunismo ou de outras formas de escravidão, jamais poderia ser freado pela supressão da liberdade de expressão. Essa supressão resultaria apenas em tornar mais perigoso ainda o avanço das ideias destrutivas. Qual é, portanto, o remédio para a ameaça de colapso da sociedade e da decomposição progressiva da liberdade? Há somente uma solução. A redescoberta da Lei de Deus. Se quisermos restabelecer o respeito às leis humanas, temos que nos livrar da ideia de que os tribunais existem só com o objetivo utilitário de proteger a sociedade. Será necessário restaurar o conceito de que seu objetivo é a ustiça. Sem dúvida eles são apenas uma expressão bem imperfeita dela. Existem imensas áreas da vida em que eles não devem ter nenhum poder.

Ultrapassam a função estabelecida por Deus quando buscam impor a pureza interior, ou a pureza da vida individual. Seu papel é apenas, e de modo imperfeito — impor a porção de justiça concernente às relações entre os homens. Entretanto, eles são instrumentos de justiça, e quando não se reconhece mais esse aspecto, ocorre uma catástrofe no Estado. Promulgar punições ferozes para faltas insignificantes porque o interesse utilitário da sociedade as reivindica jamais preservará a sociedade. A sociedade jamais será preservada da prática desonesta — seguida por alguns juízes — de fazer de algumas pessoas exemplos, de forma esporádica e injusta, imaginado que os exemplos poderiam desencorajar futuros criminosos. Não, o que queremos dizer é: não percamos nunca de vista a justiça — justiça santa, abstrata, transcendente — sem nos importarmos com as consequências imediatas que podem acarretar. É a única maneira de restabelecer na nação o respeito aos uízes e pôr fim aos danos da decadência. Mas tudo isso não toca na questão importante. O que subjaz a toda as considerações sobre a sociedade e as nações é a grande questão da relação da alma com Deus. A menos que os homens sejam justos na relação com Deus, amais serão justos uns com os outros. Como serão justos com Deus? Vocês dizem: existe o evangelho! Existe o ensino doce e reconfortante de Jesus Cristo. Sim, mas os homens vêm a Jesus Cristo? Eles vêm a ele para a salvação da alma? Não, eles o tratam com condescendência como um mestre religioso, depois o ignoram. Como serão levados a ele? A Bíblia oferece a resposta: “De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo, a fim de que fôssemos justificados por fé” (Gl 3.24). Isso era verdadeiro para os hebreus do Antigo Testamento e para os que viviam na época da nova aliança, mencionada por Paulo na passagem. Contudo, isso é também verdade sobre quem se aproxima de verdade e realmente de Jesus Cristo, seu Salvador, que os livra das consequências do pecado. Só a consciência do pecado conduz os homens ao desvio dele, à procura do Salvador. Ela é despertada quando os homens são confrontados com a Lei de Deus. Todavia, os homens hoje não têm mais consciência do pecado. Que faremos? Lembro-me de ter ouvido a apresentação desse problema de modo emocionante por um pastor muito triste e preocupado. Ele me disse: “Vivemos no século XX, devemos tomar as coisas como são. Agrade-nos ou

não, se falarmos aos jovens hoje sobre o pecado e a culpa, eles não têm a menor do que falamos. Com profundo desinteresse, ele fogem de nós e do Cristo que pregamos”. E prosseguiu: “Não se trata de algo triste de fato? Não entristece vê-los preterir a bênção que Cristo tem para eles se desejassem vir a ele? Então, se não querem vir a Cristo, não deveríamos convidá-los a vir a ele de sua maneira? Se eles não querem vir a Cristo pela consciência do pecado, produzida pelo terror da lei divina, não deveríamos atraí-los pela ética amável de Cristo e a utilidade de seu ensino para resolver os problemas da sociedade?”. Receio que a sejamos obrigados a responder apenas: Não. Temo que sejamos obrigados a responder que ser cristão é algo muito mais trágico do que essas pessoas imaginam. Receio que devêssemos lhes dizer da impossibilidade de pular o muro para encontrar o caminho cristão. Temo que devamos apenas lhes indicar a porta estreita e dizer que devem procurar o Salvador enquanto podem fazê-lo, a fim de que eles os salve no dia terrível da ira futura. Mas isso tudo não é desesperador? Não é tentar o impossível buscar que as pessoas do século XX comecem a levar sério a lei divina para se sentirem aterrorizadas por seus pecados? Respondo que se trata de uma tentativa desesperada, completamente desesperada. Tão impossível quanto um camelo tentar passar pelo buraco de uma agulha. Mas, vejam só, existe alguém que pode fazer coisas impossíveis: o Espírito do Deus vivo. Não temam, cristãos! O Espírito de Deus não perdeu seu poder. No tempo escolhido por ele, enviará seus mensageiros mesmo a esta geração má e adúltera. Ele suscitará novos sinais de onde sairá um raio aterrador. Ele convencerá os homens do pecado, quebrará o orgulho deles, fundirá seu coração de pedra. Ele os conduzirá ao Salvador de sua alma.

Anexo B Philip Mauro: A lei e o evangelho [188] A lei, uma bênção incomparável para Israel No que concerne ao caráter das relações de Deus com quem jazia sob a lei, e o caráter da própria lei, é muito difícil explicar — e talvez mais difícil ainda falar sobre isso com calma — as expressões, empregadas pelos líderes dos dispensacionalistas, que maculam e mostram violenta aversão à Lei de Deus. Profetizou-se sobre nosso Senhor que ele tornaria sua lei grande e magnífica (Is 42.21). Em nossos dias, entretanto, parece que o objetivo de muito de seus servos é abrandá-la e torná-la odiável. Tomemos alguns exemplos entre os escritos dos dispensacionalistas proeminentes: “A lei possui um ministério de condenação, de morte e de maldição divina”. Assim se lê na Bíblia Scofield (nota sobre Gl 3.24). Mas a Bíblia de Deus fala dessa maneira? Analisemos com calma. Outro dispensacionalista eminente declara: “A  lei era um instrumento de condenação e nada mais”. De fato, parece que esses dirigentes sentem prazer — não na lei do Senhor (Sl 1.2) como o salmista — mas em se levantar contra ela com a expressão da mais forte condenação. Para defender essa forma de considerar a lei são citadas normalmente algumas passagens de Gálatas e Romanos 7, às quais se dá uma interpretação errônea que concede aparência de verdade a esse ponto de vista. Contudo, antes de examinarmos as passagens, procuremos o testemunho claro e sem ambiguidade da Escritura sobre o caráter da lei divina. Já citamos o testemunho de Moisés, segundo o qual a lei dada no Sinai era o dom de amor de Deus a seu povo: “Na verdade, amas os povos; todos os teus santos estão na tua mão; eles se colocam a teus pés e aprendem das tuas palavras. Moisés nos prescreveu a lei por herança da congregação de Jacó” (Dt 33.3,4). Trata-se aqui da “bênção que Moisés, homem de Deus, deu aos filhos de Israel, antes da sua morte” (Dt 33.1); que “se colocam a teus pés e aprendem das tuas palavras” (Dt 33.3). E ele continua com a afirmação: “Moisés nos prescreveu a lei”, e esta lei era “por herança da congregação de Jacó” (Dt 33.4).

Em várias passagens precedentes nos livros de Moisés, revela-se que a lei foi outorgada como meio de vida. Assim, em Deuteronômio, Moisés exorta Israel a escutar as leis e os preceitos que lhes ensina: “para que vivais” (Dt 4.1). Em Levítico, lê-se algo parecido: “Portanto, os meus estatutos e os meus juízos guardareis; cumprindo-os, o homem viverá por eles” (Lv 18.5). E no que concerne à Lei de Deus, Moisés nos diz: Guardai-os, pois, e cumpri-os, porque isto será a vossa sabedoria e o vosso entendimento perante os olhos dos povos que, ouvindo todos estes estatutos, dirão: Certamente, este grande povo é gente sábia e inteligente. Pois que grande nação há que tenha deuses tão chegados a si como o S ENHOR, nosso Deus, todas as vezes que o invocamos? E que grande nação há que tenha estatutos e juízos tão justos como toda esta lei que eu hoje vos proponho? (Dt 4.6-8)

Assim, a Lei de Deus foi concedida ao povo de Israel para sua vida; foi estabelecida para ser sua sabedoria, inteligência e grandeza à vista dos outros povos. Um pouco mais à frente, Moisés declarou: O SENHOR  nos ordenou que cumpríssemos todos estes estatutos e temêssemos o SENHOR, nosso Deus, para o nosso perpétuo bem, para nos guardar em vida, como tem feito até hoje. Será por nós justiça, quando tivermos cuidado de cumprir todos estes mandamentos perante o SENHOR, nosso Deus, como nos tem ordenado. (Dt 6.24,25) mas porque o SENHOR vos amava e, para guardar o juramento que fizera a vossos pais, o SENHOR vos tirou com mão poderosa e vos resgatou da casa da servidão, do poder de Faraó, rei do Egito. Saberás, pois, que o S ENHOR, teu Deus, é Deus, o Deus fiel, que guarda a aliança e a misericórdia até mil gerações aos que o amam e cumprem os seus mandamentos; (Dt 7.8,9)

Assim, eles deviam amar  porque ele os tinha amado primeiro e eles deveriam mostrar seu amor guardando seus mandamentos. Em que isso difere hoje? Não está escrito: “Nós amamos porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4.19). E nosso Senhor não nos diz, como dissera antes: “Se me amais, guardareis os meus mandamentos” (Jo 14.15)? Antes de deixar Moisés, gostaríamos de chamar a atenção para Deuteronômio 30.11-20, onde ele declara ao povo: o mandamento que era sua vida não estava escondido (pois Deus o revelara a eles) e não estava longe deles. Não se encontrava no céu nem no mar; ele o trouxera para perto deles a fim de que pudessem escutá-lo e colocá-lo em prática. “ Ora, os seus mandamentos não são penosos para nós hoje” (1Jo 5.4); também não eram para eles naquele tempo. Na ocasião, Moisés deu como o grande mandamento da lei: “Ames o S ENHOR, teu Deus, andes nos seus caminhos, e guardes os seus

mandamentos, e os seus estatutos, e os seus juízos” (Dt 30.16), (cf. Mt 22.3740). Ele repete, no versículo 20, a exortação de amar “o S ENHOR, teu Deus, dando ouvidos à sua voz e apegando-te a ele pois disto depende a tua vida e a tua longevidade”. Segundo Paulo, a mesma palavra que Moisés declarara estar próxima deles e não distante (no céu ou além do mar) era “ a mesma palavra da fé que pregamos”. E para mostrar isso, cita como prova dois textos do Antigo Testamento: E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do S ENHOR será salvo; porque, no monte Sião e em Jerusalém, estarão os que forem salvos, como o S ENHOR prometeu; e, entre os sobreviventes, aqueles que o SENHOR chamar. (Jl 2.32)

Da mesma forma, Pedro testemunha que as coisas descritas pelos profetas (Is 28.16) no período da lei são os mesmas proclamadas pelos pregadores do evangelho (1Pe 1.12). É evidente que não afirmamos não ser melhor estar sob a graça que sob a lei; na verdade, Deus “prov[eu] coisa superior a nosso respeito” (Hb 11.40). Entretanto, buscamos o testemunho de Deus na Bíblia sobre o caráter de sua lei, a lei que a Bíblia Scofield calunia tão cruelmente. Procuramos o testemunho da Escritura sobre o significado, para os israelitas, de jazer sob a Lei de Deus, em vez de serem abandonados a seus próprios caminhos, como ocorria com os pagãos ao redor deles. Vimos que Moisés, o mediador da antiga aliança, repetiu com insistência que, com a recepção da lei divina, eles eram indescritivelmente abençoados, sobretudo por ela oferecer um caminho de vida a todos os que firmavam obediência a ela no coração. Se examinamos a questão de mais perto, veremos que o livro de Salmos se abre para uma forte afirmação da natureza bendita do homem cujo “prazer está na lei do S ENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1.2). Várias passagens afirmam que a lei divina é algo em que o coração do homem pode (e, como consequência, deve) ter prazer. Ele deve continuamente se dedicar à meditação da lei para se beneficiar dela (Jó 23.12; Sl 119.70,77,92,174). Agora, no que concerne aos efeitos da lei, está longe de ser verdade que ela tenha sido “apenas um instrumento de condenação e nada mais, ou somente um ministério de condenação, de morte e de maldição divina”.

O testemunho do Espírito Santo: “Os preceitos do S ENHOR são retos e alegram o coração”; “O mandamento do SENHOR é puro e ilumina os olhos” (Sl 19.8). A mesma pessoa declara em relação ao valor dos mandamentos e dos juízos do Senhor: “São mais desejáveis do que ouro depurado” (Sl 19.10) — que

tem por natureza maior valor que os tesouros mais ricos da terra — e que longe de ser desagradáveis e detestáveis, são “mais doces do que o mel e o destilar dos favos” (Sl 19.10). O autor do salmo 119 acrescenta seu testemunho: maravilhas podem ser encontradas na lei (v. 18); ela lhe é mais preciosa que “milhares de ouro ou de prata”; ele a ama mais do que pode expressar (v. 97); por meio do mandamento ele “obtém instrução e aprende assim a ver qualquer caminho enganoso” (v. 104); e “Grande paz têm os que amam a tua lei; para eles não há tropeço”. Salomão também declara: “O mandamento é lâmpada, e a instrução, luz” (Pv 6.23); “O homem sábio apazigua” (Pv 16.14). Não podemos duvidar que a luz e a vida não estejam acessíveis a todos os que as buscam; muitos procuraram e encontraram. Salomão escreveu as palavras: “Guarda os meus mandamentos e vive; e a minha lei, como a menina dos teus olhos” (Pv 7.2). Isaías, ao predizer algumas coisas gloriosas que Cristo — chamado por Deus nesta passagem de meu Servo — cumprirá, diz que Deus a estabeleceu “como luz para os gentios” (Is 49.6); e que ele a faria “gloriosa” (Is 42.21). Não se trata de uma repreensão de Deus a quem trai e torna desprezível a lei divina? Da mesma forma, no Cativeiro Babilônico, Deus, lembrando as grandes coisas feitas por Israel e os vários atos de misericórdia demonstrados, afirma que o dom da lei foi um dos maiores: “Dei-lhes os meus estatutos e lhes fiz conhecer os meus juízos, os quais, cumprindo-os o homem, viverá por eles” (Ez 20.11). Também ao falar por meio do profeta Oseias, Deus se lembra de todas as ofensas de Israel e diz: “Embora eu lhe escreva a minha lei em dez mil preceitos, estes seriam tidos como coisa estranha” (Os 8.12). Por meio de Malaquias, o último profeta de Israel, e quase que nas últimas palavras de sua mensagem, Deus exorta dizendo: “Lembrai-vos da lei de Moisés, meu servo, a qual lhe prescrevi em Horebe para todo o Israel, a saber, estatutos e juízos” (Ml 4.4). É possível ainda, diante dessas declarações, afirmar que a lei foi imposta a Israel como consequência de sua escolha imprudente, que no Sinai “ eles trocaram a graça pelo lei; que aceitaram a lei inadvertidamente”? (Notas da Bíblia Scofield, 1 ed., Êx 19.3 e Gn 12.7). Que “ a lei seja um ministério de condenação, de morte e de maldição divina, um instrumento de severidade implacável”? Não sendo assim, toleraremos ainda essas falsas afirmações a respeito da lei divina?

Continuaremos a aceitar a pregação e o ensino que maculam a santa e vivificante Lei de Deus sem protestar com mais vigor? Na verdade, eis uma questão bastante grave. Por isso, espero que meus leitores se associem ao protesto mais solene contra as novas edições e a venda de um livro que muitos filhos de Deus imprudentes aceitam como Bíblia e que contém uma desnaturação tão dolorosa — um verdadeiro aviltamento — do caráter da santa Lei de Deus. O que diz o Novo Testamento em relação à lei Pergunta-se então se os servos de Deus sob a nova aliança, os apóstolos de nosso Senhor, instruídos pela graça, não dão à lei um caráter diferente do acordado pelos escritores do Antigo Testamento. Citamos as palavras de Cristo que afirmam não ter vindo ele destruir a lei e os profetas, mas cumprila (Mt 5.17); também a palavra de Paulo, no mesmo sentido, afirma que o objetivo do evangelho é confirmar a lei (Rm 3.31). Além disso, o Senhor declarou o mais importante na lei, que os fariseus não cumpriam, era o julgamento, a misericórdia e a fé. (Mt 23.23). O apóstolo Paulo, cujas palavras são citadas como fonte de ensino que examinamos, se expressa também com clareza e força no mesmo sentido. Afirma que a justiça de Deus que é agora manifestada fora da lei (isto é, pelo evangelho), é aquela sobre a qual a lei e os profetas testemunham (Rm 3.31). Além disso, declara que o mandamento devia dar vida; que a lei é, portanto, santa, e o mandamento é santo, justo e bom; e que a lei é espiritual (Rm 7.10,12,14). O testemunho é ainda mais impressionante pelo fato de se encontrar na mesma passagem que muitos pensam ensinar coisas desfavoráveis à lei. O apóstolo Paulo não diz que a lei leva à morte e maldição? Que quem jaz sob a lei é maldito? Que ninguém pode ser justificado pela lei? A resposta é que, na verdade, a lei é uma espada de dois gumes: concede vida a quem a recebe com submissão e decide obedecê-la; e também conduz à morte, condenação e maldição quem a despreza, ou lhe professa apenas um respeito teórico, enquanto o coração permanece o mesmo com os caminhos inalterados. Isso é verdadeiro também sobre o evangelho. Seu ministério, como o da lei, é de vida para a vida em relação a quem a recebe com humildade e se submete a ela, obedecendo ao evangelho. Ela é também cheiro de morte que leva à morte quem a recusa, ou ainda quem a negligencia ou a confunde com simples livros e continua com o coração inalterado (2Co 2.16). A palavra de Cristo é salvação e vida para quem a recebe. Ele mesmo declarou a quem não

recebe suas palavras: “Quem me rejeita e não recebe as minhas palavras tem quem o julgue; a própria palavra que tenho proferido, essa o julgará no último dia” (Jo 12.48). O mesmo ocorre com o mandamento divino, pois Jesus declara na mesma passagem: “E sei que o seu mandamento é a vida eterna” (Jo 12.50). De fato, as consequências das ameaças a quem não obedece ao evangelho são indicadas como mais severas que as ameaças contra quem se recusa a obedecer à lei (2Ts 1.7-10). E na epístola aos Hebreus, a questão se expressa da seguinte forma: Sem misericórdia morre pelo depoimento de duas ou três testemunhas quem tiver rejeitado a lei de Moisés. De quanto mais severo castigo julgais vós será considerado digno aquele que calcou aos pés o Filho de Deus, e profanou o sangue da aliança com o qual foi santificado, e ultrajou o Espírito da graça? (Hb 10.28,29)

Voltemos a Paulo. Observemos que logo após ter dito que o mandamento devia dar a vida, ele acrescenta que o mandamento o conduziu à morte (Rm 7.10). Qual a razão disso?  Paulo era fariseu. Ele havia sido profundamente doutrinado no rabinismo, cuja principal doutrina era o mesmo ensino concernente ao caráter terreno e  judeu do reino que se tornou a pedra angular do dispensacionalismo moderno. Ele fora instruído na ortodoxia estéril. Ele levava o nome judeu e se vangloriava da lei (Rm 2.17,18,23), mas precisava aprender que não é judeu aquele que o é por fora — ainda que chamado de judeu — mas aquele que o é  em seu foro íntimo (Rm 2.28,29). Naturalmente, para esses judeus, a lei se revelará  para a morte, e o mesmo se dará com o evangelho. Mas quem se parece com Esdras, de quem se diz que aplicara seu coração a estudar a lei do Senhor e colocá-la em prática (Ed 7.10), acha que ela era verdadeiramente ordenada para a vida. Paulo expressa com clareza o princípio tratado aqui:

“Sabemos, porém, que a lei é boa, se alguém dela se utiliza de modo legítimo” (1Tm 1.8). A mesma coisa é também verdadeira sobre o evangelho. Depois, no que concerne à afirmação que escutamos muitas vezes em nossa época: quem jazia sob a lei estava sob maldição, Paulo diz de fato: “Todos quantos, pois, são das obras da lei estão debaixo de maldição” (Gl 3.10). Isso é algo completamente diferente. Paulo voltar a tratar aqui de quem, para ser salvo, se firma em ritos e cerimônias (as obras) da lei, sobre a circuncisão, o respeito dos dias e outras coisas semelhantes: “... o homem não é justificado pelas obras da lei, e sim mediante a fé em Cristo Jesus, também temos crido em Cristo Jesus, para que fôssemos justificados pela fé em Cristo e não por obras da lei, pois, por obras da lei, ninguém será justificado” (Gl 2.16).

Assim, sob a lei, as coisas não eram tão diferentes do que são agora sob a graça. E não deveria ser mais necessário dizer que o homem não pode ser salvo por ritos e cerimônias cristãs (batismo, santa ceia, respeito aos dias santos etc.) como não poderia ser pelo judaísmo. O apóstolo reafirma isso em outra passagem: “... e Israel, que buscava a lei de justiça, não chegou a atingir essa lei. Por quê? Porque não decorreu da fé, e sim como que das obras” (Rm 9.31,32). Como vimos, segundo as palavras do próprio Jesus, a fé é uma das coisas mais importantes contidas na lei. Obras em grande quantidade nunca poderão substituir a fé. Ao continuar a exposição aos Gálatas, Paulo lhes pergunta se receberam o Espírito “pelas obras da lei [...] ou pela pregação da fé?” (Gl 3.2); e se aquele que dispensa o Espírito e opera milagres entres eles “o faz pelas obras da lei ou pela pregação da fé?” (Gl 3.5). Então ele declara que Deus age agora exatamente segundo os mesmos princípios da antiga aliança. Isso é o contrário ensino dispensacionalista, que pensa ter ocorrido a mudança completa dos princípios na ação divina em relação aos homens. Paulo afirma: “É o caso de Abraão, que creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça. Sabei, pois, que os da fé é que são filhos de Abraão” (Gl 3.6,7). O versículo indica com clareza os herdeiros das promessas feitas a  Abraão e sua descendência (Gl 3.16) e exclui por completo quem se fundamenta só na descendência física de Abraão. O último versículo do capítulo confirma isso, pois lemos: “E, se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gl 3.29). Além disso, em Gálatas 3, Paulo levanta a questão de saber se a lei é contrária às promessas de Deus (v. 21). Segundo os dispensacionalistas, a resposta deveria ser sim. Pois, como vimos, para eles, a suposta dispensação da promessa, que engloba a vida de Abraão, de Isaque, de Jacó e de seus descendentes por várias gerações, terminou no monte Sinai. Ali, Israel teria aceitado a lei por imprudência. E no momento uma nova dispensação (a da lei, com seu ministério de condenação, de morte e de maldição, de caráter e de princípios totalmente diferentes) teria sido inaugurada. Assim, o ensino muito claro da Bíblia Scofield afirma que a lei é contrária às promessas divinas. Paulo, no entanto, rejeita com indignação a ideia ao exclamar: “De modo nenhum!” (Gl 3.21). E demonstra que a lei objetivava preparar o povo para a vinda de quem cumpriria toda a justiça e seria fonte de vida eterna para o mundo inteiro, pois

acrescenta: “De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo, a fim de que fôssemos justificados por fé” (Gl 3.24). E ainda: “Mas, tendo vindo a fé, já não permanecemos subordinados ao aio” (Gl 3.25). Como consequência, longe de mencionar com desprezo o  pedagogo dado por Deus, ou declarar inútil seu ministério, mostra que ele era ao mesmo tempo muito necessário e imperfeito. A lei não anulava de forma alguma as promessas acordadas antes. Ela não introduzia a nova etapa caracterizada por princípios contrários; ela foi somada ao que Deus realizara antes, “por causa das transgressões, até que viesse o descendente a quem se fez a promessa” (Gl 3.19). O outro objetivo da lei na obra de preparar a recepção do evangelho era agir “para que se cale toda boca, e todo o mundo seja culpável perante Deus” (Rm 3.19). Se continuarmos a seguir o ensino de Gálatas, descobriremos que a lei outorgada no monte Sinai sobre tábuas de pedra correspondia à etapa  prévia e incompleta da relações de Deus com o mundo (Gl 4.1-4); o dom ulterior da lei pelo Espírito Santo no coração do povo lavado pelo sangue de Jesus, marca a etapa da maturidade, da idade adulta (se assim podemos dizer) da relação de Deus com os homens (Gl 4.5-7). A partir disso aprendemos que o evangelho, longe de se opor à lei, estabelece com ela uma relação como o estado adulto da vida de um homem estabelece com sua infância. A lição precisa que podemos tirar de tudo isso é que as obras da lei — sobre as quais Paulo advertiu os gálatas — a observância de dias, meses, tempos e anos (Gl 4.10) e a circuncisão (Gl 5.2,6) pertenciam à etapa da infância da relação de Deus com seu povo. Ainda que houvesse servido a um objetivo útil por algum tempo, elas devem ser colocadas de lado como algo ultrapassado agora que chegou a “plenitude do tempo” (Gl 4.4). Como Paulo afirmou: “Quando eu era menino, falava como menino, sentia como menino, pensava como menino; quando cheguei a ser homem, desisti das coisas próprias de menino” (1Co 13.11). Não que, notemos bem, estas coisas tenha sido odiáveis ou repreensíveis, estavam apenas ultrapassadas, e teriam sido um impedimento ao cumprimento dos deveres da etapa adulta. Por isso, vemos que os mesmos textos empregados em nossos dias para incitar sentimentos de aversão à lei divina, e que tentam fazê-la parecer algo totalmente contrário ao evangelho, ensinam de fato o oposto: na obra de

Deus, a lei era a etapa prévia ao evangelho; ou, em outros termos: a lei e o evangelho são etapas complementares do mesmo trabalho grandioso de Deus. A verdade, ensinada ao longo de todos os séculos do cristianismo, é: a lei era necessária, como o evangelho, no imenso plano de redenção provido por Deus.

Anexo C Robert L. Dabney: The Law [A lei][189] A palavra “lei” (torah — hebraico e nomos — grego) é utilizada na Escritura com alguma variedade de sentido. Ela contém, porém, sempre a noção geral de um princípio regulador. ▪ Em primeiro lugar, a palavra exprime por vezes o conjunto da revelação, como ocorre em Salmos 1.2: “Bem-aventurado o homem [...] cujo prazer está na lei do S ENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite”. ▪ Segundo lugar, a palavra lei se aplica ao Antigo Testamento, como em João 10.34. “Replicou-lhes Jesus: Não está escrito na vossa lei: Eu disse: sois deuses?” (Sl 82.6). ▪ Terceiro lugar, e este é o caso frequente: a palavra lei se refere ao Pentateuco, como vemos em Lucas 24.44: “A seguir, Jesus lhes disse: São estas as palavras que eu vos falei, estando ainda convosco: importava se cumprisse tudo o que de mim está escrito na lei de Moisés, nos Profetas e nos Salmos”. ▪ Quarto lugar, a palavra pode significar a lei moral que ordena, como em Provérbios 28.4: “Os que desamparam a lei louvam o perverso, mas os que guardam a lei se indignam contra ele”. Encontramos a mesma coisa em Romanos 2.14: “Quando, pois, os gentios, que não têm lei, procedem, por natureza, de conformidade com a lei, não tendo lei, servem eles de lei para si mesmos”. ▪ Quinto, a palavra pode significar apenas as ordenanças cerimoniais. Esse uso se encontra em Hebreus 10.1: “Ora, visto que a lei tem sombra dos bens vindouros, não a imagem real das coisas, nunca jamais pode tornar perfeitos os ofertantes, com os mesmos sacrifícios que, ano após ano, perpetuamente, eles oferecem”. ▪ Sexto, pode se tratar do decálogo, como em Mateus 22.35-40: “E um deles, intérprete da lei, experimentando-o, lhe perguntou: Mestre, qual é o grande mandamento na lei?”. ▪ Sétimo, a palavra lei pode se referir à força que domina nossa natureza, como vemos em Romanos 7.23: “mas vejo, nos meus membros, outra lei que,

guerreando contra a lei da minha mente, me faz prisioneiro da lei do pecado que está nos meus membros”. ▪ Oitavo, a lei pode significar a aliança das obras, como em Romanos 6.14: “Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e sim da graça”. Nas discussões que se seguirão, utilizaremos a palavra lei apenas no sentido da lei moral que ordena, como se encontra resumida no decálogo. Como consequência do que ensinamos antes sobre o caráter eterno das distinções morais, o leitor será preparado a compreender a resposta sobre a questão de saber se a Lei de Deus está inscrita na consciência natural do homem de maneira intuitiva. Afirmamos que as distinções morais são intrínsecas, inerentes a essa categoria de atos. Elas não são estabelecidas só pela vontade positiva e arbitrária de Deus. Elas procedem naturalmente de sua vontade porque, pela inteligência divina infinita, elas têm um caráter intrínseco e eterno. Em uma palavra: nossos deveres não são obrigatórios e ustos apenas porque Deus os ordena, não! Ele os ordena porque são intrínseca e eternamente justos! Assim, podemos esperar que, com confiança, descobriremos que os poderes naturais da razão e da consciência do homem possuem a marca indelével da distinção moral entre o bem e o mal que afirmam por intuição. A) A conclusão decorre do fato de as Escrituras descreverem Deus, ao menos em um aspecto de sua natureza, ligado por essa distinção inalterável entre o bem e o mal. Pois elas nos dizem que  Deus não pode mentir (Nm 23.19; Hb 6.18). Isto é, as perfeições eternas do pensamento divino dirigem de tal maneira seus atos voluntários que a vontade divina se recusa a praticar qualquer erro, e isso da maneira mais precisa, sem, no entanto, se desfazer sob nenhum aspecto de sua liberdade. A passagem de 2 Timóteo 2.13 é aqui muito clara: “Se somos infiéis, ele permanece fiel, pois de maneira nenhuma pode negar-se a si mesmo”. B) Nossa natureza de criatura implica sujeição ao Criador; a negação dessa obrigação contradiz de maneira radical o próprio ser da criatura. Assim, a lei da razão nos ensina que nosso estado de criatura implica necessariamente a existência dessas relações morais. Que Deus as tenha expressado em ordens pontuais precisas ou que elas estejam implícitas não muda em nada a questão. C) Se as distinções morais se originassem só na vontade positiva (arbitrária) de Deus, seria impossível estabelecer a mínima distinção essencial entre

princípios de caráter moral e outros princípios apenas positivos. Para tomarmos um exemplo: se a distinção não existisse, a proibição “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo” (Êx 20.16) se encontraria necessariamente no mesmo plano que “Não cozerás o cabrito no leite da sua própria mãe” (Êx 23.19). Sabemos existir, porém, a distinção entre as duas categorias de proibições. Ela é reconhecida por Deus pela própria razão: a ustiça, a misericórdia e a fidelidade, nos diz o Salvador, são questões de maior peso que o pagamento (porém, necessário) do dízimo da hortelã, do endro e do cominho. D) Se, fora da única boa vontade arbitrária de Deus, não houvesse causa para a existência das distinções morais que conhecemos, Deus teria facilmente decretado ser a perfídia uma virtude e a veracidade uma ação criminosa etc. Toda a nossa intuição moral se revolta contra essas afirmações. O que poderia ter impedido Deus de fazer isso se a existência do bem moral não dependesse apenas de sua vontade tida por arbitrária? A única resposta se encontra no fato de o caráter imutável de sua própria perfeição moral tornar para ele esses atos impossíveis. Deve-se reconhecer aqui o fundamento da distinção moral existente antes ao ato da volição divina. Eis a substância do que procuro provar. E) Por fim, devemos afirmar o seguinte: Se apenas a decisão positiva de Deus deveria tornar o ato da criatura moralmente justo, segue-se que Deus deve ser moralmente justo para tomar essa decisão. Afinal, o caráter moral das decisões da vontade depende de todo da moralidade dos princípios subjacentes às mesmas decisões. Como consequência, vemos que se não existissem distinções morais, cuja existência antecederia os atos da vontade de Deus, os atos da própria vontade divina não poderiam possuir o menor caráter moral. Uma vez que o caráter intrínseco e eterno da distinção moral entre o bem e o mal foi estabelecido, segue-se que sua intuição no homem e o sentimento do caráter obrigatório dessa intuição moral devem constituir características naturais de uma criatura racional feita à imagem de Deus. É necessário que a obrigação seja reconhecida pela consciência humana ao mesmo tempo natural e moral, não só positiva. O que afirmamos aqui é muito claramente confirmado pela Escritura: Porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o

princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis; porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato. (Rm 1.19-21)

Da mesma forma, em Romanos 2.14, 15, podemos ler: Quando, pois, os gentios, que não têm lei, procedem, por natureza, de conformidade com a lei, não tendo lei, servem eles de lei para si mesmos. Estes mostram a norma da lei gravada no seu coração, testemunhando-lhes também a consciência e os seus pensamentos, mutuamente acusando-se ou defendendo-se.

O texto de Atos 14.17 nos diz que Deus: “contudo, não se deixou ficar sem testemunho de si mesmo, fazendo o bem, dando-vos do céu chuvas e estações frutíferas, enchendo o vosso coração de fartura e de alegria”. Todas essas declarações da Escritura são amplamente confirmadas pelo consensus populi no que concerne à existência da obrigação moral; no que concerne à configuração essencial dessa obrigação, ela é também confirmada pelos inumeráveis fatos testemunhados por nossa consciência e pelo consentimento unânime pagão. Todavia, devemos fazer uma distinção muito clara entre os  princípios morais dos quais falamos e as conclusões tiradas dos primeiros princípios. Em alguns casos de obrigação moral, a percepção dos princípios e o veredito da consciência são imediatos. Mas em outros, devem ser deduzidos. A criatura deve obedecer ao Criador? A essa questão a razão sã pode responder apenas afirmativamente. Mas se perguntarmos: quem empresta tem a obrigação de pagar um aluguel pelo dinheiro emprestado? A este tipo de questão a inteligência pode apenas responder de maneira dedutiva; ela dever poder dispor de algumas premissas a partir das quais a resposta moral será deduzida com lógica.

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Éditions Lichma, 2010, 486 p.

Obras em outros idiomas Abma, H. G. Tien Woorden Ethiek. J. H. Kok, Kampen, s. d., 168 p. Douma, J. De Tien Geboden. Trois volumes, Van Den Berg, Kampen, 1990, 540 p. Douma, J. Natuurrecht—Een Betrouwbare Gids? Vuurbaak, Groningen, 1978, 96 p. Geesink, W. Van´s Heeren Ordinatiën. Four volumes. J. H. Kok, Kampen. Geesink, W. Zedelijkheid en Recht , Bottenburg, Amsterdam, 1909, 114 p. Schirrmacher, Thomas. Ethik Lektionen zum Selbststudium. Deux volumes, Hänssler. Neuhausen bei Stuttgart, 1994, 1780 p. Van Ruler, A. A. De vervulling van de Wet. Een dogmatische studie over de verhouding van Openbaring en Existentie, Callenbach, Nijkerk, 1974, 540 p.

Sobre o autor Jean-Marc Berthoud  nasceu em 1939 na África do Sul, de pais missionários, e vive em Lausanne, Suíça. Ele é casado com Rose-Marie Berthoud, pai de cinco filhos e avô de seis netos. Possui bacharelado em Artes e bacharelado em Artes com distinção em História e Literatura Inglesa pela Universidade de Witwatersrand (Joanesburgo, África do Sul). Ele é autor de muitos artigos e livros editados pela L’Age d’Homme, entre eles: Uma religião sem Deus: os direitos humanos e a Palavra de Deus; Pierre Viret: o gigante esquecido da Reforma; João Amós Comênio e as origens da ideologia pedagógica; O combate central da Reforma; Calvino, Genebra e a ropagação da Reforma na França do século XVI .

[1] Mais

à frente, nos v. 125, 142, 144, 172, aparece a palavra tsedeq que significa a virtude da justiça ou o hábito de ser justo e de agir justamente. É assim que falamos do homem usto (tsadiq) em todos os seus caminhos. [2] Sermons de Jean Calvin sur les dix commandements . Genève: Conrad Badius, 1557, p. 19-20. [3] Jean-Marc Berthoud, Uma religião sem Deus: os direitos humanos e a Palavra de Deus (Brasília: Monergismo, 2018). [4] The Then Commandments, Washington: Review and Herald, 1944, p. 12-3. [5]  Veja sobre o assunto nosso estudo sobre o sentido da empreitada científica moderna:  L’idole de notre temps, em Résister et Construire, n. 32-33, mars-juillet 1995, p. 3-13. Veja também as publicações da  Association Création, Bible et Science, Caixa postal 4m CH1001, Lausanne. [6] Consulte nosso estudo La Famille dans la Bible et aujourd'hui, Lausanne: Association Vaudoise de Parents Chrétiens 1988, 36 p. [7] Para a descrição do que ocorre quando o Estado defende o mal comum, em lugar do bem comum, consulte as seguintes obras: Jean-Philippe Chenaux,  La drogue et l'État dealer (Lausanne: Centre Patronal, 1995), 280 p.; Stanislav Govoroukhine,  La grande révolution

criminelle: où va la Russie? (Lausanne: L’Age d’Homme, 1995), 208 p.; Edward Luttwak,  Le rêve américain en danger (Paris: Odile Jacob). [8] A propósito dessas questões, consultar as seguintes obras: Michel de Preux, Une Suisse totalitaire (Lausanne: L’Age d’Homme, 1984). John W. Whitehead, The Second American  Revolution (Elgin: David C. Cook, 1982). [9]  “Deixaria de lado esse problema se não visse perigosos erros serem cometidos nessa matéria. Alguns, de fato, negam que um Estado possa ser bem governado se, abandonando as disposições políticas de Moisés, for regido pelas leis comuns das demais nações. Deixo à consideração de outros quão perigosa e sediciosa é esta opinião; basta-me prova que é falsa”. (João Calvino,  A instituição da religião cristã, IV. XX.14.  São Paulo: UNESP, 2009, p. 888-9). [10] “Podemos reconhecer nisso a grande miséria que Deus nos infligiu. Ela provém do fato de que nos nomeamos cristãos, consideramo-nos povo de Deus e, no entanto, chegamos a este ponto: nossos líderes e senhores caíram no erro de crer que o direito divino não lhes diz respeito, e que devem julgar e compor suas ordenanças de acordo com o direito imperial e pagão e outras regras de homens, e não as de Deus, pois governam seus subordinados segundo a lei humana e não a lei divina”. (Martin Bucer, Traité de l'amor du rochain [1523], Revue d’histoire et de Philosophie religieuses  [1947], p. 187). “Pois os príncipes e os magistrados devem se sujeitar às leis e moderar seu governo de acordo com elas, pois não são mestres da lei, apenas ministros delas, como são ministros de Deus, do qual toda boa lei procede”. (Pierre Viret,  Le monde à l’empire, Genève [1561], p. 91-2). Consulte principalmente: Instruction chrétienne en la loi et l’évangile (Genève, 1564) e a obra clássica de Martin Du royaume de Jésus-Christ, (1558; Paris: P.U.F., 1954). [11] F. Nymeye r, First Principles in Morality and Economics (South Holland: Libertarian, 1955-1961), 6 vol. R. Ingram, The World Under God’s Law (Houston: St Thomas, 1962). F. N. Lee, Are the Mosaic Laws for Today? – Christocracy and the Divine Saviour’Law and Society (1982). Walter Kaiser, Toward Old Testament Ethics  (Grand Rapids: Zondervan, 1983). Greg Bahnsen,  No other Standard. Theonomy and its Critics  (Tyler: Institute for Christian Economics, 1991). R. J. Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (The Craig, 1973); Law and Society (Vallecito: Ross House Books, 1982) etc. [12]  Jean Madigan (com Arnaud de Lassus) é um dos raros autores católicos atuais que considera o decálogo o único fundamento possível à doutrina social da Igreja Católica, untando-se, assim, ao ensino católico tradicional até o pontificado de Pio XII. Jean Madiran,  L’Hérésie du XXème siècle (Paris: Nouvelles Editions Latines, 1968). Ele se refere à tradição que remonta ao século XIX, a homens da envergadura do cardeal Pio e de Frédéric Le Play. Veja principalmente M. B., Institutions du droit naturel et public et droit  des gens (Paris, 1876), 2 vols. [13] A aliança da graça (Editora Monergismo). [14] Com respeito à educação, veja: R. J. Rushdoony, The Messianic Character of American  Education  (Vallecito: Ross House Books, 1995 [1963]). Psicologia: W. K. Kilpatrick, Séduction psychologique (Lausanne: Centre Biblique Européen, 1985); R. J. Rushdoony,

 Revolt against Maturity (Vallecito: Ross House Books). Ciências: Jean-Marc Berthoud,  L’idole de notre temps, Résister et Construire, n. 32-33 (Mars-Juillet 1995). Política: Jean Marc Berthoud, Social Contract Tradition and the Autonomy of Politics, Calvinism Today, n. 1 (January 1991), vol. I. [15]  Veja sobre a mudança da lei  (Hb 7.12): “Pois, quando se muda o sacerdócio, necessariamente há também mudança de lei” (tb Hb 7.19 e Ef 2.16). O muro que separava caiu, toda a parte da lei que separava judeus e gentios está “abolida”. Um novo sacerdote implica o “desaparecimento” dos antigos sacrifícios. Por isso, o dispensacionalismo, que restabelece a distinção entre judeus e gentios, não é nada mais que uma forma de legalismo. [16]  Sobre este assunto, vejar nosso artigo: Jean-Marc Berthoud,  Du Pouvoir, Documentation Chrétienne, n. XVII (Septembre 1977), Case postale 468, 1001 Lausanne, Suisse. [17]  Gary North,  Editor’s Introduction,  The Journal of Christian Reconstruction, Symposium on Biblical Law, n. 2 (1976), vol. II, p. 1. (P. O. Box 158, Vallecito, 95251, USA). [18] Biblical Law and Western Civilisation, Ibid., p. 1. [19]  O homem interior, i.e., Jesus Cristo que vive em nós (Cl 1.27; Ef 3.16; Ef 3.17; Gl 4.19; 2Co 4.16; Ef 3.16; etc.) [20] Institutes of Biblical Law. Nutley: The Craig, 1973, p. 698. [21] Frédéric Commentaire sur l'épître aux Romains. Paris, 1883, Tomo I, p. 386. [22] Ibid., p. 384. [23] Études évangéliques, n. 4. 1975, p. 138. [24] O filósofo estóico Epíteto — século I — afirmava: “A lei quer tornar feliz a vida dos homens; mas ela não pode, porque eles não podem suportá-la e porque ela faz sentir a sua virtude sobre aqueles que a obedecem”. E em outro lugar, ele exclama: “O que podemos fazer então? É possível existir sem pecado? Nunca poderíamos conseguir viver sem ele! Na realidade, devemos ficar satisfeitos se, sem nunca esmorecer, conseguirmos nos libertar de alguns poucos pecados”. [25] É o que constata Alexandre Vinet, em carta datada de 7 de março de 1847, apena dois meses antes de sua morte. Tendo afirmado que o arrependimento é uma graça, pois tudo é graça, ele continua: “O antinomismo, umas das fraquezas do avivamento e um dos defeitos da pregação do avivamento, relegou, sem querer, e sem perceber, ao segundo plano e quase lançou à sombra, o dogma do arrependimento, considerado condição para a salvação” ( Liberté religieuse et questions ecclésiastiques. Paris, 1854, p. 672-3). Temos aqui, sem dúvida, uma das causas da tepidez, da falta de comunhão com Deus e de amor fraternal do qual reclamava Adolphe Monod nos beneficiários do avivamento. São nossos pecados não reconhecidos, inconfessados e não perdoados que entristecem e extinguem o Espírito Santo em nós. [26] O texto foi objeto de correções de estilo feitas pelo pastor Pierre Marcel. Somos muito

gratos. [27] Sociedade que possui independência própria. [28] Pierre Courthial, La conception barthienne de l'Écriture Sainte, point de vue réformé, dans: Fondements pour l'avenir (Aix-en-Provence: Kerygma, 1981), p. 17-41. [29] Do ponto de vista católico, o conceito foi muitas vezes defendido pelos trabalhos, na maior parte das vezes excelentes, de Cesla Spicq, Agape dans le Nouveau Testament (Paris: Gabalda, 1958-1959), 3 vols.; Théologie morale du Nouveau Testament (Paris: Gabalda, 1970), 2 vols.; Connaissance et Morale dans la Bible (Fribourg: Editions Universitaires, 1985). [30] Veja as obras fundamentais de Dietrich Bonhoeffer, Le prix de la grâce (Genève: Labor et Fides); Éthique, (Genève: Labor et Fides, 1965), 320 p. Sobre o significado, para nosso tempo, da obra ignorada e desnaturada de Bonhoeffer, consultar: Georg Huntemann, The Other Bonhoeffer. An Evangelical Reassessment of Dietrich Bonhoeffer (Baker Books, 1993), 342 p. [31]  As refutações do sistema dispensacionalista são inúmeras. Veja, entre muitas outras: Oswald T. Allis,  Prophecy and the Church, Presbyterian and Reformed (Philadelphia, 1974), 340 p.; Curtis I. Crenshaw; Grover E. Gunn, Dispensationalism Today, Yesterday and Tomorrow (Memphis: Footstool Publications, 1987), 432 p.; Ernest R. Sandeen, The  Roots of Fundamentalism. British and American Millenarism, 1800-1930 (Baker, 1978), 320 p.; Philip Mauro, The Hope of Israel. What is it? (Swengel: Reiner, 1970), 261 p.; The Gospel of the Kingdom with an Examination of Dispensationalism   (Swengel: Reiner, 1974), 258 p. [32] The Oxford Dictionary oft he Church. Oxford: O.U.P., 1966, p. 854. [33] R. F. Refoulé. Introduction au De praescriptione de Tertullien. Paris: Cerf, 1957, p. 15. [34] Existe, de fato, nos EUA, uma versão bíblica dispensacionalista, The Millenium Bible, editada por E. Bierderhoef que, como Marcião, retirou dela todos os elementos supostamente “judaicos” para “cristãos sob a graça”. [35] Dictionnaire d’histoire ecclésiastique. Paris: Fischbacher, 1884, p. 19, 48. [36] Citado por Léon de Poncins,  Histoire du communisme de 1917 à la deuxième guerre mondiale,  Diffusion de la Pensée française (Vouillé, 1973), p. 90-1. Francis Nigel Lee, Communist Eschatology. A Christian Appraisal of the Post-Capitalist views of Marx,  Engels and Lenin  (Nutley: Craig, 1974); James H. Billington,  Fire in the Minds of Men (New York: Basic Books, 1980), 677 p.; Jean Ousset,  Marxisme et Révolution  (Paris: Montalza, 1970), 284 p.; Gary North,  Marx's Religion of Revolution. The Doctrine o Creative Destruction (Nutley: Craig, 1968), 254 p. [37]  Henri Baruk,  La Psychanalyse devant la Médecine et l’Idolâtrie  (Paris: Zikarone, 1978), 93 p.; Humanisme psychiatrique et histoire de la neuro-psychiatrie  (Paris: Colbo, 1983), 144 p.; etc. ; Jacques Van Rillaer:  Les illusions de la psychanalyse  (Bruxelles: Pierre Mardaga, 1980), 415 p.; Rousas J. Rushdoony, Freud (Brasília: Monergismo, 2010), 110 p.

[38] 

Eta Linnemann,  Historical Criticism of the Bible. Methodology or Ideology?  Reflections of a Bultmanian Turned Evangelical (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 169 p.;  Is there a Synoptic Problem? Rethinking the Literary Dependance of the First  Three Gospels (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 219 p. [39]  Cornelius Van Til,  Christianity and Barthianism  (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1974); The New Modernism. An Appraisal of the Theology of Barth and Brunner  (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1973); Pierre Courthial,  Fondements our l’avenir (Aix-en-Provence: Kerygma, 1981), 202 p. [40] Paul G. Schroetenboer,  A New Apologetics: an Analysis and Appraisal of the Eristic Theology of Emil Brunner (Kampen: J. H. Kok, 1955), 226 p. [41]  Jacques Ellul chegava mesmo a considerar que os defensores da lei divina manifestavam o espírito do Anticristo. Veja as seguintes obras:  Le vouloir et le faire (Genève: Labor et Fides, 1964), 220 p.;  Ethique de la liberté   (Genève: Labor et Fides, 1973-1984), 3 vols. [42] Hal Lindsay; C. C. Carson, Salaire gratuit? Strasbourg, 1974, p. 28. [43] The New Scofield Bible. Oxford: Oxford University Press, 1967, p. 1268. [44] Ibid., p. 1270. [45] L. S. Chafer, Les grandes doctrines de la Bible. Bruxelles, s.d., p. 148. [46] Ibid. p. 147. [47] Ibid. [48] Ibid. [49] René Pache, Les Adventistes du Septième jour. Polycopié, s.d., Emmaüs, p. 7. [50] Ibid. [51] H. E. Alexander, op. cit., p. 12-3. [52] Ibid. p. 14-5. [53] Ibid. p. 17. [54]  C. I. Scofield,  Dispensant correctement la Parole de Vérité . Bruxelles, s.d., p. 34. Sobre a vida bem estranha e pouco edificante do dr. C. I. Scolfield (ele colocava em prática o seu antinomismo!) consultar a biografia fundamental de Joseph M. Canfield, The  Incredible Scofield and His Book  (Vallecito: Ross House Books, 1988), 314 p. [28] Ibid. p. 34-5. [55] J-J. Herzog, Les Frères de Plymouth et John Darby; leur doctrine et leur histoire en articulier dans le Canton de Vaud (Lausanne, 1845), p. 55. [56] The Institutes of Biblical Law. Nutley: The Craig, 1973, p. 2. [57] The Christian View of Man. London: The Banner of Truth, 1965, p. 185. [58] Dispensationalism, Evangelical Quarterly. January 1936. [59] The Gospel of the Kingdom with an examination of Modern Dispensationalism . Reiner Publications, 1974, p. 55.

[60] Sermons

de M. Jean Calvin sur les Dix Commandements de la Loi, donnée de Dieu par  Moïse, autrement appelée le Décalogue (Genève: Conrad Badius, 1557), 237 p. [61] Du Royaume de Jésus-Christ  (Paris: P.U.F., 1954 [1558]), 304 p. [62]  Instruction chrétienne en la doctrine de la Loi et de l’Évangile (Genève: Jean Rivery, 1564), p. 249-674. [63]  Op. cit., p. 249. Nossa citação foi levemente adaptada a fim de facilitar a leitura. É urgente reeditar esta obra, adaptando-a ao francês moderno, como já foi feito com os comentários de Calvino. [64] Op. cit ., p. 255. Este aspecto do pensamento da Reforma vive hoje um ressurgimento significativo nos EUA entre os discípulos do grande teólogo e filósofo calvinista americano Cornelius Van Til. Trata-se, em particular, da obra realizada pela fundação Chalcedon na Califórnia, dirigida pelo pastor Rousas J. Rushdoony. Seus dois volumes  Institutes o Biblical Law (Vallecito: Ross House Books), são um monumento à glória divina e uma verdadeira restituição à igreja do ensino da lei esquecido há muito. O professor Pierre Courthial, antigo deão da Faculté Libre de Théologie Réformée (Aix-en-Provence), identifica-se explicitamente com esta tradição que também defendemos. O pensamento de Pierre Viret foi objeto de um excelente estudo da parte do professor Robert Dean Linder, The Political Ideas of Pierre Viret  (Genève: Droz, 1964), e que quase passou desapercebido nos meios cristãos. Foi um teólogo progressista, André Biéler, que, com sua obra muito bem documentada, mas infelizmente cuja interpretação do pensamento do grande reformador genebrino é deformada,  La pensée économique et sociale de Calvin (Genève: Georg, 1959), chamou a atenção para esse aspecto esquecido de seu ensino. [65] Lettre aux Pasteurs de France réfugiés dans les États protestants, sur la désolation de leurs Églises et sur leur propre exil, in:  Lettres et opuscules de feu Monsieur Brousson (Utrecht: Guillaume van de Water, 1701), p. 9-10. [66] Christian Theistic Ethics. Philadelphia: Den Dulk Foundation, 1974, p. 26. [67] “Letrre à M. Thomson, précepteur de mes enfants”, Œuvres Pléiade. Paris: Gallimard, 1969, p. 834-5. [68] Maurras et son système. Paris: Centre d’Etudes Nationales, 1965, (1953), p. 13-5. [69] De la gnose à l’oecuménisme (Vouillé: Editions de Chiré, 1983), p. 57-78. [70] Maritain: Le songe de Descartes (Paris: Buchet Castel, s.d.), Bruckberger: Ce que je crois (Paris: Grasset, 1981). [71] Couvert, op. cit . p. 68-9. [13] Ibid., p. 73. [72] Ibid. [73] Genève: Jean Girard, 1545. [74] Opera omnia, vol. VII, colonne 150. [75] Op. cit ., colonnes 155-6. [76]  Les écoles du doute et l’école de la foi, Michel Lévy (Paris, 1855), p. 431; La Bible

(Paris: Calman Lévy, 1880), 2 vol. [77] La famille, ses devoirs, ses joies et ses douleurs (Calman Lévy, 1865), 2 vol.; L’ennemi de la famille (Paris: Michel Lévy, 1874). [78] La liberté morale (Paris: Michel Lévy, 1875), 2 vol. [79]  La persécution et le droit (1844), in:  Nouvelles études évangéliques. Paris, 1851, p. 393. [80] “La prophétie devant l’eglise et la société”, in: Le prophétisme du réveil. Dieulefit: Le Matin Vient, 1931. [81] Burnand — L’homme, l’artiste et son oeuvre. Paris: Berger Levrault, 1926, p. 81. [82] “Calvin et Copernic. La légende et les faits. La science et l’astronomie chez Calvin”,  La Revue Réformée. Saint-Germain-en-Laye, n. 121 (1980), p. 47-8. [83] Veja Jean-Marc Berthoud, “The Bible and the Nations”, Calvinism Today (1993-1994), vol. III, n. 4, vol. IV, n. 1 et 2. [84] Artigo publicado na Revue réformée, n. 132 (1982). “Considérations sur l’ouvrage de Jacques Ellul”, À temps et à contretemps (Paris: Le Centurion, 1981), 211 p. [85] Veja: Jean-Marc Berthoud,  Marcel Regamey et la vérité au sein de la cité, dans: des actes de l'église. Le christianisme en Suisse romande (Lausanne: L’Age d’Homme, 1993). [86] À temps et à contretemps, p. 14. [4] Ibid., p. 57. [87] Ibid., p. 58. [88] Ibid., p. 57. [89] Ibid. [90] Ibid., p. 16. [91] Ibid., p. 17-8. [92] Ibid., p. 18-9. [11] Ibid., p. 20. [93] Ibid. [94] Grifo nosso. [95] Jacques Ellul, À temps et à contretemps, p. 21. [96] Ibid. [97] Ibid., p. 72-3 [98] Ibid., p. 19-20. [99] Ibid., p. 54. [100] Ibid., p. 70. [101] Ibid., p. 68. [102] Ibid., p. 73. [103] Ibid., p. 74-5.

[104] Ibid.,

p. 44. [105] Ibid., p. 60. [106] Ibid., p. 77. [107] Ibid., p. 62, 63, 66. [108] Ibid., p. 15. [109] Ibid., p. 57. [110] Ibid., p. 70. [111] Ibid., p. 56. [112] Ibid. [113] Ibid., p. 55. [114] Ibid., p. 60. [115] Ibid., p. 42-3. [116] Ibid., p. 43. [117] Ibid., p. 29. [118] Ibid., p. 146. [119] L'ordre social chrétien. Paris: Beauchesne, 1970, p. 317. [120] Shorter Classics (South Holland: Libertarian, 1962), vol. I, p. 210-310. [121] In: F. A. von Hayek, Collectivist Economic Planning. (London: Routeledge 1963). [122] Marx's Religion of Revolution (Nutley: Craig, 1968). [123] La morale selon Calvin (Paris: Cerf, 1986). [124] Veja P. A. Stucki; E. Fuchs, Au nom de l’autre. Essai sur les fondement des Droits de l’Homme (Genève: Labor et Fides, 1985). Para a refutação cabal da ideologia dos direitos humanos, veja: Jean-Marc Berthoud, Une religion sans Dieu: les droits de l'homme contre Évangile. Lausanne: L'Age d'Homme, 1993. [Em português: Uma religião sem Deus: os direitos humanos e a Palavra de Deus (Brasília: Monergismo, 2018).] [125] Nosso texto data de 1986. O vento da história depois mudou, ao menos como alguns supõem, e a história terminou! [126]  Trata-se de uma simplificação da posição de Calvino. Sobre esta questão, os reformados estão divididos, no passado assim como hoje. Veja as diferentes posições de teólogos como Teodoro de Beza, Duplessis-Mornay, F. Hotman, S. Rutherford, G. Gillespie etc. que preconizavam a possibilidade da resistência pelo cristão à tirana em limites estritamente definidos. Sobre o assunto, veja a obra muito esclarecedora de Douglas F. Kelly, The Emergence of Liberty in the Modern World. The Influence of Calvin on Five Governments from the 16th Through 18th Centuries. Calvin's Geneva — Huguenot France  — Knox's Scotland — Puritan England — Colonial America (Philipsburg: Presbyterian and Reformed, 1992), 156 p. [127]  Sobre este assunto, veja nosso estudo: Jean-Marc Berthoud,  Du pouvoir dans la vie chrétienne (Lausanne: Documentation Chrétienne, 1977), n. 17.

[128]  Veja

a obra de Eric et Aaron Kayayan,  Le chrétien dans la cité (Lausanne: L’Age d’Homme, 1995), 205 p. [129] Estudo ministrado em 13 de junho para o Cercle de Réflexion Évangélique et d’Action (CREA) à Vennes-sur-Lausanne. [130] Cardinal Ratzinger, Le don de la vie (Paris: Cerf, 1987). [131] N. 149 (1987), Tome XXXVIII, Aix-en-Provence. V. tb.: Les enjeux de la bioéthique, Revue Réformée, n. 187 (1995), Tome XLVI. [132] Montpellier: Études théologiques et religieuses, 1987/2, p. 199-206. [133] Ibid., p. 199. [134] Ibid. [135] Ibid. [136] Ibid. [137] Ibid. [138] Ibid., p. 200. [139] Ibid. [140] Ibid., p. 200-201. [141] Ibid., p. 201. [142] Ibid. [143] Ibid. [144] Ibid. [145] Ibid. [146] Ibid. [147] Ibid., p. 202. [148] Ibid. [149] Ibid., p. 203. [150] Ibid. [151] Ibid., p. 204. [152] Ibid. [153] Ibid. [154] Ibid. [155] Ibid., p. 205. [156] Ibid. [157] Ibid., p. 206. [158] Ibid. [159] Ibid. [160] Ibid.

[161] Ibid. [162] Ibid. p. 207. [163] Ibid. [164] Cahier pour l’éthique, Supplément n. 153 (Lausanne, juin 1986), p. 113-24. [165] Lausanne et Berne, avril 1987. [166] Un statut moral pour l’embryon,

op. cit ., p. 115.

[167] Ibid.,

p. 121. [168] Ibid., p. 122. [169] Ibid. [170] Ibid., p. 120. [171] Ibid., p. 116-7. [172] Ibid., p. 117. [173] Ibid. [174] Ibid. [175] Ibid., p. 118-9. [176] Ibid., p. 119. [177] Le statut de l’embryon. Berne et Lausanne: I.E.S. Fécondation in vitro, 1987, p. 61. [178] Ibid., p. 68-9. [179] The child and — or the embryo. To whom does it belong? Human Reproduction, n. 8 (1986), vol. 1, p. 561-2. [180] Marc Dem, Lettre à M. Quelconque sur les enfants artificiels (Paris: Dismas, 1987), p. 31-2. [181]  É necessário mencionar aqui também, entre muitos outros, os nomes de William Wilberforce (1759- 1833) e de Thomas Chalmers (1780-1847) na Grã-Bretanha do séc. XIX e os de Francis Schaeffer (1912-1984) e de Rousas John Rushdoony (1916-2001) no séc. XX nos Estados Unidos e de John Stott (1921-2011) no contexto anglófono mundial. [182] No Antigo Testamento, Dt 17.14-20 e 1Sm 8.11-16; no Novo, Rm 13.1-7 e Ap 13.118. [183]  Alguns afirmam que um costume vale por sua estabilidade. Um costume que muda não é simplesmente um costume. Os costumes dizem respeito à história e ao bem comum. Portanto, não é absurdo submeter-se a ele por princípio — contanto que, acrescentaríamos, sejam justos, isto é, em conformidade aos mandamentos de Deus — ainda que se deva que trabalhar para corrigi-los ou refiná-los. [184] Veja a obra de Claes G. Ryn, The New Jacobinism. America as Revolutionary State (Bowie: National Humanities Institute, 2011). [185] Um dos leitores deste texto nos escreve: “O melhor é provavelmente intervir antes da

confusão, durante as consultas, encontrar pessoalmente os políticos, esforçar-se para influenciá-los antes dos grandes debates públicos e, sobretudo, antes das campanhas de voto. Nesse momento, qualquer intervenção da igreja engendra primeiramente a suspeição. Entretanto, quando a igreja ou os interesses fundamentais por ela representados são direta e explicitamente ameaçados, ela deve intervir até o fim da decisão parlamentar ou popular segundo sua eficácia. Dirigir-se de forma direta aos políticos, como fazem Calvino ou Viret, é mais fácil e justificado quando o poder político reconhece o lugar da igreja”. [186]  “The Majesty of God’s Law”, The Christian View of Man (Edinburgh: Banner of Truth, 1965 [1937]), cap. 16, p. 184-95. O professor J. Gresham Machen, fundador do Westminster Theological Seminary (Filadélfia) é autor de várias obras entre as quais um bom número ainda disponíveis. [187] Escrito em 1937. [188]  “The Law and the Gospel”, The Gospel of the Kingdom (Swengel: Reiner Publications, 1974 [1910?]), cap. III, p. 42-55. Philip Mauro, eminente jurista, trabalhava em Washington antes da Primeira Guerra Mundial, converteu-se a Cristo entre os “irmãos” darbistas e aderiu ao sistema dispensacionalista. Abandonou a toga no momento da conversão, por volta dos 40 anos, para se dedicar ao estudo aprofundado da Bíblia. O estudo sistemático das Escrituras o conduziu a deixar o sistema criticado pela Bíblia Scofield. [189] In: Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1972 [1878]), 903 p., Lecture XXX, p. 351-7. É particularmente surpreendente constatar que se João Calvino em sua  Instituição da religião cristã (1564) e François Turretini em seu Compêndio de teologia apologética (São Paulo: Cultura Cristã, 2011), 3 vols.; incorporam seções importantes consagradas ao estudo da Lei de Deus em seus tratados de teologia sistemática, o que não é de forma alguma o caso (com exceção da de Dabney que citamos e de Rushdoony muito recentemente) dos dogmáticos reformados posteriores. Nem John Owen, Biblical Theology (Pittsburg: Soli Deo Gloria, 1994 [1661]); nem Charles Hodge, Teologia sistemática (Hagnos, 2003 [1871-1873]), 3 vols.; nem Herman Bavinck,  Dogmática reformada (Cultura Cristã, 2012 [1895]), 4 vols.; nem Louis Berkhof: Teologia sistemática (Cultura Cristã, 2012 [1939]); nem Herman Hoeksema,  Reformed Dogmatics (Grand Rapids: Reformed Free Publishing Association, 1985 [1966]); nem ainda Gordon J. Spykman,  Reformational Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), não pensaram em incluir em seus sistemas de teologia reformada uma seção consagrada ao estudo do papel da lei no plano de Deus. Rousas Rushdoony (cujo procedimento rompe claramente com o da maioria de seus predecessores) começou, por sua vez (como fizeram Pierre Viret no séc. XVI e Bénédict Pictet no início do XVIII), seu trabalho de reflexão sistemática por uma exposição detalhada da Lei de Deus, The Institues of Biblical Law (1973) e Law and Society  (1982). Ele publicou sua Systematic Theology (Vallecito: Ross House Books, 1995), 2 vols., somente mais tarde, fincando, assim, seu edifício dogmático sobre a sólida fundação da autoridade infalível sobre todas as coisas da lei-Palavra de Deus. [190] É óbvio que o vasto compêndio presente nesta bibliografia sobre a Lei de Deus em seus multifacetados aspectos não implica a aprovação do autor deste livro de todo conteúdo