COPYRIGHT 2004 Pontificia Universidad Catolica de Chile, Instituto de Letras Este trabajo está destinado a determinar uno de los posibles sentidos que ofrece el poema Alturas de Macchu Picchu de Pablo Neruda, a fin de demostrar que lo que se persigue en dicho poema es la comprensión activa del hombre. De un hombre, quien, inmerso en su realidad temporal, social y existencial, actúa dialécticamente dialécticamente en el pensamiento central del poema. El poema Alturas de Macchu Picchu forma parte de la segunda sección de Canto general de Pablo Neruda. Está formado por doce estrofas y su asunto remite a las ruinas incaicas de Macchu Picchu. Estas ruinas peruanas, como se sabe, fueron descubiertas por el antropólogo norteamericano Hiram Bingham el año 1911, quien en su obra Lost City of incas entrega los detalles de su importante descubrimiento. descubrimiento. Representa el poema uno de los momentos cumbres de la poesía del gran Premio Nobel chileno. Y tal vez constituya la mejor expresión poética de su autor. El análisis de Alturas de Macchu Picchu implica, fundamentalmente, fundamentalmente, desde el punto de vista de su estrato semántico un reconocimiento del enunciado como un mundo poético sensible que coge magistralmente el sentido de temporalidad de lo existente. Situados en esta perspectiva, el poema de Neruda se construye sobre la base de una constante interrogación sobre los diversos modos de temporalización que asume la existencia en su proceso de historización (documentación (documentación histórica), permitiendo en esa forma estudiar su contenido como un permanente asedio al ser y a su sentido trascendente. La resolución o el acceso del hablante a un mundo inteligible se produce a través de una continua proyección lírica, épica y dramática, que trasparenta en su camino hacia su sentido propio un ideario personal y uno colectivo, formado por circunstancias individuales, individuales, lugares, viajes, amores, situaciones límites y decisiones. De acuerdo con el planteamiento anterior, la conducta del sujeto del poema --a fin de acceder al verdadero ser de aquel "pueblo muerto",-- se expresa en aceptar no solo su pasado personal, sino el de la comunidad enterrada; en no asumir, únicamente, su presente, sino también el presente en que se produce el hallazgo, al tiempo que se hace cargo de su futuro. Se entiende, a la par, que ese mundo no cambia en su contenido, pues sólo se transforma la visión del hablante. De allí que para llegar al "descubrimiento" (tanto de Macchu Picchu como el del destino personal) sea imposible abstraerse de los aspectos circunstanciales circunstanciales que plasman los tiempos de la individualidad y los de la naturaleza. En efecto, la negativa experiencia del hablante, contradictoriamente lo habilita para llegar a una meta en la que alcanzará la inteligibilidad, a través de una dramática tensión entre los denominados tres éxtasis de la temporalidad. (2) Dada esta situación, en el poema se hace presente una dialéctica que se expresa en una
existencia que incorpora en su interior nacimiento, nacimiento, vida, muerte y una simbólica resurrección. LOS MODOS DE LA TEMPORALIDAD "Alturas de Macchu Picchu" privilegia una visión esencial de un pasado humano y un presente natural, patentizado, especialmente, en las cinco primeras estrofas, en las cuales el hablante no solo expresa un sentido de culpabilidad, culpabilidad, sino que, además, acepta toda su agobiante experiencia anterior. Las expresiones poéticas iniciales del poema: "Del aire al aire, como una red/ vacía,/ iba yo entre las calles y la atmósfera, llegando y/ despidiendo, (3)" describen y dan cuenta de una época pasada y del estado que asume un individuo arrojado al mundo, con toda su carga de imperfección individual individual a cuestas. La individualidad individualidad negativa de este ser se expresa en su irreverencia ciega con la armónica condición de los elementos naturales, puesto que, según el verso: el hombre arruga el pétalo de la luz que recoge, produciendo con ello una grave desintonía, en cambio, a la inversa, el movimiento de la naturaleza, contrastando con la actitud del hombre, revela que la flor a la flor entrega el alto germen. De esta manera, con este verso se ofrece una alternativa paralela que hasta ese instante había sido ajena al sujeto, pues esta, ahora, conlleva una esperanza de permanencia constructiva implícita. implícita. Por consiguiente, en el juego de oposiciones efectuado, efectuado, el pretérito actúa sobre el sujeto para recalcar su condición de inautenticidad; inautenticidad; a su vez, el presente, lo hace para establecer la positiva conducta permanente que es propia de los elementos naturales. De acuerdo con el planteamiento anterior, postulamos que la vida auténtica del hablante surgirá de la confrontación entre pasado y presente y de su proyección futurista. En otras palabras, el ser auténtico --el que se busca-- deberá estar constituido por la unión entre los tres modos fundamentales fundamentales de la temporalidad. En las cinco primeras estrofas del poema se realiza la síntesis unitaria de la temporalidad con la muerte. Se trata en esta forma de vivir al máximo la experiencia existencial del propio morir del sujeto para así alcanzar, después de la escisión entre individuo y naturaleza, la armonía de su existir. Sin embargo, los modos de la temporalidad llegan llegan a tener su mayor concreción en la idea que expresan las estrofas a partir de la número VI. Son las que se refieren concretamente a Macchu Picchu, que se inician con el deíctico "entonces" y concluyen con "Hablad por mis palabras ..." Tales versos señalan la verdadera proyección del poema hacia su sentido final; unen y fusionan todos los tiempos: pasado, presente y futuro. No se trata, ahora, de la mera individualidad separada de la naturaleza, sino que de ambas, las que están sintetizadas en un sujeto, el cual asume oracularmente la representatividad de la colectividad enterrada en Macchu Picchu: "Yo vengo a hablar por vuestra boca muerta."
En parcial conclusión, un yo-individuo asume la representación de una "boca muerta" enterrada, que es la voz colectiva del pasado que revive alzándose hacia un futuro. De tal suerte que el sujeto no solo ha aceptado su destino --ya había admitido en los versos iniciales la primera condición que lo conduciría al morir,-- sino que también se hace cargo de las posibilidades que ofrece la temporalidad en sus tres modos fundamentales. En estos, la existencia aparece en fases sucesivas que se encuentran interiormente sincronizadas. Conviene señalar, al respecto, que las formas fundamentales del tiempo no están situadas en el poema al igual que en una estantería, unas tras otras, sino que lo hacen articuladas y estructuradas internamente. Por tanto, el hablante se hace cargo de su herencia personal y, al hacerlo, abre al camino a la autenticidad personal. Podemos decir que su historia existencial comienza en el aire desprovisto de materialidad e intangible para concluir en las piedras de Macchu Picchu y en las palabras concretas y vitalizantes del sujeto. Tal como lo plantea el crítico y escritor Fernando Alegría, en dichas palabras está la voz del propio Neruda. Afirma el crítico: "no hay artificio en esto. Neruda se enfrenta críticamente a la historia, no la acepta llanamente, se aprovecha del trasfondo mítico que encierra y la solución del conflicto es dialéctica porque la destrucción de una sociedad da origen a un utópico renacimiento. (4)" A fin de fundamentar, mayormente, la idea de que el poema en cuestión está basado en un proyecto de perfección permanente, a través de una constante búsqueda de sentido por el destino del hombre, nos detendremos en algunos aspectos de su enunciado. SENSACIÓN DE VACÍO ABSOLUTO El primer canto del poema constituye la prehistoria de la resolución del sujeto en torno a la adquisición de la toma de conciencia y a su voluntad de cambiar su existencia. En efecto, el sujeto inicia una suerte de movimiento hacia otro estado, inmerso en una sensación de vacío absoluto y de soledad inmanente. La vaciedad personal simbolizada en la red y en el desamparo ciudadano de las calles y atmósfera indican el momento inicial de la apertura hacia la introspección individual. El proceso de introspección conducirá al sujeto a la idea misma de la muerte individual, a la "pequeña muerte" y a un radical sentimiento de soledad. Este sentimiento de soledad se mantiene, pese a que este hablante nos dice que: "Días de fulgor vivo en la intemperie." (289) No obstante, el amor se consume como el acero al contacto con el ácido, y no modifica, en absoluto, al ser solitario que se encuentra en la condición original de estar arrojado en la nada del mundo. En esta instancia predomina una situación de
angustia que proviene del propio ser, el cual oscila entre dos fuerzas, las que provienen de la inautenticidad inicial y las de una promesa de autenticidad, la que puede estar reflejada en el siguiente verso: "Alguien que me esperó entre los violines!" (289). Estimamos que el vocablo "alguien" adquiere en el interior del poema una doble significación. Por un parte, indica la existencia de que hay otro sujeto en la vida del hablante vinculado a él y, por otra, señala que en el caso de haber concurrido a la cita, tuvo un posible camino de salvación. Los versos, que a continuación transcribiremos, nos denotan que el sujeto tiene un "alguien" o un "otro" que espera para mostrarle al "yo del sujeto" un mundo real y deslumbrante. La oposición entre "yo" anterior lleno de vacuidad y un "alguien" lleno de contenido es notoria: Alguien que me esperó entre los violines encontró un mundo como una torre enterrada hundiendo su espiral más abajo de todas las hojas de color de ronco azufre: más abajo, en el oro de la geología, como una espada envuelta en meteoros, hundí la mano turbulenta y dulce en lo más genital de lo terrestre. (289)
No hay duda que la lectura anterior nos revela un primer ademán de cambio del ser. La nueva realidad que es conocida sensiblemente representa, aunque este sea el mundo subterráneo, la salida de la individualidad hacia el exterior del ser. El sujeto con el hallazgo de la materia, aún sin sentido ni organización, ha encontrado lo existente. Por consiguiente, es casi lógico pensar que en los cantos siguientes los versos demostrarán el afán por descubrir, ahora de manera consciente, al ser y a la naturaleza verdadera. De acuerdo al planteamiento anterior, sustentamos que en las estrofas iniciales del poema se evidencian el sentimiento de culpabilidad personal y el tímido acceso del sujeto a una realidad distinta. Creemos, además, que tales vivencias constituyen la condición necesaria para que el sujeto adopte su resolución radical o su disposición a tener acceso a una vida superior en una interacción entre el medio natural y el social. Dicha resolución, por una parte, permitirá la proyección del sujeto a otro nivel de realidad y, por otra, hará posible la búsqueda del sentido más profundo del "hallazgo" que se producirá en la "gastada primavera humana." EL DESCUBRIMIENTO DE LO EXISTENTE Ahora bien, del poema, y a partir del proceso que se describe, surgirá un nuevo sujeto que realizará su accionar en el presente, diferenciándose del primer sujeto
que operaba en el tiempo pasado. Este sujeto, haciéndose cargo de su herencia individual, la convertirá en un modo de llegar al grado máximo de autenticidad superando su pasado individual y en una dramática confrontación entre naturaleza y hombre buscará "la veta insondable." No obstante, el surgimiento de un nuevo sujeto no pasa de ser aparente, pues el verdadero sentido del hombre y de su ser aún no emergen nítidamente. El alma continúa siendo "una barajada cantidad." Por consiguiente, a fin de cambiar este estado de cosas, el sujeto emprende una febril búsqueda de un camino verdadero, para lograrlo da a conocer lo existente natural (5) como una materia no afectada por el ser. Al mismo tiempo, manifiesta su voluntad de organizar lo existente social, de acuerdo al modelo que ofrece la naturaleza, pues este le ofrece una mayor garantía de permanencia. El Canto II está estructurado en torno a dos líneas. La natural, enhiesta; la humana, curvada por el peso de la culpa. La primera tiene su correspondencia con la flor y la roca que cumplen su función vegetal y mineral. La segunda con el hombre que envuelve el alma con papeles, matándola con su prosaica cotidianidad. Leamos el texto respectivo: Si la flor a la flor entrega el alto germen y la roca mantiene su flor diseminada en su golpeado traje de diamante y arena, el hombre arruga el pétalo de la luz que recoge en los determinados manantiales marinos y taladra el manantial palpitante en sus manos. Y pronto, entre la ropa y el humo, sobre la mesa hundida, como una barajada cantidad, queda el alma: cuarzo y desvelo, lágrimas en el océano como estanques de frío: pero aún mátala y agonízala con papel y con odio, sumérgela en la alfombra cotidiana, desgárrala entre las vestiduras hostiles del alambre. (290) Resulta obvio indicar que en el transcurrir poético el descubrimiento de lo existente natural es un anticipo del gran hallazgo de Macchu Picchu. La antigua existencia degradada del sujeto buscará su consuelo en el acto de morir como un real acercamiento a la verdadera muerte, contradictoriamente será ésta una muerte prometedora de vida. En todo este juego dialéctico surge la necesidad del sujeto de reorganizar de otro modo su vida. Sin embargo, no es fácil hacerlo y el deseo es frustrado a causa del medio hostil en el cual el sujeto se desenvuelve. En otras palabras, esa "eterna veta insondable" no está presente en el acontecimiento trivial o en el miserable espacio de una calle, de un autobús, de un barco o de una fiesta. Aquí están los versos para demostrarlo:
Cuántas veces en las calles de invierno de una ciudad o en un autobús o un barco en el crepúsculo, o en la soledad más espesa, la de la noche de fiesta, bajo el sonido de sombras y campanas, en la misma gruta del placer humano, me quise detener a buscar la eterna veta insondable. (290) Desde otro ángulo de vista, el poderoso sentido del sujeto de buscar la armonía lo llevará a formular las preguntas fundamentales para indagar acerca del verdadero ser y de su deseada revelación. El hallazgo le otorgará contenido a la totalidad del mundo, de allí la importancia de las interrogantes que el hablante formula a partir del Canto II: Qué era el hombre? En qué parte de su conversación abierta entre los almacenes y los silbidos, en cuál de sus movimientos metálicos vivía lo indestructible, lo imperecedero, la vida? (291) La pregunta fundamental: ¿Qué era el hombre? nos remite a la estructura básica del poema. En el curso del desarrollo de su respuesta captaremos el sentido final de la obra como un descubrimiento del ser rescatado de la cotidianidad y de la insignificancia. En esta dirección, pensamos que el poema en su continuidad devela todo un proceso de desalienación, el cual va a permitir observar las etapas del gradual cambio cualitativo del individuo y de su nueva cosmovisión. En toda búsqueda vital es imprescindible un acercamiento a la muerte por parte del ser, puesto que cuando uno quiere cambiar, tiene que permitir que una parte de sí mismo se muera, para que puedan nacer otras dimensiones de la personalidad. La existencia verdadera es aquella que acepta la situación, las posibilidades de hecho de la existencia, antes que nada, aquella que las comprende a todas: la muerte. En el caso que nos preocupa, el acercamiento del sujeto a esa realidad límite es un producto del examen que hace aquel de su entorno inmediato, como se puede apreciar en los siguientes versos del Canto III: El ser como el maíz se desgranaba en el inacabable granero de los hechos perdidos, de los acontecimientos miserables, del uno al siete, al ocho. y no una muerte, sino muchas muertes llegaba a cada uno: cada día una muerte pequeña, polvo, gusano, lámpara que se apaga en el lodo del suburbio, una pequeña muerte de alas gruesas entraba en cada hombre como una corta lanza (291) Sin embargo, la pequeña muerte no es la muerte verdadera, solamente es un morir de a poco, una existencia degradada y condenada a no vivir la vida en plenitud.
Semeja ser un simple fenómeno existencial, un acontecimiento individual y concreto, singularizado en las personas que sufren su "quebranto aciago" cada día. Pese a todo aquello, es menester enterarse "de los acontecimientos miserables" para entender, por una parte, la desarmonía en la que se halla el ser y, por otra, la coherencia y armonía del reino natural. En otras palabras: el hombre se destruye en una muerte inútil que no engendra vida ni menos permite una resurrección que lo salve de sus hechos miserables. Por lo tanto, aquello que realmente se desea es acceder a "la poderosa muerte," a la muerte que posee según el profesor Jaime Concha, el fermento genésico y las propiedades de la sal que están obviamente asociadas a fecundidad y a diseminación. (6) Esta es una muerte que, además, invita y seduce al sujeto que la busca. Leamos, al respecto, los cincos primeros versos del Canto IV: La poderosa muerte me invitó muchas veces: era como la sal invisible en las olas, y lo que su invisible sabor diseminaba era como mitades de hundimiento y altura o vastas construcciones de viento y ventisquero. (291) Sin embargo, no es tarea fácil que esta "poderosa muerte" que da la vida llegue a este ser que la requiere. A este sujeto errático, buscador de fundamento y que rodará muriendo de su propia muerte, pues por el momento a él solo le corresponde "la pequeña muerte," en directa correspondencia con el fracaso individual que le proporcionan sus "falsas muertes." "La muerte grave," el "ave de plumas férreas" no se dignan a visitar a este pobre individuo. Para él solo existe el remedo de la muerte, o bien, "un pedazo de la pequeña muerte." LA VITALIZADORA PRESENCIA DE MACCHU PICCHU Si Bingham hizo el descubrimiento arqueológico de las ruinas de Macchu Picchu, Neruda realizó el descubrimiento poético. El chileno, en todo caso, no es el único que ha poetizado el santuario quechua, pues hay otros importantes poetas que también lo han hecho, empero creemos que el suyo es el más trascendente y perdurable. En el poema mismo, el hallazgo que hace el sujeto de las ruinas andinas y su ascensión hacia ellas, permite establecer la síntesis de los elementos que anteriormente se hallaban dispersos y en estado amorfo. A partir de esta instancia de descubrimiento cambia el entorno y la actitud del hablante se torna apostrófica acercándose al tono del himno. Tal es el tono de los siguientes versos del comienzo del Canto VI: Entonces en la escala de la tierra he subido
entre la atroz maraña de las selvas perdidas hasta ti, Macchu Picchu. Alta ciudad de piedras escalares, por fin morada del que lo terrestre no escondió en las dormidas vestiduras. En ti, como dos líneas paralelas, la cuna del relámpago y del hombre se mecían en un viento de espinas. (293) Si en las instancias líricas anteriores el sujeto ha procurado patentizar su inadecuada autorrepresentación de hombre en desequilibrio con la naturaleza, mostrándolos a ambos en desarmonía, ahora los presentará hermanados en una cuna común. Por lo tanto, pensamos que este hombre llega al fin a percibir un tipo ideal de organización: lo existente social unido al natural están, ahora, hermanados desde sus orígenes. Dicho hermanamiento significa la culminación y el ordenamiento del caos inicial. En el verso "la cuna del relámpago y del hombre," el elemento de la naturaleza y el humano son mecidos por un mismo viento de espinas en la gran hamaca del universo. Conjuntamente con la transformación positiva del sujeto, se producirá la reconstrucción del mundo individual y del colectivo. Ambos se unirán en un mismo haz de tiempo, fusionándose en él, el presente, el pretérito y el futuro. El pasado se actualiza en el presente y los hombres del pasado proyectan el futuro en los ojos y en la voz del hablante. Así, al menos, interpretamos la siguiente estrofa del Canto VI: Miro las vestiduras y las manos, el vestigio del agua en la oquedad sonora, la pared suavizada por el tacto de un rostro que miró con mis ojos las lámparas terrestres. que aceitó con mis manos las desaparecidas maderas: porque todo, ropaje, piel, vasijas, palabras, vino, partes, se fue, cayó a la tierra. (293) Los versos anteriores representan el máximo esfuerzo del hablante por producir la más amplia identificación entre tres elementos claves del poema: el sujeto de la enunciación, el hombre y la naturaleza. Es evidente que este conjunto de pares es muy distinto a la heterogénea variedad y diversidad cantada en los inicios del poema. Como consecuencia del corrosivo tiempo y del letal olvido caen a la tierra los signos de vida de la comunidad enterrada: ropaje, piel, vajillas, palabras, vino, panes, en fin. Sin embargo, el desaparecimiento no es total porque quedan vestigios de la presencia del hombre, pues la pared de la roca "quedó suavizada por el tacto de un rostro." Y basta que haya ocurrido ese menudo hecho, para que se ofrezca la
posibilidad de restauración de ese mismo ser humano, al cual pertenecía el rostro y con él a todos los suyos. Precisamente esa será la labor de reconstrucción que emprenderá el nuevo "yo" del emergente sujeto. En el Canto VII, el hablante al narrar los acontecimientos causados por la abrasadora muerte asume con fuerza su papel de cronista interesado en los sucesos que no ha vivido, pero que los admira, los reinterpreta y cuenta sus efectos: Muertos de un solo abismo, sombras de una hondonada, la profunda, es así como al tamaño de vuestra magnitud vino la verdadera, la más abrasadora muerte y desde las rocas taladradas, desde los capiteles escarlata, desde los acueductos escalares os desplomasteis como en un otoño en una sola muerte. (294) En el contacto con la "profunda," el nuevo "yo poético" encontrará su verdadera existencia, la auténtica, en el seno del pueblo enterrado de Macchu Picchu. Allí su vida adquirirá sentido, superficie y profundidad; el contacto del pueblo con la "verdadera muerte" hará que esta sea singular: una sola y abrasadora muerte reunirá a todas las muertes individuales, las que, indudablemente no serán "pequeñas muertes" como las del primer sujeto del poema. La colectividad que habitaba Macchu Picchu, al "caer en la tierra" fertiliza y fecunda, impulsada por el soplo, tanto de la muerte como el de la vida. Quedó "una vida de piedra después de tantas vidas:" Pero una permanencia de piedra y palabra: la ciudad como un vaso se levantó en las manos de todos, vivos, muertos, callados, sostenidos de tanta muerte, un muro, de tanta vida un golpe de pétalos de piedra: la rosa permanente, la morada: este arrecife andino de colonias glaciales. Cuando la mano de color de arcilla se convirtió en arcilla, y cuando los pequeños párpados se cerraron llenos de ásperos muros, poblados de castillos, y cuando todo el hombre se enredó en su agujero, quedó la exactitud enarbolada: el alto sitial de la aurora humana: la más alta vasija que contuvo el silencio: una vida de piedra después de tantas vidas. (294)
Estimamos que la muerte al dejar "una vida de piedra después de tantas vidas," se produce consecuentemente el fenómeno de fusión natural, pues aquella se confunde con la vida, haciéndose solidarios entre sí los límites mayores de la existencia: la muerte y la vida. Una es el fruto de la otra y viceversa. El existente se extiende y se desarrolla en la vida entre el nacer y el morir. Pues bien, en este espacio existen mil años de aire, meses, semanas de aire. De este modo el transcurrir temporal vacuo adquiere un carácter de historicidad. Al situarse el sujeto en la gran historia y en la historia de la colectividad tiene éste mayores facilidades para responder a la pregunta inicial ¿Qué era el hombre? Creemos nosotros que el hombre es al mismo tiempo la muerte y la vida de Macchu Picchu, es decir, la continuidad de la naturaleza y el mismo "vestigio" que ha permitido reconstruir tanto al cuerpo como al espíritu de un pueblo. Y todo esto, en virtud de la evocación, del poder verbal y oracular de un sujeto que al fin comprende el sentido de su vida propia. (7) Empero, nos encontramos inmersos en una aparente contradicción, pues la muerte auténtica será la que permite acceder a la vida verdadera. Sin embargo, esta es una aparente contradicción porque la muerte será, precisamente, la que posibilite la acción futura, al tiempo que la resurrección de la colectividad enterrada. Dicho esto de otro modo: la continuidad de la vida y de la obra del hombre es posible lograrla a través de la apertura del sujeto hacia la inteligibilidad, tal como lo hace el sujeto del poema. Y, además, esto se logra porque este último es capaz de aceptar su herencia individual, colectiva e histórica, a partir de sus orígenes precolombinos. Por esa razón, es que en el Canto VIII se hace la invitación oral al "pueblo muerto," gesto que significará una total identificación entre este y el sujeto que la formula, restableciéndose, de este modo, la rota cadena del tiempo. Sube conmigo, amor americano. Besa conmigo las piedras secretas. La plata torrencial del Urubamba hace volar el polen a su copa amarilla. Vuela el vacío de la enredadera, la planta pétrea, la guirnalda dura sobre el silencio del cajón serrano. Ven, minúscula vida, entre las alas de la tierra, mientras --cristal y frío, aire golpeado apartando esmeraldas combatidas, oh, agua salvaje, bajas de la nieve. (295) La anterior es una invitación al ascenso, la comunidad enterrada es conminada a subir, a recorrer de nuevo las "piedras secretas" de la superficie y las aguas del
Urubamba. Si embargo, la pregunta medular acerca del hombre no se ha olvidado. El portador del mensaje de este poema, cumpliendo su compromiso personal y de rescate que se ha trazado, es consciente de que esas piedras históricas ocultan al ser que le interesa y que, por lo tanto, su papel es develarlo. Por eso en el Canto X interroga y reclama por el ser: Piedra en la piedra, el hombre, dónde estuvo? Aire en el aire, el hombre, dónde estuvo? Tiempo en el tiempo, el hombre, dónde estuvo? Fuiste también el pedacito roto del hombre inconcluso, de águila vacía que por las calles de hoy, que por las huellas, que por las hojas del otoño muerto va machacando el alma hasta la tumba? Yo te interrogo, sal de los caminos, muéstrame la cuchara, déjame, arquitectura, roer con un palito los estambres de piedra, subir todos los escalones del aire hasta el vacío, rascar la entraña hasta tocar el hombre. Macchu Picchu, pusiste piedra en la piedra, y en la base, harapo? Carbón sobre carbón, y en el fondo la lágrima? Fuego en el oro, y en él, temblando el rojo goterón de la sangre? Devuélveme el esclavo que enterraste! (297-8) A la pregunta básica hecha por el hombre le sucede, dramáticamente, la exigencia de su devolución. Al plantearse y pedirse una situación imposible de resolver o de solucionar se crea, justamente, la alternativa de restauración del mismo hombre y de resurrección simbólica de la vieja colectividad enterrada entre las piedras de Macchu Picchu. El sujeto hablante tiene tanta firmeza en su poder de evocación oral que, por esa vía, logra la reactualización y la síntesis de los dolores de ese pueblo olvidado, pues al hacer confluir sabiamente en un solo punto verbal todos los tiempos, lo rescata de la sepultura del pretérito. Al liberar a estos hombres de su olvido, haciéndolos emerger hacia a la superficie, se rescata dignamente al ser verdadero que mora en ese lugar, y con él, el sentido justo de la Historia. Por esta última razón, el sujeto al fin del Canto XI nomina a los hombres, otorgándole rango, oficio y circunstancia: Juan Cortapiedras, hijo de Wiracocha, Juan Comefrío, hijo de estrella verde, Juan Piesdescalzos, nieto de la turquesa, sube a nacer conmigo, hermano. (299)
En suma, y a modo de conclusión: el sujeto asumiendo su pasado personal y el de la colectividad como una forma de su propio proyecto, llama a ese ser que permanece enterrado en las ruinas. En ese sentido, estimamos que las fronteras de la individualidad, contenidas en esa "red vacía," descritas en los primeros versos del poema, desaparecen. En cambio, surgen, ahora, el amor y la identificación con los viejos dolores, pero también los nuevos ideales y la utopía maravillosa de la esperanza. Para acceder al nacimiento verdadero es necesario tener la experiencia límite de la muerte, uniéndolos a ambos con el vínculo sólido y definitivo de los seres humanos a través de las profundidades de la historia. (1) Conferencia inaugural del XIII Congreso Internacional de la Sociedad Chilena de Estudios Literarios SOCHEL. Pontificia Universidad Católica de Chile. (Santiago, 2930 de septiembre y 1 de octubre de 2004). (2) Al respecto, el filósofo alemán Martín Heidegger en su obra fundamental El ser y el tiempo afirma: "Llamamos, por ende, a los caracterizados fenómenos del advenir, el sido y el presente los "éxtasis" de la temporalidad. Esta no empieza por ser un ente que luego sale de sí, sino que su esencia es la temporación en la unidad de los éxtasis," (356). Por su parte. Regís Jolivet. de acuerdo con la doctrina del filósofo germano anterior en su libro Las doctrinas existencialistas expresa: "El tiempo no es una cosa: se temporaliza a sí mismo bajo la forma del futuro, del pasado y del presente, que son los tres éxtasis de la temporalidad" (146). (3) Todas las citas del poema "Alturas de Macchu Picchu" corresponden a la primera edición de Obras Completas de Pablo Neruda. (4) Las expresiones que se indican corresponden al pensamiento del escritor chileno Fernando Alegría, recogidas de su libro Nos reconoce el tiempo y silba su tonada, escrito en colaboración con Juan Armando Epple. (5) La palabra "existente" se usa en el sentido heideggeriano de "existente bruto," es decir, reducido a la pura existencia (la naturaleza o la tierra) aún no afectada por el carácter del ser y de la inteligibilidad, Ibídem (157). (6) El profesor Jaime Concha ha realizado trabajos capitales de interpretación de la obra nerudiana. Uno de sus primeros trabajos en esta línea se titula "El descubrimiento del pueblo en la poesía de Neruda," que básicamente se refiere a "Alturas de Macchu Picchu" como un poema en el cual el sentimiento individualista que se expresa, después de atravesar los tortuosos túneles del yo, ha sido superado por el descubrimiento de las ruinas y de su colectividad enterrada. Por su parte, el profesor Mario Rodríguez cree que el poema está centrado en el motivo de la muerte en su trabajo "El tema de la muerte en Alturas de Macchu Picchu," La visión de Hugo Montes es diversa. Afirma que no hay una separación marcada entre las
dos mitades del poema ni insiste de forma tan intensa en el problema de la muerte. Ver Revista Mapocho No. 6, Santiago, 1964. (7) Al respecto revisar Juan Loveluck.
JUAN GABRIEL ARAYA GRANDÓN Universidad del Bío-Bío
Análisis del Poema: I E l autor da a entender que está pasando por un mal momento, en el cuál también agrega que su patria lo rechaza. Va camino a las Alturas de M.P. Llega y su primera impresión es que él siente que esa tierra en ruinas lo había estado esperando por bastante tiempo... Se da cuenta que lo que ha visto es como una torre enterrada, es decir mucho más que solo ruinas si no que toda una cultura, de grandes historias, una gran fortaleza petrificada, sumergida en lo más profundo de la tierra, presentándose como solo restos y vestigios ante los ojos del hombre. Luego da a entender que él quiere investigar aquello, saber que pasó; en consecuencia de esto pudo ver más allá de ruinas, logró ver la verdadera cultura que esta antes era, hoy gastada y enterrada. II El autor hace referencia sobre los hombre, los indígenas, alude al sistema en el cual estaban presos, en que el hombre era casi un objeto transable, sometido ante el dueño de todo respetado en su totalidad, hijo del gran dios. El recuerdo es lo único que queda, después de una gran cultura que fue olvidada, reconoce a esa cultura triturada, abandonada, de ella solo quedo el recuerdo de aquellas ruinas, las únicas intactas... ( comparándolas con la cultura perdida) Alude también a una carta transparente, refiriéndose al legado que las ruinas nos dejaron, un legado oculto, perdido, lleno de misterio, pero destacando el sufrimiento de una cultura perdida. Se da a entender que el autor se quiere detener a encontrar el origen (casi imposible) de la cultura, el por qué, se hacen presentes sus ganas de conocer. Al tratar de buscar, sólo se pudo aferrar al sufrimiento sentido por una cultura de las razas asustadas, era lo único que podía encontrar, ya que esta era la sensación que éste percibía. Al buscar, no podía parar de encontrar preguntas, e interesarse por darles respuestas, hallando más cuestionamiento e incertidumbre. También al buscar, se pregunto sobre lo “bueno” y lo “malo” ( por ejemplo el sistema al que pertenecían) pero piensa que en ese tiempo no existía lo” bueno” y lo “malo” solo existía un equilibrio por el cual se regían. Al tratar de buscar al hombre si todo era ambiguo, entonces...que era el hombre? ¿Dónde estaba la vida? ¿Dónde quedó la vida?
III El autor alude a la muerte de cada hombre que allí había existido; una pequeña e insignificante muerte (nadie le daba importancia, sólo era uno más, uno más del sistema...) de grandes hombres, grandes personajes que morían de hambre o trágicamente, por penas, cuchillos o de una manera sangrienta. Morían cada día, cada día los iba liquidando la forma en que vivían, sometidos, sin libertad, viviendo solo para servir, viviendo para sobrevivir, esperando su muerte, que podía llegar en cualquier momento; El sistema los va matando (tomando en cuenta que éste sistema social-político era aceptado totalmente e in cuestionado por los indígenas). IV La muerte está presente en todas partes aquí en Macchu Picchu. Y lo que la muerte nos dejaba era solo restos (piedras, construcciones) en aquellas alturas. Alude también a que la muerte aquí en M.P. (Macchu Picchu) no viene poco a poco, si no que solo se presenta. Es decir está a la vista todo el sufrimiento, los sentimientos encontrados que estos ruinas nos provocan; tantas dudas, tantos ¿por qué? Se dio cuenta de que las ruinas estampaban el sufrimiento, la sangre, derramada por aquellos hombres. Trato de buscar los indígenas, las vidas pasadas, la historia, pero no encontró nada, no había nada, ni siquiera el hombre vivo no lo dejaba y ayudaba encontrar el pasado(es válido recordar que las ruinas de M.P. son un gran misterio) era como un gran herida, pero una herida cicatrizada que no dejo rastro ( M. P. Esta muerta a los ojos de la mayoría...) solo quedo la marca la cicatriz de que “algo” grande hubo allí alguna vez. Entonces el autor encuentra con un completo vacío, se siente decepcionado, triste y solo al no encontrar nada de aquella gran cultura. V Alude a que la muerte así tan abrupta, no era la que se esperaban los indígena, estos indígenas presos de libertad; fueron ser exterminados todos. Y con ellos la cultura que nunca volvió a renacer. Se dio cuenta que las verdaderas heridas de la cultura, de los hombres, eran más allá de las ruinas, de la estructura física, sino que eran del alma. Lo noto en las piedras, en lo que cada ruina le permitía percibir, notó el sufrimiento doloroso que cada piedra fría le entregaba, el dolor estaba petrificado, más allá de la piedra
llevándolo a sentir que el sufrimiento de aquel hombre venía del alma, del propio ser, de cada uno ellos. VI El autor da a entender que ha llegado a la cima, agrega que cada vez subía no dejaba de seguir viendo sufrimiento en aquellas ruinas, donde la ciudad perdida y el hombre exterminado se hacían presente en el recuerdo. Se siente en lo alto, donde nace incluso el rayo y también donde nació y se desempeñó una gran cultura hoy inexistente, se mecía frente a un viento violento, de espinas, es decir un viento macabro, un viento que cala los huesos, un viento que se siente entre montañas, en la cima, en aquella cima de cuidad olvidada, cultura perdida, hombre extinguido. Alude también a aquellos indígenas, que fueron tan grandes e interesantes y que terminaron bajando, muriendo en ésta tierra, dejando aquí su sangre. Agrega que ésta fue una muy esplendorosa ( tierra, cultura); y que el hombre aquel que vivía aquí que algún día estuviste aquí como yo observando aquel águila ... Recuerda con nostalgia a esos hombres aquella cultura; Reconoce que se ha ido todo... que de todo lo que en algún momento fue grandioso, fuerte, ya no queda nada. También alude al aire, al azar , asimilándolo a que hace algunos años todas estas majestuosas ruinas eran belleza, fuerza, triunfo, vida y hoy son pena, recuerdo, nostalgia, muerte, sangre... Con cada paso del viento se acentuaba mas la soledad, es decir mientras más tiempo pasaba más olvidada sumida en el recuerdo quedaba. VII Expresa que las razas anteriores ya se han aniquilado, ya no existen, y este se pregunta cómo pudo una civilización tan avanzada, bien dirigida y estructurada haber desaparecido de la faz de la tierra...y solo se hallan elementos superficiales, como las piedras, las ruinas. Hace alusión a que la cultura se ha hundido con la muerte de la gente indígena...esto se debe al olvido y desinterés de las generaciones siguientes El autor se pregunta cómo pudo existir un cambio tan abrupto, como para desaparecer definitivamente así esta cultura, y al morir su gente esta se olvido, quedando en el incógnito la mayoría de su historia; que con el pasar del tiempo va dejando solo un vago recuerdo cada vez menor, presente por la ruinas, o los restos de ellas. Alude a que es tal el grado de olvido que ni siquiera la tierra se recuerda a ella misma en el pasado.
Luego comienza a decir cuán grande esta había sido, detalles ya en el olvido las culturas, mascaras, etc. El único vestigio que queda de esta cultura “hundida” son las ruinas en sí mismas, las cuales han sido capaces de mantenerse por sí solas y de decirnos que están ahí, presentes, que a pesar de los muertos y la vida inexistente, aún queda el recuerdo de la tierra, estas ruinas piedra y palabra, están para decirnos cuanto fueron, y se presentan ante todos hoy, accesibles a todos los que quieran recordarlas y valorar lo que fueron, expuestas como un libro abierto ( aunque sin mucha explicación...), que representan a los muertos , vivos y callados, sostenidos de tanta muerte. Así es como quedo, como “la más alta vasija que contiene en silencio, una vida de piedra después de tantas vidas”.
una vida de piedra fue lo único que quedo de aquella antigua cultura.. VIII El autor invita a América pasada y presente a que se unan a él para adorar a Macchu Picchu como la gran cultura que fue. Llama a la vida olvidada para que vuelva, para que reviva y se aga presente con todo ese sufrimiento que llevaba a cuestas. Luego comienza a preguntarle al dios Wilkamayu, que sabe él, donde quedaron, quiere que le cuente como pudo extinguirse su cultura, su pueblo y con ellos él también; ¿Cómo terminaron?... Quiere saber quien los fue exterminando, pues el autor afirma que fueron muriendo en su lecho, sabe que este fue testigo de quien era el responsable de las muertes, quien mato a la cultura, y con esta a los dioses. Comienza a pedirle a Macchu Picchu que no se extinga, que siga luchando contra el olvido, que deje que la sigan adorando pero a la vez también quiere que esta no adore su extinción. Le pide que se mantenga viva en el tiempo, para que así este mismo tiempo la lleve a lo mas alto de los estatutos de manantiales rotos. Le pide a la tierra que lo acepte como su representante y confidente que el se va a encargar de elevar su soledad coronada, ya que el reconoce que este reino muerto vive todavía. IX
Parte haciendo una alusión a las alturas “escala torrencial...párpado inmenso que un día se cerró”... Luego trata de asemejar lo que hoy son restos con lo que algún día fueron de verdad. Luego describe lo que quedó HOY lo que se ve (vestigios). A continuación viene una comparación entre lo que quedó y lo que fue, y también de detalles que no han cambiado..” inmóvil catarata de turquesa...” Sigue aludiendo sobre lo que fue y que es, lo que era y lo que quedó. Tratando de llegar a expresar lo que era la silenciosa patria pura. Finalmente se refiere a que no puede entender que como una cultura tan poderosa fuerte, hoy podía ser tan débil, vaga e incluso olvidada y peor inexplicada. X Trata de buscar respuesta concluyendo, la piedra, estuvo siempre en la piedra; el aire también estuvo siempre en el aire... entonces donde estuvo el hombre? Comienza a cuestionarse si la cultura fue incompleta, o sea si nunca logro ser lo que ella quería ser. Después describe a los esclavos como hombres vacíos que iban muriendo poco a poco, debido a su calidad de vida. Luego pide a gritos (a M.P.) encontrar a alguien , ya que esta cansado de recorrer y recorrer pero no encontrar lo que busca, incluso llega a pensar que esta tierra talvez nunca tuvo fuerza, siempre fue débil, destinada para sufrir ... Le pide directamente a la tierra que le devuelva al hombre, a los indígenas, los cuales sufrieron, y derramaron su sangre en esa misma tierra. Le pide que se estremezca y se levante para poder encontrar lo oculto, que le de la llave para entrar en su secreto. Reconoce que es admirada esa antigua etapa... pero al estar tan oculta se va perdiendo. Le dice a M. P. Que quedó como secreto, con ganas de ser admirada en todo su esplendor. XI Parte aludiendo a que nadie sabe nada sobre las ruinas , que todo sigue en una incógnita, dice que todo es bello pero solitario y reconoce que él quería encontrar y descubrir la cultura pasada a través de las piedras y la tierra, etc. Esta todo tan oculto y el lo único que quiere es encontrar rastros del hombre, indicios para llegar a conclusiones a hipótesis sobre la cultura pero al ver que ha buscado tanto y no encontrado nada solo pide olvidar... olvidar su afán por saber, pero es ese mismo saber el que lo lleva a pedir conocer, algo que le en clarezca su pregunta, la mano que le entregue la luz.
De nuevo dice que de la cultura perdida solo queda el recuerdo. Pero luego cuando ve al cóndor veloz pasando a ras de la tierra olvidada, recuerda al hombre que alguna vez estuvo ahí, sometido a un sistema que no puede ser cambiado , que lo explota y lo hacía sufrir, morir día a día… Ese sufrimiento, quedo petrificado en aquellas frías rocas. Terminando con “...sube a nacer conmigo hermano...” o sea que la cultura , a través de el se exprese , que ya no sea una incógnita sino que todos tengan la posibilidad conocerla y admirarla, de saber mas. XII Llama nuevamente a la cultura, la llama que renazca , ya que como no puede volver a vivir ella por si sola ( ya que fue exterminada, y todos los indígenas muertos),que renazca a través de él, que él es el indicado para representarla en la tierra actual, demostrándole a toda América lo que esa cultura pasada sufrió… Nombra a todos los individuos que formaron parte de la cultura ,los llama y les dice que traigan a esta vida vacía , sus dolores enterrados, les pide que le muestren el dolor que sintieron ya fuera por una joya poco brillosa o por una tierra que no entrega la piedra o los granos necesarios. É l les dice que viene a hablar por ellos , que en la larga noche le cuenten todas sus vivencias , como si él fuera uno de ellos, el cual podría haber sido encadenado como tantos otros, que le cuenten paso a paso sus desgracias y alegrías, como si él fuera o hubiese sido parte de ellos, talvez el que tiene que contarlo todo; les dice que salgan a través de él, que se liberen a través de su vida, él les entrega todo.... una vez que ellos hablen les pide que lo dejen llorar, por todo el sufrimiento que ellos tuvieron, llorar años, siglos, tanto como se sufre al perder a una cultura entera... Les pide la fuerza y la esperanza para algún día encontrar la cultura hundida Pide que vengan los cuerpos muertos hacia él, y tomen su vida, si fuera necesario, sus venas y su boca, para así poder contar y dar a conocer aquella cultura tan olvidada, y conocer y compadecer el dolor muchas veces injusto de aquellos indígenas exterminados y además que la cultura pueda ser valorada por lo que fue, no solo por lo que quedo. Conclusión: Pablo Neruda, el autor, al visitar las Ruinas Macchu Picchu, se dejo llevar e invadir por una serie de sentimientos y emociones los cuales deja testamentado claramente en su poema, las ansias por saber más de la cultura pasada que allí pertenecía, junto con saber como se extinguió tan abruptamente la cultura incaica de las alturas y que paso con los hombres que allí habitan es el tema principal del poema, todo gira en torno al sufrimiento del hombre, al ¿dónde quedo la cultura? Y en la obsesión por la cual el poeta anhelaba que los indígenas pudieran decir que
paso, y que contaran su muchas veces injusto sufrimiento tanto así que ofrecía incluso su vida... El daba a entender que él era el encargado de hacer presente a esta cultura sumergida, olvidada. Él se iba a encargar de hacerla presente, por lo que había sido, mas que por lo que era.. solo ruinas vacías, con un ambiente nostálgico lleno de recuerdos. También se encargo de nombrar su maravillosa descripción natural, en la que esta ubicado. El poema, nos hizo reflexionar al respecto de las ruinas y su verdadero origen.... ya que uno al verlas solo ve lo superficial no piensa en que pudo haber detrás o que fue, uno no se cuestiona... Este trabajo nos sirvió para cambiar nuestra perspectiva en muchos puntos, con respecto a las ruinas.( origen, ¿por qué?, y ¿por qué?) http://html.rincondelvago.com/alturas-de-machu-pichu_pablo-neruda.html
ANALISIS LITERARIO DE LA OBRA: “ALTURAS DE MACCHU PICCHU” DE PABLO NERUDA. AUTOR: MUNIR EDUARDO ELUTI CUETO. ¡¡¡¡QUE LUGAR MAS BUENO, PARA HACER UN ASADO!!!! Pablo Neruda. Afirmó el connotado fantasma de la literatura universal contemporánea Pablo Neruda. Al llegar a MACCHU PICCHU en Perú el 31 de octubre de 1943; de vuelta de su viaje por México, y como él mismo lo expone: “Del aire al aire, como una red vacía, iba yo entre las calles y la atmósfera llegando y despidiendo; el advenimiento del otoño; la moneda extendida de las horas. Y entre las espigas y la primavera, lo que el más grane amor como dentro de un guante que cae, por entrega una larga luna.” Recorriendo las ruinas arcaicas y milenarias, cuna de misterios que atraen como caimanes a los arqueólogos; y estudiosos de lo oculto, donde algún día habitaron los incas y los aztecas. La pirámide Teotiahuiacana, de la cultura olmeca. Él se siente llegar a un lugar maravilloso donde: “Las noches se deshilachan, donde se encuentra un mundo, se camina por la paz, nos abrazan ropa y humo, el alma se bajara, son corredores el aire, mar y el camino, el melancólico vendedor de seres, la carta de mil años; viajamos por la soledad, por la yunta del placer humano, indestructible e imperecedero, donde el hombre vive lo indestructible e imperecedero". "Es desgranado como maíz, en un granero de hechos perdidos, y muchas muertes lleguen a cada una y no me invitaban, como las falsas muertes, el rocío no caído, los dolores mataban, las manos subían hasta ti MACCHU PICCHU; ciudad de piedras escalares, cuna del relámpago y hombre, madre de piedras, alto arrecife de la aurora humana, donde descansaron los pies del hombre y del águila, los pies del trueno tocaron tierras y piedras hasta reconocerla en la mano o la muerte”. “Alturas DE MACCHU PICCHU", como lo describe su propio autor Pablo Neruda, que en su estructura formal es similar a un cuaderno universitario, en cuanto a presentación en términos de impresión. Y los versos escritos en estrofas de rima asonante expresados en dos estrofas aproximadamente por cada página, no formando la doce. Estéticamente el texto o más bien su poesía en si es parecida a la del contemporáneo Raúl Zurita, en su libro “El amor de Chile”, donde se muestra en una página poesía y en la siguiente, una fotografía de algún paisaje chileno, igual cosa con la literatura nerudiana, pero el paisaje es peruano.
Ahora bien tan gráfica forma de escritura, no es nueva en toda la inmensa y diversa obra nerudiana, ya que conserva un estilo similar de confección de un libro su libro “Toros”, escrito en coautoria con el pintor español Pablo Picasso. Y tan magistral maestro del cubismo, aportaba las ilustraciones, y nuestro insigne vate connotado mundialmente, los textos respectivos a las pictóricas imágenes. MUSICALIZACION De lo que es la estrofa técnica y métrica literariamente hablando doce del poema, hecha por el conjunto chileno “Los jaivas”, quien el propio tecladista de esa época el Sr. Claudio Parra, señalo al ver la obra: “Este poema si lo llevamos al plano de la interpretación musical, corresponde en términos de parámetros de composición, ritmo, velocidad y estilo, en lo que se refiere a registros de marcación correspondientes al compás técnico de 6/8”. Y casi de una forma intuitiva y automática, se sentó en el taburete de su piano y compuso una rápida melodía. Y una de las canciones del disco, probablemente la más notoria de todo ese disco; que efectivamente lleva por título, el mismo que el del libro, se titula: “Sube a nacer conmigo hermano”: Sube a nacer conmigo hermano, Dame la mano desde la profunda zona, De tu dolor diseminado, No volverás, del fondo de las rocas, No volverás del tiempo subterráneo, No volverá, tu voz endurecida, No volverán tus ojos taladrados… Mírame desde el fondo de la tierra, Labrador, tejedor, pastor callado: Domador de guanacos tutelares; Albañil del andamio desafiado: Aguador de las lágrimas andinas: Joyero de los dedos machacados; Agricultor temblando en la semilla: Alfarero de tu greda derramada.
Traed a la copla de esta nueva vida, Vuestros viejos dolores desterrados. Mostradme vuestra sangre y vuestro surco; Decidme: ¡Aquí fui castigado!.... En estas últimas líneas hacen las veces de un lamento semántico y musical. Y toda la letra en general podría ser un canto a la despedida de un ser querido, con toda la melancolía poética diga de nuestro insigne y consagrado vate. Un ser querido, que ya no estará mas con nosotros, describiendo así recuerdos, características, y/o cualidades de la persona que ya se fue entre el tiempo, DE MACCHU PICCHU y el espacio. ZONA DE MUERTE Quizás Neruda, pensando en el eterno silencio que ahí predomina, y viene ese abrumador, laberíntico y precioso paisaje, le compuso estos versos de la estrofa 4: “…la poderosa muerte me invito muchas veces: Era como la sal invisible en las hojas y lo que un invisible sabor diseminaba, Era como mitades de hundimiento Y alturas o vastas construcciones de viento y ventisquero”… Incluso además lo describe largamente en la estrofa 5: “…no eres tú, nuestro grave ave de plumas férreas, La que el pobre heredero las habitaciones, Llevaba entre alimentos apresurados bajo la piel vacía; Era algo, un pétalo de cuerda exterminada: Un átomo del pecho que no vino al combate, O el áspero rocío que no cayó en la frente…” POESIA DESCRIPTIVA Personalmente así entraría a clasificar yo dicha obra, ya que es como si el más inspirado de los trovadores, nos estuviera interpretando como es el milenario paisaje, pero de un modo poético.
En un maravilloso lugar donde nace la vida, y allí se va a morir, donde se estudia como algo nuevo sabiendo que ha existido durante miles de años. Y estando allá el ambiente abrazador cumple, su función por medio de sinestesias, figuras literarias que indican cuando los elementos como el viento, la lluvia, el trueno, y el relámpago nos abrazan como narra la estrofa numero 6: “…entonces, en la escalera de la tierra, He subido entre la atroz marcha de las selvas perdidas hasta ti MACCHU PICCHU…”. La poesía nerudiana de esta obra en particular, se muestra descriptiva. Ya que las legendarias ruinas del Perú, no solo se muestran para ir a descubrir o estudiarlas, sino que para otros fines como son educacionales, antropológicos, históricos, religiosos y comerciales. CHILENAMENTE Pero realmente, sentir es quietud espiritual y física de ese lugar, y darse el gusto que deseó nuestro consagrado vate a nivel mundial. No ver el campo enorme como un experimento de análisis, y proponer tesis, hipótesis, estudios antropológicos e históricos, sino que simplemente decir, como buen chileno, ( y a perpetuidad, que se autodefinía el mismo Pablo Neruda en su poema “autorretrato): ¡QUE LUGAR MAS BUENO PARA HACER UN ASADO! FIN
