Amor en la Antigua Cultura China Dra. Lifen Cheng Estudios Chinos/ Área de Asia Oriental Departamento de Filología Moderna Facultad de Filología Universidad de Salamanca
(I) Libro de las Odas: Shi-jing El Shi-jing o “ Libro de las Odas” es una obra poética producida durante el periodo clásico, y está considerado como uno de los Cinco Clásicos confucianos. Los otros cuatro son: el «I-jing» - “Libro de las mutaciones”, que versa sobre la adivinación; el «Shu-jing» -“Libro de los documentos”, una colección miscelánea de documentos históricos; «Li-ji» -“Libro de los ritos, ceremonias y etiqueta”, y el «Chun-qio» - “Anales de primavera y otoño”, una lista de hechos históricos. Estas cinco obras, según la antigua tradición china, se atribuyen al periodo de Zhou o antes (1.200 ~ 722 a. C.) (Bo-yang, 2002) pero sucesivas investigaciones han demostrado que todas, con la excepción del Shi-jing y el Chun-qio, fueron considerablemente modificadas y ampliadas durante la dinastía Qin - primeros siglos de la era cristiana -, para que concordaran con los ideales de la escuela de Confucio. Especialmente en relación con los datos antiguos sobre las relaciones sexuales, los confucianos Han, escandalizados por las costumbres matrimoniales de la gente común, tal como se describen en el Libro de las Odas, tuvieron que hacer muchos esfuerzos para conciliar los datos contenidos en el material Zhou con los cánones morales del confucianismo. El Shi-jing, “Libro de las Odas”, es una recopilación de odas, himnos y canciones populares de los estados feudales, escritos en versos de 4 caracteres y compuestos entre los siglos X y VII a.C. en su mayoría, aunque por su estilo se deduce que algunos fueron escritos incluso mucho antes, hacia el 1.700 a.C. Esta obra, como he mencionado anteriormente, sufrió menos manipulación que las otras obras, pero debido a que pertenece a la literatura oral, presenta innumerables problemas textuales. La fiel conservación de esta colección (305 poemas) se debe principalmente al hecho de que su contenido se prestaba, y se presta, a una interpretación de tipo político, y resulta fácil de citar (muchas veces se parafrasean algunos de estos versos compuestos de 4 palabras, en ocasiones cotidianas, aún hoy en día como dichos o refranes) con fines morales o educativos, o para la sátira política. 1.1. En lugar de ensalzar a los dioses y glorificar a los héroes, como era costumbre en otras civilizaciones, muchos de estos poemas hablan sobre la vida cotidiana de los campesinos, sus penas y gozos, sus tareas y regocijos. 1. 關睢 GUAN SUI
關關雎鳩、在河之洲。
窈宨淑女、君子好逑。 參差荇菜、左右流之。 窈宨淑女、寤寐求之。 求之不得、寤寐思服。 悠哉悠哉、輾轉反側。 參差荇菜、左右采之。 窈宨淑女、琴瑟友之。 參差荇菜、左右芼之。 窈宨淑女、 鍾鼓樂之。 Cucu (sonido guan-guan) se posan los pichones; sobre el islote en el río La doncella encantadora, virtuosa y callada; deseada por el gentil caballero Largas y cortas crecen desiguales las pamplinas;1 A la izquierda, a la derecha las lleva la corriente; La doncella encantadora, virtuosa y callada; despierto y dormido él la anhela; No consigue la doncella deseada; despierto y dormido en ella pensaba; Libre vagaba el pensamiento, dando vueltas sin sueño. Largas y cortas crecen desiguales las pamplinas; De izquierda y derecha las escogemosLa doncella encantadora, virtuosa y callada; El arpa y el laúd2 es mi ofrenda de amistad Largas y cortas crecen desiguales las pamplinas; Por la izquierda, por la derecha, las arrancamos La doncella encantadora, virtuosa y callada; Con (música de) campanas y tambores entretenida la tengo. (Traducción de la autora) Observaciones: -
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las plantas que crecen “desiguales” sugieren las diferencias entre las muchachas entre las cuales cada uno elige su preferida la música de arpa y laúd sugiere el acercamiento de quien corteja a una muchacha; la de “campanas y tambores” en cambio sugiere el propio acto sexual y su satisfacción. El poema desarrolla tres momentos de la relación entre el hombre y la mujer con los tres actos o momentos diferentes de las plantas: el llevarlas la corriente, el que las elijamos y el que las arranquemos, que se correlacionan respectivamente con el anhelo silencioso, el cortejo con arpa y laúd, y la consumación de “campanas y tambores”.
Traducción equivalente. Es un tipo de planta silvestre comestible que crece junto a los riachuelos o arroyos. En lengua china el arpa y el laúd forman la metáfora de una pareja armoniosa y feliz. 2
4.
草蟲 CAO CHONG 喓喓草蟲、趯趯阜螽 未見君子、憂心忡忡。 亦既見止、亦既覯止、我心則降。 陟彼南山、言采其蕨。 未見君子、憂心惙惙。 亦既見止、亦既覯止、我心則說。 陟彼南山、言采其薇。 未見君子、我心傷悲。 亦既見止、亦既覯止、我心則夷。 Yao-yao (sonido) trepan los gusanos de hierba, Salta al punto el saltamonte. Sin ver al gentil caballero, mi triste corazón se inquieta. Ojalá le vea y le contemple; sólo así mi corazón se tranquilizará Camino cuesta arriba allá a la colina del sur, Fingiendo coger tiernos helechos. Sin ver al gentil caballero, el triste corazón se agita. Ojalá le vea y le contemple, sólo así mi corazón se alegrará Camino cuesta arriba allá a la colina del sur, Fingiendo coger tiernos helechos. Sin ver al gentil caballero, mi corazón se entristece. Ojalá le vea y le contemple; sólo así mi corazón en paz estará. (Traducción de la autora)
El matrimonio de la gente común se llamaba pin, que significa literalmente “coito ilícito”, “amancebamiento”, es decir “sin una ceremonia nupcial formal”. Al llegar la primavera, cuando las familias abandonaban sus refugios invernales para trasladarse al campo, las comunidades rurales organizaban festejos primaverales, donde los jóvenes de ambos sexos bailaban juntos, cantaban canciones y se contaban relatos, casi todos relacionados con el culto a la fertilidad y, a menudo, de franco carácter erótico. Durante estos festejos, cada joven elegía y cortejaba a una muchacha y cohabitaba con ella. Estas relaciones se prolongaban durante el verano y el otoño, y se regularizaban presumiblemente con la intermediación de los ancianos- antes de que las familias regresaran a sus casas invernales. Probablemente el criterio principal dependía del hecho de que la joven estuviera o no embarazada. Debido a que la muchacha podía aceptar o rechazar al pretendiente, o aceptarlo y luego cambiar de parecer, y puesto que el joven también gozaba de la misma libertad, las 3
muchachas rurales tenía generalmente una vida sexual mucho más intensa que la de sus coetáneas de la clase superior. Las canciones folklóricas sobre el cortejo, el amor y el matrimonio conservadas en el Shi-jing nos ofrecen un cuadro excelente de la vida amorosa en el medio rural. Estas canciones expresan de manera vívida toda la gama de las alegrías y las tristezas que acompañan al cortejo y al amor.
95.
溱洧 QIN WEI 溱與洧、方渙渙兮。 士與女、方秉蘭兮。 女曰觀乎。 士曰既且。 且往觀乎。 洧之外、洵訏且樂。 維士與女、伊其相謔、贈之以勺藥。 溱與洧、瀏其清矣。 士與女、殷其盈兮。 女曰觀乎。 士曰既且。 且往觀乎。 洧之外、洵訏且樂。 維士與女、伊其將謔、贈之以勺藥。 ¡Los ríos Qin y Wei, mirad sus aguas crecidas! Muchachos y muchachas van cargados de orquídeas. Las muchachas preguntan “¿Habéis mirado allí?” Los jóvenes responden: “De allí venimos, Mas vayamos otra vez” Más allá del río Wei, el prado es amplio para la diversión Los muchachos y muchachas se reúnen allí. Él le provoca con bromas, ella le obsequia con una peonía. ¡Los ríos Qin y Wei, mirad sus aguas tan limpias! Muchachos y muchachas llevan canastas llenas de flores. Las muchachas preguntan “¿Habéis mirado allí?” Los jóvenes responden “De allí venimos, mas vayamos otra vez” Más allá del río Wei, el prado es amplio para la diversión Los muchachos y muchachas se reúnen allí. Él le provoca con bromas y ella le obsequia con una peonía. (Traducción de la autora) 4
Este poema describe un festejo de la comunidad a orillas del río, durante el cual los jóvenes de ambos sexos se cortejaban, entablaban competiciones amorosas y luego mantenían relaciones sexuales. En la literatura erótica posterior, la representación de la peonía se utiliza frecuentemente como metáfora de los órganos genitales femeninos. Otra canción titulada Fu-tian advierte a las muchachas que no se enamoren de los hombres de un nivel social superior al de ellas, porque cuando éstos alcancen su mayoría de edad las diferencias sociales serán aún más marcadas, y ellos sólo se casarán con muchachas de su misma clase. 102.
甫田 FU TIAN 無田甫田、維莠驕驕。 無思遠人、勞心忉忉。 無田甫田、維莠桀桀。 無思遠人、勞心怛怛。 婉兮孌兮、總角丱兮。 未幾見兮、突而弁兮。 No cultivéis un campo demasiado grande; se cubrirá de maleza. No añoréis a un hombre lejano; De dolor se colmará vuestro pobre corazón. No cultivéis un campo demasiado grande; alta crecerá la maleza. No añoréis a un hombre lejano; De sufrimiento se agotará vuestro triste corazón. ¡Qué joven, qué tierno! Sus cabellos recogidos en dos moños3. Mas tened cuidado: cuando le volváis a ver Llevará puesto un gorro de la virilidad. (Traducción de la autora)
En este poema el término “lejano” significa distante no en sentido espacial sino en relación con el nivel social. El hecho de que existiera tal advertencia parece indicar que este tipo de relaciones entre jóvenes de diferente rango no era inusual. 1.2. A continuación mencionaremos brevemente las estructuras familiares y su repercusión sobre el estatus de las mujeres en la sociedad. En el sistema familiar patriarcal, el padre era el jefe indiscutible; su esposa, hijos y sirvientes le debían obediencia completa. La familia se concebía como un estado en miniatura donde el padre ocupaba el lugar del soberano y era el jefe en todos los asuntos religiosos y prácticos. La mujer era considerada inferior al hombre. Una oda del Shi-jing describe brevemente, para los casos en que el recién nacido fuese 3
Peinado de dos moños en forma de cuernos, uno a cada lado de la cabeza, que llevaban los niños y chicos jóvenes antiguamente. Cuando los varones alcanzaban la edad adulta, se cambiaba su peinado infantil por un gorro que simbolizaba la virilidad. 5
hombre o mujer, las costumbres que simbolizaban su diferente posición social en la vida. El siguiente pasaje es un fragmento perteneciente al poema titulado Si-gan (poema no. 189) 189.
斯干 SI GAN 乃生男子、載寢之床、 載衣之裳、載弄之璋。 其泣喤喤、朱芾斯皇、室家君王。 乃生女子、載寢之地、 載衣之裼、載弄之瓦。 無非無儀、唯酒食是議、無父母詒罹。 Cuando nace un varón; su cuna se coloca sobre la cama Lo visten con ricos ropajes; y le ofrecen como juguete un cetro de jade Su potente llanto anuncia su fuerza; llevará rodilleras rojas; Como el señor de una casa de la nobleza Cuando nace una niña; su cuna se coloca sobre el suelo La visten con pañales; y le ofrecen como juguete un huso hecho de arcilla Sus conductas nada reprochables ni descortés, las comidas y bebidas serán su único oficio; Sin causar disgustos a sus padres. (Traducción de la autora)
El principio general de que la mujer es inferior al hombre no significa que cada mujer fuese inferior a cada hombre. Especialmente las esposas principales eran personas importantes e influyentes, que gozaban de gran autoridad dentro del hogar, como una especie de autoridad matriarcal. El hombre es un microcosmos, que funciona igual que el macrocosmos, y la unión sexual del marido y la esposa es una pequeña réplica de la interacción entre las dos fuerzas de la naturaleza -yin y yang. El matrimonio es, por lo tanto, básicamente igual que el matrimonio cósmico del cielo y de la tierra que ocurre durante las tormentas. En el terreno humano, la unión del hombre y la mujer simboliza por excelencia el equilibrio de los elementos positivo (yang) y negativo (yin) en el mundo. Si la unión de un rey y una reina carece de armonía, los efectos se sentirán en toda la tierra en forma de sequías, inundaciones y otros desastres naturales. Por esta razón, las relaciones sexuales del soberano y su cónyuge se regulaban cuidadosamente a través de los Ritos (Li) y de la Etiqueta (Yi). 1.3. En cuanto al estrato social elevado, hay que señalar un dato importante: que los matrimonios entre los miembros de la clase gobernante eran estrictamente exogámicos. El matrimonio con una mujer que llevase el mismo apellido, fuera como esposa principal, secundaria o concubina, era un tabú; se creía que estos «incestos de apellido» exponían al esposo, a su mujer y a sus hijos a terribles calamidades. La antropología muestra que las comunidades arcaicas poseen generalmente tabúes aún más complicados que los que existen en niveles culturales superiores; por lo tanto, se puede suponer con seguridad que en el 6
antiguo mundo de los campesinos chinos los matrimonios estarían sujetos a varios tabúes y restricciones, aunque no figuren en forma escrita. En periodos posteriores, el tabú del apellido se aplicó a todas las clases sociales, y aún se respeta hoy en día. Los casamientos entre diferentes clanes se arreglaban gracias a los buenos oficios de un casamentero, como señala el Shi-jing (poema no. 158) : 158.
伐柯 FA KE 伐柯如何、匪斧不克。 取妻如何、匪媒不得。 伐柯伐柯、其則不遠。 我覯之子、籩豆有踐。 ¿Cómo se talla la madera para hacer el mango de un hacha? ¡Sin otra hacha no se puede hacer! ¿Cómo se toma una mujer para desposarla? ¡Sin un casamentero no se puede hacer! Talla y talla la madera, poco falta para que el mango se haga La doncella que encontré: con rigor ordena las canastas (bian-dou)4 (Traducción de la autora)
El casamentero llevaba a cabo las negociaciones preliminares. Después de asegurarse de que los presagios eran favorables para la pareja elegida, debía verificar que la novia perteneciera a un clan con diferente apellido, que fuera realmente virgen, que su dote estuviera lista; y debía investigar asimismo la posición y la influencia social de sus padres. La clase gobernante contaba con un código de honor complicado, y si una de las partes interesadas objetaba la unión propuesta, esto conduciría a enemistades. Según las reglas, la prometida no podía elegir a su futuro esposo; la decisión sólo la tomaban los padres después de haber consultado al casamentero. El matrimonio entre los miembros de la clase gobernante se llamaba hun, que puede tener un significado etimológico de “ceremonia crepuscular”, señalando el hecho de que la boda se celebraba y se consumaba durante la noche. A la mañana siguiente, la novia tenía que presentarse bien acicalada ante los suegros y el altar de los antepasados con reverencia. Después de este rito familiar la posición como miembro de la familia de la nueva esposa quedaba definitivamente establecida. La ceremonia de casamiento también servía para regularizar la relación del novio con las doncellas que la novia siempre traía para que ocuparan los puestos de esposas secundarias o concubinas de su marido. A veces la novia no compartía la idea de llevar consigo a las segundas esposas de su futuro marido. En el Shi-jing encontramos una canción titulada Jianyou-si (no. 22), donde las jóvenes conducidas con ese propósito, pero que la novia no quería 4
Canastas planas hechas de bambú para hacer ofrenda con los alimentos.
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llevar consigo, expresan su satisfacción porque finalmente ella acepta admitirlas en la familia. La metáfora del Río Grande con muchos afluentes parece indicar la capacidad (tanto física como económica) del esposo de tener muchas mujeres. 22.
江有汜 JIANG YOU SI 江有汜、之子歸、不我以。 不我以、其後也悔。 江有渚、之子歸、不我與。 不我與、其後也處。 江有沱、之子歸、不我過。 不我過、其嘯也歌。 El Río Grande se divide y vuelve a unirse; La señorita se casó; no nos quería llevar con ella No nos quería llevar con ella; pero después se arrepintió. El Río Grande tiene islotes. La señorita se casó; no quería nuestra compañía, No quería nuestra compañía; mas tuvo luego que darnos un lugar, El Río Grande tiene su afluente el Tuo. La señorita se casó; no nos dejaba ir con ella, No nos dejaba ir con ella; primero fue un alarido, mas luego fue una canción5 (Traducción de la autora)
(II) Concepciones de Relación “Hombre-Mujer” en la Segunda mitad de la dinastía Zhou Desde el 722 a. C. en adelante las fuentes literarias de la época ofrecen material más fidedigno para un mejor conocimiento de las condiciones sociales de ese periodo (Bo-yang, 2002). Este material, en el que están incluidos el mencionado clásico Chun-qio y la crónica Cuo-zhuan6, cubre el periodo desde 722 a 450 a. C. Gracias a dichas crónicas se sabe que, junto a los nobles y a los plebeyos, estaba surgiendo una nueva clase, denominada “shíh”. Eran de ascendencia noble y tenían apellido (prueba de la nobleza), así como el derecho de ir a las batallas en carros de guerra. Sin embargo no poseían tierras propias. Servían a los príncipes como militares o funcionarios civiles, consejeros, escribas, administradores o mayordomos. Al adquirir más prestigio el conocimiento, los shíh comenzaron a dedicarse al estudio, y es de esta clase social de donde proviene la mayoría de los más eminentes estadistas y filósofos chinos de esa época, incluyendo Confucio. Se puede considerar a los shih-dai-fu, así es como se les llamaba, como arquetipos de los «funcionarios-letrados» que han jugado un papel importante en la administración de China desde principios de la era cristiana hasta el presente.
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Nos dio su consentimiento. Se trata de un texto revisado en cierta medida en épocas posteriores, aunque dichas revisiones no afectaron sustancialmente a su contenido, se considera en su conjunto auténtico. 6
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2.1. El desarrollo del comercio y del sistema monetario trajo a escena a otra clase: la de los comerciantes. Al mismo tiempo, el desarrollo de las diferentes artes y oficios, junto a la creciente demanda de sus productos, fortaleció la posición de los artesanos especializados (Gernet, 1999: 67-73). Por esta razón, llegaron a existir cinco clases sociales: los príncipes, los funcionarios, los campesinos, los artesanos especializados y los comerciantes, enumerados generalmente en ese orden para jerarquizar a los funcionarios y a los campesinos en su papel de sostén del Estado, y atribuirles una posición social teóricamente superior a la de los artesanos y comerciantes. Estos últimos satisfacían el exceso deseo de lujo que reinaba en las cortes principescas. La inestable situación política y los repentinos cambios que ésta supuso para las fortunas de las principales familias favorecieron el relajamiento de los códigos éticos y el libertinaje sexual. No obstante, en ese contexto el matrimonio se había convertido en un factor político. Muchos príncipes debían su segura posición al hecho de haberse casado con la hija de algún vecino poderoso, y muchas alianzas políticas se disolvieron porque un príncipe se peleó con su esposa, ofendiendo en consecuencia a los parientes del estado donde ella había nacido. Debido a que la mujer casada y sus parientes ejercían una influencia que debía tomarse en cuenta, la posición de la esposa se fortaleció considerablemente, trayendo por tanto su mayor libertad. En el interior del hogar las mujeres podían ver a los huéspedes y amigos de su esposo y participar en sus discusiones, aunque siempre permanecían detrás de un biombo. De esta forma podían ejercer a menudo una considerable influencia en los asuntos políticos. El poema no. 264 del Shi-jing refleja el sentimiento de los hombres hacia las mujeres que participaban en los asuntos políticos:
264.
瞻卬 ZHAN YANG 瞻卬昊天、則我不惠。孔填不寧、降此大厲。邦靡有定、士民
其瘵。 蟊賊蟊疾、靡有夷屆。罪罟不收、靡有夷瘳。 人有土田、女反有之。人有民人、女覆奪之。 此宜無罪、女反收之。彼宜有罪、女覆說之。 哲夫成城、哲婦傾城。懿厥哲婦、為梟為鴟。婦有長舌、維厲 之階。 亂匪降自天、生自婦人。匪教匪誨、時維婦寺。 鞫人忮忒、譖始竟背。豈曰不極、伊胡為慝。 如賈三倍、君子是識。婦無公事、休其蠶織。 天何以刺、何神不富。舍爾介狄、維予胥忌。 不弔不祥、威儀不類。人之云亡、邦國殄瘁。
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天之降罔、維其優儀。人之云亡、心之憂矣。 天之降罔、維其幾矣。人之云亡、心之悲矣。 觱沸檻泉、維其深矣。心之憂矣、寧自今矣。 不自我先、不自我後。藐藐昊天、無不克鞏。 無忝皇祖、式救爾後。 Al Cielo Todopoderoso culto rendimos, mas no nos envía su bondad. Largo tiempo preocupados vivimos, duras calamidades nos hace llegar. El país inestable, funcionarios y el pueblo angustiados están. Saqueos, epidemias por doquier; el límite de nuestra miseria ¿dónde está? Sin destruir la red criminal, ni paz ni cura se alcanzará. Los hombres tenían tierras y campos, mas ahora los tienes tú. Los hombres tenían sus gentes y bienes, con violencia se los quitaste tú. Haces prisioneros a inocentes, dejas que se escapen los culpables. El hombre inteligente levanta la muralla, la mujer inteligente la derriba. Admirable puede que sea, mas mejor que la lechuza no será. Mujer de lengua larga es el peldaño, no desciende del cielo la desdicha: De la mujer es nacida. Ni de mujer ni de eunuco lección e instrucción toméis. Causan daños y dolor, maestros de engaño son, Por calumnias empiezan y en falsedades terminan. Nunca su maldad admiten; ¿qué hay de malo? responden Como una triple ganancia regatea un mercader. Hombre de inteligencia, conocedor de toda artimaña debes ser. Las mujeres, ajenas al Estado y al gran quehacer, Gusanos de seda y tejedura han de atender. ¿Cuál es la razón del reproche del Cielo? ¿Por qué no nos bendicen los espíritus? Descuidas al bárbaro enemigo, tienes odio hacia mí. Ignoras los malos presagios, la conducta indecorosa; Los hombre buenos se marchan, y el país va a la ruina. Una red echa El Cielo tierra abajo, calamidades vienen en ella. Los hombres buenos se marchan, mi corazón sufriendo está. Una red echa El Cielo tierra abajo, pronto todo atrapado está en ella. Los hombres buenos se marchan, mi corazón triste está. En primavera el agua llega burbujeando, su hondura así se revela. La tristeza de mi corazón ¿es sólo por hoy? ¿Por qué no antes ni después de mí, todas estas cosas han de suceder? (Es decir: ¿Por qué me toca la mala suerte de vivir todo esto?) Mas el Cielo es todopoderoso, puede cargar con todo. Sin deshonra a tus antepasados se salva tu posteridad. 10
(Traducción de la autora) El harén de un príncipe se organizaba según el modelo del harén del rey y estaba supervisado por damas de compañía y eunucos. La castración era uno de los castigos a los adversarios políticos de la época, pero en otros documentos se constata que, al parecer, los pobres y los ambiciosos se sometían voluntariamente a esta mutilación, con el propósito de obtener un cargo lucrativo en la corte de algún príncipe; esto sucedió frecuentemente en épocas posteriores. Se cree que en esa época las señoras casadas estaban vigiladas por las damas de compañía y los eunucos, pero tenían suficientes oportunidades para mantener relaciones ilícitas. La suposición de que hombres y mujeres de alto rango tenían muchas oportunidades para encontrarse queda confirmada en varios pasajes registrados con fecha alrededor de 599~537 a. C. (Bo-yang, 2002). Junto a estos pasajes sobre mujeres libertinas e impúdicas, también existen muchos otros sobre mujeres que respetaban escrupulosamente los Ritos y que demostraban una gran lealtad (Van Gulik, 2000). 2.2. En este epígrafe, retomamos la filosofía taoísta mencionada en el tema anterior (Ser y No ser). El Taoísmo, una de las escuelas de pensamiento filosófico más importantes de ésta época de Zhou, parte de la necesidad de vivir en armonía con las fuerzas primordiales de la naturaleza, cuyo sendero preestablecido se llamaba tao. Los taoístas llegaron a la conclusión lógica de que la mayor parte de las actividades humanas, por ser obra del hombre, sólo servían para apartarlo de la naturaleza, dando origen a una sociedad humana artificial y antinatural, con su familia, su Estado, sus Ritos y Etiqueta, y su correspondiente distinción arbitraria entre el bien y el mal. Los taoístas abogaban por un retorno a la sencillez primitiva, a una Edad de Oro, donde los hombres vivían por mucho tiempo y felizmente, donde no existían ni el bien ni el mal, porque todos estarían en perfecta armonía con la naturaleza y ninguno podría cometer actos injustos. Consideraban lo negativo (yin, o energía en reposo) superior a lo positivo (yang, brote de energía), por tanto, la no-acción (wu-wei) superior a la acción. Veneraban a la mujer porque consideraban que, por su naturaleza misma, estaba más cerca de estas fuerzas primordiales de la naturaleza que el hombre, y también porque en su útero se origina y se desarrolla nueva vida. Hay dos escuelas taoístas. Mientras la primera desarrolló el elevado misticismo contenido en el Tao-te-ching 7 , brillantemente descrito en otro clásico taoísta, tan famoso como el primero, el libro de Zhuang-tse 8 , otros taoístas, por el contrario, se retiraban a montañas remotas de difícil acceso y se convertían en xien-ren (persona de alma libre), para alcanzar la longevidad a través de regímenes alimenticios particulares y otras disciplinas. Asímismo se dedicaban a varios experimentos sexuales y alquímicos, con el fin de descubrir el elixir de la vida. Veneraban también a la mujer, principalmente porque creían que su cuerpo contenía los elementos indispensables, según el sinólogo van Gulik (2000), para el opus alquímico. 2.3. La relación entre los sexos en el pensamiento confuciano. 7
Los alumnos están advertidos de que existen traducciones fonéticas variadas, como Tao-te-king, Tao-te-ching, Dao-te-king, Dao-te-ching o Dao-te-jing. 8 Otra posible traducción fonética es Chuang-Tzu. 11
Aunque el taoísmo gozó de una considerable popularidad durante la segunda mitad del periodo Zhou, atrajo poco a los soberanos de esa época, cuyas mentes se preocupaban principalmente de los problemas prácticos de cómo retener, ampliar y consolidar su poder político. En aquellos tiempos turbulentos, de enormes cambios políticos, la diplomacia y el arte de gobernar llegaron a ser tan importantes como el poder militar, y los príncipes recurrían a la ayuda de consejeros elegidos, en su mayoría, entre los shíh, la clase intermedia de los funcionarios. Muchos de estos shíh desarrollaban su propia filosofía sobre las reformas administrativas y sociales, que permitirían al príncipe organizar su Estado eficientemente, ganar la confianza de su pueblo y emular a los emperadores santos9 de la Antigüedad. Estos hombres trataron de convencer a los príncipes más poderosos de la importancia de sus teorías, esperando que los emplearan como sus consejeros. Si un príncipe no los escuchaba, se trasladaban a otra corte para exponer allí sus teorías. Uno de estos funcionarios viajeros fue Confucio (551~479 a. C.). Las enseñanzas de Confucio pueden considerarse como una protesta contra la época en la cual le tocó vivir. Contrario al taoísmo, las enseñanzas de Confucio constituían fundamentalmente una filosofía práctica adaptada a un Estado patriarcal que ignoraba el misticismo y los aspectos religiosos de las creencias del hombre. Aunque sus ideas eran demasiado moralizadoras para llamar la atención de los soberanos de su época, y en sus viajes no conseguía persuadir a los príncipes feudales con su campaña moral, sin embargo su visión general de la vida se adecuaba a algunos aspectos de la mentalidad china (esto ocurre en muchas sociedades, donde la mentalidad de los gobernantes no está a la altura de la de pueblos), y sus enseñanzas, continuadas y desarrolladas por sus devotos discípulos, obtuvieron, pocos siglos más tarde, el apoyo de los soberanos de la dinastía Han. El confucianismo resistió todos los ataques de los taoístas y budistas, y sobrevivió a las drásticas reformas introducidas en los últimos años por el régimen comunista de la República Popular China. En Taiwán se ha mantenido intacto. En ambos países, del mismo origen cultural, Confucio es reconocido oficialmente como uno de los grandes hombres de la historia china. En 1957 el régimen comunista restableció las celebraciones anuales en su templo en Chu-fu, provincia de Shan-tung (Gernet, 1999). Sobre la actitud personal de Confucio ante las mujeres no se sabe mucho. El único indicio puede encontrarse en un pasaje del Lun-yü, las Analectas, donde se le atribuye una declaración aguda: (Analectas “Lun-yü”, Libro XVII; Verso No. 25)
Confucio dice: “Es difícil tratar con las mujeres y las personas mezquinas. 9
Hunag-di, el emperador amarillo, el primer emperador de los chinos y los emperadores legendarios Yao y Shun. 12
Si se les da demasiado confianza, se vuelven engreídos y vanidosos, mas si se les mantiene a distancia, se resienten.” (Traducción de la autora) De todas maneras en su doctrina, recogida por sus discípulos, el primer y principal deber de la mujer es servir y obedecer al hombre y a sus padres, cuidar bien el hogar y dar a luz varones sanos. Se destaca su función biológica mientras se relega a un segundo plano su vida emocional. Debido a que la castidad constituía un requisito indispensable para una vida familiar ordenada y para la continuación de los descendientes, se hacía hincapié en el hecho de que las mujeres llevaran una vida intachable. Para asegurar esto, los confucianos abogaban por la completa separación de los sexos, hasta llegar a rozar las más absurdas consecuencias, como la de que las prendas del hombre y de la mujer no se lavan dentro del mismo barreño o palangana, ni se cuelgan en la misma caña de bambú para secarse (hoy en día aún puede que se encuentren familias que no lavan las prendas de los miembros masculinos y femeninos en la misma carga de lavadora). La mujer ideal era aquella que concentraba todos sus esfuerzos en las tareas domésticas. Su participación en los asuntos públicos se repudiaba, y se consideraba como raíz de todo mal y causa de la caída de las grandes dinastías. En realidad, han sido las dos corrientes de pensamiento unidas, taoísmo y confucianismo, las que han moldeado la vida social y el comportamiento de los chinos. Ambas doctrinas se influían mutuamente y tenían, a pesar de sus diferentes objetivos, muchos puntos en común; incluso se podía ser adepto de ambas doctrinas al mismo tiempo, cosa que sucedía generalmente. La visión del mundo y el modo de vida de la mayoría de los chinos son, ciertamente, una combinación de ambas (Van Gulik, 2000). En lo que respecta a las relaciones entre un hombre y una mujer, se puede decir que el confucianismo determinaba la posición social del hombre y de la mujer desde sus respectivos papeles y deberes dentro de la familia, es decir, hombre y mujer como seres sociales. En cambio sus relaciones sexuales se guiaban principalmente por la ideología taoísta: seres naturales. Fuera de la alcoba, la esposa no era más que un miembro indispensable pero emocionalmente insignificante de la familia, mientras que en la alcoba era la depositaria de los arcanos del sexo. Durante el último periodo de la dinastía Zhou surgieron, junto al taoísmo y al confucianismo, numerosas corrientes filosóficas. Esta fue, sin duda, la edad de oro del pensamiento chino, conocida como Edad de las Cien Escuelas (bai-jia). (III) El periodo entre la dinastía Qin (221 a. C.) y la primera dinastía Han (240 d. C.) Aunque personalmente los soberanos se inclinaban más hacia el taoísmo, los Han tuvieron que encontrar un sistema más práctico, que ofreciera a su colosal reino una sólida base ideológica. Dado que buscaban un sistema que garantizara la estabilidad política y económica, los Han apoyaron el confucianismo, no sólo porque confería a su imperio una base ideológica, sino porque, con la supresión del sistema feudal y una expansión territorial sin precedente, habían creado una gran demanda de personal del reino en unidades administrativas separadas como jüin - las “comandancias”. Cada una de estas unidades administrativas se subdividía en prefecturas – xién, bajo el orden de un prefecto “lióng”. Todos estos funcionarios contaban con una gran cuerpo de asistentes. Con el fin de 13
administrar esta nueva y compleja maquinaria burocrática se necesitaba un numeroso personal capaz de leer y escribir, y que acatase las normas y los reglamentos. Los letrados confucianos fueron la única clase de donde se pudo reclutar personal competente y en cantidades apropiadas. Los funcionarios-letrados confucianos pusieron en práctica coherentemente el sistema elaborado por los discípulos de Confucio, reafirmando que la familia era la base del Estado, que el hombre era el jefe y la mujer un miembro del hogar biológicamente indispensable, pero decididamente inferior. Se exaltó el matrimonio, pero los sentimientos personales hacia la esposa se consideraban como asunto secundario. Debido a que los confucianos reconocían que la debilidad moral constituía la amenaza más peligrosa para la estabilidad familiar y para la continuación de la estirpe, atribuyeron gran importancia al antiguo principio de la separación de sexos. Los confucianos aborrecían el cortejo sexual, principalmente por el temor de que el libertinaje perturbara el sagrado orden de la vida familiar, y por respeto a la procreación humana –uno de los aspectos de la eterna auto-renovación, proceso solemne que no debía ser envilecido por lo que ellos consideraban banales juegos amorosos. Por tanto, para los confucianos considerar a la mujer inferior era tan natural como que la tierra fuese inferior al cielo, y esto no implicaba ni odio ni rechazo de la mujer.
(IV) La última etapa del imperio chino Transcurrido un largo proceso histórico en la civilización, en el siglo XVII (1645 d. C.) China fue conquistada y ocupada por los manchúes (la etnia que vivía en Manchú-lía, el territorio situado al norte de la península coreana), y con ello se desvaneció el espíritu exuberante de los hombres gallardos y las mujeres sensuales de la etapa Miong (1368~1644 d.C. Existen anécdotas recogidas en pinturas, y hechos documentados además, así como conocidas novelas eróticas de la época), como si se hubiera evaporado con la dinastía destruida. El sexo comenzó a convertirse en una carga más que un placer. Los chinos se encerraron en sí mismos, haciendo que sus hogares y sus pensamientos fueran inexpugnables, en un deliberado intento de conservar –al menos- su independencia cultural y espiritual, después de haber perdido su independencia política. Y al final, lograron mantener al conquistador extranjero fuera de su vida privada. Sin embargo, el sinólogo holandés Van Gulik (2000)10 plantea el problema de si, al hacerlo, los chinos encerraron dentro de ellos elementos aún mas peligrosos: Una vez que se encontraron dentro de China, los manchúes pronto tomaron el poder, mientras los chinos estaban divididos. Se establecieron como los dueños del norte de China casi sin combatir, y trasladaron la capital de su imperio –Mukden, en el norte- a Pekín, preparándose para romper la obstinada resistencia en el sur. Mientras las tropas manchúes comenzaban las maniobras contra los generales leales a la dinastía Miong, en Pekín el regente manchú Dorgon (1612 ~ 1650) trabajaba junto con Wu San-guei y otros consejeros chinos sobre las normas que debían regular las relaciones sino-manchúes dentro de los territorios ocupados. Se acordó que el matrimonio entre chinos y manchúes estuviera prohibido, decreto que permaneció vigente durante toda la dinastía Ching, hasta que la 10
Van Gulik, R. H. (2000) La vida sexual en la Antigua China (traducción en castellano). Pp. 555 ss. Madrid: Siruela 14
emperatriz regenta Tze-xi lo revocó en el año 1905. Luego se acordó que mientras los hombres chinos podían llevar vestimenta manchú, raparse la cabeza y usar coleta, los vestidos y hábitos de las mujeres chinas no habrían de ser transformados. A las mujeres manchúes se les prohibió usar vestidos chinos y adoptar la costumbre de vendarse los pies. Profundamente entristecidas al habérseles negado este distintivo de belleza, las mujeres manchúes encontraron una solución alternativa usando zuecos de madera cuya parte inferior tenía la forma del pie del Loto Dorado11 de las mujeres chinas (p. 556). Por segunda vez enfrentados a un periodo prolongado de ocupación extranjera12, los chinos aplicaron nuevamente, con el máximo rigor, los principios confucianos sobre la separación de sexos. Decididos a conservar –al menos- su vida privada libre de la interferencia manchú, convirtieron en tabú todo lo relacionado con el contacto entre ambos sexos y con la vida en los aposentos de las mujeres. Los funcionarios confucianos chinos exhortaron a sus amos manchúes, que al principio mostraban poquísimas inhibiciones sexuales, a que registraran la literatura erótica del periodo Miong y de épocas anteriores en el Index, y con el transcurso del tiempo los conquistadores manchúes pasaron a ser más quisquillosos que los mismos chinos en este aspecto. De esta forma se desarrolló la fobia china relacionada con la divulgación de asuntos sexuales, fobia que ha caracterizado su actualidad con respecto al sexo durante los últimos cuatro siglos (p. 557). Para concluir esta breve ponencia sobre las relaciones entre los hombres y las mujeres en la historia china citamos, de nuevo, a Van Gulik (2000), que comenta así de esta cultura milenaria: Cada vez que se estudia un tema chino dentro de su marco histórico, uno se siente siempre sorprendido por dos características peculiares: la increíble capacidad de recuperación de la raza china y la extraordinaria fuerza de cohesión de su cultura. Durante un periodo de más de dos mil años, se ve una y otra vez una China dominada por las fuerzas extranjeras, parcial o totalmente dividida internamente, pero que se transforma otra vez en una nación unida, independiente, con una cultura homogénea. Este fenómeno hace que el observador extranjero quede asombrado, pero esto nunca ha sorprendido a los propios chinos, que lo dan por sentado. Los chinos nunca han creído en la permanencia de sus emperadores y de sus dinastías, cuyo mandato sólo duraba tanto como «el cielo arriba y el pueblo abajo» querían que durase. En compensación, tenían y tienen una confianza inamovible en la continuidad de sus raza y su cultura. (...) (...) en el caso de China la investigación histórica de las relaciones entre ambos sexos que son la esencia misma de la vida- hace que uno se incline a creer que fue principalmente el atento equilibrio de los elementos masculino (yang) y femenino (yin) -estudiado en China ya desde comienzos de la era cristiana- el que determinó la continuidad de la raza y de la cultura chinas (...) (p. 559) 11
Se conoce por el término «Loto Dorado de tres pulgadas», una práctica de belleza reservada sólo a las mujeres de la burguesía. 12 La primera vez fue la invasión de los mongoles. El conquistador Gengis Kan estableció la dinastía Yüan en el territorio chino, que duró desde 1279 a 1367 d. C. 15
BIBLIOGRAFÍA
Bo-yang (2002) Chuong-guo-ren De Shi-kan (La Cronología del Pueblo Chino). Taipei: Lio-Yuan Publishers. Ebrey, P. B. (2003) The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge, UK: Cambridge University Press. Gernet, J. (1999) A History of Chinese Civilization. Cambridge, UK: Cambridge University Press. Van Gulik, R. H. (2000) La Vida Sexual en la Antigua China. Madrid: Siruela.
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