Alber Kami o delu Franca Kafke (Mit o Sizifu)
Poslenji esej u Kamijevoj knjizi “Mit o Sizifu”, koji ujeno prestavlja i neku vrstu zaključka ovog oglea o apsuru, nosi naziv “Naa i apsur u elu Franca Kafke”.
Namerno kažem esej; iako su teme kojima se Kami ove bavi filozofske, način na koji im prilazi je nešto sloboniji, bez težnje ka logičkoj neoborivosti, bez apoiktičnih tvrnji i čvrstih zaključaka. U pitanju je, kako sam Kami kaže, ogle.
Nada, apsurd i egzistencijalizam
Na "Mit o Sizifu" se često glea kao na esejističku samosvest romana Stranac, ali to ne iscrpljuje značaj ovog oglea, koji je ipak elo za sebe. Apsur, osustvo smisla kao istina o čovekovom položaju, praden lucinom svešdu koja u tome vii temelj sloboe, tema je “Mita o Sizifu”. Svaka transcenencija, sveka metafizika je neprijatelj sloboe. Ne postoji “viši smisao” koji prevazilazi ovaj svet. Zbog toga de čovekova želja za jeinstvom uha, koji razumeva, i sveta, koji duti, biti stalno razočaravana. r azočaravana. Apsurno stanje je stanje rezignacije i prihvatanja besmisla. Rezignacija isključuje isključuje nau. U kakvoj vezi ona mogu biti naa i apsurd?
Kami analizira prisustvo apsurnosti u književnosti i filozofiji, bavi se književnim likovima kao što su Don Žuan, legenarni junak, i Kirilov iz romana “Zli usi” Dostojevskog. Tri autora su izvojena – Kafka, Kjerkegor i Šestov – Kami ih naziva egzistencijalnim romansijerima i filozofima. U njihovim delima, kao i u celokupnoj egzistencijalističkoj egzistencijalističkoj misli, u čvrstoj sprezi sa apsurom, pronalazi nau. Rai se o tome a apsurno elo može a ovee o jene vrste neverstva – ono što bi trebalo a bue tragična igra, počinje a aje smisao životu pisca, pa ela koja su u potpunosti okrenuta apsuru završavaj z avršavaju u bezmernom kriku nade.
Apsur i naa u Kafkinim elima “Proces” i “Zamak”
Kami ističe a vedina tumača efiniše Kafkino elo kao očajnički krik, jer čoveku nije ostavljeno nikakvo pribežište. Pisac “Mita o Sizifu” se ne slaže sa tim stanovištem, ističudi prisustvo nae. U Kafkinim elima, naa se uvoi preko poniznosti. “Kafka uskraduje svom Bogu moralnu veličinu, očiglenost, obrotu, jeinstvo, ali samo zato a bi se lakše bacio u njegovo naručje.”
Kafkino elo je simbolično, može a se tumači na bar va načina, potrebno je a se iznova iščitava. Kafka je postavio jean naspram rugog svet svakonevnog života i svet natprirone uznemirenosti, otkrivši pri tom njihove tajne onose. Igra se kontrastima, trageiju izražava svakonevnim, a apsur logičnim. Sve to postiže pomodu izuzetne prironosti u pripoveanju, obeležene potpunim osustvom čuđenja.
U “Procesu” Kami nalazi sve osnovne principe apsurnog ela: 1. neizrečena pobuna 2. lucini i nemi očaj 3. začuđujuda sloboa ponašanja koju likovi ispoljavaju sve o konačne smrti.
Način na koji Kami rezimira saržaj “Procesa” opušta nam a povežemo Jozefa K. sa Mersoom, junakom “Stranca”:
U “Procesu”, Jozef K.... je optužen. Ali ne zna zbog čega. Nesumnjivo, njemu je stalo o obrane, ali ne zna zašto. Avokati smatraju a je njigov slučaj težak. U međuvremenu, on ne zaboravlja a voli, a jee ili a pročita svoje novine. Potom biva osuđen. Ali, suska sala je veoma mračna. On ne shvata mnogo. On samo pretpostavlja a je osuđen, ali na šta, to jedva i da se pita. On u to ponekad sumnja, ali nastavlja a živi. Mnogo vremena posle, va učtiva i lepo obučena gospoina olaze a ga pronađu i pozivaju ga a ih prati. Sa najvedom mogudom ljubaznošdu, oni ga ovoe u neko očajno pregrađe, stavljaju mu glavu na kamen i zakolju ga. Pre nego što je umro, osuđenik je rekao samo : “kao psa”.
Ipak, Kamijev Merso je pravi junak apsura, ok Kafkini junaci to nisu. Oni su “sablasti bola” koje osedaju nostalgiju, “naahnuti automati” koji nam aju istinsku sliku onoga što bismo bili kaa bismo se orekli svojih zaovoljstava (u paskalovskom smislu reči) i kaa bismo se potpuno preali poniženjima božanstava.
“Proces” i “Zamak” se opunjuju. “Proces” postavlja problem, opisuje, ali ne zaključuje. “Zamak” u izvesnoj meri razrešava stvari, ali ne uklanja problem - samo pomaže a ga prihvatimo. U “Zamku” svako poglavlje je “jean novi poraz. I novi početak. A to nije po logici, ved po oslenosti uha. Širina te upornosti čini tragiku ela.” Kafka je umeo a prestavi, sa tolikom širinom, taj svakonevni prelaz o nae o očajanja i o očajničke murosti o obrovoljne zaslepljenosti čoveka. Kroz sve to pomalja se nada, pronalazimo tajnu Kafkine je dinstvene melanholije – u pitanju je ona stara nostalgija za izgubljenim rajevima.
Apsurd i univerzalnost Kafkinog dela
Iako je osobenost umetnosti a povezuje opšte sa pojeinačnim, veličinu apsurnog pisca treba poštovati prema rastojanju koje on ume a uvee između ova va sveta. Kafka ume a pronađe mesto gde se oni sastaju, i to u svojoj najvedoj nesrazmeri, to “geometrijsko mesto čoveka i nečovečnog”.
Kafkino delo postavlja apsurdni problem u njegovoj celokupnosti. Sa druge strane, ono je univerzalno, a
“jeno istinski apsurno elo nije univerzalno”, istič e Alber Kami. Univerzalno je jer je podstaknuto religioznom inspiracijom. U njemu je prestavljeno potresno lice čoveka koji uzmiče pre čovečanstvom, crpedi iz svojih protivrečnosti razloge vere, razloge za nau u plonim beznađima, i nazivajudi životom svoje zastrašujude sticanje znanja o smrti. Na kraju žestokog procesa koji Kafka pokrede protiv čitavog sveta, “njegova neverovatna presua oslobađa krivice, na kraju, ovaj rugobni i potresni svet, u kome i same krtice riju s naom”.
...
Poglavlje “Naa i apsur u elu Franca Kafke“ nije objavljeno u prvom izanju “Mita o Sizifu“ 1942. goine, jer je izavač obio a objavi poglavlje o Kafki, češkom Jevrejinu. Zbog toga je Kami opunio rukopis tekstom “Kirilov“, koji govori o Dostojevskom i samoubistvu. Drugo izdanje, kao i sva potonja, sarži oba teksta.
Kamijevo tumačenje otkriva Kafkino elo na jean taa sasvim nov, ali i anas interesantan način, koji poziva na alje razmišljanje. Mnoga pitanja su samo otvorena i valjalo bi porobnije ogovoriti na njih. Razumljivo je zbog čega to Kami nije uraio ovom prilikom – Mit o Sizifu je, ipak, knjiga o apsurdu, a ne o Kafki.
O romanima Franca Kafke de biti još reči u zasebnim tekstovima na interpretacije.com.
(Update: "Proces")
Valentina Đorđevid