Aimé Césaire: sus discursos sobre colonialismo y negritud

Aimé Césaire: sus discursos sobre colonialismo y negritud

DISCURSO SOBRE EL COLONIALISMO (1950) CARTA A MAURICE THOREZ (1956) DISCURSO SOBRE LA NEGRITUD (1987) y otros escritos del autor

Sometido como requerimiento parcial del curso en la categoría ENSAYO SOBRE UN PENSADOR DEL CARIBE

Jorge Ortiz Colom Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe Historia 518 Profesor: Dr. Jorge Rodríguez Beruff 12 de mayo de 2010

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INICIO: LA RESISTENCIA POETICA (1913 a 1950)

Aime Césaire (Basse-Pointe, 1913 – Fort de France 2008), intelectual, escritor, educador y político martiniqués, dejo un luminoso legado de palabras poéticas, proféticas y militantes. Hijo de un listero de central, estudió en las mejores escuelas de Martinica y fue becado para estudiar en París 1. Se afanó en articular las vivencias y posibilidades de su isla natal mediante prosa y poesía. Su vida fue una constante lucha y resolución de contradicciones entre lo que pudo ser y el sueño de lo que quiso ser. Evidentemente se apropió del lenguaje colonizador - el francés culto - para dar un testimonio en el cual, como dijera alguien sobre el inglés del irlandés Joyce, le devolvió el idioma a los amos hecho añicos, irreconocible 2. Su vida fue un tránsito por los linderos, bordes y encrucijadas del prejuicio y el discrimen que padeció como negro en un mundo blanco, pero al fin de su vida salió reivindicado, inclusive con el homenaje de un funeral de estado, el primero de Francia hecho fuera de la metrópoli. Su legado escrito oscila entre el lirismo casi épico y la polémica violenta, matizada por el método del análisis dialéctico, la perpetua resolución de las contradicciones por medio de la tesis o planteamiento inicial, que es retada por su negación o antítesis y resuelto por la síntesis entre ambas. Esto fue aprendido de lo esbozado en el siglo anterior por los dos exponentes alemanes del género - Georg W.F. Hegel, idealista y trascendentalista, y Karl Marx, materialista e histórico. Esta dialéctica se entremezcla con una implacable lógica que usa para desmontar los argumentos pueriles y subjetivos de muchos pensadores y políticos contemporáneos a Césaire. Para entender a Césaire hay que ver los varios momentos de su evolución. Desde la esperanza de poder redimir con la palabra luminosa y la educación clásica - atemperada a la













3 enfoque local y vocación universal. Esto cuajó por primera vez en 1939 con su extenso poema épico Cahier d'un retour au pays natal4, (Cuaderno de un retorno al país natal) literalmente redactado en un cuaderno o libreta escolar y estrenado en la revista parisina Volontés. Cuatro años mas tarde apareció por fin como libro, pero en una traducción al castellano hecha en Cuba 5. En Martinica no era posible por el clima represivo del gobierno insular alineado con el régimen petainista pro-nazi. Ya acabada la guerra en 1947 por fin salió la primera versión en libro en el francés original6. Este poema fue expandido durante sus sucesivas reediciones y no tomo forma final hasta 1957. Actualmente se considera un monumento de la lírica antillana. El Césaire del Cahier es el observador crítico que busca entre la exuberancia natural y miseria humana de su Martinica lograr un ascenso a una nueva conciencia de sí por medio del viento abrazante7 que libera de todos los lastres del pasado esclavista y de menosprecio por los

de poder. Escrito con una pluma de yuxtaposiciones surrealistas, lenguaje de cosas húmedas, inestables y blandas y verbos violentos y abruptos, este poema de 1055 versos - algunos convertidos en párrafos de prosa - articula el deseo de lograr un ser con perfil propio a través de la reflexión sobre una historia marcada por sufrimiento y resistencia, resistencia que al hacerse metáfora insufla al poeta a encaminarse a una acción militante. Césaire había regresado con su esposa Suzanne Roussi y el hijo de ambos en 1939 a Martinica y se instaló como profesor de humanidades en el liceo (escuela secundaria) Schoelcher, que había sido su alma mater. Aquí pudo influir en seis años de enseñanza a varios jóvenes que serían después por su propio derecho literatos y pensadores: entre ellos Frantz Fanon, quien estudio directamente bajo el. Aun tras dejar la cátedra, sus estilos docentes













4 en 1941 una revista cultural y literaria denominada Tropiques. Mientras, al año siguiente, pasaba por Martinica rumbo a un exilio neoyorquino, el escritor surrealista francés André Breton, buscando algo en una tienda, notó el ejemplar de la revista, y de esta forma entabló contacto duradero con Césaire y sus compañeros. La obra literaria del martiniqués ahora marchaba hacia la consagración, pero la revista de marras fue reprimida por el almirante Robert por casi dos años 8. Mientras, en 1944, Césaire hizo un viaje prolongado a Haití 9 en el cual conoció – y aprendió a admirar - la rica historia de dicho país, único en sacudirse por su cuenta el yugo esclavista. Y bullía en él el interés de lograr una acción más efectiva por su isla y por los oprimidos. Esta acción se cuajó cuando Césaire en 1945, instado por el Partido Comunista Francés del cual era miembro, abandona el magisterio y se lanza al ruedo político como alcalde de Fort de France, capital martiniquesa, y diputado a la Asamblea Nacional de París. A su vez consolida una célula del Partido en la isla. Tras ganar cómodamente, Césaire participó destacadamente en el proyecto de la Cuarta Republica Francesa en la cual, siguiendo el postulado de igualdad entre todos los franceses, planteó exitosamente la departamentalización o anexión de las Antillas, la Guayana, y la isla índica de Reunión10 a Francia: el primer logro de anexión de un país metropolitano a colonias no contiguas (anticipando por casi década y media lo que hizo EE.UU. con Hawái). Un lustro de decepciones le demostró a Césaire que la asimilación, aun con la izquierda poderosa de entonces, era un callejón sin salida para el ultramar galo. En la Asamblea, en las calles parisinas, en la prensa y en los libros, muchos vomitaban prejuicios racistas y odiosos













5 había desembocado en un resurgimiento de viejos prejuicios. Y contra ellos, y contra los abusos del colonato sobre todo en África y Asia, Aimé Césaire lanzo en 1950 su acto de arrepentimiento y militancia hermanados: el Discurso sobre el colonialismo12. Comenzaba así el segundo momento de Césaire: el polemista desmantelador de mixtificaciones e hipocresías.

EXORDIO: EL DISCURSO SOBRE EL COLONIALISMO

En la obra cesairiana este Discurso..., redactado en seis partes, presenta el inicio de una era mas madura de la conciencia política del pensador. Partiendo de una apasionada declaración de igualdad entre todos los humanos, profesando con Renato Descartes que solo los accidentes individuales diferencian a los humanos entre si y que todos son capaces del más alto pensamiento, el Discurso... demuele los argumentos y las practicas de varios "pensadores" de la posguerra que a pensar de Césaire solo habían prolongado los mismos prejuicios, el "vómito" del vencido Führer. "Europa es indefendible"13, inicia en la primera parte del ensayo. Ve a su burguesía decadente, defensiva. La aventura colonial no fue motivada por el altruismo, sino por el egoísmo de interesados de influencia y riqueza, agravado por la hipocresía "de fecha reciente" que trato de justificar este siniestro legado. Europa no puede redimir a sus proletarios ni a los colonizados del tercer mundo, solo repetir hipocresías y postular la falsa ecuación colonización = civilización. Enseguida, en la segunda parte, Césaire procede a probar la identidad entre el racismo y prejuicio colonialista y el nazismo alemán que acababa de asolar a Europa. Su igualamiento del racismo colonial con el genocidio nazi provoco muchas ronchas entre los políticos franceses y













6 esos tiempos, con los nazis, expurgando el racismo esencial de muchos de sus escritos: un pasaje citado menciona que los chinos, sin sentimiento de honor pero gran destreza manual, son los llamados a ser los obreros del mundo14. (Paradójicamente, este planteamiento se hizo realidad, como demuestra la decisión de Occidente de trasladar sus manufacturas al país oriental. En todo caso esto prueba el prejuicio y desigualdad del orden capitalista de principios del siglo XXI.) Ante los vacuos resúmenes estadísticos de "progreso" suministrados por las autoridades, Césaire hace una apología de las economías naturales pre-capitalistas practicadas por africanos, asiáticos y americanos antes de los Imperios. Y en aquellas sociedades "primitivas" donde existían desigualdades atávicas, los colonizadores habían fomentado la permanencia de las mismas y la alianza con los opresores autóctonos, a menudo y deliberadamente negando a los colonizados los frutos del "progreso" europeo, tal como infraestructura, educación, salud. En fin, ve en el colonialismo un embrutecimiento preciso del colonizador y la pérdida del colonizado en la alienación y la violencia. Se lamenta que la Europa que ejecuto los contactos entre civilizaciones era ya en dicho momento dominada por capitalistas y financieros: se pregunta que hubiera pasado si al momento de estos contactos Europa y el resto del mundo se hubieran hallado en otra fase de su evolución histórica15. Advirtiendo del barbarismo de la cultura estadounidense, Césaire pasa a la tercera parte a denostar a los respetables colegas suyos de la Asamblea Nacional, a periodistas y a ciudadanos que escriben a los medios exhibiendo todos la muflerie (grosería) burguesa, la autocomplacencia de la idiotez y la ignorancia que demuestran. Es particularmente severo con Louis Farigoule alias Jules Romains, ensayista y prolijo novelista que fundó el movimiento unanimista que buscaba















7 Francia continental, más de la mitad en el valle del río Garona al suroeste, Césaire le dice que "su voz tiene menos que ver con los robles, o con los calderos [del oráculo antiguo] de Dodona, que con el bramido de los asnos de Missouri"16. Césaire postula que las nuevas sociedades del Sur global serán síntesis de sus tradiciones y cultura ancestral con los avances del siglo XX, no una estéril vuelta al pasado. Ve una posibilidad de ello en el trato para las nacionalidades en la Unión Soviética. Llama a reivindicar las viejas civilizaciones de los países explotados, y - coincidiendo más o menos con el cubano José Marti en su célebre ensayo "Nuestra América" 17 de 1891 - a saborear el "vino" (expresión martiana) de las tradiciones y logros propios. Y reconociendo al antropólogo alemán Leo Frobenius, y a otros europeos que vieron la excelencia de estas culturas, insta a que los africanos digan todos juntos: "¡Civilizados [somos] hasta la médula del hueso! La idea del negro bárbaro es una invención europea." La cuarta parte del ensayo desmantela la hipocresía y falsedad de varios intelectuales reconocidos en la época en que el Discurso... fue redactado. Llamando a sus autores "salidos todos apestosos del ombligo (sortis tous puants de la cuisse) de Nietzsche18" o reencarnaciones de los Doce Pares de Francia, Césaire enfoca varios estudios y ensayos "científicos" que tratan de establecer una diferencia esencial entre el africano y el europeo, de que la europeización













8 conversaciones con Ogotemmêli19 era una interpretación muy socorrida - y podemos inferir que

para Césaire, eurocéntrica e hipócrita - del pensamiento místico asociado a los africanos. Césaire, fuera de este comentario, no le "dispara" a Griaule: el reserva sus mayores argumentos contra el geógrafo Pierre Gourou (1900-1999), el sacerdote franciscano belga-flamenco Plácido (nombre original Frans) Tempels (1906-1977), y el psicólogo de origen corso Octave Mannoni (18991989), "estudioso" de Madagascar tras haber vivido veinte años allí. Aunque poco conocidos fuera de sus ámbitos disciplinarios hoy día, hay que notar que Gourou (al igual que Griaule) estuvo asociado con el importante antropólogo Claude LeviStrauss y Mannoni fue seguidor del psicoanalista Jacques Lacan. Levi-Strauss y Lacan aun hoy se consideran "autoridades" en sus respectivos campos, y ambos postulan una visión estructuralista de sus sendas disciplinas. Esta visión, aun eje de apasionados debates, y de enorme influencia en Francia y Europa en la posguerra - y otra vez en los albores del siglo XXI por su alegada superación por los post-estructuralistas - postula que la realidad posee una estructura subyacente; la conducta y decisiones del individuo se mueven dentro de dicha estructura de la cual no se tiene sino una conciencia parcial. Este estructuralismo tiende a soslayar el problema de la desigualdad y la explotación del colonizado al ofrecer en su lugar argumentos mixtificantes que intentan explicar su realidad remitiendo su interpretación al













9 lo sitúa fundamentalmente como una ontología o forma de ver la realidad, y lo aísla de otras condiciones objetivas de su vida como único elemento "respetable" de su condición. Esto provoca el comentario acerbo de Césaire quien dice: "Estos bantúes son puros espíritus, se los digo..." y toma excepción a la aseveración del cura de que (¿¡gracias a Dios!?) “[los blancos] nos hemos integrado, dentro de su jerarquía de seres-fuerzas, a un escalafón muy elevado”: Césaire lo extrapola a que, si logran inducir a que los Monarcas Belgas lleguen a la cima de esa jerarquía, entonces "el Dios bantú será garante del orden colonialista belga y será sacrílego todo bantú que se atreva tocarlo" (en bastardilla en el original)22. En cuanto a Gourou, quien postula como

axioma la incapacidad de desarrollo económico e intelectual de los países tropicales, Césaire lo tilda de flojo intelectual. Después de tal declaración Gourou la matiza indicando que parece ser condicionada por el sometimiento colonial y la opresión que estos países han sufrido, pero entonces el geógrafo trae el falso (para Césaire) dilema de escoger entre "estancamiento económico y salvaguarda de los indígenas o desarrollo económico provisorio y retroceso de los indígenas"23. Al analizar a Mannoni, una vez que este ha determinado que los malgaches son "niños grandes", pasivos, faltos de estima e identidad, y cuando se alzan contra el colonialismo, sencillos neuróticos, Césaire le acuerda los violentos alzamientos libertadores surgidos una y otra













10 mestizaje cultural e histórico), y celebra que las colonias se integren a la "gran familia francesa". Césaire ve en esto el regreso del argumento exclusivista hitleriano - aun liquidado el Führer - y prueba evidente de la decadencia de la burguesía francesa25. En la quinta parte Césaire propone una relectura de los Cantos de Maldoror , obra tenebrosa y violenta sobre el personaje homónimo - un engendro antisocial a ultranza - escrita por el misterioso poeta "maldito" Isidoro Ducasse, conde de Lautréamont (1846-1870)26. Maldoror, en vez de ser, como la critica lo pinta, un nihilista controlado por impulsos satánicos, es en realidad una encarnación de la violencia y la avaricia del orden capitalista, sublimada a un plano literario y suelto sobre las calles de la metrópoli. Mas villano que el conocido Vautrin de las historias de Honorato de Balzac, Maldoror no está "detrás de una nube... tenemos mas oportunidad de encontrarlo en el anuario (directorio comercial) de Desfossés27 o en el consejo de administración de alguna empresa". Y a su vez este capitalismo se ceba de las instituciones coloniales. En esta parte, el último intelectual que Césaire desmantela es a Roger Caillois (19131978), antropólogo y teórico social. Caillois - conocido por sus estudios sobre la función social del juego y su análisis sociológico del surrealismo, además de que habiendo vivido varios años en Argentina dominó la lengua castellana y tradujo obras latinoamericanas al francés - tuvo su













11 organizaban su pensamiento a través de una "participación mística" pero al final de su vida ya reconocía que estos tenían sus sistemas propios de lógica. Para Cailliois, eso era un revisionismo inaceptable. Césaire le acuerda todos los adelantos del conocimiento científico de las culturas del Sur pero esto a Caillois "le resbala", además que solo los occidentales eran depositarios de la moral. "¡Piensen pues! ¡El Sr. Caillois nunca se ha comido a nadie!" se burla Césaire. Y sigue sarcásticamente hablando de otros "adelantos" de la moral occidental como los calabozos, "la bañera", "la electricidad" y "el cuello de botella" (tres tipos de tortura usados por Francia en Indochina y Argelia). Caillois, haciendo eco de Joseph-Arthur Gobineau (1816-1882), apólogo de la desigualdad racial y de la literalidad bíblica (y quien fuera una inspiración ideológica directa para Adolf Hitler), plantea convencido que la etnografía es blanca, no la hay de otras razas ni etnias. La consignación de las culturas de "los otros" (las razas subalternas) a museos etnográficos, ya presentes en estos años, es penosa para Césaire: prefiere que no haya museos, sino culturas vivas. En estas instituciones hay un mensaje no muy disimulado de la superioridad occidental. Mientras, Caillois acepta a "los otros" como individuos, pero no a su cultura que ve como tara al progreso humano. Y como quiera, las diferencias son para el etnógrafo iluso índices de desigualdad que desembocan otra vez en el "fardo del hombre blanco" que "Caillois-Atlas"















12 invasores germánicos mientras su civilización se hundía. Esto es lo que la Europa burguesa vuelve a hacer dos milenios mas tarde. Ahora: "La hora del bárbaro ha llegado. Del bárbaro moderno. La hora estadounidense. Violencia, desmesura, desperdicio, mercantilismo, bluff (sic), gregarismo [en el sentido léxico de "seguimiento servil de las ideas o iniciativas ajenas"], tontería, vulgaridad, desorden."29 (mi énfasis) La absorbente y todopoderosa águila de Washington, lista para posarse sobre el tercer mundo: predicción lograda, como podemos ver hoy día. Promesas de progreso y desarrollo, pero las fábricas a instalarse, en verdad serán de larbins (alcahuetes); y las máquinas, pues para "aplastar, moler, embrutecer a los pueblos".

Finalmente, Césaire insta a que Europa occidental inicie una política de nacionalidades, "una política nueva fundamentada en el respeto a los pueblos y a las culturas, ¿qué digo? si Europa no galvaniza las culturas moribundas ni suscita culturas nuevas; si no se hace despertadora de patrias y civilizaciones... habrá perdido su última oportunidad" quedando













13 segunda mitad de los 1950., Por una parte esta el tajureo de la política parlamentaria donde Césaire a menudo es ignorado y tiene a menudo hasta dificultad en que se le reconozca la palabra en la Asamblea Nacional; no sin olvidar como reiteradamente se le desprecia sus peticiones de que a los departamentos ultramarinos se les libere en parte de la sofocante centralización del Estado francés. Es ya para estos años que va madurando en el una idea esbozada por algunos de la izquierda parlamentaria de redefinir a Francia como un estado federal con amplias autonomías a las regiones y a las zonas ultramarinas31: en cierto sentido lo que se ha logrado desde 1980 en España con el concepto de "comunidades autónomas". Césaire se hace cada vez mas entusiasta de este concepto y ayuda a diseminarlo entre sus correligionarios, amen de defenderlo hasta el final de su vida. Más inmediatamente, estos son los años que el mundo se asombró al revelarse por el nuevo presidente soviético Nikita Jruschov los atropellos del estalinismo soviético, pero también













14 “Frecuentemente me he postulado la pregunta de saber si dentro de sociedades como las

nuestras, rurales como son, sociedades de campesinado, donde la clase obrera es ínfima y que por lo contrario las clases medias tienen una importancia política sin relación a su importancia numérica real, las condiciones políticas y sociales permitirían dentro del contexto actual, una acción eficaz de organizaciones comunistas comun istas agitando aisladamente … [y en su lugar] investigar

una forma organizativa más grande y flexible que sea posible, (…) que pueda dar entusiasmo a un número mayor, más que capacitar un número pequeño.” Y, añade, donde los marxistas tengan un papel de “levadura, inspiradores, orientadores” en lugar de ser “divisores”. Para resumir,

Césaire propone que tiene que haber un frente amplio anticolonialista comprometido con defender la cultura “negra”, y no el occidentalismo a ultranza que era dogma oficial del PCF. Los

argumentos de José Stalin, Jruschov y la burocracia soviética de que los pueblos avanzados (los rusos grandes) ayuden a los atrasados a vencer su retraso le huele a paternalismo colonialista. La













15 pueblo de Francia y todos los proletariados. “No me entierro en un particularismo estrecho. Pero no deseo perderme más dentro de un universalismo descarnado.”

Desde ahora, cierra Césaire su mensaje a Thorez, se ha decantado por la lucha por la justicia, la cultura, la libertad y la dignidad, de forma autónoma e inventando el camino propio sin seguir “formas petrificadas”.

Desde entonces, hombre sin partido, formó al año siguiente, o sea 1958, el propio en su concepto de frente amplio orientado a la defensa de la identidad y la cultura: el Parti Progressiste Martiniquais o Partido Progresista Martiniqués (PPM)34. Buscó una autonomía de su

patria bajo un sistema federado de gobierno en la República Francesa, ideal que defendió en adelante, pero con pocos resultados en el Palacio Borbón (sede de la Asamblea Nacional) en París. Pero el PPM permitió darle la salida política a una praxis afín al concepto cultural de la negritud.













16 matiz más político y de acción social que varios de sus antiguos socios parisienses como Senghor, Damas y Diop trataron de inyectar al concepto a llamarse negritud . En una conocida entrevista hecha en 1971, Césaire dijo lo siguiente: “ Je suis pour la négritude du point de vue littéraire et comme éthique personnelle, mais je suis contre une idéologie fondée sur la négritude.” (“Estoy a favor de la negritud desde el punto de vista literario y como ética personal, 37

pero estoy contra una ideología fundada sobre la negritud.”)

Para Césaire, negritud requería apoyarse en las raíces primigenias y africanas, era un referente de raíz o “tronco”, si bien no excluía reconocer la mulatez del fenómeno antillano como una “flor”

expresiva del resultado del proceso histórico. Esto se aproximó a la visión postulada desde la poesía por el puertorriqueño Luis Palés Matos, aun cuando ambos autores aparentemente no llegaron a conocerse entre sí 38. (Sin embargo la poética palesiana es bastante distante de la del vate de Basse-Pointe. El tono celebratorio del guayamés no halla eco en los largos, cultos y escenográficos fraseos del Cahier u otros















17 ha editado una revista informativa y cultural de tono semi-popular llamada Caribbean Review, que se ha difundido en estancos fuera del ámbito académico. El Discurso sobre la Negritud es la trascripción de esa charla. Tras los agradecimientos protocolarios Césaire declara que “yo no lastimaría a nadie al decirles que confieso no amar cada día la palabra negritud…”, pero que al ver la concurrencia del publico se comprueba que corresponde a una 40

“evidente realidad”.

La negritud no es algo biológico o de color de piel sino ante todo la referencia “una suma













18 medio de la poesía, los imaginarios, la novela y las obras de arte, [es] el fulgor intermitente de nuestro posible futuro”.

Truena contra el universalismo euro céntrico que ha hecho alrededor de sí un vacío además de causar desarraigamiento y aislamiento del ser humano enclaustrándolo en un “orgullo suicida” o en “una forma racional y científica de la barbarie”.

Piensa que hay que arraigarse en la historia, geografía y cultura propias, pero con el fin de lograr una superación (dialéctica) de las mismas. “¿Literatura, se dirá? / ¿Especulación













19 42

“negritud”.como su búsqueda y afirmación.

La identidad que persigue Césaire es “no arcaizan te y auto-devoradora

sino devoradora

del mundo” y que pueda pued a ubicarse en los tres tiempos históricos: pasado como lección, presente

como vida y futuro como esperanza. “Dar la espalda a la identidad… es entregarse a la alienación. / Se puede renunciar al patrimonio. / Ciertamente se puede renunciar a la herencia. / 43

¿Pero hay derecho de renunciar a la lucha?”

A los que dudan del valor de la negritud les pide él que observen “el recrudecimiento del













20 responde, no sin enojo [según E.R.J.] que "la negritud es una ética, no es un criterio político... ". Rodríguez Juliá sigue el recuento de su encuentro: "Entonces [Césaire] procedió a hablarme, de un modo un tanto críptico, poético

en el mal sentido , de los 'dioses de la ciudad'... No me comenta nada respecto a África... Termina asegurándome que la identidad del hombre negro sigue siendo un problema; la 'negritud' fue la formulación de una identidad para el hombre negro..."47 (mi énfasis)

Este temor a la acción política con contenido transformador, o de ensayar nuevas praxis













21 metrópolis, e inclusive poco conocimiento (difícil de justificar en un intelectual de sus quilates) sobre las realidades de otras islas: alega no conocer bien el proceso de la revolución cubana y ha pasado por Puerto Rico sólo en tránsito. 49 Su visión de la descolonización - a pesar de sus palabras doradas y argumentos avasalladores - se hunde en una pasmosa ingenuidad cuando se trata de ver la realidad práctica de los países circunvecinos. El 26 de febrero de 1960 escribe para el diario francés Le Fígaro lo siguiente:















22 Esta extrema dependencia – donde una gran parte del presupuesto de la isla proviene de transferencias enviadas desde Europa 52 - ha causado además patologías sociales, incluyendo un constante descontento social que por tiempos estalla en motines callejeros en las ciudades













23 Ahora el Calibán cesairiano además se actualiza como un luchador apasionado por la libertad y un portavoz de la belleza cultural de sus pueblos. Césaire, en esta reivindicación de la cultura como herramienta de liberación de los













24 trayectoria del creador y de quien efectivamente se puede pensar ha hecho visiones preclaras y testimonios brillantes que apuntan a entender por la vía poética e imaginativa la realidad antillana. Es indudable que en manos de otros con mayor compromiso de actuar sobre todos los













25 su obra, así que tomo la libertad de citarlo casi íntegro: Como poeta, dramaturgo, hombre político, historiador (Toussaint Louverture, la

Revolución Francesa y el problema colonial , , 1962), libelista anticolonial y artesano de la













26 resto de los tiempos mientras su obra se siga leyendo con fruición - pero el sacrificio, aunque en algo presente, no fue suficiente como para lograr alguna transformación positiva duradera en su pueblo. Creo que cuando la palabra del maestro Césaire se haga gesto concreto y deseche sus







































Aimé Césaire: sus discursos sobre colonialismo y negritud

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