Juda\u00edsmo
- 17/04/2008
El misterio de Azazel
La porci\u00f3n de la Tor\u00e1 de la presente semana nos habla del rito anual de expiaci\u00f3n, que se llevaba a cabo en Yom Hakipurim (conocido hoy en d\u00eda bajo el nombre del \u201cD\u00eda del Perd\u00f3n\u201d) (Lev\u00edtico 16. Cf. L N\u00fameros 29:7-11). Seg\u00fan los cr\u00edticos literarios, la redacci\u00f3n del texto combina dos rituales de esp\u00edr diferentes. Por un lado, la narraci\u00f3n nos cuenta acerca de un sacrificio de expiaci\u00f3n (vers. 6, 11-19), y por el otro, sobre el ritual del env\u00edo del macho cabr\u00edo a Azazel (vers. 8-10, 20-22, 26). (Nota: El ritual de Azazel no aparece mencionado en ning\u00fan otro lugar de la Biblia Hebrea.) Estudiemos con m\u00e1s atenci\u00f3n este \u00faltimo r
Seg\u00fan lo establece la Tor\u00e1, el gran sacerdote Aar\u00f3n habr\u00eda de recibir de manos de los israelitas dos macho cabr\u00edos para el sacrificio por el pecado. Una vez recibidos, habr\u00eda de echar suertes sobre los dos machos, una \u201cpara Yahveh\u201d, y otra \u201cpara Azazel\u201d. El macho cabr\u00edo sobre el cual haya ca\u00eddo la suerte \u20 sacrificado por el pecado, mientras que el restante destinado \u201cpara Azazel\u201d ser\u00eda colocado vivo delante de Yahveh. Aar\u00f3n deber\u00eda entonces imponer ambas manos sobre la cabeza del macho cabr\u00edo vivo y confesar\u00e sobre \u00e9l todos los pecados cometidos por Israel, carg\u00e1ndolos sobre la cabeza del macho cabr\u00edo. Y una vez hecho esto, el animal ser\u00eda enviado al desierto. \u201cAs\u00ed el macho cabr\u00edo llevar\u00e1 sobre s\u00ed todas la ellos, hacia una tierra \u00e1rida; y soltar\u00e1 el macho cabr\u00edo en el desierto\u201d (Lev\u00edtico 16:22).
Este ritual presenta caracter\u00edsticas arcaicas. Una prueba de ello es la noci\u00f3n presente en el mismo, seg\u00fan e cual los pecados pueden ser \u201ctransferidos\u201d al macho cabr\u00edo, como si tuvieran alguna sustancia o materiali (Nota: Un resabio de esta \u201ctransferencia\u201d de los pecados lo encontramos en la pr\u00e1ctica actual de las \u201 entre los jud\u00edos ultra-ortodoxos, en v\u00edsperas del D\u00eda del Perd\u00f3n. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, en alg tienen la costumbre de revolear tres veces una gallina o gallo sobre las cabezas de los piadosos, transfiriendo por medio de unas palabras los pecados al animal. Finalmente, el animal expiatorio es muerto.) Sin embargo, la antig\u00fcedad del ritual no implica necesariamente que haya sido practicado en los comienzos de Israel, seg\u00fan parecer\u00eda indicarlo el presente contexto literario. Por el contrario, seg\u00fan afirman algunos, \u201cla g del D\u00eda de la Expiaci\u00f3n no aparece anterior al Destierro, ya que ning\u00fan texto antiguo alude a ella\u201d (N Biblia de Jerusal\u00e9n [Bilbao: Desclee de Brouwer, 1975] p. 133).
Pero sin lugar a dudas, lo m\u00e1s intrigante de este ritual lo representa el misterioso nombre de \u201cAzazel\u201d. De acuerdo a una posible interpretaci\u00f3n, Azazel aludir\u00eda al nombre de un ser sobrenatural demon\u00edaco del desierto, equivalente en el texto a Yahveh. (Nota: Seg\u00fan algunos fil\u00f3logos, esta explicaci\u00f3n del nombre estar\u00eda implicado en los dos componentes del nombre: azaz = "fiero, feroz, cruel," y 'el = "dios".) Y si as\u00ed hubiere sido el caso, entonces este rito expiatorio ser\u00eda un lejano eco de una pr\u00e1ctica similar entre los pueblos del Oriente Antiguo (Mesopotamia y Anatolia), quienes acostumbraban apaciguar a deidades o demonios enojados por medios de ofrendas y oraciones, a los efectos de eliminar posibles males enviados a los hombres por estos seres mal\u00e9ficos. Sin embargo, y a diferencia de las pr\u00e1cticas entre los pueblos de la regi\u00f3n, en el caso del ritual en Lev\u00edtico 16 Azazel aparece como un ser pasivo e inofensivo, a quien no se le dirigen oraciones o se le entregan ofrendas. Y ello de acuerdo a la ordenanza b\u00edblica, que prohib\u00eda sacrificar los sacrificios a los \u201cs\u00e1tiros\u201d (en hebreo, \u201cseirim\u201d o \u201cmacho cabr\u00edo\u201d [Lev\u00 seirim habr\u00eda designado a genios en forma de animal, que seg\u00fan se cre\u00eda, frecuentaban los lugares desiert y en ruinas. Cf. Isa\u00edas 13:21; 34:14.)
Otra interpretaci\u00f3n adoptada por los exegetas (como el caso de los sabios rab\u00ednicos [Sifra 2:8]), es que la palabra \u201cAzazel\u201d no habr\u00eda designado a un poder sobrenatural, sino antes bien habr\u00eda sido la denom de un sitio (\u201cun lugar escarpado\u201d), equivalente a la expresi\u00f3n \u201ctierra \u00e1rida\u201d (en hebreo, \u (Lev\u00edtico 16:22), presente en el mismo texto. Finalmente, otra posibilidad ser\u00eda la sugerida por traducciones antiguas (la de los Setenta en griego o la Vulgata en lat\u00edn), seg\u00fan las cuales el nombre \u201cAzazel\u201d habr una forma compuesta de dos palabras en arameo: aze, significando la cabra, y azel, significando \u201cla salida\u201d, siendo su significado: \u201cchivo emisario\u201d.
Cualquiera haya sido el sentido original de \u201cAzazel\u201d, el t\u00e9rmino adopt\u00f3 nuevos significados (\u00bfo t reminiscencias de su significado original?) a lo largo de la historia religiosa de Israel. Por ejemplo, en el libro ap\u00f3crifo de Henoc (conocido tambi\u00e9n como Libro 1 de Henoc), preservado en forma completa en et\u00edope cl\u00e1sico (tambi\u00e9n nos han llegado restos de una versi\u00f3n griega, como as\u00ed tambi\u00e9n fragmentos en lengua original de la obra] entre los rollos del Mar Muerto), y m\u00e1s precisamente en la secci\u00f3n llamada el Libro
de los vigilantes (el término “vigilantes” alude a un tipo de ángeles), el nombre “Azazel” es el de un ángel rebelde, quien le “enseñó a los hombres a fabricar espadas, cuchillos, escudos, petos, los metales y sus técnicas, brazaletes y adornos; cómo alcoholar los ojos y embellecer las cejas, y de entre las piedras, las que son preciosas y selectas, todos los colorantes y la metalurgia” (8:1-2; en: A. Diez Macho ed., Apócrifos del Antiguo Testamento [Madrid: Ediciones Cristiandad, 1984] p. 44.) Según esta fuente, pues, “Azazel” fue un “ángel caído” hostil a Yahveh, con características demoníacas, responsable por la introducción de la muerte al mundo por medio de la revelación de las armas de guerra y de la cosmética (la sugerencia aquí es que la belleza femenina puede conducir a la muerte. Cf. Judit 13). En otra obra apócrifa judía antigua llamada Apocalipsis de Abraham, probablemente compuesta en hebreo para finales del siglo I e.c. y preservada en eslavo clásico, Azazel es un demonio opuesto al ángel Yoel. Un ejemplo interesante lo encontramos en el siguiente pasaje, según el cual Abraham vio la siguiente imagen en el cielo, en ocasión de su viaje astral: “Y yo contemplé la visión, mis ojos se fijaron en una parte del jardín de Edén. Y allí vi a un hombre muy alto y de gran longitud, de un aspecto sin igual, que abrazaba a una mujer; esta era de un aspecto y estatura idénticas a las del hombre. Estaban de pie bajo el árbol del Edén y el fruto de este árbol tenía la apariencia de un racimo de uvas. Detrás del árbol se veía como la imagen de un dragón. Sus manos y sus pies eran semejantes a los del hombre y tenía alas en la espalda: seis a la derecha y seis a la izquierda. Tenía asido el racimo del árbol y se lo dio a comer a los dos que yo veía con intención de abrazarse. Entonces pregunté: ¿Quiénes son estos dos que se abrazan? ¿Quién es el que está en medio? ¿Cuál es el fruto que comen, Poderoso Eterno? Y él me contestó: Es la luz, el sol, Adán. El objeto de su deseo, sobre la tierra, es Eva. El que está en medio de ellos es la impiedad de su comportamiento, su perdición, es el mismo Azazel” (23: 1-12). De aquí, entonces, que el anónimo autor de esta obra entendía que la serpiente del paraíso no había sido un simple animal hecho por Dios (Génesis 3:1), sino un monstruo alado poseído por el ángel rebelde Azazel (Nota: La misma interpretación de la serpiente aparece en el Apocalipsis de Juan: “Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero...” [12:9].) Esta interpretación satánica de Azazel se halla presente también en la literatura judía normativa. Una prueba de ello la hallamos en un midrash palestinense de la época post-talmúdica (siglo IX) llamado Los capítulos de Rabi Eliezer, en donde Azazel es identificado con Satán: “El día en que se hizo la donación de la Ley, Satán dijo ante el Santo, bendito sea: -Señor del mundo, me has dado poder sobre todos los impíos, pero no me has dado poder sobre los justos. Le respondió: -Atiende, tienes poder sobre ellos el día de la expiación, si es que tienen pecado; si no tienen pecado, no tienes poder sobre ellos. Por esta razón le sobornan el día de la expiación para no invalidar la ofrenda de Israel, como está dicho: ‘Una suerte para YHWH y otra suerte para Azazel’ (Levítico 16:8) (capítulo XLVI; en: M. Pérez Fernández, Los capítulos de Rabbí Eliezer [Valencia, 1984] p. 323)” Desde entonces, la asociación o identificación de Azazel con Satán pasó a convertirse en la interpretación más difundida del término. Por ejemplo, Azazel es mencionado en el poema El paraíso perdido del famoso escritor inglés John Milton (1608-1674), y se refiere a él como un lugarteniente de Satán. Asimismo, esta exégesis ha resultado ser también la base para las representaciones visuales de Satán/Azazel, dibujándolo en asociación con un chivo, y muchas veces con cola y patas de este mismo animal. Incluso, el nombre Azazel es mencionado en canciones modernas y películas (ver el artículo sobre Azazel en Wikipedia), demostrando a las claras que este término enigmático sigue aún fascinando a los hombres, sedientos de misterio y espiritualidad. ¡Shabat Shalom! Dr. Adolfo Roitman
