A NOVA EVANGELIZAÇÃO UM DESAFIO PARA SE SAIR DA INDIFERENÇA
RINO FISICHELLA Rino Fisichella nasceu em 1951; é arcebispo, presidente do Conselho Pontifício para a
Promoção da Nova Evangelização; Evangelização; foi bispo auxiliar da diocese de Roma, presidente da Pontifícia academia para a vida e reitor da Pontifícia Universidade Lateranense. Foi também professor ordinário de teologia fundamental na Pontifícia Universidade Gregoriana e é um dos mais importantes teólogos a nível internacional. Publicou, como autor e diretor, trinta volumes, muitos dos quais traduzidos em várias línguas.
I Um desafio Para uma memória histórica
Quando, em 29 de março de 2010, encontrei-me com Bento XVI em audiência privada, desconhecia totalmente o que me iria dizer. Cada encontro que tive com ele, e também os numerosos que tive com João Paulo II, vinham regulados por uma tabela fixa e os conteúdos do colóquio eram conhecidos antecipadamente para podermos chegar lá preparados. Desta vez, ao contrário, tudo se apresentava num modo bastante invulgar. invulgar. Monsenhor Georg Gänswein, que combinou comigo a audiência, conseguiu manter uma enigmática reserva. As minhas repetidas insistências para saber mais apenas conseguiram o efeito de uma ulterior frase sibilina: «O Santo Padre quer falar contigo para um encargo auf den Leib geschneidert». Usou esta expressão alemã para me fazer entender melhor o conceito. A clareza da imagem, todavia, não me fazia lá ir tranquilo. Desfolhava as páginas do Anuário Pontifício para compreender o que pudesse caber aí para mim, mas não consegui ver nada; ou melhor, via que me poderia adaptar a vários encargos. Não obstante a minha alergia pelos «rumores» que muitas vezes se ouvem acerca de transferências, procurava seguir as várias vozes que me davam como certo nalgumas
congregações. As experiências do passado, todavia, tinham-me já convencido de que quanto se diz de manhã já não é certo à tarde. Os «rumores» são como que um desporto largamente praticado nalguns ambientes e o expediente de conhecer por antecipação as nomeações deve fazer experimentar a alguns emoções que a mim me deixam totalmente indiferente. Por isso, no fim de contas, nas semanas que antecederam o colóquio, apenas pensei em continuar o meu trabalho quotidiano esperando com paciência e serenidade a audiência com o Santo Padre. Nunca poderia ter pensado, ao sentar-me à frente de Bento XVI sorridente e contente, que ele textualmente me dissesse: «Andei a pensar muito nos últimos meses. Desejo instituir um dicastério para a nova evangelização e peço-lhe que aceite ser o presidente. Posso passar-lhe alguns apontamentos que tenho feito. O que é que pensa?». Estava muito surpreendido e apenas lhe disse: «Santo Padre, é um grande desafio». O colóquio continuou com uma troca de considerações sobre o assunto, até se esboçar a estrutura do novo dicastério. Saí da audiência muito contente. O temor que levava comigo mudara-se agora em entusiasmo. Na verdade, passei os últimos trinta anos de minha vida a estudar, a ensinar e a escrever sobre como apresentar o cristianismo ao homem de hoje, como provocar uma reflexão sobre o amor de Jesus Cristo morto e ressuscitado, como conciliar a fé com a razão para dar força e liberdade ao ato de fé. Em suma, pensei: o Papa está a pôr-me à prova; é como se me tivesse dito: «Andaste tantos anos a estudar, agora prova-me que não é só teoria...». Nos dias que se seguiram, refletindo sobre o meu serviço futuro, não conseguia tirar da cabeça o pensamento de como o Senhor me tinha conduzido pela mão, durante tantos anos, para me fazer chegar a este ponto. Repassava a minha vida e o fil rouge que tantas vezes tinha tentado em vão individualizar, fazia-se agora um traço claro. Tudo me conduzia a este ponto decisivo: apresentar ao homem de hoje a necessidade da fé em Jesus Cristo. Se me permiti esta divagação biográfica, foi somente para comunicar um facto que me parecia importante de lembrar a fim de entender melhor a génese dos acontecimentos. As páginas que vêm a seguir são apenas uma leitura pessoal de como entendo a «nova evangelização». Alguns acontecimentos ajudar-nos-ão a focalizar mais nitidamente a problemática. Em primeiro lugar, o Sínodo dos bispos para outubro, convocado para refletir sobre o tema: «A nova evangelização e o testemunho da fé cristã». Depois, a sucessiva exortação apostólica do Santo Padre em que serão também aí recolhidas e sistematizadas as
considerações do sínodo; é aí que será proposta uma visão mais orgânica, adequada e eficaz para delinear o caminho que a Igreja é chamada a percorrer nos próximos decénios. Tendo em conta tais acontecimentos e documentos, o que se irá ler neste livro não pretende ser de modo nenhum nada mais do que uma série de considerações pessoais sobre um tema que provoca a Igreja, sobretudo no Ocidente. O interesse que a instituição do Conselho Pontifício para a Promoção da Nova Evangelização suscitou no mundo é realmente extraordinário e a esperança suscitada manifesta ainda mais a intuição profética de Bento XVI. Utilizo intencionalmente este termo, convencido da sua conotação teológica. Ele, de facto, pretende fazer refletir, antes de mais, a atualidade da vida da Igreja; o hic et nunc não são categorias desviantes, mas pelo contrário obrigam a focalizar com realismo a época em que vivemos de modo que cada um se dê conta do peso das próprias responsabilidades. Ao mesmo tempo, como que nos motiva a saber olhar para o futuro com clarividência, para que este não nos encontre impreparados nem passivos quando o tivermos de enfrentar, mas capazes de uma reação livre, consequência de uma fé que permanece vigilante e atenta. Desejo que as páginas deste livro possam ajudar a compreender o grande desafio que espera pela Igreja nos próximos decénios, um desafio que não é exagerado considerá-lo epocal. Como procurarei demonstrar, o facto de nos encontrarmos no fim de uma época que, para o bem ou para o mal, marcou a nossa história pelo menos durante seis séculos, obriga a ter em séria consideração a novidade que se projeta já no horizonte. Ainda não temos a certeza do que se trata. Mas o que se pode verificar, no momento, são apenas alguns indícios que orientam o olhar para uma nova época. É ainda difícil poder afirmar quem será o protagonista desta estação. O que tenho como importante é que, num tempo de transição como este, a Igreja sinta a responsabilidade de se propor transmitir um património vivo de cultura e de conteúdos valiosos, para que não possam cair no esquecimento. Se isto acontecesse, as consequências seriam nefastas para a própria civilização que se quer construir. Essa nasceria cega e manca. Incapaz de olhar para o futuro e impossibilitada de o construir. Somente uma tradição viva que seja capaz de servir de suporte e de consolidar um património construído nos séculos pode garantir um futuro genuíno. Não é a primeira vez que a Igreja assume uma missão destas. A nossa história mostra com evidência a função que ela soube desenvolver nos momentos de crises culturais e de passagem epocal. Sem querer rebuscar as datas salientes da história, seja suficiente olhar para o século IV a fim de compreender com quanta solicitude a comunidade cristã,
guiada por bispos inteligentes, corajosos e sábios, soube acompanhar a passagem entre a crise do império romano e o aparecimento da cultura cristã. O mesmo se diga no que se refere ao alvor do humanismo e do renascimento, quando Papas clarividentes sancionaram a genialidade de Miguel Ângelo, Rafael, Ticiano e Tasso... e lhes abriram as portas para permitir, a nós também, gozar dos tesouros de arte que realizaram não sem enormes sacrifícios. Certamente que houve também momentos «escuros»; a história, infelizmente, não é uma parábola crescente mas mais uma sinusoide que nos mostra máximos e mínimos inevitáveis, frutos da própria natureza humana. Intuição profética
A decisão de Bento XVI instituir um Conselho Pontifício para a Promoção da Nova Evangelização tornou-se oficial durante a celebração das primeiras vésperas da solenidade de São Pedro e de São Paulo. Na Basílica de São Paulo fora dos muros, durante a homilia, afirmou: «Decidi criar um novo organismo, na forma de Conselho Pontifício, com a missão especial de promover uma renovada evangelização nos países onde já ressoou o primeiro anúncio da fé e onde aí viçam igrejas de fundação antiga, mas que estão a viver numa progressiva secularização da sociedade e numa espécie de “eclipse do sentido de Deus”, que constituem um desafio para encontrar meios
adequados de repropor a perene verdade do Evangelho de Cristo». O nascimento oficial do novo dicastério, com a Carta apostólica Ubicumque et semper, vem datada de 21 de setembro de 2010, festa litúrgica de São Mateus Apóstolo e Evangelista. A escolha é simbólica e insinua um significado claro: a nova evangelização está em continuidade com o mandato de Cristo de enviar os seus Apóstolos pelo mundo inteiro, e este mandato encontra no Evangelho a referência fundamental. Penso que a fundação deste novo Conselho se possa considerar «profética». Como já disse, uso intencionalmente este adjetivo, porque com ele se qualifica a necessidade de olhar para o presente com a intenção de dar uma resposta significativa aos grandes desafios que ele põe; seja como for, este olhar é clarividente porque obriga a considerar para o futuro para se compreender de que modo a Igreja será chamada a desenvolver o seu ministério num mundo submetido a grandes transformações culturais que determinam o início de uma nova época para a humanidade. Com este pensamento profético, em suma, o Papa quer dar uma nova força ao espírito missionário da Igreja, sobretudo naqueles lugares onde a fé parece ter-se enfraquecido sob o cavalgar do secularismo.
Este pensamento torna-se claro na Carta apostólica Ubicumque et sempre, na qual Bento XVI escreve: «No nosso tempo, um dos seus aspetos mais singulares foi o medir-se com o fenómeno do afastamento da fé, que se manifestou progressivamente nas sociedades e culturas que há séculos estavam impregnadas pelo Evangelho. As transformações sociais às quais assistimos nos últimos decénios têm causas complexas, que afundam as suas raízes no tempo longínquo e modificaram profundamente a perceção do nosso mundo. Considerem-se os gigantescos progressos da ciência e da técnica, o ampliar-se das possibilidades de vida e dos espaços de liberdade individual, as profundas mudanças em âmbito económico, o processo de mistura de etnias e culturas causado por maciços fenómenos migratórios, a crescente interdependência entre os povos. Tudo isto causou consequências também na dimensão religiosa da vida do homem. E se por um lado a humanidade conheceu inegáveis benefícios por estas transformações e a Igreja recebeu ulteriores estímulos para dizer a razão da sua esperança (cf. 1Pd 3,15), por outro verificou-se uma preocupante perda do sentido do sagrado, chegando até a pôr em questão aqueles fundamentos que pareciam indiscutíveis, como a fé num Deus criador e providente, a revelação de Jesus Cristo único salvador, e a comum compreensão das experiências fundamentais do homem como nascer, morrer, viver numa família, a referência a uma lei moral natural.» Num modo ainda mais direto, ele individualiza as zonas de competência em que a nova evangelização deverá dedicar-se mais: «assumindo a preocupação dos meus venerados predecessores, considero oportuno oferecer respostas adequadas a fim de que a Igreja inteira, deixando-se regenerar pela força do Espírito Santo, se apresente ao mundo contemporâneo com um impulso missionário capaz de promover uma nova evangelização. Ela refere-se principalmente às igrejas de antiga fundação, que contudo vivem realidades bastante diferenciadas, às quais correspondem diversificadas necessidades, que esperam diferentes impulsos de evangelização: com efeito, em alguns territórios, apesar do progresso do fenómeno da secularização, a prática cristã ainda manifesta uma boa vitalidade e um profundo arraigamento na alma de populações inteiras; noutras regiões, ao contrário, observa-se um distanciamento mais claro da fé por parte da sociedade no seu conjunto, com um tecido eclesial mais frágil, embora não desprovido de elementos de vivacidade, que o Espírito Santo não deixa de suscitar; além disso nós infelizmente conhecemos regiões que parecem quase completamente descristianizadas, em que a luz da fé é confiada ao testemunho de pequenas comunidades: estas terras, que teriam necessidade de um renovado primeiro anúncio do
Evangelho, parecem ser particularmente refratárias a muitos aspetos da mensagem cristã. A diversidade das situações exige um discernimento atento; com efeito, falar de “nova evangelização” não significa que é necessário elaborar uma única fórmula igual
para todas as circunstâncias. E, todavia, não é difícil compreender que aquilo de que têm necessidade todas as Igrejas que vivem em territórios tradicionalmente cristãos é um renovado impulso missionário, expressão de uma nova e generosa abertura ao dom da graça.» Um fruto do Vaticano II
A instituição do Conselho Pontifício para a Promoção da Nova Evangelização tem raízes num terreno importante no qual se apoia e que lhe permite encontrar um sólido fundamento e orientação para o seu empenhamento futuro. Estou convencido de que este dicastério represente um dos frutos mais maduros do Vaticano II. A 50 anos da abertura daquele concílio é preciso regressar às palavras de João XXIII para verificar as finalidades do Vaticano II. Em seu discurso programático, Gaudet Mater Ecclesia, várias vezes aparece a referência à capacidade de olhar para a contemporaneidade em sua mudada relação com Deus, a fim de encontrar em formas adequadas a possibilidade de lhes fazer entender o Evangelho. A expressão teologicamente mais forte, provavelmente, é também a mais conhecida: «É preciso que a própria doutrina seja examinada mais largamente e mais a fundo e os ânimos sejam mais plenamente embebidos pela verdade cristã, católica e apostólica; é necessário que esta doutrina certa e imutável, à qual se deve prestar um consentimento fiel, seja aprofundada e exposta conforme é exigido pelos nossos tempos. Um é de facto o depósito da fé, ou seja, das verdades que se encontram contidas na nossa veneranda doutrina, outro é o modo com o qual elas são anunciadas, sempre porém no mesmo sentido e na mesma aceção» 1 Várias vezes, no mesmo discurso, o Papa se referiu a conceitos sobre o tema da nova evangelização. Falou do «vigor de novas energias», «uma nova ordem de coisas», «olhar para o presente, que impôs novas situações e novos modos de vida, e abriu caminhos novos para o apostolado católico», «nós não temos só que guardar este precioso tesouro, como se só nos preocupássemos com a antiguidade, mas álacres, sem temor, devemos continuar a obra que o nosso tempo exige, continuando a caminhar
1
João XXIII, Gaudet Mater ecclesia, n. 6.5.
como a Igreja percorreu estes quase vinte séculos que passaram». Todas estas expressões são índice de uma clarividência que via um novo modo de anunciar o Evangelho de sempre. Pode-se muito discutir sobre o que é que o Vaticano II representou na história da Igreja recente. De qualquer lado que se observe, ele continua a aplicar a finalidade de querer recolocar a Igreja no carril principal da evangelização do mundo contemporâneo. Tanto a Lumen gentium, como a Gaudim et spes, só para me referir às duas constituições mais eclesiológicas, mas também a Sacrosanctum concilium e a Dei Verbum, não fazem outra coisa que exprimir a mesma ideia de fundo com a problemática subentendida; quer dizer, como exercer a missão principal e prioritária do anúncio do Evangelho de modo renovado e eficaz. Uma referência importante, todavia, pode ser aquela sobre alguns textos em que explicitamente o concílio declara esta exigência que hoje reconhecemos pela denominação de «nova evangelização». Um apenas serve como exemplo e encontra-se no decreto sobre a atividade missionária Ad gentes: «Esta tarefa [da nova evangelização] é uma e a mesma em toda a parte, sejam quais forem os condicionalismos, embora difira quanto ao exercício conforme as circunstâncias. Mas as diferenças que nesta atividade da Igreja se têm de reconhecer, não se originam na natureza íntima da “missão”, mas nos condicionalismos em que essa “missão” se
exerce. Esses condicionalismos tanto podem depender da Igreja como dos povos, dos agrupamentos ou até dos indivíduos a quem a missão se dirige. A Igreja, de facto, embora de si possua a totalidade ou à plenitude dos meios de salvação, não atua nem pode atuar sempre e imediatamente com todos eles, mas vai por tentativas e por passos na sua ação e no seu esforço de levar a efeito os desígnios de Deus. As vezes até, depois dum avanço, felizmente lançado, vê-se infelizmente obrigada a deplorar de novo uma regressão, ou, pelo menos, a demorar-se num certo estádio de semi-vitalidade e insuficiência. […] A cada condicionalismo e a cada situação devem cor responder ações apropriadas ou meios aptos. […] Nesta atividade missionária da Igreja dão-se,
por
vezes, simultaneamente, situações diversas: a de começo ou implantação, primeiro, e a de crescimento ou juventude, depois. Ultrapassadas estas etapas, não acaba, contudo, a ação missionária da Igreja, mas é às igrejas particulares já constituídas que incumbe o dever de a continuar pregando o Evangelho a todos aqueles que ainda tenham ficado de fora. Há a considerar também que as comunidades em que a Igreja vive, não raras vezes e por variadas causas mudam radicalmente, de maneira a poderem daí advir condições
de todo novas. Então, deve a Igreja ponderar se tais condicionalismos não exigem de novo a sua atividade missionária.» (n. 6). Como se pode observar, mesmo desta frase final, evidencia-se a perspetiva do Vaticano II acerca da exigência de uma forma renovada pela qual a Igreja é chamada por sua própria natureza à evangelização. Cerca de dez anos mais tarde, Paulo VI convocava o sínodo dos bispos sobre o tema da evangelização e a sua exortação apostólica Evangelii nuntiandi (1975) conserva intata a sua atualidade. O Papa dava eco às palavras de João XXIII e confirmava-as: «neste décimo aniversário de encerramento do Concílio Vaticano II, cujos objetivos se resumem, em última análise, num só intento: tornar a Igreja do século XX mais apta ainda para anunciar o Evangelho à humanidade do mesmo século XX... é absolutamente indispensável colocar-nos bem diante dos olhos um patrimônio de fé que a Igreja tem o dever de preservar na sua pureza intangível, ao mesmo tempo que o dever também de o apresentar aos homens do nosso tempo, tanto quanto isso é possível, de uma maneira compreensível e persuasiva» (nn. 2-3). Não encontramos nesta exortação a expressão «nova evangelização»; no entanto, fala-se concretamente de um novo modo de anunciar o Evangelho. Aquelas páginas, entre outras, são uma análise impressionante acerca das mudanças acontecidas no mundo atingido pelo fenómeno da contestação generalizada. O concílio, por motivos cronológicos, não tivera sequer o tempo de se dar conta, mas no sínodo aquelas problemáticas estavam bem presentes, tal como emergia com evidência o desejo da Igreja reencontrar o caminho reto para a missão, ainda que os bispos não tenham encontrado plena sintonia acerca da modalidade de sua realização. A expressão de Paulo VI: «A rutura entre o Evangelho e a cultura é sem dúvida o drama da nossa época, como o foi também de outras épocas» ( EN 20), se de um lado manifesta o núcleo da questão, por outro provoca ainda mais uma vez, após decénios passados a refletir seriamente sobre o facto, sobretudo à luz de uma outra expressão sintomática do Papa Montini retomada pela Caritas in veritate de Bento XVI, segundo o qual «O mundo sofre por falta de pensamento» (n. 53). Certamente, lembrava com rigor Paulo VI: «O Evangelho, e consequentemente a evangelização, não se identificam por certo com a cultura, e são independentes em relação a todas as culturas. E no entanto, o reino que o Evangelho anuncia é vivido por homens profundamente ligados a uma determinada cultura, e a edificação do reino não pode deixar de servir-se de elementos da civilização e das culturas humanas. O Evangelho e a evangelização independentes em relação às culturas, não são necessariamente incompatíveis com elas, mas suscetíveis de as impregnar a todas sem se escravizar a nenhuma delas» ( EN 20). Por
este motivo, defendia sem retórica que «importa evangelizar, não de maneira decorativa, como que aplicando um verniz superficial, mas de maneira vital, em profundidade e isto até às suas raízes, a civilização e as culturas do homem, no sentido pleno e amplo que estes termos têm na Constituição Gaudium et Spes (50) a partir sempre da pessoa e fazendo continuamente apelo para as relações das pessoas entre si e com Deus» ( EN 20). Está claro que o Papa tinha consciência de que a ação evangelizadora é complexa e o risco de absolutizar uma qualquer parte levaria à ofuscação da missão em si mesma; por isso, com sabedoria lembrava o facto de que: «Nenhuma definição parcial e fragmentária, porém, chegará a dar a razão da realidade rica, complexa e dinâmica que é a evangelização, a não ser com o risco de a empobrecer e até mesmo de a mutilar. E impossível captá-la se não se procurar abranger com uma visão de conjunto todos os seus elementos essenciais» ( EN 17). E, ainda, afirmava com força para evitar equívocos: «Não haverá nunca evangelização verdadeira se o nome, a doutrina, a vida, as promessas, o reino, o mistério de Jesus de Nazaré, Filho de Deus, não forem anunciados» ( EN 22). A preocupação de Paulo VI de a evangelização ser realmente nova, encontramo-la explicitamente nesta passagem: « Este problema do “como evangelizar” apresenta -se sempre atual, porque as maneiras de o fazer variam em conformidade com as diversas circunstâncias de tempo, de lugar e de cultura, e lançam, por isso mesmo, um desafio em certo modo à nossa capacidade de descobrir e de adaptar. A nós especialmente, Pastores da Igreja, incumbe o cuidado de remodelar com ousadia e com prudência e numa fidelidade total ao seu conteúdo, os processos, tornando-os o mais possível adaptados e eficazes, para comunicar a mensagem evangélica aos homens do nosso tempo» (EN 40). Foram sublinhados pontos importantes que ainda são válidos como conteúdos fundamentais para a nova evangelização hoje: a liturgia, o primado do testemunho, a exigência de conhecer os novos instrumentos de comunicação, a piedade popular... em suma, a atualidade da Evangelii nuntiandi não é objeto de discussão e a sua conclusão representa uma provocação constante: «Exortamos, pois, os nossos irmãos no episcopado, constituídos pelo Espírito Santo para governar a Igreja; exortamos os sacerdotes e diáconos, colaboradores dos bispos no congregar o povo de Deus e na animação espiritual das comunidades locais; exortamos os religiosos, testemunhas de uma Igreja chamada à santidade e, por isso mesmo, convidados eles próprios para uma vida que testemunhe as bem-aventuranças evangélicas; exortamos os
leigos, e com estes, as famílias cristãs, os jovens e os adultos, todos os que exercem uma profissão, os dirigentes, sem esquecer os pobres, quantas vezes ricos de fé e de esperança, enfim, todos os leigos conscientes do seu papel evangelizador ao serviço da sua Igreja ou no meio da sociedade e do mundo; e a todos nós diremos: É preciso que o nosso zelo evangelizador brote de uma verdadeira santidade de vida, alimentada pela oração e sobretudo pelo amor à eucaristia, e que, conforme o Concílio no-lo sugere, a pregação, por sua vez, leve o pregador a crescer em santidade. O mundo que, apesar dos inumeráveis sinais de rejeição de Deus, paradoxalmente, o procura entretanto por caminhos insuspeitados e que dele sente bem dolorosamente a necessidade, o mundo reclama evangelizadores que lhe falem de um Deus que eles conheçam e lhes seja familiar como se eles vissem o invisível. O mundo reclama e espera de nós simplicidade de vida, espírito de oração, caridade para com todos, especialmente para com os pequeninos e os pobres, obediência e humildade, desapego de nós mesmos e renúncia. Sem esta marca de santidade, dificilmente a nossa palavra fará a sua caminhada até atingir o coração do homem dos nossos tempos; ela corre o risco de permanecer vã e infecunda.» (n. 76) João Paulo II, com toda a força do seu magistério, introduzia a fórmula «nova evangelização». Torna-se difícil poder estabelecer se o Papa com tal expressão conseguisse prefigurar plenamente o movimento real que mais tarde adquiriria; ainda que em sua ambiguidade, ela indicava plasticamente o caminho que se deve percorrer e encontrava nas diversas formas da pastoral um eco enriquecido. A partir daqui, de facto, muitas realidades eclesiais compreenderam que a sua ação devia ser dirigida para este horizonte. Muitos compreenderam a urgência e aplicaram a si as palavras de São Paulo: «Anunciar o Evangelho não é título de glória para mim, pelo contrário, é uma necessidade que me foi imposta. Ai de mim, se eu não anunciar o Evangelho» (1Cor 9,16); e trouxeram entusiasmo e força aonde se haviam infiltrado o cansaço e a confusão. Em suma, a questão da evangelização, por um lado, mostra o núcleo fundamental com o qual a Igreja se deve confrontar no decurso dos séculos, porque faz parte da sua própria natureza; por outro lado, evidencia que as repetidas soluções avançadas nos últimos decénios, apesar da bondade e qualidade das propostas, aparecem, todavia, insuficientes e exigem um empenhamento renovado que envolva a Igreja em primeira pessoa.
II A nova evangelização A fundamentação
Várias são as expressões que o Novo Testamento utiliza para descrever a ação reveladora de Jesus. Além do verbo «proclamar» e «ensinar», há um outro que recorre com frequência para indicar a sua operação: evangelizar. Em seu significado comum, já presente nos livros do Antigo Testamento, exprime a ideia de anunciar uma mensagem de alegria; assim é por exemplo para o nascimento de um filho ou pela vitória numa batalha. O sentido do termo, todavia, começa a possuir um valor nitidamente religioso no livro do profeta Isaías. Ali encontramos as seguintes palavras: «Como são belos sobre os montes os pés do mensageiro que anuncia a paz, que traz a boa notícia, que diz a Sião: “O teu Deus reina”» ( Is 52,7). Este versículo refere-se ao arauto que vai à frente
do povo em seu regresso do exílio da Babilónia. Os habitantes de Jerusalém, que se encontram sobre os muros e nas torres da cidade, estão à espera dos retornados e do cimo da elevação descortinam o mensageiro que proclama em toda a força a libertação e o regresso à pátria. Na ideia do profeta, todavia, o arauto anuncia uma verdadeira vitória; e esta é não tanto o regresso do exílio, quanto o facto que Deus volta a habitar em Sião dando início a uma nova fase da história. O mesmo conceito é retomado pelo mesmo profeta noutro sítio onde se pode ler: «O Espírito do Senhor está sobre mim, porque o Senhor me ungiu. Ele enviou-me a dar a boa notícia aos pobres» (Is 61,1). A semelhança entre estas expressões e as encontradas nos escritos do Novo Testamento é imediata e impressionante. Jesus, na Sua pregação, identificou-Se com o mensageiro da alegria que se esperava. Na Sua pessoa e nos sinais que realiza, pode ver-se concretizada a promessa de Deus de dar vida a uma nova era da história, a do Seu Reino. Depois d’Ele, os Apóstolos, São Paulo e os disc ípulos
são identificados como
mensageiros que realizam um anúncio de salvação e de alegria. Numa passagem importante da Carta aos Romanos, o Apóstolo cita textualmente o passo de Isaías e aplica-o a todos os cristãos que anunciam o Evangelho: «Como poderão invocar Aquele em que não acreditaram? Como poderão acreditar se não ouviram falar d’Ele? E como
poderão ouvir se não houver quem O anuncie? Como poderão anunciar se ninguém for enviado? Como diz a Escritura: “Como são belos os pés daqueles que anunciam b oas notícias!”» (Rm
10,14-15). É interessante observar como nesta citação do profeta Isaías
o Apóstolo não menciona os montes. O significado subentendido é ajuda para se entender a função dos novos evangelizadores: eles têm a missão cujo destinatário é o mundo inteiro. No livro dos Atos dos Apóstolos, finalmente, o Evangelho está diretamente identificado com a pessoa de Jesus, messias esperado e que veio para o meio de nós: «Cada dia, no templo e pelas casas, não cessavam de ensinar e de anunciar a Boa Notícia de Jesus Messias» (At 5,42). Como se pode notar destas primeiras reflexões, evangelizar equivale simplesmente a levar o Evangelho. Existe, todavia, uma certeza muito radicalizada nos textos sagrados pela qual o Evangelho de Jesus anuncia não uma nova doutrina, mas a Sua própria pessoa. O conteúdo do Seu anúncio de alegria é Ele mesmo que revela o mistério de amor do Pai. Em suma, na Sua pessoa reside a realização de tudo e o início de uma nova fase para a vida dos homens e para a história. No tempo chegado já ao seu termo, em Sua pessoa, Deus diz tudo o que é fundamental e essencial para O conhecer. Tudo o que agora é pedido é a fé como resposta de amor para com Ele. Uma vez que o Evangelho é anunciado, deve ser escutado; a partir desta perspetiva, o ensino do Apóstolo Paulo é muito incisivo: «Sob a condição de permanecerdes alicerçados e firmes na fé, sem vos deixardes afastar da esperança no Evangelho que ouvistes» (Cl 1,23). Mas o Evangelho não dá testemunho apenas dos factos históricos como a pregação, a morte e a ressurreição do Senhor Jesus enquanto eventos de salvação para todos os que acreditam n’Ele. Sendo Palavra viva de Deus, é também um evento que provoca as pessoas,
penetra na sua vida chamando-as à conversão e cria uma comunidade de fé, de esperança e de amor. Em suma, não é uma simples palavra, mas uma força criadora que atua aquilo que exprime; lembra-no-lo São Paulo: «O Evangelho que pregamos não foi apresentado somente com palavras, mas com poder, com o Espírito Santo e com plena convicção» (1Ts 1,5). Todos os que recebem o Evangelho tornam-se missionários, para que a alegria, que lhes foi comunicada por lhes haver transformado a vida, possa permitir ainda a outros encontrar a mesma fonte de amor e de salvação 1. O desenvolvimento
Se o verbo «evangelizar» e o termo «Evangelho» são bastante frequentes nos textos sagrados e, consequentemente, comuns na nossa linguagem, «evangelização» é, pelo 1 Quanto a estas considerações cf. G Friedrich, «evangelizomai», no Grande Léxico do Novo Testamento (GLNT), III, 1023-11-06.
contrário, um termo tardio. Com muita probabilidade, foi Erasmo o primeiro a inserir a derivação «evangélico» para designar, como ele considerava, uma forma de fanatismo luterano. Como se sabe, Lutero identificou como pedra basilar do seu ensinamento unicamente o Evangelho como anúncio de perdão e de salvação através da fé em Cristo.
O concílio de Trento, por seu lado, foi obrigado a intervir para repor a visão mais ampla da fé católica. A partir daqui, as incompreensões sobrepuseram-se a tudo e, a partir do concílio de Trento, o mundo católico revelou uma certa desconfiança no uso do verbo «evangelizar», porque considerado demasiado protestante. Preferiu-se, pois, falar de missões. Somente no século XVIII alguns protestantes começaram a compreender o alcance da atividade missionária, descurada desde os inícios da Reforma, e foi nessa ocasião que recorreram ao termo «evangelização», circunstância que para os católicos se tornou, obviamente, um pretexto ulterior para não se usar esta expressão. Finalmente, também pelo nosso lado, sobretudo por impulso do renovamento catequético nos anos 50, começou-se a falar de «evangelização» distinguindo-a da catequese e de outras modalidades pastorais. Falou-se, portanto, de evangelização como atividade da Igreja que se identificava com o primeiro anúncio do Evangelho, e de catequese para definir a formação sistemática dos crentes já evangelizados. Porque a linguagem segue às vezes a exigência de precisão dos especialistas, foram introduzidas outras expressões, por exemplo «pré-evangelização» para indicar a preparação dos não cristãos para o anúncio explícito do Evangelho. Se por um lado recorrer a subtilezas linguísticas é útil para especificar uma certa realidade, infelizmente nem sempre serve para se ter uma clara visão de conjunto. Um último rápido olhar sobre a evolução no uso da terminologia evidencia um facto interessante. Nos documentos do concílio Vaticano I (1869-1870), o termo «Evangelho» está presente apenas uma vez; é impossível encontrar nele o verbo «evangelizar» e, obviamente, o termo «evangelização». Nos documentos do concílio Vaticano II, pelo contrário, «Evangelho» é utilizado 157 vezes, «evangelizar» 18 vezes e «evangelização» 31 vezes 2. Como se pode notar, a expressão impõe-se progressivamente até se tornar linguagem comum. O uso da linguagem também indica uma cultura subentendida e esta leva a identificar a ação do anúncio da Igreja no mundo contemporâneo como uma prioridade.
2 Cf. A. Dulles, John Paul II and the New Evangelisation: What Does It Mean?, in R. Martin-P. Williamson (ao cuidado de) , John Paul II and the New Evangelisation , Cincinnati, 2006, p.4.
A génese
Não será agora inútil verificar a génese da expressão «nova evangelização» e o significado que assumiu no decurso dos últimos decénios. O termo aparece pela primeira vez, como se fosse um parêntesis, no documento de Puebla de 1979. Após os trabalhos da assembleia que vira reunidos todos os bispos da América Latina naquela cidade mexicana, encontramos escrito no documento final: «Há novas situações que nascem de mudanças socioculturais, que exigem uma nova evangelização: imigrantes de outras nações; grandes aglomerados urbanos dentro da própria nação; massas de todos os estratos sociais em precária situação de fé; grupos expostos à influência das seitas e de ideologias que não respeitam a sua identidade, confundem e provocam divisões». Alguns meses mais tarde, durante a visita ao santuário de Mogila, em Nova Huta, a mesma expressão é usada pela primeira vez também por João Paulo II. Estávamos em 9 de junho de 1979, e Karol Wojtyla ia pela segunda vez até à sua Polónia. Nova Huta faz-nos lembrar o projeto comunista de construir inteiramente um bairro moderno, às portas de Cracóvia, em que se devia tornar evidente a força da ideologia ateia com a construção de um protótipo duma cidade comunista. O projeto punha no coração do bairro uma grande “foice e martelo” em aço, cinco vezes mais alta do que todo o centro
histórico de Cracóvia, com largas avenidas, espaços verdes e habitações para pelo menos 40.000 operários, tantos quantos trabalhavam nas fábricas. As autoridades comunistas não queriam pensar minimamente num espaço dedicado à Igreja. O arcebispo de Cracóvia, Karol Wojtyla, não se deixou perturbar muito. Na noite de natal de 1973, no frio gélido que carateriza aquelas regiões, foi a Nova Huta para celebrar a santa missa ao ar livre. O afluxo de povo foi tanto que as autoridades civis e militares não puderam fazer outra coisa que voltar atrás com a intenção de impedir a celebração. Quando voltou a Nova Huta como Papa, João Paulo II não podia esquecer o que tinha sucedido nos anos precedentes e como ele próprio tinha operado em primeira pessoa, para que perante o poder ateu e secularista se pudesse dar vida a um testemunho de fé cristã. Na homilia pronunciada naquela circunstância, disse: «Onde a cruz é erguida, aí fica o sinal de que chegou a Boa Nova da salvação ao homem mediante o amor. Onde a cruz é erguida, surge o sinal de que começou a evangelização. Antigamente, os nossos pais levantaram, em vários lugares desta nossa terra polaca, a cruz como sinal de que já tinha chegado o Evangelho, que a evangelização tinha começado, a qual devia existir
ininterruptamente até aos dias de hoje. Com este pensamento foi levantada também a primeira cruz em Mogila, nas vizinhanças de Cracóvia, na serra de Stara Huta. A nova cruz de madeira foi levantada não muito longe daqui, exatamente durante as celebrações do milénio. Através dela recebemos um sinal, que na vigília do novo milénio – nestes novos tempos, nestas novas condições de vida – volta a ser anunciado o Evangelho. Iniciou-se uma nova evangelização, como se tratasse de um segundo anúncio, ainda que na realidade seja sempre o mesmo. Ergue-se a cruz sobre o mundo que se transforma». Nova evangelização ou reevangelização?
A partir daqui e durante vinte e sete anos, João Paulo II usou muitas vezes esta expressão, até mesmo em contextos diferentes. Não é aqui o caso de percorrer todas as circunstâncias. Uma publicação próxima do Conselho Pontifício a que presido mostrará com clareza a pluralidade dos contextos e as diversas variantes que o Papa aplicava de cada vez que falava. Não será inútil, porém, tentar clarificar pelo menos dois textos de João Paulo II que entre si parecem discordantes. Em 1983, no Haiti, falando aos bispos da Conferência Episcopal da América Latina (CELAM) sobre a importância da evangelização daqueles países, dizia: «Olhando hoje para o mapa da América Latina com mais de setecentas dioceses, com o seu pessoal insuficiente mas cheio de dedicação, com os seus quadros e estruturas, com as suas linhas de ação e com a autoridade moral que goza a Igreja, deve-se reconhecer em tudo isto o fruto de séculos de paciente e perseverante evangelização. Quase cinco séculos: de facto, em 1992, já bem perto de nós, celebraremos o quinto centenário da descoberta da América e do início da evangelização. Como latino-americanos, deveis celebrar esta data com uma séria reflexão sobre os caminhos históricos desta parte do Continente, mas também com alegria e com orgulho. Como cristãos e católicos, é justo lembrá-la num olhar sobre estes quinhentos anos de trabalho para anunciar o Evangelho e edificar a Igreja nestas terras. Olhar de gratidão a Deus, pela vocação cristã e católica da América Latina, e de gratidão a quantos foram instrumentos vivos e ativos da evangelização. Olhar de fidelidade para com o vosso passado de fé. Olhar para os desafios do presente e para os esforços que se realizam. Olhar para o futuro, para ver como consolidar a obra iniciada. A comemoração de meio milénio de evangelização terá o seu pleno significado se for um empenhamento vosso como bispos, juntamente com o vosso presbitério e com todos os fiéis; empenhamento não certamente de reevangelização, mas de uma nova evangelização. Nova em seu ardor, em seus métodos
e em suas expressões. A este propósito, permiti que vos entregue, sintetizados em breves palavras, os aspetos que me parecem pressupostos fundamentais para a nova evangelização.»3 O pensamento do Papa parece ser o de evidenciar que, no contexto geral da comemoração dos quinhentos anos da primeira evangelização, a Igreja deve experimentar a necessidade de um renovado entusiasmo missionário, de modo a não ficar parada no passado. A utilização da tríade «ardor» - «métodos» - «expressões» confirma a interpretação de um renovado modo de situar-se nos confrontos da única evangelização por parte dos crentes. Em suma, o Papa provocava as Igrejas da América Latina para que fossem capazes de renovar-se a si mesmas dando vida a novas forças expressivas de anúncio num dado contexto social. O segundo texto em questão encontra-se na encíclica Redemptoris missio (1990) onde se lê: «As diferenças de atividade, no âmbito da única missão da Igreja, nascem não de motivações intrínsecas à própria missão, mas das diversas circunstâncias onde ela se exerce. Olhando o mundo de hoje, do ponto de vista da evangelização, podemos distinguir três situações distintas. Antes de mais, temos aquela a que se dirige a atividade missionária da Igreja: povos, grupos humanos, contextos socioculturais onde Cristo e o Seu Evangelho não são conhecidos, onde faltam comunidades cristãs suficientemente amadurecidas para poderem encarnar a fé no próprio ambiente e anunciá-la a outros grupos. Esta é propriamente a missão ad gentes. Aparecem depois as comunidades cristãs que possuem sólidas e adequadas estruturas eclesiais, são fermento de fé e de vida, irradiando o testemunho do Evangelho no seu ambiente, e sentindo o compromisso da missão universal. Nelas se desenvolve a atividade ou cuidado pastoral da Igreja. Finalmente, existe a situação intermédia, especialmente nos países de antiga tradição cristã, mas, por vezes, também nas Igrejas mais jovens, onde grupos inteiros de batizados perderam o sentido vivo da fé, não se reconhecendo já como membros da Igreja e conduzindo uma vida distante de Cristo e do Seu Evangelho. Neste caso, tornase necessária uma “nova evangelização”, ou “reevangelização”.» (RM 33)
O propositado sublinhar no discurso do Haiti para afirmar que se trata de uma «nova evangelização» e não de uma «reevangelização» coloca um interrogativo perante a intermutação no uso dos dois termos presente na sucessiva encíclica. Perguntamos, pois, a nova evangelização é uma reevangelização? O problema encontra-se todo no prefixo
3 João Paulo II, Discurso à Assembleia do CELAM , Port-au-Prince, 9 de março de 1983.
«re» e em seu múltiplo uso na língua portuguesa. Ele pode exprimir significados diferentes conforme o uso que lhe é feito; pode indicar, com efeito, a repetição de uma ação, como no caso de «re-propor» algo, mas pode exprimir também o voltar a uma fase anterior com sentido de oposição como em «re-adquirir»; da mesma maneira, poderá ter também o sentido de conferir um novo valor ao verbo de derivação como por exemplo «re-ligar». No nosso caso, reevangelização quer designar exatamente o quê? A repetição da evangelização de sempre? Ou então uma evangelização nova por oposição à precedente? Diferente e pejorativo seria se o termo fosse utilizado no terceiro sentido de conferir um novo valor de conteúdo. Na selva interpretativa penso que seja melhor evitar o neologismo «reevangelização», para permitir falar-se da nova evangelização como de uma forma mediante a qual o Evangelho de sempre é anunciado com novo entusiasmo, novas linguagens compreensíveis numa condição cultural diferente e novas metodologias capazes de transmitir o sentido profundo que permanece inalterado.
Índice I – Um desafio ................................................. 5 II – A nova evangelização ................................. 21 III – O contexto................................................. 33 IV – Centralidade de Jesus Cristo ....................... 59 V – Os lugares da nova evangelização ................ 75 VI – As perspetivas ............................................. 91 VII – Os novos evangelizadores ........................... 115 VIII – O caminho da beleza .................................. 137 IX – O ícone ...................................................... 153 X – Síntese final ................................................ 165
