A LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

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SANTERÍA magia Africana en Latinoamérica

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LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS,

Aché

Quiero expresar mi gratitud a la muy conocida escritora cubana Lydia Cabrera por so amable permiso para emplear algunas de las fotografías de su excelente obra respecto a la santería, El monte, y por toda la inspiración que hallé leyendo esta pieza pintoresca dd folklore afrocubano. También deseo agradecer a los señores Joseph Keretdn y Rafad E. Cruz su ayuda y valiosos consejos, y también a todos los santeros que me proporcionaron parte de sus consejos "técnicos" en la preparación de los hechizos de Id santería y en las creencias del culto. A todos ellos, moidu cué ("gradas").

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Contenido INTRODUCCIÓN

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¿ Q u i ES LA SANTERÍA Imágenes de los santos — Creencia en la santería — Ciencia herbaria.

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L A LEYENDA

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La mezcla sincrética — Incesto y rencamación — Magia negra. RITUALES Y CEREMONIAS DE LA SANTERÍA .

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Collares — La hechura de Elegguá — Hacer el santo — La Tabla de Ifá: los caracoles — Invocaciones a los orishas — Elegguá — Changó — Obatalá — Oggun — Yemayá — Oshún — Santos lavados — El babalao — Muerte de un babalao — Misas espirituales — Ofrendas de animales — El güemilere. Misas espirituales — Ofrendas de animales — El güemilere. PRÁCTICAS MÁGICAS

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Cómo trabaja el santero — Magia de amor — Para dominar a un enemigo — Dinero — Hechizos para buena suerte — Medicina heterodoxa — Íncubos y poltergeits: exorcismos — Las botánicas. MAGIA NATURAL

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Osain — La ceiba — La palmera — El cedro — EJl omiero — LA leyenda del coco — Darle coco al santo — Interpretaciones — Procedimiento de adivinación.

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8 6.

CONTENIDO .LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

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Obataiá — Elegguá — Changó — Ogún — Orúnia — Yemayá — Oshún. 7.

MAGIA NEGRA: BRUJERÍA

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Iniciación de un mayombero — Influencia de la Luna — La preparación de un nganga — Utilización del nganga — La zarabanda — El ndoki — El mal de ojo — La muerte del mayombero. 8.

OTROS ASPECTOS DE LA SANTERÍA Y DE LA MAGU AFRICANA

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Santería en Brasil — Magia en Puerto Rico Semana santa — El aspecto comercial de la santería. APÉNDICE: HECHIZOS MÁGICOS DE LA SANTERÍA .

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Para el amor — Perfume de amor — Baño de amor — Para hacer regresar a un amante — Para asegurar la fídelidad de un amante — Para casarse — Para dominar a un esposo — Para la fertilidad — Para dominar a una persona — Para separar a un hombre y a una mujer — Para crear diferencias entre dos personas — Para crear odio entre un hombrr y una mujer — Para disipar influencias malignas — Para proteger el hogar — Para anular un hechizo maligno — Para vencer a un enemigo — Para apaciguar a un enemigo — Para deshacerse de un enemigo — Para hacer daño a un enemigo — Para resolver un problema — Para obtener o conservar un empleo — Para jugadores — Para ganar un caso legal — Para obtener fuerza y salud — Para tener buena salud — Para tener dinero. BIBLIOGRAFÍA GLOSARIO

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Lista de ilustraciones

(Entre las páginas 128 y 129) 1. Changó (dios del fuego), una de las deidades yorubas. La figurilla, que se dice fue traída de Europa en el siglo xvi, fue labrada en madera y burilada por el escultor barroco Balthazar Permaser. Los adornos con gemas fueron ideados posteriormente. 2. Una estatua primitiva de Yemayá. 3. La espada de doble filo de Changó. 4. Representación de Yemayá como sirena. 5. Una iyalocha poseída por Changó, enarbolando el hacha con doble filo que es símbolo del dios. 6\ El iniciado (yaguó) con la cabeza afeitada y pintada con tintes vegetales, aguarda la ceremonia del asiento. 7. En un güemilere, una de las creyentes se desploma al piso, a los pies de una omo-orisha poseída. 8. Los tres tambores utilizados en las ceremonias rituales de la santería (bata). 9. La yaguó durante la ceremonia ritual del asiento. 10. a) Altar de un santero; b) el canastillero donde se aloja la imagen de Elegguá; c) el caldero de Oggún con sus implementos. / / . El yaguó, cubierto con la sangre y las plumas de los sacrificios de animales, se desploma durante el asiento, poseído por su dios. /2. Sacerdotes de Obatalá vestidos de blanco, el color atribuido al dios. 9

LISTA DE ILUSTRACIONES

13. Ofrendas de animales. 14. £1 babalao adivin~ el fnturo con caracoles marinos (Tabla de Ifá). 75. Un talismán de Osain. 16. Una imagen de Elegguá hecha con piedra arenisca y caracoles de mar. 17. Una novicia de la diosa Oshún. 18. Una iyalocha que personifica a Yemayá-Olokun, vestida de satín azul, con un velo con cuentas sobre su cara y el abanico sagrado (agbebé) en la mano. 79. Un santero en Brasil emplea sus poderes curativos para "curar" a un creyente, llevando sus collares como un estetoscopio. La pintura que está en la pared es la imagen de san Antonio, a quien algunos santeros identifican como Elegguá y otros como Ifá. 20. a) Talismán de un mayombero; b) clavos mágicos usados para proteger el hogar; c) vitítí mensu, el espejo mágico con el que puede pronosticar el futuro; i) masango o nkanguc, un hechizo para dominar a una persona. 21. Procesión religiosa en La Habana en honor de a) Yemayá y b) Oshún; c) los bata o tambores sagrados de la santería.

Introducción La magia latinoamericana, mejor conocida como santería, naciênNigeria, a orillas del río Níger. Este es el país de origen deja gente yoruba que, entre~mariias"TOtras tribus africanasTfue traída-" al Nuevo Mundo por traficantes de esclavos hace más de cuatro siglos. Losônibasjtoajeron^consigoâ^Tnitoloâ^colorida de su religión, conocida en Cuba como Incurra y en Brasil cofiurmaeumba. El pueblo yoruba proviene de Nigeria meridional. Comprende un número grande de grupos étnicos, tales como los egba, ketu, ijebu e ife, entre otros. Anteriormente tuvieron una estructura social compleja que estaba "organizada en una serie de reinos, el más importante de los cuales era el de Benin. El reino de Benin duró desde el siglo xn hasta 1896, cuando lo dispersaron los colonizadores ingleses. Benin tenía una forma de autocracia teocrática, donde el oba o rey tenia un poder absoluto. La cultura avanzada de la civilización de Benin puede apreciarse en las hermosas obras en bronce y marfil, que datan desde tiempos arcaicos hasta el siglo xvn, y que pueden ser apreciadas en muchos museos en todo el mundo. A principios del siglo xvn, d pueblo ewe invadió la región de Dahomey y los reinos vecinos, forzando a las tribus yorubas a 'emigrar a la costa de Nigeria, donde muchos de dios fueron capturados por los traficantes de esclavos y traídos al Nuevo «Mundo. El aspecto más importante e interesante de la cultura yoruba es su mitología y sus prácticas religiosas. Se han hecho investi11

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gaciones y estudios extensos sobre el culto yoruba. Estos estudios demostraron que el panteón yoruba es extremadamente complejo y sofisticado, y muy reminiscente de los griegos antiguos. Sus dioses y diosas, conocidos como orishas, son plausibles y extraordinariamente humanos en su comportamiento. El término orisha es de origen incierto. Algunos antropólogos piensan que se deriva de la palabra as ha, que significa ceremonia religiosa. Otros aseguran que se forma de las raíces ri ("ver") y sha ("escoger"). Hay muchos orishas en el panteón. Algunas autoridades dicen que en África su número pasa de seiscientos. En Latinoamérica sólo se conocen y honran unas cuantos de ellos. En los complicados ritos mágicos y religiosos del culto, los sacerdotes tienen gran importancia. Existen tres diferentes órdenes de sacerdotes: la primera y más importante es la de los babalaos, quienes adivinan el futuro por medio de caracoles de mar o de cortezas de coco; este sistema de adivinación se conoce como la Tabla de Ijá. Hay varios grados dentro de la casta de los babalaos: primero está el oluwo o sumo sacerdote; luego sigue el ajigbona, o ayudante de sacerdote; el odofin toma el lugar del sumo sacerdote durante la ausencia de éste; el asare pawo es el mensajero que llama a los devotos a las ceremonias; y finalmente, el awaro es el sacerdote dedicado a un orisha especifico y que en un tiempo sacrificaba víctimas humanas al dios o la diosa al que estaba consagrado. El babalao conduce todas las ceremonias importantes del culto yoruba. La segunda orden de sacerdotes la constituyen los ministros de los orishas que se encargan de las curaciones, como Osayin, el dios de la medicina, y Aroni, uno de los dioses de las hierbas. La tercera orden incluye a los sacerdotes o sacerdotisas de Orisha-Oko, dios de la agricultura, y a los sacerdotes consagrados a dioses menores o a deidades humanas. Al esparcirse las variadas familias africanas en todo el Nuevo Mundo por el tráfico de esclavos, sus prácticas religiosas fueron influenciadas por su nuevo ambiente y las lenguas extrañas habladas en las tierras de su exilio. Cada tribu tomó prestado libremente de las costumbres, ideas y creencias religiosas de su tierra adoptiva. Esto trajo una gran diversidad a las ceremonias mágicas del negro. Los ritos variaron con cada tribu. En Haití, el


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culto del vudú fue propagado por los nagos, ibos, aradas, dahomeyanos y otras tribus. En las colonias españolas y portuguesas, especialmente Cuba y Brasil, los yorubas y bantúes trasmitieron ritos mágicos semejantes. Aunque algunos de los rituales y ceremonias de la santería no son diferentes de ritos del vudú haitiano, las divergencias son marcadas, pues no solamente estuvieron implicadas en los dos movimientos tribus distintas, sino que también Haití se encontraba bajo influencia francesa durante el tráfico de esclavos, mientras otros países del Caribe, como Cuba, Puerto Rico y la República Dominicana estaban bajo el dominio español. En Cuba, donde la santería se desarrolló extensamente, los yorubas fueron conocidos como lucumíes, término derivado de la palabra yoruba akumí, que es el nombre dado a un nativo de Aku, región de Nigeria de donde vinieron muchos yorubas. ALos lucumíes cubanos fueron influenciados profundamente por la iconolatría católica de sus amos españoles. Jbn su fantasía con-' fusa, identificaron a sus dioses y diosas con los santos de la doctrina católica,. Este fue el comienzo de la santería (término derivado de la palabra santo) que significa literalmente la adoración de los santos. La santería es un caso típico de sincretismo, es decir, la combinación o reconciliación espontánea, popular, de creencias religiosas diferentes. Este sincretismo puede apreciarse en el hecho de que la mayoría de los dioses yorubas han sido identificados con las imágenes de santos católicos. Para el devoto católico, la imagen de un santo es la representación ideológica de una entidad espiritual que en una época vivió como ser humano sobre la Tierra. Para el santero, o practicante de la santería, la imagen católica es la personificación de un dios yoruba. El culto de la santería es una mezcla curiosa de los ritos mágicos de los yorubas y las tradiciones de la Iglesia Católica Todas las leyendas y los argumentos históricos que rodean la vida de Jesús, María y de los santos católicos, son de gran importancia para el santero, ya que estos datos sirven para delinear las personalidades de los santos, facilitando más su identificación con los dioses yorubas apropiados. Pero aunque el santero llega a menudo a la Iglesia Católica a una misa ocasional, sus

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visitas esporádicas son provocadas de ordinario por motivos premeditados; estos es, puede necesitar un poco de agua bendita para un hechizo, o un trozo de la hostia consagrada, o tal vez un poco de cera de vela para perjudicar a un enemigo, pues a pesar de la influencia de la Iglesia Católica, la santería es en su mayor parte magia primitiva, y sus raices se hallan enterradas profundamente en el corazón de África, d hogar originario dd pueblo yoruba. La magia ha sido definida como "cualquiera de las artes de producir efectos maravillosos por medio de poderes sobrenaturales". La hechicería, por otra parte, involucra una forma de magia en que se hacen encantamientos o se emplean amuletos, "generalmente con un propósito siniestro". Esta última definición no es enteramente precisa. £1 objetivo de un brujo no es necesariamente destructivo en principio. Tal vez una de las descripdones más precisas de un hechicero que he hallado, es la usada por Carlos Castañeda en su libro A Sepárate Reality. En las palabras de don Juan, el maestro indio de Castañeda, un brujo es "un hombre de conocimiento y poder". La hechicería es "aplicar la voluntad de uno a la juntura clave. La brujería es interferencia. Un hechicero busca y encuentra la juntura clave de cualquier cosa que quiere afectar y luego aplica su voluntad a ella". Don Juan, como brujo y "hombre de conocimiento", se vale muy frecuentemente, para hacer sus encantamientos y recalcar su dominio sobre el mundo fenomenal, de la ayuda de cualquiera de un número de "aliados" a quienes "manipula" a voluntad. Estos aliados van desde las drogas aluánógenas hasta los espíritus deméntales y son sencillamente instrumentos utilizados por el brujo para hacer su voluntad. Don Juan no cataloga la hechicería como negra o blanca, positiva o negativa. Aún más, dice a Castañeda que los "aliados no son buenos ni malos, sino que son usados por los brujos para cualquier propósito que consideren adecuado". De acuerdo con este concepto, un hechicero es un hombre con grandes conocimientos y poderes que puede efectuar a voluntad cambios en su ambiente, sea solo, o con el auxilio de entidades sobrenaturales. Esto no excluye la posibilidad dd empleo de la brujería para propósitos malignos. Es una sugerenda bastante vaga en d sentido de que la elección real del bien o d


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mal depende del hechicero. Esta definición de brujo es una descripción muy exacta del trabajo y las aptitudes del santero, "hombre de conocimiento y poder", cuyos aliados son los orishas del panteón yoruba, sincretizados como santos católicos. Los actos mágicos del santero incluyen ayudar a sus consultantes a librarse de influencias negativas, curar enfermedades, conseguir empleo, mejorar las condiciones económicas y someter, y frecuentemente destruir, a rivales y enemigos. Como don Juan, el santero no considera su magia buena o mala. Nada más la utiliza para hacer su voluntad, y según su forma de pensar, "los fines justifican los medios". No obstante, el santero es un hechicero cuya obra está dirigida principalmente a aliviar o resolver los problemas humanos que parecen insolubles por medios comunes. Por lo tanto, podría ser clasificado como un mago bueno o blanco; pero aun así, nada más porque él lo prefiere. Y no debemos olviaar que un santero intentará muy a menudo trabajos que sería difícil clarificar como constructivos, tales como el usar sus conocimientos mágicos para castigar o hacer daño de alguna otra manera a un enemigo. La magia no puede clasificarse con facilidad como buena o mala. Es en esencia una fuerza neutral, una capacidad para alterar las leyes naturales que forma parte de la constitución mental y espiritual del mago y que puede emplearse indiscriminadamente con propósitos destructivos o constructivos. En vez de embarcarnos en una discusión prolongada de los aspectos éticos de la magia, sería más interesante examinar la naturaleza del mal, con el propósito de obtener una comprensión más clara de su mecanismo intrínseco. Hay dos formas del mal: mal negativo y mal positivo. El primero es "la oposición polarizada del bien". Por ejemplo, es difícil caminar sobre una superficie resbaladiza, porque no ofrece resistencia; tiene que haber algo para que el pie empuje contra ello y dar al cuerpo el impulso requerido para dar un paso. El mal negativo es el principio de resistencia, de inercia, que permite que se manifieste el bien. Este principio de resistencia es el aspecto "negativo" del mal negativo. Su aspecto "positivo" es el principio de destrucción, que se conoce también por su nombre esotérico del "basurero de los dioses". Según la muy conocida ocul-

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tista Dion Fortune, la función del principio de destrucción es "limpiar detrás de la marea en progreso de la evolución, retirando lo que se ha hecho inútil, para que no sofoque u obstruya el curso de la vida". Esto explica por qué Dios "tolera" al diablo, pues éste no es más que el "pedal cósmico de empuje" de la deidad. Así, obviamente es un mal necesario, una reacción basada en leyes cósmicas, no una fuerza caótica o anárquica. Por otra parte, el mal positivo tiene como su aspecto negativo el caos absoluto, sustancia informe, y desequilibrio. Es la antitesis del orden y la armonía. Es todo lo innatural y lo que está en oposición directa con el principio creativo del universo. Es la negativa absoluta de las leyes cósmicas de estabilidad y coherencia. El aspecto positivo del mal positivo lo forman las entidades diabólicas que simbolizan las concepciones malvadas del hombre que no son compensadas por un excedente de pensamientos buenos y armoniosos en otros miembros de la misma alma colectiva. De estas inteligencias caóticas fluyen todos los impulsos destructores que tientan y corrompen a la humanidad. Se originaron probablemente mediante la práctica de la magia negra a través de las edades. Los magos negros organizaron y modelaron las sustancias malignas originales en moldes plásticos con características y personalidades definidas. Los seres creados así adoptaron una existencia independiente y desarrollaron y multiplicaron con rapidez su especie. A menudo se hacen perceptibles visualmente durante sueños y alucinaciones y pueden conectarse y manifestarse en forma física por medio de invocaciones y conjuros. Con mucha frecuencia, ciertos hechizos y encantamientos se cargan con grandes impulsos vibratorios mediante él uso repetido, y actúan como llaves que abren las trampas subconscientes atrás de las cuales pululan toda clase de horrores cósmicos. Una vez desatadas, estas entidades nihilistas temibles deben ser canalizadas con prontitud por el mago negro y usadas para realizar sus propósitos nefandos... pues si aguarda o está inseguro de su acción siguiente, estas mismas fuerzas infernales lo destruirían por completo. De ahí que los que practican con éxito la magia negra son grandes adeptos con conocimientos vastos de las leyes naturales y cósmicas. Deben serlo, para sobrevivir a sus coqueteos constantes con la desintegración espiritual.

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I N T R O D U C C I Ó N .

'ASPECTO NEGATIVO

(principio de inercia) MAL NEGATIVO

(principio pasivo, .ASPECTO POSITIVO

(Principio de destrucción) MAL ASPECTO NEGATIVO

(caos, desequilibrio) MAL POSITIVO

(principio activo ASPECTO POSITIVO

(entidades diabólicas)

El nial está compuesto de dos aspectos polarizadores: mal negativo y mal positivo. De los dos, el segundo es el principio masculino activo y por lo tanto el más maléfico de los dos: genera y engendra más mal. El que es malvado de manera positiva es el destructor más activo.

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Los santeros no emplean fuerzas caóticas en su trabajo. Sus aliados, los dioses yorubas, son manifestaciones directas del principio creativo y por lo tanto, son espíritus de luz. Cuando el santero hace obras mágicas aparentemente destructoras, está usando el aspecto negativo de una fuerza positiva. Por ejemplo, cuando busca venganza sobre un enemigo, puede estar utilizando las fuerzas devastadoras de Oggún, dios de la guerra, o de Changó, dios del fuego, para rectificar una injusticia o para "enderezar un entuerto"; Para evitar convertirse en el receptor eventual de la represalia cósmica por un trabajo de destrucción, el santero tiene el cuidado de declarar que ha sido victima de las maquinaciones malignas de su enemigo y, por lo tanto, tiene derecho a la "justicia divina".' Así puede realizar todos los aspectos negativos de sus obras mágicas bajo la égida de las leyes cósmicas. En el Caribe hay otra secta, conocida como la de los congos o bantúes, que trabaja exclusivamente con fuerzas malignas. Sus creencias y prácticas serán tratadas en detalle en este libro, pues creo que su obra es de interés tanto para el antropólogo como para el sicólogo. La práctica de la magia congo se ha dividido en varías ramas, la más popular de las cuales es la del palo mayombe. Los practicantes de este culto son conocidos como mayomberos y pueden compararse fielmente a los proverviales médicos brujos de la tradición africana. Su malignidad no tiene paralelo en las prácticas ocultas. Sus especialidades son trabajos de venganza, nigromancia y destrucción de la vida humana. La ética y los valores humanos jamás son tomados en consideración por el mayombero, sencillamente porque él existe en un mundo "fuera de la realidad generar'. La magia es para él sólo un medio de supervivencia en un ambiente hostil que amenaza destruir su existencia a cada paso del camino. La idea de castigo cósmico no preocupa al mayombero. Cree que puede escapar a la represalia divina mediante la utilización adecuada de sus facultades mágicas y "pagando" por los "servicios" de las entidades infernales que usa en sus actos mágicos y ceremonias. Este pago consiste en alimentos, licor, algunas monedas de cobre y sacrificios de animales.


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Comprensiblemente, ninguna de las fuerzas empleadas por el mayombero han sido sincretizadas, como santos católicos, siguiendo la tradición de los yoruba. No obstante, es interesante hacer notar que la mayoría de los mayomberos sienten un respeto considerable hacia los supuestos poderes de los dioses yorubas y muy pocos de ellos se atreverían a entrar en un enfrentamiento real con uno de los orishas. Es casi como el temor proverbial de los hijos de las tinieblas a las fuerzas de la luz. Esta deferencia reacia de parte del mayombero hacia los dioses yorubas no es sorprendente realmente, si uno considera la gran fama y popularidad de los orishas en Latinoamérica. No todas las deidades yorubas representadas por santos católicos poseen el mismo grado de popularidad. Algunos santos atraen más simpatía que otros. Su popularidad es inducida por sus poderes y por la magnitud de su lista de milagros. Los santos se conocen tanto por sus nombres católicos como por sus apelativos yorubas. Muy frecuentemente, a una santa se le conoce como un dios en el panteón africano. Un caso típico es el de santa Bárbara, a quien se le conoce en la santería como Changó, el dios lucumí del fuego, el trueno y el rayo. Como Changó, se concibe a santa Bárbara a modo de un negro gigantesco de facciones fuertes, hermosas y sonrisa contagiosa. Las deidades yorubas son mundanas y pintorescas, llenas de pasiones y simpatías y antipatías ardientes. Se les ha humanizado totalmente a través de los siglos y se piensa que descienden a la Tierra y toman posesión de sus devotos, que son conocidos como sus "hijos". La posesión de un creyente por un orisha es un espectáculo asombroso respecto al cual se han hecho muchos estudios sicológicos. El individuo cae en trance y adopta todas las características sobrenaturales del orisha por quien está poseído. Bajo esa influencia puede desplomarse sobre el suelo, retorciéndose y temblando con terribles convulsiones y con espuma saliendo de su boca, o principiar una danza ritual violenta que dura horas sin ninguna indicación de fatiga por parte de la persona poseída. Sin embargo, más a menudo, la persona come y bebe abundantemente y ejecuta actos notables de fuerza y facultades físicas. Bajo esta influencia también puede adivinar el futuro con precisión asombrosa.

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Es sorprendente la intensidad de la influencia de la santería sobre los habitantes de los países latinoamericanos. Las creencias y costumbres primitivas, con sus palabras bárbaras de invocación, han llegado incluso hasta las modernas calles congestionadas de Nueva York y Miami, donde la santería florece hoy tan poderosamente como en las islas del Caribe. Según cálculos moderados, en Latinoamérica y Estados Unidos hay más de cien millones de personas que profesan el culto. Contrario a la creencia popular, la santería no se limita a los ignorantes e incultos. Algunos de los seguidores más devotos del culto son personas con amplios antecedentes educativos y culturales. Lo que tienen en común en la santería el ignorante y el educado es el convencimiento profundo de que ésta funciona en realidad. Es magia, sencillamente, tanto negra como blanca. Y hace efecto. Su poder es auténtico y vivido. Cuando menos ellos creen que lo es. Muchas de las dictaduras en Latinoamérica han sido acreditadas a la magia. Muchos cubanos piensan que Fidel Castro, por ejemplo, debe su éxito y su poder a la magia negra de los mayomberos ("brujos") cubanos. Se rumora que las fuerzas que lo colocaron en su bastión son deidades africanas. Cierto o no, es improbable que lo sepamos jamás. Por lo tanto, la fuerza de la santería reside en la creencia de sus seguidores en los poderes sobrenaturales de sus dioses. Expondré detalladamente en este libro la mitología, las creencias y las prácticas de la santería. Es la primera vez que se escribe en inglés un libro concerniente al culto. Espero que no será el último. Es un tema fascinante digno de estudio serio.

1 ¿Qué es la santería? Cuando los yorubas identificaron a sus dioses con los santos de la fe católica, éstos quedaron investidos de los mismos poderes sobrenaturales de las deidades africanas. Fueron invocados por los sacerdotes yorubas para emprender curaciones, efectuar hechizos y hacer el mismo tipo de magia adscrita de ordinario a los orishas. Se acreditaron a cada dios-santo atributos específicos determinados y se pensó que controlaban ciertos aspectos de la vida humana. Todos los fenómenos naturales y los sucesos comunes de la existencia cotidiana estaban bajo la influencia directa de las deidades. Nadie sabe en realidad cuándo, o cómo, una cultura empieza a dejar su impresión sobre otra. A través de los siglos, los colonos españoles y portugueses y sus descendientes se interesaron crecientemente en la magia ritual de los yorubas. El interés inicial puede haber empezado por un babalao que curó una enfermedad que no pudo vencer un médico acreditado.. . o tal vez por la precisión de las predicciones y los hechizos de un brujo curandero. Cualquiera que sea la razón, el hombre blanco principió a asistir a los ritos primitivos de los esclavos africanos y a participar ocasionalmente en ellos. Para fines del siglo xrx, el culto yoruba había ganado muchos devotos entre los pobladores españoles de las áreas caribeñas, en particular en Cuba, Puerto Rico y la República Dominicana, aunque esta última también fue influida con profundidad por el culto del vudú. Brasil también fue inur :ado por la religión yoruba y es en la actuali21

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S A N T E

R Í A

dada uno de los pases latinoamericanos donde se practica más activamente la santería. A medida que se hicieron más populares los ritos mágicos de los yorubas, el hombre blanco, superando poco a poco la reticencia natural de los sacerdotes africanos, consiguió aprender la mayoría de las leyendas y ritos intrincados del culto, hasta que al fin se le permitió participar en las ceremonias de iniciación. Tan pronto como alcanzó la calidad de adepto, rebautizó el culto y lo llamó santería, es decir, adoración de los santos. Él mismo .fue conocido como santero, o practicante de la santería. Conservó la mayor parte de los nombres africanos de los orishas y los rituales más importantes, particularmente la ceremonia de la iniciación, que rebautizó como asiento. La elección de* esta palabra puede explicarse por el hecho de que se cree que los santos toman posesión de sus iniciados y los "montan" literalmente. El santero es conocido comúnmente como el "caballo" de los santos. El "asiento" de los santos, es decir, la mente del iniciado (yaguó), se condiciona durante la iniciación para su trabajo futuro. Un santero es iniciado en los misterios y ritos del orisha al cual reconoce como su "padre" o "madre". El asiento es conocido también como hacer el santo. La ceremonia de iniciación se presentará con detalles más amplios en otro capítulo. El santero moderno practica casi el mismo tipo de magia primitiva que los sacerdotes yorubas antiguos. Es un guardián celoso de las tradiciones africanas y por lo común es notablemente incomunicativo en lo concerniente a sus creencias y prácticas. Como sería difícil de explicar a un aleyo ("no creyente") algunas partes de su magia, no es difícil comprender esta reticencia. Las tradiciones antiguas eran trasmitidas oralmente por los antiguos sacerdotes a sus descendientes y seguidores en reuniones especiales conocidas como cabildos. En el curso de estas reuniones, los santeros establecían las leyes y prácticas de su religión y las comunicaban a los nuevos iniciados. También durante los cabildos se determinaba el dios yoruba que iba a regir el año siguiente. Otro método más de trasmitir las leyendas y prácticas del culto era por medio de cuadernos, llamados libretas, en los

¿QUÉ

ES

LA

SANTERÍA?

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que se escribía. Aunque ya no se celebran ios cabildos, todavía se observa la costumbre de llevar un registro escrito de los hechizos y ceremonias rituales de la santería. Todo santero tiene una libreta donde ha anotado meticulosamente todas las enseñanzas de su padrino. Esta costumbre es muy similar a la práctica entre los hechiceros europeos, de llevar un libro de hechizos y rituales conocidos como "Libro de las tinieblas". La diferencia básica entre los sacerdotes africanos y el santero reside en que éste practica su magia en la selva de asfalto de las grandes ciudades, en vez de la espesura de la selva indígena. La santería es simplemente magia de la selva adaptada a la vida citadina. Sus prácticas rituales se basan en la magia simpática. Esto es, la magia natural que se basa en las leyes de similitud y contacto. La ley de similitud puede expresarse por el principio mágico que dice que "todo acto imitativo produce aquello que está imitando". Por otra parte, la ley de contacto dice que "las cosas que han estado en contacto unas con otras siguen afectándose mucho tiempo después de que ha sido roto el contacto físico". Cuando el tipo de magia empleada depende de la ley de similitud, se le conoce como magia homeopática.* En este sistema, el mago piensa que puede crear virtualmente cualquier clase de fenómeno natural, representándolo por anticipado, a menudo usando objetos naturales que están en alianza simpática con el propósito de la ceremonia. El ejemplo más familiar de este tipo de magia es el muñeco de cera que es moldeado a la imagen de la persona que se quiere afectar. El mago cree que cualquier cosa que le suceda al muñeco le ocurrirá también a la deseada víctima. Otro ejemplo de magia homeopática, bastante común en la brujería del Caribe, utiliza una piedra pequeña que puede hallarse en un parque o en un jardín ordinario. La piedra se recoge y bautiza con el nombre de la persona a quien se quiere influir; después, se lleva la piedra a !a casa y se arroja al piso de la entrada; luego se patea suavemente por toda la casa hasta que rueda bajo la cama. Mientras' rueda la piedra, se debe enfatizar que la que está siendo pateada es la persona * Está implícito en el lema de la homeopatía, similia similibus curan* tur. (N.T.)

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S A N T E R Í A

a quien se desea dominar. Es fácil comprender con estos dos ejemplos sendllos los principios básicos de la magia imitativa u homeopática. La magia contagiosa establece que las cosas que han estado en contacto unas con otras siempre lo estarán. Asi es posible ejercer influencia en una persona únicamente consiguiendo algo que ha estado en contacto con ella. Puede ser una prenda de ropa o un poco dé cabellos o de recortes de uñas. Cualquiera de estos materiales puede utilizarse para embrujar a su dueño en una forma muy real y efectiva. Por ejemplo, es posible anuda: mechones de cabellos de la víctima junto con cabello de la persona que hace el encantamiento, haciendo un brazalete. Este es llevado después en la muñeca derecha durante nueve días, deseando todo el tiempo que la víctima venga al hechicero y ceda a sus deseos. Los recortes de uñas pueden usarse en perfumes, y las prendas de ropa pueden emplearse astutamente haciendo un muñeco que represente a la víctima. Todas las formas de magia simpática suponen que las cosas actúan a distancia unas sobre otras mediante una atracción no identificada e inexplicable, efectuándose el contacto inicial por la voluntad del mago. Esta creencia en la influencia simpática ejercida de modo recíproco por individuos u objetos separados por la distancia, es de importancia capital en la santería, y de hecho, es importante en cualquier forma de magia natural. El mago inglés Aleister Crowley definió la magia como la capacidad para efectuar cambios en la conciencia, *de acuerdo con la voluntad del mago. Esta definición concuerda con los principios mágicos de la santería. Pero no es suficiente poseer una voluntad fuerte para producir la reacción deseada. Uno también debe tener fe, el convencimiento ardiente de que la magia dará resultado. No importa si esta fe trasciende a la confund a humana y proviene de entidades no humanas o si está arraigada en una seguridad inconmovible en uno mismo. Lo que importa es su influencia y los fenómenos algunas veces increíbles que puede crear. En la santería, esta fe se pone firmemente en las fuerzas poderosas de los dioses yorubas. Los poderes sobrenaturales de los santos, en alianza estrecha con

¿QUÉ

ES

LA

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la magia simpática de los santeros y su determinación intensa de triunfar, producen los cambios en la conciencia descritos por Aleister Crowley. Los dioses no otorgan sus favores sin un ofrecimiento apropiado, naturalmente. Este puede variar desde una vela de siete días, del color predilecto del dios, un plato de miel o de dulces, hasta un cesto de fruta fresca o el sacrificio de un animal. La ofrenda varía según la personalidad del dios invocado y la magnitud del favor pedido. Luego de solicitar la ayuda Üe un santo particular en un hechizo dado, el santero procede a la ceremonia que dedica al santo, reforzando frecuentemente el ensalmo con una imagen del orisha y oraciones especiales. Los encantamientos que requieren el auxilio de un santo deben emplear materiales que son atributos de ese orisha particular. Por ejemplo, un hechizo de amor que pide la ayuda de Oshún se efectuará con caracoles marinos, cuentas, miel, carapachos de animales o calabazas: todos estos, atributos de la diosa. Cualquier vela encendida en su nombre tendrá que ser amarilla, su color favorito. La tabla 1 menciona algunos de los atributos más importantes de los santos más populares. Esta lista es incompleta. Algunos orishas, como Oshún y Yemayá, tienen docenas de atributos y símbolos, muchos de los cuales comparten unos con otros." Una lista completa de atributos de todos los orishas llenaría muchas páginas. La persona indicada para juzgar cuál orisha debe utilizarse en un problema dado y qué ceremonia se debe aplicar mejor, será un santero competente. Aunque algunas situaciones caen claramente bajo la jurisdicción de uno de los orishas, hay problemas que pueden necesitar el auxilio de más de un santo. En casos extremadamente difíciles puede haber necesidad de invocar la ayuda de las Siete Potencias Africanas, una combinación poderosa que incluye a Obatalá, Elegguá, Orúnla, Changó, Oggún, Yemayá y Oshún. Imágenes de los santos Para hacer un hechizo con éxito se requiere frecuentemente la imagen del orisha invocado. Como hay muy pocas imágenes de los dioses en sus aspectos africanos, el santero emplea las

TABLA 1

Oriska

Colores

Aspecto humano controlado

Babalu-Ayé

Azul claro

Enfermedad

Muletas

Changó

Rojo/blanco

Pasión, enemigos

Hacha de doble filo, espada, copa, castillo, trueno

Jegguá

Rojo/negro

Mensajes, abre y cierra puertas

Clavos de hierro, pequeño gallo de hierro

Obatalá

Blanco

Paz, pureza

Todas las sustancias blancas

Ochosi

Espliego/negro

Cacería, cárceles

Arco y flecha

Oggún

Verde/negro

Guerra/empleo

Hierro, cuchillos, armas de acero

Orónla

Verde/amariljo

Adivinación

Tabla de ífá

Oshún

Amarillo/verde o rojo

Amor, matrimonio, oro

Espejo, abanicos, caracoles marino*, calabazas

Oyá

Marrón

Muerte, cementerios

Fuego

Yemayá

Azul/blanco

Maternidad, feminidad

Caracoles marinos, canoa, abanicos

Arma o símbolo

¿QU¿

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que representan la personalidad católica del orisha. Algunas de las imágenes son estatuas hechas exquisitamente, traídas de España o de Italia y, por lo tanto, muy costosas. Los tamaños varían de 0.30 a 1.50 m. También hay estatuillas pequeñas de plástico y algunas son hechas con bases magnetizadas para fijarse sobre los tableros de los coches. Las imágenes más baratas son dibujos de los santos en papel o en cartón. La estatua de orisha más adorable que he visto es una imagen de santa Bárbara (Changó) que pertenece a mi hermano, de quien él es muy devoto. Santa Bárbara se representa de ordinario como una adolescente, coronada, vistiendo una túnica blanca y un manto rojo con orla dorada, una figura principesca obviamente. Tiene en su mano derecha una copa que simboliza el Santo Grial, mientras esgrime una espada con la izquierda. La corona, la copa y la espada son doradas. A sus pies se levanta una torre pequeña, formada como una fortaleza. La leyenda dice que santa Bárbara vivió en el siglo rv. Aunque su existencia está envuelta en muchas leyendas contradictorias, la mayor parte de las fuentes históricas convienen en que fue una princesa cristiana. Su padre la tenía presa en una torre por sus creencias y su negativa a casarse de acuerdo con los deseos paternos. Una noche tempestuosa, él subió a la torre y renovó sus exigencias de que se casara con uno de sus capitanes. La insistencia con la que ella se aferró a sus creencias y su negativa a obedecer su voluntad, lo llenó de tanta furia que desenfundó su espada y la decapitó. En ese momento preciso fue abatido por un rayo, creándose así la leyenda del poder de santa Bárbara sobre los rayos y el fuego. Las analogías entre la virgen mártir y el dios yoruba del trueno y el rayo son tan señaladas que no hay duda en la mente del santero de que son la misma entidad. La estatua de santa Bárbara que mencioné con anterioridad es un buen ejemplo de esta identificación. La imagen mide alrededor de 1.20 m, con cara exquisita y figura nubil, la túnica y el manto grabados con hoja de oro, su corona, espada y copa hechas de oro de veinticuatro kilates. Nada podría ser más delicado y frágil que esta figura virginal. No obstante, las ofrendas a sus pies son un vaso de ron y un grueso cigarro, dados a la santa en su aspecto yoruba de Changó.

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Creencias en la santería La santería enseña que a toda persona le es asignada a su nacimiento un guía protector que es uno de los orishas. A este guía se le conoce como el ángel guardián. Además de un guía se le asigna al recién nacido una planta especial, una piedra de nacimiento y un animal. Si al crecer descubre las identidades de *as mascotas divinas y las conserva con él siempre, tendrá éxito y será poderoso toda su vida. La piedra de suerte de un individuo no tiene que ser una gema preciosa. Puede ser un simple guijarro de color que encuentre en la playa y atraiga su atención sin ninguna causa especial. El apremio inexplicable de recoger una piedra que se halle por acaso es una indicación de que el guía espiritual desea que uno la levante y la conserve como amuleto. No todas las piedras encontradas por azar pueden considerarse de suerte, naturalmente. Los santeros se refieren a una piedra atractiva particular que hace que uno sienta que debe tenerla, simplemente. Es probable que esa piedra esté cargada con buenas vibraciones para uno personalmente, y debe recogerla y llevarla siempre con usted. Por supuesto, hay guías que prefieren piedras preciosas. Changó, por ejemplo, cuyo color es el rojo, es partidario de los rubíes, aunque se conformará con un granate, una cornalina o cualquier piedra roja, bonita y brillante. A Oshún le agrada el topacio, cuyo color recuerda el oro al cual es muy aficionada. No es verdad, dicen los santeros, que la fecha al nacer, de una persona tenga una relación con su piedra de nacimiento. Esa fecha no tiene significado espiritual en la santería. La prueba indiscutible de esto es, para un santero, el hecho de que cientos de miles de personas nacen el mismo día y, sin embargo, llevan vidas totalmente distintas. Sólo un espiritualista competente o un babalao pueden determinar cuáles son los talismanes de una persona. En las islas caribeñas, tan pronto como nace un niño se consulta a tal especialista. Los animales que se piensa son benéficos, son la cabra, el elefante y la tortuga. Afortunadamente no es necesario tener vivo en casa uno de estos animales. Para recibir su influencia benéfica es suficiente tener una imagen en metal o en plástico. Por otra

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parte, los animales considerados nocivos espiritualmente son toda clase de reptiles e insectos venenosos, tales como alacranes y ciempiés, algunas variedades de ranas, todas las aves de rapiña, la rata, el cocodrilo, el lagarto y la araña. Los santeros piensan también que el agua tiene gran fuerza espiritual como medida defensiva. Recomiendan a sus seguidores que mantengan bajo sus lechos un recipiente pequeño lleno de agua para purificar todas las influencias malignas. Creen que los espíritus funestos que descienden sobre nosotros desde sus esferas viciadas se disuelven en agua como azúcar o sal. Las aguas deben cambiarse cada veinticuatro horas. Deberán tirarse preferentemente fuera de la casa cuando nadie esté mirando pero no debe permitirse en ninguna circunstancia que caigan al suelo o en el fregadero de la cocina. Otros agentes eficaces contra las entidades malignas son los ajos y la-azúcar morena. Los santeros queman el azúcar y las cascaras de los ajos en una sartén pequeña, sobre un lecho de carbones calientes, y se permite que el humo espeso, denso, resultante de la combustión, llene toda la casa, especialmente dentro de guardarropas y en los rincones donde se cree se esconden los espíritus malignos. Este humo se conoce como sahumerio. Muchos santeros también conservan en sus casas un muñeco de trapo negro para disipar las influencias malignas. Aunque las deidades yorubas entienden "todos los idiomas del mundo", existen ciertos sonidos que los hacen "más propicios y comprensivos". Por esa causa, muchas de las palabras utilizadas para invocar a un orisha pertenecen al lenguaje yoruba. Algunas de las palabras más comunes usadas en el culto se dan en la lista siguiente: A C H É : gracia, poder. AGOGÓ O ACHERÉ: un

instrumento empleado, junto con tambores, para llamar a un orisha a la Tierra. AGBEBE: abanico usado para ayudar a refrescar a los orishas cuando están muy acalorados o contrariados. Es un símbolo de Yemayá y de Oshún. AKOÑRÍN: cantante o llamador de ios orishas. AKOYÓ: hombre sabio.

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diosa preferida por un orisha. Por ejemplo, O y i es la akpetebí de Changó. ALEYO O ABERÍNKULA: no creyente. AMALA: alimento ofrecido a los orishas. ARABA O IROKO: el árbol sagrado de la santería. Se conoce en español como ceiba y en botánica, como árbol de algodón. BABALAO: sumo sacerdote del culto. BÁMBULA: danza. BATA : los tres tambores utilizados junto con el agogó para reunir a los dioses. Son llamados iyá, itótele y okónkolo. £1 sonido del último jamás cambia; es una base sobre la cual hablan entre ellos los otros dos tambores. EYÁ: un cuarto dentro del ileocha. FORIBALE: genuflexión hecha frente a los tambores o al santuario. GÜEMILERE: ceremonia sagrada de la santería. IBÁN-BALO: patio del templo. IGBODU: santuario donde se tienen los talismanes y piedras de los orishas. ILÉ: casa. ILEOCHA: templo donde se efectúan las ceremonias. IRÉ: buena suerte. IRUKE: plumero especial empleado para desvanecer los malos espíritus. IYALOCHA: practicante de sexo femenino de la santería. MODDU c u i : gracias. OKONÍ: profesor. OMO-ORISHA: un santero consagrado a un orisha específico. ORISHA: cualquiera de las deidades yorubas. ORU : una serie de invocaciones o llamados. OTAN : piedra especial sagrada para un orisha y por medio de la cual se comunica un dios con el santero. Las otanes se conservan comúnmente en tazones adornados en los altares de los orishas. O w ó : dinero. YAGUÓ: iniciado en el culto. YUBBONA: el padrino del yaguó. AKPETEBÍ:

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Ciencia herbaria La base de los hechizos principales de la santería son hierbas, plantas, raíces y flores. Todo santero es un herbolario competente que puede curar prácticamente toda enfermedad con un caldo de hierbas, o hacer un encantamiento tremendo con algunas flores. Se piensa que cada planta tiene una entidad espiritual que la protege. Se cree que todas las hierbas están vivas, llenas de aché ("poder"). Cada raíz, flor, árbol o planta pertenece a uno u otro de los orishas cuyo permiso debe solicitarse siempre que se emplee la planta. La mayor parte de las hierbas tiene un propósito doble, para curaciones y para magia. Por ejemplo, el ajo se utiliza en tés para bajar la hipertensión arterial y para disipar las influencias malignas. La artemisa se usa en tés contra la apendicitis y también en baños purificadores. £1 anatnú (petiveria aüiacea) se emplea como abortivo y también para causar dificultades y discordia. El coco tiene usos extensos; el agua se utiliza frecuentemente como diurético y la pulpa se emplea en la adivinación. Algunas hierbas se consideran malignas y se utilizan únicamente para obras de destrucción. Un ejemplo típico es la hiedra venenosa (guao). De acuerdo con los santeros, esta planta pertenece al diablo. Creen que si una persona toca el guao y padece la erupción violenta típica por la cual es famosa la planta, debe golpear las hojas con un palo, escupir las raíces e insultarla con el lenguaje más soez. Si lo hace, desarrollará inmunidad contra la planta, que jamás se atreverá a hacerle daño nuevamente. El guao es usada por el mayombero para causar dificultades, éste la mezcla con pimiento, huesos de las cabezas de un gato y un perro negro, una tarántula, sal, azufre y tierra de cementerio. La mezcla se pone después cerca de la casa de la presunta víctima quien encontrará un poco más tarde toda clase de dificultades. Otra planta que se emplea continuamente es una mata conocida como escoba amarga (partenium hysteropkorus), que se usa en baños purificadores para ahuyentar a los abikúes. Un abikú es un espíritu malicioso que rencarna en un niño que muere en la infancia. Existe entre los viejos santeros la creencia

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de que la única forma de ahuyentar al abikú es golpeándolo con una rama de escoba amarga. Siempre que un niño es muy enfermizo y llora de manera constante, se piensa que su cuerpo está habitado por un abikú y generalmente se le azota con la rama, por lo común los miércoles. La santería moderna tiende a mofarse de estas creencias, pero aún existen algunas personas que llaman al santero siempre que un niño que se piensa que es un abikú muere a edad temprana. £1 santero hace una marca en el cadáver, frecuentemente cortando un trozo de oreja, ya que creen que el abikú regresará a importunar a la familia. Guando nace otro niño en la misma familia, su cuerpo se revisa para ver si tiene la misma señal que fue hecha en el hijo muerto. Si se halla tal marca, y según los santeros sucede a menudo, se llama prontamente al santero para que "ate" al recién nacido a la tierra para que no muera también. Esto se realiza fijando al tobillo o a la muñeca del infante una cadena pequeña que no debe quitarse hasta que haya pasado de la pubertad. La base de los rituales y ceremonias debe encontrarse en las leyendas de los dioses yorubas. Los orígenes de los orishas y su sincretismo con los santos católicos son de gran importancia si uno quiere entender las personalidades de los dioses y los principios de la santería. Por esa razón, he decidido tratar algunos de los mitos yorubas más pertinentes antes de penetrar a las complicadas ceremonias de la santería.

2 La leyenda Al principio, de acuerdo con el mito yoruba, existia únicamente Olodumare, - un ser sin definición, porque su esencia no puede ser comprendida por los mortales. Olodumare está compuesto de tres espíritus separados-7 no menos indefinibles: Olodumare Nzame, Olofi y Baba Nkwa. Olodumare Nzame es el principio creador. Greó el cielo y la Tierra, el Sol, la Luna, las estrellas y toda la vida vegetal y animal sobre este planeta. Después que concluyó su obra de creación, preguntó a sus dos compañeros si les agradaba lo que había hecho. Ambos convinieron en que Olodumare Nzame había realizado cosas grandes y maravillosas, pero señalaron la necesidad de la creación de un ser inteligente que gobernara sobre la tierra. A sugerencia de ellos, Olodumare Nzame creó al primer hombre, haciéndolo de barro a su propia semejanza, dándole inteligencia, belleza e inmortalidad. Este primer ser fue llamado Orno Oba, y pronto se hizo tan engreído con su gran belleza y su poder, que en un acceso de cólera. Olodumare ordenó a Nzalam, el rayo, que destruyera toda la vida sobre la tierra. Olodumare había hecho inmortal a Orno Oba, infortunadamente, y por lo tanto, Nzalam no pudo matarlo. Orno huyó y se escondió en las entrañas de la tierra, donde está rodeado por el fuego y el azufre causados por el castigo de Nzalam. Cambió su nombre a Olosi y viene periódicamente a la superficie de la tierra con el propósito de incitar a los hombres a infringir las leves de Olodumare. 33

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Algún tiempo después de este incidente infortunado, Olodumare sintió lástima del estado triste de la tierra, que se había secado y ennegrecido como resultado del fuego de Nzalam. Los tres espíritus que forman la deidad descendieron al planeta y lo oibrieron misericordiosamente con nueva vida. Crearon a un hombre nuevo para que gobernara sobre la tierra, pero no le otorgaron el don de la inmortalidad. Este ser es la deidad yoruba principal, Obatalá. Después de esta segunda creación, uno de los aspectos que presenta Olodumare, Olofi, fue puesto a cargo de los asuntos de la tierra, y los otros dos espíritus, Olodumare Nzame y Baba Nkwa dejaron el planeta con el objeto de proseguir su trabajo de creación en otras partes del universo. Por lo tanto, Olofi es el aspecto de la deidad que los yorubas conciben como el dios personal del hombre. Una de las primeras cosas que hizo Olofi para asegurar que los hombres de la tierra no siguieran el ejemplo de Oksi y se destruyeran con el tiempo, fue dar a Obatalá once mandamientos: /. 2. 3. 4. 5. 6\ 7. 8.

No robarás. No matarás, excepto en defensa propia y para tu mantenimiento. No comerás carne humana. Vivirás en paz con tu prójimo. No codiciarás las propiedades de tu vecino. No maldecirás mi nombre. Honrarás a tu padre y a tu madre. No pedirás más de lo que pueda darte y estarás satisfecho con tu destino. 9. No temerás la muerte ni te quitarás la vida. 10. Enseñarás mis mandamientos a tus hijos. / / . Respetarás y obedecerás mis leyes.

Olofi dio a Obatalá una esposa a quien llamó Oddudúa. Obatalá se representa como un hombre a caballo, vesflHrjr de blanco, sosteniendo una lanza en la mano. Su color es blanco y todos los artículos dedicados a él son también de este color. Oddudúa se representa como una negra, sentada, amamantando a un infante. Es la diosa de la maternidad y tiene un santuario en Badagry, Nigeria.

35 De la unión de Obatalá y Oddudúa nacieron un hijo, Aganyú, y una hija, Yemayá. Aganyú fue muy popular en un tiempo, pero su culto ha menguado en los últimos decenios. Yemayá es la diosa yoruba de la luna y domina el elemento agua. Se representa como una mujer bella con piel amarillenta, vestida de blanco y adornada con cuentas azules. De acuerdo con la leyenda, Aganyú y su hermana Yemayá se casaron y tuvieron un hijo, Orungán, que era tan hermoso y lleno de talento que su padre enfermó, de envidia y murió. Cuando Orungán se hizo hombre, se enamoró de su madre y la forzó a unas relaciones incestuosas. La diosa, consumida por el dolor, maldijo a su vastago, quien pronto murió. Después, ella ascendió a la cima de una elevada montaña donde murió de pena. Al morir, su abdomen estalló y dio nacimiento postumo a catorce de los dioses del panteón yoruba, concebidos de su unión con Orungán. Al reventar Su vientre, las aguas que fluyeron del interior de su cuerpo causaron el diluvio universal. De los huesos de Yemayá nacieron Obafulom e Iyáa, el Adán y la Eva del mito yoruba. £1 lugar donde murió la diosa fue conocido como la ciudad santa de He Ife, donde vivieron Obafulom e Iyáa y propagaron la raza humana. Los catorce dioses que nacieron de Yemayá fueron: LA

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dios de la fortuna y la buena suerte. Se representa por un caracol marino grande. CHANGÓ: dios del fuego, del trueno y el relámpago. Es una de las deidades mayores del panteón y también muchos lo conocen como Takata, el dios de las piedras. Changó vive en las nubes en un castillo brillante, de donde envía sus rayos siempre que ha sido ofendido. És muy temido y respetado y tiene muchos adictos en la santería. CHANKPANA: dios de la viruela. Se representa por un viejo cuidando de una pierna lacerada. Las moscas y los mosquitos son sus mensajeros. Su símbolo es un bastón rojo y blanco. No debe confundirse con Babalú-Ayé, el patrón de los enfermos, quien también se representa como un anciano enfermo. DADA : dios de los niños nonatos y de los jardines. Se representa por una calabaza adornada coa caracoles marinos. AYÍ-SHALUGA:

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O B A : diosa del río Oba y la esposa reconocida de Changó. Como ella, su culto se originó en la tierra de Takúa. Es muy celosa de su esposo galán y hermoso y lo sigue constantemente. / O C H O S I : dios de los cazadores, de las aves y de los animales ' silvestres. Sus símbolos son el arco v la flecha. O C H U : en un tiempo diosa de la luna. Como Orun, ya no es muy popular. O K E : dios de las montañas y protector de quienes viven en sitios , elevados. Á O L O K U N : un dios hermafrodita que lleva los cabellos muy largos y vive en las profundidades del suelo del océano con una gran corte de sirenas y tritones. O L O S A : la concubina predilecta de Olokun. Es una diosa benéfica que ayuda a los pescadores. Su mensajero es el cocodrilo. O R I S H A - O K O : dios de los campos y las cosechas. Trae fertilidad a la tierra y a las familias. Su símbolo es un bastón de hierro y su mensajera es la abeja obrera. O R U N : dios del sol. Tiene muy pocos seguidores. O S H U N : diosa del río Oshún y también una de las amantes de Changó. Es una de las deidades yorubas más populares y es la patrona de los ríos. Es la Venus del panteón yoruba y la diosa del amor y del oro. OYÁ : diosa del río Níger y la concubina favorita dé Changó. En algunas ocasiones se representa con nueve cabezas, que es el número de tributarios del río Níger. Su mensajero es el viento, Alefi. Es la patrona de la justicia y ayuda a mejorar la memoria. Tiene una llama en su mano derecha y es de ella de donde Changó recibe su poder sobre el fuego. Los yorubas agregaron a su lista de dioses las deidades siguientes, provenientes de distintas fuentes: dios de la medicina. AYÉ O AYA: diosa enana de la selva. X BABAUJ-AYE: patrón de los enfermos. Su símbolo es un par de muletas y se representa por un ajiciano leproso acompañado por dos perros. BACOSO: el Oba-Kosso, rey y fundador de la dinastía yoruba y de la ciudad sagrada de lie Ife. ARONI:

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dios de las pesadillas. Es una entidad maligna que se utiliza para atormentar enemigos. ELEGGUÁ: Uno de los dioses más poderosas del culto. Abre y cierra todas las puertas. Su imagen siempre se mantiene en el piso, atrás de una puerta, pues protege las entradas de todas las casas donde lo alojan. Se representa generalmente como una cabeza hecha de arcilla o piedra arenosa, con los ojos y la boca formados con caracoles marinos. IBEYI: dioses mellizo-, que protegen a los infantes. Se representan por dos niños pequeños. I F Á : dios de las casas imposibles y de las palmeras. Fue el primer dueño de la Tabla de Ifá. £s el dios de la fertilidad y proporciona su ayuda a todas las mujeres que quieren tener hijos. O C H U M A R E : diosa del arco iris. OGGUN: dios de la guerra y del hierro. Su origen es oscuro. Algunas leyendas dicen que también fue concebido por la unión de Obatalá y Oddudúa, pero esto es debatido por muchas babalaos. Come perros y es patrón de los herreros. Los yorubas le sacrificaban una víctima humana o un perro negro, antes de ir a la guerra. Es uno de los dioses más populares del culto. OLAROSA: protector de hogares. Se representa por un anciano que camina con un bastón, atravesando el portal de una casa. O L I M E R I N : deidad monstruosa con cuatro cabezas y patas de cabra. Es el protector de las aldeas. ORUNLA: propietario de la legendaria Tabla de Ifá, el sistema de adivinación empleado por los babalaos y* por medio del cual se puede ver el pasado y el futuro como en un espejo. O S A C H I N : patrón de los médicos. Se representa por una ave de presa parada sobre la rama de un árbol. O Y E : dios gigante de las tormentas. CHIYIDI:

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La mezcla sincrética Todas las deidades yorubas que se hicieron parttí del culto de la santería fueron identificados con imágenes católicas. Los nombres más importantes de estas deidades se enumeran en la siguiente lista:

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Santo católico

Dios yoruba AOANVÚ:

hijo de Obatalá y Oddu-

San José

dúa BABALÚ-AYÉ: dios de los enfermos BAOOSO: fundador de la dinastía OCHOSI: hijo de Yemayá y Orun-

San Lázaro San Cristóbal Santa Bárbara

gán DADA: hijo de Yemayá ELEGGUÁ: vigilante de

y Oruogán las puertas

patrón de los infantes IFÁ: dios-de las cosas imposibles OBATALÁ: padre de los dioses OCHOSI: hijo de Yemayá y Orungán OGHUMARE: diosa del arco iris ODDUDÚA: madre de los dioses OOOÓK : dios del hierro y la guerra OLORÚN-OLOFI: Dios, el creador ORUNGÁN: hijo de Yemayá y IBEYI:

Nuestra Señora del Monte Carmelo Santo Ángel Guardián o san Antonio de Padua Santos Cosme y Damián San Antonio de Padua Nuestra Señora de la Merced San Isidro Nuestra Señora de la Esperanza Sarita Clara San Pedro Cristo crucificado Niño Jesús

Aganyú dueño de la Tabla de Ifá hija de Yemayá y de Orungán. OvÁ: hija de Yemayá y Orungán YEMAYÁ: hermana y esposa de Aganyú ORÓNLA: OSHÚN:

San* Francisco de Asís Nuestra Señora de la Caridad del Cobre Nuestra Señora de la Candelaria Nuestra Señora de Regla

De acuerdo con esta mezcolanza sincrética, Nuestra Señora de la Merced se casó con santa Clara y de su unión nacieron san José y Nuestra Señora dé Regla. El hermano y la hermana se casaron, y poco después nació de ellos Jesús. De las relaciones incestuosas entre Nuestra Señora de Regla y d Niño Jesús nacieron santa Bárbara, Nuestra Señora de la Candelaria, san Isidro» Nuestra Señora del Monte Carmelo y Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, entre otros. Incesto y rencarnación El comportamiento incestuoso y extraordinario de sus dioses no parece molestar a los santeros. Nadie se atrevería a condenar

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a una deidad por sus fragilidades casi humanas. El hacerlo implicaría un castigo demasiado terrible para arriesgarse a él. Tampoco inquieta a los santeros el hecho pasmoso de que en la mezcla sincrética, algunos orishas cambian de sexo. Como la santería está interpolada con creencias espiritualistas, explican el cambio argumentando que sus dioses existieron antes que todos los otros seres y que después de sus muertes míticas volvieron a la tierra rencarnados en nuevas cuerpos. La idea de la rencarnación es una parte intrínseca de la santería Para el santero, los límites entre el mundo del espíritu y el de los hombres son en verdad muy tenues. Durante su cautividad, los yorubas principiaron a reconocer a sus dioses tras el frente blanco de las imágenes católicas. Fue como asistir a una fiesta de disfraces y hallar allí a un grupo de amigos muy íntimos y queridos. Se revivieron los mitos, el culto principió nuevamente y con la influencia de nuevas imágenes, nació la santería. Magia negra El panteón yoruba no tiene muchos seres malvados. Uno de los aspectos de Elegguá es Eshu, correspondiente^ al concepto cristiano de Satán. Ikú es el espíritu de la muerte. Lo que se llama en el Caribe y Sudamérica magia negra o brujería no es parte de la tradición yoruba. Es una práctica ligada esencialmente a otra tribu: los bantúes, mejor conocidos en el Caribe como congos. Su magia se conoce como palo monte o palo mayombe.

3 Rituales y ceremonias de la santería El ritual religioso más importante del culto es el asiento, es decir, "hacer el santo". Pero antes que se pueda participar en esta ceremonia de iniciación formal, es necesario pasar por varios jeitos preliminares. CoUares El primer paso para convertirse en santero es adquirir los collares protectores de cuentas del culto (elekes). Estos son hechos especialmente para el neófito por su madrina o yubbona. Antes que la madrina prepare los collares debe consultarse a un babalao, para que pueda inquirir, por medio de los caracoles qué santo es el ángel guardián del aspirante. El babalao instruye después a la madrina respecto a cómo preparar los collares y cuáles colores deben utilizarse. Hay inicialmente cinco collares, uno por cada uno de los orishas siguientes: Obatalá, Elegguá, Oshún, Yemayá y Changó. Más adelante, si lo desea, el neófito puede adquirir dos collares más, que se pueden elegir entre los de Oggún, Oyá, Babalú-Ayé y Aganyú o las Siete Potencias Africanas. Estos dos últimos collares completan la serie de siete que constituyen el 'fundamento" de la santería. Se cree que los collares protegen contra todo mal al que los utiliza, mientras los lleve puestos. Mientras lleva los collares, el neófito puede continuar su rutina cotidiana normal, pero no debe bañarse ni efectuar ninguna forma de actividad sexual. Si quiere darse 40

RITUALES Y CEREMONIAS OE LA SANTERÍA

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un baño o efectuar el coito debe quitarse los collares y volver a ponérselos cuando haya concluido. Los colores de los collares varían de acuerdo con los orishas a los que se consagran. Sigue una lista de los varios elekes y los colores tradicionales en los que se hacen: AGANYÚ :

cuenta blanca grande seguida por nueve rojas y ocho amarillas, otra cuenta blanca grande y así sucesivamente. BABALTJ-AYÉ: todas las cuentas blancas rayadas de azul. CHANGÓ: seis cuentas blancas alternadas con seis rojas. ELEGGUÁ: tres cuentas rojas alternadas con tres negras. OBATALÁ : todas las cuentas blancas. OGGÚN: siete cuentas cafés alternadas con tres negras. ORÚNLA: una cuenta verde alternada con una amarilla. O S H U N : todas las cuentas amarillas; también cinco cuentas ámbar alternadas con cinco cuentas rojas. OYÁ: nueve cuentas blancas alternadas con nueve negras. SIETE POTENCIAS AFRICANAS : para ser empleado solamente por un santero o un babalao; una cuenta de cristal grande seguida por una blanca y luego una azul, una roja, una amarilla, una negra, una verde y una café; el ciclo se repite y el collar termina con una cuenta de cristal grande. YEMAYÁ: siete cuentas blancas alternadas con siete cuentas azules, luego una blanca y una azul hasta que se ensarten siete de cada una; el ciclo se repite hasta que el collar tenga una longitud apropiada.

Antes de preparar cada collar, el santero invoca en el lenguaje yoruba al orisha adecuado, pidiendo al dios que bendiga el eleke. Las cuentas siempre deben ensartarse con un hilo de algodón, ya que éste debe absorber el líquido de un omiero especial en el que se mantienen los collares durante siete días después que se terminan. Cuando los elekes están listos se lavan en un* río y se hace jun,to a éste una ofrenda a Oshún, de un pollo y un poco de miel. De regreso, en casa, el santero prepara un omiero con las hierbas adscritas a los santos patrones de los collares; sacrifica a los dioses los animales necesarios y hace una ofrenda adecuada de

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fruta y velas. Se ponen los collares en el omiero y siete días después se entregan al aspirante en una ceremonia complicada que dura varias horas. Muy frecuentemente se celebra un güemilere en honor de los santos, después que concluye la ceremonia; no obstante, esto no es obligatorio, El precio común de la ceremonia de investidura de los cinco primeros collares es de 125 dólares. La hechura de Elegguá Después de los collares, el aspirante a santero debe hacer otro viaje a la casa del babalao, esta ocasión para la "hechura" de Elegguá. Cómo 'se hace esto exactamente será tratado con amplitud en la sección concerniente a Elegguá del capítulo 6; aquí me limitaré a los preliminares, los propósitos y causas de esta ceremonia. Como mencioné, Elegguá es el mensajero de los dioses, el que abre y cierra todas las puertas. Su auxilio y su bueña voluntad son esenciales para el santero. Si Elegguá no es propicio, todas las prácticas mágicas del santero se reducirán a nada. Por lo tanto, es importante que el yaguó ya tenga el fundamento de Elegguá antes que tenga lugar la ceremonia de iniciación, que ha de celebrarse. Durante esta segunda visita, el babalao observa nuevamente los caracoles, pero esta vez su propósito es investigar tanto eximo pueda referente al pasado, el presente y el futuro de su consultante. Toda la información que obtiene a través de los caracoles la anota cuidadosamente el babalao, ya que debe incluirse entre los ingredientes que utilizará para hacer a Elegguá. Después que concluye esta consulta, el aspirante a santero paga al babalao un estipendio promedio (derecho) de aproximadamente 150 dólares. Este dinero paga todos los ingredientes requeridos para hacer a Elegguá, de los que algunos son raros y por lo tanto costosos. La preparación de Elegguá es delicada y tardada. Sería difícil llamar obra de arte al producto final, o sea, a todos los materiales modelados en una masa casi amorfa con una semejanza vaga con una cabeza humana. Los tamaños de' los i, rguás varían de viu» pocos centímetros a más de 30

RITUALES Y CEREMONIAS DE LA SANTERÍA

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de altura. Los ojos, orejas y boca se forman con caracoles pequeños, mientras la nariz se modela del mismo material que el resto de la cabeza, de ordinario cemento. Esta simplicidad engañosa de la imagen del orisha es un enmascaramiento eficaz de sus poderes tremendos; pues la cabeza sólida que pone el babalao en las manos de su discípulo no es meramente una representación de Elegguá, sino el mismo dios. El neófito recibe a Elegguá hecho en relación con él mismo. La hechura de Elegguá es uno de los misterios más profundos en la santería y sus misterios sólo son conocidos por el babalao, le pertenecen. Al mismo tiempo que recibe a Elegguá, el neófito recibe también el caldero de Oggún con todos los implementos de guerra del dios y de otros dos santos guerreros, Ochosi y Osun. La razón por la que se da el caldero al novicio en esta ocasión, es que Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun se consideran los dioses guerreros del panteón yoruba y siempre "caminan juntos". Oggún y Ochosi ya han sido mencionados, pero Osun no. Es uno de los orishas más oscuros y se representa generalmente por una copa pequeña rematada por un gallo minúsculo. Por lo general, la copa la conservan los santeros cerca de su puerta principal, asegurando que siempre esté más elevada que la cabeza de su dueño. Si la copa cae sin ser tocada, está anunciando peligro grave para su propietario, quien debe sacrificar inmediatamente dos palomos para ahuyentar el mal. La cabeza de Elegguá también se mantiene próxima a la puerta principal, sobre el piso o tan cerca de él como sea posible. Algunos practicantes de la santería conservan a Elegguá en un gabinete pequeño o dentro de una alacena. Debe estar en las proximidades de la puerta porque debe ser el guardián de ella todo el tiempo. El significado simbólico de la adquisición de los collares y de Elegguá es análogo a las tácticas militares de ataque y defensa. Mientras los collares proporcionan protección contra toda forma de mal y de enemigos, Elegguá y los otros santos guerreros hacen posible el atacar y vencer a los enemigos con facilidad. Estos son los "fundamentos" de la santería y quienquiera que los "posee" está armado hasta los dientes mientras se encuentra metido en una armadura impenetrable.

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Hacer el santo La ceremonia de iniciación de la santería, conocida como asiento o "hacer el santo", es un asunto muy oneroso, variando su costo entre tres y cuatro mil dólares. La causa de este costo tan alto es que se necesitan muchos artículos caros para la ceremonia, tales como ovejas, cabras y muchos otros animales que se sacrifican a los orishas durante la ceremonia. Antes que tenga lugar el asiento, el novicio se somete a una purificación ritual meticulosa de la cabeza, conocida como revocación de cabeza. Este es un rito sencillo, comparativamente, durante el cual la madrina unge la cabeza del iniciado con una pasta hecha con pulpa de coco molida, manteca de cacao, cascarón de huevo pulverizado (cascarilla) y otros ingredientes. Invoca al ángel guardián del novicio para purificarlo y guardarlo de todo mal. La pasta debe permanecer en la cabeza del novicio por algún tiempo, comúnmente durante toda la noche. Después se retira y tiene lugar el asiento. El propósito principal de la ceremonia de iniciación es condicionar la mente del novicio para que actúe como receptor y trasmisor para los santos, particularmente el orisha que actúa como su ángel guardián. Por esta razón, pone todo el énfasis del asiento en la cabeza del iniciado. No todas las iniciaciones son iguales. Varían según el santo que se está invocando para que tome posesión del yaguó o iniciado. Un asiento celebrado para hacer descender a una diosa diferirá vastamente de uno efectuado para invocar a uno de los dioses guerreros. La diferencia principal estará en las ofrendas de animales. Aunque la práctica ordinaria es sacrificar ovejas, cabras, gallinas, gallos y palomas a todos los santos, una orisha como Yemayá requerirá también patos entre las ofrendas. Por otra parte, Changó deseará tortugas, y los dioses guerreros, Ochosi, Elegguá y Oggún requerirán no menos de tres zarigüeyas. La identidad del dios que será "coronado" en la cabeza del yaguó la investiga el babalao en ocasión de la ceremonia de los collares. Es vital que el santo invocado para que tome posesión del iniciado sea el mismo que actúa como su ángel guardián. Si es "hecho bajar" un santo indebido se producirá un caos


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total, motivando que el ángel guardián verdadero retire su protección al yaguó y que se encienda la ira del orisha invocado por error. Ambos orishas dirigirán su cólera temible contra el yaguó infortunado, que entonces necesitará purificaciones incontables y plegarias especiales para librarse del alud de dificultades y mala suerte que principiarán a atormentarlo. Por esto es importante que se consulte para la ceremonia del collar a un babalao competente. Sólo pueden asistir al asiento el iniciado, su madrina, el babalao, cuya obligación es sacrificar los animales, y otros santeros, tínicamente pueden estar presentes en la ceremonia quienes ya han "hecho el santo". El asiento tiene lugar en un igbodu o santuario. La cabeza del yaguó se afeita totalmente y se dibuja con tintes naturales sobre su cuero cabelludo una serie de círculos concéntricos en rojo, blanco, azul y amarillo. El cabello cortado y los restos de los tintes los guarda la madrina, ya que deben enterrarse con el santero cuando muere. El iniciado se viste con mantos coloridos, del color atribuido a sü orisha. Los collares consagrados brillan y danzan sobre la carne desnuda de su cuello. La culminación del asiento es la parada, cuando el yaguó se desploma al piso, poseído por su orisha invocado con los bata. Mientras el yaguó está en trance recibe el aché, que es la bendición del santo, en la forma de una cruz hecha sobre su lengua con la superficie plana de una navaja de afeitar. La madrina o yubbona coloca inmediatamente después en la boca del iniciado tres granos de pimienta, un poco de miel y un bocado de zarigüeya ahumada (jutía). Entonces la madrina arranca la cabeza de un pollo y ofrece su sangre caliente al yaguó, quien la bebe prontamente. Cuando el iniciado despierta de su trance se sienta en un trono que se erige para él en un rincón del igbodu. Permanece allí, presenciando majestuosamente los sacrificios rituales de todos los animales y bebe un poco de la sangre de todas las cabezas que han sido cortadas, en el momento 'en que se la ofrece la yubbona. El yaguó debe pagar a su madrina cierta cantidad de dinero por e! asiento. Este dinero es sagrado y es llamado el derecho: varía de 1.05 a 10.05 dólares. El derecho se envuelve primero en una hoja grande y después en un pedazo de teia deí color

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sagrado del orisha del yaguó. £1 dinero envuelto asi, se cubre con un tapete pequeño sobre el cual se coloca el trono del yaguó. Luego que concluye la ceremonia, el yaguó permanece en el igbodu siete días, acompañado por la yubbona, quien lo alimenta durante ese tiempo nada más con coco y zarigüeya ahumada. También se lava todos los días con un líquido especial llamado orniero, que se prepara con los jugos de veintiuna hierbas sagradas para todos los orishas, mezclado con un poco de sangre de los animales sacrificados durante el asiento. El yaguó bebe tres cucharadas del omiero cada mañana durante esos siete días. Después que termina la semana, vuelve a su casa y rinde homenaje a los bata en otro ritual llamado dodobale. Tres meses después del asiento, se realiza una ceremonia especial para purificar al yaguó de cualquier impureza escondida. La ceremonia se repite luego de seis meses. Entonces, se declara al yaguó un santero completo y puede practicar todos los rituales de la santería y participar en ellos. Recibe de su madrina los otanes de su santo, que son varias piedras de distintos tamaños y formas que se cree están habitados por los orishas y que son adscritos a todos los poderes sobrenaturales de los santos. Los otanes se mantienen en platos especiales (soperas) de los colores predilectos de los orishas. Rezar frente a las soperas donde están los otanes es lo mismo que invocar a los orishas a quienes están dedicadas las piedras. La creencia en los otanes proviene de una leyenda yoruba. Según el mito, siempre que moría un hombre justo, Olofi recompensaba sus buenas obras trasformando su alma en lluvia. Esta agua de lluvia, que era el alma del hombre bueno, oda luego en un río próximo al sitio donde él había vivido. Poco después, el agua de lluvia se trasformaba en una piedra. Cierto tiempo después de la muerte del hombre, varios miembros de su familia consultaban a un babalao e investigaban dónde estaba "residiendo" el alma del hombre. Sabían que estaría en una piedra próxima a su hogar, porque Olofi premiaba siempre a la gente buena de este modo. Pronto hallaban la piedra, con ayuda del babalao, y luego la llevaban a la casa y la ponían en un tazón especial del color favorito de la persona muerta. Des* pues de algún tiempo, la gente empezaba a pedirles a los espíritus que residían en los otanes que los auxiliaran en sus pro-


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Memas humanos. Los espíritus cumplían y la práctica crecía para incluir a las deidades yorubas entre los espíritus que habitan en las piedras. Este es el origen de la creencia en los otanes como habitaciones de los dioses. En la ocasión en que se reciben los otanes y las soperas, también se reciben las armas o implementos de trabajo de los orishas y los caracoles que pertenecen a ese orisha particular. Los caracoles son parte de una serie de dieciocho, conocida en la santería como la Tabla de Ifá. Los dieciocho caracoles están divididos entre los orishas, cada uno de los cuales tiene adjudicado un número específico. Los santeros consideran los caracoles la más preciosa de sus posesiones y, literalmente, los cuidan, con sus vidas. Una santera que conozco guarda los suyos en el banco, donde considera que están mucho más seguros que en casa. El perder los caracoles sería una catástrofe mayor para el santero, pues eso implicaría perder todos sus poderes y la protección de todos los orishas, incluyendo la de su ángel guardián. Después de recibir los caracoles, el santero debe estudiar con un üalero, quien le enseñará cómo leer e interpretar los caracoles. El italero es un santero experimentado que ha hecho un estudio de la Tabla de Ifá durante toda su vida. Es el único, además de un babalao, que sabe cómo interpretar exactamente el oráculo. Los caracoles son los medios por los cuales hablan los santos al santero. La Tabla de Ifá debe leerse sobre un tapete pequeño (estera) que se pone sobre el piso, y se interpreta de acuerdo con la posición en que caen los caracoles. Durante el asiento, el nuevo santero gana también el derecho a trabajar con cinco de los orishas del culto, además de su propio ángel guardián. Los cinco santos son comunmente Obatalá, Elegguá, Changó, Yemayá y Oshún. Si ocurre que el ángel guardián del yaguó es uno de estos cinco orishas, se sustituye por otro santo. La Tabla de Ifá: los caracoles Como mencioné, los caracoles son el procedimiento de adivinación más importante en la santería. El santero que se especia-

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liza en leer la Tabla de Ifá se conoce como ¡talero. Es muy frecuentemente un babalao dedicado a Orunla, el propietario reconocido de la Tabla de Ifá. £1 sistema de adivinación se conoce también como düoggun o medüoggun. Aunque la Tabla de Ifá se compone de dieciocho caracoles, el italero sólo emplea dieciséis en la interpretación del oráculo. Los aleyos, las personas que no han sido iniciadas en la santería, únicamente pueden usar doce de los dieciocho caracoles. Los cuatro restantes solamente pueden leerlos un italero o un babalao. Los caracoles puede comprarse en cualquier botánica, y a menudo con las conchas tersas y sin quebrar. Cada caracol terso se lima hasta que se exponen sus dos lados serrados. La parte inferior de la concha está ahuecada de modo natural, mientras la superior semeja de manera vaga una boca minúscula con una diminuta dentadura puntiaguda. Este es el lado utilizado para leer la Tabla de Ifá. Se piensa que los caracoles son literalmente los "portavoces" de los dioses. Durante un registro con el diloggun, el santero o italero, después de invocaciones especiales a los orishas, toma en ambas manos los dieciséis (o doce si no es un babalao) caracoles, los frota unos contra otros y Jos lanza sobre la estera. Repite esta acción cuatro veces, interpretando cada disposición de los caracoles según caigan. Cada disposición se conoce como orden y tiene asignados un nombre y un número. Los caracoles se leen de acuerdo con los que caigan con su lado superior hacia arriba. Si nada más un caracol muestra su parte superior, se dice que es la primera "carta" del diloggun y el primen ordun. Cada carta o patrón "habla" por uno o varios jáe los orishas, y se interpreta según la leyenda o proverbio con que se asocia tradiáonalmente. Los proverbios o leyendas se aplican al problema particular al que se enfrenta el inquisidor, y el italero da su interpretación del oráculo en las circunstancias de cada caso individual. La Tabla de Ifá es muy semejante al antiguo sistema chino de adivinación conocido como el I Ching, que utiliza un número de palillos que se arrojan e interpretan sobre una mesa de acuerdo con la posición en que caen. Como en el diloggun, el I Ching se vale de proverbios para rendir un juicio sobre la situación a la que se encara el interrogador.


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Las doce primeras disposiciones del diloggun y sus nombres respectivos, lo mismo que una versión abreviada de los proverbios, se dan en la lista siguiente. Las leyendas pintorescas asociadas con los ordunes son demasiado largas y lamentablemente no pueden citarse aquí.* # 1 Nombre: Ocana Sode. Hablan: Elcgguá, Changó, Aganyú, Obatalá y los muertos. Proverbio: "El mundo se inicia por uno". ORDUN # 2 Nombre: Ellioco. Hablan: Los Ibeyi, Ochosi, Elegguá, Oggún, Obatalá y Changó. Proverbio: "Hay una flecha entre hermanos". ORDUN # 3 Nombre:- Orgunda. Hablan: Oggún, Ochosi, Obatalá, Olofi. Proverbio: "Discusiones y tragedias son causados por malos entendimientos". ORDUN # 4 Nombre: Ellorozun. Hablan: Yemayá, Oshún, Aganyú, Olofi, Oyá. Proverbio: "Nadie sabe lo que hay sobre el fondo del mar". ORDUN # 5 Nombre: Oche. Hablan: Olofi, Oshún, Orúnla, Elegguá. Proverbio: "Sangre que fluye por las venas". ORDUN # 6 Nombre: Obbara. Hablan: Changó Oshún, Elegguá. Proverbio: "Un rey noble no dice mentiras". ORDUN # 7 Nombre: Ordi. Hablan: Elegguá, Yemayá, Oshún, Oggún, Obba, Orúnla. Proverbio: "Donde se excavó el hoyo la primera vez". ORDUN # ' 8 Nombre: Elleunle. Hablan: Obatalá y todos los santos. Proverbio: "La cabeza lleva al cuerpo". ORDUN # 9 Nombre: Osa. Hablan: Oyá, Obatalá, Oggún, Obba, Llansa. Proverbio: "Tu mejor amigo es tu peor enemigo". ORDUN

• Para la historia completa de los caracoles c instrucciones detalladas concernientes a cómo interpretar el diloggun. el lector puede dirigirse al libro de Andrés R. Rogers sobre el tema, titulado Los caracoles, publicado en Nueva York en 1973.

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# 10 Nombre: Ofun. Habla: Obatalá, Oshún, Oyá. Proverbio: "Donde se originó la maldición". ORDUN # 11 Nombre: Ojuani. Hablan: Elegguá, Babalú-Ayé, Osain, Nana, Buruku (la luna), Obba. Proverbio: "Sé desconfiado: lleva agua en un cesto de paja". ORDUN # 12 Nombre: Ellila. Hablan: Changó, Oyá, Yewa. Proverbio: "Eres derrotado por tu propia culpa". ORDUN

Invocaciones a los orishas Es una tradición entre los santeros "hablar" a los dioses en el lenguaje yoruba. Esta costumbre se deriva de la creencia de que las palabras son fuentes de energía y que ésta se acumula con el empleo reiterado de determinadas frases. El poder de la palabra hablada ha sido asociado tradiáonalmente con las religiones principales del mundo, en particular con el catolicismo y el judaismo. Todos están familiarizados con el uso (ya abolido) de fórmulas latinas en las ceremonias litúrgicas católicas. Las veintidós letras del alfabeto hebreo tienen un gran significado simbólico en la doctrina judia, poseyendo cada letra un valor numérico y un significado especial. Por ejemplo, alef, la primera letra, tiene el valor numérico uno y significa un buey. Las combinaciones más poderosas de letras hebreas son las que constituyen los nombres de Dios y de las fuerzas angélicas. Se cree que el poder espiritual y mágico de estas palabras es tan grande que su vocalización puede poner en movimiento impulsos vibratorios gigantescos en todo el universo, creando cambios vastos en la estructura del orden de las cosas. Estos cambios pueden ser benéficos o destructivos, dependiendo de los nombres invocados y del propósito de la invocación. El tetragrámaton, las cuatro consoiiantes del nombre hebreo de Dios, se considera muy sagrado y poderoso para ser pronunciado por el hombre común. El nombre se sustituye por la palabra Adonai ("Señor"). La representación de las cuatro consonantes se da como JHVH, ÍHVH, JHWH, YHVH o YHWH. Como el idioma hebreo no tiene vocales, es cuestión de especulación cómo se pronunciaban las cuatro consonantes en tiempos antiguos. Muchos textos hebreos insertan las vocales de Adonai o de Elohim, de manera


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que las reconstrucciones modernas son YAHWEH o JEHOVAH pero los eruditos hebreos convienen en que éstas son interpretaciones incorrectas del nombre santo. La pronunciación correcta se guardó tan celosamente entre el sacerdocio, que con el tiempo se perdió para generaciones futuras. En el primer capítulo del Génesis, Dios dice: "Hágase la luz". Y a su orden oral se crea la luz. Así, desde las épocas antiguas hasta las presentes, las palabras son poder. Esto también es evidente en la santería. El babalao debe conocer el lenguaje yoruba y las invocaciones rituales a los dioses. Siguen algunas de las invocaciones tradicionales de los orishas que son más populares. Elegguá IBARAKOU MOLLUMBA ELEGGUA IBACO MOYUMBA IBACO MO YUMBA. OMOTE CÓNICO IBACOO OMOTE AKO MOLLUMBA ELEG GUA KULONA. IBARAKOU MOLLUMBA OMOLE KO IBARAKOU MOLLUMBA OMOLE KO. IBARAKOU MOLLUMBA AKO ELEGGUA KULONA ACHE IBAKOU MOLLUMBA. ACHE ELEGGUA KULONA IBA RAKOU MOLLUMBA OMOLE KO AKO ACHE. ARONGO LARO AKONGO LAROLLE ELEGGUA KULONA A LAROLLE COMA. KOMIO AKON KO LARO AKONKO LAROLLE ELEGGUA COMA KOMIO ACHE AKONKA LARO AKONKO LARO AKO ACHE IBA LA GUANA ELEGGUA. LAROLLE AKONKO E LAROLLE E LAROLLE AKONKO AKONKO LAROLLE AKONKO LAROLLE AKONKO LA GUANA E LAROLLE.

Changó CHANGO MANÍ COTE CHANGO MANÍ COTE OLLE MASA CHANGO MANÍ COTE OLLE MASA CHANGO ARA BARÍ COTE CHANGO ARA BARICOTE ODE MATA ICOTE ALAMA SOICOTE YE ADA MANICOTE ADA MANICOTE ARAN BANSONI CHANGO MANÍ COTE CHANGO MANÍ COTE ELLE MASA CHANGO ARAMBSONI CHANGO ARA BARICOTE ODEMATA ICOTE SONI SORI CHANGO ARABARXCOTE ARABARICOTE ARA SORI HE HE LELE AGUO GUE GUE ARO A MAYO GÜERA HE HE GUE GUE HA MAYO AMAYO GÜERA OKOKOTE ARO EGUE ARO AMAYO GÜERA MANICOTE CHANGO MANICOTE OYE MATE MANICOTE OYE MATA ALABAO CHANGO ARABARICOTE CHANGO ARABARICOTE ALAGUAO BARICOTE OYE MATA ARABARICOTE SORI ACHE CHANGO MANÍ COTE SOICOTE ARA ADOME-

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MATA ODE ODE OOEMATA ODE OI>K OYE. MATA ARA BARICOTE SORI SORI SORI ODE M A I A ODE M A I A SORI ACHE BARICOTE ARA BARICOTE SORI ACHE CHANGO.

Obtalá GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE PARA META GUALLE. PARA META ARE GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE GUALLE LO MIÓ GUALLE PARA META GUALLE PARA META AREKU BABA ARA BABA ARE BABA ARE LLE BABA KUERURO OPIYO LA LLELLEO OKU Yl BANÜELEO BABA ARE ALLE BABA ARE ALLE BABA KUE URO OMI LIÑO BABA KUE URO OMI LI ÑO OCUNI BANDELEO OBATALA EKUE CHORO ICHOLU ICHOLO HE HE OBATALA IFA IFA I.UMILA ILLA PILOSO IFA IFA LLUMILA ILLA PILOSO ILLA KUKE KUKE OMO KU ARO OBA OBA PELLE TOMA OBATALA ALLE ALALLEE BABA ARA LLE BABA KUE URO OMI LI ÑO OCUNI BANÜELEO BABA KUE URO OMI LI ÑO GUAYE GUAYE LOMIO GUAYE GUAYE LOMIO PARA ME KE GUAYE CUAYE LO MIÓ PARA MEKE GUAYE PARA ME KAO GUAYE LO MIÓ ARE GUAYE PARA METAO GUAYE PARA MEKE GUAYE PARA META.

Oggún AGUANILLEO OGGUN ARIBO AGUANILLEO OCGUN ARIBO EGUN EKO MARE HO MORIRÉ EGUN EKOMARE HO MORIRÉ ARERE AGÜERE ARIBO OMO R1RE OGUNDE BAMBA AGUANILLE OGGUN ARIBO AGUANILLEO OGGUN ARIBO EGUN EKO MARE H O MORIRÉ EGUN EKOMARE HO MORIRÉ ARERE HE ARIBO LLANYA OGGUN ARERERE AREREO HE ARIBO LLANYA HE ARIBO LLAN YA OGGUN ARERE AREREO HE ARIBO LANYA AGUANILLEO ARERE AREREO AGUANILLEO OCHE OGUÑA ARERE HOE HOE ARIGOÑAÑA ACHE OGUÑA ARERE O HE ARIGOÑAÑA ACHE ARERE HOE ARIGOÑAÑA OCUNPA.

Yemayá SOSIRIBAOE ILLALE YABUMBAO LLALE IM1LATE ALLAVA OMIO EKO ILLALE YAMUBAO LLALE OMILATE ALLAVA OMIO AGUAREKE AGUAKUELONA HE YEMAYA AGUAREKE AGUAKUELONA HE YE MAYA AGUAGUELONA HE AGUAREKE ASTARAFIO OLOCl T M DALE COLLl-MLLA HA MI PA OMIO EKO LLALE YALLUMBAO LLALE OMILATE ALLAVA OMIO YEMAYA AO OLOCUM ABOKO MI YEMA YA YEMAYA HO OLOCUN ABOKO YEMAYA TIRAZECUM TÍRALE CUM T1RALECUM ABO YEMAYA YEMAYA LORBE ABOKO HAE HE


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LLALORDE LLALORDE HE YEMAYA IORDK AiiOKO HAK ABOKO LARIOTE LARI O T E O T E OTE YEMAYA LORDE LARI OTE LARI O T E LARIO LARIO LARI OTE OTE LARI O T E OTE O T E LARIO LARIO OTE.

Oshún ILLA MI ILE ORO ILLA MI ILE ORO VIRA YE YEYE OYÓ YA MALA YE ICU OCHE OCHE OYE O C I A ITA I.OCIM OCHA DEGUA LLO ORO MAMA KEÑA ORO MAMA KEÑA LLAMA AQUÍ ICU OSHUN ILOCO ODDE ILA IKA TOLOYE ILIARDE APETESI OLORO O L O R O T U OLORO OPAO OLLENA ANDE HA LA MOLO RIKA IMBE IMBE MA YEYE IMBE IMBE LORDE IMBE IMBE MA YEYE IMBE IMBE I.ORDE IMBE IMBE MA \ E Y E IMBE IMBE I.ORDE IMBE IMBE MA YEYE IMBE IMBE LORDE IMBE IMBE MA YEYE IMiiK IMBE LORDE IMBE IMBE LAYEYE IMBE IMBE LORO VIA YE OYÓ YA MAL YE ICU OCHE OCHE OGUA ITA l.OCUM OCHA DEGUALLO A MAORIFA IMBE IMBE LORO

Santos lavados Muy frecuentemente hay practicantes y creyentes en e¡ culto que quieren trabajar con determinado santo, pero no desean pasar por la ceremonia prolongada y costosa de iniciación. En tales casos deben participar en un ritual más simple conocido como sanio lavado, en el que reciben algunos de los secretos del santo pero no todos sus poderes. Esta ceremonia es muy similar al asiento, pero la cabeza no se afeita y el santo no se invoca a poseer al creyente. También es una práctica muy común en la santería que un practicante o simpatizador del culto reciba solamente las collares y al Elegguá sin más rituales. El babalao El babalao es adivinador, brujo curandero y padre confesor, todo en uno. No todos los santeros son babalaos. Nada más ios que son los hijos de Orúnla, el propietario de la Tabla de Ifá, pueden aspirar justamente al elevado cargo de babalao. Además, sólo pueden pretender el título los hombres. La razón de esta aparente discriminación contra las mujeres es que Orúnla, el

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patrón de los babalaos, es un orisha masculino y sus sacerdotes son siempre hombres. La obligación más importante del babalao, además de la interpretación de la Tabla de Ifá, es el sacrificio de animales que se lleva a cabo durante la celebración de las ceremonias principales del culto. Los poderes del babalao son ilimitados y su palabra es una ley en sí misma. Siempre que un miembro del culto (y frecuentemente un no creyente) tiene un problema, lo plantea al babalao, quien lo analiza mediante los caracoles, y después da su opinión y su consejo al consultante. Estas visitas al babalao son llamadas registros. El babalao efectivamente registra en busca de la verdad del modo más cuidadoso. Encuentra muy frecuentemente que su consultante es víctima de un bilongo, un encantamiento maligno proyectado hacia él por un enemigo. Esto requiere un ebbó protector, es decir, otro hechizo para contrarrestar el poder del bilongo. En algunas ocasiones un ebbó hace más daño al supuesto enemigo que el bilongo mismo que hizo el ensalmo original. Pero, por supuesto, esto se considera un triunfo de la justicia y del babalao. Este supuesto especialista es también un herbolario competente y médico sin título. Cura toda clase de enfermedades y en la santería los miembros del culto prefieren muy frecuentemente los remedios domésticos del babalao a las medicinas prescritas de un médico. Insisten en que el babalao sabe más que cualquier médico moderno respecto a los poderes de las hierbas. Después de todo, la mayoría de las drogas se preparan a partir de plantas. Entonces, ¿por qué pagar un precio alto a un médico de hijo por un frasco de lujo, cuando el mismo remedio, quizá mejor, puede encontrarse en la casa del babalao por una fracción del costo? Tal vez una de las quejas más comunes llevadas al babalao son problemas maritales y amorosos. También es especialista en ellos. Después de examinar el problema receta prontamente el remedio necesario, que puede ir desde baños floridos especiales hasta rituales más complicados que requieren cosas tales como polvo de cementerio y algunos recortes de uñas de un cadáver descompuesto.


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El poder de un babalao descansa sobre su fama por sus adivinaciones exactas y sus consejos hábiles. Mientras más grande es su perspicacia mayor es su clientela. Una de las prescripciones más comunes del babalao es un talismán de buena suerte conocidq como resguardo. Gomo lo indica el nombre, la función del resguardo es proteger todo el tiempo al que lo emplea. Un resguardo típico lo prepara una iyalocha que conozco, empleando a Changó como el espíritu guardián del resguardo. Hace una bolsa pequeña de terciopelo rojo y la llena con determinadas hierbas, áloes, azúcar morena, especias y otros ingredientes, y la cierra cosiéndola con hilo rojo. Luego adhiere a la bolsita una espada pequeña de oro con el nombre de santa Bárbara grabado en ella, e invoca a Changó para que proteja de todo mal al propietario del resguardo. Siempre que el peligro amenaza al usuario del resguardo, la espada se rompe invariablemente y debe remplazarse. de inmediato. Según esta santera, sus resguardos se han hecho tan populares que prepara docenas de ellos cada semana. Una mujer que compró uno de estos talismanes dijo a la santera que la espadita se rompió horas después de que lo obtuvo. Pocos días más tarde declinó una invitación para ir a bailar con unos amigos y escapó así de un daño grave cuando el coche patinó y se estrelló contra un árbol. La santera1 remplazó la espada quebrada y dijo a la mujer que agradeciera a Changó su escapatoria afortunada. Algunos de los remedios recetados por los babalaos requieren estómagos muy fuertes. Un hechizo de amor particularmente desagradable tiene fama de ser bastante infalible y es muy recomendado por los santeros. Los únicos ingredientes necesarios son unos pocos granos de maíz duro, seco. La persona, que hace el encantamiento debe tragar el maíz y luego esperar pacientemente hasta que el cuerpo disponga de los granos de modo natural. Entonces el maíz es retirado de los excrementos, se lava, tuesta y pulveriza. El polvo se da después a la victima, ignorante, en café, vino o té. Se dice que la persona que bebe este filtro siempre permanecerá en poder de quien le dio la poción.

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Muerte de un babalao La muerte de un babalao es a menudo tan pintoresca como su existencia. El mismo día del fallecimiento, un grupo de santeros se reúne en su casa, para saber qué debe hacerse con los implementos mágicos del finado. Esto se investiga por lo común por medio de la Tabla de Ifá, con la cual interrogan al espíritu del babalao. En la mayoría de las ocasiones, el espíritu indica a los santeros que entierren sus instrumentos mágicos con su cadáver. Las otán-orishas, las piedras consagradas al orísha a quien estaba dedicado el babalao, se arrojan generalmente al río. El cuerpo es ataviado con las mismas vestimentas que llevaba el santero el día de su asiento. El cabello que se le cortó de la cabeza durante el ritual, se coloca sobre el pecho del cadáver. Después se llena un recipiente de barro con los tintes utilizados para pintar la cabeza del babalao durante el asiento, y con otros implementos que acompañarán al cuerpo al lugar de su descanso final. Todos los santeros presentes en la ceremonia arrojan barbas de maíz machacadas al recipiente de barro, lo mismo que cenizas y pedazos de quimbombó seco. Esto significa que el babalao se libera de todas sus obligaciones mundanas. Todos los santeros vuelven las espaldas al recipiente de barro, y el oriate, o maestro de ceremonias, mata un pollo negro, aplastándole la cabeza contra el piso. El ave muerta se pone, asimismo, dentro del recipiente. Éste se coloca a un lado del ataúd hasta poco ant$s de la inhumación. Debe llevarse al cementerio antes que el cadáver abandone la capilla fúnebre. Se arroja a la fosa abierta hacia el sitio donde quedará la cabeza del cadáver. Inmediatamente antes de que el cuerpo salga hacia el cementerio, todos los santeros cantan y bailan alrededor del sarcófago, guiados por el oriate, quien lleva el tiempo golpeando el suelo con un bastón de madera adornado con cintas de colores. La Jüosa Oyá, que es la patrona de los cementerios, desciende sobre uno de sus omo-orishas y purifica el lugar con su iruke. Entonces el cadáver se lleva al cementerio y se le sepulta adecuadamente. Nueve días después* tiene lugar otra ceremonia para purificar con agua de coco el espíritu del babalao. En el primer aniversario de la muerte del babalao se celebra la última ceremonia para romper por com-


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pieto sus lazos con el mundo de los vivos. Hasta entonces se considera que su alma se halla en paz. Todas estas ceremonias se realizan para asegurar que el alma del finado no volverá a la tierra para importunar a los vivos, pues muy frecuentemente una familia o un individuo son perseguidos por un espíritu que no puede reposar. El santero piensa que el único modo de alejar a un espíritu recalcitrante es por medio del fuego. Preparan una antorcha con determinadas plantas secas y abanican el aire con las llamas por toda la casa frecuentada por el espíritu. Se cree que el fuego ahuyenta a los espíritus, que no pueden soportar el calor. El 2 de noviembre, día de los muertos, a todos los ikás ("muertos") se les ofrece un plato de harina de maíz y un vaso de agua. También se encienden nueve velas durante los nueve días siguientes, para dar luz y paz a todas las almas del purgatorio. Misas espirituales Después de la muerte de un santero, se realiza una misa espiritual por lo general en una reunión de espiritistas. Esta misa espiritual sigue a una misa católica dicha nueve días después del fallecimiento del santero. La misa espiritual consta de ofrendas de flores y velas al alma del desaparecido que se invoca pidiéndosele que renuncie a sus posesiones mundanas y se purifique. Un grupo de médiums toma asiento en torno a una mesa cargada de floreros y perfumes, principalmente agua florida y una fragancia embriagadora conocida como loción de Pompeya. Los familiares y amigos íntimos del santero se sientan a los lados de la mesa y esperan a que se manifieste su espíritu. Esto no sucede siempre, pero cuando ocurre, es un signo seguro de que el espíritu sabe la transición por la que ha pasado y está en camino a una vida mejor. Algunos veteranos piensan que estas misas espirituales son innecesarias. Dicen que es mucho mejor alimentar el alma colocando alguna comida en un rincón del cuarto de baño o en el patio. Las ofrendas a los muertos son comúnmente pan, agua, cigarros y alimentos cocinados sin sal. La comida se deja allí

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durante la noche y después se lleva a los bosques donde se deja para que la coman las criaturas silvestres. Ofrendas de animales Como ya mencioné, Elegguá es el más temido y respetado de todos los orishas. Debe mantenérsele siempre contento, porque puede arruinar la obra de todos los otros orishas si desea hacerlo. Es muy fácil complacerlo, afortunadamente, porque es un gran glotón que disfruta con dulces y pasteles. Para tener feliz a Elegguá basta ordinariamente colocar su imagen' en el piso, detrás de una puerta, y poner ante él un platillo con dulces y chocolates. También son útiles un coco seco y un cigarro. El orisha consume la esencia espiritual del alimento y del tabaco en el trascurso de una semana. Entonces, los dulces y el cigarro se llevan a un parque o al bosque, donde puedan comerlos los animales. Todo debe remplazarse entonces con nuevas ofrendas. No obstante, hay ocasiones en que estas ofrendas sencillas no son suficientes. Cuando una persona está "cruzada", es decir, ha desaparecido su suerte o está bajo la influencia de un bilongo, Elegguá debe venir al rescate. Y no lo hará, a menos que sea "convencido". La forma mejor y más segura de conseguir el auxilio de Elegguá es hacerle la ofrenda de un pollo. Esto debe hacerlo un santero experimentado. Se cubre el ave primero con miel, ron y lardo. Después, el santero pregunta al santo si desea la sangre del pollo. Si Elegguá dice si, el santero arranca la cabeza del pollo y da eyé ("sangre") al orisha. Se permite que la sangre gotee sobre el suelo frente a la imagen del dios y luego se limpia con las plumas del ave. Después que se ofrece la sangre al santo, el cuerpo del pollo se quema y se hace con las cenizas un polvo especial llamado ajoché. Este polvo se ofrece a Elegguá después de muchas invocaciones y plegarias. Después se sopla un poco de este polvo sobre el Cuerpo de la persona que se está purificando y así se retira la mala suerte. El recibir este tipo de limpia es una experiencia bastante inolvidable y es probable que reforme la mente más escéptica. Presencié esta ceremonia en Nueva York hace pocos años. Una


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amiga mía me había dicho que conocía una santera que hacía maravillas y decidí hacerle una visita. En esa época estaba considerando la posibilidad de un viaje a Europa y sentía curiosidad respecto al resultado de mis proyectos. La santera consultó a Elegguá por medio de cuatro trozos de corteza de coco, otro sistema de adivinación que se tratará en detalle en el capítulo 5. La contestación de Elegguá fue que haría mejor en permanecer en Nueva York, ya que no podría llevar a cabo mis planes del modo que deseaba. Además, el viaje presentaba un peligro grave para mi seguridad personal y la única manera en que podía vencer esta amenaza era mediante el sacrificio de un pollo y una ofrenda de fruta fresca. Convine prontamente en llevar ambas ofrendas al santo tan pronto como fuera posible y el mismo día siguiente volví a la casa de la santera con un pollo y un cesto lleno de fruta fresca. La santera condujo la ceremonia de purificación, arrancando la cabeza al ave frente a la imagen de Elegguá y guiando mi mano mientras yo esparcía la sangre sobre el piso con un puñado de plumas. La canasta de fruta fue puesta sobre el canastillero, o pequeño gabinete donde tenía la santera la imagen del santo. Luego que terminó la limpia, empleó nuevamente las cortezas de coco para preguntar a Elegguá si estaba satisfecho con el sacrificio. El orisha expresó su aprobación de la ceremonia y dijo a la santera que yo estaría protegida contra el daño físico durante mi recorrido, pero por otro lado, el viaje sería una decepción completa. Pocos días después, inconmovible a pesar de esta predicción, partí para Europa como había proyectado, únicamente para encontrar que la profecía de Elegguá se hizo realidad antes de lo que esperaba y no pude hacer nada que valiera la pena. La segunda parte del oráculo, que predecía peligro personal, se hizo evidente durante un vuelo entre Copenhague y Frankfort, cuando el aeroplano en que viajaba tuvo dificultades técnicas y tuvo que regresar a Dinamarca. Ya contrariada por mi falta de éxito y muy alterada por el incidente aéreo, decidí volver inmediatamente a Nueva York. El avión en que hice el vuelo de regreso también tuvo dificultades técnicas. Voló en círculo sobre el aeropuerto durante dos horas con un tren de aterrizaje defectuoso, pero aterrizó finalmente sin ningún contratiempo. Cuando bajé del aeroplano, vi que la pista

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de aterrizaje estaba cubierta con espuma y había cinco camiones de bomberas cerca del área de descenso, esperando todos un desastre mayor. Me pregunto con frecuencia qué hubiera sucedido si no le ofrezco el pollo y las frutas al Elegguá. En algunas ocasiones se sacrifica una cabra o una oveja en lugar de un pollo. La elección del animal siempre corresponde al dios mismo. Para que no se le culpe por sacrificar al animal, el santero o babalao cuida de declarar en voz alta que es Oggún quien lo mató. Oggún es el patrón del hierro y del acero, los metales utilizados para hacer el cuchillo de los sacrificios. Frecuentemente se ofrece a un orisha un animal sin» sacrificarlo. Entonces este animal se convierte en un objeto sagrado, propiedad exclusiva del' orisha a quien está consagrado. Jamás debe matarse o dañársele en ninguna forma, a menos que el santo lo exija. Se cree que estos animales libran a las casas de influencias malignas. Matar a uno de estos animales sin permiso del orisha es incurrir en su cólera, lo cual puede ser una experiencia muy molesta. Antes que el santero ofrezca un animal a un orisha, debe investigar por medio de los caracoles si el dios lo acepta y lo que debe hacerse con él. Si el animal va a sacrificarse, también se requiere saber qué partes de su cuerpo ofrecerán al dios. Está prohibido dividir un animal entre varios santos. Los animales asociados tradicionalmente con los dioses más populares son los siguientes: gallo, oveja, toro, cerdo, macho cabrio, venado, conejo, buey. ELEGGUÁ: pollos blancos, gallo, zarigüeya, mono, macho cabrío, toro, buey, ratones blancos. OBATALÁ: cabra, palomas, canarios blancos. OGGUN: la sangre y las plumas de gallos rojos o blancos, todos los cuadrúpedos. ORÚNLA: pollos, pero muy raras veces, ya que este dios no se interesa mucho en ofrendas animales. O S H Ú N : gallina blanca, cabra, oveja, becerro, cerda. O Y Á : sólo aves, preferiblemente gallinas. YEMAYÁ: pato, tortuga, macho cabrío. CHANGÓ:


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El güemilere Los güemileres son fiestas celebradas en honor de un santo. Se efectúan por varias razones. Una de éstas es agradecer a un orisha un favor particularmente grande. Pero las más impresionantes de estas fiestas de santo son las efectuadas en los aniversarios de los natalicios de los santos. Hay sólo cuatro orishas cuyas fechas de nacimiento se conocen. Babalú-Ayé Changó Obatalá Oshún y Yemayá

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diciembre diciembre septiembre el 8 de septiembre

Estas fechas coinciden con los días consagrados a los santos católicos correspondientes. Los más populares de los güemileres son los celebrados en honor de "Changó. La fiesta tiene lugar comúnmente en un ileocha o en la casa del santero que está honrando al santo. Es dispuesta una gran mesa con todos los alimentos preferidos por Changó, en particular quimbombó, harina de maíz, manzanas y toda clase de fruta y pasteles. También se sirve la bebida tradicional del güemilere, llamada cheketé, que se hace con naranjas amargas y harina de maíz y se endulza con azúcar morena y almíbar de azúcar de caña. El cheketé es tradicionalmente la única bebida que debe servirse en un güemilere. La mayoría de los santeros conservadores desaprueban las bebidas alcohólicas. En estas ceremonias todos fuman, porque se dice que Changó, como la mayoría de los orishas, adora el sabor y el olor del tabaco fuerte. Una iyalocha que conozco, que es hija de Changó, siempre tiene un cigarro en la boca sin importar si está o no en un güemilere. Ya que llegaron los invitados, comienza la fiesta con una ofrenda a los ikús. Se lleva un poco de comida al patio o al cuarto de baño donde se cree que comen los muertos Mo: aumentos de los muertos siempre son cocinados >in sai). También se ofrecen agua y fruta. Luego de la ofrenda a los muerto.-, iw una invocación a Elegguá por medio de los bata. Olofi, .' • ,T;-

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dor, dio a Elegguá supremacía en todas las ceremonias yorubas, como premio por salvarle en una ocasión la vida. Por lo tanto, todos los rituales en la santería se inician con una oración a Elegguá. El akoñrín comienza inmediatamente a cantar con el acompañamiento de los bata y del agogó. Los presentes llevan el compás palmeando y pataleando. Muy pronto el ambiente se hace denso con el humo y el calor de los cuerpos sudorosos. Generalmente es en este instante cuando tiene lugar la atracción principal del güemilere. Uno o más de los omo-orishas de Changó (omo-Changó) son poseídos por el dios. Esto se conoce en la santería como subirse el santo a su caballo. En este caso el "caballo" es el omo-Changó. Cuando un omo-orisha es poseído por su dios, toma las características atribuidas al orisha. Una mujer poseída por Changó habla de súbito con una voz profunda, de bajo y adopta actitudes muy masculinas. De ordinario, las devotas de Changó usan pantalones debajo de sus vestidos, porque cuando son poseídas por el orisha, a menudo se arrancan las faldas o las levantan por encima de sus cabezas. Esta es una acción típica de Changó, quien es muy viril y quiere mostrar de este modo que no le gustan las faldas en un cuerpo que está ocupando aunque sea en forma temporal. Una vez que Changó ha tomado posesión de un cuerpo, desea fumar un cigarro grueso, beber y comer todos sus alimentas especiales. En este momento es mejor no aproximarse al omoChangó, pues a Changó le gusta probar la fidelidad de sus seguidores, ofreciéndoles un poco de su comida. Con frecuencia arrojará su quimbombó y harina de maíz al piso y comerá directamente en el suelo. Cualquiera que sea lo bastante infortunado para que se le ofrezca un puñado de esta mezcla desagradable, debe aceptarlo y comerlo de inmediato para evitar ofender al dios. Luego que Changó comió y bebió a su entera satisfacción, vuelve su atención a los presentes, quienes le piden entonces consejos respecto a sus problemas y lo interrogan en relación con sus negocios urgentes. La conducta del omo-orisha indica a los santeros experimentados si la posesión es verdadera o simulada. Cualquier fingimiento pretencioso lo ignoran desdeñosamente


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los santeros, aunque se castiga a veces con oddániko, una azotaina severa con un corto látigo de cuero. Como resultado, ia mayoría de las posesiones son genuinas. El omo-orisha pierde todo conocimiento durante una posesión y su personalidad desaparece para ser remplazada por la del dios. Un omo-orisha poseído verdaderamente no siente dolor y puede beber aceite hirviendo, tomándolo en sus manos ahuecadas, sin quemarse. He visto a una iyalocha poseída por Changó golpeando su cabeza contra un muro con tanta violencia, que sentí la seguridad de que padecía una contusión cerebral. Pero despertó de su posesión fresca por completo, sin siquiera la sombra de un dolor de cabeza. Un omo-Changó poseído puede predecir el futuro con exactitud misteriosa y a menudo describe escenas que tienen lugar a miles de kilómetros de distancia, como si pudiera ver a través del tiempo y del espacio. Casi todo el tiempo otros orishas acuden al güemilere para ayudar a un dios o a una diosa a celebrar el aniversario de su nacimiento. Todos bromean, bailan juntos y se divierten mucho, frecuentemente a costa de uno de los presentes en el güemilere. El omoorisha raras ocasiones tiene algún recuerdo de lo que ocurrió durante su posesión. Por lo común, después se queja de sentirse atolondrado, sediento y con hambre. En uno de estos güemileres, uno de los presentes en la fiesta decidió hacer una mala jugada a un omo-orisha que estaba poseído por Oggún. Molió un poco de vidrio, lo vació en el cheketé del dios y entonces desafió al omo-orisha a beberlo. Oggún bebió el cheketé de un trago y volviéndose hacia el bromista le dijo que mientras que el cuerpo del omo-orisha no sería dañado por el vidrio triturado, el insulto a la dignidad del dios únicamente podía pagarse con la muerte. Al día siguiente, el hombre que tragó el vidrio molido despertó con salud perfecta, mientras que el que puso el vidrio en la bebida lo hizo vomitando sangre y murió de hemorragia interna pocos días más tarde. Un orisha no monta en su caballo exclusivamente en un güemilere. Puede decidir poseer un cuerpo siempre que quiera. Se cuenta una historia, ahora clásica, de un santero consagrado a Obatalá, la primera deidad del panteón yoruba. El santero de la historia pidió todos los días durante una semana a Obatalá, quien

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es el patrón de la plata, que le diera dinero. Pero de algún modo, a pesar de todas sus invocaciones, no recibía el dinero. El santero, enfurecido por el silencio del orisha, envolvió con prontitud la imagen del orisha en un trapo negro y sucio y lo ocultó en su letrina. Puedo añadir en este punto que Obatalá es el dios de la pureza y su color es el blanco. Por lo tanto, el ultraje fue doblemente injurioso. Pocos días después de este incidente, el santero fue poseído por Obatalá, quien lo llevó así a su vecino más próximo. Luego de llegar a la casa del vecino, el orisha dijo a todos que debían informar al santero que debería pagar el tratamiento afrentoso al que había sometido a! orisha, permaneciendo bajo techo por un periodo de dieciséis días, sin salir durante ese tiempo. Esto no parecía un castigo muy riguroso, pero el culpable no estaba arrepentido de su acto y después que Obatalá salió de su cuerpo y de que él recibió el mensaje del orisha, se encogió de hombros y volvió a casa sin prestar ninguna atención a la orden del dios. Durante toda la semana siguiente participó en todo acto impuro que sabía que ofendería a Obatalá. Después de un mes de estas nuevas acciones osadas, tuvo una pelea con un vendedor callejero que murió accidentalmente en la lucha. Luego de un juicio prolongado, fue hallado culpable de homicidio y sentenciado a dieciséis años de prisión. Para los otros santeros, este fue el castigo de Obatalá a su omoorisha por sus ofensas repetidas. Uno de los orishas más peligrosos cuando se le hace disgustar es la diosa Oshún. Aunque es la diosa del amor y tiene ordinariamente una disposición muy dulce y amigable, cuando se le ofende es inmisericorde y rencorosa. Un santero que conozco me relató que no hace mucho tiempo asistió a un güemilere en la residencia en Manhattan de un abogado de Nueva York muy conocido, en honor de Oshún. Fue una gran fiesta bien provista, llena de manjares, fruta tropical y platillos exóticas Poco después de que comenzó la fiesta, la diosa tomó posesión de uno de sus omo-orishas. Desfiló entre los invitados, envuelta coloridamente en una estola de seda amarilla. El hecho de que el omo-orisha fuera un hombre no impidió que la diosa se comportara con su mayor coquetería. Uno de los hombres presentes en el güemilere hizo un comentario ofensivo en voz alta, expre-


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sando su opinión del omo-orisha, a quien calificó abiertamente como un trasvestita frustrado. La diosa se acercó al perturbador y señalándolo con el índice, emitió estas palabras enigmáticas: "Cinco irolé para ti y cinco ir ole para mi omo-orisha". Irolé es una palabra yoruba que significa días. Y en verdad, cinco días más tarde, tanto el ofensor como el omo-orisha murieron de la misma enfermedad intestinal (toda el área abdominal está consagrada a Oshún). Es un misterio para todos por qué se castigó en este caso al infortunado omo-orisha. Cuando los santeros desean que un orisha abandone un cuerpo, hacen que el omo-orisha poseído se siente y cubren su cabeza con un pañuelo blanco. Soplan en sus oídos y piden al dios, en e( lenguaje yoruba, que salga del cuerpo. Después dicen en voz alta el nombre del omo-orisha hasta que contesta. La creencia en Ja posesión por orishas está arraigada tan profundamente en la santería, que prácticamente toda enfermedad nerviosa, como la epilepsia o la histeria, se atribuye a un orisha que toma posesión de su caballo. Luego que los orishas abandonan el güemilere, todos comen y beben alegremente como en una fiesta común. Después los bata rinden homenaje a Elegguá y la ceremonia concluye.

4 Prácticas mágicas La creencia en el esplritualismo para la solución de problemas personales está arraigada muy profundamente entre los pueblos de habla española. Siempre que una persona tiene algún problema serio, considera la posibilidad de consultar a un santero en busca de la solución. Citaré para ilustrar esta creencia una experiencia reciente de una santera que conozco. Me relató que hace algún tiempo fue de compras a un almacén comercial en El Barrio, el distrito latino en la ciudad de Nueva York, y se detuvo frente al mostrador de cosméticos, tratando de decidir respecto a un presente de bodas apropiado para una amiga. Sintió de súbito la presencia de alguien detrás de ella. Pudo sentir que la persona estaba perturbada profundamente por algún problema emotivo. Se volvió con lentitud y se halló ante una joven que estaba mirando con ojos ansiosos a la santera. Sin poder dominarse, la santera extendió una mano y la puso con suavidad sobre el brazo de la mujer. —No se preocupe —dijo—, conozco su problema, llene relación con su esposo. Si quiere, puedo ayudarla. • La mujer no pareció sorprenderse por este abordaje heterodoxo de una desconodda. Su reacción fue tan espontánea como la de la santera. —Sí —replicó—, tiene razón. Mi esposo acaba de dejarme. Necesito su auxilio. ¿Cuál es su consejo? Mientras permanecían frente al mostrador de cosméticos, la santera sacó de su bolso un cuaderno y un lápiz y procedió a 66

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anotar calmadamente una lista de ingredientes para baños floridos, sahumerios, y una serie de aspersiones herbarias para la casa. También dio a la mujer instrucciones referentes a cómo preparar un perfume de amor y le dijo qué tipo de plegaria debía emplear para hacer volver a su esposo. Cuando terminó sus instrucciones se despidió de la mujer y le deseó la mejor de las suertes. Jamás volvieron a verse. Fue nada más un intercambio espontáneo entre una persona que necesitaba auxilio y otra que podía darlo. Aún pueden quedar en la mente del lector algunas preguntas respecto a cuál es el propósito de la santería. ¿Por qué adoran los santeros a los santos? ¿Qué esperan ganar con su adoración? Estas preguntas se contestan fácilmente si recordamos que los santeros creen que cada aspecto de la existencia humana es controlado por un orisha. Por lo tanto, los santeros creen que pueden controlar y rearreglar todos los fenómenos naturales a su alrededor, mediante la adoración de los diferentes santos. Piensan que pueden efectuar cambios en cualquier faceta de la experiencia humana, invocando sencillamente al dios apropiado. La mejor forma de ejemplificar las prácticas mágicas de la santería es examinar algunos de los problemas más típicos llevados al santero. Cómo trabaja el santero El santero es un asesor experto. Su especialización es la vida humana. Esto puede sonar bastante ambicioso, pero no excede las afirmaciones del santero. Cree que puede controlar la vida y alterarla a su voluntad. Le es posible hacer esto únicamente a través de sus lazos directos con los santos; por lo tanto, siempre cuida de observar todos los ritos obligatorios del culto y de mantener contentos a los orishas con frecuentes ofrendas de velas y fruta. La gente que consulta al santero lo hace por una gran variedad de causas. Algunos están enfermos o padecen afecciones nerviosas, otros piensan que están siendo atacados síquicamente por algún enemigo mortal, otros más necesitan ayuda para conseguir empleo o para controlar a un esposo o una amante extraviados. El santero tiene una solución y un remedio para todos

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A diferencia del babalao, el santero raras veces, si acaso, usa conchas durante un registro. Su sistema adivinatorio esta compuesto generalmente de las cortezas de coco que ya he descrito. Con el coco, pide a su santo guía que conteste cualesquiera de las preguntas que pueda hacer el inquiridor y provea una solución o consejo respecto a sus problemas inmediatos. Luego que replica el santo, el santero dice a su cliente lo que dijo el orisha y lo que puede esperar en el futuro próximo. Es entonces cuando se ponen a prueba las habilidades del santero, pues a menos que el orisha sugiera la solución o remedio actual para un remedio específico, el santero tiene que hurgar en su saco de mañas y hallar él mismo el remedio. Esto no es una hazaña desdeñable, considerando los tipos de problemas que se llevan al santero, pero un iniciado experimentado y capaz en la santería puede realizar cosas asombrosas. Echemos una ojeada a algunos de los dilemas que se le han presentado a un santero que conozco y veamos cómo utilizó este Cagliostro moderno su conocimiento de la magia para resolverlos. Magia de amor Hace varios años, el santero de nuestra historia fue consultado por una joven respecto a una aventura amorosa. Parece que la muchacha había conocido hacía poco a un joven muy decente y aceptable y estaba muy interesada «n saber cuáles eran sus posibilidades de apoderarse de su interés de un modo permanente. El santero consultó a Oshún, la patroria del amor y del matrimonio, y supo por su intercesión que al joven le agradaba la dienta del santero, mas había varias otras muchachas compitiendo por su atención. Por supuesto, esto requería medidas protectoras enérgicas y el santero estaba preparado con todo un arsenal de armas magníficas. Lo primero que aconsejó a su dienta fue comprar una pequeña imagen de Oshún en su aspecto católico de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. La imagen iba a ser comprada con la intendón de permanecer siempre fiel y agradecida a Oshún por su auxilio en la obtención de los afectos totales dd hombre en cuestión. Iba a colocarse en una mesita

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o repisa pequeña en la alcoba de la muchacha. Esta recibió también instrucciones de comprar una vela amarilla de nueve días, de las que venden dentro de un estuche de vidrio. Debía asegurarse de que la vela pudiera sacarse de dicho estuche, pues debía escribir en la vela cinco veces el nombre de su amado, con el de ella escrito perpendicularment? también cinco veces. Después, la vela sería aderezada con cinco tipos diferentes de aceite, que serían sigúeme, vente conmigo, yo puedo y tú no, amor y dominante (todos estos ingredientes son asequibles fácilmente en cualquiera de las tiendas de artículos religiosos conocidos como botánicas). Después de ungir la vela completamente, debía devolverse a su estuche. Sin embargo, antes que la muchacha pudiera encender la vela, tenía que completar la segunda parte del encantamiento, que constaba de un platillo de miel en el fondo del cual había colocado previamente una fotografía de su amante. Sobre la foto pondría cinco anzuelos pequeños. La alegoría era sencilla. La miel es un símbolo del amor, de todo lo que es suave y dulce. Es también uno de los atributos principales de Oshún. Los anzuelos también son propiedad de Oshún, quien es la patraña de todas las aguas fluviales. Oshún podría pescar al joven con los anzuelos, y con la miel lo ablandaría y lo llenaría de gran amor hacia la solicitante. El santero advirtió a su dienta que probara un poco de la miel del platillo antes de ofrecerla a Oshún. La causa de esta precaución fue que, de acuerdo con la leyenda yoruba, uno de los enemigos de Oshún, consciente de la gran predilección del orisha por la miel, intentó envenenar a la santa introduciendo en esta sustancia un veneno muy poderoso. Desde entonces, Oshún no acepta ninguna ofrenda de miel a menos que se pruebe en su presencia. Después que fuera probada la miel, la muchacha podía proceder a encender la vela en el nombre de Oshún, pidiendo a la diosa que engatusara de tal modo los cinco sentidos del amado de la muchacha que sólo pensara en ella y olvidara todos sus otros intereses (la razón del empleo reiterado del número cinco en este hechizo consiste en que es el número atribuido a Oshún en la santería). Después de que se encendiera la vela, la muchacha no iba a llamar a su. enamorado o a comunicarse con el de ninguna manera, va que vendría a ella antes que se consumiera la vela. El santero no

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supo de la muchacha por cerca de un año, después de la primera consulta y supuso que todo marchaba bien para ella. No estaba lejos de la verdad, según descubrió durante la segunda visita. Esta vez, la muchacha dijo a su consejero que el ensalmo había trabajado maravillosamente, que su amante la adoraba con locura, que eran muy felices, pero que a pesar de todas sus promesas y su devoción total, no podía lograr que se casara con ella. La idea del matrimonio era extraña por entero a su naturaleza y cada ocasión que la mencionaba, amenazaba con dejarla. ¿Qué debía hacer? Mucho, replicó el santero. Esto requería nuevamente la atención de Oshún. Sólo que esta vez la situación requería medidas más drásticas. El mejor ebbó ("encantamiento") por usar sería el del bulbo de lirio y la esperma del hombre. Como este hechizo se describirá en detalle en el apéndice, no lo trataré aquí. Es uno de los ensalmos más poderosos y conocidos de lk santería. El ingrediente principal es la raíz, semejante a la cebolla, del lirio, que se ahueca y rellena con aceites y otros ingredientes. Se pone sobre el aceite una mecha flotante hecha de un trozo de algodón empapado del esperma de la víctima. Esta lámpara de aceite, original y personal, se enciende todos los días por una hora, preferiblemente a las nueve de la noche, asegurándose de que nadie sepa de su existencia. El hombre sujeto a este encantamiento no puede resistirlo. Debe someterse a la voluntad de quienquiera que esté encendiendo la lámpara, pues también está ardiendo con el aceite la esencia misma de su ser, en forma de su esperma. Los santeros creen que la esperma de un hombre es un símbolo de su masculinidad. Siempre que se disminuye o afecta su masculinidad de cualquier manera, su voluntad se debilita. En este punto puede ser presa fácil y dominársele sin que pueda defenderse. Para cuando se da cuenta de lo que ha sucedido, comúnmente es demasiado tarde para que adopte cualquier medida preventiva. La cliente del santero se mostró alborozada y llena de elogios a los poderes del santero cuando su amante, incapaz de resistir una andanada mágica como esa, rindió su bastión y accedió a casarse con ella. El santero estaba complacido por el éxito del encantamiento, pero se apresuró mucho a recordar a su dienta que fue el poder de Oshún y no el suyo el que nrodujo el milagro. Recordó a la

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dichosa futura desposada que debía a Oshún su matrimonio y que jamás debería dejar de mostrar su agradecimiento a la santa, una de las más afables y también una de las más sensitivas del panteón yoruba. De acuerdo con los santeros, no es muy difícil tener contenta a Oshún. Basta con darle cada semana un platillo de miel y una vela amarilla. A cambio de una ofrenda tan pequeña, la santa mantendrá a un matrimonio viviendo en armonía y asegurará que estcn libres de cualesquiera preocupaciones económicas. La muchacha aseguró al santero que no olvidaría sus advertencias y le hizo un obsequio generoso por toda su ayuda. Se casó poco después de eso y todo parecía indicar'que ella y su esposo vivirían dichosamente por siempre. Sin embargo, no ocurrió así. Aunque ella no olvidó su promesa al santero y cuidó de honrar a Oshún del modo prescrito, su esposo no compartía sus creencias. Una casa condujo a otra y durante una discusión violenta sacó la imagen de Oshún de su nicho y la arrojó al piso, donde se rompió. Su esposa, horrorizada ante esta acción imprudente, recogió los fragmentos e intentó desesperadamente pegarlos, pero no pudo hacerlo. Tiró los trozos ¿nútiles, convencida de que iba a suceder algo terrible y se apresuró a la casa del santero a la primera oportunidad. Cuando el santero oyó toda la historia, se encogió de hombros. Dijo a su dienta qu,e como Oshún había hecho el matrimonio, tenía derecho a terminarlo cuando quisiera. La santa había estado disgustada, obviamente, por los actas del esposo y guió su mano para que destruyera su propia imagen. En opinión del santero, el matrimonio estaba liquidado y no había nadie que pudiera ayudar, ni siquiera él mismo. Y en verdad, antes que concluyera el año, la pareja se separó y siguió el divorcio pocos años más tarde. Este ejemplo muestra el tiempo de relaciones que existe de ordinario entre un santero y sus clientes. Él toma un interés genuino en los asuntos de sus protegidos y trata de auxiliarlos hasta el máximo de sus habilidades. Por supuesto, hay muchos que practican la santería, que se aprovechan de otros y cobran precios desenfrenadas por consejos inútiles. Pero en general, los santeros son honestos y están dedicados realmente a sus creencias. No siempre es necesario para los practicantes o simpatizadores de la santería consultar al santero cuando se espera un pro-

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blema. Una vez que se establece con firmeza en la mente la creencia en los poderes de los santos, es posible solicitar la ayuda de cualquiera de los orishas, sin la intervención del santero. Algunas veces un ofrecimiento simple como una vela de color obrará maravillas. Pienso que en este punto cabe declarar que aunque no soy practicante de la santería, siento gran respeto por las creencias del culto. He presenciado demasiados fenómenos inexplicables como para tener muchas dudas respecto a la validez de las aseveraciones mágicas de los santeros. Creo que los santos son otros puntos de contacto con lamente subconsciente, controlando cada uno determinada parte de los empeños humanos. Una fe inconmovible y una voluntad concentrada con energía pueden utilizar el vasto depósito de poder que es. la mente subconsciente, en el punto exacto deseado, utilizando una simple palabra clave: el nombre del orisha que controla esa área particular. Creo que esto es precisamente lo que hace el santero cuando invoca a un orisha. Los encantamientos y los rituales mágicos que utiliza son nada más combustible adicional para su fe y su determinación firmes. Deseo divagar en este punto y contar una experiencia personal que da alguna validez a esta teoría. Hace varios años estaba viviendo en Viena, contratada por las Naciones Unidas como editora asociada en inglés. En ese tiempo me encontraba teniendo un idilio con un joven aristócrata vienes cuya madre no podía acostumbrarse a la idea de que su hijo había crecido hada mucho lo bastante como para abandonar su regazo. Era difícil considerar ideal la situación, y las discusiones se sucedieron unas a otras hasta el aburrimiento. Fue durante una de estas discusiones cuando mi carácter latino se desbordó por completo y dije a mi amado que nuestras relaciones estaban concluidas. Lamenté esta acción imprudente desde el instante en que las palabras abandonaron mis labios, pero el daño ya había sido hecho. El orgullo principesco del joven señor fue herido vitalmente y supe que las disculpas serían inútiles. Por ser víctima yo misma de un orgullo satánico, sentí que eso era en verdad la muerte de un bello idilio. Nos despedimos dándonos la mano con frialdad y con algunos comentarios sobre el estado del tiempo. Después de

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esta riña final no nos vimos nuevamente, pero no podía olvidarlo. Pensé formas incontables de encontrarme con él y mostrarle mi arrepentimiento del modo más abyecto, pero sabía que jamás llevaría a cabo mis planes y que también é\ nunca regresaría por propia decisión. Pasaron varios meses y la situación no cambió. Una noche me metí a la cama muy cansada, después de un día fatigoso en particular, y quedé dormida en ese sueño muy ligero que es como un semicrepúsculo de los sentidos, en el que parece que se está suspendido entre los mundos consciente y subconsciente. No sé cuánto tiempo dormí o qué me despertó, pero de súbito abrí los ojos y para mi asombro total, me oí musitar frenéticamente una y otra vez entre dientes: "Changó, tráeme a Dieter el domingo. Changó, tráeme a Dieter el domingo". Fue como oír hablar a otra persona. No era "yo" quien estaba invocando a Changó. No era la parte consciente de mi personalidad, el ego familiar con el que me identifico. Era alguna entidad primitiva y extraña sobre la que no tenía control y de la que no poseía conocimiento consciente. Me senté en el lecho, totalmente despierta y sacudida. Changó es el dios del fuego, el rayo y el relámpago, como ya he explicado. Es uno de los dioses más poderosos de los yorubas, y se le emplea en las santerías para vencer a los enemigos, lo mismo que para obras de pasión y deseo. Aunque Oshún es la patrona reconocida del amor y del matrimonio, Changó es quien esgrime un rayo para dominar a las amantes recalcitrantes. Comprendí de inmediato que había estado trabajando subconscientemente para hacer volver a Dieter mediante el poder de Changó. Mi conocimiento de la santería y mis experiencias anteriores con las creencias y prácticas del culto me hicieron sentirme segura de que Dieter regresaría ese domingo. Volví a dormir sin más contratiempos, sintiéndome más apaciguada y tranquila de lo que me había sentido en meses. Esto sucedió un martes, que es el día designado a Changó en la santería. Al domingo siguiente desperté .sintiéndome muy calmada y dueña de mí misma. Me vestí cuidadosamente y me senté a esperar. Alrededor de las seis de la tarde principió a caer una lluvia ligera y pude escuchar el ruido suave de truenos vibrando a la distancia. Para las nueve, la lluvia casi había cesado y Viena estaba

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envuelta por la tormenta eléctrica más asombrosa y magnifica que he visto en mi vida. El relámpago y el trueno se seguían en sucesión rápida a través de un firmamento sin estrellas. Abrí las puertas-ventanas de mi sala y salí al balcón, indiferente al tiempo y al peligro de recibir un rayo. Permanecí sola en la oscuridad, con mi bata larga hinchándose alrededor de mí en remolinos alocados y mis cabellos agitados por el viento. Cada minuto perforaba la oscuridad un relámpago enmarcando mi silueta con dedos de fuego. Estaba en trance. Sentí el poder inmenso de Changó levantándose a través y en torno a mí. Sabía que la tempestad era la respuesta del dios a mi invocación. Dieter no vino esa noche, pero no me sentí contrariada. Supe que tenía que haber una causa para que no hubiera aparecido. A la noche siguiente cené temprano y me acosté para una siesta breve. En ese preciso instante sonó el timbre de la puerta. Supe antes de abrir la puerta que era Dieter. No ofreció ninguna explicación por su ausencia o por su regreso. No las pedí. Pero tenía curiosidad de saber por qué no había venido el domingo. Él ofreció la información. Me dijo que había estado en Italia durante el fin de semana por motivos de negocios y acababa de llegar a Viena pocos minutos antes. Mostré mi agradecimiento a Changó por su intervención comprando en su nombre una gran vela roja y una manzana fresca y brillante. Después de esto no tuve necesidad de invocarlo nuevamente, cuando menos conscientemente. Durante esta exposición de la magia amorosa no he dado demasiados detalles de los hechizos de amor más comunes en la santería. La razón de este descuido aparente es que he intentado limitar la exposición al modo de proceder del santero y a algunas explicaciones posibles del éxito de las prácticas mágicas del culto. En el apéndice se da una variedad de ensalmos y ayudas de amor. Para dominar a un enemigo La mayoría de los santeros utilizan a Changó en casos en que es necesario vencer a un enemigo. También es usado Oggún, pero, comúnmente, cuando el propósito es el ataque en lugar de

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la defensa. La gran fuerza de Changó se emplea más eficientemente cuando uno de los ingredientes principales es el fuego. El propietario de un club nocturno muy conocido en Nueva York me relató la historia siguiente. Poco después de que compró su establecimiento comercial, principió a recibir una serie de llamadas telefónicas anónimas amenazando su vida si no vendía su club o se deshacía de él. No tardó mucho en descubrir que el causante de las llamadas era el propietario de un club nocturno cercano. Había sólo un modo en que mi amigo podía evitar dificultades serias: consultar a un santero. Pocas semanas más tarde el otro club nocturno fue devastado por el fuego. Según la policía y el departamento de bomberos el incendio fue provocado por una instalación eléctrica defectuosa. Pero mi amigo está convencido firmemente de que el motivo verdadero del incendio fue un hechizo realizado por un santero con la ayuda de Changó. Esto se efectuó mezclando varios polvos mágicos, a saber, polvos de zorra, polvos voladores, azufre, sal pa fuera, mierda de chango, precipitado rojo y las cenizas de un puro. Se envolvió la mezcla en un-trozo de seda roja y luego se esparció a la puerta del enemigo al sonar la media noche. Luego se encendió una vela roja en honor de Changó y se quemó en su llama una fotografía del otro club nocturno. El empleo de polvos mágicos es muy popular en la santería. Algunos de los polvos se usan para ahuyentar enemigos y otros para hechizos de amor. Una práctica común es deslizar los polvos en la ropa de una persona, preferentemente en los zapatos. El precipitado rojo se utiliza para obras de destrucción y para protegerse de los enemigos. $& uno de los polvos más poderosos empleados por el santero. Se piensa que su eficacia y sus cualidades malignas son tan fuertes, que a los santeros no les gusta tocarlo con las manos desnudas. Algunos lo comparan con la sangre de dragón, una sustancia dura, resinosa, muy conocida en la hechicería europea, pero creo que las diferencias entre ambas sustancias son marcadas. Un hechizo bastante popular que tiene a este polvo como ingrediente principal, se utiliza para deshacerse de un enemigo en horas. Se corta un limón por la mitad y sobre una de las mitades se pone un pequeño pedazo de papel con el nombre de la persona de quien uno quiere librarse. Se rocía una

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pizca diminuta de preápitado rojo sobre el papel, que se cubre con la otra mitad del limón. Después las dos mitades se unen con cincuenta alfileres nuevos que se colocan sobre todo el limón en forma de cruz. Entonces el limón se pone en el fondo de una botella negra de cuello ancho, llena con una mezcla a partes iguales de orina, vinagre y café negro. La idea del ensalmo es que en la misma forma (magia simpática) que el limón y el vinagre son agrios y desagradables al gusto, así "se convertirá en agria y desagradable'2, la existencia de la persona embrujada. El café negro tiene por objeto oscurecer la vida del adversario y la orina se emplea para "dominarlo y humillarlo" (la orina, incidentalmente, la utilizan los santeros muy a menudo en hechizos de dominación). Entonces, la botella negra con el limón se arroja al rio, preferiblemente desde un puente o posición alta. El hechizo entra en efecto en el instante en que la botella entra en contacto con el agua. De acuerdo con los santeros, debe tenerse gran cuidado mientras la botella permanezca en posesión del que hace el embrujamiento, pues este encantamiento es tan potente que fácilmente puede salir el tiro por la culata, a menos que la botella se lance con prontitud al rio. Este ensalmo es uno de los pocos en la santería que no usa un orisha como fuente de poder. Otro hechizo, empleado por lo común para matar a un enemigo, requiere el auxilio y la aquiescencia de Oyá, la patrona de los cementerios. Después de encender una vela en su nombre e invocarla repetidamente, el santero puede ir al cementerio y enterrar en una fosa elegida antes una cajita que contenga la imagen en cera de su enemigo, vestida con trozos de trapo de prendas de vestir pertenecientes a la víctima. Antes de este entierro, el santero bautiza de ordinario al muñeco con el nombre de la víctima. Sepulta junto con la caja varias monedas con las que paga a Oyá el empleo de los terrenos del cementerio. Los hechizos de muerte no son muy populares entre los santeros y sólo unos pocos practicantes del culto intentarán la destrucción de la vida humana. Tales prácticas nada más pueden llevar, con el tiempo, a la autodestrucción, pues el mal solamente puede engendrar el mal. La mayoría de los verdaderos ensalmos destructores usados en el Caribe son practicados por

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los magos negros o mayomberos y se tratarán en detalle en el capítulo 7. Dinero Si uno quiere dinero, y quién no, lo primero que ha de recordar es no comer calabaza. Lá calabaza es un símbolo del dinero y pertenece de modo exclusivo a Oshún. Los santeros piensan que dar o comer calabaza es una ofensa a Oshún, quien retirará inmediatamente sus favores a quien se atrevió a participar del fruto. Una vez que se observa este dogma de la mayor importancia, los santeros pueden echar mano de cualquiera de su gran variedad de hechizos de dinero para pedirlo a Oshún en términos más explícitos. Un hechizo predilecto para pedir dinero involucra un panecillo que es embebido en leche y miel por varios días frente a la imagen de Oshún. Cuando el pan absorbió todo el líquido, el santero hace un agujero pequeño en el centro del bollo y pone en la abertura una vela amarilla. Enciende la vela en el nombre de Oshún e invoca a la santa para que le dé el dinero que necesita. También son muy populares en la santería las piedras imán, que son mantenidas en pares (una piedra macho y una hembra) para atraer buena suerte y dinero. El santero pone las dos piedras en un recipiente de vidrio o de barro y lo llena con limadura de hierro. Añade varias monedas de distintas denominaciones y un poco de polvos falsos de plata y oro. Estos polvos se venden en botellas pequeñas y se utilizan demasiado frecuentemente en todo tipo de hechizos de dinero. Cada viernes, se sacan los imanes de su recipiente, se lavan con vino seco y se les vuelve a poner en el recipiente. Muchos santeros recomiendan también varias agujas agregadas a las piedras de imán. Siempre que el santero quiere atraer el amor o la buena voluntad de alguien, coloca subrepticiamente una de estas agujas en la ropa de la persona a quien desea influir. Los lugares de ocultamiento favoritos son las bastillas de los vestidos y las valencianas de los pantalones. Se cree que la aguja se carga con el intenso magnetismo del imán y como éste pertenece al santero, esta atracción poderosa regresa a él. Se piensa que las piedras de imán son

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ensalmos de buena suerte y de dinero tan poderosos, que son uno de los renglones más populares en la lista del santero. Hechizos para buena suerte Una de las prácticas más comunes en la santería para atraer la buena suerte, es tomar baños de flores y de hierbas, conocidos como despojos. £1 santero generalmente recomienda a su cliente una serie de nueve baños para disipar las influencias malignas. Después de esta purificación preliminar se aconseja una segunda serie de despojos para atraer buenas vibraciones y ayudar a resolver los problemas del consultante. Las plantas más populares usadas para disipar las vibraciones negativas son pasóte, anamú, yerbabuena, mejorana, tártago y pachuü. Las plantas se hierven cuando menos por una hora en un recipiente grande lleno con muchos litros de agua. El líquido resultante se cuela a una palangana limpia donde se deja enfriar. Después que el baño se ha enfriado por varias horas, es habitual añadir a él varias sustancias mágicas para fortalecer sus poderes purificadores. El amoniaco se considera un purificador soberbio de fuerzas espirituales antinaturales y malignas, y varias gotas de este liquido de poderoso olor se añaden de modo invariable a los despojos. Algunas otras sustancias empleadas, de ordinario en forma líquida, son bálsamo tranquilo, menta, lavan dula roja, sal de violeta, esencia de dinero y esencia de la buena suerte. Luego el baño se divide en nueve porciones que se usan de manera individual durante nueve noches consecutivas. El procedimiento habitual es pararse en una bañera o cubículo para ducha y verter el despojo directamente sobre la cabeza. Muy a menudo se dice después del baño una plegaria especial a la luz de una vela de color, invocando a uno de los orishas. El color de la vela debe ser el mismo atribuido al orisha que está emprendiendo la purificación. Santa Clara, san Miguel y santa Bárbara se invocan muy frecuentemente en este tipo de despojos. Nuestra Señora de la Merced (Obatalá) patrón (a) de la pureza, también se utiliza por muchos santeros. Después que se terminan los nueve baños y la persona se considera purificada de influencias malignas, se le aconseja que emprenda la siguiente serie de baños, que generalmente

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sólo son uno o tres. Estos nuevos baños están hechos de flores y hierbas más dulces, de las atribuidas al orísha que está siendo invocado (como veremos en el capítulo siguiente, se piensa que cada uno de los santos "posee" determinado número de hierbas y plantas). También se añaden ayudas mágicas a los nuevos baños, dependiendo el tipo de sustancias empleadas de las necesidades del creyente. Estos despojos anticuados están haciéndose tan populares que los están produciendo en masa y vendiéndolos en frascos de ocho onzas. El más popular de estos baños prembotellados son los de santa Clara, de las Siete Potencias Africanas, rompezaragüey y san Miguel. También hay despojos prembotellados para el amor, el dinero y la buena suerte en general. También son nuevos en el mercado los jabones especiales con los nombres de algunos de los santos, especialmente de las Siete Potencias Africanas y de Changó. Hay jabones para el amor, para jugadores y para una variedad de causas. Las etiquetas de estos nuevos productos están impresas en español y en inglés, lo cual da una indicación del aumento de la santería en Estados Unidos. Otra práctica común para disipar las influencias malas son los sahumerios y los riegos. Los sahumerios son una mezcla de incienso, estoraque, almástiga, cascara de ajo y azúcar morena: que se quema sobre brasas vivas. Se permite que los humos resultantes llenen todos los rincones de la casa, especialmente los guardarropas oscurecidos y atrás de puertas. Los riegos se realizan para librar una casa de espíritus malignos pululantes. El santero recomienda hervir en agua algunas plantas, particularmente paraíso, tártago y rompezaragüey. Después toda la casa se rocía con el líquido. Se cree que los mejores días tanto para los riegos como para los sahumerios son los martes y los viernes. En la casa del santero y de la mayoría de los practicantes de la santería, siempre está presente una botella misteriosa llena de plantas semisecas que se aprietan unas a otras en medio de un líquido verdoso. Este líquido es comúnmente* agua florida a la que se le han agregado ciertas plantas poderosas y algunas sustancias especiales. Después de algún tiempo, el agua florida se tiñe de verde con la clorofila de las plantas. El santero utiliza este líquido para frotar su frente y sus miembros siempre que está

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cansado o enfermo, o cuando cree que está bajo ataque síquico. El poder extraordinario de este líquido es tan marcado que puede disipar los dolores de cabeza comunes, desfallecimientos y el malestar de músculos doloridos, nada más con un frotamiento vigoroso. Se dice que los efectos son rápidos y perdurables. También es muy popular en la santería el uso de perfumes preparados especialmente para la buena suerte. El santero pide a su cliente que le lleve cualquier perfume favorito. Añade a él un número de esencias mágicas, dependiendo del tipo de problema al que se encara el inquisidor. Para el amor puede agregar almizcle, lirio, amor, amansa guapo, atractiva y vente conmigo. También puede emplear un trozo de coral, pachulí, cantáridas, azúcar morena, una raja de canela y algunos pétalos de rosa. La fragancia resultante es muy embriagadora y almizclada, y también muy eficiente. La rosa de Jericó se recomienda muy a menudo por los santeros para traer buena suerte a la vida de una persona. La rosa es una curiosidad botánica que se compra seca, con los pétalos cerrados apretadamente, pero que se abre por completo y recupera su color verde cuando se sumerge en agua. Se piensa que la rosa es más eficaz cuando se emplea junto con el aceite que lleva su nombre. Algunas* gotas de éste se ponen en el centro de la rosa, la cual se deja en el agua por una semana. Los viernes, esta agua se roda por toda la casa y se pone agua nueva « i el recipiente donde se tiene la rosa. Algunos santeros creen que es una práctica buena escribir una petición en un pedacito de papel que luego se dobla apretadamente y se coloca en el centro de la rosa. Se piensa que tales peticiones se conceden por el espíritu que protege la rosa. Medicina heterodoxa Muchas de las personas que acuden al santero son viejas y están enfermas, o sufren alguna enfermedad crónica o extraordinaria que ha sido declarada incurable por los médicos. Un santero competente ordinariamente puede erradicar toda clase de desórdenes patológicos, desde resfriados comunes hasta cáncer y

81 epilepsia. El tratamiento y curación de varios tipos de cáncer han sido conocidos en la santería por muchos años. Una iyalocka (santera) que ha curado tumores malignos incontables en su vida, me habló de una curación notable que hizo hace varios años en Nueva York. Parece que una mañana, cuando estaba principiando sus labores diarias en su hogar, la visitó una joven vestida de negro, cuya cara ojerosa mostraba señales de padeció miento y congoja intensos. Cuando la santera inquirió respecto a la razón de la visita de la mujer, contestó que su padre,estaba enfermo con un tumor maligno en el colon y que los médicos lo habían declarado un caso desesperado. La hija oyó hablar de las curas herbarias milagrosas de la santera y fue a verla como último recurso. La iyalocha se sentó en su pequeña sala y anotó una palabra en un pedazo de papel y lo entregó a la muchacha. La palabra fue higuereta, que es una planta tropical conocida en latín como ñcinus communis, de la cual se extrae el aceite de ricino. La santera indicó a la muchacha que hirviera la planta en un gran recipiente con agua y utilizara el líquido resultante para aplicar a su padre una serie de enemas calientes. Estos enemas iban a ser ministrados cada tres días y no debía darse al paciente ninguna otra medicina. La iyalocha pidió a la muchacha que le informara de la reacción de su padre a este tratamiento dentro de un mes. Al concluir este tiempo, la muchacha regresó a la casa de la santera, rebosando de entusiasmo. La condición del padre había mejorado milagrosamente. Pudo comer por primera ocasión en meses, en lugar de alimentarse en forma injravenosa. El tumor se disolvió y el dolor haj?ía desaparecido. Aún estatfeajiébi] por el confinamiento prolongado, pero ya podía, caminar por su cuarto sin ayuda. Se encontraba mejorando visiblemente cada día. Los médicos, que continuaban observando la condición del hombre, no pudieron explicar su increíble recuperación y estaban llenos de teorías especulativas. La santera dijo a la muchacha que suspendiera los enemas ya que sentía la seguridad de que el padre de la muchacha estaba curado. Se negó a aceptar pago por su ayuda, pero en vez de eso recibió con gusto una estatua hermosa de Babalú-Ayé (san Lázaro), cuyo papel en la santería es el de patrón de los enfermos. P R Á C T I C A S

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Aunque la higuereta se ha utilizado desde tiempo inmemorial por los santeros como una curación para las excrecencias cancerosas, fue sólo muy recientemente cuando un investigador científico descubrió la eficacia de la planta para destruir las células cancerosas. El doctor Garth Nicholson, del Instituto Salk, La Jolla, California, informó al Seminario de Escritores de Ciencia de la Sociedad Estadunidense del Cáncer que las proteínas de la planta del aceite de ricino (higuereta) tienen la habilidad de aglutinar las células cancerosas motivando su destrucción e interrumpiendo así sus patrones de multiplicación. Estos hallazgos fueron posibles mediante poderosos microscopios electrónicos. Estos detalles técnicos serían confundidores y sin significado para los santeros que, sin embargo, han sabido por siglos las propiedades curativas de la higuereta. La santera que me relató esta historia tiene curaciones para prácticamente toda enfermedad conocida por la ciencia, lo mismo que para algunas que pueden no ser tan bien conocidas. Sus remedios son sencillos, pero eficientes. Recomienda para los dolores de cabeza reiterativos o agudos compresas de café negro sobre la frente, mientras el paciente está acostado. Para los dolores de oído, ella exprime en el tímpano algunas gotas de una hoja grande conocida como yerba bruja. Lava los ojos irritados o sensibles con el jugo de otra hoja conocida como mala. Los calambres estomacales fuertes provocados por indigestión severa o colitis los alivia inmediatamente haciendo beber un té hecho con yerbabuena, ajenjo y cascara de naranja. Cura el tifo, un azote de los trópicos, dando al paciente enemas hechos de cactus, malva, linaza y algunas gotas de aceite de oliva. La fiebre elevada, que es característica de esta temida enfermedad, se baja aplicando a la planta de cada pie una plantilla de papel fuerte cubierta con una grasa especial conocida como sebo de Flandes. El papel engrasado se sostiene en su sitio con un calcetín grueso. Según esta santera, la grasa "saca" la fiebre del cuerpo de la persona, mientras el enema purifica de la enfermedad al cuerpo. Se utilizan compresas calientes de cactus a las que se les ha agregado aceite de oliva, para aliviar inflamaciones de los ovarios. Esta misma santera recomienda para calmar los nervios, frecuentes tés de yerba mora (solanum nigrum) o de zarzapa-

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rrilla. La segunda es muy popular en el tratamiento de la sífilis. Ella también cura casos agudos de disentería hirviendo en un litro de leche una hoja conocida como melembre. Después que hierve la leche, deja enfriar la mezcla y después hunde en ella un hierro calentado al rojo vivo. Agrega agua de coco y una sustancia conocida como nitro dulce y deja serenar el liquido resultante sobre el antepecho de su ventana, para que pueda "coger el rocío de la noche". Da a su paciente una taza diaria de este brebaje, y lo cura generalmente en tres días. En los trópicos, donde el sol puede hacer ampollas en pocos minutos en una piel sensible, el peligro de insolación está omnipresente. En casos severos, los santeros preparan una purga, hirviendo en una gran paila las hierbas siguientes: caña fistola (sic), coitre blanco, maná, paretaria, verdolaga y cactus. Otro santero puede aun curar heridas abiertas y huesos fracturados, con la ayuda de unas pocas hierbas. Él me dijo que hace unos cuantos años, dos muchachos le llevaron a su casa a un joven amigo de ambos, quienes estaban con él cuando se vio implicado en una riña de cantina. Durante la pelea, el muchacho de la historia fue acuchillado repetidas veces en el pecho y en el brazo izquierdo y estaba sangrando profusamente y muy débil por la pérdida de sangre. No deseaba que lo llevaran a un hospital porque temía tener dificultades con la policía. Uno de sus amigos conocía la fama del santero referente a las curas herbarias y propuso que fueran a la casa del santero y le pidieran auxilio. El santero no se molestó en hacer preguntas. Ayudó a acomodar en su diván al hombre herido y se puso a trabajar allí mismo. Lavó las heridas con agua tibia y las secó. Después aplicó a las heridas un aposito de hojas de achicoria machacadas y azúcar, sostenido en su sitio por tiras de trapo limpio. Dio a su paciente una taza de café fuerte con ron y le dijo que tratara de dormir. Las hojas de achicoria y el azúcar ayudaron a coagular la sangre, de modo que la hemorragia se detuvo y fomentó la curación de las heridas con un mínimo peligro de infección. El hombre herido permaneció por dos semanas en la casa del santero y durante ese tiempo, el curandero cambió el aposito dos veces diarias. Al terminar dos semanas, las heridas ya casi habían sanado y el hombre pudo dejar la casa del santero.

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El mismo santero cura huesos fracturados con otra férula hecha machacando una hierba conocida como suelda con suelda y mezclándola con una sustancia arenosa llamada pedrega. Aplica el aposito de modo directo en su lugar con varias tiras de lienzo limpio. La férula se adhiere pronto a la piel hasta que es imposible retirarla. En una hora se endurece hasta la consistencia de cemento ligero. El miembro lastimado no debe moverse hasta que el aposito cae por sí mismo, lo que sucede en varías semanas. Guando cae la férula indica que los huesos quebrados se han soldado. Los santeros emplean a menudo un sistema curativo conocido como santiguo, en particular cuando el paciente es un niño. Bendicen el cuerpo de la persona enferma, concentrándose de ordinario en el plexo solar o en el área abdominal. Se cree generalmente que la persona sujeta al santiguo está hechizada o bajo la influencia del mal de ojo. Las enfermedades crónicas o intestinales también se curan con el santiguo. En el segundo caso, el santero frota el estómago con aceite de oliva y sebo de Flandes, con un curioso flexionamiento de los dedos, que son presionados dura y profundamente en el estómago y luego llevados hacia abajo, a los intestinos. Se enciende una vela en honor de san Luis Beltrán, y la persona que está haciendo el santiguo se detiene cada pocos minutos para bendecir el estómago y decir una oración especial al santo. Después que concluye el santiguo, se cubre el área abdominal con una pieza caliente de franela. Las personas así tratadas, por lo común niños, se recobran, por lo general, de la enfermedad en pocos días. El hijo único de uno de mis primos padeció convulsiones violentas desde poco después de nacer. Fue llevado a varios especialistas, quienes diagnosticaron una forma extraña de epilepsia. Mi primo, que es padre del niño y es médico, se negaba terminantemente a escuchar varias sugerencias de que llevara al niño a un santero bien conocido para un santiguo. Al fin, ante las súplicas repetidas de su esposa, quien se aterrorizó con la violencia creciente de los ataques, cedió, y más para aliviar la ansiedad de ella que porque creyera en las facultades del brujo, aceptó llevar el niño al santero. Después de examinar meticulosamente el cuerpo del niño, el santero pronunció su diagnóstico: el mu-

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chacho era víctima del mal de ojo. Necesitaba nueve santiguos y tenía que llevar por seis meses el escapulario de Nuestra Señora del Monle Carmelo (Dada en el mito yoruba). Para evitar más males, un pedazo de lienzo rojo tenía que estar prendido siempre a la ropa del niño. También llevaría en la muñeca izquierda un brazalete de oro con una diminuta mano de ébano y un pedazo de coral. Mi primo se mofó de lo que llamó un "galimatías supersticioso", pero no se opuso a la determinación de su esposa de cumplir el consejo del santero. Los llevó debidamente a ella y al niño a la casa del santero cada mañana durante nueve días, mandó hacer el brazalete de acuerdo con las especificaciones del santero y compró el lienzo rojo y los escapularios. Él y su esposa observaron a su hijo con ojos ansiosos durante los seis meses siguientes, y temblaban cada ocasión que el muchacho lloraba o gemía. Pero no hubo más ataques. £1 muchacho tiene ya dieciséis años de edad, es fuerte y hermoso, y nunca ha vuelto a aletear cerca de él una sombra de epilepsia. Mi primo, que se mofó de la prescripción heterodoxa del santero, se ha trasformado en un creyente firme en la santería, a pesar de su titulo de médico. íncubos y poltcrgeists: exorcismos Entre las quejas más comunes llevadas al santero están las de fantasmas y hechizos. La gente acude muy a menudo al santero para un registro y halla, para su incomodidad, que lo sigue un espíritu, de ordinario del sexo opuesto. Esto lo investiga el santero leyendo los caracoles o los cocos. Algunas veces, el santero halla que el espíritu ha sido "contratado" por un enemigo del consultante, para hacerle mal de todos los modos posibles. Esto se conoce como enviarían. El espíritu, por lo común el alma incorpórea de un loco o de un criminal, se invoca y luego contrata ordinariamente mediante las habilidades malignas de un mayombero o brujo negro. Por lo común, estas almas perdidas son compradas con una vela blanca y unas pocas monedas de cobre. También hay varias entidades espirituales que se emplean con frecuencia en la santería para dominar a una persona, de ordinario en ensalmos de amor. Los tres más populares son el

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Espíritu intranquilo, el Espíritu dominante y el Ánima sola. Esta última también se conoce en la santería como Alabbgwana, quien, según uno de los mitos yorubas, es la madre de Elegguá. En las botánicas hay plegarias especiales y, frecuentemente, representaciones artísticas de estos espíritus. Aunque se requieren todas las habilidades del santero para librar a una persona de uno de estos espíritus "tenaces y tenebrosos", no son tan siniestros y aterrorizantes como los que persiguen a una persona por razones "puramente personales". Existe en la santería la creencia de que en algunas ocasiones, una persona puede haber lastimado o traicionado a otra durante una encarnación anterior, o haber amado y sido amada apasionadamente y que luego por la muerte se haya separado del ser amado. El sentimiento de odio o amor puede ser tan intenso que al morir, la otra persona continúa buscando á su enemigo o a su amante, según sea el caso, en el mundo de los espíritus. La búsqueda puede alargarse por siglos, hasta que un día se encuentra al fin el objeto de ese sentimiento intenso e inmortal. Pero el buscador incorpóreo descubre, para su absoluta frustración, que el alma que ha estado buscando ha rencarnado y por lo tanto está fuera de su alcance, cuando menos temporalmente. Se dispone a esperar con paciencia a que la muerte vuelva a reunidos, decidido a no perder de vista a su presa. Aunque la víctima ignorante de esta vigilancia espiritual no puede ver a su perseguidor, comienza a notar fenómenos extraños e inexplicables que tienen lugar en torno suyo. Si el sentimiento entre él y su observador espiritual es de aborrecimiento y discordia, su existencia se convierte en un infierno perfecto. Todos sus asuntos personales y de negocio se trasforman en una fuente constante de frustración y contrariedad. Por otro lado, si es de amor el lazo conector que lo liga a sú guardián fantasmal, comienza a notar que su vida amorosa se hace caótica, como si algo o alguien deseara que estuviese solo. En casos extremos, especialmente en lazos de amor, el espíritu incorpóreo sé hace tan impaciente y tan ansioso de tener una confrontación actual con la parte viviente, que puede materializarse y ser visto por su antiguo amado. Algunas ocasiones el espíritu intenta realmente efectuar el contacto físico con la persona objeto de su afecto. La creencia en

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estos espíritus hambrientos de amor data de la Edad Media. Son conocidos como íncubos, en el caso de un espíritu masculino que busca contacto sexual con una mujer viviente, y súcubos, cuando un espíritu femenino persigue a un hombre viviente. Para los santeros que no están versados en términos como íncubos y súcubos, estos son tan sólo espíritus que datan de encarnaciones anteriores. Un santero bien conocido de Chicago, a quien tuve la oportunidad de entrevistar recientemente, me relató un caso que tuvo, no hace mucho tiempo, de una de estas entidades incorpóreas que perseguía a una de sus clientes. La víctima, una joven de alrededor de veinticinco años, fue a ver al santero en un estado próximo a la histeria. Le dijo que durante el mes anterior había sido aterrorizada por la sensación de un hombre yaciendo junto a ella por la noche. Siempre que encendía la luz no podía ver o sentir a nadie junto a ella, pero tan pronto como apagaba la lámpara sentía un cuerpo frío, húmedo, oprimiéndose contra el suyo. Cuando despertaba por las mañanas, siempre hallaba señales moradas dondequiera que había sentido el contacto fantasmal. Luego que esta experiencia aterrorizante se repitió varias veces, decidió pasar unas semanas con su hermana menor, quien vivía cerca. La primera noche de su estancia en la casa de su hermana, decidió ver la televisión a horas elevadas de la noche, mientras su hermana se retiraba temprano. Al sentarse y prepararse para un poco de esparcimiento, muy necesario, sintió la presencia de alguien tras de ella. Se volvió con una sonrisa, pensando que su hermana había cambiado de idea y decidido ver la televisión con ella, sólo para hallarse frente a un hombre alto, vestido de blanco, cuyos ojos extrañamente vacíos la miraban con fijeza desde una cara pálida, cadavérica. Se levantó de un salto de su asiento y corrió gritando a la alcoba de su hermana, pero cuando volvió con ella a la habitación donde vio la aparición, el hombre había desaparecido. Decidió, indeciblemente aterrorizada, irse de inmediato a dormir al lado de su hermana, pero poco después de que apagaron las luces, sonó el timbre de la puerta. Su hermana se levantó y asomó por la ventana de la alcoba del segundo piso para ver quién estaba a la puerta a hora tan avanzada, pero no pudo ver a nadie. Volvió

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Espíritu intranquilo, el Espíritu dominante y el Ánima sola. Esta última también se conoce en la santería como Alabbgwana, quien, según uno de los mitos yorubas, es la madre de Elegguá. En las botánicas hay plegarias especiales y, frecuentemente, representaciones artísticas de estos espíritus. Aunque se requieren todas las habilidades del santero para librar a una persona de uno de estos espíritus "tenaces y tenebrosos", no son tan siniestros y aterrorizantes como los que persiguen a una persona por razones "puramente personales". Existe en la santería la creencia de que en algunas ocasiones, una persona puede haber lastimado o traicionado a otra durante una encarnación anterior, o haber amado y sido amada apasionadamente y que luego por la muerte se haya separado del ser amado. El sentimiento de odio o amor puede ser tan intenso que al morir, la otra persona continúa buscando a su enemigo o a su amante, según sea el caso, en el mundo de los espíritus. La búsqueda puede alargarse por siglos, hasta que un día se encuentra al fin el objeto de ese sentimiento intenso e inmortal. Pero el buscador incorpóreo descubre, para su absoluta frustración, que el alma que ha estado buscando ha rencarnado y por lo tanto está fuera de su alcance, cuando menos temporalmente. Se dispone a esperar con paciencia a que la muerte vuelva a reunidos, decidido a no perder de vista a su presa. Aunque la víctima ignorante de esta vigilancia espiritual no puede ver a su perseguidor, comienza a notar fenómenos extraños e inexplicables que tienen lugar en torno suyo. Si el sentimiento entre él y su observador espiritual es de aborrecimiento y discordia, su existencia se convierte en un infierno perfecto. Todos sus asuntos personales y de negocio se trasforman en una fuente constante de frustración y contrariedad. Por otro lado, si es de amor el lazo conector que lo liga a sú guardián fantasmal, comienza a notar que su vida amorosa se hace caótica, como si algo o alguien deseara que estuviese solo. En casos extremos, especialmente en lazos de amor, el espíritu incorpóreo se hace tan impaciente y tan ansioso de tener una confrontación actual con la parte viviente, que puede materializarse y ser visto por su antiguo amado. Algunas ocasiones el espíritu intenta realmente efectuar el contacto físico con la persona objeto de su afecto. La creencia en

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estos espíritus hambrientos de amor data de la Edad Media. Son conocidos como íncubos, en el caso de un espíritu masculino que busca contacto sexual con una mujer viviente, y súcubos, cuando un espíritu femenino persigue a un hombre viviente. Para los santeros que no están versados en términos como íncubos y súcubos, estos son tan sólo espíritus que datan de encarnaciones anteriores. Un santero bien conocido de Chicago, a quien tuve la oportunidad de entrevistar recientemente, me relató un caso que tuvo, no hace mucho tiempo, de una de estas entidades incorpóreas que perseguía a una de sus clientes. La víctima, una joven de alrededor de veinticinco años, fue a ver al santero en un estado próximo a la histeria. Le dijo que durante el mes anterior había sido aterrorizada por la sensación de un hombre yaciendo junto a ella por la noche. Siempre que encendía la luz no podía ver o sentir a nadie junto a ella, pero tan pronto como apagaba la lámpara sentía un cuerpo frío, húmedo, oprimiéndose contra el suyo. Cuando despertaba por las mañanas, siempre hallaba señales moradas dondequiera que había sentido el contacto fantasma]. Luego que esta experiencia aterrorizante se repitió varias veces, decidió pasar unas semanas con su hermana menor, quien vivía cerca. La primera noche de su estancia en la casa de su hermana, decidió ver la televisión a horas elevadas de la noche, mientras su hermana se retiraba temprano. Al sentarse y prepararse para un poco de esparcimiento, muy necesario, sintió la presencia de alguien tras de ella. Se volvió con una sonrisa, pensando que su hermana había cambiado de idea y decidido ver la televisión con ella, sólo para hallarse frente a un hombre alto, vestido de blanco, cuyos ojos extrañamente vacíos la miraban con fijeza desde una cara pálida, cadavérica. Se levantó de un salto de su asiento y corrió gritando a la alcoba de su hermana, pero cuando volvió con ella a la habitación donde vio la aparición, el hombre había desaparecido, Decidió, indeciblemente aterrorizada, irse de inmediato a dormir al lado de su hermana, pero poco después de que apagaron las hices, sonó el timbre de la puerta. Su hermana se levantó y asomó por la ventana de la alcoba del segundo piso para ver quién estaba a la puerta a hora tan avanzada, pero no pudo ver a nadie. Volvió

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a la cama, pero tan pronto como estaba bajo las mantas, el timbre de la puerta sonó otra vez. Esta ocasión se levantó la muchacha que estaba siendo perseguida y fue a ver por la ventana. Y allí, a la luz mortecina de la lámpara del alumbrado público, estaba el hombre a quien había visto pocos instantes antes, mientras veía televisión. La miró con la misma expresión intensa, con los ojos muy abiertos con que la había aterrorizado antes. Ambas hermanas pasaron la noche encerradas en la alcoba, con todas las luces encendidas, sin poder dormir ni descansar. A la mañana siguiente, la muchacha víctima de esta persecución inexorable decidió hacer una visita al santero, de quien había oído hablar a un amigo, para pedirle auxilio y consejo. £1 santero le dijo que debía utilizar un resguardo, preparado con Changó como espíritu guardián; también tenía que tomar varios baños purificadorcs y hacer algunos sahumerios en su casa. Esto era sólo trabajo preliminar, pues el exorcismo efectivo del espíritu tenía que hacerlo el mismo santero, durante nueve viernes consecutivos, al mediodía exactamente. El exorcismo se efectuó metiendo un atado de hierbas especiales, ligado con un pedazo de hilo rojo, en un recipiente con agua bendita y asperjando con él toda la casa, dando atención especial a guardarropas oscuros y detrás de las puertas cerradas. Mientras asperjaba la casa, el santero pidió a Changó que expulsara al espíritu amante, rogándole dejar en paz a su víctima. Las apariciones y visitas nocturnas desaparecieron inmediatamente después del primer exorcismo y la muchacha no fue vuelta a molestar por el adorador inoportuno. Estos exorcismos se conocen en la santería como despojos. Las historias de amantes fantasmales son comunes en la santería. Una de mis amigas, que siempre reía y se mofaba de todas las formas de las prácticas ocultas, se casó hace varios años, y el día de su boda, mientras bailaba con su desposado bajo un firmamento tropical, vio que un hombre deformado horriblemente se interponía entre ella y su esposo y la besaba en los labios. Gritó, rebelde e indignada, y pidió a su esposo que detuviera al hombre, pero su esposo dijo no haber visto a nadie. Lo que sí vio fue que la boca de su esposa comenzaba a hincharse, al principio con lentitujd, luego con más rapidez, hasta verse deformada de modo horrible. Con tanta rapidez como empezó la in-

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flamación fue desapareciendo hasta que la boca recobró su forma normal. Todo el proceso duró sólo unos minutos. Pero la parte significativa y atemorizante de esta experiencia fue que se repitió todas las noches por una semana completa. Aunque consultaron a varios especialistas e incluso a un sicólogo, nadie parecía tener una solución para los horribles y repetidos sucesos. Al terminar la semana decidieron consultar a una iyalocha, muy conocida por sus exorcismos y sus curas herbarías. La santera dijo a mi amiga que estaba siendo "visitada" por un viejo amante de una vida previa, a quien había ofendido gravemente. £1 espíritu se consumía por el odio y los celos y no descansaría hasta que hubiese destruido el matrimonio de mi amiga. El consejo de la santera fue muy simple. Dijo a su dienta que usara un collar de cuentas rojas, tomara unos baños purificadores y leyera el Salmo 23 durante cuarenta y cinco noches consecutivas. También iba a encender una vela blanca todas las noches durante este periodo, en el nombre de su antiguo amante, para que la perdonara y la dejase en paz. Luego de tomar estas medidas debidamente, las apariciones cesaron y no hubo más visitas nocturnas. Así como hay espíritus que se piensa que obsesionan a los vivos, hay otros que frecuentan casas y objetos inanimados. Estos últimos se conocen por muchos como poltergeists, aunque en santería son llamados espíritus traviesos. El caso más impresionante que he conocido de los efectos de un poltergeist, sucedió a una familia que vivía junto a nuestra casa cuando yo era niña. Los fenómenos sobrenaturales principiaron poco después de que cumplió catorce años de edad la única hija de la familia. Empezaron a suceder cosas súbita e inesperadamente. Cacerolas y sartenes volaban a través de la casa a todas horas del día o de la noche; hallaban flotando en la sopa trozos de una extraña carne blanca, cascaras de naranja y de manzana salían del bote de la basura, bailaban por toda la casa y después regresaban al lugar de donde habían venido. La hija de la familia parecía ser el centro de esta exhibición sobrenatural, y todo el tiempo era abofeteada y golpeada en las posaderas por manos invisibles Un anillo que llevaba en la mano izquierda fue pasado de un dedo a otro mientras ella gritaba histéricamente y sus padres

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observaban impotentes y horrorizados. A menudo le eran puestos rizadores en los cabellos mientras dormía, sin despertarla. Después de vanas semanas de este hostigamiento, la familia consultó a un santero y le pidió que acudiera a exorcizar la casa. £1 santero fue a la casa y asperjó todo el lugar con agua bendita e hizo las invocaciones adecuadas; y para asegurarse más de que d espíritu obsesionante no retornaría, puso guano bendito (hojas de palma dadas por la Iglesia Católica el Domingo de Ramos) tras la puerta principal, y una muñeca de trapo negro, vestida de rojo, en la alcoba de la muchacha (los muñecos de trapo se utilizan muy frecuentemente en la santería para disipar las influencias malignas). Esa noche, toda la familia fue despertada por d ruido estrepitoso "hecho por todos sus utensilios de cocina al ser arrojados contra las paredes y los pisos. £1 guano bendito fue levantado por manos invisibles y destrozado en pedacitos. La muñeca de trapo también fue desgarrada ante sus ojos y los trozos esparcidos por toda la casa. Fue obvio que d espíritu travieso estaba disgustado extremadamente con la intervención del santero y no había sido afectado por el trabajo, del mismo. £1 santero fue llamado por la familia a la mañana siguiente y cuando supo lo que había ocurrido la noche anterior, se encogió de hombros y dijo que el espíritu era demasiado fuerte y únicamente podía desterrarlo un babalao (el sumo sacerdote de la santería), o por un sacerdote de la Iglesia católica. Como no vivían babalaos en las cercanías, pareció más práctico pedir a un sacerdote que exorcizara la casa. Después de algunas investigaciones y explicaciones y súplicas considerables, el jefe de la familia, quien era un hombre muy influyente en muchos hombres poderosos dentro de la Iglesia Católica, finalmente obtuvo permiso para hacer exorcizar su casa por un sacerdote ordenado. El exorcismo fue emprendido por un sacerdote jesuita, quien hizo una ceremonia ritual completa de expulsión, y exhortó a cualesquier espíritus pululantes a que abandonaran el recinto. La réplica inmediata al exorcismo fue una andanada de cacerolas y sartenes volando en todas direcciones por toda la casa. La casa fue asediada durante todo el exorcismo por golpes, choques y aullidos. Las pe +urbaáones no terminaron hasta después que había partido d sacc. ~»te. Hubo un periodo de silencio relativo, como si el pol-

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tergeist estuviera tomando aliento, y luego principió todo nuevamente con violencia renovada. Durante los pocos días siguientes los fenómenos se agudizaron tanto, que la familia tuvo que abandonar la casa y alojarse en un hotel próximo. El jefe de la familia decidió hallar un babalao que pudiera emprender otro exorcismo, determinado a no claudicar ante un fantasma mal educado. Encontró uno en la aldea de Loíza, población pequeña en la parte septentrional de Puerto Rico, que tiene fama por las prácticas de magia y hechicería. Guando el babalao entró a la casa, el sitio estaba frío y silencioso. Parecía haber en el aire una especie de expectativa. El babalao pidió que toda la familia, que todavía estaba alojada en el hotel, estuviese presente durante el exorcismo. Tan pronto como volvieron a entrar en la casa, todos los fenómenos sobrenaturales empezaron de nuevo. El babalao llevó aparte al jefe de la familia y le dijo que aunque era verdad que tenían en la casa un espíritu travieso, éste obtenía de la hija de la casa la energía para sus travesuras pesadas. La razón por la que no habían dado resultado los otros dos exorcismos fue que habían sido dirigidos nada más a la casa, pasando por alto el origen del problema, que era la muchacha. Lo que debía hacerse era exorcizar tanto a la casa como a la muchacha, lo que procedió a hacer con mucha habilidad. Ese fue el fin de todos los fenómenos sobrenaturales que asediaban a la familia. Las botánicas Las botánicas son las pequeñas tiendas de artículos religiosos dispersas por todos los barrios latinos de las grandes ciudades estadunidenses. En las botánicas se encuentran la mayoría de las raíces, hierbas y plantas tradicionales utilizadas en la santería, lo mismo que aceites especiales, perfumes, esencias, inciensos, velas, talismanes, oraciones e imágenes de santos y una variedad de productos animales, entre los cuales son muy comunes las pieles de víboras y las zarigüeyas ahumadas. También se vende en las botánicas un tipo de incienso pulverizado-, basado en magnolia magallánica, pachulí y sándalo, que es muy fuerte y fragante. También es muy popular entre los santeros un incienso especial de tabaco muy poderoso usado en trabajos mágicos.

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Sin la botánica la magia del santero se neutraliza y la magia negra del mayombero no existe. £1 mismo vendedor de una botánica es un aprendiz de santero, comprensiblemente, con un conocimiento competente de todo tipo de hierbas y de los empleos potenciales de todos los implementos mágicos vendidos en la tienda. £1 vendedor de una botánica sabe por lo común los nombres y direcciones de varios espiritualistas y santeros bien conocidos, que pueden adivinar el futuro con las cortezas de coco, los caracoles o las cartas de la baraja española. A diferencia del santero, el espiritualista no siempre trabaja con los orishas y muy a menudo hace sus encantamientos con el auxilio de santos católicos que no se han sincretizado de acuerdo con la religión de los yorubas. Aunque la santería se está practicando extensamente en la mayoría de las ciudades principales de Estados Unidos, Nueva York y Miami siguen siendo los centros más activos del culto. Entre los cientos de botánicas que se hallan en el área metropolitana de Nueva York, las cinco enlistadas aquí son las más pintorescas y mejor conocidas. Rendónos West Indies Botánica! Carden, 54 East 116th Street. Esta es una de las botánicas más antiguas en la ciudad de Nueva York. Su fama está tan extendida que el New York Times publicó recientemente un artículo respecto a ella. La tienda es propiedad de dos hermanos guatemaltecos cuyo nombre es familiar entre santeros y espiritualistas. El Congo Real, 1521 Park Avenue. Aunque esta tienda es en comparación una recién llegada entre las botánicas de Nueva York, está enlistada aquí por su señalada cualidad folklórica. Esta es tal vez una de las mejores tiendas para los hechizos típicos de la santería, ya que tiene algunos de los ingredientes más exóticos en el mercado. Otto Chicas, 101 East Wbth Street. Esta es probablemente la más grande de todas las botánicas de Nueva York. Es brillante y c herida y tiene una de 'as existencias de artículos religiosos más ^rindes en la dudid.

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El Arte Espiritual, 104th Street, entre las avenidas Park y Lexington. Esta tienda es propiedad de un anciano sapiente y filósofo llamado don Justo. Lo que no tiene don Justo en su tienda probablemente no existe en la santería. De hecho, he visto en su botánica artículos de los que nunca antes había oído hablar, tales como una raíz de aspecto peculiar conocida como "diente del diablo'*. Don Justo tiene también muchas pieles de víbora que son muy populares en la santería para vencer a un enemigo. Almacenes Changó, 53 East lllth Street. Esta es una tienda frecuentada y aparentemente sin pretensiones que, sin embargo, tiene una de las existencias más variadas de ingredientes mágicos en Nueva York. Vende tanto al mayoreo como al detalle y atiende específicamente a las necesidades y creencias de la santería. Es la única tienda donde he visto los collares especiales de Oyá, que son de huesos humanos labrados. Para encontrar una lista completa de botánica en cualquier ciudad principal de Estados Unidos, el lector puede buscarlas en las guías telefónicas, clasificadas bajo el encabezado: Artículos Religiosos.

5 Magia natural La magia africana es magia natural. Su poder es el de las hierbas y los árboles que se encuentran en las selvas tropicales de las Antillas. En estas florestas oscuras, melancólicas, viven las entidades espirituales de los yorubas y los bantúes. Todo viene de la selva, de la matriz fértil de la tierra, dicen los santeros. No puede practicarse la magia sin el auxilio de las florestas. El encantamiento más básico en la santería requerirá siempre una planta, una hierba, una piedra, una flor, un fruto o un animal. Con ewe o vititi nfinda (los términos yorubas y congo, respectivamente, para hierbas, árboles, fruta y plantas), el santero cura un dolor de cabeza sencillo o un tumor maligno. También puede deshacer un ensalmo perverso, alejar la mala suerte y neutralizar la obra malvada de un enemigo o, lo que es mucho "más práctico y satisfactorio", enviar al enemigo al otro mundo. La creencia en el poder de las hierbas es una parte intrínseca de ía santería. Un viejo santero que conozco declara que el santero y herbolario más grande de todos ellos fue Jesucristo. Argumenta, con lógica simple y pintoresca, y lo cito: "Para principiar, nació en una cueva, sobre un montón de paja. La paja es pasto seco y el pasto es una hierba. Luego, después que creció, pasó cuarenta días en el desierto, sin alimentos, y no murió. Más tarde, cuando lo capturaron, lo hallaron en el bosque, rezando entre olivos. Y la última prueba es que murió en la cumbre de una montaña, no muy lejos del bosque. Así que ya ve, siempre estaba rodeado de hierbas. Fue un santero". 94

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Los bosques tienen todo lo que requiere el santero para preservar su salud y defenderse contra el mal, pero siempre debe recordar pedirles permiso antes de tomar una piedra o una hoja de un árbol. Sobre todo, deberá pagar a la selva cualquier cosa que tome, sea con ron, tabaco, o unas pocas monedas de cobre. Algunas veces, cuando la ocasión lo exige, se sacrifica un pollo en el bosque, de ordinario al pie de un árbol grande, preferiblemente una ceiba. Osain £1 propietario de los bosques es Osain, un dios tuerto, manco y cojo cuyo símbolo es una rama de árbol torcida. Los ewe o vititi nfinda son propiedad de Osain, y sin obtener su ayuda por anticipado no es posible hacer ninguna magia en la santería. Osain nunca nació. Surgió de las entrañas de la tierra como Atenea de la frente de Zeus. Hay innumerables historias respecto a cómo perdió Osain las partes que le faltan en su cuerpo. En uno de estos relatos, fue dejado en estas condiciones tristes durante una pelea con Changó, quien enfureció cuando Osain insistió en sus insinuaciones mal recibidas a la diosa Oyá. Changó, encolerizado por la audacia de Osain, le lanzó un rayo que lo dejó tullido y tuerto para toda la eternidad. Pero algunos santeros rechazan esta historia, con base en que Osain no se interesa en actividades sexuales, pues es una deidad muy pura y también un muy antiguo amigo de Changó. Estos santeros explican los miembros perdidos de Osain con la historia siguiente: en una época, Osain estaba constantemente en guerra con Orúnia, el dueño de la Tabla de Ifá. Orúrilá, que es un dios pacífico, no deseaba pelear con Osain, pero no pudo comunicar su deseo de paz al orisha recalcitrante. Cansado de la animosidad constante de Osain, Orúnia apeló finalmente a Changó para que lo auxiliara con su magia. Changó aconsejó a Orúnia que preparara un ebbó con doce antorchas que tenían que encenderse con doce pedernales (odduarás). Mientras Orúnia estaba preparando el ebbó, Osain se encontraba en los bosques buscando hierbas para hacer daño a Orúnia. Pero el dios de la adivinación demostró ser el más rápido de los dos, y consiguió encender las teas antes

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que saliera Osain de la floresta. Un rayo brilló inmediatamente a través dd firmamento y cayó en d bosque, prendiéndole fuego y atrapando a Osain entre las llamas. Así fue como perdió d dios de las hierbas y las plantas los miembros que le faltan. La rama torcida, el atributo principal de Osain, la utiliza para apoyarse mientras salta sobre su único pie restante. Muchos santeros conservan en sus hogares una rama torcida en honor dd dios y como una medida de seguridad contra d peligro. Se cree que la rama alba cuando está cercano el peligro. Se presta frecuentemente a jóvenes que desean "atrapar a un esposo". La rama también se usa para invocar al dios Elegguá, quien se dice que es un buen amigo de Osain. Aunque Osain es d dueño de la floresta y d custodio de todos los secretos de la magia herbaria, tiene que compartir sus secretos naturales con todos los otros orishas. Cómo ocurrió esto es tema de otra leyenda. Changó, que es un gran mago y maestro de brujería, se quejó un día a su concubina Oyá de que todos sus ebbós y bilongos carecían de efectividad porque necesitaba algunas hierbas para fortalecer sus hechizos y Osain no le permitía tenerlas. Oyá, que es también una bruja muy poderosa, se puso de pie y principió a agitar sus faldas, hasta que se creó un gran ventarrón. Osain guardaba todas sus hierbas en un güiro gigantesco que colgaba de la rama de un árbol. £1 viento hizo que d güiro oscilara violentamente hasta que cayó al sudo, esparciendo todos ios ewe a los cuatro puntos cardinales. Todos los orishas se apresuraron a recoger las hierbas, que dividieron entre dios. Desde ese día, aunque a Osain todavía se le considera la dddad oficial de los bosques, los otros dioses pueden trabajar con hierbas igual que ¿1. Los santeros preparan un talismán de Osain que se supone tiene todo el poder del orisha. El talismán se prepara dentro de un recipiente de barro, donde el santero pone dos esferas de cristal, una mayor que la otra, un cuerno de venado, un poco de sangre de tortuga, agua de las primeras lluvias de mayó, agua de mar, agua de río, agua bendita y pimienta. El redpiente se sepulta bajo una palmera para que obtenga toda la fuerza de Changó, ya que este orisha es "propietario" de la palma. Luego se exhuma y entierra bajo una ceiba. Permanece seis días

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bajo la palmera y seis bajo la ceiba. Después, el recipiente se lleva a un hormiguero y más tarde al cruce de cuatro caminos para recibir la bendición de Elegguá, quien es el señor de todos los caminos. De este último sitio de sepultura, el talismán de Osain sale "bautizado" completamente y con toda la magia atribuida al dios. Los brujos negros (mayomberos) preparan un talismán similar que llaman gurufinda. £1 talismán se prepara dentro de un güiro. Dentro del güiro ahuecado son puestos las cabezas, los corazones y las patas de una tortuga y de varias especies de loros tropicales, la lengua y los ojos de un gallo, siete dientes humanos, una mandíbula humana, un poco de cabellos del cadáver y el nombre de la persona muerta escrito en un trozo de papel. También se ponen en el güiro siete hormigas vivas junto con siete monedas, que son el pago al muerto por sus servicios. Después, el güiro se asperja generosamente con ron y se entierra durante veintiún días bajo una ceiba. Al concluir este tiempo se exhuma marcado con una cruz de gis y colgado de una rama de un árbol cercano a la casa del mayombero. Se supone que el gurufinda habla a su dueño y lo dirige en todo su trabajo mágico. Tanto el gurufinda como el talismán de Osain preparado por el santero protegen a sus propietarios de todo daño y los aconsejan respecto a cuáles hechizos utilizar para un caso particular. La ceiba La ceiba bómbax, conocida en botánica como árbol de algodón, es el árbol sagrado de la santería y la base de una parte de la magia más grande del culto. En Latinoamérica a nadie le agrada cortar uno de estos árboles, a los cuales muchos los consideran como poseedores de gran fuerza espiritual. Los santeros creen que aun el rayo respeta a la ceiba y en realidad, el árbol en raras ocasiones, si acaso, es tocado por el rayo. De acuerdo con la leyenda, la ceiba fue el único árbol que no se atrevieron a cubrir las aguas durante el diluvio universal. Toda la gente y los animales que se refugiaron bajo ella pudieron escapar, asegurando la supervivencia de las especies sobre el planeta.

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Al pie de la ceiba se entierran muchos de los bilongos y ebbós de la santería. El terreno alrededor del árbol siempre está cubierto con ofrendas de fruta, dinero y animales sacrificados. La ceiba es tan respetada por los santeros, que jamás cruzan sobre su sombra sin pedir su permiso con anticipación, porque se supone que el árbol es muy sensible y se ofende fácilmente. Cuando está encolerizado no da su preciosa protección al santero, cuyos encantamientos serán nulos SÍJ* .Ja. Co;i el auxilio de la ceiba es posible hacer grandes ensalmos benéfic )s para amor y lucro, y también para muerte y destrucción, pies el árbol no distingue entre el bien y el mal, siempre y cuando se pague por sus servicios y se muestre un respeto absoluto durante la transacción. . Cuando un santero quiere hacer daño a un enemigo, va hasta la ceiba a medianoche, se desnuda y camina tres veces en torno del árbol, rozando el tronco con las yemas de los dedos y pidiéndole que realice su voluntad. Todas lac operaciones mágicas se realizan por medio de palabras y cantos. Por lo tanto, uno impulsará a la ceiba a que haga lo que le pide, hablándole suave y dulcemente. Los santeros piensan que la ceiba es una santa. Su espíritu es maternal en esencia. Es un árbol hembra. Su nombre africano es iroko y es uno de los aspectos africanos de la Concepción de María. Los congos la llaman nkunia casa sami (el árbol casa de Dios), mamá Ungundu, e Iggi-Olorun. El iroko original es una especie gigantesca de caoba que es venerada por muchas tribus africanas a lo largo de la costa de Guinea. Como este árbol no crece en el Caribe, el africano lo sustituyó con la ceiba, la que rebautizó como iroko, rindiéndole homenaje desde entonces. Los santeros sacrifican un toro a la ceiba durante algunas de sus ceremonias especiales. Caminan con el animal en torno del árbol antes de matarlo, llevando en las manos velas encendidas. Cada mes se sacrifican pollos blancos junto a sus raíces. Se cree que las raíces y las hojas de la ceiba tienen gran valor medicinal, especialmente en casos de enfermedades venéreas y de dificultades en el tracto urinario. Las hojas también tienen fama de ser excelentes en el tratamiento de la anemia. La corteza del árbol se emplea en un té especial que se piensa hace que conciban las mujeres estériles.

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Los santeros explican que usan la ceiba de seis modos distintos para su trabajo mágico: primero, el tronco del árbol se utiliza para hacer hechizos malignos; segundo, la corteza se emplea para tés y con otros propósitos medicinales; tercero, la sombra del árbol atrae los espíritus y da su fuerza sobrenatural a todos los hechizos enterrados bajo él; cuarto, las raíces se utilizan para colocar las ofrendas a ia ceiba y recibir la sangre de los animales sacrificados; quinto, la tierra alrededor del árbol se usa frecuentemente en magia negra, y sexto, las hojas del árbol se emplean con propósitos medicinales, para hacer hechizos de amor y para la preparación del omiero utilizado durante el asiento. La palmera La palmera es casi tan poderosa como la ceiba en la magia latinoamericana y se cree que es la habitación de Changó. Esta creencia se basa en el hecho de que la palmera recibe frecuentemente rayos, que son el arma del dios. Muchos piensan que el rayo es Changó que llega a su casa en la palmera. Una de las leyendas que explica por qué la palmera es víctima constante de los rayos, dice que Changó, que es un mujeriego incorregible, pidió a un lagarto pequeño que llevara un obsequio a una de sus amantes. El lagarto metió el regalo en su boca y se apresuró a ir a la casa de la dama. En su prisa por llegar a su destino tropezó e infortunadamente tragó el presente, que se quedó hincado en su garganta (esto explica por qué está distendida la piel en el cuello del lagarto). Cuando Changó descubrió qye el obsequio jamás llegó a la dama en cuestión, se encolerizó con el lagarto y preguntó al aterrorizado mensajero por qué no había sido entregado el regalo. El fuego brotaba de la boca de Changó a cada palabra. El lagarto no pudo responder por la presión del paquete sobre sus cuerdas vocales y temblando de miedo, trepó a la palmera para buscar refugio entre sus hojas. Changó, creyéndose burlado, lanzó contra la palmera un rayo con el fin de quemar al lagarto. Desde entonces, la palmera ha sido objeto de la furia de Changó, pues el lagarto aún está escondido allí para protegerse contra el orisha.

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La palmera también es reverenciada especialmente por los mayomberos, quienes la emplean tan a menudo como la ceiba para sus hechizos malignos. Un bilongo típico que se usa para matar, se conoce como el nkan'gue de la muerte. El mayombero abre con cuchillo nuevo el pecho de un pollo negro vivo y roda la herida con ron. Pone en la herida pimiento y ajo mezdados con azufre y tierra de cementerio y luego envuelve el ave con un trapo negro. Durante todo este proceso está maldidendo a su víctima e invocando el espíritu de la palmera (nsasi) para que mate del modo más cruel y lento a la pereona infortunada. Entonces entierra bajo las raíces de la palmera al pollo todavía vivo, dejando la cabeza fuera del hoyo. Golpea con una escoba nueva (kamba) el tronco de la palmera, para que nsasi, enfuredda por el castigo, se apresure a destruir a la futura víctima. Se cuenta una historia de un mayombero que se vengó de su esposa porque le había sido infiel con uno de sus vecinos. Esperó padentemente hasta que la mujer pensó que había perdonado y olvidado la ofensa y después llegó a su casa una noche a horas avanzadas, con una botella de cuello ancho en las manos. Llamó tres veces a la puerta y cuando ella inquirió desde adentro quién estaba allí, capturó dentro de la botella el sonido de su voz y cerrando el redpiente herméticamente, se apresuró a alejarse de la casa (esta es una práctica coman entre los mayomberos, quienes creen que la voz es el aliento de vida de una persona, por medio del cual uno puede matar). El mayombero de la narradón fue hasta la palmera con la botella, que enterró con prontitud bajo las raíces. Entonces encendió cuatro velas y davó en el tronco de la palmera un pollo negro vivo con un cuchillo nuevo, invocando todo el tiempo a nsasi para que destruyera a la mujer. Al día siguiente, la mujer respondió al ensalmo empapándose con gasolina y prendiéndose fuego. En algunos rituales se utiliza la palmera para traer lluvia. Durante estos rituales, los santeros invocan comúnmente a Changó o a Yemayá, después de encender doce mechas de algodón empapadas en aceite de oliva. Otro rito para la lluvia consiste en hacer una cruz en el piso, bajo la palmera. Los santeros forman sobre la cruz un montículo de tierra, sobre el cual colocan ofren-

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das de fruta a Changó y sacrifican un galio. Encienden dos velas al orisha, quien contesta poco después con lluvia intensa' y estrépito de truenos y uno o dos rayos. El cedro El cedro pertenece a Changó, y los santeros lo utilizan para hacer sus encantamientos cuando no son asequibles la ceiba o la palmera. Este árbol se usa especialmente en el norte de Estados Unidos, donde por el clima más frío no pueden subsistir la palmera y la ceiba. El omicro Mencioné antes la importancia del omiero, el líquido sagrado empleado durante la iniciación del santero. Se supone tradicionalmente que el omiero se prepara con 101 hierbas, todas las cuales son sagradas para los orishas más importantes del culto. Como es muy difícil encontrar todas estas hierbas, los santeros han reducido la cantidad a veintiuna, que también están divididas entre los orishas. El omiero se prepara con estas hierbas, y los ingredientes siguientes: agua de lluvia, agua de mar, agua de río, agua bendita, ron, miel, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, pimienta y nueces de cola. También se agrega al líquido algo de la sangre de los animales sacrificados durante el asiento. Antes de que se añadan las hierbas a las aguas, se machacan a mano por un grupo de iyalochas en ura ceremonia impresionante de la que están excluidos rigurosamente los no creyentes (aberínkula). La ceremonia principia con cantos en honor de Elegguá y termina con cantos en honor de los Ibeyi, les mellizos divinos. El órlate, o maestro de ceremonias, lleva la cuenta de las ceremonias marcando líneas en el suelo con un trozo de tiza después de cada canto (ancori). Después que se.machacan las hierbas, se ponen en recipientes separados para cada orisha y mezcladas con las distintas aguas. Los otanes de los orishas sé lavan en estos líquidos, que luego se mezclan en un gran recipiente con todos los otros ingredientes. El líquido resultante tiene

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un olor muy repulsivo provocado por las hierbas y la sangre de los animales sacrificados que se descompone rápidamente. Sin embargo, los santeros declaran que tienen grandes propiedades medicinales y todos los presentes en un asiento beben ansiosamente algunos buches del omiero, para tener buena suerte y mejor salud. En la lista de la siguiente página doy veintiuna de las plantas más comúnmente empleadas en la preparación del omiero, con los nombres de los orishas a quienes pertenecen y algunos de sus usos medicinales y/o mágicos. La leyenda del coco Según la leyenda yoruba, Otó ("el coco") era muy amado y admirado en un tiempo por Olofi, el padre y creador de los dioses. Obi era justo y sincero, con alma piara y corazón amoroso. Como recompensa por las buenas cualidades de Obi, Olofi lo hizo todo brillantemente blanco y lo puso en la copa de la palmera más elevada. Pero tan pronto como se halló en una posición tan alta, Obi se hizo vanidoso y arrogante. Un día decidió hacer una fiesta y pidió a Elegguá, quien era uno de sus amigos más íntimos, que invitara a la fiesta a todos los amigos de ambos. Elegguá, quien había notado el cambio radical de Obi y lo vanidoso y arrogante que se había hecho, decidió probar la buena voluntad de Obi e invitó a la fiesta a todos los mendigos y desamparados que pudo encontrar. Cuando Obi vio su hermosa casa llena de personas pobres, harapientas, vestidas con andrajos sucios, malolientes, miserables y desaliñados, casi se sofocó por la cólera. Expulsó a todos de su casa, farfullando con indignación, y les dijo que nunca oscurecieran su puerta nuevamente. Los invitados indeseables salieron de la fiesta llenos de vergüenza y Elegguá, convencido ya del triste cambio de Obi, partió con dios. Pocos días más tarde, Olofi pidió a Elegguá que fuera a la casa de Obi a llevarle un mensaje. Elegguá se negó a ir y cuando Olofi insistió en que le dijera la razón, relató al creador lo que había sucedido en la fiesta de Obi. Olofi, entristecido profundamente por esta noticia, se trasformó en un limosnero y fue a llamar a la puerta de Obi. Cuando éste abrió la puerta y vio

Planta

Equivalente en latín

Propietario (s)

Ibahaca morada Algodón

Ocymum basilicum Gossypium peruvianum

Oggún, Yemayá Obatalá

Anís Añil Berro Calabaza

pimpinella anisum Indigofera lespedezioiodei Geratocephalus oleraceus Cucúrbita pepo

Oshún Yemayá, Oshún Yemayá, Oshún Oshún

Campana Canela Espartillo Hedionda Helécho de río Higuereta £*echuga Malva té Mora

Datura candida Cirmamomum zeilanicum Spirobolus arundicaceus Cassia occidentalis Myriophyllum brasiliense Ricinus communis Lactuca sativa Corcorus siliquosus Salanum nigrum

Obatalá Oshún Elegguá, Ochosi Elegguá Yemayá, Oshún Obatalá Yemayá, Oshún Oshún Oggún, Yemayá

Paraíso Rompe zaragüey Vetbena Verdolaga Zarzaparrilla

Melia azederach Eupatorium odoratum Valerianoides mutabilis Portulaca olerácea Mentha sativa Smilax medica

Changó Changó Yemayá, Oshún Yemayá, Oshún Yemayá, Oshún Changó

Usas Males estomacales Bronquitis, asma, tumores, dolores de oido, etcétera Indigestión, histeria • Tumores internos, epilepsia Irritaciones estomacales . Quemaduras, enfermedades de la piel, tosferina Bronquitis Males intestinales, filtros de amor Contra el mal Contra la colitis Contra el mal Difteria, dolores de cabeza contra el mal Baños purificadores Infecciones de la garganta, nervios, afecciones de la piel Contra el mal Contra el mal Hígado, cuidado del cabello Para la buena suerte Afecciones de la piel Reumatismo, nervios, sífilis

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parado allí al mendigo harapiento, le dijo que se retirara de inmediato y con prontitud le cerró la puerta en la cara. Olofi se alejó unos pocos pasos de la puerta y volviendo la espalda a la casa, llamó a Obi con voz fuerte: "Otó meye lorí emi ofé"; esto es: "Obi, mira quién soy en realidad". Cuando Obi vio que el limosnero era realmente Olofi, se sintió muy atemorizado, y temblando de miedo, le suplicó al creador que lo perdonara. Pero Olofi se negó a perdonar la ofensa y condenó a Obi a caer de la palmera y rodar por el sudo a merced de quienquiera que deseara recogerlo. También cambió el color de Obi y aunque su interior continuó siendo blanco, su cascara se hizo negra y su corteza exterior verde. El color negro simboliza el pecado de orgullo y arrogancia de Obi y el verde representa la esperanza de que algún día cambiará sus actitudes y se hará puro nuevamente. Olofi lo condenó también a predecir el futuro. El coco seco se llama obi güi güi. De esta leyenda emana la tradición de colocar un coco seco a los pies de la imagen de Elegguá. El coco se utiliza en todas las ceremonias mayores de la santería y algunos de los hechizos más famosos del culto se preparan con este fruto. También es una valiosa cura para varias enfermedades, especialmente los desórdenes renales. Darie coco ai santo Este sistema adivinatorio lo usa la mayoría de los santeros Para preparar el coco para la adivinación, primero es necesario romper su cascara dura y extraer la pulpa del fruto. La cascara del coco siempre debe quebrase con un objeto duro, como un martillo. En ninguna forma debe quebrarse sobre el piso, pues eso sería una ofensa a Obi, quien "también es un dios". Después que la cascara ha sido rota, la pulpa firme del interior se divide en cuatro partes iguales, que entonces se emplean en la adivinación. La pulpa del coco es blanca por dentro y café por fuera, como saben todos. Cuando los pedazos de coco se arrojen al suelo adoptarán una de cinco figuras distintas, dependiendo del lado sobre el cual caigan los trozos. Cada figura tiene un significado especifico y la interpreta el santero como la respuesta

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del santo a la pregunta que está haciéndose. Cualesquiera de los orishas puede ser interrogado por medio del coco, pero se consulta más frecuentemente a Elegguá que a la mayoría. Tanto la pregunta como la contestación deben ser cortas y directas. En la página siguiente podemos ver las varias posiciones en las que puede caer el coco y el nombre dado a cada una de las figuras. Interpretaciones significa sí y pronostica paz y felicidad, pero es sólo una respuesta tentativa, y el coco debe ser leído otra vez para ratificar su mensaje. Esta disposición es buena si cae dos veces o si es seguida por ellife o itagua, y mala si es seguida por oyekun u ocana-sode. ELLIFE: Esta es la contestación más fuerte y definitiva de los dioses. Significa sí y pronostica gran felicidad. No es necesario hacer la misma pregunta nuevamente. ITAGUA: significa sí, pero es necesario hacer nuevamente la misma pregunta. Indica por lo general que se ha cometido un error en alguna parte del procedimiento de adivinación. OCANA-SODE: significa no y pronostica alguna forma de mal para el inquiridor. Cuando sé da esta posición, se acostumbra que todos los presentes en el registro tiren del lóbulo de sus orejas y abran sus ojos al máximo para disipar las influencias malignas. OYEKUN: significa no. Es la más maligna de todas las figuras y pronostica muerte y destrucción, aunque no necesariamente para el inquiridor. Cuando sucede esta posición es habitual encender una vela a los muertos y obtener su ayuda en el problema al que se enfrenta el consultante. Luego, los trozos de coco se refrescan hundiéndolos en un recipiente con agua fresca y la pregunta se repite hasta que el santero puede obtener una contestación definida. Si Oyekun cae dos veces seguidas, significa que el^ consultante está en dificultades graves y debe sacrificar un pollo a Elegguá y otro a Changó, para disipar el mal y ser protegido por los dos orishas.

ALAFIA:

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N

T

£

ALAFIA

ITAGUA

ELLIFE

OCANA-SODE

OYEKUN

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Procedimiento de adivinación Antes que sean leídos los pedazos de coco, el santero rocía agua tres veces ante el dios que está siendo interrogado (utilizaremos en este ejemplo a Elegguá), y dice las palabras siguientes en lenguaje yoruba: omi tutu a Elegguá, omi tutu a mi ileis, olodumare modupues... boguo yguoro iyalocha babaloche babalawo oluo iku embelese ybae baye tonu... boguo yguoro ache semilenu, cosí iku, cosi ano, cosí, alio, cosí ofo, arícubaagua...

Los cuatro trozos de coco, que se lavan con agua antes de que comience el registro, se examinan entonces para asegurar que están completos. Esto se hace porque si un pedazo de coco que está entero se rompe al tocar el piso, significa que le esperan dificultades al consultante. Después de que se inspecciona el coco y se encuentra en buena condición, el santero arranca un trocito de pulpa de cada uno de los trozos, dependiendo el número de pedacitos del número asignado al dios que está invocando. Por ejemplo, si es Elegguá, arranca tres trocitos a cada pedazo de coco; si es Changó, cuatro pedacitos; para Yemayá, siete trocitos; para Oshún, cinco pedacitos, y así sucesivamente. Luego, el santero salpica con estos trocitos de coco la imagen del santo y dice: obinu iku, obinu ano, abinu ello, obinu ofo

Los cuatro pedazos de coco se toman en la mano izquierda, y el piso y la imagen del orisha se tocan tres veces con la derecha. Luego, el santero reza a Elegguá: Elegguá mocueo mocueo unlle obi obi mocueo mocueo

Los presentes contestan acuelle. El santero toca su mano izquierda con la derecha y también el suelo, frente al santo. Sigue orando: Acuelle oguo acuelle ono arícubaagua

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Une las manos ante su pecho y hace el signo de la cruz, diciendo: unlle obi a Elegguá

Los presentes responden asoñá. Entonces arroja el coco sobre el piso y procede a interpretar el oráculo.

6 Las Siete Potencias Africanas De todas las deidades mencionadas en la mezcla sincrética, siete han sido agrupadas en un septenario poderoso conocido como las Siete Potencias Africanas, Los orishas que forman este famoso grupo son Obatalá, Elegguá, Changó, Oggun, Orúnla, Yemayá y Oshún. Aunque también se adoran individualmente se piensa que unidos tienen un poder inmenso. Los siete orishas los emplean los santeros en casos muy difíciles. Se cree que controlan, como grupo, todos los aspectos de la vida humana. Por ejemplo, Obatalá trae paz y armonía entre la gente; Changó da poder sobre los enemigos y es el símbolo del placer sensual; Elegguá abre todas las puertas de la oportunidad y aparta todos los obstáculos; Oshún es la patrona del oro, el amor y los matrimonios; Oggún es el dios de la guerra y proporciona trabajo a los desempleados; Orúnla da gran poder y abre las puertas del pasado y del futuro, y Yemayá es la diosa de la fertilidad y de la maternidad. Es fácil ver así por qué piensan los santeros que la unión de los siete orishas trae tanto poder. Estudiaremos ahora las leyendas individuales de cada uno de estos siete dioses y veremos cómo funcionan en la santería. Obatalá De acuerdo con la leyenda, cuando dios, el creador (OlorúnOlofí) se cansó de reinar sobre la tierra, entregó su reino a Obar tal, conocido también como Oxalá u Orixalá. Obatalá es un 109

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término yoruba que significa rey de la pureza o de la blancura, y el blanco es el color atribuido al orisha. Obatalá, que representa a los cielos, casó con Oduddúa, quien es el símbolo de la tierra. En África, ambos orishas se representan por dos cabezas unidas, pintadas de blanco. Algunos santeros dicen que Oduddúa es el aspecto femenino de Obatalá y no una entidad separada. En realidad, Obatalá se concibe en muchas partes de la leyenda como una mujer y en la mezcla sincrética, el orisha se representa por Nuestra Señora de la Merced. Algunas versiones de la leyenda dicen que Obatalá fue creado del barro por Olofi. Los yorubas ven a Obatalá como el protector de las ciudades y los templos, y en algunas pinturas se le representa como un caballero con una lanza en las manos. Los sacerdotes de Obatalá siempre visten de blanco y llevan frecuentemente trazos de pintura blanca en toda la cara y en el torso. Se atribuyen a Oduddúa, también conocida como Yemmu, las mismas cualidades que a Afrodita, la diosa griega del amor. Sus aventuras amorosas son innumerables y algunas de ellas extremadamente espinosas. En una efe las leyendas tiene uña aventura muy apasionada con un joven cazador, pero es sorprendida por Obatalá, quien le arranca los ojos en un acceso de celos. Debido a esta circunstancia, se le conoce algunas veces como Yya Agbe, la madre ciega. Los santeros creen que toda la estructura ósea del cuerpo pertenece a Obatalá (los huesos son blancos), y también la cabeza y los sesos, lo mismo que todo lo que es blanco sobre la tierra. Los hijos legítimos de Obatalá son los albinos (talako), quienes pueden ver mejor por la noche, como el mochuelo, que también es propiedad de Obatalá. En otra leyenda, Olofi creó sin cabeza el cuerpo del hombre (orí), la cual fue añadida más tarde por Obatalá. Los santeros piensan que el ángel guardián de la cabeza es Eleda. Fara tener feliz a Eleda es necesario que sea refrescado con agua de, coco (perteneciente también a Obatalá) que de tiempo en tiempo se vierte sobre la cabeza. Cuando se permite que Eleda se sienta muy hambriento o acalorado, bebe la sangre de la cabeza que está protegiendo. La persona puede tener una hemorragia cerebral

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o recibir un fuerte golpe en la cabeza, de modo que el ángel pueda disfrutar de la sangre. Lo primero que hace un babalao durante una consulta es investigar el estado del Eleda de su consultante. Si el Eleda está muy acalorado, debe refrescársele inmediatamente con agua de coco. En casos muy difíciles, se le alimenta con la sangre de palomas o gallinas blancas. Esto se hace vertiéndole la sangre de las aves directamente sobre la cabeza. Esta es una de las primeras ceremonias que tienen lugar antes del asiento, cuando un santero se inicia en el culto. Obatalá es el dios de la pureza y por lo tanto se le invoca cuando una persona desea deshacerse de influencias malignas. En los güemiieres, cuando un orisha se muestra muy furioso o contrariado, los santeros invocan a Obatalá para apaciguarlo. Si existe el peligro de guerra o de una epidemia, los santeros colocan banderas blancas alrededor de sus casas. Otra práctica común es poner algunos pedazos de manteca de cacao, coco y cascarón pulverizado de huevo (cascarilla) en una bolsita blanca, que después se pasa por todo el cuerpo, invocando el auxilio de Obatalá para traer paz y salud. También se utiliza algodón en muchas invocaciones a Obatalá. Las semillas de algodón, machacadas y mezcladas con sebo de vela (sebo de Flandes), se usan para deshacer tumores. También se prepara un té con semillas de algodón para curar el asma y la bronquitis. Los santeros ponen algodón sobre la boca siempre que quieren hablar con Obatalá. Se le pide que fortalezca la mente cuando esté agotada por trabajo mental fatigoso. Los santeros recomiendan a los médicos, escritores, abogados y a todas los que piensan intensamente, estas oraciones con algodón. Afirman que los efectos son maravillosos para la mente. EUgguá Todos los santeros convienen sin ninguna controversia en que después de Obatalá, el más' poderoso de los orishas es el malicioso y formidable Elegguá. La fuerza feroz de Changó, el talento de Oggún para la guerra, la influencia de Yemayá y de Oshun en asuntos familiares o económicos serán nulos, a menos que se haya conseguido previamente la buena voluntad de

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Elegguá. Los poderes temibles de este orisha se explican con otra leyenda. Olorún-Olofi, el padre eterno, estaba muy enfermo una ocasión, víctima de un mal misterioso que no lo dejaba trabajar en los campos. Todos los orishas habían intentado curarlo, pero sin ningún resultado. Elegguá aún era un niño (en realidad, muchos santeros consideran que todavía es un niño), pero pidió que lo llevaran con el creador, ya que aseguró que sabía cómo curarlo. Lo llevaron prontamente a la presencia de Olofi y mezcló sin ninguna demora un brebaje (ogbo) con algunas hierbas y lo dio a Olofi. El padre de los dioses recuperó la salud y su fuerza en pocas horas y lleno de gratitud hacia Elegguá, ordenó a los demás orishas que a partir de ese momento, Elegguá sería el primer dios honrado en cualquiera de sus ceremonias. También le dk) una llave para todas las puertas y lo hizo el pro* pietario y guardián de todos los caminos. El poder de Elegguá quedó establecido desde ese tiempo. Es el primero en ser honrado por los santeros en los güemüeres y debe ser apaciguado y satisfecho antes que se ejecute cualquier hechizo, ya que de otro modo loes resultados serán nulificados. Los santeros piensan que cuando Elegguá está feliz y es propicio, puede modificar y mejorar el destino más adverso, pero cuando se le ofende es capaz de destruir a la persona más poderosa y próspera. Si alguien cree que va a ser atacado o perjudicado de cualquier manera, solamente tiene que hacer una ofrenda a Elegguá y el orisha salvará la vida de la persona. El origen de Elegguá es muy vago. Algunos santeros dicen que es hijo de Oyá, esposa de Oggún y amante de Changó, pero el nombre de su padre está envuelto en el misterio. Otra versión de su origen relata que es hijo de Alabbgwanna, identificada por los santeros como el "ánima sola", a quien se invoca en casos desesperados, especialmente para problemas de amor. Según esta historia, tan pronto como tuvo edad para andar, Elegguá ató con una cadena las manos de Alabbgwanna y huyó para vivir atenido a sus propios recursos. Creció solo y luego se hizo amigo de Oggún, con el que ha tenido aventuras incontables. En su calidad de amigo de Oggún es conocido como Eshu Ogguanilébbe, un ser sanguinario y astuto que es la causa de los accidentes automovilísticos y descarrilamientos ferroviarios. Siempre que

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Oggún, quien se alimenta con sangre, está hambriento, llama a su compañero temible, el cual mata un perro o provoca un accidente fatal para que Oggún pueda comer. Como algunos de los otros orishas, Elegguá tiene muchos aspectos, veintiuno en total. El más viejo de los Elegguas es Elufe, cuya imagen se labra en una piedra plana y ancha y se conserva en los patios. Anagüi, uno de los aspectos más importantes del orisha, es el guardián de las puertas de los cementerios; decide y distribuye el trabajo de los otros Elegguas. Alaroye es amigo de la diosa Oshún y es el que vive atrás de las puertas. Ayeru es el mensajero y protector de Ifá. Baraine es amigo y mensajero de Changó. Pero el más temido de los aspectos de Elegguá es Eshu, a quien se le identifica con el concepto cristiano del diablo. Se cree que el 24 de agosto, día de san Bartolomé, Eshú ronda por las calles, dispuesto a causar tantas dificultades como pueda. Es una entidad tenebrosa que vive en la oscuridad. Como Eshú Oku Oro controla la vida y la muerte. Como Eshu.Bi, es el rey de la maldad y permanece en los rincones. Como Eshu Alayiki, es el portador de lo inesperado. Pero algunos santeros dicen que Eshu, sin más apelativos, es los veintiún Elegguas en uno. Elegguá, Oggún, Ochosi( el cazador divino) y Osain son amigos muy íntimos. En algunas ocasiones trabajan juntos para crear los bilongos más temibles. Los seguidores de Elegguá siempre tienen su imagen en sus hogares. Los santeros preparan esta imagen de acuerdo con el temperamento, el ángel guardián y las características personales del individuo para quien se hace. La imagen se prepara con diferentes tipos de tierra, tomados del cruce de cuatro caminos, de un hormiguero, del atrio de una iglesia, de un hospital, de la cárcel pública y de una panadería. Estas tierras se mezclan con algunas de las hierbas sagradas del orisha, la cabeza de una tortuga, una piedra de un campo abierto, y veintinueve monedas de distintas denominaciones. El santero humedece cemento con omiero, el líquido sagrado del asiento, vino y miel, añadiendo todos los otros ingredientes. Modela con esta mezcla la cabeza del orisha. Los ojos y la boca se forman con tres caracoles pequeños. Después que saca el cemento, el santero entierra la cabe-

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za antes del alba en el cruce de cuatro caminos (gwagwa o dé), de modo que el espiritu del orisha pueda entrar a la cabeza y animarla. Luego de siete días, exhuma la cabeza y llena el agujero desocupado con tres gallos, cuya sangre rocía en la cavidad. También pone dentro del hoyo algunos bananos, maíz, velas y algunos de los alimentos predilectos de Elegguá. Rocía todo con una cantidad generosa de ron y llena la cavidad con tierra. De vuelta en casa, el santero sacrifica al dios una cabra o un ratón, o si no puede obtener ninguno de estos animales, los sustituye con un pollo negro. Entonces la imagen ya está consagrada y tiene todos los poderes de Elegguá. Es Elegguá. La cabeza de piedra se mantiene en un gabinete pequeño próximo a la puerta. Cada lunes y el tercer día de cada mes se saca del gabinete y se le expone a la luz del sol por algunas horas antes del mediodía. Luego se unge con una grasa especial conocida como manteca de corojo y devuelta al gabinete. El devoto vierte tres veces un poco de agua sobre el suelo frente a la imagen, llena su boca con ron y roda la piedra con el líquido. Después enciende un puro y exhala el humo hacia la imagen, pues Elegguá es aficionado exagerado de los cigarros. El puro se coloca, todavía humeando, a un lado de la imagen. Entonces Elegguá es "alimentado" con trochos de zarigüeya ahumada, coco y algunos granos de maíz, que se ponen junto con algunos dulces en el recipiente de barro donde se conserva la imagen. Se enciende una vela junto a la puerta del gabinete, que se mantiene abierta todo el día. Siempre que se ofrece comida a Elegguá (o a cualquiera de los otros orishas), es conveniente informar al dios qué tipo de alimento está consumiendo. El santero agrega usualmente algunas palabras en lenguaje "yoruba para honrar al orisha: Ala le ele cupaché ago meco Elegguá ake boru ake boye, tori toru la ya fi yoruare

En una fórmula más complicada, se pide al orisha que pro- ' teja a la persona de la muerte, la enfermedad y las dificultades y que consiga para ella medios de vida (unyjun), suerte (iré) y dinero (owó).

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Elegguá obara ago kidúa didce emi. t"u mi, etic omi, uuu ana, ; uu Eshu, bara kikeño aña ago, cosí aro, cosi iku, cosi eyé, eoii ofo, cosi arayé, cosi achelú, iré, owó, Üé mi.

Siempre que se ofrece a Elegguá un sacrificio animal, el santero que está conduciendo el sacrificio debe recordar decir después de matar al animal, que no fue él, sino Oggún, quien lo mató. Oggún, que es el dueño de todas las armas de acero, tales como el cuchillo de los sacrificios, debe adoptar la responsabilidad por todos los sacrificios. El precio del sacrificio de un animal es de 3.15 dólares por cada una de las patas de la víctima. Elegguá está sincretizado como el Santo Ángel Guardián, pero muchos santeros lo identifican con san Antonio, quien es también una representación de Ifá. Changó El más popular y pintoresco de los orishas es indudablemente Changó, el dios del fuego y el rayo, tempestuoso y apasionado. El origen de Changó también es tema de muchas controversias, pero la mayoría de los santeros coinciden en que es hijo de Yemayá y Aganyú. Es extremadamente viril y un gran mujeriego. Su esposa es Oba, pero Oshún y Oyá son dos de sus concubinas favoritas. Las leyendas concernientes a Changó son tan numerosas que se necesitarían muchos libros para contarlas todas con propiedad. Por lo tanto, me limitaré a algunas de las más pintorescas. En la más conocida de las leyendas de Changó, Oba, sincretizada como Nuestra Señora del Monte Carmelo, quería asegurar la fidelidad de Changó para tenerlo para ella sola. Se quejó a Oshún de las aventuras amorosas constantes de su esposo, sin saber que ella era uno de los intereses extramaritales de Changó. Oshún dijo a Oba que el mejor modo de retener a su esposo era cortarse una de las orejas y servirla al dios en una sopa (cararu) hecha con su quimbombó predilecto. Oba oyó este consejo, mal intencionado, y se cortó prontamente una oreja y preparó con ella una sopa para el dios. Cuando llegó el orisha por la noche, notó que la cabeza de Oba estaba cubierta con

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un pañuelo blanco. La interrogó respecto a eso al sentarse a cenar, pero ella le dio una contestación evasiva. Él terminó de cenar y fue a visitar a Oshún. Tan pronto como lo vio la diosa, lo informó de lo que había hecho Oba. El dios del trueno volvió a su ilé, enfurecido indeciblemente, y arrancó el pañuelo de la cabeza de Oba, descubriendo su oreja mutilada. Salió de casa, disgustado por esa acción, y aunque ella siguió siendo su esposa oficial, él jamás vivió nuevamente con ella." En otra versión de la misma historia, fue Oyá y no Oshún quien dijo a Oba que se cortara una oreja y la sirviera a Changó. Oyá, que es la esposa de Oggún y la concubina favorita del dios del trueno, le fue quitada por Changó a su marido para vengar una ofensa de Oggún a Obatalá. Los dos orishas han sido enemigos enconados desde entonces y los santeros dicen que esa es la razón por la que el hierro (Oggún) se convirtió en un blanco constante de los rayos (Changó). Oyá es la patrona del fuego y según la leyenda, fue ella quien dio a Changó el poder sobre el fuego y el rayo. En otra historia, Changó fue tomado prisionero por algunos de sus enemigos y puesto en prisión. Había dejado en casa de Oyá el mortero que utiliza para preparar sus rayos y por lo tanto estaba indefenso. Cuando Oyá supo que Changó estaba en la cárcel, mezcló un rayo en el mortero del dios y lo envió contra la prisión de su amante, poniendo en libertad al orisha. Después voló a través del aire envuelto en llamas y alejó a Changó de sus enemigos en un torbellino de fuego. En otra parte más de la leyenda, Oyá salva nuevamente la vida de Changó vistiéndolo con su ropa y cortándose sus largas trenzas para prenderlas a la cabeza del dios. Disfrazado así, Changó pudo escapar de sus enemigos, quienes estaban apostados fuera de su puerta, aguardando a que saliera de su ilé. Los santeros dicen que esta es la causa por la cual Changó viste en algunas ocasiones como mujer (está sincretizado como Santa Bárbara). Pero Changó y Oyá no-siempre están en relaciones tan armoniosas. Algunas veces se empeñan en batallas furiosas, provocadas de ordinario por los deslices galantes de Changó. El resultado de estos combates es siempre un empate, ya que ambos ôrishas son igualmente poderosas. En algunas ocasiones, Changó

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puede derrotar a Oyá mostrándole la cabeza de una oveja decapitada, la única cosa a la que teme la diosa. Otras veces, Oyá vence a Changó mostrándole un cráneo humano, el único temor del orisha. ,La leyenda de Changó proviene de la tierra de Takúa. El dios es conocido también como Alafi y Abakoso. La Tabla de Ifá le pertenecía originalmente, pero la dio a Orúnla a cambio del don de la danza. Orúnla, que es un dios muy grave, había sido bendecido por Olofi con la habilidad para bailar mejor que cualquiera de los otros orishas. Todos los obsequios de Olofi son como joyas que se llevan como adornos, pero se puede disponer de ellas cuando uno quiera. Changó, que adora danzar y exhibirse ante las damas, no gozaba teniendo que aceptar que Orúnla era un mejor bailarín que él. Al notar que a Orúnla parecía agradarle más la Tabla de Ifá que la danza, le ofreció la tabla mágica a cambio del don de la danza. Orúnla, un tipo bastante estudioso y de mente profunda, introspectiva, y una preocupación constante por las cosas espirituales, aceptó ansiosamente y con el tiempo adquirió tal pericia en la interpretación del oráculo que pronto se convirtió en uno de los más respetados y admirados de los dioses yorubas. Se dice que Changó nunca lamentó el cambio (si eso fuera posible para un dios tan hermoso y lleno de talento como tiene fama de ser), pues se hizo más popular que nunca entre las damas. Los objetos consagrados a Changó son un castillo pequeño que lleva con él a dondequiera que va, y el mortero con el que hace sus rayos. Otro de sus símbolos es una espada o hacha de doble filo que emplea cuando está en guerra. Es interesante notar que la imagen católica de santa Bárbara tiene un pequeño castillo a sus pies, mientras sostiene en sus manos una espada y una copa (mortero). Changó es el único orisha adorado por los mayomberos, quienes aseguran que el dios nació en el Congo y no en Nigeria. Lo llaman Nsasi, que es también el nombre africano con el que se designa a la palmera. Su madre es Kalunga, la diosa del agua, de los mayomberos. Nsasi es el rey de los mayomberos, el brujo más poderoso de todo el mundo, según los congos.

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El color de Changó es el rojo, y todos los santeros devotos de él llevan siempre algo rojo sobre su persona. Los santeros

emplean al dios principalmente para vencer enemigos o para dominar a una persona. Una medida protectora común usada por un omo-Ghangó contra alguien que quiere perjudicarlo, es comprar para el dios unos bananos y un plato grande blanco con borde rojo. Invoca a Changó y pide al dios que proteja a su omo-orisha y castigue al enemigo. Cubre con manteca de corojo uno de los bananos y lo ata con una cinta roja. Repite esta acción con tres bananos más, haciendo un total de cuatro, el número consagrado a Changó. Cada vez que hace un nudo en un listón repite la invocación a Changó. Pone sobre el plato los cuatro bananos así atados, enciende una vela e invoca a santa Bárbara (Changó) y le ofrece los bananos, repitiendo su petición. Los bananos se dejan pudrir a los pies de la imagen. Cuando están podridos completamente, los envuelve con un pedazo de papel y los lleva a una palmera. Se aleja con la certidumbre completa de que santa Bárbara-Changó-Alafi-Abakoso protegerá a su omo-orisha y se encargará del enemigo con la rapidez acostumbrada del dios. Los santeros dicen que el omoGhangó auténtico es el que nace ya marcado por el orisha. La marca es por lo común una cruz en el techo del paladar. A la hora del nacimiento de un omo-Changó, hay muy frecuentemente una tormenta de rayos, y el relámpago cruza el firmamento. En algunos lugares de Cuba, los cabellos de estos niños no se cortan antes de la pubertad, sin importar el sexo. Los omoChangó pueden predecir comúnmente el futuro con exactitud misteriosa. Son capaces de tomar con impunidad el fuego, sin quemarse. En un güemilere en Nueva York vi a una iyalocha, una "hija" de Changó, poseída por el orisha, lavándose con alcohol los brazos hasta los codos y prendiéndoles fuego. "Purificó" con las manos llameantes a varias personas presentes en la ceremonia, sin quemarles la ropa o la piel. Cuando concluyó, sacudió los brazos algunas veces y las llarrns se apagaron, sin dejar ningún rastro de quemadura en los miembros. Como Changó es el dios del relámpago y del rayo, nada podía ser más natural que invocarlo cuando hay una severa tempestad eléctrica. Los santeros recomiendan quemar en esas

ny ocasiones algunas de las palmas dadas por la Iglesia Católica el Domingo de Ramos y esto apaciguará a Changó, y la tempestad amainará. Estas palmas se conocen como guano bendito.

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Oggún Oggún es el dios de la guerra y los metales. Es el patrón de todas las cosas metálicas y da empleo cuando es necesario. Prefiere los perros negros como comida y los santeros le hacen siempre la ofrenda de uno de estos animales cuando quieren obtener su ayuda en un caso particularmente difícil. La mayoría de los santeros coinciden en que Oggún es hijo de Obatalá y Oduddúa, pero su origen verdadero está envuelto en el misterio. Su esposa es Oyá, quien lo dejó por Changó al poco tiempo de su matrimonio. Oggún es un amigo muy íntimo de Elegguá, quien lo auxilia cuando está en dificultades. En una leyenda, después que nació Oggún, Obatalá lo abandonó en la selva, pues el ñipo fue producto de una aventura de amor ilícito del orisha. Elegguá estaba en las proximidades; vagando por la espesura, cantando y recogiendo alguna hierba. Oyó al niño y fue a ver de dónde venía el grito. Halló a Oggún al pie del árbol, lo adoptó y lo crió en la selva. El joven dios creció fuerte y saludable en la selva y muy pronto pudo empeñarse en combates con los dioses. Su valor era tan grande que su fama se propagó muy rápidamente. En una de las leyendas, Oggún se casó con Yemayá, pero poco después del matrimonio, el anhelo de batallar se apoderó de él otra vez, y la dejaba sola por periodos prolognados para participar en guerras contra los otros orishas. Luchaba, día y noche sin interrupción, excepto para trabajar en su fragua. Yemayá le suplicó que cesara sus constantes combates y cuando él se negó a hacerlo, decidió detenerlo a su modo. Como diosa del mar, tiene dominio de las aguas del océano. Por lo tanto, produjo el diluvio universal, permitiendo que las olas del mar cubrieran la tierra. Esto puso fin definitivamente a las guerras de Oggún, y el dios, avergonzado por haber sido vencido por una mujer, volvió a la selva a ocultar su vergüenza a los ojos humanos. Desde esos tiempos permanece allí en la selva, sin salir de sus confines.

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Según el mito yoruba, Oggún enseñó a los hombres a cazar.

Sus altares se ponen generalmente bajo alguno de sus árboles favoritos. Los yorubas invocaban la ayuda de Oggún antes de cada expedición de cacería y cada vez que iban a la guerra, sacrificando en su honor un perro o un galio, para asegurar su auxilio en la lucha. Estas prácticas aún son observadas en África. Oggún es utilizado también en curaciones difíciles, especialmente de tumores y de enfermedades de la piel. Un santero que conozco cuenta esta historia, que ya había oído yo en varias ocasiones. Durante un güemilere, uno de los omo-orishas de Oggún fue poseído por el dios. Así poseído, se acercó a una mujer que padecía una úlcera abierta en una pierna y había asistido a la ceremonia con la esperanza de curarse. El ornoOggún se arrodilló en el piso y procedió a limpiar la herida con la boca. Otra mujer que estaba parada cerca no pudo soportar el espectáculo y vomitó allí mismo. El dios interrumpió la curación, encolerizado y volvió toda la fuerza de su ira contra la mujer infortunada que se había atrevido a interrumpirlo en forma tan despreciativa. La fustigó por haber mostrado repugnancia hacia su acción y le prometió que muy pronto ella misma sería objeto de la repugnancia de otros. Poco después, la mujer curada por Oggún sanó de la úlcera, mientras que la que vomitó a los pies del orisha enfermó de tuberculosis. Como esta enfermedad es temida particularmente en los trópicos, nadie se acercaba a ella por temor al contagio. Así sé realizó la profecía de Oggún. Oggún es uno de los orishas más populares y venerados y, como Changó, su ayuda se pide frecuentemente para vencer a un enemigo. Los santeros también preparan resguardos, usando al dios para proteger sus empleos o los de sus clientes. En la santería, está sincretizado como san Pedro. Orúnta De acuerdo con la tradición yoruba, el poder más grande de Orúnla es el de la adivinación. Es también el amo del pasado, el presente y el futuro, así que es el concepto africano del tiempo

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Es el dueño de la Tabla de Ifá, el ABC de la santería, por medio de la cual pueden pronosticar el futuro los babalaos. Orúnla se conoce también como Orunmila y está sincretizado como san: Francisco de Asís. En una leyenda, Changó fue el primer propietario de la Tabla de Ifá, pero como era muy joven e irresponsable, no quiso molestarse con ella y, por lo tanto, la regaló a Orúnla. Otra versión, que ya mencioné, dice que Changó dio la tabla a Orúnla a cambio de que este orisha le diera, a su vez, sus grandes habilidades para la danza. El mejor amigo de Orúnla, del dios Ifá, y del babalao, es el irreprimible Elegguá. En otra de las leyendas, se informó a Olorún-Olofi que Orúnla estaba adivinando con la Tabla de Ifá. El creador rio y dijo que el único adivinador verdadero en el mundo era él mismo. Pero como persistieron los rumores decidió poner a prueba los poderes de Orúnla. Convocó a todos los dioses y les dijo que iba a simular que estaba muerto y que debían llamar a Orúnla y pedirle que fuera a rendirle los últimos homenajes. Elegguá, quien estaba escuchando tras la puerta, como siempre, corrió a la casa de Orúnla antes que llegara cualquiera de los otros dioses, e informó a Orúnla del proyecto de Olofi. Cuando llegó a Orúnla el mensaje de que fuera a decir su último adiós al creador, el orisha se aproximó al catafalco imponente donde se hallaba tendido con gran pompa el falso cadáver y dijo: "Olofi no está okkvó (muerto). Olofi es óddara aggadágodáo (muy fuerte). Solamente quiere saber si en realidad Orúnla puede ver la verdad". Olorún-Olofi se impresionó mucho, por supuesto, con esta "prueba" de los poderes de Orúnla y le hizo muchos regalos y le obsequió dinero, que el dios compartió muy prudentemente con Elegguá, para asegurar la continuación de la ayuda de éste. En algunos relatos, el primer vidente fue Elegguá, quien enseñó a Orúnla la ciencia de la adivinación y los procedimientos por medio de los cuales pudiera pronosticar el futuro con la Tabla de Ifá. Orúnla no es empleado para curaciones o hechizos, como los otros orishas. Su poder es estrictamente el de la adivinación, y los santeros devotos del orisha son por lo común grandes adeptos a la adivinación del futuro.

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Yemayá .Yemayá es la diosa del mar, de los yorubas, y posee todos los atributos míticos de la Luna. Es madre de catorce de los dioses más importantes, nacidos de su forzada unión con su hijo Orungán. Su danza ritual simula el movimiento de las olas. Su color favorito es el azul. Sincretizada como Nuestra Señora de Regla, es una de las más populares y amadas de todos los orishas. Los santeros la ven como una reina majestuosa, Yemayá Ataramagwa serabbi Olokún, grave, rica inmensamente con todas las riquezas de los siete mares, y con un orgullo y una arrogancia terribles. Como Yemayá Achabbá, es muy dura y exigente, y escucha a sus subditos únicamente volviéndoles la espalda. Yemayá Oggutte es viril y violenta. En su aspecto más orgulloso y altivo es llamada Yemayá Attaramawa. Olokún Yemayá es la deidad de las profundidades oceánicas. En este aspecto no toma posesión de sus omo-orishas porque, de acuerdo con los santeros, "la vastedad de los océanos no puede caber en una cabeza humana". Un santero se atreverá muy raras ocasiones a efectuar su danza ritual, con la cara cubierta con un velo o una máscara pintada. Pero inmediatamente después debe decir una oración especial para que la diosa no lo mate. Yemayá Olokún nada más puede ser vista en sueños. Tiene cara muy redonda con las marcas tribales de los yorubas (yeza) en las mejillas. Sus ojos son muy prominentes, con pestañas largas y rectas. Durante la luna nueva, la piedra (otan) consagrada a ella se cubre con cascarilla (cascarón de huevo pulverizado). Antes que el santero pronuncie el nombre de Yemayá Olokún, toca el piso con los dedos y besa el polvo así reunido. En una de las leyendas, Changó no sabía que Yemayá era su madre, ya que había sido criado por Obatalá. Una noche fue a una fiesta y al hallar a Yemayá entre los invitados, lo subyugó su hermosura ultraterrena. Sin saber que era su madre, trató de hacerle el amor/Yemayá, que sabía quién era Changó, no le dijo que ella era su madre, sino simuló interés en sus insinuaciones y le pidió que fuera a casa con ella. Changó aceptó y elí* lo llevó a la playa, donde tenía esperando su barca. Ambos la\\ niaron y Yemayá * ,.*.ó hasta que estuvieron en alta mar.

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Allí, ella saltó de la barca y agitó el agua, creando una ola gigantesca que volcó la embarcación, lanzando a Changó a las aguas arremolinadas. Changó, que no sabe nadar, luchó en las aguas, clamando a Yemayá que lo salvara. Pero la diosa lo dejó que luchara sin tratar de salvarlo. En este momento crítico apareció en escena Obatalá, montado en un delfín, y suplicó a Yemayá que salvara a su hijo, que se ahogaba. Yemayá replicó : "Alakatta oni feba orissa nigwa" (lo salvaré cuando esté a punto de ahogarse). Y aguardó hasta que Changó estaba casi ahogado antes de sacarlo del mar a la barca. Allí le dijo que eso había sido su castigo por haberse atrevido a hacer insinuaciones impropias a su madre. Changó se excusó humildemente: "Coffiéddeno Iyá mi" (no sabía que eras mi madre). La madre y el hijo se abrazaron en la embarcación y desde ese día Changó adora a Yemayá, que es la única, además de Obatalá, a quien Changó considera superior a sí mismo. Se dice que el manjar predilecto de Yemayá en los güemileres son las cucarachas. Cuando uno de sus omo-orishas es poseído por la orisha, come toda cucaracha que encuentre. Por esta razón, los santeros se aseguran de que ninguno de estos insectos esté a la vista durante uno de los güemileres celebrados en honor de la orisha. Las cucarachas son también las favoritas de los otros dioses, quienes las emplean como sus mensajeras. Muy a menudo Yemayá es empleada en los ritos de fertilidad, por las mujeres que no pueden tener hijos. También es tenida como la protectora de la feminidad, y cualquier clase de asunto que de alguna manera se refiera a negocios de mujeres es resuelto con su ayuda. Oshán La diosa yoruba del amor, del matrimonio y del oro y, por lo tanto, de la santería, es Oshún-Yalodde, sincretizada como Nuestra Señora de La Caridad del Cobre,- patrona de Cuba. Es conocida afectuosamente como mamá Cachita, Yeyé-Cari y Yeyé-maru. Es la diosa de las aguas fluviales y la venus del continente africano. Es bella y coqueta y se le representa de ordinario con un espejo en las manos, peinando sus cabellos con un

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peine hecho de conchas de mar. Yeyé-Cari abeberiye moroladde codyu alamadde otto: los poderes de Oshún son ilimitados. Oshún rige sobre el área abdominal y se le invoca frecuentemente durante los embarazos difíciles. Siempre está feliz y afable, adora bailar y contar chistes en los güemileres, pero también es terrible cuando se despierta su cólera. Lydia Cabrera narra en su libro sobre santería, El monte, una historia concerniente a un babalao que incurrió en la ira de Oshún de la manera más infortunada. Parece que el santero era un ornoOshún, un "hijo" de la diosa, y tenía en su posesión un manto de seda amarilla y un pavo real enorme, un ave consagrada a la orisha que se le había dado como un obsequio, por uno de sus devotos. El santero tuvo la audacia, encontrándose en condiciones económicas deplorables, de vender el pavo real y empeñar el manto perteneciente a Oshún. Pocas horas después de esta acción cobarde, el balalao fue poseído por la diosa. En los alrededores, todos ya estaban en cama cuando despertaron por los gritos de cólera de la diosa, quien se lamentaba en los tonos más amargos de la acción del omo-orisha. Por fortuna vivían otros santeros en el área, y fueron llamados prontamente en ayuda del santero. Oshún se conducía del modo más atemorizante, maldiciendo a su omo-orisha y acusándolo de haber dispuesto de sus propiedades sin su autorización. Se encontraba en un estado tan colérico que no descubrió que estaba en posesión del santero y pedía sin cesar que fuera llevado a su presencia para poder castigarlo de modo apropiado. Los testigos de esta molesta escena no sabían cómo explicar a la diosa que estaba "montada" en el santero a quien tanto deseaba castigar. Decidieron decirle que había salido a negocios en algún sitio, pero que tan pronto como volviera lo informarían de su enojo. La enfurecida diosa respondió que lo esperaría. Frente a esta nueva complicación, los santeros tuvieron que rogarle y suplicarle én exceso a la orisha para aplacarla. Estaba respirando con dificultad, golpeando el suelo con los pies, furiosa indescriptiblemente, y por último tuvo que abanicarse con el agbebé (el abanico empleado cuando un dios se muestra demasiado contrariado). "Son míos, temí eiyé, quiero mi pavo real y mi manto",-gritó repetidas veces, y se tranquilizó únicamente después de muchas invocaciones y convino en partir,

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pero no antes de advertirles: "Díganle que si no me devuelve mis propiedades va a ikú ("morir"). Si no ha devuelto todo en tres días va a saber quién es Yalodde. Obisú ñaña, niákeni, ofofó, atiyú, afóyuddi" (todas son palabras obscenas en el lenguaje yoruba). Tan pronto como se fue Oshún, los santeros explicaron al infortunado omo-orisha lo que había sucedido durante su posesión por la diosa. Dos días más tarde despertó ardiendo en fiebre y recordando que Oshún le había dado solamente tres días para devolverle sus propiedades; se apresuró a la casa de empeños para recuperar el manto, nada más para saber que ya había sido vendido. Decidió comprar otro del mismo color y luego fue al mercado, donde compró con sus últimos centavos un pavo real pequeño. Volvió a su hogar, temblando de fiebre, para entregar a Oshún los objetos recién adquiridos. Creyéndose perdonado, se metió al lecho sólo para ser poseído otra vez por la orisha, que estaba el doble de furiosa que en su primera visita. "Este no es mi pavo real", gritó, "mi aggüeni era enorme. Era gan-gán. Era así de grande" y señaló exageradamente una distancia a 1.20 m del suelo. "Y este no es mi manto. Este es un manto feo, barato, que compró este hombre miserable en un bazar". Su cólera no tenía límites. Dijo a los santeros que se reunieron prontamente a sus gritos que el omo-orisha sería metido en la cárcel por esa ofensa y que pagaría con la vida el insulto a su dignidad. Pocos días después, la policía fue a buscar al santero, que había olvidado pagar algunas cuentas, y pasó algunos días en la cárcel, hasta que su esposa pudo pagar la fianza. Un poco más tarde padeció una afección estomacal grave y tuvo que ser intervenido quirúrgicamente y casi murió durante su confinamiento en el hospital. La cólera de Oshún pudo calmarse únicamente con las oraciones de otros santeros y así pudo escapar el omo-orisha de lo que llamó una muerte segura. Dice la leyenda que Oshún es la hermana de Changó, pero también su amante; constantemente está luchando con Oyá, quien también es una de las concubinas de Changó, para obtener los favores de éste. En una historia, Changó se quejó con Oshún de que Oyá no lo dejaba abandonar la casa. Oyá conocía su miedo a ikú (la "muerte") y, como ella es uno de los guardianes de los cementerios, trajo esqueletos innumerables a la casa y los

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apostó ante cada puerta y ventana, en tal forma que Changó no pudiera salir del lugar. Oshún pintó con cascarilla la cara de Changó y fue a la puerta principal a coquetear con el ikú que estaba custodiándola. Mientras el esqueleto hacia insinuaciones a Oshún, Changó salió disfrazado con la cascarilla y pudo escapar de Oyá. Según otra leyenda, Oshún, hizo la primera lámpara con una calabaza. En los güemileres baila frecuentemente con una calabaza dentro de la cual se ha encendido una vela. Siempre guarda en estos frutos su oro y todos sus implementos para la brujería. Muchos de los ebbós preparados bajo su influencia son hechos con una calabaza. Un encantamiento de esta clase se hace para obligar a regresar a un amante. El santero ahueca una calabaza y pone dentro cinco uñas de gallo, un huevo, pimienta, mejorana, agua florida, un artículo personal del individuo a quien se quiere hacer volver y su nombre escrito en un trozo de papel. Escupe tres veces dentro de la calabaza y la pone frente a te imagen de Oshún, donde permanece durante diez días. Al terminar este periodo lanza la calabaza al río. Según los santeros, este ebbó proporciona la garantía del retorno hasta del amante más renuente. También puede hacerse mucho mal con una calabaza, asegura un santero que conozco, quien me ha hablado de un bilongo que emplea las hojas de la calabaza. Siempre que el santero quiete perjudicar a alguien reúne tres tipos distintos de cenizas y tó envuelve en una hoja de calabaza, junto con un artículo personal de la presunta víctima y su nombre escrito en un pedazo de pátpel. Pide a Oshún que trasforme en cenizas la vida de la persona y entierra la hoja. Poco después de esto, su enemigo muere o tiene un destino terrible. El mismo santero dice que un bitongo preparado con siete hojas de calabaza y veintiún granos de-.pimienta molidos, pueden demoler con gran facilidad un edificio. Tal vez este fue el bilongo empleado contra una iyalocha bieft conocida de la calle Delancey en -la ciudad de Nueva York, llamada solamente doña Catalina, quien tuvo una discusión con otra^santera y un poco más tarde tuvo la experiencia desdichada de ver que un coche chocaba contra un costado de su edificio de cuatro pisos, que se desplomó muy prontamente al suelo. Por

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fortuna no resultó herido nadie en el accidente y la iyalocha pudo comprar otro edificio en la vecindad, con la ayuda de Oshún. Se preparan muchos hechizos con auxilio de Oshún, algunos están alistados en el apéndice. Es interesante notar la correspondencia señalada entre las Siete Potencias Africanas y algunos otros sistemas ocultos. En astrología, las siete deidades \orubas corresponden precisamente a los atributos de los siete planetas de los astrólogo; antiguos. En el simbolismo cabalístico ocupan las siete estaciones inferiores del árbol de la vida. También tienen un parecido sorprendente con algunos de los dioses y diosas del panteón griego. Existen muchas otras correspondencias que parecerán obvias al lector instruido, pero las que he mencionado son las más interesantes. La tabla 2 muestra en detalle estas correspondencias. TABLA 2

Árbol de la vida cabalístico Kether Chokmah Binah Chesed Geburah Tífareth Netzach Hod Yesod Malkuth

Dios yoruba

Dios grie

Planeta correspondiente

Orúnla Obatalá Oggún Changó Oshún Elegguá Yemayá

Gronos Zeus Ares Helios Afrodita Hermes Artemisa

Saturno Júpiter Marte Sol Venus Mercurio Luna

El amanecer de la era de Acuario parece producir un renacimiento del paganismo y el politeísmo. Todos los sistemas de pensamiento oculto que están popularizándose en la actualidad, tales como el yoga, la cabala y la brujería, tienen un conjunto polifacético de entidades espirituales de las cuales se extrae poder mediante ritos especiales. El interés creciente en la santería parece estar ligado a estas nuevas tendencias en el ocultismo.

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Muchos partidarios del culto creen que la santería es una de las nuevas religiones de la era de Acuario. Creen que la migración del pueblo yoruba al Nuevo Mundo fue preordenada por fuerzas espirituales para asegurar una creencia extendida en los orishas. Algunos de ellos llegan al grado de decir que todo el tráfico de esclavos fue concebido como un modo de asegurar que los cultos africanos hallaran raices en las Américas, y se propagaran de allí al resto del mundo. Esto puede parecer un poco descabellado desde un punto de vista puramente racional, mas parecen estar acertados en algún punto. Los elementos contenidos en la santería jugarán un papel principal en el desarrollo del nuevo movimiento religioso que viene a la conciencia mundial para satisfacer las necesidades espirituales profundas de la humanidad.

/. Changó (dios del fuego}, una de las deidades yorubas. La figurxlla} que se dice fue traída de Europa en el siglo xvi, está tallada en madera y burilada por el escultor barroco Balthazar Permaser. Los adornos de gemas fueron ideados después.

2. Una estatua primitiva de Yemayá

3. (abajo, al centro) Espada de doble filo de Changó

4.

Representación de Yemay: como sirena

5. (arriba) Una iyalocha poseída por Changó, sosteniendo el hacha de doble filo que es sbnbota del dios 6. (derecha) El iniciado (yaguó) con la cabeza afeitada y pintada con tintes vegetales, espera la ceremonia del asiento 7. (abajo) En una guemilere, una de las creyentes se desploma al suelo, a los pies de una omo-orisha poseída 8. (derecha) Los tres tambores (bata) empleados en las ceremonias rituales de la santería

a)

*

9

(arriba) La yaguó durante la ceremonia ritual del asiento

10. (izquierda) a) Altar de un santero; b) el canastillero donde se guarda la imagen de Elegguá; c) el caldero de Oggun con sus implementos / / . (abajo) £1 yaguó, cubierto con la sangre y las plumas de los sacrificios de animales, se desploma durante el asiento, poseído por su dios

?. (arriba) Sacerdotes de Obatalá vesdos de blanco, el color atribuido al daos ?. (derecha) Ofrendas de animales i. (abajo) £1 babalao adivina el futro «al ka caracoles mari«M (la Tabla

'

delfc).

15. (izquierda) Un talismán de Osain

16. (abajo) una imagen de Elegguá hecha ron piedra arenisca y caracoles

17. (izquierda) Una novicia de la diosa Ohun

18. (abajo) Una iyalocha personificando a Yemayá-OIokun, vestkU en satín azul, con un velo con cuentas sobre la cara y el abanico sagrado (agbebé) en la mano

19. (izquierda) En Brasil, un santero utiliza sus facultades curativas para "curar" a un creyente, llevando sus collares como un estetoscopio. La pintura que está sobre la pared es la interpretación de un artista de san Antonio, a quien identifican muchos santeros como Ifá y otros como* Elégguá 20. (abajo) a) Talismán de un mayombero; b) clavos mágicos usados para piolegci el hogar; e) vitití mensu, el espejo mágico con el que puede predecir el futuro; d) masango o nfcangue, un hechizo para dominar a una persona

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2L Procesión religiosa en La Habana en honor de a) Yemaya; b) Oshún; c) los bata o tambores sagrados de la santería

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7 Magia negra: brujería Por lo general, los santeros tratan sólo con la magia blanca, esto es, el tipo de magia natural que se emplea para curaciones, hechizos de amor, protección contra los enemigos, buena suerte, etcétera. No se usa a menudo para atacar, inutilizar o matar. Estas actividades están relacionadas con la magia negra, o brujería, como se conoce más comúnmente en la santería. Este tipo de magia se conoce también como palo monte o palo mayombe. Las diferencias entre estos dos nombres no son muy señaladas y no serán tratadas en este libro. Palo monte, por ejemplo, es una de las ramas o sectas de la brujería latinoamericana. En este capítulo me ocuparé solamente de las prácticas y creencias del palo mayombe, de las que se deriva la palabra mayombero (brujo). Los miembros de este culto no son yorubas, sino bantúes, conocidos también como congos. Sus ritos y lenguaje son diferentes, naturalmente, de los correspondientes a los yorubas. El mayombero es conocido muy a menudo como Tata Nkisi y es temido como un diablo encarnado. Se piensa que su poder es real y pasmoso. Un mayombero no es un delincuente común. Puede inutilizar y matar con impunidad porque no. puede castigársele por leyes establecidas. El mayombero no invoca a los orishas para sus obras malignas, pues un orisha es una fuerza de luz que puede usarse únicamente con propósitos justos. Emplea sólo entidades negativas y malignas para su bilongos temibles o sus hechizos de magia negra. 129

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Siguen algunos de los términos utilizados más comúnmente entre los congos o mayomberos. hacer un hechizo. EzuLu: cielo. KISANGUELE: una especie de víbora usada en algunos de sus ensalmos. KUNA: lugar. MAKUTO: resguardo o protección contra el mal. MALEMBE: cuidado, cautela. MASANGO O UENBA: ensalmo maligno. MBUA: el espíritu maligno usado en un bilongo. MPAMBU: los cuatro puntos cardinales, el cruce de cuatro caminos; este es el lugar donde el masango se envía a la victima. NGANGA: un gran hechizo para "atar" o destruir a una persona; este término se emplea también para describir el caldero del mayombero con todos sus elementos mágicos. NGAU : término empleado por el brujo para llamar a su entidad maligna o protectora. NKISI: espíritu. NPAKA: un cuerpo de animal lleno de un liquido especial, utilizado para obligar al nkisi a manifestarse. NSAMBI KUNA EZULU: dios está en el cielo. NSAMBI KUNA NTOTO: dios está en la tierra. N r a r o : tierra. TATA NKISI: título dado al médico brujo o mayombero. TELEMENE : espiar. TSLEMENE NKISI: una orden a un espíritu maligno, de espiar a una persona. YA NJILA: una disculpa. YAYA: madre, el término cariñoso usado por el mayombero para llamar al nkisi. ENKANGAR:

Iniciación de un mayombero Antes de su iniciación en el palo mayombe, el neófito debe dormir bajo una ceiba durante siete noches. Al concluir este periodo toma alguna ropa nueva y la lleva al cementerio, donde

MAGIA

NEGRA:

B R U J E R / A

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la. entierra en una tumba escogida previamente. La ropa permanece enterrada durante tres viernes, o veintiún días. Durante este tiempo, el candidato toma una serie de baños purificadores preparados con varias hierbas fuertes, incluyendo algunas hojas de la ceiba. Cuando terminan los veintiún días, vuelve al cementerio, desentierra la ropa y se la porie. Entonces, es llevado a una ceiba por su profesor e iniciador y otros mayomberos que sirven como testigos. Invocan los espíritus de los muertos y al espíritu de la ceiba, para que presencien y aprueben la iniciación. La frente del iniciado se rodea con una corona de hojas de ceiba. Se piensa que las hojas atraen a los espíritus de los muertos, quienes toman posesión del nuevo mayombero, haciendo de la iniciación un éxito. Un plato blanco sobre el que se ha encendido una luz, se pone en manos del iniciado, y también se le entrega una tibia humana envuelta en un trapo negro, que es el cetro macabro (kisengue) con el cual reinará sobre las fuerzas de las tinieblas. Entonces se le declara mayombero completo y puede conducir todas las ceremonias temibles del culto. Antes que el iniciado pueda considerarse realmente un mayombero, debe preparar, para uso y protección propios, el legendario caldero congo, que se conoce como nganga. Esta mezcla horrorosa es temida tan grandemente en la santería, que nadie se atreve a hablar de ella excepto en murmullos. El método de preparación de un nganga ha sido un secreto celosamente guardado por siglos. He sabido lo concerniente a su preparación y sus empleos mediante un mayombero que pidió que su nombre lo conservara anónimo, ya que el hacer un nganga es considerado ilegal y puede castigarse con una multa, encarcelamiento o con ambas penas. Las causas de estos castigos rígidos las verá el lector cuando tratemos la preparación de un nganga. Influencia de la Luna Bajo ninguna circunstancia debe emprenderse ningún trabajo serio de brujería durante el periodo menguante de la luna. La hechicería de los congos no difiere en lo referente a esto, de la brujería europea, que también depende intensamente de la influencia de la luna.

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En un mito africano, el Sol casó con la Luna y tuvieron muchos hijos: Las hijas son las estrellas (irawo), y jamás iban a ningún lugar sin su madre. Los hijos decidieron seguir a su padre y el Sol, molesto por la compañía persistente de sus vastajos, les dijo con severidad que regresaran inmediatamente a casa. Los pequeños soles se extraviaron y cayeron al océano, donde se ahogaron. Ese es el motivo por el cual el Sol siempre aparece solitario en el firmamento, mientras que la Luna es acompañada siempre por las estrellas, sus hijas. La Luna menguante se conoce como ochukwa aro. Es muy tañida por los mayomberos, porque se piensa que está asociada con ikkú (la "muerte). Por otra parte, se cree que la Luna en creciente es benéfica, y los niños recién nacidos son presentados comúnmente a ella, después del cuadragésimo día de su nacimiento. Se piensa que los rayos de la Luna protegerán al niño durante toda su vida. La preparación de un nganga El mayombero espera hasta que la Luna sea propicia, y entonces va a un cementerio con un ayudante. Una vez allí, roda ron, formando una cruz sobre una tumba escogida de antemano. La tumba se abre y se sacan la cabeza, los dedos de las manos y de los pies, las costillas y las tibias del cadáver. Las tumbas se eligen con anticipación, además, el mayombero sabe ordinariamente la identidad del cadáver, que se conoce como kiyumba. Por lo común, son tumbas recientes, ya que el mayombero insiste en tener una cabeza con los sesos todavía presentes, aunque estén en descomposición. Cree que el cerebro del kiyumba puede pensar y por lo tanto "actuar" mejor. Los kiyumbas predilectos son los pertenecientes a personas muy violentas, especialmente los de criminales y los de locos, pues, por lo general, los propósitos dd mayombero son cometer acciones de muerte y destrucción. Los cadáveres de personas blancas también son preferidos grandemente, ya que el mayombero cree que es más fácil influir en el cerebro del mundele (persona blanca) que en el de un negro, y que seguirá mejor las instrucciones. Sin embargo, algunos mayomberos prefieren tener los cerebros de una persona

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blanca y el de una negra, para asegurar que podrá atacar a cualquiera, sin importar el color de su piel. Después que se sacan de sus tumbas los restos macabros, se envuelven en un trapo negro y el mayombero y su ayudante vuelven a'casa del hechicero. El mayombero se tiende sobre el suelo. Su ayudante lo cubre con una sábana y enciende cuatro cirios, que se ponen a uno y otro lado del cuerpo del brujo, como si estuviera muerto. Coloca sobre la hoja de un cuchillo siete montoncitos de pólvora, que se conocen como fula. El cuerpo del mayombero se pone rígido y después entra en convulsiones, al tomar posesión del hechicero el espíritu del kiyumba. El ayudante pregunta al espíritu si está dispuesto a trabajar para el mayombero. Si el espíritu acepta, todos los montoncitos de pólvora se encenderán espontánea y simultáneamente. Si la pólvora no enciende, la respuesta es negativa y los restos del cadáver deben devolverse al cementerio. Una vez que el espíritu acepta el pacto, concluye la espantosa ceremonia. El mayombero escribe en un pedazo de papel el nombre de la persona muerta y lo coloca en el fondo de un gran caldero de hierro, junto con algunas monedas, que son el precio del auxilio del kiyumba. Los restos del cadáver se ponen en el caldero, junto con un poco de tierra de la tumba. Después, el mayombero hace una incisión en su brazo, con un cuchillo que debe tener empuñadura blanca, para que el kiyumba pueda beber y refrescarse. Algunos mayomberos no consideran prudente dar al espíritu algo de su sangre, pues puede aficionarse a la sangre humana y "convertirse en un vampiro" y con el tiempo destruir al mayombero. Estos brujos cautos piensan que es más seguro sacrificar un gallo al espíritu y evitar así dificultades posteriores. Después que la sangre, humana o animal, se ha rociado sobre los restos, el mayombero agrega al caldero la cera de una vela consumida, cenizas, una colilla de cigarro y un poco de cal. También se añade a la mezcla un trozo de bambú, lleno con arena, agua de mar y mercurio y sellado con lacre en ambos extremos. Esto da al kiyumba la velocidad del mercurio y la persistencia de las mareas que nunca descansan y siempre están en movimiento. También se agrega al caldero el cadáver de un

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perro negro pequeño para "ayudar al espíritu a rastrear a sus víctimas". Después del perro se ponen en el caldero una variedad de hierbas y cortezas. Los últimos ingredientes añadidos son pimienta roja, ají, ajo, gengibre, cebollas, canela y ruda junto con hormigas, gusanos, lagartos, termitas, murciélagos, ranas, cantáridas, una tarántula, un ciempiés, una avispa y un escorpión. Si el ngatiga va a emplearse con buenos propósitos, se agrega al caldero un poco de agua bendita; si se proyectan hechizos tanto buenos como malos, el nganga no se bautiza. Luego que el nganga está preparado, se lleva de vuelta al cementerio (nfinda kalunga) donde se sepulta y deja por tres viernes. Entonces se desentierra y lleva al bosque, donde se entierra nuevamente por tres viernes, esta vez junto a una ceiba o cualquier otro árbol mágico. Al terminar este periodo combinado de cuarenta y ocho días, el nganga es llevado a casa por el mayombero y allí le da nuevamente un poco de sangre fresca y añade un poco de ron con pimienta, vino seco y agua florida. £1 nganga está terminado y listo para trabajar. Algunas ocasiones el mayombero prepara un nganga sin caldero. A esto se le llama boumba; que se envuelve en una sábana grande o se pone dentro de un saco de arpilleras. Este saco, con su macabro contenido, se conoce como macuto, y se le mantiene colgado de una viga del techo en la habitación más oscura de la casa. El mayombero piensa que este nganga es como un mundo pequeño que él domina totalmente. El kiyumba rige sobre todas las hierbas y los animales que viven dentro del ngspiga con él; d mayombero gobierna al kiyumba, quien obedece corno un perro fiel. El kiyumba es el esclavo del mayombero y siempre espera dentro del caldero o el macuto, para obedecerlo. Cuando el nganga está listo para trabajar, el mayombero prueba sus poderes de varios modos. Lo lleva primero al bosque, donde lo entierra bajo un árbol e instruye al kiyumba para que seque todas las hojas del árbol dentro de un tiempo determinado. Al terminar este periodo, el mayombero regresa a recoger el nganga y a asegurarse de si ha cumplido o no sus instrucciones. Si las hojas están secas, continúa probando más el nganga, pidiéndole que destruya a un animal específico. Si el nganga

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obedece su orden nuevamente, el mayombero se siente satisfecho y guarda el caldero o macuto en un lugar seguro hasta que & tiempo de usarlo. Utilización del nganga ¿Cómo se emplea el nganga? Suponga que una mujer acude al mayombero y le pide que mate a su esposo, quien está derrochando todo su dinero en otras mujeres. El mayombero acepta, por un precio. Entonces va al cementerio, donde ''compra" la vida del hombre con una moneda de plata, quizá cincuenta centavos. Paga la vida del hombre haciendo un agujero en un rincón oscuro del cementerio y enterrando en él la moneda. Ese hoyo se convierte en la tumba simbólica del hombre que va a eliminarse. El mayombero toma un poco de tierra de este agujero y la envuelve en un trapo negro. La lleva a casa, donde enciende un cirio que robó anteriormente de una iglesia. Calienta un alfiler, que utiliza para pasarlo a través del cuerpo de un ciempiés vivo que se ató con un hilo negro. Luego dice tres veces en voz alta el nombre del sujeto y pone en el nganga la tierra del cementerio junto tfon una prenda de ropa que la victima haya usado hace poco tiempo. Lleva el nganga y el alfiler con el ciempiés hasta un árbol grande, donde clava el animal, que aún se retuerce, a la corteza del árbol. Dice otra vez en voz alta el nombre de la victima y ordena al kiyumba que mate al hombre y lo haga padecer los mismos tormentos que padece el ciempiés clavado al árbol. Poco después de este temible hechizo, la persona muere de pronto, invariablemente, y por lo común violentamente. El mayombero no siempre utiliza el nganga para matar a una persona. Algunas veces mata sin el nganga. En un modo típico de esta manera de matar, el mayombero va al bosque, donde halla un árbol grande, preferentemente la ya mencionada ceiba. Rocía ron sobre las raices del árbol y entierra algunas monedas cerca de él para pagar el trabajo requerido. Luego acuchilla el tronco del árbol y declara que en la misma forma en que está haciéndolo, será acuchillada la víctima en el corazón, y morirá. El árbol se acuchilla generalmente en sus cuatro puntos cardinales. Entonces se enciende una vela negra junto a las

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raíces del árbol y se deja consumir. Las heridas del árbol pronto serán recibidas por lá victima del mayombero. En otros hechizos se emplea una rana (chula). Se pone en la boca de la rana un trozo de papel con el nombre de la victima y un poco de sal. Después se cose a la boca de la rana un pañuelo de la futura victima. Luego, se pone a la rana dentro de una botella de cuello grande y se le deja morir en el cementerio. La victima morirá al mismo tiempo que la rana. Un ensalmo particularmente horrible en el que se usa el nganga, se emplea para destruir la vida de un futuro niño. El mayombero halla una araña que esté a punto de poner sus huevos. Raspa un poco de hueso del cráneo del kiyumba y el de uno de los dedos; de los pies. Este polvo de hueso se mezcla con los huesos pulverizados de un murciélago; el resultante de esta mezcla se espolvorea sobre la araña viva, que entonces se ata con una cinta negra y se le atraviesa con un alfiler de acero. Después, el mayombero ordena al kiyumba que mate al niño todavía no nacido, siguiendp los mismos procedimientos que él utilizó para matar a la araña. A pesar de que estos hechizos pueden parecer infames y horripilantes, no son de ningún modo los hechizos más terribles en la lista del mayombero. Son comunes y ordinarios según sus normas, y uno debe recordar que en su obra maligna, la vida humana tiene muy poco valor. La zarabanda Otra prenda, llamada zarabanda que es muy parecida al temible nganga, es muy popular entre los congos. La diferencia básica entre un nganga y una zarabanda es que en tanto que el primero trabaja directátnente con el kiyumba, la zarabanda tiene como entidad espiritual a una deidad congo poderosa conocida también como Zarabanda, que es el equivalente del orisha yoruba Oggún. Así, la zarabanda es un caso típico de un dios yoruba sincretizado como una deidad congo (mpungo). La zarabanda se prepara de una manera semejante a la del nganga, pero debe hacerse siempre dentro de un caldero de hierro, jamás en un saco, como él boumba.

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El ndoki Quizá el más malvado de todos los ngangas ts el infernal ndoki, que se prepara hirviendo vivo a un gato negro, después de atormentarlo por algún tiempo. Luego que el gato ha hervido por un tiempo, se retira del caldero y se le entierra por veinticuatro horas. Entonces se desentierra y el mayombero saca d d cadáver algunos huesos, que se agregan a siete falanges de los dedos meñiques de siete cadáveres y tierra de siete tumbas. Todos estos ingredientes se ponen en el caldero, con ajo y pimienta. El mayombero rocía ron sobre el caldero y exhala el humo de un cigarro en su nauseabundo contenido. Después lleva el caldero al bosque, donde lo deja toda la noche. Entonces está dispuesto para hacer su trabajo infernal. Este nganga feroz es un atributo del demonio y se utiliza exclusivamente para matar y destruir de las maneras más espeluznantes. El mal de ojo La creencia en el mal de ojo, tan extendida por todo el mundo, es una de las más poderosas en la santería. El santero piensa que una persona puede hacer mal de ojo sin saberlo. Tal individuo siente generalmente envidia o admiración por alguien qtie es muy hermoso, lleno de talento o afortunado. Esta envidia o admiración fluye de los ojos en forma de flechas envenenadas de mal, que enferman y algunas veces matan a la persona asi hechizada. La persona víctima del mal de ojo perderá con rapidez la cualidad por la que era envidiada o admirada. A los niños siempre se les protege de los peligros de este mal mediante una minúscula mano de azabache y un trocho de coral, que de ordinario se llevan en un brazalete de oro. También es muy común el empleo de un pequeño ojo de vidrio que se lleva prendido al pecho. Los fenómenos asociados con el mal de ojo han sido sujetos a experimentos interesantes en varios institutos y universidades en Inglaterra y en Estados Unidos (NASA también está emprendiendo estudios sobre telepatía y percepción extrasensorial). Se ha hallado que algunas personas generan inconscientemente más

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energía mental que otras. Esta "carga" mental adicional no puede controlarla el individuo que la genera, y puede ser positiva o negativa, igua! que una corriente eléctrica. Las vibraciones mentales así generadas pueden afectar a otras personas, algunas veces con efectos nocivos e incluso destructores. La muerte del mayombero Con todas sus hazañas malvadas, el mayombero a menudo tiene una muerte natural, después de una vida particularmente prolongada y ocupada. A su muerte, el nganga se da a uno de sus discípulos o se lleva a la selva, donde se desarma y entierra, El mejor sitio para sepultar el nganga así destruido es un hormiguero activo. El nganga se sepulta y el suelo se rocía con ron y con la sangre de un pollo negro. Se deja allí para que vuelva a la tierra, de donde vino. La obra temible del mayombero sólo termina finalmente después de la destrucción del nganga.

8 Otros aspectos de la santería y de la magia africana Santería en Brasil Uno de los países latinoamericanos que ha sentido más intensamente la influencia de la religión yoruba ha sido Brasil. Como hicieron en Cuba y en otros países del Caribe, los yorubas sincretizaron a sus dioses con las imágenes católicas de Brasil. En el estado de Bahía, donde es más vigoroso el culto, los ritos son conocidos como candomblé. Las prácticas del candomblé fueron ilegales en un tiempo en Brasil, y los practicantes del culto tuvieron que huir de las grandes ciudades a la oscuridad y la seguridad de las selvas, para preservar sus tradiciones religiosas. El candomblé es un culto esotérico que no debe confundirse con las danzas rituales de los negros de Río de Janeiro (ajoches), que se efectúan como atracciones para turistas. El sincretismo de las deidades yorubas con los santos católicos se conoce en Brasil como macumba o santuario, que en portugués tienen la misma connotación que la palabra española santería. La diferencia entre santería y santuario es muy leve. Los nombres africanos de los dioses son casi idénticos y las leyendas son las mismas. Para el santero brasileño, o pai-de-santo, el santo más importante es Obatalá. Xangó (Changó) también es muy popular, y está sincretizado come san Miguel, en lugar de santa Bárbara. Por otro lado, Oggún se identifica con san Jorge y no con san Pedro. El poderoso Elegguá se conoce en Brasil 139

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como Exu (Echu), la representación del diablo o de las fuerzas malignas. Para el santero del Caribe, Echu es únicamente uno de los muchos aspectos de Elegguá, mas para su correspondiente brasileño, Elegguá y Echú son la misma fuerza, extremadamente mala. Exu es muy reverenciado en Brasil, y como en otras partes del Caribe, ninguna de las ceremonias mágicas se inicia sin rendir antes homenaje al dios. Yemanja (Yemayá) se conoce también como rainha do mar, mae d'agua y Donha ]anaína. Brasil celebra su día el 2 de febrero con un día de fiesta oficial y muchas festividades pintorescas. En Bahía miles de guirnaldas de flores se ponen en grandes balsas de madera y luego las impulsan al mar. Este día, las playas se llenan de miles de devotos de la diosa y espectadoras curiosos. El aire está fragante con el perfume de flores frescas, y la brisa marina lleva a través de la dudad el sonido rítmico monótono de cientos de atabaques (tambores rituales sagrados), que se tocan en honor de la orisha. Es interesante saber que el 2 de febrero se conoce en la hechice* ría europea como Candelaria, que se relaciona tradicionaímente con la celebración de la recuperación de la diosa Luna, después de haber dado a luz al Dios Sol del Año Nuevo. En la fe católica, esto se celebra como la Purificación de la Virgen María. El candomblé o santuario, conocido también como macumba, tiene ceremonias que se celebran en templos especiales conocidos como terreiros. Dentro de cada terreiro hay un altar especial (pegis) dedicado a los orishas. La iniciación en el culto, lo mismo que todas las ceremonias anuales, se celebran en lo? terreiros. El santero brasileño, o pai-de-santo, tiene como su responsabilidad principal la dirección de todas las ceremonias religiosas celebradas en los terreiros. Sus fiestas de santo son muy similares a los güemileres de la santería caribeña. Durante estas ceremonias, las filkas-de-santo (practicantes de sexo femenino del culto), vestidas con los varios colores atribuidos a los orishas, forman un circulo, de pie en el centro del salón principal del terreiro, en torno al pai-de-santo. Los tamborileros se sientan a los lados y el resto de la gente permanece parada al fondo del salón. El pai-desanto principia la ceremonia con el despacho, la ofrenda ritual a Exu. Los atabaques comienzan a tocar inmediatamente después

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y las filhas-de-santo inician sus cantos y sus danzas rituales. La danza se hace más violenta e intensa en forma progresiva, sin ninguna demostración de fatiga por parte de las danzantes. Una o más de las filhas-de-santo son poseídas pronto por el orisha y empiezan a tener lugar las consultas. Estas ceremonias duran toda la noche, hasta inmediatamente antes del alba. Las prácticas mágicas del candomblé se conocen como ebó, que es una palabra yoruba que significa sacrificio religioso. Los ebós del candomblé se basan, como en la santería, en la magia imitativa y simpática. Los hechizos se conocen, en determinadas ocasiones, como despachos. Un despacho típico se prepara con un recipiente de barro, dentro del cual se han puesto una gallina o una rana muertas, una pieza de pan, algunas monedas de cobre y varias hormigas un ciempiés y una araña. Todas estas cosas son bien empapadas en un aceite especial conocido como aceite de dendé. Después el recipiente se lleva al cruce de cuatro caminos para pedir el auxilio de Exu en la empresa. Este despacho se utiliza generalmente para hacer daño o destruir a una persona. Para efectuar la acción, el despacho debe llevarse a un lugar donde es seguro que pase la presunta víctima. Tan pronto como la persona ve el despacho, que se deja en un sitio visible, hace efecto la fuerza mágica del hechizo. Poco después, la persona enferma o muere, dependiendo de la fuerza del ensalmo. Algunas veces se hace un hechizo para trasferir las dificultades de una persona a otra. En esos casos, la víctima debe tener contacto físico con el despacho, comúnmente pisándolo. En Río de Janeiro y en algunos estados meridionales de Brasil, el santuario está: influenciado por las tribus bantúes o congos, como el palo mayombe caribeño. Esta forma de culto se conoce como umbanda. Magia en Puerto Rico El tráfico de esclavos llegó a Puerto Rico a principios del siglo XVT, trayendo miles de yorubas con sus creencias religiosas y sus ritos mágicos. Sin embargo, Puerto Rico *no Jiene grandes zonas selváticas como Cuba y Brasil. El africano no pudo hallar refugio en las florestas para preservar sus rituales ancestrales.

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Tuve que permanecer en las áreas abiertas de la isla y allí se incorporó rápidamente a las costumbres y creencias del hombre blancos, olvidando a través de los siglos la antigua religión de sus antepasados africanos. Para cuando fue abolida la esclavitud en 1873, la raza negra estaba adaptada completamente a las costumbres de sus vecinos españoles e indígenas, y la mayor parte de los viejos ritos tribales se había olvidado. Sin embargo, el efecto de las culturas africanas dejó su señal indeleble en la música y las tradiciones de Puerto Rico. £1 culto de Changó todavía es parte del folklore puertorriqueño. En la aldea de Loíza, la fiesta tradicional de Santiago Apóstol, patrón de España, se celebra del 25 al 27 de agosto, y es reminiscencia de las fíestas yorubas dedicadas a Changó. Durante los tres días de la fiesta, muchas de las personas de la población visten trajes pintorescos y desfilan por las calles cantando y bailando. Las danzas simulan el triunfo del bien sobre el mal. Hay cuatro clases de atavíos en este día: caballeros, diablos (vegigantes), viejos y locas (hombres vestidos como mujeres). Los caballeros visten trajes coloridos de colores rojo, verde y amarillo y llevan sombreros adornados con flores y espejos. Son una representación de Santiago y llevan en la mano una espada de madera con la que pelean contra los vegigantes, quienes llevan máscaras de diablos labradas en cascaras de COCQ. Estas batallas fingidas simbolizan la lucha eterna entre el bien y el mal, que es una parte intrínseca de todas las formas de magia. Los vegigantes se conocen como los diablitos de Puerto Rico, y son muy populares en d Caribe. Sé cree que el día de Santiago es muy propicio para la brujería, y muchos bilongos se preparan en este día. La ciudad de Guayama, en la parte meridional de la isla, es conocida por los portorriqueños como la ciudad de los brujos. En esta área aún hay muchos descendientes de los yorubas y de los congos y existen historias innumerables de las facultades sobrenaturales de los negros que viven en esta zona. Se piensa que son especialistas en la confección de caldos potentes capaces de mejorar o destruir la vida de cualquier individuo. Tuve mi primera experiencia con la hechicería cuando era estudiante en la Universidad de Puerto Rico. Estaba alojada en una casa para estudiantes en la ciudad de Río Piedras, donde


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se encuentra la universidad, y muy pronto me hice amiga de una de las muchachas de ahí. En ese tíempo tenía dificultades en mi idilio incipiente con un estudiante de medicina y como es común que lo hagan las muchachas, pronto confié mis cuitas de amor a mi nueva amiga. Sugirió de inmediato una visita a un brujo que conocía, a quien recomendó muy encomiablemente, pues la había ayudado una vez en una situación parecida. Mi instrucción temprana en la fe católica me había dejado bastante escép5tica en lo referente a cosas como la hechicería y el esplritualismo, mas era bastante joven para emocionarme ante la idea de visitar a un brujo auténtico y acepté su sugerencia. Pocos días después fuimos a ver al hombre, quien vivía a orillas de Guayama. Era un negro gigantesco de edad madura que vivía con toda su familia en un grupo pequeño de cabanas de madera que recordaban vagamente una selva africana. Vivía en la más grande de esas casas que son' llamadas bohíos en Puerto Rico, casas de campesinos, con techos de palma y pisos de tierra apisonada. Había pollos y perros y una variedad de animales domésticos circulando libremente por el lugar. Entré a la choza con el brujo, mientras mi amiga permanecía afuera. Me indicó que me sentara en un petate, una estera de palma empleada para sentarse y para dormir, y procedió a la consulta. Mientras explicaba mi problema se ocupó con un altar improvisado sobre el suelo, en el centro del que estaba un cráneo humano sobre el que habían ardido muchas velas. Cuando terminé mi relato, sacó unas piezas de hueso labrado que semejaban sospechosamente falanges humanas y procedió a lanzarlas sobre el piso. Repitió esta acción varias veces y luego me informó que los espíritus le habían dicho que le gustaba mucho al joven en cuestión y que aunque no existían esperanzas de una unión entre nosotros, con el tiempo, era muy posible traerlo de vuelta a mí si hacía precisamente lo que me indicara. Pregunté con grandes recelos qué sería eso y me tranquilizó pidiéndome que le llevara tres palomas blancas, una vela del mismo color, siete centavos y un retrato de mi novio. Por ningún motivo debía verlo antes que llevara estas cosas al hechicero. Convine en seguir sus instrucciones, aunque con grandes dudas respecto al resultado de la empresa, y al día siguiente esta-

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ba de regreso con todos los ingredientes requeridos. El brujo temió las tres palomas, les arrancó la cabeza con las manos y bebió la sangre que escurría de los cuerpos todavía temblorosos. Los siete centavos y la fotografía fueron enterrados bajo el cráneo, sobre el que encendió la vela que había llevado. Limpió su boca con su manga, se volvió hacia mí con una sonrisa y dijo que todo estaba bien y que debía esperar antes del fin de sanana a mi novio, dispuesto a hacer cualquier cosa que le pidiera. El costo de la consulta fue cinco dólares. Todavía estremecida por la experiencia, salí de la choza sobre piernas temblorosas y me apresuré a regresar a Río Piedras. Guando el ¿Ka llegó a su fin» yo estaba completamente disgustada conmigo misma por haber condescendido a lo que consideraba pura ignorancia y desperdicio de dinero. Poro la noche me trajo más alimento para los pensamientos en la forma de una llamada telefónica frenética de mi novio, quien se disculpó por no haberme llamado antes e insistió en verme de inmediato. Como yo había sido culpable en parte por nuestra, riña y él era orgulloso en extremo, me sentí muy sorprendida por su actitud de disculpa. Permanecí sentada, escuchándolo en silencio. Cierto, podría haber sido coincidencia. Quizá habría regresado esa noche aunque no hubiera ido a ver al brujo. Pero aún recuerdo hasta ahora esa sonrisa maliciosa y la sangre de las palomas sobré el peo de tierra apisonada. Este tipo de hechicería todavía es muy popular en Puerto Rico, a pesar de la mundanería creciente en la isla. Aun así, se debe ir muy fuertemente recomendado a un brujo o santero para que acepte realizar un hechizo. Los motivos de esta actitud cauta de los hechiceros es la vigilancia constante de la policía, que es natural que no vean con muy buenos ojos estas prácticas. Ahora los precios son mucho más altos que cinco dólares. Algunas personas pagan más de mil dólares por uno de estos ensalmos, que se venden, con una garantía absoluta de que funcionan, o su dinero se les devuelve alegremente. La isla celebra el 28 de diciembre el Día de los Inocentes, cuando, de acuerdo con la leyenda, Herodes hizo matar a miles de niños. Este día hay danzas en las calles de los pueblos, y hombres vestidos con atavíos coloridos y máscaras rondan en


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grupos de casa en casa, bailando y cantando. Este es ei equivalente del Día de los Tontos y se hacen toda clase de triquiñuelas y bromas a amigos y familiares. Este día es considerado muy "brujo" y se cree que cualquier hechizo o amarre hecho bajo su influencia es muy efectivo. Otro día en que se piensa que las fuerzas sobrenaturales son muy intensas es el 24 de junio, día de san Juan Bautista, santa natrón de Puerto Rico. Este día se hacen tradicionalmente muchos encantamientos y se efectúan muchas formas de adivinación, en particular por parte de las jóvenes solteras. Entre las adivinaciones de este día hay una por medio de la cual una muchacha puede saber si su futuro esposo será rico o pobre. Toma tres papas, pela una por completo y sólo la mitad de otra, y la última se deja sin pelar. Las papas se ponen bajo la Cama en la víspera del veinticuatro. A la mañana siguiente mete la mano bajo el lecho y toma al azar una .de las papas. La que está pelada totalmente significa que su esposo será pobre, la que está a medio pelar, que será de clase media, y la que está sin pelar que será rico. Otra forma de adivinación emplea la yema de un huevo que se pone dentro de un vaso lleno de agua. Al despertar, la muchacha trata de descifrar por la forma tomada por la yema de huevo cuál será su destino inmediato. Una iglesia significa boda; un barco, que viajará; un ataúd, una muerte en la familia; y así sucesivamente. Otra adivinación más requiere el uso de varias agujas y una sartén con agua. La aguja más grande representa a la muchacha que está haciendo la pregunta. Las más pequeñas son los pretendientes de la muchacha. Pone las agujas en el agua y las observa para ver cuál de las agujas más pequeñas toca a la grande. Eso significa que un hombre en particular la ama mucho. Mi madre me enseñó una oración breve a san Jorge, que también es dicha en la víspera del 24 de junio. La muchacha pide a san Jorge en la plegaría que le muestre al hombre con quien va a casarse. Es importante que coma un huevo muy salado antes de retirarse a dormir, y debe estar en cama antes de media noche. Otra costumbre tradicional hasta estos días es tomar un baño de agua de mar, que es considerado como un rebautismo bajo influjo poderoso de san Juan Bautista. Por esta razón, las playas de Puerto Rico siempre están congestionadas el 24 de junio.

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Uno de los santos católicos utilizados más comúnmente en toda clase de hechizos es san Antonio, conocido como el "dador de pan" y el "hallador de cosas perdidas". Siempre hay una pequeña hogaza de pan frente a la imagen de san Antonio para asegurar que siempre habrá en casa dinero y alimento. El santo también se utiliza muy frecuentemente en problemas amorosos. Una práctica muy común entre muchachas que desean atrapar un esposo es volver de cabeza la imagen del santo hasta que les trae un marido o un amante constante. Santa Marta y santa Elena también son muy populares en asuntos de amor. Santa Clara se usa para lavar el mal y resolver problemas. Un ebbó bien conocido que emplea su auxilio, se prepara llenando de agua un vaso y poniendo dentro de él un huevo. Se dice una oración especial a la santa durante nueve días, con una vela blanca. Al final de este período, el agua se arroja a la calle y el huevo se lleva a un parque, dojfede se estrella contra el piso. Se cree que todas las dificultades
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taba a católicos buenos a ías prácticas negras del esplritualismo y la hechicería. Predicaba contra la superstición y la idolatría hasta que su cara enrojecía. Todos escuchaban sus sermones respetuosamente y estaban de acuerdo con él respecto a la verdad de sus palabras. Pero sabía que a pesar de toda su aceptación aparente, más de la mitad de sus feligreses practicaban tras de su espalda el espiritualismo y la brujería. Hoy la Iglesia Católica se ha hecho más condescendiente con estas prácticas, aunque sin condonarlas, tal vez porque reconoce la inutilidad de tratar de eliminarlas. En todo caso, no me sorprendí hace pocos años cuando una espiritualista muy conocida me dijo que uno de ¡os sacerdotes de su parroquia le había pedido que lo ayudara con uno de sus ensalmos para que sobreviviera a una operación mayor que tenía qué sufrir. Semana Santa Dos de los días más importantes para los practicantes de la santería son el viernes santo y el sábado de gloria. Los santeros piensan que Dios está ausente de la tierra el viernes santo. No puede o no quiere impedir que tome forma el mal. Por esa razón, los mayomberos se sienten libres para hacer este día sus trabajos más maléficos. Recogen hierbas para propósitos malignos, alimentan sus ngangas con sangre, y realizan toda clase de transacciones diabólicas con los poderes de las tinieblas. Un modo típico de efectuar tales transacciones es ir al río 'con un espejo. El espejo se sostiene de manera que refleje el agua en su superficie. La cara del espejo oscuiecerá inmediatamente y Satán se manifestará a través del vidrio. Al día siguiente, sábado de gloria, la naturaleza vuelve temprano a la vida y los santeros pueden practicar nuevamente su magia blanca. Van al bosque antes que salga el sol y cortan todas las hierbas y plantas que requerirán para sus prácticas mágicas durante el año. Se cree que estas hierbas son muy mágicas, ya que están llenas del aché ("fuerza, magia") del Cristo resucitado. Muchos santeros conservan en un lugar fresco dentro de sus casas el ewe que recogen este día. Cuando llegan las primeras lluvias de mayo recogen un poco de agua de lluvia y hierven

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las hierbas en ella. El liquido se guarda en un gran recipiente y se dice que cura muchas enfermedades. £2 aspecto comercial de la santería El santero auténtico, el que se ha iniciado en los misterios del culto y ha "hecho el santo", es muy poderoso e influyente en las comunidades latinoamericanas. Cientos de personas acuden a él cada mes para un registro. Aunque el precio de la consulta no es muy alto, los remedios prescritos por el santero pueden costar cientos de dólares. La gente que acude al santero en busca de consejos, con frecuencia está en situaciones difíciles o aun críticas, y no habiendo encontrado en una forma natural soh> ción para sus problemas, recurre a medios ocultos para aliviar sus ansiedades. Estas personas frecuentemente son víctimas de santeros sin escrúpulos que les cobran precios excesivos por resolver sus problemas. Los practicantes honestos y dedicados del culto» y hay bastantes de ellos, no aceptarán pagos por su trabajo. El registro debe pagarse porque el dinero, habitualmente 1.15 dólares, se necesita para comprar las velas para el orisha que fue consultado durante la ceremonia. Aparte de eso, el santero genuino no aceptará dinero del consultante, excepto las cantidades requeridas para comprar los ingredientes del hechizo y los animales necesarios para el sacrificio. Lo que hace de la santería un negocio tan lucrativo son las facultades innegables y peculiares del santero. Sus ensalmos parecen funcionar, sea él honrado o no. Mientras más exactos demuestren ser sus hechizos y predicciones, más rápidamente se 'extenderá su fama. Los santeros hacen muy buen negocio en Puerto Rico con las personas que están en los mundos teatral y de negocios. Jóvenes aspirantes a actores y actrices acuden a las casas de los santeros con la esperanza de asegurar una carrera de éxito para sí mismos. Jugadores, hombres de negocios en situación financiera lamentable, muchachas en busca de esposo, esposas, con maridos mujeriegos, acuden todos al santero, en busca de ayuda y consejo. Los santeros con gran éxito enriquecen muy rápidamente. Son propietarios de bienes raíces, de negocios lucrativos y tienen cuentas bancarias impresionantes.


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Un ebbó bien conocido y muy costoso para asegurar suerte y dinero, emplea a la diosa Oshún y cuesta 1,500 dólares. Por medio de este hechizo, el santero trasfiere a su cliente el poder de Oshún sobre el dinero. Las personas que compran este ensalmo son en su mayor parte hombres de negocios que quieren aumentar su riqueza. Se considera una inversión, lo mismo que comprar acciones en el mercado de valores. Y con la mayor frecuencia resulta ser una inversión con éxito, pues este ebbó tiene fama de haber hecho la fortuna de muchas personas. No es raro que el santero reciba peticiones de matar gente, Aunque el aspecto más tenebroso de la magia africana está reservado para los mayomberos, o brujos negros, hay santeros que emprenderán por un precio la destrucción de la vida humana. Un santero me dijo que la esposa de un cantante latinoamericano muy conocido fue a verlo no hace mucho tiempo con la petición'de que matara al recién nacido hijo legitimo de su esposo. Parece que no podía tener hijos y temía que el nuevo niño produjera la destrucción de su matrimonio. Ofreció al santero cinco mil dólares por la consumación de este crimen. El santero le contestó que sus poderes no tenían por objeto tales propósitos y que haría mucho mejor en ver a un mayombero que se especializaba en esa clase de trabajo. Poco después supo a través de otro santero que esta mujer logró hallar a un brujo negro y que el niño había muerto de una repentina enfermedad respiratoria. Es difícil para la mente occidental lógica aceptar que cosas como los encantamientos mágicos y la brujería pueden alterar la vida humana. Cualquier cosa que no pueda explicarse por lógica deductiva y razonamiento analítico es inaceptable para la mente educada. No obstante, la magia ritual y las creencias primitivas han sido el tema de especulaciones interesantes de algunos de los principales sicoanalistas del mundo. Cari G. Jung fue un gran estudioso del ocultismo y teorizó e intentó demostrar científicamente que todos los fenómenos asociados con las prácticas ocultas tienen un arraigo profundo en la mente inconsciente. Los poderes aterradores de la mente humana han- sido aceptados hace mucho tiempo por los sicólogos. Ahora las especulaciones no son si existen estos poderes, sino cómo se desarrollan y hasta dónde se extienden. Desde un punto de vista sicológico, las fa-

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íultades extrañas del santero están plantadas profundamente en lo que llamó Jung el "inconsciente colectivo", es decir, la parte de la sique humana que trasmite y retiene la "herencia sicológica común de la humanidad". El santero es un ser humano desarrollado ampliamente, quien se ha identificado por completo con la naturaleza, penetrando con destreza en sus secretos más profundos. Y como el inconsciente es un fenómeno natural, el santero puede redamar justamente su parte de la herencia cósmica y afectar y controlar en su forma microscópica las leyes naturales. Cualquiera de nosotros puede efectuar lo mismo, siempre que estemos dispuestos a fundirnos con el alma de la naturaleza.

APÉNDICE

Hechizos mágicos de la santería Los ingredientes empleados por los santeros en sus hechizos se escogen cuidadosamente y tienen siempre una relación clara con la naturaleza del problema. Todos los materiales usados en los ebbós y bilongos dan un indicio de sus empleos, sea a través de sus nombres, o de sus características individuales y su composición. Cada ensalmo simula una experiencia humana actual, generalmente la que quiere el santero que sufra su cliente. Muchas cosas son hechas por él sobre el principio de que lo igual produce lo igual en una imitación deliberada de los resultados que desea lograr. Cada hechizo es un drama en miniatura escenificado por el santero, utilizando los ingredientes del ensalmo para representar a las personas involucradas o lo que quiere que experimenten. Las historias relatadas por los encantos pueden ser de amor, de odio o de esperanza, las fuerzas empleadas para trasformar en realidad estas producciones escenificadas son los poderes sobrenaturales de los dioses yorubas. Una vez que la atención del santero está fija en una situación dada que desea cambiar para su beneficio o el de su cliente, la chispa que promueve el efecto deseado es la convicción total y la fe intensa del santero en el poder de los orishas y la justicia de sus demandas. Esta dualidad de creencia es tan poderosa que libera cantidades vastas de energía, que prodiíccn a su vez la reacción buscada. El hechizo del "coco ebrio", citado en el apéndice bajo d encabezado de "hechizos de amor", es un buen ejemplo de esta 153

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peculiaridad de la magia simpática de ia santería. Este ensalmo requiere la utilización de un coco, varios tipos de licor, el humo de un -fuerte cigarro y varias esencias. Los nombres de las esencias son: amor dominante menta sigúeme vencedora La menta se asocia tradicionalmente con hechizos planeados para dominar la mente de alguien. La causa obvia de esta práctica es el pareado entré las palabras menta y mente. £1 amoniaco o ármoniaco lo usan muchos santeros, mezdádo con azúcar, para fomentar las relaciones armoniosas entre dos personas. ¿Por qué? Porque ármoniaco es muy semejante a armonía... y, por supuesto, el azúcar es un edulcorante natural. En el hechizo del "como ebrio" el coco es símbolo de la cabeza y la mente de la persona sujeta al ensalmo. El coco se vacia de su agua; esta acción representa una forma de cataras por la cual se dispone de todas las creencias e ideas anteriores del individuo. Después, el coco vado se llena con dulces para endulzar la disposición de la víctima hada el que está haciendo d hechizo. Se agregan varios tipos de licor para "emborrachar" a la víctima con el amor sugerido por la esencia de amor y así, aturdida completamente y con la voluntad debilitada, podrá resistir las sugerencias sutiles de las otras esencias que parecen murmurar: "Sigúeme, porque soy vencedor y dominante con mi amor sobre tu mente". El humo del agarro contribuye más al aturdimiento espiritual y mental de la víctima, y lo hace presa fádl de la voluntad del santero. £1 orisha invocado en este acto mágico es el poderoso Elegguá, quien, corno amo de todas las puertas, puede abrir y cerrar ciertamente la mente de una persona siempre que quiera. Las velas sirven para reforzar el hechizo y la voluntad del santero. p s obvio que este ensalmo sea una aplicarión de la ley de simiiu -i, que es la base c la magia homeopática. Es un ejem-

155 pió típico de ia imaginación simbólica empleada por el santero en su trabajo mágico. Cari G. Jung dijo en su libro Man and His Symboú que "los símbolos representan siempre algo más que su significado obvio e inmediato. Todavía más, son productos naturales y espontáneos. Aparecen en toda clase de manifestaciones síquicas. Hay pensamientos y sentimientos simbólicos, actos y situaciones simbólicos. Parece frecuentemente que incluso los objetos inanimados cooperan con el inconsciente en la disposición de patrones simbólicos. Sin embargo, hay muchos símbolos que no son individuales sino colectivos en su naturaleza y origen. Estos son principalmente imágenes religiosas que surgen de sueños primitivos y fantasías creadoras. Como tales, estas imágenes son manifestaciones involuntarias, espontáneas, y de ningún modo inventos intencionales". Este hecho es de gran importancia en la comprensión de las motivaciones del santero y su proyección de actos mágicos, pues los orígenes de las creencias y prácticas religiosas de la santería se hallan u tan enterradas en el misterio del pasado que parecen no tener origen humano". Son de hecho "representaciones colectivas" y como tales, llegan a los niveles conscientes cuando la mente se encuentra en un estado receptor. Esto es lo que sucede cuando el santero invoca a un orisha para conducir un ritual o hacer un hechizo. Toca el cierre oculto del inconsciente, liberando así un torrente de imágenes simbólicas que interpreta como el formato para su ensalmo o para su ritual. Los hechizos enumerados en el apéndice se han dividido en varias categorías que son: para amor, para dinero, para buena suerte y para disipar influencias malignas. Representan una muestra de los hechizos, según se cree, más efectivos y tradicionales de la santería. HECHIZOS MÁGICOS DE LA SANTERÍA

(Todos los ingredientes utilizados en estos ensalmos pueden encontrarse en cualquier botánica bien abastecida).

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S A N T E R Í A PARA EL AMOR

Una sugerenda muy leve es cocinar una hamburguesa que se ha impregnado con los fluidos del cuerpo (sudor) y servirla a la persona deseada.

Los santeros modernos recomiendan para establecer la disposidón amorosa, la utilización de un baño de amor prembotellado (despojo de amor) y un jabón de amor. El despojo se agrega a media bañera de agua caliente donde permanece la persona cuando menos por media hora. Después la habitadón se roda, con un atomizador, de indenso de amor, y se enciende una vela en honor de Changó, el patrón de la pasión y el deseo. £1 3antero aconseja también conservar en la beca una raja pequeña de canela durante cualquier encuentro de amor, ya que se cree que la canela posee grandes poderes de seduedón.

Se forma un triángulo con tres chalas de maíz. El nombre y el apellido de la persona que va a embrujarse se escriben en dos papeles separados, que se colocan en forma de cruz en el centro dd triángulo. Se endende una vela sobre los dos papeles y se repite tres veces la palabra Nfuriri.

Una práctica común para ganar los favores de alguien es atar cinco cabellos de la persona a quien se quiere atraer con otros anco de quien está haciendo el hechizo. Se ponen los cabellos formando una cruz en el centro de un bollo pequeño, que luego se entierra en un tiesto lleno con cuatro tipos distintos de tierra. Se planta en el tiesto un vastago de ruda en el nombre de Oshún, pidiendo que del mismo modo en que crece la ruda dentro del tiesto, así crezca en el corazón de la victima el amor hada la persona que la desea.

HECHIZOS MÁGICOS DE LA SANTERÍA

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Se enciende durante nueve días una vela verde en honor de santa Marta, pidiendo su intercesión para obtener el amor de la persona deseada. También se pide a santa Marta, quien, según la leyenda, podía "conquistar dragonea y bestias salvajes" que domine de tal manera a la persona embrujada que no pueda comer ni dormir hasta qué acuda a la persona que está efectuando el ensalmo. Se vende en las botánicas tina oración especial a santa Marta, lo mismo que un dragón minúsculo enchapado en oro, con el nombre de la santa.

Se llena un tazón pequeño hasta la mitad con agua a la que se añaden unas ramas de yerbabuena, una cucharada de miel, un poco de azúcar, siete clavos y agua florida. Se pone en el centro del tazón una vela blanca, en torno a la que se ha atado un trozo de listón blanco, y se enciende en el nombre de santa Elena. Esta santa también es muy popular en los hechizos de amor y se piensa que otorga cualquier petición de este tipo. Debe invocarse y pedírsele que del mismo modo en que está atada la cinta alrededor de la vela, ate los destinos del solicitante y de la persona a quien desea. Después, la vela se retira del líquido y se permite que arda fuera del tazón. El líquido se utiliza en un baño. El hechizo se repite durante siete días consecutivos.

Este hechizo se conoce como de "el coco ebrio". Es una ofrenda a Elegguá para obtener su auxilio para ganar el amor de una persona. Se comienza aserrando la parte superior del coco y tirando su agua. El coco vacío se llena con caramelos, pastillas de goma de agar y cinco clases de licor. También se agregan a la mezcla varias esencias que son: esencia de menta, de amor, dominante, vencedora y sigúeme. Se endeude un cigarro en nombre de Elegguá y se exhala el humo dentro del coco. La

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tapa se restituye antes que pueda dispersarse el humo, y las dos partes del coco se sellan con la cera de una vela comprada en una iglesia. £1 como simboliza la cabeza de la persona que está siendo embrujada. Se enciende una vela blanca en honor de Elcgguá durante cinco dias seguidos, pidiendo al orisha el amor de la persona deseada.

Este hechizo requiere la ayuda de Changó, Se retira la parte superior de una manzana y se pone dentro del fruto ahuecado un pedazo de papel con el nombre de la persona deseada. Luego se llena el agujero con miel y la tapa de la manzana se restituye. El fruto se coloca ante una imagen de Changó (santa Bárbara), y se enciende durante nueve días una vela roja en honor del orisha, pidiéndole que dulcifique la disposición de la persona hechizada y llene su corazón de amor hacia el solicitante. PERFUME DE AMOR

Los santeros recomiendan añadir simplemente a cualquier perfume predilecto los ingredientes siguientes: valeriana mastuerzo polvo de imán zun-zun

azúcar canela un trocho de coral una gardenia


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Este perfume se prepara con siete esencias o perfumes, siete hierbas o flores, y otros siete ingredientes. Hierbas o flores

Esencias o perfumes

mastuerzo paraíso yerba dulce yerba bruja yerba linda pétalos de rosa azucenas

Loción de Pompeya Una gota de amor esencia atractiva esencia de amor esencia de imán esencia amarra hombre esencia de mosca (almizcle) Otros ingredientes

polvo de cantárida coral un poco de mercurio canda

azúcar morena clavos algunas gotas de sangre menstrua]

Todos los ingredientes se ponen juntos dentro de una botella de cuello ancho, que no debe tocarse durante siete días. Al terminar este periodo, el perfume se cuela y pasa a otra botella. Está preparado para utilizarse. La fragancia es suave y almizclada pero muy exquisita y provocativa. BAÑO DE AMO*'

Los santeros más tradicionales desprecian el uso de baños prembatcllados. Insisten en que los baños purificadores que dan buena suerte deben ser preparados son plantas y flores fí-acr-ta

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tapa se restituye ^ ¡ ^ ¿t amor se prepara con los ingredientes partes d / ^ . UP* ' 5 rosas amarillas esencia de amor paraíso esencia atractiva clavos esencia dominante canela esencia vente conmigo miel esencia vencedora Las rosas y el paraíso (una planta) se hierven por una hora ^n un recipiente grande con agua, junto con los clavos, y se agregan todos los otros ingredientes. Después, el baño se vatía sobre la cabeza y el procedimiento completo se repite durante anco días. Después del baño, es muy útil invocar a la diosa Oshún y encender una vela amarilla en su honor. PARA HACER REGRESAR A UN AMANTE

Una calabaza pequeña se ahueca y se ponen dentro cinco uñas de gallo, un huevo, un poco de pimienta, mejorana, agua florida y el nombre escrito de la persona que va a embrujarse, en un papel pequeño. También es importante incluir entre los ingredientes un articulo de uso personal de la victima. La persona que está realizando el hechizo debe escupir dentro de la calabaza y ofrecerla a Oshún. Se deja ante la imagen del orísha durante nueve días. Después de ese tiempo se arroja al rio. La persona deseada retorna, comúnmente, dentro de cinco días después que se termina el hechizo.

Los nombres de los dos amantes se escriben sobre un trozo de pergamino, con sangre que con ayuda de una aguja (nunca un alfiler) se ha extraído del dedo cordial. Los nombres deben escribirse en un círculo pequeño y rodearse con tres círculos de sangre. Luego el pergamino se dobla y entierra en el suelo a las nueve de la noche precisamente. El mejor día para el ensalmo es el viernes.


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PARA RENOVAR UNA AVENTURA DE AMOR

Los santeros aseguran que el mejor modo de reanudar una aventura de amor es visitar al alejado amante y distribuir en el trayecto diez granos de pimienta, solicitando la ayuda de Elegguá para hacer feliz a la persona, y deseosa de renovar las relaciones. PARA ASEGURAR LA FIDELIDAD DE U N AMANTE

/\lgunos de los cabellos de la victima se queman y se roda con ellos una silla o sofá que se ha frotado previamente con miel. Es importante que la persona que va a hechizarse se dente en la silla tan pronto como sea posible. PARA CASARSE

Un artículo personal del individuo deseado se ata en torno al vientre de una rana y se asegura con un listón rojo y uno negro. La rana se pone dentro de una caja de cartón que se ha perforado para que el batracio pueda respirar. Se invoca al ángel guardián de la víctima y se le pide que interceda y promueva un matrimonio pronto entre ella y el solicitante. De otra manera, la persona embrujada sufrirá los mismos tormentos que la rana. que se dejará morir de hambre y sed. La víctima del hechizamiento, invariablemente se obsesiona con el pensamiento de casarse con la persona que está embrujándola, y la boda tiem lugar poco después.

El nombre de la persona deseada se escribe en un pedazo de papel, que después se pone en el fondo de un pequeño tazón de cristal. Sobre el papel se disponen cinco ganchos pequeños. El tazón se llena con miel y se ofrece a Oshún, patraña del matrimonio, teniendo cuidado de probar la miel en el instante de la ofrenda. Se enciende duiante cinco días una vela amarilla en honor de la orisha, pidiéndole que propicie el matrimonio. Es útil comprar antes de la ceremonia una imagen pequeña de la santa.

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Este ensalmo se creó para forzar al matrimonio a un hombre reacio. £1 ingrediente principal del hechizo es la espenna del individuo, que debe recogerse subrepticiamente en un pedazo pequeño de algodón, sin que él sepa para qué se utilizará. Se forma una mecha con el algodón, haciéndolo girar entre los dedos hasta que asome del resto una parte de él. Esta mecha rudimentaria se usa en una lámpara de aceite que requiere los siguientes ingredientes: un bulbo grande de lirio aceite de coco aceite intranquilo aceite de menta • aceite yo puedo y tú no

aceite de amor aceite amarra hombre aceite de lirio polvo de cantáridas mercurio

La parte superior del bulbo se retira con un cuchillo y se ahueca extrayéndole la mayor parte de su contenido, asegurádose de que la corteza externa quede intacta. Se pone en el fondo de la cavidad un trozo de pergamino con él nombre dd hombre escrito formando una cruz. Se añade el mercurio, con la intención de que de la misma manera en que corre este líquido, corra el hombre hacia la mujer que lo quiere. Se piensa que las cantáridas llenan al hombre de deseos por la mujer que está hechizándolo. Se agrega un poco de cada uno de los aceites hasta que el bulbo está casi lleno. El algodón se pone sobre el aceite, flotando en el líquido hasta saturarse de él Se dice una invocación breve a Oshún, pidiéndole que interceda y obligue al hombre a casarse con la solicitante. La lámpara se enciende'todas las noches a las nueve, por cinco noches sucesivas, mientras repite la invocación a Oshún. Según los santeros, este ensalmo nunca falja.


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PARA DOMINAR A UN ESPOSO

El nombre del esposo se escribe en un trozo de papel y se pone dentro de una botella de tamaño mediano, negra u oscura, junto con un artículo de uso personal, un poco de amoniaco, esencia dominante, esencia amansa guapo, esencia de menta, y un poco de la orina de ella. La botella se cierra herméticamente y se esconde en un sitio donde no la halle la víctima. Cada vez que el esposo está inquieto o pendenciero de cualquier modo, su esposa agita simplemente la botella varias veces. Este acto sencillo activa los ingredientes mágicos dentro de la botella y le proporciona a ella un dominio total sobre su esposo. PARA LA FERTILIDAD

Se compra una granada en nombre de Yemayá, la hermosa diosa yoruba de la lima. Ella es la patrona de la maternidad y usualmente es prudente obtener su ayuda en problemas üc fertilidad. La granada ê corta en mitades, y ambas se cubren con miel. Un trozo de papel con el nombre de la solicitante se pone entre las dos mitades de la granada, que entonces se unen nuevamente. Después se invoca a Yemayá y se le pide que la solicitante sea saludable y fructífera, en la miaña forma en que la granada es rica en salud y en semillas. Se enciende cada día durante un mes una vela azul en honor de Yemayá, al comenzar el primer día del ciclo menstrual de la solicitante. No es extraño que las mujeres que hacen esta ofrenda a la diosa se embaracen durante ese mes. PARA DOMINAR A UNA PERSONA

De modo primordial, este hechizo se utiliza para él amor» pero puede usarse para dominar a cualquiera. El nombre de la victima se escribe en un pedazo de papel, después se enreda lentamente hilo negro alrededor de él. Esto se efectúa comprando un martes un carrete de hilo negro y saliendo a un paseo

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largo la misma noche. Mientras camina, el papel con el nombre se sostiene en una mano, mientras se enreda con la otra el hilo en torno a él. Para cuando el carrete está vacío, el papel debe estar completamente cubierto por el hilo como por un capullo negro. El papel así envuelto se arroja bajo un matorral o un árbol; hay que regresar a casa siguiendo un camino diferente. PARA SEPARAR A UN HOMBRE Y A UNA MUJER

Los nombres del hombre y de la mujer se escriben en dos papeles separados y se ponen dentro de una botella, junto con la planta conocida como morivivir, un poco de leche y un poco de vinagre. Los santeros creen que en la misma forma en que la leche se agria por el vingre y en que muere la planta dentro de la botella, asi se agriará y morirá el amor entre las dos personas. La botella se entierra en un lugar al que jamás llegue el sol. PARA CREAR DIFERENCIAS ENTRE DOS PERSONAS

Los nombres de las dos personas se escriben en dos papeles separados y se ponen dentro de un vaso de agua. Un trozo de trapo negro se ata sobre la boca del vaso, que luego se esconde en el rincón más lejano del congelador. Según los santeros, este hechizo provocará el fin de la amistad más íntima o de la aventura de amor más apasionada. PARA CREAR ODIO ENTRE UN HOMBRE Y UNA MUJER

Se compran dos velas negras con las formas de un hombre y una mujer. Se escriben en las figuras los nombres de las víctimas y se rocía con los polvos siguientes: odio sal pa fuera zorra

voladores precipitado rojo

Las dos velas con las figuras se ponen espalda con espalda y se encienden a medianoche, principiando en un martes. Se per-

165 mite que las velas ardan algunos minutos y luego se apagan. £1 ritual se repite todas las noches durante siete días, separando las velas una pulgada (2.54 cm) una de la otra. La última de las siete noches se permite que las velas ardan totalmente. La persona que está ejecutando este ensalmo debe recordar identificar las dos velas con las peisonas que quiere separar. HECHIZOS MÁGICOS DE LA SANTERÍA

PARA DISIPAR INFLUENCIAS MALIGNAS

Los santeros recomiendan nueve baños hechos con pasóte, anamú y albahaca. Con cada baño debe ofrecerse una vela blanca a Obatalá, para que el orísha lave todas las vibrado!» malignas.

Este hechizo tradicional se elabora con el auxilio de santa Clara. Se coloca un huevo dentro de un vaso nuevo que haya sido llenado con agua hasta la mitad. Se invoca a santa Clara para que traiga paz y armonía, y se enciende una vela blanca en su honor. Este rito sencillo se repite durante nueve días. Al final de ese periodo, el agua del vaso se tira a la calle y el huevo se lleva a un parque, donde se estrella contra el suelo. Se invoca nuevamente a santa Clara y se le pide que desaparezca el mal de la vida de uno, en la misma forma en que se quebró el huevo.

Este es un resguardo, o talismán de buena suerte, hecho con un poco de ajo, yerbabuena y perejil. Algunos santeros recomiendan agregar también un pedazo pequeño de alcanfor, pues los espíritus malignos no pueden resistir el fuerte olor de esta sustancia. Todos los ingredientes se ponen en una bolsita blanca hecha en casa, que después se lleva a siete iglesias y se sumerge en agua bendita. Esta bolsita debe llevarse siempre encima, para ¿dejar las influencias negativas.

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S A N T E R Í A PARA PROTEGER EL HOGAR

Un artificio protector siempre es conservar una rama de anamú, atada con una cinta roja, detrás de cada puerta.

Algunos santeros ponen tras su puerta principal una cruz de tártago y trazan bajo ella una cruz con manteca de cacao. PARA ANULAR UN HECHIZO MALIGNO

El modo más rápido y eficiente de anular un ensalmo maligno y proyectario de vuelta a quien lo mandó es emplear la "revocación" tradicional de san Miguel. Un vaso nuevo se llena con agua hasta una pulgada (2.54 cm) del borde. £1 vaso se cubre con un platito nuevo y se vuelve de cabeza, cuidando que el agua no se derrame y permanezca dentro del vaso, detenida por el platito. Se corta una pulgada, aproximadamente, de las partes superiores e inferiores de mía vela blanca, permitiendo que parte de la media sobresalga de la parte inferior. Luego la vela se pone boca abajo sobre el fondo del vaso y se enciende en nombre de san Miguel. Entonces se invoca al poderoso arcángel y se le pide que invierta el curso del hechizo del enemigo y lo devuelva a quien lo mandó, en la misma forma en que se invirtieron el vaso y la vela. El ritual se repite durante nueve martes consecutivos. PARA VENCER A UN ENEMIGO

Este hechizo requiere el empleo de un trozo de piel de víbora y un poco de aceite de víbora (aceite de arrastrada). El nombre del enemigo se escribe en un pedazo de papel pergamino, que después se sumerge en el aceite de víbora. Luego, el papel se cose a la piel de víbora, que se ha cortado previamente de manera que quepa dentro de un zapato. La piel de víbora se pone dentro del zapato, de forma que uno pise siempre el nombre del enemigo. El significado simbólico del ensalmo es que la víctí-


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ma se arrastrará a los pies de uno, indefensa y humillada, en la misma forma en que una víbora se arrastra por el suelo.

Se hacen dos cortes en una lima, uno horizontal y el otro vertical, asegurándose de no cortar el fruto en cuatro partes. Se coloca en medio de la lima un pedazo de papel pergamino escrito con el nombre de la víctima. Después, el fruto se mantiene cerrado con dos alfileres largos de acero, y se pone en un vaso común nuevo, junto con un poco de sal, vinagre y cenizas. Se cree que las cenizas y la sal destruirán los intentos del enemigo de causar dificultades, mientras la lima y el vinagre acedarán sus asuntos.

Una práctica común es poner en una yarda (.9144 m) de tela negra un poco de pasóte, una lengua.de lagarto, y un artículo usado por la víctima. Todos los materiales se envuelven en el trapo, que se entierra en el cementerio al sonar la media noche. Se acostumbra dejar una cuantas monedas sobre la pequeña sepultura. PARA APACIGUAR A UN ENEMIGO

Se recomienda hervir cuatro huevos y hundirlos en una mezcla de manteca de cacao, aceite de almendra y bálsamo tranquilo. Entonces los huevos se envuelven en un trozo de algodón blanco y se dejan bajo un árbol grande, preferentemente una ceiba o un encino. Es útil invocar a Obatalá para qfte ayude a pacificar y controlar al enemigo. PARA DESHACERSE DE UN" ENEMIGO

Uno de los hechos mágicos más efectivos es rociar a la puerta del enemigo los polvos siguientes: polvos voladores, precipitado rojo, polvo de ajo, semilla de comino, sal y un poco de cenizas

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SANTERÍA

de agarro. La persona así embrujada no durará mucho en ese domicilio. PARA HACER DAÑO A UN ENEMIGO

Para este propósito, en la santería sé acostumbra lavar en vino seco una piedra imán y rociar con el vino la puerta dd enemigo, -quien enfermará poco tiempo después. PARA TENER BUENA SUERTE

Se preparan tres despojos, hirviendo en agua las ¿guientes plantas: altamisa yerbabuena albabaca

tres rosas blancas tres vastagos de azucena

Luego que se han tomado los baños, los santeros recomiendan llenar un platillo con un poco de miel y una yema de huevo y mantenerlo bajo el lecho durante Mete días. Entonces se tira la mezcla, preferiblemente en el parque. Esto ayuda a disipar la mala suerte y a atraer buenas influencias. PARA RESOLVER UN PROBLEMA

Un trozo de papel con la descripción del problema se pone dentro de una botella negra, que después se llena con café negro. Se invocan a las Siete Potencias Africanas para que arreglen el problema. PARA OBTENER o CONSERVAR UN EMPLEO

Este hechizo requiere la ayuda de las Siete Potencias Africanas. El primer paso es comprar los instrumentos de trabajo de los siete orishas. Estos se venden en la mayoría de las botánicas den* tro de sobres pequeños. También es importante adquirir una vela de nueve días, dd tipo que tiene el nombre y la imagen de


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las Siete Potendas Africanas estampadas en el vidrio en que está empacada. La vela se saca de su estuche y se le unge con los aceites siguientes: aceite de triunfo, de dinero y vencedor. Un papel con el nombre del solicitante se pone en el fondo del estuche y la vela se vuelve a meter en él. La vela se enciende en el nombre de las Siete Potendas Africanas y la persona lleva endma los implementos durante los nueve días que arde la vela. Al conduir este tiempo, los instrumentos se llevan a un parque y se dejan bajo un árbol o un matorral grande. PARA JUGADORES

Los santeros recomiendan a todos los apostadores, que laven sus manos con una pastilla de jabón de jugadores antes que se empeñen en cualquier juego de azar. También se aconseja usar de un despojo prembotellado especial para apostadores. PARA GANAR VN CASO LEGAL

Uno escribe en una torta de jabón azul sin alisar, los nomines de los fundonarios de la corte que partidparán en d juicio, y d nombre dd oponente. El jabón se pone en un redpiente con agua y se invoca a Elegguá para que ablande las mentes y las voluntades de toda la gente importante en el proceso y los predisponga en favor de uno. PARA, OBTENER FUERZA Y SALUD

Cuando los mayomberos se inidan, tragan siete granos de pimienta con un poco de agua bendita; comen luego el corazón crudo de un gallo: esto les da fuerza sobrenatural y los hace inmunes a cualquier enfermedad o hechizo maligno. PARA TENER BUENA SALUD

Una práctica sendlla y de efectividad comprobada es llevar siempre consigo una bolsita roja con siete granos de maíz mojados en manteca de corojo y un pedadto de alcanfor.

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S A N T E R Í A

Se piensa que es de buena suerte portar un talismán conocido como las muletas de san Lázaro, que es una versión enchapada en oro de estas ayudas ambulatorias del santo. San Lázaro se conoce en la Santería como Babaiú-Ayé, patrón de los enfermos. También es útil ofrecerle una vda de nueve días a cambio de buena salud. Luego que se consume la vela, las minúsculas muletas se dejan en la proximidad de un hospital. PARA TENER DINERO

Un despojo popular para obtener dinero se prepara hirviendo en agua perejil, parami, yerba bruja, pacholí y cinco rosas amarillas. Se añaden al baño, después que se ha enfriado, un poco de miel y esencia de dinero. EL despojo se emplea durante cinco noches seguidas, pidiendo a Oshún el dinero requerido, y encendiendo cada noche una vda amarilla en su honor.

Este hechizo extraordinario debe usarse en caso de préstamos bancarios o de cualquier tipo de transacción financiera conducida a través de un banco. Es importante, como primer paso, ir al banco que está tramitando el préstamo y con uno de los cajeros obtener cambio de un dólar. Cinco de las monedas así adquiridas se ponen en un platillo rasó, con el nombre del banco escrito en un papel debajo de las monedas. Se colocan chico hojas de menta sobre las monedas y el platillo se llena entonces con aceite intranquilo y un poco de mercurio. La mecha y el corcho de una veladora se ponen a flotar sobre el aceite y se enciende por una hora diaria al mediodía. Según los santeros, los funcionarios del banco no descansarán hasta que el préstamo haya sido aprobado con éxito. Es muy útil invocar en este ensalmo la ayuda de Oshún. £1 hechizo debe repetirse durante cinco dias, a partir del dia en que se firma la solicitud de préstamo.

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Glosario ABAKOSO-CHANGÓ: titulo de Changó. ABERÍNKULA: no creyente. ABBHCU: espíritu maligno que rencarna

en un niño que muere en la in-

fancia. ACEITE AMARRA HOMBRE: óleo utilizado en hechizos ACEITE DE ALMENDRAS: ingrediente de ensalmos para ACEITE DE AMOR: óleo usado en perfumes de amor

de amor. apaciguar enemigos. y en hechizos para

casarse y amorosos. AGETTE DE ARRASTADA: "aceite de víbora". ACETTE DE coco: componente de encantamientos

para casarse, empleado

en honor de Oshún. 1 DE DENDE: óleo especial para ensalmos utilizado en Brasil. DE DINERO: líquido oleoso usado en hechizos de dinero. DE LIRIO: ingrediente empleado en hechizos para casarse. DE MENTA: óleo utilizado en ensalmos para casarse. DE TRIUNFO: sustancia oleosa usada para lograr éxito en cualquier empresa humana. ACETTE INTRANQUILO : ingrediente empleado en hechizos para obtener dinero y para casarse. ACEITE VENCEDOR: líquido oleoso utilizado para dominar enemigos. ACETTE YO PUEDO Y TÚ NO: óleo usado en hechizos para casarse. A C H Í : gracia, poder. ACHERÉ: instrumento empleado para invocar a los dioses. AFOCHE: polvo especial hecho con las cenizas de un pollo. ACEITE ACEITE ACEITE ACEITE ACEITE

ATOCHES: danzas rituales de los negros de Río de Janeiro. AFRODITA: diosa griega del amor y de la belleza. ACANYU: hijo de Obatalá y de Oddudúa. AOBEBÉ: abanico empleado para tranquilizar a los orishas cuando

furecen. AQGÜENI: pavo real.

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se en-

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G L O S A R I O

Aoooó: instrumento usado para invocar a los dioses. AJENJO: planta utilizada para tés medicinales, especialmente para curar trastornos estomacales. AJBBONA: una segunda orden de babalaos. AKOÑRÍN: cantador o llamador de los orísha*. AKOYU: hombre sabio. AKPETEBÍ: diosa preferida por un orísha. AKUMÍ: nativo de Aku. ALABBGWANNA: el ánima solitaria. ALAFI-CHANCÓ: otro titulo de Changó. ALAFIA: una de las posiciones del sistema de adivinación con el coco. ALAROYE: un Eleggua. ALBAHACA: hierba empleada con propósitos medicinales y en despojos. ALEYO: no creyente. ALTAMISA: artemisa. AMALA: alimento ofrecido al orísha. AMANSA OUAPO: aceite o esencia usado para vencer a una persona. AMARRE: hechizo. AMOR: un aceite, polvo o esencia utilizado en hechizos amorosos. ANAOUI: uno de los aspectos de Eleggua. ANAMÚ: (petiveria alliacea): planta empleada como abortivo y para disipar el mal. ANCORI: cantar. ANIMA SOLA (Alabbgwanna): usada por Sos santeros en casos desesperados, especialmente problemas de amor. ARABA: árbol sagrado de la santería (ceiba}. ARES: dios griego de la guerra. ARMONXACO: amoniaco. ARONI: dios de la medicina. ARTEMISA: diosa griega de la luna y de los cazadores. ARTEMISA: plante utilizada por los santeros paira curar la apenaicitisf en baños purifkadores. ASARE PAWO: babalao que llama a ios devotos a las ceremonias. ASIENTO: ceremonia de iniciación. ATABAQUES: tambores rituales sagrados en Brasil. ATRACTIVA: aceite, esencia o polvos utilizados en hechizos de amor. AWARO: babalao consagrado a un orísha especifico. AYE O AYA: diosa diminuta de la selva. AYERU: un Eleggua. AYÍ-SHALUOA: dios de la fortuna y la buena suerte. AZUCENA: tirio blanco tropical. AZUFRE: elemento usado en ensalmos para dominar a un enemigo. BABALAO: sumo sacerdote de la santería. BABALU-AYE: patrón de los enfermos. BAOOSO: rey y fundador de la dinastía yoruba.

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G L O S A R I O BALSAMO TRANQUILO:

ingrediente empleado en hechizos para apaciguar

a un enemigo. BAMBULA: danza. BANTÚ: tribu africana. BARAINE; un Elegguá. BATA: los tres tambores rituales utilizados en las ceremonias de la santería. BILONGO: hechizo maligno. BINAH: la tercera estación del árbol de la vida. BOHÍOS: cabanas de aldeanos en Puerto rico. BOTÁNICAS: tiendas de artículos religiosos que son centro de operaciones

para los santeros. BOUMBA: un nganga preparado sin caldero. BRUJERÍA, magia negra. BRUJO: practicante de la brujería. CABALLEROS: una de las cuatro clases de trajes

vestidos por los participantes en la fiesta de Santiago Apóstol en Puerto Rico. CABILDOS: reuniones en las que se enseñan las leyes y ritos de la santería a los iniciados. CAÑA FÍSTOLA: árbol usado con propósitos medicinales. CANASTILLERO: gabinete pequeño donde guarda el santero las otanes y otros implementos mágicos. CANDOMBLÉ: ritos yorubas en Brasil. CARACOLES: conchas de caracoles marinos empleadas en la adivinación. GARARU: sopa. CASCARILLA: cascarón de huevo pulverizado. CEDA: árbol sagrado de la santería. CTODAD DE LOS BRUJOS: nombre dado en Puerto Rico a la ciudad de Guayama. CorntE BLANCO: planta usada con propósitos medicinales. COLLARES: sartas de cuentas utilizadas por los santeros. CONGOS: el nombre dado en Latinoamérica a los miembros de la tribu bantú. CRONOS: dios griego del tiempo. CHANGÓ: dios del fuego, del rayo y del relámpago. CHANKPANA: dios de la viruela. CHEKETE: bebida tradicional de los güemileres. CHESED: la cuarta estación del Árbol de la Vida. CHIYIDI: dios de las pesadillas. CHOKMAH: la segunda estación del Árbol de la Vida. CHULA: rana. DADA: dios de los niños nonatos y de los jardines. DARLE COCO AL SANTO: procedimiento de adivinación donde se emplean cuatro pedazos de coco. DERECHO: dinero "sagrado" que el iniciado paga a su madrina durante

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G L

O S A R I O

I LE IFE: ciudad santa donde murió Yemayá. ILEOCHA: templo donde se efectúan las ceremonias. ÍNCUBO, ÍNCUBOS: espíritu(s) masculino(s) que intenta(n) ayuntarse con mujeres vivientes. IRAWO: estrellas. IRÉ: buena suerte. ÍHOKO: árbol sagrado de la santería (ceiba). IROLÉ: día, en lenguaje yoruba. IRUKE: plumero especial utilizado para ahuyentar espíritus malignos. ¡TAGUA: una de las posiciones del sistema de adivinación con cocos. I TALERO: santero o babalao que se especializa en leer la "Tabla de Ifá". IYÁA: la Eva del mito yoruba. IVA AGBE: Oduddúa como madre ciega. IVALOCHA: santera. JÚPITER: uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; padre de los dioses en la mitología romana. JUTÍA: zarigüeya. KAMBA: escoba. KETHER: la primera estación del Árbol de la Vida cabalístico. KKANOUELE: víbora'empleada por el mayombero. KJSENGUE: tibia humana usada como cetro por un mayombero. KJYUMBA: cadáver utilizado por el mayombero para hacer el nganga. K U N A : lugar. LAS MERCEDES: Nuestra Señora de las Mercedes. LAS MULETAS DE SAN LÁZARO: talismán para conservar o recobrar la buena salud. LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS: Obatalá, Elegguá, Changó, Oggún, Orúnla, Yemayá y Oshún. LAVÁNDULA ROJA: ingrediente usado en baños floridos para atraer la buena suerte. LIBRETAS: cuadernos donde el santero conserva anotados a mano sus hechizos e invocaciones. LIRIO: aceite empleado en ensalmos de amor. LOCAS: hombres vestidos como mujeres. LOCIÓN DE POMPEYA: un ingrediente común en hechizos de amor. LOÍZA: ciudad de Puerto Rico donde se celebra la fiesta tradicional del apóstol Santiago. LUCUMÍ: santería cubana. LUNA: uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; imagen materna, simboliza intuición. MACUMIA: santería brasileña. MACUTO: el saco donde se conserva el boumba. MADRINA: patrocinadora del yaguó. MAE D'AGUA: madre de las aguas.

G L O S A R I O MALEMBÉ: cuidado, cautela. MALKUTH: la décima estación del Árbol de la Vida. MAMÁ GACHITA: Oshún. MAMÁ UNGUNDU: la ceiba, entre los mayomberos. MANÁ: una hoja empleada con propósitos medicinales. MANTECA DE CACAO: ingrediente usado en hechizos para

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pacificar ene-

migos. grasa vegetal especial utilizada por los santeros en sus ceremonias y hechizos. MARTE: itno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; dios de la guerra entre los romanos, símbolo de fuerza. MASANCO: hechizo maligno. MASTUERZO: un componente popular de hechizo de amor. MAYOMBERO: practicante del palo mayombe, brujo negro. MBUA: espíritu maligno utilizado en un hechizo. MEJORANA (origanum majorana): hierba vivaz labiada originaria de Oriente, de olor excelente. MENTA: ingrediente usado en forma de esencia o de aceite en hechizos para dominar la mente de una persona. MERCURIO: uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; simboliza mensajes, documentos, empresas intelectuales. MIERDA DE CHANGO: excremento de simio; utilizado para hacer daño a un enemigo. MODDU CUÉ: gracias. MOSTVIVIR: planta especial empleada en ensalmos de amor. MPAMBU: cuatro puntos cardinales. MPUNCO: dios congo. MUNDELE: persona blanca. NDOKI: el más maligno de todos los ngangas. NETZACH: la séptima estación del Árbol de la Vida. NFENOA KALUNOA: cementerio. NOANOA: un hechizo maligno; también se llama asi el caldero de un mayombero. NOUA: un llamado a un espíritu familiar. NITRO DULCE: una planta utilizada para curar la disentería. NKANGUE: ensalmo "amarrador" (bilongo). NKISI: espíritu. NKUNIA CASA SAMI: árbol casa de Dios (ceiba). NPAKA: un cuerno de animal usado para forzar a un espíritu a manifestarse. NSAMBI: Dios. NSAMBI KUNA EZULU: Dios está en el cielo. NSAMBI KUNA NTOTO: Dios está en la tierra.NSASI: palmera. NTOTO: tierra. MANTECA DE COROJO:

182 RAIN HA DO MAR: reina de los mares. REGISTRO: consulta. RESGUARDO: talismán de buena suerte

G L O S A R I O

que se cree que protege contra

el mal a quien lo utiliza. REVOCACIÓN DE CABEZA: purificación espiritual y ritualista de la cabeza. REVOCACIÓN DE SAN MIGUEL: un contraensalmo poderoso. RIEGOS: líquido especial asperjado por toda la casa para disipar las influencias malignas. ROMPE ZARAGÜEY: planta empleada para disipar el mal. ROSA DE JERICÓ: flor recomendada por los santeros para traer buena suerte. SAHUMERIO: humo empleado para disipar influencias malignas. SAL PA FUERA: polvo usado para librarse de un enemigo. SANTERO, SANTERA: practicante de la santería. SANTIAGO APÓSTOL: santo patrón de España, cuya fiesta se celebra del 25 al 27 de agosto en Loíza, Puerto Rico. SANTIGUO: sistema curativo empleado por el santero, por medio del cual "bendice" el cuerpo de una persona enferma y disipa todas las influencias malignas. SANTOS LAVADOS : ceremonia de iniciación más simple en la que una persona puede recibir parte del poder de un orisha. SANTUARIO: santería en Brasil. SATURNO: uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; controla el tiempo y es "un símbolo de sabiduría. SEBO DE FLANDES: sebo de vela. SIETE POTENCIAS AFRICANAS, LAS: grupo de los siete oríshas más jjderosos de la santería. SÍOUEME: aceite o esencia utilizado en heciúzos de amor. SOL: uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; símbolo del Íuegou SOPERAS: tazones donde son mantenidas las piedras. SÓCÜBO, SÚCUBOS: espíritu(s) femenino(s) que buscan ayuntarse con hombres vivientes. SUELDA CON SUELDA: hierba usada para curar huesos fracturados. TABLA DE IFÁ: sistema de adivinación de la santería en el que se em plean caracoles marinos. TAKATA: dios de las piedras. TALAKO: albino. TÁRTAGO: hierba utilizada para disipar el mal. . TATA NKISI: mayombero. *> TELEMENE: espiar. V¿Í$FELEMENE NKISI: una orden a un espíritu para que espíe a alguien. TERREROS: templos de la santería en Brasil. TIFARETH: la sexta estación del Árbol de la Vida. UENBA: encantamiento maligno. UBCBANDA: el equivalente brasileño de la magia coafp.

G L O S A R I O

183

U N A GOTA DE AMOR: un perfume de amor. U N Y É U N : subsistencia. VALERIANA: hierba utilizada en ensalmos de amor. VEGIGANTES: diablitos de Puerto Rico. VENCEDORA: esencia empleada en hechizos de amor. VENTE CONMIGO: un aceite o esencia que se utiliza en hechizos de amor. V E N U S : uno de los siete planetas de los astrólogos antiguos; símbolo de

la belleza y el amor. VERDOLAGA (portulaca olerácea): ingrediente del omiero. V I E J O S : una de las cuatro clases de disfraces usados por los participantes en la fiesta de Santiago Apóstol en Puerto Rico. V r n n NFINDA: nombre congo de las hierbas. XANGO: Changó en Brasil. YAGUÓ: iniciado de la santería. YA NJILA: una disculpa. YAYA: madre. YEMANJÁ: Yemayá en Brasil. YEMAYÁ: hija de Obatalá y Oddudúa, y la diosa yoruba de la luna, que controla los mares y el elemento acuático. YEMAYÁ ACHABBÁ: Yemayá como una diosa muy exigente. YEMAYÁ ATARAMAGWA SARABBI OLOKÜN: Yemayá como la majestuosa reina de los mares. YEMAYÁ ATTARAMAWA: Yemayá en su aspecto más orgulloso y arrogante. YEMAYÁ OGGUTTE: Yemayá en uno de sus aspectos más violentos y viriles. Y E M M U : Oddudúa. YERBABUENA (mentha sativa): empleada en tés medicinales y en despojos. YERBA BRUJA: hierba poderosa usada con propósitos medicinales y para despojos. YERBA DULCE: hierba utilizada en hechizos de amor. YERBA LINDA: hierba de olor dulce que se usa en hechizos de amor y en despojos. YERBA MORA (salanum nigrum): utilizada medicinairnente como té para tranquilizar los nervios. YESOD: la novena estación del Árbol de la vida. YEYE-CART: Oshún. YEYÉ-MARA: Oshún. YEZA: marcas tribales de los yorubas. Yo PUEDO Y TU NO: aceite o esencia empleado para vencer a una persona. YORUBA: tribu africana cuyos mitos y ritos son la base- ác la santería YUBBONA: madrina del yaguó. YYA AGBE: Oduddúa. ZARABANDA: un tipo de nganga, y también una deidad ronco poderosa, Z E U S : padre de los dioses en la mitología griega. ZÚN ZUN: hierba utilizada en hechizos de amor.

A LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

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