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FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DE L A FILOSOFÍA GRIEGA GRIEGA DESARROLLO DEL TEMA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA los ¿CUANDO?

¿DONDE?

¿PORQUÉ?

S. VI a. C.

Colorías griegas en Asia Menor

FACTORES Económicos Culturales Políticos

El origen de la filosofía ha sido s ido una cuestión controvertida con trovertida a lo largo de la historia del pensamiento. Por lo general los filósofos griegos han considerado que la filosofía nace con Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no se consideraba necesario explicar cómo se había producido ese surgimiento de una nue va forma de pensamiento. Sí parecía haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la forma de pensamiento racional por excelencia, es decir, decir, una LIBRO UNI

forma de pensamiento que no recurre a la acción de elementos sobrenaturales para explicar la realidad y que rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria. Es a partir de la polémica que suscitan los filósofos alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen de la filosofía comienza a convertirse en un problema. Y  será a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrar respuestas explicativas de la aparición del fenómeno 1

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ciudades-estado que determinaban un alto grado de participación individual de los ciudadanos libres en el gobierno. Esta estructura determinaba que los principales cargos públicos fueran provistos p or sorteo entre los ciudadanos, quienes duraban en ellos un año; y funcionaba sobre la base de las asambleas reunidas en el Ágora, donde los ciudadanos frecuentemente debatían debatían ardorosamente sobre los asuntos de la ciudad.

filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las dos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía: aquella que sostiene el origen a partir de la filosof ía oriental, y aquella que hace de la filosofía una creación original de los griegos, y que estudiaremos a continuación.

I.

LA HIPÓ HIPÓTE TESI SIS S DEL DEL ORIG ORIGEN EN ORIE ORIENNTAL Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo que la filosofía no podría considerarse una creación original del pueblo griego. Los primeros primeros filósofos, sostiene esta hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia B abilonia en donde habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía habría sido unos meros transmisores transmiso res del saber oriental que, en contacto con la civilización griega habría alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus s us lugares de origen. Esta hipótesis la mantuvieron:

En segundo lugar, las colonias florecieron económicamente gracias a la dedicación intensa al comercio; lo que dio nacimiento a un grupo de ciudadanos que, de tal manera, pudieron dedicarse intensamente a la vida pública; y sobre todo, apreciaron debidamente la necesidad y la conveniencia de prepararse para ello mediante la educación en las disciplinas apropiadas para ejercitarla, como la oratoria y la argumentación. Como antes se ha señalado, había en la cultura de los griegos antiguos otros factores que confluyeron a originar la filosofía; como los referentes a la religión. Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista y antropomórfico, la religión de los griegos se fundaba en dos vertientes. Estaba por una parte la religión pública, la del culto oficial y representada represen tada por el conjunto de los dioses y la mitología de tradición homérica; por lo demás directamente vinculada al arte de la poesía, la literatura y el drama.

• Los filósofos filósofos alej alejandr andrinos. inos. En polémi polémica ca con las las escuelas filosóficas griegas, y con el ánimo de desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis del origen oriental de la filosofía. • Los padres padres apologist apologistas as cristianos. cristianos. Con Con intención intención polémica similar a la de los filósofos alejandrinos, los primeros padres apologistas del cristianismo, cris tianismo, airean la hipótesis del origen oriental de la filosofía, hipótesis que posteriormente no será mantenida por la filosofía cristiana occidental.

Las grandes obras de la cultura griega, como las epopeyas de Homero, al tiempo que insertaban ins ertaban la vida de los dioses con la de los hombres, importaban una presentación integral de su peripecia en los hechos conjuntamente con sus sentimientos, pensamientos, y el claro juicio moral acerca de sus conductas. Los valores abstractos que todo ello ponía en juego eran, entonces, conceptos presentes en la cultura griega desde mucho antes de que se constituyeran en objetos del análisis y la reflexión filosófica.

II. LA HIPÓT HIPÓTESI ESIS S DEL ORI ORIGEN GEN GRIEGO GRIEGO Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original del pueblo griego.

III. ORÍGENES ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA FILOSOFÍA GRIEGA GRIEGA La colonización es un fenómeno surgido en la Grecia antigua por razones históricas, de índole política, social, económica y militar; que da por resultado la fundación de nuevos establecimientos y ciudades por pobladores provenientes de las ciudades de la Hélade, emigrados primeramente hacia territorios de Jonia, en las zonas del Asia Menor circundantes al Helesponto, las costas de la actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos, que separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. La extensión de la navegación por el Egeo y el Mediterráneo llevó la colonización griega hasta el sur de Italia y la isla de Sicilia. Entre los factores que impulsaron la colonización se cuenta la evolución operada en la propia Grecia hacia los siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapa predominantemente agrícola hacia el surgimiento de la producción de artesanías y el desarrollo del comercio y consiguientemente de la navegación. Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la mayor parte de las colonias griegas. Por una parte, se organizaron bajo la forma política de la polis, las LIBRO UNI

Mucho antes de disponerse disp onerse a encontrar una explicación racional del universo que les rodeaba y de que formaban parte, los antiguos griegos dispusieron de una explicación mitológica. Junto a esa religión pública, estaban los misterios, formas religiosas desarrolladas en algunos grupos restringidos, que en lo que aparecía como una insuficiencia de la religión general para dar satisfacción a ciertas cuestiones, buscaron sus propias concepciones acerca del hombre y de su destino. Entre los diversos misterios de la antigua Grecia, se contaban los que invocaban como fundador al poeta Orpheo, por lo cual se los designa como misterios órficos u orfismo. Lo que puede definirse como creencias órficas estaba constituida por una concepción distinta de aquella del tradicionalismo homérico, especialmente en relación a la muerte y al hombre como ser mortal. 2

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La esencia del orfismo era la concepción dualista del hombre, al que consideraba integrado por el cuerpo y por el alma; aunque asignaba a ésta una cualidad maligna, concibiéndola como un demonio que encarnaba sucesivamente en distintos cuerpos (la reencarnación reencarnación o metempsicosis) por causa de una culpa originaria, en busca de su expiación. El orfismo comprendía una iniciación en prácticas rituales secretas, que tenían por finalidad liberar el alma del cuerpo - o al revés, liberar el cuerpo del alma - para así poner fin al ciclo de las reencarnaciones. De manera que los iniciados recibirían premios en la ultratumba, en tanto que los no iniciados tenían reservado un futuro de castigos luego de la muerte física.

En cierto modo, podría decirse que la filosofía surge en el momento en que el pensamiento griego antiguo evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una concepción puramente basada en la fantasía, en conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que intenta resultar convincente en base al análisis racional que no encuentra el fundamento en una relación arbitraria, sino que trata de justificarse en la aplicación de leyes necesarias. De tal manera, el concepto del logos es invocado por los primeros filósofos como comprensivo de tres elementos constitutivos; un orden existente en la realidad que es precis o llegar a descubrir, una capacidad capacid ad humana consistente en la razón que es el instrumento para captar ese orden natural de la realidad, y un instrumento esencial para expresar y transmitir ese conocimiento, que es la palabra, el lenguaje. Son por lo tanto, tres componentes que están estrechamente relacionados, en cuanto factores que permiten al hombre conocer, comprender y comunicar la verdad real de la naturaleza.

Esta idea de la reencarnación y de la existencia de premios y castigos en ultratumba, tendría como origen la búsqueda de una explicación a la constatación de que en la vida terrena hay veces en que quienes son considerados virtuosos padecen sufrimientos, en tanto que otros considerados malignos disfrutan de los placeres. Ese concepto de la existencia de alguna culpa grave originaria en la especie humana, determina que en realidad todos los seres humanos estén afectados por una culpa anterior que deben expiar; sin que ello infrinja el sentido de justicia que determina que cada uno sea responsable solamente de sus culpas individuales. Los misterios órficos constituyen al parecer la primera manifestación de la visión del hombre como un ser en que se contraponen dos principios opuestos luchando entre ellos; el alma (maligna, demoníaca) y el cuerpo considerado un lugar que alberga al alma para producir su expiación; lo que conduce a suscitar la necesidad de purificar el cuerpo para salvaguardar el alma. No se suscita mayor dificultad en percibir la similitud entre la concepción de los misterios órficos y los elementos conocidos de varias concepciones religiosas ulteriores. Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica, esa concepción resulta un antecedente indispensable de los desarrollos del pensamiento de Pitágoras y otros filósofos de los primeros tiempos, e incluso de Platón; como se verá en temas ulteriores.

La filosofía clásica - que prácticamente se extiende hasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto, fundamentalmente en la metafísica en el sentido que al término asignara Aristóteles, como un esfuerzo por descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza, pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas de la realidad y del mundo; como c omo por ejemplo ocurriera con Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía del agua. Es la filosofía que considera co nsidera que la esencia de las cosas no se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el nombre de metafísica, más allá de lo físico) que, sino que hay que buscarla en la razón. La filosofía, fi losofía, entonces, parte del supuesto de que todo lo real es racional; lo que vale tanto como afirmar que existe una gran correspondencia entre el pensamiento y la realidad. Todo lo que ocurre en el universo puede ser comprendido por la razón humana, y todo lo que la razón descubre puede ser racional. Por lo tanto, "ser" y "pensar" es lo mismo, al decir de Parménides.

 FILOSOFÍA COMO TRIUNFO TRIUN FO DEL LOGOS FRENTE FRE NTE AL MITO

¿QUÉ ES EL MITO?

¿QUÉ ES EL LOGOS?

Un saber acrítico e infundado

Un saber acrítico y infundado

Un saber animista Un saber emocionalm emocionalmente ente comprometido LIBRO UNI

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IV. FILOSOFÍA GRIEGA

del pensamiento moderno, en general, los griegos fueron optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder a la realidad: podemos alcanzar el conocimiento de la Naturaleza puesto que ésta es racional, bien mediante el uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien mediante el uso de la razón como dijeron la mayoría. Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y racional del mundo, y en el hombre un instrumento que ha de servir tanto para el conocimiento como para la vida práctica (moral y política): la razón.

Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento en todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía, matemática) y pocas veces se han dado autores que hayan compaginado tan estrechamente las investigaciones citadas. Tal vez es exagerado lo que algún historiador de la filosofía ha señalado al escribir que toda la historia de la filosofía no es mas que notas a pie de página a los escritos de Platón, pero es cierto que las cuestiones filosóficas fundamentales, y las posibles soluciones que se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofía griega, y en gran medida en este último autor. Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue cosmológico, el medieval teológico y el moderno antropológico. Y, ciertamente, parece que lo característico de la filosofía griega fue su preocupación por comprender el ámbito de la Naturaleza. A diferencia

Las primeras reflexiones filosóficas o filosofía presocrática ya aceptan estas consideraciones (aunque de estos antiguos autores apenas disponemos de textos por lo que el conocimiento de su pensamiento es indirecto y fragmentario). El momento de esplendor del pensamiento griego hay que situarlo en Platón y Aristóteles y el momento de decadencia en la época helenística.

 Filosofía Vs Mito: Diferencias Mito

Filosofía

Basada en la argumentación racional Protagonistas: hombres Origen natural de las cosas La filosofía nace de la duda Desocultación de la verdad aletheria Pretenciones científicas Escritura - Se "ven" conceptos - La palabra escrita cuestiona lo divino - Primera ilustracción

Basado en la creencia Protagonistas; dioses (fuerzas sobrenaturales)  Alianza con la poesía y la religión Tiempo imaginario Origen sobrenatural de las cosas  Verdad revelada e indubitable Oralidad - Se "ven" imágenes

MONISTAS Y PLURALISTAS

I.

LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

cosas, a partir del cual surge la pluralidad por procedimientos físicos. Son monistas: Tales (agua), Anaximandro (el apeiron), Anaxímenes (aire), Jenófanes (barro), Heráclito (fuego), Parménides (el ser).

¿Quiénes fueron y sobre qué filosofaron? • Siglo  VI  Tales y Anaximandro. • Siglo  VI - V a. C. Anaxímenes, Anaxágoras, Heráclito y Parménides. • Siglo  V   a.C. Empédocles, Zenón, Leucipo y Demócrito.

B. Pluralistas

Conciben el arhé como elementos (estoikheion) simples de que están constituidas las cosas y no como substrato subyacente a las apariencias. Esta pluralidad de elementos o principios (átomos, raíces, semillas, contrarios) se transforman por acción o reacción de equilibrio o desequilibrio, por el impulso exterior de fuerzas inmanentes (nous, amorodio) o por el resultado del "azar de la necesidad" (vacío-lleno). Son pluralistas: los Pitagóricos, Empédocles (4 raíces: agua, tierra, fuego, aire);  Anaxágoras (las semillas) y los atomistas Leucipo y Demócrito (los átomos).

Suele clasificarse el pensamiento presocrático por escuelas (milesia o jonia, eleática, pitagórica, atomismo...), o por su localización geográfica (jonia e itálica) o según la explicación que ofrecen los primeros filósofos sobre el principio de la naturaleza: monistas y pluralistas.  A. Monistas

Postulan un único principio (arhé), que es lo verdaderamente existente, constitutivo último de las LIBRO UNI

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II. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL PENSAMIENTO PRESOCRÁTICO: EL PROBLEMA COSMOLÓGICO

que la hace moverse y vivir, ("Todo está lleno de dioses o demonios" Tales de Mileto). En Anaxágoras el "nous"  (causa eficiente) controla el procedimiento por el que aparece el mundo y que cada cosa sea lo que es.

 A. El problema de la naturaleza (Physis) y su conocimiento

Se preocupan de investigar la naturaleza. De ella les impresionaron sus cambios cíclicos, la regularidad de los movimientos celestes, el orden y la belleza del cosmos, los fenómenos atmosféricos, la generación y corrupción de los seres. Por ello se les puede denominar a estos primeros filósofos físicos o fisiólogos. Observan la naturaleza cara a cara e intentan comprenderla, conocer su estructura profunda, el principio último y eterno (agua, fuego, los átomos, etc.) del que todo procede y del que todo se compone (arché). Es importante señalar que para los griegos todo cuanto es, es siempre, ya que "Nada surge de la nada, pues todo está en todo" (Anaxágoras). Nunca se plantearon en clave ontológica la idea de creación. El ser es eterno e increado.

F. La necesidad (Ananké) legisla la naturaleza

El "Caos divino" se convierte en "cosmos ordenado". Suplantan lo transcendente, el voluntarismo y arbitrariedad divina por el orden, la uniformidad, la necesidad inmanente. Las cosas suceden por que tienen que suceder. Todo cuanto es o acontece tiene en sí  su razón de ser, su causa. Por tanto, la naturaleza se autogobierna y por ello es cognoscible. G. El hombre es un microcosmos

La preocupación por el hombre es casi inexistente (salvo en Jenófanes, Empédocles, Demócrito, en los sofistas), sin embargo, es concebido como un elemento más de la naturaleza (microcosmos) y no como algo distinto o aparte. Los mismos principios que explican la constitución del mundo físico explican también la del hombre (los atomistas describen el alma humana como un conjunto de átomos ígneos).

B. Pensamiento abstracto

 Articulan en la unidad la pluralidad aparente, cambiante y dinámica. Todo lo que aparece múltiple y mudable ante nuestros sentidos es una realidad única y ordenada, que sólo es posible conocer mediante la razón.

H. Crítica de la religión olímpica

Jenófanes, Heráclito. Aunque el elemento religioso pervive en general en su pensamiento. I. Con ellos se inaugura el preguntar metafísico (radical y universal)

C. La naturaleza es siempre inteligible

 Aunque en Hesíodo encontramos ya en su forma un preguntar propiamente filosófico, sin embargo, los presocráticos fueron los primeros que se plantearon las preguntas fundamentales de la filosofía (el ser, sobre la naturaleza o esencia, la verdad, etc).

Todo lo real tiene una explicación racional. Optimismo gnoseológico. (Parménides: El ser y el pensar son lo mismo". Heráclito "El logos humano puede conocer el logos oculto que rige la naturaleza". D. Abandono de la razón poética (mitos, religión)

 J. Haciendo uso de la escritura elaboraron la arquitectónica conceptual de la filosofía

Desconfianza en los sentidos y confianza en la razón como fundamento del conocimiento. • Razón  (logos/nous: inteligencia) aprehende la esencia /unidad. Su resultado es la episteme , el conocimiento verdadero: la verdad. • Sentidos:  nos pone en contacto con lo aparente (fenoménico)-la pluralidad, lo cambiante. Su resultado es la doxa  (opinión) el conocimiento infundado.

Formularon las nociones fundamentales de la disciplina: ser, verdad (alétheia), esencia, substancia, ley (nomos), principio (arché), virtud (areté) técnica (techné) ética (ethos), felicidad (eudaimonia), causa, ciencia (episteme) opinión (doxa), etc. Plantearon los problemas y métodos de la filosofía (lógica, inducción, deducción, hermenéutica) que una y otra vez serán utilizados y re-pensados a lo largo de su historia: el problema del conocimiento, de la verdad, de la justicia, de dios, de la naturaleza, etc. En la filosofía griega ya están bien delimitadas las categorías o tendencias filosóficas: racionalismo, empirismo, materialismo, espiritualismo, etc. En suma, la filosofía griega establece la tradición filosóf ica, el pensamiento filosófico y su arquitectónica necesaria para filosofar.

E. Pensamiento positivo Desmitologizaron  la naturaleza consiguiendo de este

modo disponerla como objeto de conocimiento. Sin embargo, común a todos ellos una concepción  hilozoísta y finalista  de la naturaleza y de la materia (hylé : materia y zoe : vida). La naturaleza es un gran organismo vivo, está animada por una fuerza interior LIBRO UNI

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De los presocráticos nos quedamos no con sus soluciones ingenuas, sino con su osada actitud filosófica y precientífica. Hicieron un uso autónomo y crítico de la razón y nos ofrecieron una primera explicación racional (científica) de la naturaleza.

mento determinado), sino una substancia indeterminada, infinita e indefinida, que llama "ápeiron". Este principio infinito inmortal e indestructible y, por lo tanto divino, gobierna y es substancia de todas las cosas. De él provienen todas las cosas como elementos contrarios y a él regresan todas ellas en un ciclo eterno –Idea del eterno retorno–.

El comienzo del filosofar. 1. Escuela milesia o jónica: Tales, Anaximandro y  Anaxímenes. 2. Pitágoras y el pitagorismo. 3. Heráclito. 4. Escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso. 5. Pluralistas: Anaxágoras, Empédocles y los atomistas Demócrito y Leucipo.

C. Anaxímenes de Mileto (ca. 588-524 a.C.)

 Vuelve a concebir el arché como elemento determinado, en este caso el aire  (aer : hálito, aliento, soplo, vapor). De él se originan todas las cosas que fueron y serán e incluso los dioses y las cosas divinas. El aire es la fuerza que anima el mundo, el principio de todo movimiento y mutación que mediante dos principios mecánicos inherentes la rarefacción (lo caliente) y la condensación (lo frío), dan lugar a la generación de todo cuanto es. El aire rarificado es el fuego, mientras que por condensación se convierte sucesivamente en niebla, agua, barro, tierra y finalmente en roca. En cuanto a su cosmología, postula que la tierra es un disco plano, que se sustenta sobre una inmensidad de aire y flota sobre él.

III. FÍSICA MILESIA  A. Tales de Mileto (625-545 a. C.)

 Además de filósofo y uno de los siete sabios fue político, astrónomo, matemático y físico. Con él se escribe el primer capítulo de la Historia de la Filosofía y de la ciencia. Postuló que el principio de todas las cosas es el agua o lo húmedo , idea ya presente en las cosmogonías egipcias y babilonias y en Homero para quien Océano era el padre de todas las cosas, incluidos los dioses. Dijo también que la naturaleza o el mundo estaba lleno de dioses o demonios (hilozoísmo : hylé : materia, y zoé : vida); y concibió la tierra como un cilindro o un disco rodeado de agua por todos sus lados, sobre la que flotaba.

D. Pitágoras de Samos (582-500, a.C.) y el pitagorismo

Poco sabemos de la vida de Pitágoras, pues no dejó documento escrito alguno. Toda información proviene de sus discípulos, que ensalzan por medio de misteriosas leyendas la figura del maestro.  A Pitágoras se le atribuye el haber utilizado por primera vez el término filosofía, descubrió las relaciones entre la armonía musical, los acordes y las proporciones numéricamente expresables, así  como los inicios de la matemática especulativa, la invención de la tabla de multiplicar y el teorema que lleva su nombre, aunque ya era conocido por los sumerios. Huyendo de la tiranía de Polícrates fundó en Crotona una escuela o asociación de carácter místico-filosófico-político, inspirada en las enseñanzas del orfismo religioso que postula la doctrina de la metempsicosis, basada en la creencia de la inmortalidad y transmigración de las almas: El Pitagorismo. Siguiendo las enseñanzas del orfismo, consideran que el alma es inmortal mientras que el cuerpo que es mortal es la prisión en la que se encuentra encerrada. Por ello, concibe la existencia como camino de liberación del alma de la carga del cuerpo. Para conseguirlo, según el programa pitagórico hay que cultivar filosofía, matemáticas, astronomía, dejarse envolver por las armonía musical y de llevar una rigurosa vida ascética de purificación moral. El arché  pitagórico fueron los números . "Las cosas 

B. Anaximandro de Mileto (611-547 a. C.)

Geógrafo, matemático, político y astrónomo, iniciador de la astronomía griega y el primer escritor de filosofía, ya que es el primero que escribe un libro "Sobre la naturaleza". Seguramente fue maestro de Pitágoras, introdujo el gnomón   en Grecia, predijo un terremoto en Esparta y consiguió medir las distancias entre las estrellas y su magnitud. Fue uno de los primeros evolucionistas al considerar que los seres vivos, incluido el hombre, provienen de un fango primordial, del que nacieron primero los animales marinos y después los terrestres. Según Eratóstenes fue el primero en trazar un mapa de la tierra y, posiblemente, construyó también un modelo del universo en forma esférica. Concibió la tierra como un cilindro aplastado situado en el centro del universo y afirmó la existencia de infinitos mundos. Su pensamiento filosófico presenta mayor abstracción respecto de los otros milesios. • Fue el primero en utilizar el término de "principio" -arché- para referirse a la sustancia única. • Su arché no es un elemento determinado de la naturaleza (el agua o en el aire o en otro eleLIBRO UNI

son números y los n úmeros son cosas". 6

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 Ya no hablamos de un elemento material determinado, sino que los pitagóricos van más allá al desentrañar la estructura formal sobre la que está asentada la realidad sensible, la realidad inteligible de los números. La armonía   es el logos que rige un universo que, como en Heráclito, se despliega en por medio de contrarios y que está repleto de números. Cada número tiene su significación, así el 1 representa a la razón y al punto, el 2 a la opinión y la línea, el 3 la santidad y la superficia, el 4 la justicia y el volumen... el 10 (el tetraktys ) sería el número perfecto y sagrado, ya que representa la suma de todos. Éste era representado en forma de triángulo constituido por los cuatro primeros números. Del pitagorismo hay que valorar su actitud precientífica, su intento formalista de mensurar la realidad en la reducción de la cualidad a la cantidad. Sus enseñanzas influyeron notablemente en Platón y junto a la recuperación de la ciencia alejandrina, en particular la obra de Euclides, fue uno de los desen-cadenantes de la ciencia nueva del Renacimiento y en la Revolución Científica del S. XVII, influyendo en Galileo y Kepler que consideraban que el gran libro del mundo estaba escrito en caracteres matemáticos.

Porque conocer el logos es investigar la naturaleza, trascender las apariencias y desvelar la verdad. Para ello, la investigación comienza primero por uno mismo ("Yo me he investigado a mi mismo") y continua sobre todo lo demás haciendo un uso autónomo y crítico de la razón, que es común entre los hombres. De ahí, la máxima de vida (de bu ena vida) y de conocimiento del método herácliteano, "vive conforme al logos", es decir, despréndete de los prejuicios, del dogmatismo de lo particular y busca por ti mismo lo que es común, la verdad, lo divino, lo sabio, la naturaleza. "Tener una sana inteligencia es la máxima perfección y la sabiduría consiste en decir la verdad y obrar conforme a la naturaleza obedeciéndola". En esta exhortación ilustrada encontramos también el principio de su ética "vive conforme a la naturaleza", axioma que harán suyo los estoicos. En definitiva, con Heráclito se inicia la filosofía en sentido riguroso. Su concepción dinámica del ser (devenir) influyó en: el pluralismo atomista, en el relativismo gnoseológico y moral sofista, en las doctrinas del estoicismo (el fuego cómico y su ideal de sabio, obra de acuerdo con la razón o naturaleza, en Platón (mundo sensible) y sobre todo en la dialéctica hegeliana y en el siglo pasado en las filosofías vitalistas (Nietzsche, Ortega, Heidegger).

E. Heráclito de Éfeso (550-475 a. C.)

La especulación de los jonios culmina en la doctrina de Heráclito, que por primera vez aborda el problema del método de investigación. Conocido como "el oscuro" es autor de una obra en prosa constituida por aforismos y que probablemente se tituló "Sobre la naturaleza" y de la que nos han quedado 131 fragmentos. El punto de partida es la constatación del incesante devenir de las cosas " todo cambia, nada perma-  nece ", "panta rei ", muy al contrario que los eleátas: Parmenides , Meliso de Samos  y Zenón de Elea , para los que el ser es uno, homogéneo, inmóvil, limitado, indivisible, eterno e imperecedero. La realidad (el ser) es devenir (proceso, llegar a ser), que representa mediante la sucesión de dialéctica de contrarios (par-impar; bueno-malo; fríocalor, vida-muerte, noche-día, etc.). Esta tensión y rivalidad permanente tiene su origen junto al "fuego " y el "logos" en la guerra  o discordia . El fuego es un principio material, pero también un principio activo, inteligente y creador (principio de unidad o mutación) del cual todo nace y al cual todo vuelve, (esta idea es asumida posteriormente por el estoicismo). Mientras que el " logos " es la razón divina universal, principio inmanente (ley) que gobierna todas las cosas y está presente en todas ellas. A pesar de ocultarse es inteligible al ser humano si éste es capaz de abandonar su logos particular (sentidos: prejuicios) y sigue al logos que es común (la razón). LIBRO UNI

IV. ESCUELA ELEÁTICA  A. Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a.C).

Se le considera el primer filósofo ilustrado ya que critica a la sociedad griega de su tiempo, sus patrones culturales y en particular la educación, la religión de los misterios y la tradición tal y como la recogen en los poetas Homero y Hesíodo. Se atribuye la fundación de la escuela eleática o, al menos, es el primero en afirmar la unidad del ser  (en clave teológica ), al que siguieron Parménides, Zenón y Meliso. En su pensamiento encontramos un primer intento de comprender la religión dentro de los límites de la razón, depurándola de lo irracional y fantástico. Criticó la tradición mítico-religiosa presente en los poemas olímpicos (Homero y Hesíodo) ridiculizando el antropomorfismo de los dioses y reprobó sus enseñanzas como modelo ético y pedagógico (Platón hace lo mismo en su República). Frente al politeísmo defiende la existencia de un único dios o divinidad, que se identifica con el universo. Es un dios-todo y posee el atributo de la eternidad: no nace, no muere y es siempre el mismo (aquí está afirmando en clave teológica la unidad y la inmutabilidad del universo). El hombre en comparación con Dios es un ser limitado y en particular su conocimiento acerca de las cosas. "Ningún hombre co-  noció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses  7

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2. Que el no-ser es y que el ser no es. Los que reconocen la nada, el no-ser, viven en el error y en la ignorancia más absoluta, pues la nada, nada es. (Los pitagóricos, que afirman la existencia del vacío en lo lleno). 3. Que el ser es y el no ser no es. Quien consideran esta afirmación están en la verdad ( alé-  theia ), en su camino (Parménides y todos le eleátas: Jenófanes, Zenón, Meliso). Por tanto, hay que concluir una única verdad: el ser es lo que es y hay.

y sobre cuantas cosas digo; pues, aún cuando por  azar resultara que dice la verdad completa, sin  embargo, no lo sabe. Sobre todas las cosas (o so-  bre todos los hombres) no hay más que opinión" .

 A pesar de mostrar escaso interés por cuestiones naturales, afirma que todas las cosas e incluso el hombre, están formados de tierra y agua (barro); ya que de la tierra todo procede y todo vuelve a la tierra. La posición crítica de Jenófanes hacia la religión y la tradición griega anticipa la sofística, pero sobre todo es el más claro ejemplo de cómo la filosofía sólo pudo surgir dentro de la Hélade, como actividad libre y autónoma.

V. PLURALISTAS Denominados de este modo a los presocráticos que concibieron el arché como elementos simples de que están constituidas las cosas y no como substrato subyacente a las apariencias, concepción principalmente monista. Estos elementos (estoikheion) gozan de las propiedades del ser de Parménides: unicidad, permanencia, inmutabilidad, indivisibilidad y limitación. Con ello tratarán de explicar de forma más coherente el cambio y la multiplicidad del mundo fenoménico salvando con ello la unidad como el proceso de cambio.

B. Parménides de Elea (ca. 475 a. C.)

Con Parménides se inicia la Metafísica, la Lógica y el conocimiento científico, ya que en su pensamiento no sólo formula la noción de ser, sino también la descripción de un método o camino filosófico de investigación. Su punto de partida es la afirmación ontológica del ser como lo único real, existente y verdadero: "el ser es". En consecuencia, la nada (no ser) no existe ni las cosas particulares sujetas a cambio y mutación tal y como ya habían sostenido los filósofos milesios, Heráclito y los pitagóricos. Admitir el cambio, el devenir, es admitir el no ser. Este reduccionismo ontológico le lleva un dualismo epistémico. Al igual que en Heráclito distinguimos un conocimiento sensible y un conocimiento inteligible. El primero es el camino de la opinión -doxa, por tanto, es falible y fuente del error. El segundo es infalible y fuente de la verdad y de la ciencia -episteme-. El pensamiento de Parménides se recoge en un largo poema, con claras reminiscencias hesiódicas, titulado La Verdad ( Alétheia ), de 154 versos hexamétricos, del que se conservan hoy fragmentos. El poema está dividido en dos partes y un proemio de 32 versos. La primera parte se titulaba vía de la verdad y la segunda, vía de la opinión. En el proemio el filósofo describe como es transportado en un carro celeste por las hijas del Sol y es llevado a presencia de la Diosa de la Verdad que le muestra los caminos que pueden transitar los mortales: Comienza la diosa mostrándole la existencia de tres caminos posibles de conocimiento pero sólo uno de ellos es necesario para encontrar la verdad. 1. Que el ser y el no-ser es (devenir). Quien admite este principio se mueve en el ámbito de la opinión (doxa). Heráclito. LIBRO UNI

 A. Anaxágoras de Clazomene (ca. 499-428 a. C.)

Es el prototipo de sabio, hombre de ciencias y de letras, el primer filósofo que abrió escuela en Atenas. Como Protágoras fue acusado de ateísmo e impiedad y tuvo que abandonar Atenas. Su pensamiento intenta conciliar las doctrinas enfrentadas de los eleatas y de Heráclito. El principio fundamental de su física se resume en: "nada procede  de la nada, pues todo está en todo" . Su arché son las "semillas (spermata)". Extremadamente pequeñas e infinitamente divisibles (Zenón) y agregables, de ahí que haya tantas como substancias (homeomerías: partes semejantes). Así, en cada cosa hay una porción de todo, en una hoja de hierba o en un grano de trigo, prevalece un tipo determinado de semillas, pero también incluyen semillas de todo: de hueso, de carne, de pelos. ¿Cómo se originan todas las substancias a partir de las semillas? El principio constituyente y ordenador de las semillas es lo que Anaxágoras denomina el "nous" , que se puede traducir por inteligencia o mente  ("la más  sutil y pura de todas las cosas" ). Aquí "nous" no hay que entenderlo como un dios transcendente, sino como fuerza física, semejante al logos de Heráclito o a la Armonía pitagórica. El nous es transcendente, no está mezclado con el caos informe, es inteligente, libre infinito, conocedor de todas las cosas, no crea ni ordena, tan solo es el res8

FILOSOFÍA

PERÍODO NACIMIENTO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

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ponsable del movimiento de la materia (semillas) que produce la separación de las semillas que da lugar a las substancias. En el "nous" de Anaxágoras encontramos ya perfilado la figura del "demiurgo" platónico, así como, la noción de causa final aristotélica.

¿Qué propiedades tienen los átomos? Son indivisibles, ilimitados en número, eternos, homogéneos, compactos y cualitativamente idénticos, de modo que solo se distinguen por su forma y su posición (propiedades del ser de parme-nídeo). Están en continuo movimiento por acción del vacío existente. Su unión da lugar al ser, su disgregación al no ser.

B. Empédocles de Agrigento (ca. 483-430 a. C.)

Político, médico, taumaturgo y hombre de ciencia. Compaginó la concepción del inmovilismo del ser de los eleátas con el dinamismo del ser heracliteano. Escribió dos poemas, Las purificaciones , donde expone su doctrina religiosa próxima al orfismo y pitagorismo; y un poema sobre la naturaleza en el que recoge su física. Empédocles aceptó de los eleatas la tesis de la inmutabilidad del ser y la inexistencia del no-ser. De esta manera, nada puede de jar de ser, puesto que el no-ser no es. No obstante, aceptó de Heráclito la tesis del devenir, del perpetuo fluir y del cambio continuo. Para reconciliar estas dos posiciones, afirmó que todas las cosas del universo están constituidas por cuatro tipos de principios o raíces: agua   (Tales), fuego  (Heráclito), aire (Anaxímenes) y tierra   (Jenófanes).

El ser es lo lleno, el no ser lo vació. Todo el proceso está determinado por una ley fatal inmanente a la misma materia, que obra ciegamente sin finalidad alguna. Para los atomistas "Todo surge por el ciego  azar de la necesidad" . Estamos ante la primera explicación mecanicista del universo, en la que no hay lugar para una fuerza ordenadora, llámese Dios, Nous, Amor-Odio. En cuanto al conocimiento, los atomistas como Empédocles consideran que conocer es conocer lo semejante por lo semejante". En ese sentido, percibimos los efluvios que los cuerpos físicos des prenden sobre nuestros propios efluvios. Por último, debemos indicar la actitud escéptica de Demócrito, que pone fin a la especulación científica y al optimismo presocrático "En verdad nada 

Cada uno es eterno, pero mezclados dan lugar a dis-tintos seres. La combinación es producida por dos fuerzas cósmicas: el "amor"  ( Eros ) y el "odio"  (Neikos ). El predominio del primero da lugar al ser y en dominio del segundo a la disgregación del ser. La evolución del mundo sigue unos ciclos que se repiten eternamente: en el comienzo, por la acción del Amor, todo está unido y compacto formando una esfera, sin embargo, poco a poco en ella va penetrando el odio y las partículas se van separando dando lugar a las cosas. Los seres como son en nuestro mundo son el resultado de la acción conjunta del amor y el odio. Por último, el odio prevalece sobre el amor y los entes cerrando su ciclo de vida se disuelven y se produce el reino del caos al que le sucede de nuevo el amor.

sabemos de nada y cada cual recibe las opiniones  del exterior".

"Es imposible conocer la verdadera naturaleza de  cada cosa". "No sabemos nada, la verdad está en  lo profundo".

El atomismo antiguo fue fuertemente criticado por Platón y Aristóteles ya que no se imaginaban un universo regulado por el azar y necesidad, ni un alma material. De los griegos fue Epicuro el que aceptó su física y ya en el siglo I a. C. Lucrecio. Sin embargo, el Atomismo antiguo influyó en científicos y filósofos como Pierre Gassendi, en el mecanicismo cartesiano del siglo XVII que interpreta la realidad y los organismos vivos en los términos de materia y movimiento; el la idea de mónada de Leibniz, en Huygens, Newton; anticipándose al atomismo científico contemporáneo iniciado el químico inglés John Dalton y desarrollado por los físicos Max Planck, Rutherford, Bohr, etc...

C. Atomismo antiguo

Con la escuela atomista se cierra la física presocrática. Su fundador fue Leucipo de Mileto (ca. 430 a.C.), aunque algunos dudan de su existencia real, a quien sucedió Demócrito de Abdera (ca. 460-370 a.C.). Concibieron un universo en términos mecanicistas y materialistas, constituido por materia  (átomos : lo indivisible) y vacío que es la condición del movi-  miento   de los átomos. LIBRO UNI

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FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

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CUADRO resumen

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA el primer periodo se denomina PERIODO COSMOLÓGICO

las principales escuelas son

escuela Jónica escuela Pitagórica escuela Eleática

escuela de Efeso

Pluralistas

MONISTAS

concuerdan en que a partir de un solo elemento se constituye la realidad

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA los PLURALISTAS

son

 ATOMISTAS

EMPEDOCLES

 ANAXÁGORAS

son

plantea la teoría de las

4 RAÍCES que son

HOMEOMERÍAS  AGUA

 AIRE

FUEGO

LEUCIPO

DEMÓCRITO

TIERRA

quienes plantean que el arje son los  ÁTOMOS

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FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA DESARROLLO DEL TEMA puestos; hay puestos públicos a los que no se llega por elección sino por sorteo. Otras ciudades griegas imitan la democracia ateniense. La política es la principal actividad de los ciudadanos atenienses y de los ciudadanos de las ciudades que también han establecido la democracia. A cargo de todos está el gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidades hacen falta para participar exitosamente en la vida pública? ¿Cómo se triunfa en política? Estos son los temas que ahora interesan. Estas son las preguntas para las que se quieren respuestas. Por ese tiempo habían aparecido unos señores que decían tener esas respuestas.

SOFISTAS

SOFISTAS: En el periodo antropológico se pasa de la reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acerca del hombre mismo. Las razones de este cambio de interés son diversas, pero entre las principales podemos considerar las siguientes:

I. FILOSOFÍA DEL HOMBRE

1. Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos naturales. 2. La democracia ateniense.

Lo distintivo de este periodo es que el hombre comienza a reflexionar sobre sí mismo y deja momentáneamente de prestarle atención a la realidad exterior. Ahora el punto central de su preocupación es el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar del mundo que lo rodea. La reflexión propiamente filosófica sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates, pero antes que él y aunque de una manera meramente incidental, no filosófica, quienes se ocuparon de dicha problemática fueron los sofistas.

III. FACTORES COMO ÉSTOS HICIERON POSIBLE EL SURGIMIENTO DE UN GRUPO DE PENSADORES COMO LOS SOFISTAS:

II. PERIODO ANTROPOLÓGICO  Atenas está en la cumbre de su vida artística: Ictinus y Calícrates diseñan y construyen el Partenón. Fidias esculpe sus frisos. Píndaro escribe sus últimas odas. Sócrates presenta Antígona y Edipo Rey. Atenas, además, ha llegado al máximo de su democracia: se gobierna a sí misma en asamblea de todos sus ciudadanos varones adultos; cualquiera puede ser electo para cualquier posición; Pericles ha introducido el pago a los jurados para que los pobres puedan ocupar esos LIBRO UNI

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Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas tarde la palabra habrá de adquirir un s entido peyorativo debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos pensadores. Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha, sino más bien constituyen una profesión. Eran maestros ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían llamar a sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecían como tales a cambio dinero. Pregonan un nuevo ideal para la formación del ciudadano: todo aquel que quiera tener éxito en la vida pública habrá de saber imponerse en las asambleas del pueblo por medio de la palabra, habrá de ser capaz de convencer a los demás de lo que él quiera. FILOSOFÍA

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Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según la propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sin importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por esto último se colocan tan lejos de la filosofía la cual esta preocupada siempre por la búsqueda de la verdad. Los temas principales de los sofistas eran aquellos relacionados con la vida práctica y la democracia griega, como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política. Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no lo es, ya que abandona el camino de la verdad y cultiva la desconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar el conocimiento universal y la existencia de principios político-morales absolutos que rijan las relaciones entre los hombres. La importancia de los sofistas no radica tanto en su pensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosa que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de frutos que producirá esta reacción. Frente a ellos Sócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimiento verdadero.

IV. LOS SOFISTAS El término sofista, del griego sophía ( σοφία ), "sabiduría" y sophós ( σοφός ), "sabio" es el nombre dado en la Grecia clásica, de aquel que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sophós y Sophía en sus orígenes denotaban una especial capacidad para realizar determinadas tareas como se refleja en la Ilíada. Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligencia práctica" y era un experto y sabio en un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso como "el arte práctico del buen gobierno" y que fue usado para señalar las cualidades de los Siete Sabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el tiempo hubo diferencias en cuanto al significado de sophós: por una parte, Esquilo denomina así a los que dan utilidad a lo sabido, mientras que para otros es al contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partir de este momento se creará una corriente, que se aprecia ya en Píndaro, que da un significado despectivo al término sophós asimilándolo a "charlatán". La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría. Como tales se presentaban estos señores que andaban de lugar en lugar, participaban en la política y cobraban por sus lecciones. Sabían o simulaban saber de todo: astronomía, geometría, aritmética, fonética, música, pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino la apariencia de saber porque ésta reviste de autoridad. Enseñaban la areté requerida para estar a la altura de las nuevas circunstancias sociales y políticas (recordemos que la palabra areté, traducida generalmente por virtud, no tenía entonces las connotaciones morales que LIBRO UNI

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nuestra palabra virtud tiene; era más "lo que es propio de", como se explicó en la introducción). La primera exigencia de esa areté era el dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio de la verdad sino de los intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá más tarde que era "captura" de almas. No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en común una actitud que sí puede llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz de conocer una verdad válida para todos. Cada quien tiene "su" verdad. Los filósofos anteriores daban generalmente a sus libros el título "Sobre la Naturaleza o lo existente". Gorgias parece burlarse de ellos cuando titula el suyo "So bre la Naturaleza o lo No existente". Con ese libro pretendió demostrar tres cosas: 1) nada existe, 2) si existiese algo no podríamos conocerlo, 3) si conociésemos algo no podríamos comunicarlo a los demás. Platón comentó: ¿Son al menos estos principios verdaderos? Si no, ¿por qué los asegura Gorgias con tanta universalidad? Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así es para mí; y como aparece a ti, así es para ti."  A. Críticas

Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a ser hombre, cuando nadie desde un saber puramente sectorial, como el del discurso retórico, puede arrogarse tal derecho. La primera exigencia de esa areté era el dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio de la verdad sino de los intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá más tarde que era "captura" de almas. Según algunos autores, no eran, pues, propiamente filósofos. Para quienes son de esa opinión, tenían sin embargo en común con los filósofos una actitud que sí puede llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz de conocer una verdad válida para todos. Cada quien tien e "su" verdad. Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran, y que las ácidas críticas de Platón corresponden a una disputa por un mismo grupo de potenciales discípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas . FILOSOFÍA

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De Aristóteles provendrá también el sentido peyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma para razonar. Los más destacados miembros de la sofística fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico, Trasímaco, Critias y Calicles.

d. Han tenido enorme influencia en la vida ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en su sentido tradicional, realizando una labor crítica de las instituciones e impulsando nuevas ideas. Estas ideas (y los instrumentos enseñados por los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión) se prestaban a todo tipo de manipulaciones por los ambiciosos de la época. La figura del sofista, aparece en consecuencia, con notable ambigüedad.

B. La ley (nómoi) y la naturaleza (physis):

Con la democracia, el esplendor económico y cultural y el predominio político en Grecia (Esparta es la única rival), la situación en Atenas genera nuevos problemas: la democracia, la libertad y la ley. La ley, único soberano permanente, puesto que las magistraturas son dispersas y efímeras, será el centro de la mayoría de las discusiones. En épocas anteriores, las leyes no escritas (thesmoi) se consideraban de origen divino en contraposición con las nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora el valor de la ley, como fundamento de la democracia y unica barrera frente al individualismo y la ambición de poder será discutido y examinado en profundidad. Los sofistas considerarán que las nómoi son meremente convencionales y que dado que cada pueblo tiene las propias, carecen de valor absoluto, lo cual contraponen al caracter universarl y permanente de la naturalezas. Esta contraposición entre ley y naturaleza se convierte en el gran tema.

D. Entre sus máximos representantes tenemos a:

1. PROTÁGORAS (c. 480-c. 411 a.C.) Filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a si mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.

C. De sabios a tramposos

La palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, un sinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto por ejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras. Solo más tarde adqueriría a través de los diálogos platónicos el sentido peyorativo de hábil engañador. Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco defendieron una doctrina de rasgos comunes. No obstante, es posible puntualizar algunas coincidencias entre ellos:

2. GORGIAS Contemporáneo de Protágoras fue Gorgias de Lentini (en Sicilia), nacido hacia el 484-83, quien enseñó primeramente en Sicilia y, después del 427, en Atenas y en otras ciudades de Grecia. En los últimos tiempos de su vida se estableció en Larisa de Tesalia, donde murió a los 109 años. Fue sobre todo un retórico, pero escribió también una obra filosófica con el título Sobre el ser o sobre la naturaleza, de la cual Sexto Empírico nos ha conservado un fragmento. Nos quedan también fragmentos de algunos discursos, un Elogio de Helena y una Defensa de Palamedes. Las tesis fundamentales de Gorgias eran tres, concatenadas entre sí: 1° Nada existe; 2° Si algo existe, no es cognoscible por el hombre; 3° Aunque sea cognoscible, es incomunicable a los demás. 1) Sostenía el primer punto demostrando que no existe ni el ser ni el no ser. En efecto, el no ser no es, porque si fuese sería a la vez no ser y ser, lo que es contradictorio.

a. Representan un notable giro filosófico como consecuencia de las nuevas necesidades intelectuales planteadas por la democracia. Se centraron así en problemas de índole práctica como la política, la moral, la religión, la educación, el lenguaje, etc. b.  Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto se refleja en el abandono de la physis... ¿para que seguir discutiendo sobre aquello que nunca se llegará a conocer en términos de verdad?. Pero además, se muestran relativistas en relación a los problemas humanos ya que observan que distintos pueblos poseen leyes y costumbres diferentes. c. No representan un conjunto sistemático de pensadores ni tampoco buscan principios universales para operar de modo deductivo al estilo de Parménides. LIBRO UNI

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 Y el ser, si fuese, debería ser o eterno o engendrado, o eterno y engendrado a la vez. Pero si fuese eternos sería infinito y si infinito no estaría en ningún lugar, esto es, no existiría de hecho. Si es engendrado, debe haber nacido o del ser o del no ser; pero del no ser no nace nada; y si ha nacido del ser ya existía primero, en consecuencia, no es engendrado. El ser no puede ser, pues, ni eterno ni engendrado; ni puede ser tampoco eterno y engendrado a la vez, porque las dos cosas se excluyen. Así, pues, ni el ser ni el no ser existen. 2) Pero si el ser fuese, no podría ser pensado. En efecto, las cosas pensadas no existen; de lo contrario existirían todas las cosas inverosímiles y absurdas que al hombre se le antoja pensar. Pero si es verdad que lo que es pensado no existe, será también verdad que lo que existe no es pensado y que, por tanto, el ser, si existe, es incognoscible. 3) En fin, aunque fuese cognoscible, no sería comunicable. Nosotros, en efecto, nos expresamos por medio de la palabra, pero la palabra no es el ser; así pues, comunicando palabras, no comunicamos el ser.

Su defensa altruista de la naturaleza, frente al nómos, dio origen a la idea de la unidad de la especie humana: por naturaleza somos iguales. Son los nómoi, las convenciones sociales, los causantes de las distinciones por raza, riqueza, nacimiento o status social. Las leyes positivas causan desigualdad entre los hombres. Las leyes son convenciones hechas por los hombres para otorgar lo que debe hacerse y lo que no. Al ser su origen un contrato social, no pueden pretender su universalidad, pudiendo ser continuamente modificadas. Hipias aceptó también la existencia de leyes divinas, que sí tienen carácter de universalidad. Estas leyes son aquellas que son aceptadas por todos los hombres de todos los países y, por lo tanto, han de tener un origen divino. Entre estas leyes encontramos el venerar a los dioses y honrar a los padres. 5. ANTIFONTE  Antifonte fue un refinado y culto intelectual que incluso ejerció labores de psicólogo en sus tiempos. Según Guthrie, Antifonte tuvo en Corinto un despacho cerca del Ágora en el que anunciaba que podía curar con la palabra a todos los afligidos, de la misma manera que se hace hoy en las clínicas psiquiátricas. Según este sofista, las raíces de todas las enfermedades físicas se encuentran en la mente, llegando a ser, a veces, evasiones de la vida activa. Todo ello se halla en relación con la afirmación de la necesidad del autocontrol y la moderación en la vida. Respecto al problema de la relación entre nómos y physis propio de la sofística, Antifonte fue un defensor de la physis frente al nómos. La ley es un acuerdo antinatural, artificial, que es respetado únicamente cuando tenemos miedo a las consecuencias de su violación. Las leyes no se fundan en la naturaleza, son convenciones sujetas al cambio continuo. Hay cosas buenas por naturaleza y cosas buenas por nómos. Los hombres debemos seguir los preceptos de la naturaleza antes que los de las leyes. La naturaleza nos empuja a evitar el dolor y buscar el placer. Cuando la búsqueda de placer choca contra las leyes, sólo se seguirán éstas si el no hacerlo nos acarrearía un dolor mayor, como castigo.

3. PRODICO Fue un sofista educador en el arte de triunfar en la política, y un maestro del lenguaje. Sócrates mismo asistió a alguna de sus clases sobre el correcto uso del lenguaje. Platón le retrata como un hombre muy pesimista.  A Pródico se le atribuye la fábula de Heracles en la encrucijada, donde se relata la dificultad de elección entre dos modos posibles de vida: uno virtuoso y otro hedonista y placentero.  A Heracles se le acercan dos mujeres, la Virtud y el Vicio. La primera ofrece una vida austera, esforzada y sencilla. La segunda una agradable existencia dedicada a la ociosidad y los placeres. Pródico optará por elegir la virtud, manteniendo una postura anti hedonista. Respecto a la religión, se le atribuye a este sofista una teoría naturalista sobre el origen de la religión: los hombres primitivos divinizaron los fenómenos útiles y beneficiosos para la vida: el sol, los ríos, la luna, el pan, el vino, etc.. Esto permite intuir la posibilidad de que Pródico fue ra un ateo. 4. HIPIAS Este prolífico autor aceptó la distinción entre physis y nómos propia de la sofística, y defendió a la naturaleza frente a los nómoi, sin optar, por ello, por una postura egoísta. LIBRO UNI

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FILOSOFÍA

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 E. LA ÉTICA DE ANTIFONTE, POR LO TANTO, ES UN HEDONISMO MODERADO

conveniencia. La justicia es aquello que beneficia, interesa y conviene al gobierno establecido, y, por lo tanto, beneficia al más fuerte. Los Estados justifican sus abusos de poder a través de las leyes, de tal manera que en nombre de la justicia se termina justificando dicho abuso.  A Trasimaco no le interesa lo que debería ser la  justi cia sino lo que real men te es. En est e sentido, su desenmascaramiento de la hipocresía hace patente la pérdida de sentido de un ideal de justicia que vaya más allá de los egoísmos e intereses particulares y mezquinos. Por lo tanto, lo que denuncia este sofista es que, debajo de todo el tejemaneje del poder nos encontramos siempre con el dominio del fuerte sobre el débil.

1. TRASIMACO Era un excelente retórico y orador, interesado fundamentalmente por la enseñanza de la ética y la política. Conservamos un fragmento de un discurso suyo a la Asamblea Ateniense, celebrado en la última etapa de las guerras del Peloponeso. Trasímaco aconseja armonía entre los partidos, y evitar que sea el ansia de poder lo que legitime sus luchas partidistas. La actualidad de este discurso es evidente. Trasímaco mantuvo una postura realista que afirmaba que la justicia es el interés del más fuerte. Las leyes son dictaminadas por los que ejercen el poder con vistas a su propio beneficio o

Completa tu esquema, investiga y aprende.

RELATIVISMO AXIOLÓGICO

GIRO ANTROPOLÓGICO

LOS SOFISTAS

CONTEXTO

MÉTODO HUMANISMO

CONOCIMIENTO

PROYECTO EDUCATIVO

POSTURAS

ÉTICA

F. POLÍTICA

RELACIÓN

PHYSIS

LEYES Y NORMAS HUMANAS DIFERENTES PERO COMPLEMENTARIAS

SEGUNDO SOFÍSTAS: MORAL ANTINATURAL Y DEL PODER 

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FILOSOFÍA

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I. SÓCRATES (470/469-399, A.C.)

fueron críticos y en cierto modo subversivos respecto de la tradición en general y en particular con la religión y las leyes. Paradójicamente, Sócrates fue acusado y condenado a muerte por romper el orden religioso de Atenas.

Poco sabemos de su vida y menos su obra ya que no dejó nada escrito. Dependiendo de las fuentes, se nos presenta a un Sócrates moralista y descubridor de la razón moral (Jenofonte), fundador de la episteme, del método inductivo y del concepto universal (Aristóteles), como un riguroso metafísico, que realizó una doctrina acerca del mundo metafísico de las formas (Platón) o como un sofista más (Aristófanes).

2. Sócrates y la filosofía. «Una vida sin examen propio o ajeno no merece la pena de ser  vivida»

1. ¿Fue Sócrates un sofista más?

En las Nubes Aristófanes ridiculiza la figura del maestro presentándolo como un sofista más, es decir, un simple charlatán. Sin embargo, Sócrates siempre quiso desmarcarse de aquéllos, a pesar de tener muchos puntos en común. • Por ejemplo, pertenecen a un mismo mundo cultural, social y político. • En ambos su principal preocupación es el hombre. • Admiten que la virtud se aprende por medio de la paideia . Sin embargo, los sofistas cobran por sus enseñanzas, mientras que Sócrates lo hace desinteresadamente. Discrepan en todo lo demás: • Sócrates no se considera sabio (sofós) sino amante o buscador de la sabiduría (filósofo), en cambio, los sofistas se presentan públicamente como expertos en el saber (sabios). • El método socrático es el diálogo (arte de preguntar), el de los sofistas es la eristica  (el arte de disputar) y la retórica (el arte de persuadir). • Sócrates se preocupó por enseñar la virtud moral (el bien, la justicia). Le interesa forjar buenos ciudadanos, capaces de pensar por sí mismos. Los sofistas, por su parte, transmiten una peculiar virtud política sin ética. Forman expertos en política. • Para Sócrates la sabiduría, la verdad está en nuestro interior, para los sofistas provienen del exterior (percepción). • Frente al relativismo sofista, Sócrates sostiene que existe la verdad de valor universal (en nuestra razón). • Sócrates postula una ética de principios universales (deber), los sofistas una ética individualista de máximas subjetivas (utilitarismo moral) que tienen con fin el provecho propio, el éxito y del reconocimiento social. • Sócrates descubre la razón moral los sofistas la razón de estado (el fin justifica los medios). • Sócrates siempre fue respetuoso con las leyes y la religión de la ciudad, en cambio los sofistas LIBRO UNI

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Sócrates hace la filosofía su vocación y de la búsqueda  de virtud moral, la justicia y la verdad su misión en la vida. Esta búsqueda comienza en interior del hombre (moral). Sócrates no enseña nada, en todo caso incita a que cada ateniense sea capaz de descubrirse a sí mismo «(conócete a ti mismo») y de este modo se dé cuenta que la verdad y la virtud duerme en su interior. Ahora bien, esta verdad no sirve de nada si no se pone en común mediante el diálogo, es decir, si no la hacemos partícipe a los demás, pues la verdad es una conquista de todos y para todos. Solo de este modo se podrá establecer un universo de valores universales que acabe con el relativismo y convencionalismo sofista dominante de su tiempo. Para ello, como decíamos, es necesario establecer en común definiciones esenciales , válidas para todos los ciudadanos atenienses. Y esto lo hará por medio de la mayéutica. 3. ¿En qué consiste el método socrático?

Para Sócrates la filosofía no se puede enseñar ni entender de otra manera que no sea por medio de la conversación. El método socrático es el «diálogo », que es el arte de hacer preguntas y de pensar en compañía (dialogar), pues la verdad se obtiene mediante una investigación común. El método inductivo socrático consta de dos partes: La ironía (interpelación)  y la mayéutica  (dar a luz  los conceptos ). • Ironía La primera es la parte destructiva, crítica del procedimiento, que corresponde con la duda metódica (skepsis). Sócrates haciéndose pasar por ignorante pretende sembrar la perplejidad, la incertidumbre, la contradicción en el conocimiento de su interlocutor para que de este modo reconozca su ignorancia y experimente la necesidad de buscar el saber, la verdad. Por tanto, la ironía es un proceso de higiene mental, mediante el cual reconocemos los límites y posibilidades del conocimiento. FILOSOFÍA

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• Mayéutica (arte de dar a luz) Una vez eliminados los prejuicios podemos reconocer la verdad en nuestro interior (conócete a ti mismo , busca la verdad dentro  de ti ). Solo hay que esforzarse intelectualmente por poseerla. En otras palabras, lo que Sócrates propicia es que el interlocutor piense por sí  mismo. De este modo, ya estamos en camino de gestar la definición esencial o el concepto universal, ya que mediante el razonamiento nos desprenderemos de nuestra verdad particular en favor de su noción común.

 ju sti cia . Aq uí es tá la clav e de su ét ica intelectualista: la virtud es conocimiento, mientras que el vicio ignorancia. El sileno confía en la naturaleza bondadosa del ser humano. Nadie obra mal a sabiendas, no existe mala intención, tan solo el desconocimiento que se está obrando mal (intelectualismo moral). Quien comete injusticia no es consciente de ello, ya que de lo contrario lo evitaría, pues nadie obra mal sabiéndolo. Por ello, la educación – paideia–   es el medio de educación ética. La virtud se aprende y se practica. El que sabe qué es la justicia, el bien, la verdad siempre obra en consecuencia, en cambio el ignorante siempre podrá obrar con conductas contrarias al bien y a la justicia, aunque no de forma intencionada. En definitiva, Sócrates nos incita a vivir con-forme a la razón (práctica) con el fin de tener una buena vida (ser felices). Seremos felices si somos personas autónomas y obramos por deber propio, en una palabra, si actuamos sabiendo lo que hacemos y teniendo en cuenta al prójimo.

¿Todo esto para qué? La ética socrática: «El intelectualismo moral». Su objetivo no es otro que la reconstrucción axiológica de la ética y de este modo acabar con el relativismo e individualismo moral sofista. Sólo mediante una ética de principios universales reinará la justicia y en ese caso, sólo estableciendo una noción de justicia universal y sabiendo lo que significa obraremos todos con

CUADRO resumen

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE: LOS SOFISTAS Y SÓCRATES Sócrates

Muerte trágica es símbolo de la relación entre Leyes

Individuo Sociedad

LIBRO UNI

su Relativismo con un que busca Método Lo universal que supone un a través de

Filosofía es una respuesta al

El diálogo Educación en la virtud de con Preguntas La justicia cuyo fundamento es reconociendo La racionalidad La ignorancia que conduce al como paso Conocimiento para gestar del bien El concepto Las escuelas como principio socráticas de La ética Cínicos de seguida Megáricos por Cirenaicos

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FILOSOFÍA

PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

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LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE: LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Los sofistas

Protágoras

constituyen en

Gorgias

Nueva filosofía centrada en El hombre Formación cívica Realidad independiente como búsqueda de

en la construcción de

Hipias

La Polis

Pródicos

y una reflexión sobre Conceptos fundamentales

Crítias Calicles Trasímaco

Naturaleza

 Antifón

Justicia entendida como

Ley convencional Método

Producción creativa Empresa colectiva

Democracia

como en tanto fundamento de

basado en Ciudad

LIBRO UNI

Sistema enciclopédico

Logos

que requiere Formación de la personalidad

Relativismo y escepticismo

contra  Valores tradicionales

Conocimiento procesual

en Educación

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 Verdad

como El lenguaje

Demostración

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA DESARROLLO DEL TEMA

PLATÓN I. VIDA (427-347 A.C.) Platón se llamaba Aristocles. Nació en una familia noble de Atenas. Combatió como buen soldado en diversas batallas. Parece que por su gran corpulencia y sus anchas espaldas le ganó el sobrenombre de «Platón» (el ancho...).  Alrededor de los 18-20 años se hizo discípulo de Sócrates. Ello implicó un cambio total de vida, pues hasta entonces se había dedicado a la literatura. Entre los 25 y 30 años vivió los fuertes cambios políticos de  Atenas, que le llevaron a una visión negativa de la democracia, en cuanto que bajo ella murió Sócrates. Según se narra en el Fedón , no estuvo presente en la muerte de su maestro.  Al morir Sócrates (año 399) Platón emprendió una serie de viajes. Primero estuvo en Megara, donde había un grupo de socráticos. Más tarde se dirigió a Italia, primero a Taranto (donde conoció a importantes pitagóricos), y luego a Siracusa (un a floreciente ciudad dominada por un tirano, Dionisio). Según parece, buscó realizar allí su proyecto filosófico-político (como se narra en la Carta VII ), pero fracasó. Hacia el año 387 regresó a Atenas y fundó una «escuela» de estudio, la Academia (por eso sus discípulos son llamados Académicos).  Volvió a Siracusa el 367, el mismo año en el que ingresaba en la Academia un alumno venido de Tracia: Aristóteles (con apenas 18 años). El año 365 regresó a Atenas, nuevamente desilusionado ante su fracaso en Siracus a. El año 361 emprendió el último viaje a Siracusa, de la que regresará el año siguiente. Del 360 al 347, año de su muerte, ya no saldrá de Atenas.

II. FORMACIÓN DE PLATÓN; OBRAS; PROBLEMAS PRELIMINARES  A. Las fuentes del pensamiento platoniano

Se pueden encontrar en el pensamiento de Platón seis afluentes de la filosofía y la cultura griega: • Socrática: la ascensión inductiva para descubrir lo inteligible en lo sensible. LIBRO UNI

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• Eleática: el valor del ser como absoluto y del conocimiento racional como autónomo sobre el sensible. • Pitagórica-órfica: afirmación de un orden inteligible; el número como medio de relación entre el mundo de las ideas absolutas y la realidad sensible. • Heraclitiana: el sensismo degenerado de Heráclito que conoce Platón por medio de Crátilo. •  Anaxágoras (a través del mismo Sócrates y, quizá en sí mismo): la idea de la mente separada, del alma separada (según la famosa imagen de la «segunda navegación»). • Los sofistas:  aunque fuertemente atacados, ofrecen conocimientos sobre política, teoría del conocimiento, moral, que Platón no deja de tener presentes (aunque a veces sólo sea para criticarlos) en sus escritos. B. Conservamos de Platón

Salvo prueba contraria, todos sus escritos, elaborados en forma dialógica. Las obras se dividen en varios grupos según su cronología (siempre difícil de determinar con certeza). Mencionamos algunos de los diálogos más representativos de cada grupo. • Diálogos socráticos (juventud):  centrados en el tema ético. Entre ellos, mencionamos los siguientes:  Apol og ía de Só cr at es , Cr it ón , Eutifrón, Menón   (Sócrates y el esclavo). • Diálogos de madurez: Fedón  (sobre la inmortalidad), República  (la justicia individual y social, el Estado ideal, los estados en decadencia, la inmortalidad del alma...), Banquete  (también llamado Simposio , sobre el amor y la belleza), Fedro  (retórica y dialéctica; amor). • Diálogos de transición y de vejez: Teeteto  (sobre el conocimiento), Parménides   (sobre el ser y la nada, el uno y los muchos), Sofista  (sobre el sofista, el ser, la nada), Filebo   (sobre la vida feliz, la inteligencia y el placer), Timeo (sobre el mundo), Leyes   (el segundo Estado con leyes ideales). FILOSOFÍA

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IV. EL CAMINO HACIA LA RESPUESTA

C. Problemas ante el estudio de Platón

1. La historia del estudio de Platón es muy amplia, pues a lo largo de los siglos han ido cambiando las perspectivas desde las cuales acometer la empresa de la comprensión de un autor que no siempre se deja «atrapar» en unos moldes fijos.  A modo de un resumen muy sintético, conviene recordar que: • Durante muchos siglos el estudio de Platón ha integrado una serie de doctrinas no escritas (ágrapha dógmata ), transmitidas de modo oral, que tendrían una gran importancia para completar lo dicho en los diálogos. • Con Schleiermacher (siglo XIX) surge una corriente interpretativa que quiere reducir Platón a sus Diálogos ("los Diálogos son Platón y Platón son sus Diálogos..."), y que ha prescindido de las tradiciones indirectas que nos daban noticias sobre las doctrinas no escritas. • Desde inicio de este siglo (Robin) y de modo especial con la escuela de Tubinga-Milano (Krämer, Gaiser, Reale) se está intentando rehabilitar la importancia de las doctrinas no escritas para comprender la esencia del pensamiento platoniano. Pero el debate sigue en pie... 2. En Platón, al menos tal y como nos aparece en sus Diálogos, no hay un sistema claramente individuable. De ahí la complejidad del estudio de su pensamiento, que nos lleva a un lado y a otro sin llegar a decir, al menos en los escritos, cuáles serían las conclusiones «definitivas» a las que habría llegado el fundador de la Academia.

los sentidos. Es claro, sin embargo, que la sensibilidad sólo nos habla de una relatividad total (cada quien siente las cosas de una manera) y de un continuo flujo (Heráclito), de un cambio constante (a veces el objeto que conozco sensiblemente cambia, o yo cambio...). Por ejemplo, un vino ahora me parece bueno y luego malo; un viento a uno le resulta caliente y a otro frío, según se narra en el Teeteto. 2. Además, entre los hombres nos damos cuenta de

que el conocer debe ser algo más que el sentir. En efecto, si conocer fuese igual que sentir, cualquier cosa que "sintiésemos" podríamos tomarla como verdadera, y nunca actuamos así, y, si lo hiciéramos, fracasaríamos continuamente en la vida. Incluso somos capaces de juzgar sobre los sentidos ("esta sensación es falsa"; "yo veo mejor que tú este objeto"; etc.). ¿Cómo es posible esto? Parecería que hay una ciencia del alma que "controla" los datos de los sentidos. 3. También es un hecho que el hombre usa al hablar

y al pensar conceptos, ideas, que son universales, inmutables, eternas, válidas independientemente de mí y de los demás. El descubrimiento de estos conceptos, que explican el actuar moral (como mostró Sócrates: las ideas de justicia, de valor, de honradez), abre el horizonte a la explicación de toda la realidad (es el tema de la "segunda navegación" que encontramos en Fedón 97b102a). Queda pendiente un gran problema: ¿De dónde nos vienen estas ideas? Veremos cómo se intenta res-ponder a este problema por medio de la doctrina de la anámnesis o reminiscencia. 4. Además, el hombre siente, de una manera seme-

III. LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES QUE BUSCA RESOLVER PLATÓN • ¿Cómo tenemos conceptos universales (ideas) si las cosas que ven los sentidos son particulares? Este problema nace del enfrentamiento entre Parménides y Heráclito, y del problema de la relación entre sensible y racional. Platón busca caminos de solución al profundizar en la inducción socrática. Las consecuencias de este planteamiento se notan de modo especial en la concepción de los saberes humanos y en la ética. • ¿Todos los hombres tienen igual competencia, igual virtud (areté) a la hora de emitir un juicio (en los campos moral, científico, religioso...) o de realizar algún trabajo? ¿A qué se debe el que haya entre los hombres saber e ignorancia? Platón avanza hacia la respuesta desde una fuerte crítica a la democracia pura y al relativismo universal, ofreciendo un proyecto global para la política y la educación. LIBRO UNI

1. El hombre adquiere informaciones por medio de

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 jante a los animales, atracciones o repulsiones hacia realidades que se le presentan, pero estas atracciones son controladas, son reguladas... ¿Cómo? ¿El mismo instinto regula al instinto? No: el control debe venir de algo distinto del instinto. Aquí descubrimos que la ciencia del alma "controla" los ins tintos y pasiones. Por eso en el hombre debe haber varias "partes" o dimensiones, según el principio: "Es evidente que una misma cosa nunca producirá ni padecerá efectos contrarios en el mismo sentido, con respecto a lo mismo y al mismo tiempo. De modo que, si hallamos que esto sucede en la misma cosa, sabremos que no era una misma cosa sino más de una" (República 436bc). La fórmula que acabamos de presentar es conocida como "principio de no contradicción". 5. Para explicar todo lo anterior, Platón elabora una

serie de análisis, que le llevan a las siguientes conclusiones: FILOSOFÍA

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• En el hombre, ser animado (con alma), debe haber tres funciones (quizá no es adecuado decir tres "partes") distintas de su alma: sensitiva-apetitiva (tiende a lo que es agradable o desagradable, según las leyes de la sensibilidad), pasional (imprime fuerza ante las dificultades: valor, arrojo), e intelectiva-racional (regula a las otras dos partes, y las "detiene", y es la que alcanza la verdad por medio de conceptos, y dirige la voluntad según el criterio de "lo me jor"). Es ta propuesta puede leerse en República 437b-441c. • La parte racional, si es capaz de conocer conceptos universales, debe tener ella misma las propiedades que tienen los conceptos (se supone el principio: el actuar sigue al ser): debe ser eterna (de origen divino), inmortal (no puede terminar: ello explica que pueda ser juzgada después de la muerte), inmutable (nunca deja de ser como es), sin ninguna mezcla con la materia: espiritual y divina (conocer el alma es conocer lo más divino que hay en nosotros, y conocer a Dios es llegar a conocer el alma...). • El conocimiento de las verdades conceptuales, que son distintas de las verdades sensibles (Platón defiende la separación entre los dos mundos) debe ser algo peculiar de esta parte racional, algo que no procede del mundo sensible. Aquí entra la doctrina de la reminiscencia (anámnesis), que supone la doctrina de la preexistencia del alma: el alma procede de un mundo espiritual, el mundo de las ideas, y allí ha podido contemplar las ideas; luego el alma "desciende" a un cuerpo, y por medio de él toma contacto con todo lo sensible. En este contacto se "reaviva" el recuerdo, y el hombre así alcanza conceptos universales (conocer es activar el recuerdo...). Esta explicación suscita muchas preguntas. ¿Se trata de una explicación mítica, tomada de los pitagóricos, como se insinúa en el Menón? ¿O es un esfuerzo por exponer con imágenes aquellas verdades que son de difícil comprensión? Este es uno de los puntos difíciles de Platón. 6. Los niveles del saber; la dialéctica

Dentro de los saberes humanos conceptuales (que se mueven al nivel de las ideas) Platón ofrece una doble distinción en la imagen de la línea recta.  Vamos a considerarla brevemente, tal y como se presenta en República 509d-511d. • Nivel del mundo sensible: opinión (dóxa)  – Co no ci mi en to co nj et ura l: im ag in ac ió n (eikasía). Tiene por objeto a las sombras, los reflejos, etc. LIBRO UNI

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 – Conocimiento fiducial: creencia (pístis). Tiene por objeto a los animales, a todo lo que crece, a las cosas fabricadas por el hombre, etc. • Nivel del mundo inteligible ciencia (epistéme)

Se divide en dos:  – Conocimiento científico no estricto (sobre formas no plenamente fundadas): conocimiento discursivo (diánoia). Somos capaces de elaborar una cierta ciencia a partir de los conceptos-hipótesis (es decir, no suficientemente justificados, pero presentes en nuestra mente), que son tomados como principios (aunque no lo sean), para construir desde ellos razonamientos deductivos.  Así funcionan de modo privilegiado las matemáticas, pero también todo otro saber científico "normal" (la física teórica, por ejemplo, o la astronomía). b. Conocimiento de las mismas ideas, estrictamente científico o filosofía: dialéctica (nóesis). Aquí tomamos los conceptos no como principios, sino como hipótesis, es decir, como algo que debe fundamentarse en algo superior. Se inicia así una ascensión intelectual entre ideas para llegar a aquella idea que funda a todas las demás y no está fundada por ninguna otra... ¿Cuál es esta idea? En la República es la idea del Bien (que es comparada con el Sol); en el Banquete es la idea de Belleza. 7. Los errores de los hombres

(En el campo del saber y en el campo de la moral) se deben a que se dejan arrastrar por los sentidos y pasiones (viven creyendo que es verdad sólo lo que ven y lo que tocan) y a la falta de educación (no han desarrollado el uso de la parte espiritual de sus almas, ni han aprendido a controlar sus pasiones inferiores). Por lo tanto, hace falta ayudar al hombre a descubrir que la verdad está en su alma, que puede alcanzarla por medio de los conceptos o ideas, y que debe educarse para que la parte racional domine (es la que nos guía hacia lo mejor , y no hacia el placer inmediato que proponen los sentidos). Esta educación es posible con un largo proceso, que requiere numerosos estudios y también la presencia de buenas compañías y educadores competentes.  Además, hay que crear el clima social necesario para que el hombre logre que la parte espiritual domine a las otras dos partes. Este es el núcleo del proyecto político-educativo de Platón. FILOSOFÍA

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Exigimos más!  8. Resumen del pensamiento platónico: el mito de la caverna (República VII 514a-520 a)

• Existen dos mundos, uno de las ideas, que existen en sí mismas (y así son u niversales, necesarias, atemporales,...). Otro mundo aparente, de las cosas sensibles, visibles. • Las relaciones entre estos dos mundos son explicadas de varios modos y con varias "metáforas":  – Imitación: las cosas sensibles imitan a las ideas.  – Participación: cada cosa sensible «participa» del ser de su idea correspondiente.  – Comunión: entre los objetos particulares y las ideas hay algo en común; lo mismo se aplica, luego, a las ideas entre sí: algunas «comulgan» en algo que las hace semejantes...  – Presencia: se da una presencia de la idea en la realidad particular. Esta teoría es uno de los puntos que más problemas ha causado a Platón, y que le llevó a poner en discusión sus propias ideas en el Parménides . Aristóteles se presenta muchas veces como un colosal rival de estas teorías.  Aquí nace el argumento del «tercer hombre»: para conocer que un hombre participa de la idea de hombre, debo encontrar lo común a ambos, y se origina una nueva idea (la del «superhombre»), y así hasta el infinito... • El conocimiento  – Platón rechaza la inducción socrática: las ideas universales (permanentes y válidas) no pueden venirnos del conocimiento sensible (mudable y transitorio).  – Entonces estas ideas universales nos vienen por la reminiscencia o anámnesis : conocer es recordar. Nuestra alma ha tenido una existencia previa en el mundo de las ideas y luego ha sido "encerrada" en un cuerpo. Por medio de los sentidos que contactan con las cosas sensibles del mundo sensible recordamos y activamos las ideas innatas en nosotros (en virtud de la imitación y participación de que gozan las cosas sensibles respecto de las inteligibles).  – Luego nuestra inteligencia, mediante la dialéctica, puede ordenar las ideas hasta subir a la idea de las ideas, la idea de BIEN (el Sol según la narración de la alegoría de la caverna).

produce las estaciones y los años, gobierna todo  el ámbito visible y que de algún modo es causa  de las cosas que ellos habían visto . Al recordar

su antigua morada, la sabiduría allí existente y a sus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz y los compadecería; esa vida le parecería insoportable. Pero a pesar de todo, regresaría al mundo subterráneo y aunque pudiera perder la vida en el intento por mostrarse al principio torpe en ese mundo de las sombras y provocar las

• El mundo de las ideas En el libro VII de «República», Platón presenta su mito más importante y conocido, el mito de la caverna. Platón dice expresamente que el LIBRO UNI

mito quiere ser una metáfora «de nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación», es decir, sirve para ilustrar cuestiones relativas a la teoría del conocimiento. Pero tiene también claras implicaciones en otros do-  minios de la filosofía  como la ontología, la antropología e incluso la política y la ética; algunos intérpretes han visto en él incluso implicaciones religiosas. El mito describe nuestra situación respecto del conocimiento: al igual que los prisioneros de la caverna que sólo ven las sombras de los objetos, nosotros vivimos en la ignorancia cuando nuestras preocupaciones se refieren al mundo que se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofía puede liberarnos y permitirnos salir de la caverna al mundo verdadero o Mundo de las Ideas. Nos pide Platón imaginar que nosotros somos como unos prisioneros que habitan una caverna subterránea. Estos prisioneros desde niños están encadenados e inmóviles de tal modo que sólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia. Detrás de ellos y en un plano más elevado hay un fuego que la ilumina; entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto al borde del cual se encuentra una pared o tabique, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima de él, los muñecos. Por el camino desfilan unos individuos, algunos de los cuales hablan, portando unas esculturas que representan distintos objetos (animales, árboles, objetos artificiales...). Dado que entre los individuos que pasean por el camino y los prisioneros se encuentra la pared, sobre el fondo sólo se proyectan las sombras de los objetos portados por dichos individuos. En esta situación los prisioneros creerían que las sombras que ven y el eco de las voces que oyen son la realidad. Señala Platón que el prisionero liberado va poco a poco descubriendo niveles de realidad cada vez más auténticos: primero miraría los objetos del interior de la caverna y la luz del fuego presente en ella, después saldría al exterior de la caverna y vería primero las sombras de los objetos, después los reflejos de los objetos en el agua y luego los objetos mismos. Finalmente percibiría el Sol , concluyendo que es lo que 

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FILOSOFÍA

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risas y el desprecio de sus compañeros, bajaría para ayudarles en su liberación. Platón nos da las principales claves para la interpretación del mito: debemos comparar la región visible con la morada-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del Sol. El ascenso y contemplación de las cosas exteriores (metáfora del Mundo de las Ideas) es semejante al camino del alma hacia el ámbito inteligible. Señala también que el objeto último y más difícil de alcanzar del mundo cognoscible es la Idea del Bien (simbolizado en el mito con el Sol, último objeto percibido por el prisionero liberado), causa de todas las cosas rectas y be-  llas ; en el mundo visible ha engendrado la luz y al Sol, y en el ámbito inteligible es la productora  de la verdad y de la inteligencia ; es la realidad  que es necesario ver para poder obrar con sabi-  duría tanto en lo privado como en lo público .

V. OTROS DESARROLLOS DE LA FILOSO FÍA PLATONIANA  A. Dios

Platón continúa la purificación de la religión clásica iniciada con Jenófanes y con Sócrates. Habla de las ideas como un mundo divino, y en ese mundo ocupan un lugar principal las ideas de Belleza y de Bondad. Dios es presentado también como un Arquitecto o Demiurgo, un organizador. Es un Dios inteligente y providente del mismo hombre, con vida, sabiduría y movimiento. Parece que Dios es inferior a las ideas (o, al menos, que debe someterse a un orden superior, el orden del ser). Este punto será corregido por el cristianismo (los filósofos cristianos colocarán las ideas en Dios, no por encima de Dios).

Este análisis sirve a Platón para clasificar a los hombres según capacidades, y poder, así, hipotizar cómo sería la ciudad ideal, según el criterio básico de la especialización: que cada hombre realice aquello que mejor puede hacer, bajo la dirección de los mejores. 3. Nacimiento del hombre: según el Timeo, el alma es formada por el Demiurgo a partir del mundo de las ideas, mientras que el cuerpo es formado por los dioses inferiores a partir de los cuatro elementos primordiales (agua, aire, tierra, fuego). Según uno haya llevado mejor o peor su existencia, recibe, en las siguientes reencarnaciones, cuerpos mejores o peores, en ciclos que durarían 10.000 años... C. Ética

El fin del hombre es la felicidad, que se consigue por medio de la virtud. La virtud es la armonía entre los elementos contrarios en el hombre (las tres partes del alma), es decir, coincide con la justicia en cuanto aplicada a cada una de las distintas dimensiones del hombre y a su conjunto. • Virtud del alma racional: sabiduría. • Virtud del alma irascible: fortaleza. • Virtud del alma concupiscible: templanza. • La Justicia es vista como virtud coordinadora de cada parte.

B. Hombre

Es necesaria una purificación y un ejercicio continuo de ascesis y contemplación de las ideas. El mejor proyecto de vida del hombre es el hacerse seme jantes a Dios, imitar su justicia, conscientes, sin embargo, de que no podemos eliminar el mal de este mundo. La filosofía, en última instancia, nos debe ayudar a alcanzar la verdad, el mundo auténtico, que sólo se consigue tras la muerte: podemos decir que la filosofía es una preparación para la muerte (como se dice en el Fedón).

1. Composición "dualista" de alma y cuerpo; el alma puede ser comparada con un marinero que dirige una nave (el cuerpo). El alma es divina, inmortal (por el argumento de la reminiscencia) y espiritual (no se capta con los sentidos). La maldad viene de las pasiones del cuerpo; el alma, en cambio, nos hace semejantes a Dios, si bien es responsable del pecado si cede a las pasiones.

D. Política

2. Hay tres "partes" del alma, que dan lugar a tres tipos de hombres según domine una parte u otra: • Racional, en el cerebro. Si es la parte dominante, tenemos a los hombres superiores, a los filósofos gobernantes. Platón defiende como sistema político ideal el aristocrático, entendido como gobierno de los mejores, es decir, de los filósofos. LIBRO UNI

• Pasional o irascible, en el tórax. Si domina, origina a los hombres ambiciosos, a los militares. • Concupiscible, en el vientre. Si se impone a las otras dos partes, tenemos a los h ombres dedicados a las riquezas y bienes materiales, artesanos y comerciantes, campesinos y obreros.

Es un tema central en Platón, como lo prueba su testimonio personal en la Carta VII. La ciudad ideal es presentada a la luz de los distintos tipos de hombres que hemos visto en la antropología. Además, es sumamente importante la educación para conocer las cualidades de cada uno y orientarlas de modo adecuado. 23

FILOSOFÍA

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Defiende, al nivel ideal, una sociedad dirigida por los "guardianes", que viven con todo en común, pero admite que, en la práctica eso es casi imposible... De la corrupción de los hombres surgen las sucesivas, y cada vez más injustas, formas de los estados, cuyo momento más desastroso se alcanza con la tiranía... Platón plantea el problema del "constitucionalismo": ¿hasta qué punto la ley debe estar por encima del gobernante, o el gobernante, por el hecho de saber, puede estar por encima de la ley? En el fondo, para el fundador de la Academia siempre el sabio estará por encima de la ley, y podrá cambiarla cuando sea necesario en vistas del bien común.

consideran ambas visiones como incompatibles, y quienes, en cambio, ven muchos elementos comunes. Según una estudiosa de la segunda mitad del siglo XX, Cornelia de Vogel, hay puntos en común entre el platonismo y el cristianismo que son los siguientes: 1. Las cosas visibles no son la realidad primaria, mientras ésta existe por y a través de sí misma. 2. Debido a su imperfección, las cosas visibles aluden y exigen una realidad perfecta y absoluta, un ser primero fundado en sí mismo. 3. La realidad invisible tiene un valor y un significado infinitamente superior respecto de las cosas visibles que dependen de ella. 4. Este hecho fundamental debe guiar y conducir nuestra vida. 5. De aquí se deduce el valor infinito del alma humana, de cualquier alma individual.

VI. IMPORTANCIA E INFLUJOS  A. Importancia histórica

Platón ejerció un influjo constante e indirecto durante toda la Edad Media por medio del Neoplatonismo y del Agustinismo. En el Renacimiento se produce un fuerte resurgir del platonismo, aumentado gracias al acceso directo a los textos griegos y al creciente número de traducciones.  Aún hoy impresiona su realce del espíritu y el análisis de las ideas y de su orden progresivo ascendente, y son muchos los estudios que se dedican a este autor. B. Valoración crítica

1. Hay que reconocer el mérito del querer superar el dualismo Heráclito-Parménides y la problemática presente en el pensamiento presocrático. 2. Igualmente, resulta de gran importancia la doctrina de la participación, que tendrá un peso consistente en el cristianismo medieval. 3. La idea de la reminiscencia y de la existencia de ideas en sí da lugar a una serie de problemas que el mismo Platón se puso, y que requerirían una explicación más compleja; esa explicación puede ser la que ofrece "el más platónico" de los discípulos de Platón: Aristóteles. 4. Asimismo, no se explica bien la relación del alma con el cuerpo; existe el peligro de dar una interpretación dualista, en la que alma y cuerpo queden separados, como si fuesen cosas distintas (aunque es positivo reconocer el primado del espíritu sobre la materia...). C. Platonismo y cristianismo

Sobre la relación de platonismo y cristianismo, ha habido (y hay) un fuerte debate, entre quienes LIBRO UNI

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Como conclusión, podemos decir que para Platón toda la ciencia y toda la sabiduría humana consiste en encontrar el único camino que lleva a la felicidad, el camino de la justicia que consiste en asemejarse a Dios. Sólo en este esfuerzo consigue el hombre la máxima maestría, la superioridad del sabio, la altura de quien es capaz de enseñar a los demás, la plena inteligencia de la naturaleza humana, de lo que es realmente útil, y así, sólo así, es posible alcanzar la felicidad que todos anhelamos. Esa felicidad no puede circunscribirse a esta vida, sino que se encuentra a través del esfuerzo por imitar la vida divina en la que jamás podemos colocar el mal (de ahí el lema que tanto gustará a los neoplatónicos: "debemos procurar huir de aquí para allá cuanto antes", Teeteto 176a). Fuera de la aceptación de este ideal de vida, se eclipsan las demás artes y habilidades: de nada sirve ser especialista en tribunales o en cualquier otro arte particular, si no se ha alcanzado la maestría verdadera, la ciencia de la plenitud del hombre. El filósofo busca alcanzar esta verdad, y así deberá ser el hombre que realice plenamente su ser humano. El sofista (y tantos hombres que viven en la inautenticidad) no es capaz de considerarla, perdido y olvidado en la preocupación por las cosas inmediatas y por los éxitos pasajeros, y así no es de modo alguno "experto en humanidad", sino una auténtica nulidad, un ignorante completo, un incompetente a la hora de juzgar sobre el tema más fundamental del hombre: qué es el bien, dónde se encuentra la felicidad. FILOSOFÍA

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ARISTÓTELES

muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita, de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas. Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años más tarde, en el 343, fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de edad. Tampoco se sabe mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han borrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el carácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de arrogante, bebedor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte rasgo alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejercer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia de Alejandro sobre su maestro en el terreno político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de las ciudades estado cuando su presunto discípulo estaba poniendo ya las bases de un imperio universal sin el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica hubiera sucumbido mucho antes.

I. VIDA  Aristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de  Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor. En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda critica al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su concepto de eidos, pero las dificultades de Platón para insertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como "sustancia", "esencia" y "forma" que le alejarían definitivamente de la Academia. En cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de  Atenas despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la  Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente elegible para ese puesto.  A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles contaba treinta y seis años de edad, habla pasado veinte de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni beneficio.  Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna griego (por más detalles, eunuco) que se habla apoderado del sector noroeste de Asia Menor, estaba reuniendo en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de la  Academia quisieran colaborar con él en la helenización de sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en compañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega académico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del legado aristotélico. El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos, dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte de su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que primero se casó con una sobrina de Hermias llamada Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir LIBRO UNI

La vuelta a casa

Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el carácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en sus propiedades de Estagira, trasladándose en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que durante años habría de competir con la Academia platónica, dirigida en ese momento por su viejo camarada Xenócrates de Calcedonia. Los once años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profun da revisión de una obra que, al decir de Hegel, constituye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlo de la forma más sucinta posible, Aristóteles fue un prodigioso sintetizador del saber, tan atento a las generalizaciones que constituyen la ciencia como a las diferencias que no sólo distinguen a los individuos entre sí, sino que impiden la reducción de los grandes géneros de fenómenos y las ciencias que los estudian. Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles e inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia) o no separados. La ciencia que estudia los seres móviles y no separados es la física; la de los seres inm óviles y no separados es la matemática, y la de los seres inmóviles y separados, la teología La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales que fue preciso esperar dos mil años para que surgiese alguien de talla parecida. Y durante ese período su autoridad llegó a quedar tan establecida e 25

FILOSOFÍA

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incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto en la ciencia como en la filosofía todo intento de avance intelectual ha tenido que empezar con un ataque a cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.

materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a los estudios científicos y a la observación de la naturaleza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristóteles no se dirigieron únicamente al estudio especulativo de las cosas y sus causas, sino que también se centraron en cuestiones de lógica formal, moral, política y estética. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofo griego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han conservado hasta nuestros días.

II. CRONOLOGÍA • 384 a.C. Nace en Estagira, Macedonia (de ahí su sobrenombre de El Estagirita). • 367 a.C. Se traslada a Atenas para estudiar en la  Academia de Platón, donde más tarde ejerce como maestro. • 347 a.C. Muere Platón. • 348 a.C. Se traslada a Axos, donde sirve a Hermias de Atarneo. Durante esta etapa contrae matrimonio con Pitias, sobrina de Hermias, con la que tuvo una hija. Tras la muerte prematura de Pitias se casa con Erpilis, con quien tiene un hijo, Nicómaco, al que dedicará su Ética para Nicómaco. También redacta su Política. • 345 a.C. Tras el asesinato de Hermias, se instala en Mitilene (Lesbos). Se dedica al estudio de la biología con Teofrasto. • 343 a.C. Filipo de Macedonia le contrata como tutor de su hijo Alejandro. • 334 a.C. Al acceder Alejandro al trono, Aristóteles regresa a Atenas y funda el Liceo. En esta etapa pro-duce la mayor parte de su obra. • 323 a. C. La muerte de Alejandro levanta un oleada antimacedónica en Atenas que obliga a Aristóteles a exiliarse. • 322 a. C. Muere en la isla de Chalcis, tierra de su madre, a los sesenta y dos años de edad.

III. LA METAFÍSICA La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez crítica, con respecto a la de su maestro Platón, y constructiva, puesto que se propone una nueva sistematización. Lo que pretende con la metafísica es llegar a saber "de los principios y de las causas primeras". Aborda los temas de la metafísica en lo que él llama "filosofía primera", ciencia que considera el ser en cuanto ser. Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, puede ser considerada igualmente ciencia de lo divino, ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).  Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas separadas de los entes de este mundo. Lo verdaderamente existente no son los "reflejos" de las Ideas, sino los entes individuales, captados por la inteligencia y en los que reside el aspecto universal. En todo ser se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente individual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las sustancias sensibles se hallan constituidas por dos principios: materia, que dice de qué está hecha una cosa, y forma, disposición o estructura de la misma. Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto y potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora bien, con estas dos nociones sabemos cómo suceden los cambios o movimientos, pero no sabemos por qué. Esto lo conocemos mediante las razones o causas del cambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final (o teleológica). Esta última es de gran importancia para el Estagirita, ya que está convencido de que todo existe para cumplir un fin, pues todo, por su propia inmanencia, busca su intrínseca perfección. La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teología, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea, el ente en su sentido más pleno, la forma pura sin materia. Para probar la existencia de ese ser, apela a varios argumentos: "Entre las cosas que existen una es mejor que la otra; de allí que exista una cosa óptima, que debe ser la divina". Su argumento más conocido es el denominado de predicamento cosmológico: las cosas de este mundo son perecederas, y por lo tanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiem-

 Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y ha sido uno de los pilares del pensamiento occidental. Sus obras, escritas hace más de dos mil trescientos años, siguen ejerciendo una influencia notable sobre innumerables pensadores contemporáneos y continúan siendo ob jeto de estudio por parte de múltiples especialistas. La filosofía de Aristóteles constituye, junto a la de su maestro Platón, el legado más importante del pensamiento de la Grecia antigua. Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció de las posiciones idealistas, para elaborar un pensamiento de carácter naturalista y realista. Frente a la separación radical entre el mundo sensible y el mundo inteligible planteada por las doctrinas platónicas, defendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir de la experiencia. Así pues, en contra de las tesis de su maestro, consideró que las ideas o conceptos universales no deben separarse de las cosas, sino que estaban inmersos ellas, como forma específica a la LIBRO UNI

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FILOSOFÍA

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po. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas para que se produzca el cambio o movimiento eterno ha de existir una sustancia eterna capaz de producir ese movimiento. Pero no podemos retrotraernos al infinito para buscar las causas de las causas, por lo que debemos llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motor es Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inmaterial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en  Aristóteles como creador del mundo, porque éste es eterno.

aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la conservación inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego en la aldea (unión de varias familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy pocos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una ciudad-estado no se asegura solamente por aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere también de leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos). Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía (gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejores) y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pueblo hay que deducirla de una indagación objetiva de las varias formas históricas de gobierno, y definir según las circunstancias cuál es más conveniente para un determinado estado (Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158 estados). En principio, toda forma de gobierno es buena si quien gobierna busca el bien de los gobernados.

IV. ALMA Y CONOCIMIENTO Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como poseedores de alma (psyché), con lo cual se distinguen de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue tres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas, pero presente también en los animales y en el hombre), sensitiva (propia de los animales y del hombre), racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres características: es causa del movimiento del cuerpo, conoce y es incorpórea. Con respecto al conocimiento,  Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tampoco el inna-tismo. La mente al nacer es "tamquam tabula rasa", en la que nada hay escrito. El conocimiento comienza en los sentidos, como nos demuestra la experiencia. Las captaciones de los sentidos son aprehendidas por el intelecto, generándose así el concepto. De esta forma llegamos al conocimiento suprasensible.

VII.SU INFLUENCIA Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico se vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas de Platón. En época de la Roma cristianizada, el naturalismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados y se privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pensamiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de preeminencia hasta el siglo XII. Los filósofos árabes –y, particularmente, Avicena y Averroes– contribuyeron a que el pensamiento aristotélico fuese de nuevo objeto de atención en Occidente. El creciente interés por la naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano en la Baja Edad Media hizo posible que la obra de  Aristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto Magno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y santo Tomás de Aquino lo transformó en la base de la teología cristiana. Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon y Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin embargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejerciendo influencia sobre diversas corrientes de pensamiento modernas, como el idealismo, el neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de Bergson, entre otras.

V. ÉTICA La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal de que no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de virtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo que quiere dar a entender es que el actuar del hombre debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay dos modalidades de virtud: las dianoé-ticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el respeto a los demás ciudadanos.

VI. POLÍTICA Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir LIBRO UNI

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CUADRO resumen

Sócrates

El pitagorismo

PLATÓN

 Aristocracia - Timocracia - Oligarquía Democracia - Tirania

Epistemología

pretende

analiza

confluyen

Regímenes políticos

Menón

Fedón

La República

que tiene

relacionadas con:

relacionadas con:

Entendido como Inmortal

Funciones

 Virtudes

Excelencia

Clases sociales

Son: reencarnándose para

que puede  Aprenderse

purificarse

Razón

Prudencia

Gobernantes

 Ánimo

 Valor

Guardianes

 Apetito

Moderación

Trabajadores

enlazadas por mediante la  Anamnesis

Justicia

El mito de la caverna

mediante el

fundamento de

distingue Mutable

que es Recuerdo

El mundo de ideas

imita

 Aparente

El mundo sensible

son Inmutable

simbolizado por

es

simbolizado por

 Valores

Hombres liberados

que es

Real

Estéticos Episteme

aprehendido por la

Hombres encadenados a

por

La doxa (opiniones)

El Eros y la dialéctica Morales

que es Grado superior del conocimiento cuyo objeto superior es

LIBRO UNI

percibido por

que contemplan

Fundamento de lo existente

Los sentidos es

es

es

El bien

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Grado inferior del conocimiento

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL DESARROLLO DEL TEMA PERIODO HELENÍSTICO-ROMANO Esta filosofía se caracteriza por un filosofar eminentemente normativo, una meditación moral y místico-religiosa. La ruptura de los valores antiguos impone a la filosofía con más fuerza que antes una misión rectora convirtiendola en una doctrina moral de salvación daíca por la inteligencia o en preparación para la misión mística y el consuelo de la fe. Los representantes de éste periodo imitaron y copiaron los moldes griegos de Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero no alcanzaron el mismo nivel de creatividad y profundidad. I.

moral sin fundamento filosófico no sufrió la influencia de los sucesivos desarrollos de la investigación y sobrevivió hasta el siglo V después de Cristo.

LA ESCUELA CÍNICA En la primera mitad del siglo III a. de C., Bión de Boristene inició aquel género literario que fue después la característica de la escuela cínica, las diatribas. Las diatribas eran discursos morales contra las opiniones y las costumbres dominantes; discursos enriquecidos con múltiples artificios retóricos destinados a aumentar su eficacia. Menipo de Gadara, hacia la mitad del siglo III a. de C., en sus sátiras escritas en prosa, pero con versos intercalados, representó escenas burlescas en las cuales situaba a epicúreos y escépticos. A ejemplo suyo, Varrón escribió las Sátiras menipeas. Hacia la mitad del siglo III la escuela cínica perdió su autonomía y acabó por fundirse con la estoica. Al comienzo de la era cristiana, renació del mismo estoicismo; y surgió con el mismo carácter de discurso petulante y sarcástico qu e las más de las veces no tiene ninguna base filosófica ni ninguna justificación moral. Se difunden en este período cincuenta y unas cartas atribuidas a Diógenes y a Crates. Séneca alaba mucho a su contemporáneo Demetrio, que parece haber sido el renovador del cinismo. Dión, llamado Crisóstomo, que vivió en tiempos del emperador Trajano, aparece como propagandística popular de las doctrinas tradicionales de los cínicos. La escuela cínica, que se redujo a una simple predicación LIBRO UNI

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II. ESCUELA ESTOICA El fundador del estoicismo, Zenón, tuvo por maestro y modelo de vida el cínico Crates. Esto explica la orientación general del estoicismo, el cual se presenta como continuación y complemento de la doctrina cínica. Al igual que los cínicos, los estoicos no buscan ya la ciencia, sino la felicidad por medio de la virtud. Pero a diferencia de los cínicos, consideran que para alcanzar felicidad y virtud se necesita la ciencia. No ha faltado entre los estoicos quien, como Ariston, estuviese ligado estrechamente con el cinismo y declararse inútil la lógica y superior a las posibilidades humanas la física, abandonándose a un total desprecio por la ciencia. Más, contra él, Erilo colocaba el sumo bien y el fin último de la vida en el conocer, volviendo así a  Aristóteles. El fundador mismo de la escuela, Zenón, consideraba indispensable la ciencia para dirigir la vida, y aunque no le reconociese ningún valor autónomo, la incluía entre las condiciones fundamentales de la virtud. La misma ciencia le parecía virtud y las divisiones de la virtud eran para él divisiones de la ciencia. Tal fue indudablemente la doctrina predominante en el estoicismo. "La filosofía -dice Séneca- es ejercicio de la virtud (studium virtutis), pero por medio de la misma virtud, ya que no puede haber ni virtud sin ejercicio, ni ejercicio de la virtud sin virtud".

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El concepto de filosofía venía a coincidir así con el de virtud. Su fin es alcanzar la sabiduría, que es la "ciencia de las cosas humanas y divinas"; pero el único arte para alcanzar la sabiduría es precisamente el ejercicio de la virtud. Ahora bien, las virtudes más generales son tres: la natural, la moral y la racional; también la filosofía se divide, pues, en tres partes: la física, la ética y la lógica. Distinta fue la importancia concedida sucesivamente a cada una de estas tres partes; y distinto fue también el orden en que las enseñaron varios maestros de la åroá. Zenón y Crisipo empezaban por la lógica, pasaban a la física y terminaban con la ética. Existen tres momentos en el desarrollo del pensamiento estoico, se tiene al:  A) Estoicismo Antiguo, con su fundador Zenón de Citio (355-264 a. de C.). Cleanto (330-232 a. de C.) y su máximo representante Crisipo ( 281-208 a. de C.) B) Estocismo intermedio, con Pane-cio de Rodas y Prosodonio. C) Nuevo estoicismo, que se desarrolla en la época imperial romana, con Séneca (45-65), el esclavo Frigio Epícteto (50-120) y el Emperador Marco Aurelio (121-180). Considera que el sabio estoico es el hombre que sabe vivir según la razón y la naturaleza, dominando sus pasiones (Eudemonismo), alcanzando la independencia de todo aquello que puede esclavizar su alma y hacerlo infeliz (Autarquía).

III. ESCUELA EPICÚREA Su fundado griego Epicuro de Samos ( 342 - 270 a.C), estableciendo en Atenas su escuela en el año 306, siendo posteriormente muy difundido su pensamiento por el poeta romano Lucrecio en sus libros titulados " De Rerum Natura". La sabiduria epicúrea orienta buscar la felicidad por el placer sujeto a medida y concorde con la naturaleza del hombre (Hedonismo). Su tesis filosófica tiene como base el atomismo de Demócrito, pero la meta suprema es la tranquilidad interior, la paz del alma libre del dolor y del temor (Ataraxia). Caracteres del epicureísmo

Epicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felicidad, entendida como liberación de las pasiones. Así, pues, el valor de la filosofía es puramente instrumental: su fin es la felicidad. Mediante la filosofía, el hombre se libra de todo deseo inquieto y molesto; también se libra de las opiniones irrazonables y vanas, y de las turbaciones que de ellas proceden. La investigación científica, encaminada a investigar las causas del mundo natural, no posee otro fin. "Si no estuviéramos turbados por la idea de las cosas celestes y de la muerte y por no conocer los límites de los dolores y de los deseos, no necesitaríamos la ciencia de la naturaleza" (Máss. Capit.,11). Todo el valor de la filosofía reside, pues, en dar al hombre un "cuádruple remedio": 1° libertar a los hombre del temor de los dioses, demostrando que por su naturaleza feliz no se ocupan de los asuntos humanos; 2° libertar a los hombres del temor LIBRO UNI

a la muerte, demostrando que no es nada para el hombre: "cuando existimos nosotros la muerte no existe, cuando existe la muerte no existimos nosotros" (Ep. a Men., 124); 3° demostrar la accesibilidad del límite del placer, es decir, el fácil logro del placer mismo; 4° demostrar la lejanía del límite del mal, es decir, la brevedad y la provisoriedad del dolor. De esta manera la doctrina epicúrea manifestaba claramente la tendencia de toda filosofía postaristotélica a subordinar la investigación especulativa a un fin práctico, considerado como válido independientemente de la investigación misma, de modo que a dicha investigación se le venía a negar el valor supremo que le atribuían los filósofos del período clásico: el de determinar ella misma el fin del hombre, y ser ya en cuanto investigación, parte integrante de este fin. Epicuro distinguió tres partes de la filosofía: la canónica, la física y la ética. Pero la canónica se concebía en relación tan estrecha con la física que puede decirse que las partes de la filosofía eran para el epicureísmo solamente dos: la física y la ética. En todo el campo del conocimiento, el fin que se ha de tener presente es la evidencia (euargeta): "la base fundamental de todo es la evidencia", decía Epicuro. Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por tanto placeres: • Los naturales y necesarios, como alimentarse, abrigo, y el sentido de seguridad, que son fáciles de satisfacer; • Los naturales pero no necesarios, conversacion amena, gratificacion sexual. • Los no naturales ni necesarios, la busqueda del poder, la fama, el prestigio.

IV. ESCUELA ESCÉPTICA Su fundador fue el filósofo griego Pirrón de Elis (360-270 a.C.) quien consideró la necesidad de suspender todo  juicio a fin de conseguir un estado de indiferencia, que es el verdadero objetivo moral del sabio. Donde el verdadero escéptico, no es el que duda de intento y reflexiona sobre su duda, no es ni siquiera el que no cree en nada y afirma que nada es verdadero, sino, el verdadero escéptico es el que de intento y por razones generales duda de todo, excepto de los fenómenos y se contenta con la duda. Caracteres del Escepticismo

La palabra escepticismo deriva de okeqis, que significa indagación. De conformidad con la orientación general de la filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene por objeto la consecución de la felicidad como ataraxia. Pero mientras el epicureísmo y el estoicismo ponen la condición de la misma en una doctrina determinada, el escepticismo pone tal condición en la crítica y la negación de cualquier doctrina determinada, en una indagación que ponga en evidencia la inconsistencia de cualquier posición teórico-práctica, las considere a todas como igualmente engañosas, y se abstenga de acep31

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tar ninguna. La tranquilidad del espíritu, en la cual consiste la felicidad, se consigue, según los escépticos, no ya aceptando una doctrina, sino rechazando cualquier doctrina. La indagación (skefid) es el medio para alcanzar esta denegación, y, por consiguiente, la ataraxia. De ello resulta el cambio radical e incluso la decadencia profunda que el concepto de la investigación sufre por obra del escepticismo. Si se compara el concepto escéptico de la indagación, como instrumento de la ataraxia, con el concepto socrático y platónico de la investigación, el cambio y la decadencia resultan evidentes. Para Sócrates y Platón, la primera exigencia de la investigación es la de hallar su propio fundamento y su propia justificación, la de organizarse y articularse internamente, la de profundizar en sí misma, para reconocer las condiciones y los principios que la hacen posible. La investigación escéptica no busca esta justificación en sí mism a. Le basta llevar al hombre a rechazar cualquier doctrina determinada y llegar así a la ataraxia. Por esto se nutre casi exclusivamente de la polémica contra las demás escuelas y se aplica a refutar los diversos puntos de vista, sin dirigir nunca la mirada a sí misma, al fundamento y al valor de su procedimiento. Indudablemente, aun así, la indagación escéptica ha desempeñado un cometido histórico notable, apartando a las escuelas filosóficas contemporáneas de su estancamiento dogmático y estimulándola incesantemente a la indagación de los fundamentos de sus postulados. El escepticismo es la orientación seguida en Grecia por tres escuelas diferentes: 1° La escuela de Pirrón, de Elis, en tiempo de Alejandro Magno. 2° La Media y Nueva  Academia; 3° Los escépticos posteriores, empezando por Enesidemo, que sostienen una vuelta al pirronismo.

V. ESCUELA NEOPLATÓNICA Su fundador fue el filósofo griego Plotino (205 - 270), éste se trasladó a Roma en el año 244 fundando su escuela, caracterizándose por ser una renovación del platonismo transformado por las influencias orienta les la metafísica panteísta que expone Plotino en su obra "Las Enéadas", concibe a todas las cosas como emanadas del uno originario, siguiendo un proceso que tiene como estudios sucesivos la emanación del espíritu o Nous, del alma cósmica y de las existencias sensibles y materiales. Esta reflexión se prolonga en una visión mística y en una doctrina de la salvación por el retorno del alma humana a su fuente originaria. El neoplatonismo es la última manifestación del platonismo en el mundo antiguo. Resume y formula sistemáticamente, y (con Proclo) de un modo escolástico, las tendencias y las orientaciones que se habían manifestado en la filosofía griega y alejandrina del último período. Elementos pitagóricos, aristotélicos, estoiLIBRO UNI

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cos se funden con el platonismo en una vasta síntesis que debía influir poderosamente todo el curso del pensamiento cristiano y medieval, a través de él, también el pensamiento moderno. El neoplatonismo es, pues, la manifestación más destacada de la orientación religiosa que prevalece en la filosofía de la era alejandrina. Es también la primera forma histórica de escolástica, si se aplica este nombre a la filosofía que trata de verificar la comprensión racional de las verdades religiosas tradicionales (173). En efecto, la actitud religiosa implica que la verdad como tal no se bus ca: ha sido ya revelada y posee la garantía de la tradición. En cambio, es oportuno comprender, explicar y defender tal verdad; para este fin se utiliza la filosofía que más se presta a ello, en este caso el platonismo. De ahí que el neoplatonismo no tenga nada que ver con el platonismo originario y auténtico. Es, por el contrario, una especie de escolástica que usa el platonismo en confusa mezcla con otros elementos doctrinales heterogéneos, con el fin de justificar una actitud religiosa. El hecho de que Proclo, el más consciente representante de la escolástica neoplatónica, considerase como apócrifas la República y las Leyes de Platón, que no se prestan, por dominar en ellas los temas políticos, a ser usadas con vistas a una apologética religiosa, es prueba evidente de la discontinuidad que hay entre platonismo y neoplatonismo y de la imposibilidad de utilizar a éste como elemento para la comprensión histórica del platonismo originario.  Amonio Sacas, el fundador del neoplatonismo, vivió entre el 175 y el 242 d. de C., y no dejó escrito alguno. Era bracero, de donde le viene el sobrenombre de "Sacas"; después enseñó en Alejandría la filosofía de Platón. Entre sus discípulos se cuentan Orígenes, que no debe confundirse con el Orígenes cristiano, y Casio Longino, retórico y filólogo, con cuyo nombre nos ha llegado el escrito De lo sublime, que sin embargo no es suyo. El verdadero fundador del neoplatonismo es Plotino. Nació en Licópolis, Egipto, el año 203 ó 205 d. de C. Participó en la expedición del emperador Gordiano contra los persas, para conocer las doctrinas de los persas e indios; a la vuelta, se estableció en Roma, donde su escuela contó entre sus numerosos oyentes a muchos senadores romanos. El emperador Galieno y su mujer Salonina fueron también admiradores suyos. Murió en Campania a la edad de 66 años, en 269 ó 270 d. de C. Su discípulo Porfirio, de Tiro (n. el 232-33 y m. a principios del siglo IV), publicó los escritos del maestro, ordenándolos en seis Enéadas, o sea libros de nueve partes cada uno. Porfirio es también autor de numerosas obras originales. Entre ellas son particularmente importantes una Vida de Plotino, una Vida de Pitágoras y la Introducción a las Categorías de Aristóteles, que es un comentario de la forma aristotélica en forma de diálogo. El interés fundamental de Porfirio es practicorreligioso. Saca de la doctrina de Platino razones para defender la religión pagana. FILOSOFÍA

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PATRÍSTICA Y ESCOLÁSTICA  A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del crist ianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, q uedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna. I.

absurdum. Peor con toda su oposición apasionada a la especulación helénica, tertuliano le debe mucho; y sus escritos están penetrados del influjo de los filósofos griegos. C. Clemente de Alejandría (150 - 215)

Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideas filosóficas griegas. Valora la razón filosófica, tiende a una verdadera comprensión; peor cristiana, subordinando a la fe revelada, que el criterio supremo de la verdad, y la filosofía están en una etapa previa para llegar a ese saber mas alto que ninguno. D. Orígenes de Alejandría (185 - 253)

Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis".  Vivió de 185 a 184, esta también influenciado por la cultura griega; recoge todo el mundo de ideas que fomentaban en el siglo III en Alejandría. En orígenes tiene una significación especial la doctrina de la creación, decisiva para toda la filosofía posterior, que interpreta la producción del mundo de la nada, por acto de la creación de la voluntad de Dios. La heterodoxia amenazaba siempre a orígenes en aquellos primeros siglos de insuficiente precisión dogmática, en donde la iglesia no poseía su cuerpo doctrinal maduro que se dará a partir de la teología agustiniana.

II. LA PATRÍSTICA Época de los padres de la Iglesia en la cual predomina el Platonismo, a través de la influencia Agustiniana. Cuando el cristianismo nació, provocó la suspicacia y la hostilidad de los judíos, autoridades políticas intelectuales y escritores pagamos; vertiendo sus críticas contra el cristianismo, en base a argumentaciones filosóficas. Así encontramos en algunos padres apologistas algunos escritos filosóficos, como Flavio Justino, Taciano y Aténagoras, y al nor africano San Agustín que c onsidera que la historia entera es la lucha entre los fieles en Dios y los partidarios de Satán que organizan la ciudad terrena. Húndanse la Roma construido por los hijos de Caín, predicaba. Decía que en su propio suelo alzara el eterno y universal poder de Dios.

LOS APOLOGETAS Frente a las discusiones cristianas y a la polémica pagana, los apologetas defienden al cristianismo, los mas importantes son Justino, que fue canonizado por sufrir el martirio, y Tertuliano. Posteriores y de menor importancia son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se encuentra en todos estos una profunda posición en su actitud ante la cultura griega, y en especial la filosofía.  A. Justino Mártir (100 - 165)

Conoció y estudio la filosofía griega antes de convertirse al cristianismo, y la utiliza para exponer según este la verdad cristiana, sirviéndose de las ideas helénicas, hay en él, por tanto, una aceptación del pensamiento nacional de los gentiles, que contrasta con la hostilidad de tertuliano.

San Agustín de Hipona (354 - 430)

Enseño retórica en Cartago, roma y Milán antes de bautizarse en el 387. Sus discusiones parten de la Biblia y la existencia de dios. Defensor del cristianismo, elaboro la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo, dos movimientos heréticos cristianos.

B. Tertuliano (169-220)

1. Conocimiento y verdad: Uno de los elementos

Escribió libros como: apologéticas, de Idolatría, De ánima. Fe enemigo del gnosticismo y de toda la cultura de la gentilidad, incluso de la ciencia racional. Al volverse contra los agnósticos se vuelve también contra la filosofía, diciendo que, la certeza de la revelación la funda de incomprensible, en su imposibilidad racional y que culminan en un credo quia LIBRO UNI

fundamentales del itinerario intelectual de San  Agustín es el deseo de alcanzar la verdad; no se pretende, sin embargo, alcanzar una verdad cualquiera sino la verdad en si misma, la sabiduría en sentido griego. Solamente si el hombre la alcanza, encuentra la felicidad. 33

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Para alcanzar la felicidad es necesario conocer, pues solo por medio del conocimiento se puede alcanzar lo que es, y esta tarea, siguiendo los planteamientos platónicos, debe ser una función del alma.  Al mismo tiempo, por influencia del neoplatonismo, este conocimiento tendrá un valor salvífico, de retorno a la divinidad. Al analizar el conocimiento, S an  Agustín distingue tres niveles que se corresponden con los niveles de la teoría platónica.

aquella. Sin embargo, el alma no siempre puede dirigir al cuerpo. Esta falta de acuerdo entre el cuerpo y el alma es consecuencia del pecado original, culpa cometida por los primeros padres,  Adán y Eva, y heredada por sus descendientes. 4. Conducta moral: Las consecuencias que se de-

rivan de considerar al ser humano como un ser nacido en pecado afectan fundamentalmente a la expli-cación del comportamiento moral humano.

• Conocimiento sensible:  Es el conocimiento que tenemos de las cosas a través de nuestros sentidos, sin embargo no se trata de un conocimiento verdadero, fidedigno, ya que tanto los objetos como el cuerpo aportan sus deficiencias al conocimiento.

5. Necesidad de la redención: El hombre, a con-

secuencia el pecado original, nace con una voluntad débil, por consiguiente, su capacidad de elección o libre albedrio se encuentra deteriorada e incluso más inclinada a favor del mal que del bien. En consecuencia, al hombre le sería casi imposible obrar el bien y, por lo tanto, sería difícil atribuirle responsabilidad moral. San Agustín defiende, en contra de los pelagianos, la necesidad de redención por la que, de alguna forma, se restablece el equilibrio anterior a la persona de Jesucristo. Esta ayuda le llega al hombre en forma de gracia, que transforma su libre albedrio el libertad. El hombre reconoce en su interior que solo puede encontrar en Dios su felicidad y que toda su actividad esta dirigida, hacia su relación con el. Asi, el principio de la moralidad es el amor a Dios.

• Conocimiento racional:   Consiste en una elaboración efectuada por la razón a partir de los datos de los sentidos o, dicho en otras palabras de las sensaciones que recibimos de de los cuerpos. La razón compara estos datos con los modelos de las cosas, es decir, con las ideas de la mente divina que han dado lugar a la creación, y así es que puede emitir juicios sobre las cosas. • Conocimiento contemplativo: Es el más alto grado de conocimiento posible. En el s e alcanza la contemplación de las ideas eternas tal cual son. Por tanto no hay necesidad de los datos de la sensibilidad ni del razonamiento. Solo es posible alcanzarlo en el interior del hombre mismo: es la presencia de Dios en cada hombre.

6. Sentido de la historia: La intención de San Agustín

no se limita a dar sentido al hombre asilado sino a explicar su destino como miembro de una colectividad.  Al igual que en el hombre hay una constante lucha entre las tendencias corporales y espirituales, en el mundo existe una lucha entre los intereses terrenos y los espirituales.

2. Teoría de la iluminación: Alcanzar el nivel superior

del conocimiento es una tarea que supera la mera capacidad humana. Por esta razón, San Agustín considera necesaria una ayuda exterior que lo haga posible. Así, como en el mito platónico de la caverna, el sol hace posible la visión de los objetos, también es necesaria una luz que ilumine la mente para conocer las ideas. Esta luz es Dios mismo, es lo que San Agustín llama ILUMINACIÓN.

7. Las dos ciudades: Simboliza esto en dos ciudades -

la ciudad terrena, Babilonia, y la ciudad celestial, Jerusalén-, guiadas, respectivamente, por el engreimiento humano o por el reconocimiento de Dios. Para entender el sentido de esta lucha, afirma San  Agustín que es necesario interpretar la historia humana según la clave que nos proporciona la Biblia; en ella aparece el sentido Escatológico de la historia humana.

3. Compuesto humano: La concepción agustiniana

del ser humano es dualista, al estilo platónico, cada ser humano posee dentro de si la realidad que se muestra como razón. La razón es para San Agustín el alma en sentido propiamente humano, aquello que lo diferencia de los demás seres. El alma define propiamente al hombre y es una sustancia dotada de razón destinada a regir un cuerpo. El alma ha sido creada por Dios y participa de la vida, por lo que es vida y no puede morir, es inmortal. Los dos componentes, alma y cuerpo, pertenecen a dimensiones distintas: el alma es espiritual; el cuerpo, por el contrario, es material y debe ser dirigido por LIBRO UNI

8. Teoría política: San Agustín considera que para

que el Estado cumpla con su verdadero papel, la  jus ticia, debe estar inf ormado por los valo res espirituales del amor a Dios, esta tarea le compete a la iglesia, que es la única sociedad perfecta y supera al estado. 9. Cesaropapismo: Dado que la iglesia es la comu-

nidad de los fieles cristianos que buscan a Dios y la  justicia, el Estado debe dejarse guiar por la iglesia, por sus criterios de organización social, ya que es una sociedad más perfecta. 34

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Exigimos más!  10.Agustinismo político: Nace a partir del año 490

to. El término "Heráclito" sólo lo utilizamos para referirnos a una entidad concreta: el filósofo famoso por su reivindicación de la tesis del devenir; sin embargo, en nuestro lenguaje hay otros términos como "mesa" o "belleza" de los que nos podemos servir para hablar de muchas cosas concretas, aquellas que en el ejemplo anterior reciben el nombre de mesa o que son bellas. Una de las cuestiones filosóficas más importantes relativas a los universales radica en saber qué forma de existencia tienen. Este problema, aunque aparentemente técnico, tiene importantes repercusiones en distintos campos de la filosofía: ontológico, lógico, epistemológico... y los filósofos le han dado distintas soluciones. En la Antigüedad las más importantes fueron las de Platón y Aristóteles; en la Edad Media fue motivo de fuertes discusiones, particularmente en la escolástica. Las soluciones pueden agruparse brevemente del siguiente modo: • Realismo trascendente o exagerado: los universales existen y son entidades separadas e independientes de las cosas particulares; no dependen para su existencia ni de la mente humana que los piensa ni de las cosas individuales o concretas. Las cosas individuales participan de los universales. Son universales ante rem . Platón los situó en el Mundo Inteligible y San Agustín en la mente de Dios. • Realismo inmanente o moderado: los universales existen pero no separados de las cosas concretas; son las formas o esencias inscritas en las cosas mismas. Son universales in re . Los representantes más conocidos de este punto de vista son Aristóteles y Santo Tomás. • Conceptualismo: los universales existen pero no en las cosas sino en las mentes. Son los conceptos o entidades abstractas que se obtienen a partir de las cosas o realidades individuales. Son universales post rem . Pedro Abelardo (1079-1142) fue uno de las más importantes defensores de esta interpretación en la Edad Media. • Nominalismo: los universales no tienen existencia objetiva, no existen ni como formas separadas ni como esencias y ni siquiera como conceptos. Son simples nombres que se usan por motivos meramente utilitarios (por la comodidad que representan para referirse a muchas cosas sin la necesidad de citar uno a uno cada objeto cuando hablamos de un conjunto de cosas). Solo existen las cosas concretas. En general las corrientes de orientación empirista (como el neopositivismo en nuestro siglo) tienden a este punto de vista, radicalmente opuesto al platónico. En la Edad Media lo defendió Guillermo de Ockam (siglo XIV ).

como una reinterpretación del pensamiento de San  Agustín, según la cual el poder político debe estar sometido al religioso.

III. ESCOLÁSTICA El término escolástica viene del latín schola , "escuela". Inicialmente, significa el saber cultivado en las escuelas medievales y enseñado bajo la dirección de un maestro (scholasticus era el encargado de la enseñanza en las escuelas). Más tarde, y por transposición, el término serviría para designar también la materia enseñada y el método empleado en la enseñanza de esa materia. Doble verdad: Término con que se designa la teoría según la cual las verdades de la filosofía y las de la teología son independientes entre sí. Surgió esta teoría en la Edad Media, tendía a liberar la ciencia de las trabas de la religión. Encontró su formulación más precisa en la filosofía árabe. Así, Averroes consideraba que en filosofía existen verdades inaplicables en teología y viceversa. Teniendo en cuenta que esta teoría fue defendida por algunos pensadores medievales como Averroes y Sigerio de Brabante, según la cual hay dos verdades, una teológica o de fe y otra filosófica o de razón, al igual, que la edad media se caracterizó por un constante enfrentamiento entre el cristianismo Medievo y la filosofía proveniente de la antigua Grecia, que hasta entonces sobresalía con los textos filosóficos cuyos principales exponentes en el pensamiento de esta época como lo fue Aristóteles y Platón. Lo más importante y atener en cuenta en cuanto este trance de lo sobrenatural y lo natural, es que la teoría de la doble verdad quiere ser una solución. En reacción a esta solución en la que muchos filósofos consideraron inaceptable que pudiera existir dos verdades opuestas sobre la misma cuestión, surgen diferentes posiciones filosóficas especialmente en los escolásticos tratando de reinterpretar el pensamiento aristotélico y así tratar de conciliar los valores de la fe y de la razón, este fue el principal y más fuerte objetivo de los representantes del escolasticismo.  Algo para resaltar, es que el cristianismo, ya en la patrística había tenido la necesidad de dar veracidad y credibilidad a los argumentos de la religión, a través de los textos filosóficos de Aristóteles y platón principalmente, por los continuos ataques de filósofos e intelectuales, los cuales argumentaban de la falta de claridad de sus argumentos. Por lo tanto podemos aclarar, que el cristianismo en la edad media siempre tuvo que recurrir a la razón de una u otra manera ya sea por la necesidad de defenderse por aquello que llamaron herejías y paganos.  A. Universales

Siguiendo a Platón, Aristóles llama universal a "un uno que se dice de muchos" los universales son los términos que pueden predicarse de más de un sujeLIBRO UNI

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hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios. 2. Eficiencia: Nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí  mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible.  Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y  esa causa incausada es Dios. 3. Contingencia: Hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario, ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios. 4. Grados de perfección: Observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios. 5. Finalidad: Observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.

B. El "realismo" del siglo XII

En el siglo XI descuella entre los realistas Anselmo (1033-1109), nacido en Italia noroccidental. Comenzó su actividad en Normandía y desde 1093 hasta su muerte fue arzobispo de Canterbury. El realismo de Anselmo adquiere la forma exagerada: para él, las ideas, los conceptos de bondad, verdad, justicia existen en cuanto a tales de modo real y fuera de las acciones buenas, al margen de distintos conceptos verídicos y de distintos actos  justo. Además de la defensa del realismo exagerado, Anselmo intentó la demostración racional del dogma de la existencia de Dios, afirmando que de la noción del ser absolutamente perfecto, que está en nuestro entendimiento, se desprende con necesidad lógica que Dios existe. Esta "demostración" de la existencia de dios recibió el nombre de argumento ontológico. Anselmo defendió las pretensiones políticas del papado y fue canonizado después de su muerte. El filósofo más destacado de la escolástica occidental del siglo XII   fue Pedro Abelardo (1079-1142). En el estudio de las contradicciones existentes en las sagradas escrituras y en las obras teológicas tomó la razón por criterio. En la disputa de los universales se opuso al nominalismo exagerado y al realismo exagerado. Para él sólo pueden existir las cosas singulares (las "substancias"). No obstante, las cosas pueden parecerse y en esa semejanza se basa la posibilidad de los universales. Cuando afirmamos algo acerca de muchas cosas, nuestra afirmación concierne no a las cosas, sino a la palabra. En esto reside la verdad del nominalismo, según Abelardo. Junto a esto hay que admitir la realidad de los conceptos o ideas generales en la mente de Dios y que son los modelos por los cuales él crea las cosas. Abelardo contribuyó a introducir en la escolástica el realismo moderado. La doctrina de este filósofo chocó con una fuerte oposición entre la parte reaccionaria de la escolástica.

D. Los nominalistas del siglo  XIV . La escuela de Ockam

El siglo XIV ofrece en filosofía y ciencia un nuevo y fecundo auge del nominalismo. Su personalidad de más alto rumbo es Guillermo de Ockam. Nacido en Inglaterra, estudió en la universidad de Oxford e ingresó en la orden de los franciscanos. Combatió las pretensiones políticas de la iglesia, atrevimiento que le hizo víctima de persecuciones, para salvarse de las cuales buscó asilo en la corte de Luis de Baviera. Además de obras políticas escribió varias teológicas y filosóficas que tratan de la lógica y la física de Aristóteles. Dio cima a la crítica de las pruebas filosóficas de la existencia de dios iniciada por sus precursores y estableció que la realidad divina es materia de la fe y no de la filosofía, obligada ésta a presentar demostraciones. Según Ockam, sólo el saber sensible, palmario (llamado intuición) puede testimoniar la existencia de cualquier cosa y sólo él concierne a los hechos. La idea del papel de la intuición sensorial y del experimento en el saber entronca en Ockam con otras dos importantes proposiciones de su teoría del conocimiento: el principio de economía ( principium 

C. La existencia de Dios

Por lo que respecta la existencia de Dios, Santo Tomás afirma taxativamente que no es una verdad evidente para la naturaleza humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán probarla. la existencia de dios, nos dice, es evidente considerada en sí misma, pero no considerada respecto al hombre y su razón finita y limitada. En la "suma teológica", primera parte, capítulos 2 y 3, encontramos formuladas las cinco pruebas tomistas de la demostración de la existencia de Dios, (conocidas como las "cinco vías"), que se exponen a continuación: 1. Movimiento: Nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible LIBRO UNI

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Exigimos más!  parsimoniae ), es

decir, sencillez de la explicación, y la de que realmente existe lo singular (nominalismo). El principio de economía no tiene en Ockam carácter subjetivista, sino que combate algunas hipótesis escolásticas de la época verdaderamente estériles para la ciencia y verdaderamente enrevesadoras de las explicaciones. Para Ockam, la misión del conocimiento es comprender lo singular, lo individual, que es lo que realmente existe. Lo general existe sólo en la mente del sujeto cognoscente. Fuera de la mente y fuera del alma, la cosa es cosa individual. Aunque todo lo real es singular, los individuos pueden ser discriminados mentalmente en clases, es decir, distribuidos por géneros y especies. En las propias cosas no hay ni general ni singular. Lo uno y lo otro es inherente sólo a nuestro modo de examinar una misma cosa. ¿Cómo se realiza el tránsito en el pensamiento a lo general (lo universal)? para explicarlo, Ockam recurre al concepto de "intención", es decir, de la dirección del pensamiento, de los actos o signos lógicos y psicológicos. Todas las nociones generales (los universales) son signos (términos) que significan lógicamente muchos objetos. Los universales no son inherentes a la propia cosa, existen siempre después de la cosa ( post rem ), están solo en la mente, pero no carecen de toda significación objetiva. Aunque los universales no son más que un término, éste puede representar a los objetos, pero no a cualesquiera, sino a los similares. Por ello, a veces se llama "terminismo" al nominalismo occamiano. El terminismo de Ockam está vinculado a su doctrina del experimento. Como quiera que sólo las cosas individuales son objetivamente reales, el conocimiento del mundo objetivo comienza con el experimento y discurre por las vías de la percepción sensorial. La especie primaria del saber es el saber aprehendido, o saber "intuitivo", por el que se conoce lo individual. Sigue a éste el saber "abstracto" o "saber de lo general". Todas las ciencias tienen por fuente del saber lo singular, pero todas tratan de lo universal. En estas premisas erige Ockam su teoría de la ciencia. El filósofo inglés distingue entre ciencia real y ciencia racional. La primera considera los conceptos desde el punto de vista de sus relaciones con las cosas. La segunda, desde el punto de vista de sus relaciones con otros conceptos, pero no con las cosas. El nominalismo occamiano es dual. Por una parte, Ockam desarrolla la fecunda doctrina del experimento como fuente del saber; por otra, limita a los "signos" los medios del conocimiento. El nominalismo se reflejó también en su psicología. En el experimento no hay nada que nos testimonie la existencia de la substancia inmaterial del alma. No hay por ello ninguna razón para adjudicar al hombre una forma que suponga una substancia inmortal. SeLIBRO UNI

gún Ockam, la única fuente de la moral es la voluntad divina todopoderosa. Dios, si quisiera, podría impartir a los hombres prescripciones morales completamente distintas. La doctrina de Ockam se propagó en Inglaterra y los países continentales de Europa occidental. Los continuadores más notables de Ockam fueron Nicolás de Autrecourt, Juan Buridán y Nicolás de Oresme.

PERIODO DEL HUMANISMO Y RENACIMIENTO Se conoce como Filosofía renacentista a la filosofía que se dio en Europa desde el siglo XIV   hasta el siglo XVI   y que marcó el paso de la filosofía Medieval a la filosofía Moderna. Primero que todo fue caracterizada por un giro humanista en contraste con la filosofía Medieval. Ésta estaba caracterizada por haber tenido siempre a Dios en el centro, pues su principal objetivo era justificar la existencia de Dios. En el renacimiento Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central del pensamiento para dar paso al hombre como punto central. Este periodo se define especialmente por oposición al escolasticismo. Su fuerza radica en su capacidad crítica, que puso en cuestión las tesis de la escolástica. Frente al rígido esquema medieval, el pensamiento moderno se definió a través de las características que se resumen a continuación: I.

AUTONOMÍA DEL PENSAR Los filósofos modernos se resistieron progresivamente a solicitar el tutelaje y el dictamen de los dirigentes de la Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Comenzó una auténtica lucha para liberarse del dictado del dogma teológico. Los filósofos modernos abandonaron las reglas tenidas por indiscutibles y los métodos universalmente aceptados, para establecer sus propias normas de verificación: coherencia racional, comprobación empírica, duda metódica, etc., rompiendo con la fidelidad a lo establecido.

II. LIBERTAD DE RAZONAR La filosofía moderna intentó forjar una nueva concepción del mundo y de la sociedad y, aunque inicialmente no prescindió absolutamente de la influencia religiosa, postuló la resolución de los problemas mediante la libertad de razonamiento. Abandonó así progresivamente las verdades absolutas o reveladas, intentando sustituir lo sobrenatural por lo natural, lo divino por lo humano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo zanjar definitivamente la polémica entre la fe y la razón en favor de esta última. III. LIBERACIÓN INDIVIDUAL La nueva filosofía contribuyó a la liberación de la individualidad, de un modo que antes sólo se produjo en la Grecia clásica. Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por la liberación de los grupos nacionales que pugnaban por quebrar el imperialismo medieval. De algún modo, la filosofía Moderna se vincula al surgimiento de las nacionalidades. 37

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IV. LA FORMULACIÓN CIENTÍFICA Otro rasgo del pensamiento moderno fue la intención de aproximar la filosofía y la ciencia. Fue en esta época de la historia cuando comenzaron a estructurarse las ciencias naturales, entendidas como un sistema de conocimientos rigurosamente clasificado y verificado. El pensamiento moderno acabó convirtiendo a la filosofía en colaboradora de la ciencia. A partir de esta época fue frecuente que una misma persona reuniera la doble condición de científico y filósofo. Galileo y Newton son grandes ejemplos de este cambio que alcanzó hasta la época contemporánea, como lo demuestra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos factores más importantes de la ciencia moderna (utilización concreta de la experiencia del investigador y mentalidad matemática) fueron también dos de los temas filosóficos más apasionadamente discutidos, hasta tal punto que dio lugar a dos de las más destacadas escuelas filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo, que se fundó en los aspectos lógico-racio-nales del conocimiento, y el empirismo, que afirmó la validez absoluta de la experiencia en el ámbito del conocimiento científico-filosófico.

 A. Nicolás de Cusa

La primera notabilidad panteísta de esta época fue Nicolás de Cusa (1401-1464), que en el problema cardinal de la filosofía se decidió por el idealismo: la naturaleza, incluido el hombre, procede de Dios, o sea, el ser supremo, absoluto. Pero al desarrollar las ideas del panteísmo, el Cusano prácticamente niega la creación del mundo por Dios, pues aproxima Dios a la naturaleza adjudicando a estos últimos atributos divinos y, ante todo, infinitud en el espacio (mejor dicho, ilimitación). El alcance histórico-filosófico de esta idea cosmológica aparece con particular claridad si se tiene en cuenta que una de las bases de la cosmovisión teológicoescolástica era la finitud del Universo en el espacio y su creación en el tiempo. Afirmaba asimismo Nicolás de Cusa que no era la Tierra el centro del mundo y que la llamada esfera de las estrellas fijas no era una circunferencia que envolviese nuestro mundo. También en la teoría del conocimiento propuso el Cusano profundas ideas. La convicción de que el mundo es infinito le sugiere una nueva interpretación del proceso del conocimiento. Si los escolásticos consideraban que el fin del conocer humano era la "verdad divina" inmutable, dada de una vez para siempre, Nicolás de Cusa subraya que el proceso del conocer significa un perfeccionamiento infinito del saber. El Cusano distingue los grados del conocer y los califica. El primero lo constituyen los sentido, que proporcionan a imágenes confusas e incoherentes. El segundo es el entendimiento (ratio), que opera con cifras y nomina las cosas. Contrariamente a los escolásticos, Nicolás de Cusa no fija una delimitación entre sentidos y entendimiento, sino que establece que éste, como grado más alto del conocer, está presente en las sensaciones como actividad de la atención y la diferenciación. La gnoseología del Cusano presenta una diferencia más importante aún respecto a la de los escolásticos, atribuyendo a la razón ( intellectus ) una facultad cognoscitiva más elevada que la del entendimiento. El filósofo de Cusa comprende la importante verdad dialéctica de que "toda realidad participa de opuestos en grados diversos". El entendimiento concibe los opuestos en consonancia con la ley de la contradicción oponiendo una al otro, mientras que la propiedad más importante de la razón es la facultad de concebir lo infinito. Y "el infinito trasciende toda oposición". En este punto, el Cusano desarrolla su doctrina dialéctica acerca de la coincidencia oppositorum  (coincidencia de los opuestos). Los ejemplos de tal coincidencia los toma ante todo de los problemas matemáticos: la curva coincide con la recta cuando la circunferencia crece hasta el infinito y de tal guisa desaparece la oposición entre recta y curva; del mismo modo coincide con la recta el triángulo si se aumenta el ángulo opuesto a la base, etc.

V. LAICIZACIÓN La nueva filosofía planteó tres condiciones importantes que a largo plazo resultaron decisivas: la laicización (liberalización de las costumbres respecto a la influencia religiosa), la extra oficialidad (liberación e independencia de los comportamientos respecto de la tutela imperial) y la sustitución del latín por los idiomas de las distintas nacionalidades. Los filósofos importantes de jaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de estar respaldadas por las instituciones políticas y por la Iglesia, penetrando hacia el pueblo a través del idioma nacional. En general, se acostumbra a dividir la filosofía Moderna en tres grandes periodos: el Renacimiento, el Racionalismo, el Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas filosóficas que gozaron de mayor importancia en la Edad Media eran la teología y la metafísica. La Edad Moderna no prescindió totalmente de ellas e inclus o se llegaron a proponer nuevas elaboraciones metafísicas como el panteísmo de Espinoza, pero su campo de interés primordial lo constituyó la problemática en torno a la teoría del conocimiento. VI. LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA En el Renacimiento se mantienen las escuelas y corrientes filosóficas medievales. Pero hay una corriente innovadora y novedosa, que es la de los llamados filósofos de la naturaleza quienes pretendieron explicar la naturaleza por cauces distintos a los del Aristotelismo medieval. LIBRO UNI

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burguesía podrá decirse lo que se quiera, pero en ningún modo, que pecasen de limitación burguesa, como es el caso que más descolló: Leonardo de Vinci, seguido por Galileo Galilei.

B. Giordano Bruno

Haciendo referencia al Renacimiento, se sostiene que "fue una época que requería titanes y que engendró titanes por la fuerza del pensamiento, por la pasión y el carácter, por la universalidad y la erudicción..." Entre estos titanes descuella Giordano Bruno (1548-1600). En su juventud ingresó en la Orden de los Dominicos, más influido por la ideología humanista, la filosofía natural italiana y la teoría copernicana entró en conflicto con la fe católica, dejó los hábitos y huyó a Italia.  Vivió más de quince años en Suiza, Francia, Inglaterra y Alemania, desplegando una intensa labor de divulgación filosófica que le acarreó infinidad de enemigos entre los eclesiásticos y escolásticos defensores de la cosmovisión teológica. Con añoranza por la patria regresó a Italia en 1592, donde al poco fue apresado por la Inquisición y, tras ocho años de encarcelamiento, quemado vivo en la hoguera. Su concepción del mundo es, en conjunto, materialista, más bajo la forma de panteísmo. En el pensar de Giordano Bruno, Dios se "muda" definitivamente a la naturaleza, la cual es "Dios en las cosas". De todos los filósofos naturalistas de la época, es Giordano Bruno el que con más coherencia diluye a Dios en la naturaleza.

VII.LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN LAS OBRAS DE LOS NATURALISTAS DESDE  EL SIGLO XV HASTA COMIENZOS DEL SIGLO XVII Junto a los filósofos de la naturaleza expresaron profundas ideas filosóficas los eminentes naturalistas Leonardo de Vinci, Galileo y otros. A diferencia de los filósofos de la naturaleza, estos pensadores: 1. Estaban más al corriente de las demandas prácticas de su época. 2. No erigían vastas concepciones especulativas que, en su intento de incluir toda la naturaleza, eran en buena parte fantásticas. 3. Expusieron valiosas ideas metodológicas y principios de interpretación de la naturaleza que abrieron una nueva fase en el desarrollo del materialismo. En la época del Renacimiento alcanzó el arte cosas excepcionales. La pintura, la arquitectura, la escultura se desarrollaban en estrecha conexión con las matemáticas, la mecánica, la anatomía, la medicina, la inc ipiente química, y no era extraño que todas estas actividades se unieran a menudo con un solo hombre. Al hablar de aquellos titanes, es decir de los hombres que echaron los cimientos del actual dominio de la LIBRO UNI

VIII.SIGNIFICACIÓN FILOSÓFICA DE LA TEORÍA HELIOCÉNTRICA DE COPÉRNICO El alcance de la teoría heliocéntrica desbordó ampliamente el marco de la astronomía. El sabio polaco "arrojó el guante a la autoridad de la Iglesia en las cues tiones de la naturaleza. De aquí data la emancipación de las ciencias naturales respecto a la teología..." La teoría copernicana ejerció considerable influencia sobre el desarrollo de las ideas filosóficas y contribuyó a profundizar la cosmovisión materialista.  Al principio la Iglesia contempló desde dos ángulos la teoría de Copérnico. De un lado, como les interesaba la reforma del calendario, sus dirigentes, al igual que muchos científicos, repararon en que el libro de Copérnico permitía calcular con más exactitud el movimiento de los planetas que el sistema aristotélicoptolomeico. De otro, muchos cerebros de la Iglesia comprendieron que la teoría copernicana era hostil a todo el sistema de concepciones cristianas. De ahí que la Iglesia defendiera sañudamente el sistema aristotélico-ptolomeico, que constituía uno de los pilares esenciales de su doctrina. El descubrimiento de Copérnico, que rechazaba la representación directamente sensorial de una Tierra inmóvil y un Sol en rotación, venía a fortalecer la convicción de que el intelecto humano, era capaz de alcanzar la verdad. Este optimismo gnoseológico, que más adelante se desarrolló en la Ciencia y la Filosofía, fue descubriendo poco a poco las ideas materialistas revolucionarias que se desprendían de la teoría de Copérnico. Más para que ello ocurriera tuvieron que superar la ciencia y la filosofía dos errores fundamentales de Copérnico, que probaban la fuerza de las ideas religiosas tradicionales basadas en la concepción aristotélica-ptolomeica: 1. Aunque las observaciones astronómicas le convencieron de que el cielo de las "estrellas fijas" era inmenso en comparación con la Tierra y la distancia hasta él inmensurable en comparación con la media entre la Tierra y el Sol, en principio Copérnico compartía la idea dominante acerca de la finitud del Universo. 2. Aunque la Tierra, según la teoría copernicana, dejaba de ser el centro del Universo, subsistía la idea de tal centro, y era el Sol el que pasaba a ocuparlo. Copérnico también aceptó las órbitas aristotélicas idealmente circulares por donde los planetas giraban, ahora alrededor del Sol, debido a lo cual tuvo que conservar parte de los epiciclos o círculos menores. La refutación de estas erróneas afirmaciones y, en virtud de ello, el desarrollo y la exteriorización de la esencia revolucionadora del sistema copernicano corrió a cargo del pensador italiano Giordano Bruno.

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IX. GALILEO El fundador del método experimental-matemático de investigación de la naturaleza es Galileo Galilei (15641642). Leonardo de Vinci no había hecho que aboce-tarlo, en tanto que Galileo nos dejó una exposición desplegada de tal método y fundamentó los principios más importantes de la interpretación mecanicista del Universo. Galileo era hijo de un noble empobrecido de Pisa (cerca de Florencia). Tras convencerse de la esterilidad de la escolástica, se entregó al estudio de las matemáticas. Profesor de esta disciplina en la Universidad de Padua, desplegó una intensa actividad de investigación científica, especialmente en mecánica y astronomía.

miento de las cosas conforme a su "naturaleza" y su fin, o bien las referentes a la pesadez y la ligereza naturales de los cuerpos, al "temor al vacío", a la perfección del movimiento circular y de otras suposiciones carentes de fundamento científico que formaban un enrevesado ovillo con los dogmas religiosos y las leyendas bíblicas. A través de una serie de brillantes experimentos, Galileo fue desembrollándolo y creó tan importante rama de la mecánica como es la dinámica, o sea, la ciencia del movimiento de los cuerpos. Galileo descubrió leyes fundamentales de la mecánica, a saber: el espacio recorrido por un cuerpo que cae es proporcional al cuadrado del tiempo que tarda en caer; los cuerpos caen todos con la misma velocidad en el vacío, independientemente de su peso (en contra de la opinión de Aristóteles y los escolásticos concerniente a la velocidad de la caída de los cuerpos proporcional a su peso); todo cuerpo conserva el movimiento rectilíneo uniforme que se la ha comunicado hasta que lo detiene una acción externa (más tarde se llamaría ley de la inercia) y otras. La significación filosófica de las leyes mecánicas halladas por Galileo y las leyes del movimiento de los planetas descubiertas por Johannes Kepler (1571-1630) fue inmensa. Puede decirse que la noción de ley, de necesidad natural, había nacido con la filosofía. Pero estas nociones iniciales no estaban libres de considerables elementos antropomórficos y mitológicos, cosa que constituyó una de las razones gnoseológicas para que más tarde se las interpretara en sentido idealista. El descubrimiento de las leyes de la mecánica y de las leyes del movimiento de los planetas, que dieron una interpretación estrictamente matemática a las nociones de estas leyes y liberaron su comprensión de elementos antropomórficos asentó esta comprensión sobre un terreno físico, vale decir, por primera vez en la historia del conocimiento adquiría la noción de ley de la naturaleza un significado rigurosamente científico. Galileo también empleó las leyes de la mecánica para probar la teoría copernicana, que era incomprensible para la gente porque, en su mayoría ignoraba estas leyes. Por ejemplo, desde el punto de vista del "sentido común" parece completamente natural el movimiento de la Tierra en el espacio debería provocar un fortísimo torbellino que lo barriese todo de su superficie. Tal era precisamente uno de los argumentos más "robustos" contra la teoría de Copérnico. Pues bien, Galileo estableció que el movimiento regular los cuerpos no influye lo más mínimo sobre lo que suceda en su superficie. La caída, pongamos por caso, de los cuerpos en una nave en movimiento sucede lo mismo que en una nave amarrada. Por ello es difícil descubrir el movimiento rectilíneo y uniforme de la Tierra desde la propia Tierra. El genial científico expuso todas estas ideas en el Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632), que demostró científicamente la teoría de Copérnico y dio ocasión a la Iglesia para hacerle comparecer ante la Inquisición. En 1663 se celebra en Roma el famoso proceso en el que tiene que abjurar de sus "extravíos". Su libro es prohibido, pero ya no se puede detener el triunfo de las ideas de Copérnico, Giordano Bruno y Galileo. El pensador italiano había vencido.

 Alcance filosófico de los trabajos de Galileo en  Astronomía y mecánica

Los descubrimientos astronómicos realizados por Galileo con el telescopio ideado y construido por él mismo tuvieron inmenso alcance para el triunfo de la teoría copernicana y las ideas de Giordano Bruno y, en consecuencia, para el progreso de la concepción materialista en general. El gran científico italiano descubrió cráteres y cimas en la Luna (que la parecieron "montañas" y "mares"), escrutó las innumerables enjambres de estrellas que forman la Vía Láctea. Descubrió los satélites de Júpiter y las manchas del Sol, etc. Estos descubrimientos, que dieron a Galileo el renombre del "Colón del cielo", y principalmente el de los satélites de Júpiter, fueron la prueba evidente de la teoría heliocéntrica de Copérnico, en tanto que los fenómenos observados en la Luna, imaginada como un planeta análogo a la Tierra, y las manchas del Sol confirmaba la idea de Giordano Bruno que homoge-neizaba en el plano físico la Tierra y el cielo. El descubrimiento de la composición estelar de la Vía Láctea fue la prueba indirecta de la pluralidad de mundos en el Universo. Los mencionados descubrimientos dieron comienzo a la porfiada polémica de Galileo con los escolásticos y eclesiásticos que defendían la cosmología aristotélico-ptolomeica. Si hasta entonces, por las razones antes expuestas, la Iglesia católica había tenido que tolerar las opiniones de los científicos que admitían la teoría copernicana como suppositione , y sus ideólogos juzgaban imposible demostrar la tal hipótesis, ahora que estaban sobre la mesa las demostraciones, la curia romana adoptó enérgicas medidas para prohibir la difusión de las concepciones de Copérnico, incluso como suppositiones   e incluyó su libro en el Indice (1616). Todo esto pus o en peligro la actividad de Galileo, quien a pesar de todo, siguió trabajando en el perfeccionamiento de las pruebas de la teoría copernicana. En este sentido también desempeñaron un gran papel los trabajos de Galileo en la esfera de la mecánica. La física escolástica preponderante en aquella época y basada en observaciones superficiales y cálculos especulativos era cobijo de ideas tales como ver el moviLIBRO UNI

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X. LA FILOSOFÍA POLÍTICA

B. Tomás Moro (1478-1535)

Bajo la influencia platónica (de la "República") escribió una novela filosófica que describe un Estado Ideal en la Isla de Utopía, teniendo como fondo una idealización de la vida moral de su época y, al mismo tiempo, una crítica de las condiciones sociales y económicas. Aunque desconocía "El Príncipe" su obra iba dirigida contra el ideal del gobierno despótico defendido por Maquiavelo. Igualmente se opone a la explotación comercial y contiene ideas que reaparecen posteriormente en el socialismo. En su novela nos presenta una sociedad agrícola, en contraste con una sociedad adquisitiva, cuya unidad central es la familia. No existe propiedad privada ni el dinero es el medio medio de intercambio. Los medios de vida están asegurados para todos, en vistas a la creación de tiempo libre que se emplearía en objetivos culturales. La libertad y la tolerancia religiosa, dentro del respeto de la religión natural, son las piedras angulares de la vida en Utopía, en la creencia de que la vida política y la moral no podrían ser disociadas. La Utopía de Tomás Moro, aun conteniendo aspectos ilustrados y prácticos, es ante todo una idealización de las sociedades cooperativas del pasado y, en algunos aspectos, se opone al avance de las fuerzas y tendencias que darán paso a la modernidad (como la expansión del comercio y la separación de poderes, entre otras).

 A. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

Maquiavelo nace en Florencia en 1469, de familia noble, y recibe una educación esmerada. Participa activamente en la vida política hasta los 44 años, dedicándose entonces a la teoría política. Su obra más importante es "El Príncipe". Maquiavelo se interesó fundamentalmente por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo de las cuestiones morales, y formulando los medios por los cuales el poder político puede ser establecido y mantenido. En la medida en que el fin del Estado es garantizar la seguridad y el bienestar, el gobernante tiene derecho a valerse de medios inmorales para la consolidación y conservación del poder. El pensamiento de Maquiavelo está dominado por el realismo político: se ha de analizar el acto político puro, sin connotaciones trascendentes o morales. Este acto sólo es válido si resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcanzar las leyes inmutables y necesarias que rigen la historia del hombre, puesto que ésta se repite inexorablemente, pudiendo deducirse así lo que será la historia futura de la humanidad. En este contexto, le resulta especialmente interesante el análisis de la personalidad del político. El político ha de ser una persona hábil, capaz de manipular situaciones valiéndose de cualquier medio; ha de poseer destreza, y una equilibrada combinación de fuerza y tesón, además de intuición para sortear los obstáculos que se le presente y una carencia total de escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuar según los cambios momentáneos, buscando apoyos o forzando traiciones según las circunstancias. En consecuencia, el político no debe poseer virtud alguna, pero ha de estar en condiciones de simular poseerlas todas, lo que supone actuar con absoluta indiferencia ante el bien y el mal (amoral) con absoluto despotismo. Respecto a las formas de gobierno, Maquiavelo considera la República como la mejor forma de gobierno posible, lo que parece difícilmente conciliable con su doctrina del despotismo político anteriormente expuesta. No obstante, el despotismo estaría justificado sólo como paso previo a la ordenación del Estado sobre el que se establecería la República. El despotismo político sería entonces un mal menor que conllevaría la posibilidad de establecer un gobierno republicano, es decir, un gobierno de la mayoría. El gobernante es bueno, es decir, justificable, por su eficacia, no por sus connotaciones ético-religiosas. No se trata de describir estados ideales, sino de gobernar estados reales. En definitiva, la "modernidad" de Maquiavelo parece radicar en el énfasis que puso en el Estado como un cuerpo soberano que mantiene su vigor y unidad mediante una política de fuerza, aunque no elaboró ninguna teoría sistemática e ni se preocupó tampoco nunca de hacerlo. LIBRO UNI

XI. LA FILOSOFÍA MATERIALISTA DE THO-MAS HOBBES El gran materialista inglés Thomas Hobbes (1588-1679) fue contemporáneo de la revolución burguesa que inauguró época en Inglaterra.  Au nq ue s ig ui ó a es ta revolución el breve período de la restauración, ya no pudo producirse un consistente retorno al feudalismo. La burguesía se fortaleció políticamente y acometió el desarrollo de una ideología anti feudal. Hobbes vivió en la época en que las luchas revolucionarias se acogían a las banderas del protestantismo.  A las aclaraciones mecanicistas de la naturaleza siguen las aclaraciones mecanicistas de los fenómenos de la vida social. Todas estas tendencias tienen realzada expresión en la filosofía de Thomas Hobbes. Hobbbes fue alumno de la Universidad de Oxford, donde estudió asiduamente la lógica de Aristóteles y las doctrinas de los nominalistas. Tras viajar por Francia e Italia, fue secretario de Francisco Bacon. En París escribe sus obras capitales: Elementorum  philosophiae  sectio tertia , De cive (1642) y Leviathan  (1652). La publicación de esta última promovió contra el autor los fuertes ataques de los eclesiásticos. 41

FILOSOFÍA

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El interés más vivo de Hobbes es para las cuestiones de la teoría de la sociedad y el Estado. Marx cita a Hobbes entre los autores de la Edad Moderna que explican el Estado, el Derecho partiendo no de los dogmas de la Iglesia, sino de la naturaleza del hombre como parte del mundo natural. Por ello, las teorías de Hobbes en cuanto al Estado y al Derecho son precedidas por la doctrina materialista de la naturaleza. En los albores de la edad moderna, el filósofo italiano Nicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El príncipe (1513), la teoría de que el gobernante no debe regir sus actos por normas morales o procedentes del derecho natural, sino que debe reconocer como única guía el bien del Estado. Por su parte, Jean Bodin propugnó que el Estado debe asumir la soberanía absoluta (summa potestas) sobre el pueblo. Contra el concepto de razón de Estado argüido por los anteriores fueron formuladas las teorías contractualísticas de  Althusius (según el cual la soberanía descansa en el pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que definió la injusticia como aquello que parece contrario a la comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deducti-

vo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el concepto de respeto recíproco. La filosofía pólítica y la teoría social de Hobbes representan una evidente reacción contra las ideas descentralizadoras (parlamentarismo) y la libertad ideológica y de conciencia que proponía la Reforma, en la que él avistaba el peligro de conducir inevitablemente a la anarquía, el caos y la revolución, de forma para él fue necesario justificar y fundamentar la necesidad del absolutismo como política ideal con la que soslayar dichos "males". Es inevitable instaurar una autoridad absoluta cuya ley sea la jerarquía máxima y tenga que ser obedecida por todos sin excepción. El Estado es un "artificio" que surge para remediar un hipotético estado de naturaleza en el que los hombres, guiados por el instinto de supervivencia, el egoísmo y por la ley del más fuerte (la ley de la selva), se hallarían inmersos en una guerra de todos contra todos que haría imposible el establecimiento de sociedades (y una cultura) organizadas en las que reinara la paz y la armonía. Sin un Estado o autoridad fuerte sobrevendría el caos y la destrucción (la anarquía), convirtiéndose el hombre en un lobo para los otros hombres, según la célebre frase de Hobbes: "homo hominis, lupus".

CUADRO resumen

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FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

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Johannes Scotus Erigena

 Anselmo de Cantorbury

Guillermo de Ockam

LIBRO UNI

Pedro Abelardo

Tomás de Aquino

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FILOSOFÍA

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RENACIMIENTO

Naturalistas siglo XV - siglo XVII

Filósofos de la naturaleza

Nicolás de Cusa

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Giordano Bruno

Galileo Galilei

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Leonardo de Vinci

FILOSOFÍA

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO DESARROLLO DEL TEMA

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HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO 

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Descartes

Razón Única e igual para todos entonces; ¿de dónde procede el error? - Falta de reflexión. - Precipitación de nuestra razón. - Uso de métodos inadecuados para buscar la verdad. Única autoridad válida Dos en filosofía

- Criterio de autoridad - Criterio empírico - Silogismo aristotélico

1° Establecer el método y definir sus reglas. 2° Utilización en filosofía

Tareas

 Experiencia insuficiente para alcanzar la verdad Sólo sirve para comprobar algo ya sabido.

Partir de ideas simples y evidentes deducir de éstas todo el resto de conocimientos

Descartes

El método

Matemática

por eso la matemática es el único saber verdadero Claridad, certeza y deducción ordenada

Rasgos

Simplicidad de sus principios

Descartes fue el creador de las coordenadas “cartesianas” 

Eliminación de factores subjetivos Definición  “Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a quien las observa exactamente tomar lo falso por verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al conocimiento verdadero de todo lo que es capaz”.

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Descartes

El método Reglas No aceptar nada como verdadero hasta que no tengamos evidencia de que lo es.

evita

1° evidencia Por medio de la intuición intelectual Dos rasgos

Claridad  oscuridad

Prevención

Distinción

No decidirse

confusión



Dividir cada uno de los problemas en sus partes simples para analizarlas

Precipitación

2° análisis Operación intelectual

Ir por orden, empezando por simples y fáciles e ir ascendiendo por orden

Deducción

3° síntesis

4° Enumeración y revisión

Hacer siempre revisiones tan complejas y revisiones tan generales que no olvidemos nada

comprueba el análisis

comprueba la síntesis

Descartes

Las ideas Primera regla

el uso de la sola razón nos ha llevado al establecimiento de la única y primera verdad alma que piensa

evidencia

¿Cómo probar la existencia de las otras cosas de manera absolutamente cierta como...?

intuición

Primera tarea Constatamos que somos mente contiene ideas

 Aún no sabemos si son verdaderas

todas iguales Doble realidad

Subjetiva: Las tiene mi mente  actos mentales  seguro Objetiva: Representaciones de objetos: contenido objetivo  aún dudoso

Triple origen

 Adventicias de fuera  árbol Facticias las creo yo  matrix Innatas están en mí  pienso

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FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO 

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Descartes

Consecuencias de la filosofía

Distinción real cuerpo/alma

Dualismo antropólogico

Puedo pensar mi existir como puro pensamiento. Reconozco cualidades en mi cuerpo que no tiene mi alma. más importante

Riguroso mecanicismo

Reducción de la corporeidad a la extensión. Cualidades de la materia a tener en cuenta - Divisibilidad de sus partes por la ciencia sólo: - Movilidad de estas

- Sustancia extensa - Sustancia pensante

División radical

Sustancia pensante Tres sustancias

Sustancia infinita Sustancia externa

animales

máquinas programadas por Dios

Pensamiento Infinitud Extensión

FILOSOFÍA MODERNA - EMPIRISMO Rechazan la tesis de las ideas innatas Rechazan la existencia de la idea de sustancias

Máximo representante del empirismo

DAVID HUME

Desarrolla la teoría del psicologismo

EMPIRISMO PRINCIPALES TESIS

Necesidad del uso de un método deductivo

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JOHN LOCKE

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HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO 

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La conexión o asociación de ideas Memoria

Conservan orden y forma de l as impresiones

Ideas Imaginación

 Aparecen con el orden trastocado o alterado  Aunque libre, sigue unos principios un iversales

Cualidades del principio general: Leyes de la asociación de la imaginación en la formación de ideas complejas.

Ley de semejanza:

Ley de contigüidad en el espacio y en el tiempo:

Nos hace agrupar las ideas en virtud de un parecido o identidad.

Tendremos a establecer una relación en base a su proximidad temporal o espacial.

Ley de causalidad (relación causaefecto):

Basada en la anterior. Nuestra mente tiende a establecer relaciones causa-efecto y a creer en su necesidad.

CUADRO resumen

Descartes

Problema de la relación Pensamiento y Extensión

RACIONALISMO

Spinoza Substancia única: Dios

Infinitos atributos Sólo conocemos dos: Pensamiento y Extensión

Infinitos modos Ideas y objetos, orden racional y necesario entre ellos.

Hombre

Modo dentro del orden necesario de la naturaleza  Naturaleza

Leibniz  Armonía perfecta Cada mónada refleja el orden de las demás Dios es la mónada suprema, organizadora del mejor de los mundos posibles.

Infinitos substancias: Mónadas Fuerzas inextensas, impenetrables (cerradas), percepción (su unión produce el pensamiento).

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HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO - EMPIRISMO 

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DESCARTES

Problemas

Los sentidos nos engañan Objetivo: La verdad

El genio maligno El sueño

Hay que dudar: Duda metódica

Pero si dudo, EXISTO (1° VERDAD) Pensar es tener IDEAS

Innatas Facticias  Advenencias

 Argumento de la perfección

Dios existe (2° VERDAD)

 Argumento de la casualidad

 Argumento ontológico

Todo cuanto creo verdadero, es verdadero (3° VERDAD)

Teoría de las 3 substancias

Dios

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Res cogitans

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Res extensa

FILOSOFÍA

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Para asegurarme uso el método (4 reglas)

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Evidencia

 Análisis

Síntesis

Comprobaciones

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA:CRITICISMO DESARROLLO DEL TEMA I.

IDEALISMO TRASCENDENTAL

dos, por los cuales se puede presentar variabilidad en el logro del conocimiento, por tanto, no es posible una verdadera ciencia.

Por Criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sostiene la superioridad de la investigación del conocer sobre la investigación del ser. Esta corriente está convencida de que es posible el conocimiento para el hombre, acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede tener conocimientos que dan certeza, pero que hace indispensable justificar racionalmente la forma como llegamos al conocimiento: es decir, cómo llegamos al conocimiento y en qué forma se nos da la realidad. "El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón humana y no acepta nada despreocupadamente. Dondequiera, pregunta por los motivos y pide cuentas a la razón humana. Su conducta no es dogmática ni escéptica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre la temeridad dogmática y la desesperación escéptica". El criticismo es como una dirección especial de la gnoseología, consistente en la averiguación de las categorías apriorísticas que envuelven lo dado y permiten ordenarlo y conocerlo; por otra parte, es una teoría filosófica que coincide con el idealismo en sus diversos aspectos y que invierte la dirección habitual del conocimiento mediante el propio conocimiento. Entendiendo pues el criticismo desde la filosofía, es una «actitud» que matiza todos los actos de la vida humana, siendo la época moderna considerada «época crítica» puesto que en ella se pretendió averiguar el fundamento racional de las creencias últimas.

B. El conocimiento racional discursivo

Hace referencia al número y a la cantidad, es decir, a las matemáticas. C. El conocimiento racional intuitivo

Este se refiere a los seres espirituales; es el mundo de las ideas y es solo en éste donde se puede hallar la verdadera ciencia, pues es considerado el mundo objetivo, verdadero, eterno e inmutable. Más adelante, sigue a Platón, su discípulo Aristóteles, quien reafirma la posibilidad de un conocimiento; además, aclara que los sentidos solo nos engañan accidentalmente, puesto que son hechos para captar los objetos. Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo y el intelectivo, los cuales se dan en constante relación. «Nada hay en el entendimiento que no haya pasado por los sentidos»; es decir, los sentidos suministran el material con que trabaja nuestra mente. Más tarde, en la época moderna, es Kant el gran representante o fundador de esta corriente criticista, el cual llegó a esta posición después de haber pasado por el dogmatismo  y el escepticismo. La intención que tuvo Kant con esta corriente era someter la razón a un análisis detenido para ver sus estructuras y determinar entonces la forma cómo conocen. Quiere fundamentar el conocimiento humano determinando los aportes que hace el sujeto y los aportes que provienen de la experiencia. El sujeto recibe los datos, los organiza, les da forma, a través de estructuras a priori, tanto de la sensibilidad como del entendimiento y la razón. La forma «a priori», que es aportada por el sujeto, posee siempre un carácter necesario y universal.

II. CONTEXTO HISTÓRICO Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha permitido presentar pequeños brotes de criticismo, y dentro de esta época sobresale Platón quien distingue varios grados que conducen al conocimiento:  A. El conocimiento sensible

Este tiene por objeto de conocimiento los seres materiales y éstos se nos dan a través de los sentiLIBRO UNI

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FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO 

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MODERNIDAD

CORRIENTES RACIONALISTA Y EMPIRISTA

 “sapere aude” 

Salida de la minoría de edad

ILUSTRACIÓN Revolución industrial

Cambios políticos y sociables: Revolución francesa  ANTROPOCENTRISMO

SECULARIZACIÓN

HISTORIA = PROCESO PROGRESIVO

ENCICLOPEDIA

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FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA: CRITICISMO 

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lo que recibimos de la experiencia.

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CUADRO resumen

  s   e   o   u    i    D   q

  a    l  .   a  e    ”   o   s   n    i   e   t   u  o  r   s   s   p  a   d   e   u  n  r   e  m   e  c   n  m   e   e  p   i   u  o  a  s   u  n  ,   n  u   q   t   l   o   r   y   o   o  n   n   t   a    d   t   e  o   i   n  m   o  ,   o    f   o    d   r   m  a  m  e  n  c    l   d    i   u  e   a   i   o   u  o   t    t   n  c   l   q   n   a   a   e   m  e    d  m  n  a   o  m   o  u   c   a   c   u   a   r   r   h  s   r   e    b   e   d   e   p    O   m    “

   S    O    C    I    R     Ó    G    E    T    A    C    S    O    V    I    T    A    R    E    P    M    I

   l   e  ,   a    d  e  s   s   r   e   a  r   v    i   m  a    ”    i   n  .   x   r   n   o  u  a   z    á   T   e   m  a  y   e   l   a    L   r   a  e   r  ,   t   u    L   i    i   b   d  a   s   e   t   a  n   o   d  n  a   u   L   m  n   l    ó  o  e   o   i   c   c   V   d   c   u   a   r   a   t    b  u  r    O    “   T  o   p

  e    d  y   e   a   l   m  n   e   a   i   x  a   m    á   r    t   o  m  r  .   e   ”    f    l    l   l   a   i   v   a   s   a   n    t   e  o  r   e   u  c   e   v    d  q  e   i   n   s   s   a   r   a  n   U    b  r   e   ó    i    i    O    “   u  c   q  c   a   e  u   u   t   q

LIBRO UNI

   l   a   a   t   c   n    i   e    t   d   c   n    é   e    l   a  c    i   s    D  r   a    T

  a    l   e    d   n   r    ó   z    i    t   r   a    R   a   p   a

  e   u   q

  a   z    i    l   a   s   r   e  r   v   e    i   n   b   u  a   s   y   l   e   a   c    i    f    i   n    U

  e    d   s    é   v   a   r    t   a

  a    i   c   n   e    i   r   e  a   p  n   x   r   e  e   a   t   n    l    i   a   c    i    f    i   n    U

  a   e   m   u    l    A   q

  o    d   e   n   u   u   q    M

   d   a    d    i    l   a    d   o    M    A    R    U    P    N     Ó    Z    A    R    A    L    E    D    A    C    I    T    I    R    C

  n   e   e    d    i   v    i    d   e   s

   l   a    t   a   n   c   e    i    t    í    l   d   a   n   e   n  c    A  s   a   r    t

  o    t   s   n   a   e   r   i   i   u  r   i   m   p   i   o   s   r   d   a   p  n   e    t   m   r   a   n   o   e    F    l   e    d

  s   a    l   e    d   r    i    t   r   a   p   a

  s   o    l   n   o   s   e   u   q

  s   a    í   r   o   g   e    t   a   c   o   s   o    t   p   e   c   n   o    C

  n   e   n   a   c    i    f    i   s   a    l   c   e   s   s   e    l   a   u   c   s   a    l

  n    ó    i   c   a    l   e    R

   d   a    d    i    l   a   u    C

  o    d   n   u  a   m  m    l   l   a   a   l   a   e   c   y    i    f    i   n    U

  a    i   c   n   e    i   r   e  a   p  n   x   r   e   t   e   a   x    l   e   a   c    i    f    i   n    U

  e   r   e    i   u   q    d   a    O    N    E    M     Ó    N    E    F    l    E

  o    d   a   c    i    f    i   n   g    i    S

   d   a    d    i    t   n   a    C

   l   a    t   a  n   c   e    i    t   d    é    t   n   s   e    E  c   s   a   r    t

59

  s   a    l   e    d   r    i    t   r   a   p   a

  o   s    t   n   a   e   r   i    i   e   u  r    l   m   p   i    b   o   i    i   c   s   r   o  s   a  p   n  n   e   m   r   a   o   c   s   o    l    F   e    d

  n   o   s   e   u   q

  o   p   m   e    i    T

  o    i   c   a   p   s    E

   l   e   a   m   r   o    f   e   s

FILOSOFÍA

  o   n   e   m    ó   n   e    F

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

DESARROLLO DEL TEMA

HEGEL Idealismo dialéctico

METAFÍSICA

Filosofía de la NATURALEZA

LÓGICA-Ontología

 “Metodo”  El sabio como espejo donde lo Real se refleja  Acercarse a lo Real sin presupuestos sin mediatizar y sin distorcionar

Estructura lógica de la realidad SER  ESENCIA CONCEPTO

LIBRO UNI

Dialéctica Realidad dialéctica: natural e histórica Praxis Negatividad Discurso: a. Abstracto b. Dialéctico c. Especulativo

Exteriorización del espíritu Orgánica

Filosofía del ESPÍRITU

FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU

E. subjetivo - Alma

Conciencia: sensible, perceptual e intelectual

E. objetivo - Moral  justicia y política E. absoluto

Física Mecánica

 Arte - Belleza Religión Filosofía

60

 AUtoconciencia: deseo, reconocimiento y conciencia universal Razón: observadora, autoconciencia y reino animal del Espíritu

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX 

Exigimos más! 

  a    í    f   o   s   o    l    i    f   o   u   t    t    i   u   r   l    í   p  o   s   s    E   b   a   o   c    l   i   u   e   t   c   t    d   l    é   i   r    í   a   o   p    t   i    d  s   e   e    j    l   o   u  s   e   s   e    l   c   s    E  o  e   r   p

  u    t   o   i   r    l    í    l   p   s   o   s   e   r   s   r   o   r   e   t   a   l   n   t   s   e   e  n   e   e    d  o   a  m   c   d    l    i   o   e   t   c   e  m   n   é   s    E   l   a    i    d

   O   O    T    M    S   U    I    L   L    A   O    E   S    B    D    I   A

  o   u   i   v    t    i   r   t    í   e   p   j   s   b    E  u   s   o   d   o   a    /   o   d   d   y   e   s   l   n    i   u   l    l    f   n  a   n   a    ó  e   e  o   e   z   d   l   a  r   p   r   a    i    l   a   r    l   s   a   o   h   á   e   a   l    L    d   m

   O    T   O   o    i    N    t   s   o    C    E   n   o   t    I   I   u   e   s    T   r   l    i   e    L   M    C    l   e   o   m  o   d  s    E   I     É    E   i    l    C    L   c   o  a   b   a    O    A   o   s   d    I   n   r    N   s    D   o   e    O   v   e   c    C

  o    t   o    L   n   c    i    E   e   i    t   c    G   m    é    E   a   l   a    H   s   n   i   e   d    P

  r   e    d  s   e   a   s   e    d   a   a   d   l   n   c   a   a   e    i   a   c    d   l    i   p   m    i    á   l   a   m  o   r   n   a    á   t    i   e  u   g   i   n  s    d  r   i   e    d   a   u   a    L   l   n    A    C    I    T    C     É    L    A    I    D    A    L

  u  o    t   v    i    i   r   t    í   e   p   j   s   b    E  o

   O    T    S    N    S   E    E    R    I   O    L   B    M    A   E   M    S   D   O    N    H    E    P   a   e   e   d    l    b  s   a   é   c   v    i    l   p  a   r   x   t    E

LIBRO UNI

  a   s   a   i   c    é   u   d   n   v   s   e   a   r   y   e   s   i    t    l   c   n   a   e   e   o   r   v   c   a   b   i   o   s   m  n   t   e   r   o  o   u   p   h  m  a   x   l    i   a   e   e   x   l   e   d   á   n    S   m  o   c

  e    t   r   a

  n   l    ó    i   e   c   d  u    t   a  e   i    t   r   s   l    b   í   e   i   p    f   s   s    i   n   n   e   e   a  s    M

  a   a   e   s   n   n   i   c   a   d   l   e   o   c  .   u   l    l    b   s   l    d    i   r   p   r   e  a   s   e   a   e   i   n   e   o    d   r   c   m  c    i   p   i   o    l   o   a   o   o   a    l   n   s   n    t   s   c   o   a   o   o   c   o  u   l    C  c    t   s   e   r   o    i   r   T   a   r   N    A    t   n   K   o  a    C

  n    ó    i   g    i    l   e   r

   l   n   e    ó    d    i   c    d  o   a   l   a   a   t    t   s    d    i   e   e  n   r   j    f   o   u    i   e   i   n   r   s   e   a    t    M    i   n

  r   e   s   y   r   a   s   n   e    P

  e   o    l   o   d   s   e  m   e   s   o   c   s   i   p    E    i   o   m    t   r   p

  e  o   s   d   t   e   a  n  o   e  n    i   o  m    l   m  a   o  r   o  a  m   s   f   s   u   o  a  n   h    N  n  e   u  p

  n    ó  a    i   c   i   c   a   s    t    í    f   e   r   a    t   p   r   e   e   m    t   n    I

  s   o  s   ”   e   d  e   l   o   l    l   o   l   a    t   a   n   o   a   o   y   e    d  n   r   i   o   l   o    i   c    t   c   a   a    “   a   e  s   r   o   r   r   l

  a   l    d  n    l   a   e  ,   e  .    d  a   o   y   o    i    l    d   h   a   a   c   a   d   a   n   i    l   t   v   e   i    i   o   t   r   s    i   e   m   e   d    E   c   j   a   a   b   l    f    R  o   e

  a   n    i   c   u    ó    i   ;    t   c   a   l   a  n   e   i   r   a   t   r   i    í    i    l   c   c   p    i   a  n   s   e   r   c   f   e   n  r   g  o    l   o  e   o  c   o   e   c   p   l    t    d   e   u    R   a

  o    t   =  n   e   l   a   i   a   c   i   m  e    i   r   s    í   o    f   v    l   a   o    t   e   e   m   o   d    t    M   u   a

    a   a   i   c   t   e   z   t   n  c   n   a   é   e   v   l   a   m    A   i    d   r   a   e   z   n   d   s   s   e    l   o   e   o   i   c   a   s    t   n   r    i   o   i   e    l    b   r   r   u  e    ó   m    t   p   m    t   r   a   s   e  m  n   d  a    i   c   h    P  o   a   c   l

61

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA MARX (MATERIALISMO) DESARROLLO DEL TEMA

La alienación: Marx Naturaleza del hombre: 

Ser activo que



Ser histórico.

se realiza a través del trabajo, de la acción:  – En la situación presente el trabajo en vez de enriquecerlo, lo esclaviza, lo aliena

 –

El hombre real es el único protagonista de la historia.

 –

En el presente, el obrero crea la riqueza, pero ésta va a otras manos

F U E R  Z  A S P R  O D U C T I  V   A S

En la sociedad actual el valor de cambio es el determinante.

LIBRO UNI

62

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: MARX (MATERIALISMO)

Exigimos más! 

LIBRO UNI

63

FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:  SCHOPENHAUER - NIETZSCHE

DESARROLLO DEL TEMA

LIBRO UNI

64

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNE A: SCHOPENHAUER - NIETZSCHE 

Exigimos más! 

La racionalidad (filosofía) platónica

Platón inicia la ruptura entre la pasión, el sentimiento y la razón

Cristianismo

Primera transvalorización continuada por

Ilustración Idealismo

La razón de ser un instrumento al servicio de la vida, se convierte en su controladora, su guía, su juez

represión del elemento dionisiaco de la vida, del cuerpo

triunfo del hombre teórico

creación del “mundo verdadero” (ideas), frente al mundo sensible

síntoma de uno o de unos valores antivitales y de una voluntad de poder débil

Critica a la moral judeo-cristiana

Culminación de la decadencia iniciada por Sócrates y Platón

 “El cristianismo es platonismo para el pueblo” 

Resentimiento y envidia contra los fuertes, los aristócratas. surge por

Por encontrarle un sentido común a la vida, al mundo. Por el miedo y el horror que siente el hombre ante la muerte.

 Al crear otro mundo eterno y verdadero

Desvalorizan el único que existe

Niegan

 Valores positivos alma obediencia sumisión castidad resignación

LIBRO UNI

contrarios a la vida

transvaloración

65

cuerpo fuerza instinto aventura temeridad  juego

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNE A: SCHOPENHAUER - NIETZSCHE 

Exigimos más! 

2. El nihilismo y sus formas

Para Nietzsche, toda nuestra cultura desde Platón ha sido nihilista.

se ha basado

En la creación de un mundo espiritual. Negación del único real, el que vemos, el cuerpo.

ha producido

moral de esclavos

manifestación de una voluntad débil valoración de un mundo inventado: cielo odio a la vida

por ello

1° como negación de la vida principio de vida: tú debes

camello

moral reactiva

Pasivo

- No se niega la vida

Etapas del Nihilismo

2° post- “muerte de Dios” 

- Se niega los valores sobre los que se asentaba - Culmina en la Ilustración - Diosa razón

- Conciencia de sentido último de la vida. 3° último hombre

- Abulia - Dos salidas

Suicidio  Aturdimiento

 Activo

LIBRO UNI

66

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNE A: SCHOPENHAUER - NIETZSCHE 

LIBRO UNI

Exigimos más! 

67

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNE A: SCHOPENHAUER - NIETZSCHE 

Exigimos más! 

3. El eterno retorno  Visión cíclica del tiempo y la vida

todo vuelve una y otra vez

Ni trascendente (cielo) Ni inmanente (felicidad, progreso...)

La vida no tiene sentido

Sólo el hombre puede proponerse metas Negación de la idea ilustrada de progreso  Abolición de la concepción judeo - cristiana de tiempo Desaparición de toda finalidad Todo vuelve una y otra vez Sólo el instante tiene valor Inocencia del devenir 4. El superhombre

Moral judeo-cristiana Primera transvaloración

Moral de señores, aristocrática

triunfo de las fuerzas activas

Moral de esclavos

no categoría socio-política

triunfo fuerzas reactivas

categoría vital

 Valores supremos

rechazo de todo lo que eleva la vida

proyectos sociales o políticos

riesgo aventura pasión lucha

triunfo de los instintos más débiles

Segunda transvaloración: el superhombre

Simbolizando en la figura del “niño” 

 “Inocen cia e s el niño, y olv ido, u n nu evo ama necer, un jue go, una rueda q ue se mueve p or sí  misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí hermano s míos, para el juego del crear es preciso un santo decir sí; el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del m undo conquista ahora su mundo.  Así ha bló Zaratustra . Su conducta se c rea más allá de los valores morales del bien y el mal. La vida se plantea como un juego

 Asum e la idea del eterno retorno

LIBRO UNI

lo más apasionante lo más intenso Sólo el presente existe. Todo se repite, también el mal. 68

FILOSOFÍA