Kuji-in Avanzado Aproximación Aproximación a la Transfor Transformación mación
por MahaVajra
F.Lepine Publishing http://www.kujiin.com © François Lépine, 2008 Traducido por Amanda Reyes Nicholas ISBN: 978-1-926659-06-0 -1-
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Indice Historia y Variaciones .................................... .................. .................................... ........................ ...... 5 Aproximación a la Transformación .................................... .................... ................ 10 Técnica de Invocación .......................................................... 11 La Técnica de Respiración de Aire y Energía.................... 12 RIN ..................................... .................. ...................................... ...................................... ................................. .............. 15
Estilo Estilo de vida RIN................ RIN......................... .................. .................. .................. .................. ................. ........ 15 Técnica Técnica RIN......... RIN .................. ................. ................. .................. .................. .................. ................. ................ ........ 17 Mejora Mejora Física vs. Espiritual Espiritual .................. ........................... ................. ................. .................. ........... 18 Un Rápido Rápido Impulso Impulso de Energía............. Energía...................... .................. .................. .................. ......... 21 KYO ....................................................................................... 23
Estilo Estilo de vida KYO......... KYO .................. ................. ................. .................. .................. .................. .............. ..... 23 Técnica Técnica KYO ................. .......................... .................. ................. ................. .................. .................. ............... ...... 26 Evolución Evolución Conscient Conscientee con Kuji-in Kuji-in......... .................. .................. .................. ................ ....... 28 Acerca Acerca de la Responsabilida Responsabilidadd .................. ........................... .................. .................. ............... ...... 31 TOH........................................................................................ 35
Estilo Estilo de Vida TOH .................. .......................... ................. .................. .................. .................. ............. .... 35 Técnica Técnica TOH................ TOH......................... .................. .................. .................. .................. .................. ................ ....... 38 Transmutación Emocional ..................................... .................. ................................. .............. 41
La Técnica Técnica de Transmuta Transmutación................. ción.......................... ................... ................... ............... ...... 43 Aplicacion Aplicaciones es Prácticas Prácticas .................. ........................... .................. .................. .................. ................. ........ 48 Responsab Responsabilida ilidadd vs. Culpa......... Culpa .................. .................. ................. ................. .................. ............ ... 51 SHA ................. .......................... .................. .................. .................. ................. ................. .................. .................. ......... 55
Estilo Estilo de Vida SHA................. SHA.......................... .................. .................. ................. ................. ............... ...... 55 Técnica Técnica SHA......... SHA .................. .................. .................. .................. .................. .................. .................. .............. ..... 59 Sanación Sanación........ ................. .................. .................. ................. ................. .................. .................. .................. .............. ..... 62 KAI......................................................................................... 67
Estilo Estilo de vida KAI ................. .......................... .................. .................. .................. ................. ............... ....... 67 Técnica Técnica KAI...................... KAI............................... ................. ................. .................. .................. .................. ............ ... 71
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Meditación Kuji-in................................................................ 73 JIN.......................................................................................... 77
Estilo de Vida JIN.................................................................... 77 Técnica JIN ............................................................................... 84 RETSU ................................................................................... 87
Estilo de Vida Retsu.................................................................. 87 Técnica Retsu............................................................................ 91 ZAI ......................................................................................... 93
Estilo de Vida ZAI .................................................................... 93 Técnica Zai................................................................................ 99 Donde se Tocan lo Humano y lo Divino ................................ 101 ZEN ...................................................................................... 105
Estilo de Vida ZEN................................................................. 105 Técnica ZEN ........................................................................... 111 El Proceso de Meditación Kuji-in de 9 Días ..................... 115 El Proceso Auto-Iniciación Kuji-In de 63 horas .............. 117 Conclusión: auto-transformación...................................... 121
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Historia y Variaciones La Técnica de los Nueve Sellos y las enseñanzas relacionadas tienen sus orígenes en la religión Hindú, usada por un grupo escaso de las castas inferiores.
Los monjes usaban estas
técnicas místicas para traer las virtudes del espíritu a la experiencia mundana. La forma original no estaba tan desarrollada como el sistema del que disponemos hoy en día. Así, la perspectiva histórica nos remite a los orígenes del sistema, no a la moderna Técnica de los Nueve Sellos, como existe en la actualidad. El Budismo surgió del Hinduismo y con él, la Técnica de los Nueve Sellos fue cada vez más popular. Los mudras originales han permanecido tal y como se enseñaban en los tiempos antiguos, pero los mantras budistas se añadieron al sistema para enriquecerlo. Los mantras originales estaban en Sánscrito.
Son invocaciones y
celebraciones a diversos Budas. Posteriormente el movimiento Budista viajó a China, donde la tradición se trasmitió a grupos herméticos y esotéricos. Boa Pu Zhi, un sabio maestro chino, fue el primero en poner los nueve mudras sobre papel, en su trabajo publicado alrededor del siglo III AC. Eventualmente, las técnicas emigraron a Japón, a través del Budismo esotérico, donde los mantras fueron traducidos a fonemas japoneses.
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La Técnica Kuji-In moderna se compone de un proceso ritual que comprende la aplicación tradicional de los “tres secretos” Budistas (mudra, mantra y mandala). El verdadero secreto del Kuji-In radica en la contemplación de la filosofía que usamos para modificar nuestra actitud ante la vida. El objetivo de la práctica de Kuji-In no es adquirir fuerza, control, poderes de sanación, telepatía, etc...
Estos son tan sólo los efectos
colaterales de la práctica de los rituales y del enfoque sobre la filosofía. La mayoría aprenden la técnica simplemente para alcanzar uno o más de estos poderosos efectos colaterales. Con este objetivo mundano, su enfoque limitado les permitirá obtener una décima parte del resultado que podrían obtener con la práctica plena de Kuji-In. El verdadero sendero de KujiIn es la búsqueda del conocimiento de la verdad acerca de nosotros mismos. Es una contemplación de los más elevados principios, una aplicación de un comportamiento noble en nuestra vida cotidiana y requiere la habilidad mental para percibir un conocimiento que no es estudiado, sí revelado. Una vez ocurre la revelación, los efectos colaterales antes mencionados se desarrollarán de forma veloz y sin esfuerzo.
Un instructor de Kuji-In transmite estas técnicas de acuerdo con su propia experiencia. Dado que la técnica se transmite de forma oral a muchos grupos diferentes, por maestros diferentes, la organización de la raíz del conocimiento permanece, pero el -6-
aspecto ritual ha cambiado con el tiempo.
De cualquier
manera, no hay un cambio dramático en el sistema, porque el verdadero conocimiento de Kuji-In se adquiere a través de la revelación, y las diferentes técnicas rituales estimulan inevitablemente la mente hacia el mismo objetivo, la revelación de la verdad. Mientras se aplique la práctica ritual, los efectos colaterales se manifiestan eventualmente.
El
público general ve la manifestación de estos efectos colaterales como signos obvios de la obtención de un grado de maestría y generalmente (de forma equivocada) creen que son el objeto de estas prácticas. Algunos practicantes de Kuji-In son adeptos de la meditación y de acuerdo a ello, la técnica Kuji-Inn es una manera de profundizar en ella. Otros Maestros son adeptos de las artes marciales y para ellos las técnicas de Kuji-In construyen los profundos poderes internos del guerrero. Los magos dirán que desarrolla la habilidad para manifestar fenómenos mágicos. Los campesinos y granjeros podrán decir que es la técnica para atraer buena fortuna y estimular cosechas abundantes. Aquellos que especulan sobre estas materias sugieren que hay alrededor de 4000 escuelas diferentes practicando estas técnicas alrededor del mundo, cada una transmitiendo la técnica con sus propias y únicas variaciones. Algunos Budistas usan una danza con Qi Gong, sobre 9 sílabas, mientras que otras se sientan en meditación y usan una versión más larga de -7-
los Nueve Mantras. La aplicación de los principios no importa. Mientras el fundamento de la técnica ritual sea la filosofía Kuji-In, se obtendrán los resultados deseados. Es crucial recibir las enseñanzas, técnicas y filosofía de Kuji-In de un instructor competente. A pesar que pueda usted leer los detalles técnicos de la práctica en cualquier libro sobre este sistema, tan solo la guía y la interiorización de un instructor experimentado le proveerá de la comprensión de la actitud necesaria para estimular el proceso de revelación en el estudiante.
La revelación de este conocimiento no es un
proceso consciente y no puede ser razonado de manera lógica desde los hechos. Un instructor competente es alguien que ha experimentado personalmente los fenómenos de revelación interna de forma repetida a lo largo de un número de años. A pesar que podamos decir que un profesor competente ha aprendido las técnicas por sí solo (y esto será verdad en parte), debemos plantearnos dudas acerca de su competencia si sugiere que SOLO ha aprendido estas técnicas por sí mismo. De hecho, el factor más importante en esta enseñanza es la guía que reciben los practicantes para entrar en un estado de revelación.
Este conocimiento revelado es validado
simplemente por el profesor, para que el estudiante no dude acerca de sus primeras experiencias.
Más adelante, si el
estudiante posee cierta competencia pedagógica y ha adquirido -8-
suficiente comprensión acerca de la técnica, puede llegar a ser profesor él mismo. De cara a ayudarle a discernir un buen profesor de alguien que finge: un profesor de Kuji-In competente debe creer en Dios. Medita con frecuencia y lo ha hecho durante muchos años. Enfatizará en la importancia de la filosofía y su contemplación, (no en las formas inferiores de talentos). Tendrá una gran autoconfianza sin llegar a ser egoísta. Generalmente estará en un estado de armonía, pero se aceptará plenamente incluso en tiempos de turbulencia.
Sentirá pasión por la vida y le
inspirará. Le requerirá un intercambio por su guía, dado que conoce sobre las leyes del Karma y de la responsabilidad. Un buen profesor no se jactará de su competencia. Tenderá a mantener su espiritualidad para sí mismo y para sus estudiantes. En general, reconocemos un árbol por sus frutos. Si está teniendo una fructífera experiencia aprendiendo con un profesor en particular, entonces ese profesor es competente. Cuando esté seguro de haber sobrepasado aquello que un profesor pueda ofrecerle, busque una fuente de conocimiento más elevada.
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Aproximación a la Transformación La técnica Kuji-In que aprenderá en este libro es la aproximación a la transformación. Es una técnica que ha sido
transmitida durante años en templos espirituales de maestro a discípulo. A pesar que la técnica ritual es prácticamente la misma que la tradición japonesa Mikkyo, el aspecto más importante es el aspecto de la transformación personal, popular en la versión Budista Hindú y China. En este sentido, esta técnica se dirige a un amplio público, dado que provoca una transformación tanto en el sanador holístico como en el adepto de artes marciales. Sin embargo, tan solo algunas personas poseen el coraje y la disciplina de aplicar la técnica y considerar los aspectos filosóficos. Esta aproximación de la técnica kuji-in es franca y directa. Requiere la implicación del Ser completo, con una actitud de aceptación y humildad.
El núcleo sustancial es la
transformación de uno mismo, a nivel del cuerpo, mente y espíritu. Le animamos a meditar cada capítulo de este libro antes de pasar al siguiente. Tómese su tiempo para practicar y contemplar los estilos de vida sugeridos.
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Técnica de Invocación Las técnicas de Kuji-In como son enseñadas aquí deberían ser practicadas inicialmente en forma de invocación, de tal forma que se utiliza una llamada activa y viva al Espíritu para estar disponible para la conciencia humana. Para ello, la invocación se hace en voz alta, mientras usted respira activamente, y mientras se mueve; destinando cierta cantidad de energía en cada aspecto de esta práctica. Con una conducta calmada, sin respirar demasiado rápido, se recomienda que la primera vez que se practica Kuji-In, manifieste la alegría de estar vivo y feliz. Vocalice de forma vigorosa los mantras ( sin gritar ). Permita al cuerpo moverse al ritmo que establezca para la práctica, incluso durante los momentos en los que se está sentado. Puede incluso agitar sus manos de delante hacia atrás mientras sostiene el mudra y luego mover las manos a una posición fija en frente suya, a una altura que encuentre cómoda. Antes de comenzar una práctica de Kuji-In, estire su cuerpo, beba agua, siéntese y comience la técnica de la “respiración de aire y energía”. Esto es esencial para conseguir la máxima eficiencia de la sesión de Kuji-In. - 11 -
La Técnica de Respiración de Aire y Energía Hay mucha energía libre circulando en el aire a nuestro alrededor. Esta energía útil se llama Prana; es tan sutil como el aire y el cuerpo energético la usa constantemente. Al inhalar, se toma aire y Prana de forma natural a través de la nariz. El aire entra en los pulmones. El Prana toma otra ruta diferente. Viaja a través del interior de la cavidad nasal y al interior de la bóveda craneana. Al alcanzar la parte superior de la columna vertebral, se expande y viaja hacia abajo a lo largo de la columna. Al inhalar, el aire y el Prana fluyen a través del camino correcto de forma natural, sin esfuerzo o concentración de nuestra parte. Desafortunadamente, muchos de nosotros tenemos obstrucciones que impiden al Prana fluir a su destino natural. Para eliminar estas obstrucciones, puede ser útil la siguiente visualización con el ejercicio de la respiración del aire y la energía (Prana): - Al inhalar, visualice el Prana fluyendo a través de la cavidad nasal y luego fluyendo al interior de la bóveda craneal como un chorro amplio de energía blanca de unas 2-3 pulgadas. - Desde aquí viaja a la parte superior de la bóveda craneal, a la parte posterior de la cabeza y luego se expande hacia abajo por la columna vertebral. - 12 -
- Desde el coxis continúa hacia el perineo (el punto entre el ano y los órganos sexuales) donde se condensa el flujo y entra en el chakra base. Tanto si es consciente como si no lo es, cada vez que inhala, el Prana viaja al menos a lo largo de una parte de este camino, dependiendo de la salud de su sistema energético. Practique esta visualización consciente con la respiración, con claridad y sin esfuerzo. Esto ayudará al Prana a fluir de forma natural a lo largo del camino designado y librará los bloqueos que pueda haber desarrollado en estos canales.
Eventualmente,
completará el ciclo del Prana de forma natural sin concentrarse en ello. Al inhalar, el cuerpo retiene Prana de forma natural, incluso sin existir una válvula que impida ser expelido. Continúa viajando hacia el interior de la bóveda craneal y a lo largo de la ruta descrita, hacia el perineo, donde es absorbido por el chakra base, con cada una de las respiraciones. Para mayor información acerca de estos canales de energía, puede investigar acerca de los canales de Ida y Pingala. Es esencial activar la circulación del aire/Prana de forma adecuada a través del cuerpo para conseguir que todo funcione correctamente. Cuando el Prana fluye de forma adecuada, alimenta el fuego del chakra base. El fuego del chakra base se enciende como una llama y no vuelve a su nivel original durante un tiempo, incluso después de terminado el ejercicio. - 13 -
Atizar la llama del chakra base aumenta de forma marcada el proceso de consciencia de Kuji-In. Con cada exhalación, tan solo se expele aire (la mayor parte dióxido de carbono); el Prana se mantiene en el cuerpo y continúa fluyendo de forma natural sin esfuerzo mental.
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RIN Estilo de vida RIN
Usted tiene derecho a existir. Cada vez que cree que no tiene derecho a existir, a ser, a actuar, le está transmitiendo al Universo que prefiere ser la víctima de las circunstancias de su propia vida.
Levántese, confíe y declare su derecho a la
existencia. Por otra parte, no se dé permiso para actuar de forma arrogante, o para decir que es mejor que nadie.
Hacer tales
comparaciones, es afirmar que existen diferentes niveles de derecho a la existencia, o que algunas personas tienen más derecho a existir o a respirar que otras.
Al hacer
comparaciones, destruye su propios derecho a existir, a ser y a sentirse bien en relación a sí mismo. De cuando en cuando, todos tendemos a pensar para nosotros mismos que que somos somos mejores que cualquiera. cualquiera. Este pensamiento pensamiento erróneo refuerza los aspectos negativos del ego. Si quiere obtener una verdadera confianza en sí mismo, debe abandonar los intentos de comparar comparar el valor valor de la vida vida humana. De hecho, puede expresar sus preferencias más variadas, por ejemplo manzanas o cerezas, o el color rosa al azul, pero para el - 15 -
desarrollo de la conciencia es crucial que no juzgue juzgue que otros merecen vivir menos que usted. Sólo Dios puede juzgar a un ser humano y Su juicio es siempre: ¡TE AMO! Una vez comience a confiar en sí mismo, practique proyectar esta confianza confianza en la vida. Diga para para sí mismo: “La vida vida se ocupa de mi; confío en la vida”. Eventualmente esta práctica le llevará a tener fe, confianza en que Dios se ocupa de usted en todo momento y que puede soltar sus miedos y preocupaciones; no está nunca solo y Dios sostiene todas sus acciones. Si no lo hiciera, usted simplemente dejaría de existir. De hecho, como ser humano, no tiene control sobre todo lo que ocurre en su vida, pero tiene el poder de elegir. Siguiendo estas técnicas, obtendrá las herramientas para influir en el resultado de los eventos de su vida, y eventualmente, desarrollar el poder de manifestarlos según desee que sean. No tendrá un control directo sobre el resultado de los acontecimientos de su vida; simplemente aprenderá a confiar en la vida y a tener fe. La fe libera la energía Divina en su cuerpo y alimenta todas las actividades espirituales. .
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Técnica RIN
Extienda los dedos medios y entrelace el resto de los dedos. Chakra: Base Mantra jp :
On baï shi ra man ta ya sowaka
Mantra sk:
Om vajramanataya swaha
臨
Visualice una llama en el chakra base que crece brillante cada vez que toma aire y Prana. La circulación del aire y del Prana en su cuerpo enciende y aviva la llama. Curiosamente, la llama no se apaga inmediatamente, al terminar este ejercicio, el proceso parece que se mantiene. Al exhalar, vocalice el mantra tres veces (3).
Es durante la inhalación cuando la llama
aumenta. Visualice la llama creciendo hasta que el cuerpo entero esté lleno de este fuego espiritual. Esta es la primera clave de RIN. Con esta técnica sagrada, puede encender su cuerpo con 90 respiraciones completas (1 respiración = 1 inhalación y 1 exhalación). Puede comenzar con 9 respiraciones completas, (esto son 27 mantras), pero para obtener todo el potencial del Kuji RIN, y comenzar el camino, - 17 -
debe realizar el set complete de 90 veces cada varios días hasta que domine la técnica, y sienta la energía de forma intensa en su interior. En las primeras respiraciones, el fuego de RIN crece de forma simultánea en el chakra base y la parte inferior del cuerpo y piernas. Al completar el set, el fuego de RIN cubre por completo el cuerpo, piernas, brazos y se extiende algo más allá (aproximadamente un centímetro y medio de la superficie externa de la piel). Se puede ver una neblina azul oscura cuando alguna parte del cuerpo se enciende las primeras veces. Después, se puede observar algo así como un humo blanco. Permita que este humo se extienda sin emplear más energía prestándole atención.
Mejora Física vs. Espiritual
Debe renunciar a la creencia que el cuerpo físico no es el cuerpo espiritual, o que el espíritu se encuentra en otro lugar o dimensión. Usamos los términos físico y espiritual para describir aspectos diferentes de nuestra naturaleza, pero estos aspectos diferentes existen al mismo tiempo y en el mismo lugar, en usted, simplemente en niveles energéticos distintos. Sus cuerpos espiritual, astral energético y físico son la misma cosa.
Están en la misma escala de frecuencia, difiriendo
únicamente en la velocidad de vibración. Cualquier cosa que - 18 -
haga sobre su plano espiritual, fluye directamente al plano físico, tanto si quiere como si no. Es por ello, que la técnica Kuji-In es una técnica espiritual que obtiene resultados físicos poderosos. La técnica Kuji RIN desarrolla la habilidad para generar la circulación de la energía de forma mantenida, o incluso impulsos de energía intensos cuando son necesarios. Esta práctica aumenta la fuerza de voluntad, la determinación mental e incluso el campo electromagnético del sistema nervioso. Si es necesaria cierta tensión para levantar algo, el sistema nervioso envía energía a los músculos para proveerlos de la fuerza necesaria. El sistema nervioso de un ser humano normal puede proveer un 30% de la energía bioeléctrica a los músculos. Cuando se desarrolla la técnica RIN, se puede duplicar a un 60% sin duplicar la fuerza. Es necesario algún entrenamiento físico para que los músculos manejen tanta energía; el uso de un 100% de la energía potencial muscular podría dañar los tendones y no es el objetivo de esta técnica. Algunos Maestros, especialmente en artes marciales, practican Qi Gong de huesos y tendones.
Pueden levantar 400
kilogramos en un momento y dar puñetazos mortales. Si puede levantar 100 kilogramos y practica cualquier tipo de acondicionamiento muscular (body building) para incrementar su fuerza a 200 kilogramos, puede utilizar la técnica RIN para duplicarlo a 400 kilogramos. No saque la conclusión que usar la técnica RIN durante unas horas, le dará este efecto sobre el cuerpo. - 19 -
RIN tiene otras aplicaciones útiles, algunas menos obvias para el principiante. Una cosa es cierta, si no se hace experto en la técnica RIN, todas las otras técnicas Kuji-In carecerán de la fuerza que necesitan; la energía disponible para el resto de las técnicas no será adecuada para hacerlas útiles. Si quiere sanar a otros con la técnica SHA por ejemplo, la circulación de energía óptima que proporcionan RIN, KYO y TOH es obligatoria para que SHA pueda ser utilizado de forma efectiva. RIN le dará la fuerza que necesita en cada nivel, porque su espíritu no ve ninguna diferencia entre lo físico, etéreo, astral, mental, causal, alma y espíritu en sí mismos, aparte de las frecuencias variables que cada uno representa. Todo lo que le constituye es una entidad única con un cuerpo físico denso, en la más baja frecuencia.
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Un Rápido Impulso de Energía
Si alguna vez necesita un rápido impulso de energía física, puede aplicar esta sencilla técnica, una vez que el fuego de RIN está encendido. Esta técnica sera totalmente inútil para alguien que no practique el sistema Kuji-In que usted está aprendiendo. Consiga el fuego de RIN a través del cuerpo en 3 respiraciones, luego centre la energía llena de alegría en el chakra base, expandiéndose por el cuerpo entero. La alegría es la base de la vida, y liberar esta emoción va a disparar un flujo de energía vigoroso. A continuación, tense cada músculo en su cuerpo y manténgalo en tensión durante 3 segundos. La energía se condensa tensando sus músculos, almacenándose para su uso. Luego relaje la tensión sin relajar los músculos completamente y manténgalo durante 3 segundos de nuevo. La alegría es vida, y el aumento de energía de vida en su sistema causará que la energía interna circule de forma más vigorosa. Esta acción de bombeo (tensar-relajar)
hace fluir la energía física
biodisponible. Repita la secuencia varias veces. Con cada repetición imagine que está introduciendo niveles más altos de vibración en el cuerpo. Es como si la energía entrara a chorros en su sistema, como el zumo exprimido de un limón o una naranja en un vaso. Usted se llena a sí mismo con esta energía deliciosa y que es nutritiva y completa. Estire su cuerpo; abra - 21 -
bien los ojos; mire hacia arriba durante 3 segundos y respire profundo. Mire hacia abajo y tome otra respiración profunda. Resumiendo: Tres (3) inhalaciones completas reactivan el fuego de RIN en su cuerpo. Tres (3) segundos de la acción de bombeo (tensar y liberar sus músculos) condensan su energía bio-disponible. Estire su cuerpo de nuevo; mantenga los ojos abiertos, respire al mirar hacia arriba y luego hacia abajo. No se relaje, después de todo, ¡usted pidió más energía!
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KYO Estilo de vida KYO
Para activar las habilidades del nivel KYO, se deben contemplar los siguientes hechos: - Usted recibe de la vida lo que proyecta. - Cada acción que realice tiene su consecuencia. - Todo lo que usted hace proyecta energía que eventualmente volverá. - No hay bueno o malo, sólo acción-reacción. - Usted es responsable de todo lo que le ocurra. - Usted es el Maestro en su vida. Una persona debe realizar acciones buenas y responsables activamente durante un largo tiempo antes que la (presunta) mala suerte deje de manifestarse. También hay consecuencias que llegan como situaciones difíciles, que son el resultado de las acciones de su mente subconsciente. Puede creer que sus acciones han sido buenas y responsables; de cualquier manera, la mala suerte y los eventos molestos no son siempre un castigo por un comportamiento inadecuado o acciones irresponsables, sino que ocurren como consecuencia de la ley kármica. A veces, sólo son el resultado de las acciones de la mente - 23 -
subconsciente, que puede disparar estos incidentes en su vida cuando usted entra en la creencia que no merece vivir, que es una mala persona, que no vale nada, etc… En vez de perpetuar este pensamiento y sus efectos destructivos en el subconsciente, es posible utilizar estas experiencias como una herramienta de transformación en la vida. Comience este proceso cuando acepte que usted es responsable de todo lo que ocurre en su vida, tanto si lo sabe como si no. Puede ser duro de creer pero usted es el Maestro absoluto en su vida. Así, ¿ cómo puede ser poderoso si contínuamente está manteniendo la creencia de que lo que ocurre en su vida está fuera de su control; que usted no tiene ningún efecto en las circunstancias de su vida? Para llegar a anclajes con su propia naturaleza, debe comenzar a lidiar con las apariencias que crean esta ilusión. Esta ilusión es su máscara física. Tiene que aferrarse a eso. Sería adecuado decir que hay acontecimientos que ocurren por razones que usted no entiende y que hay ciertas energías y acontecimientos que se mueven a su alrededor de las que usted no es consciente, pero ahora no es plenamente consciente y debe comprender que actualmente es el Maestro de todo aquello que le ocurre, independientemente de si lo SABE o no.
Puede sentirse poco poderoso con
respecto a todo esto al principio, y es natural. Es esencial reprogramar su pensamiento para tomar la responsabilidad de todo lo que le ocurra. Si no cree esto; si no practica esto, no - 24 -
obtendrá el poder para manifestar lo que verdaderamente desea. En tanto persista manteniendo el programa de víctima que actualmente está utilizando, estará culpando a otros de los acontecimientos que se manifiestan en su vida. Tan pronto realice el cambio de actitud mental, tendrá un efecto positivo, los contratiempos y estorbos se podrán afrontar sin caer en el derrotismo y en el victimismo.
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Técnica KYO
Extienda sus índices y cruces los dedos medios sobre ellos, de manera que las puntas de los pulgares se toquen. Entrelace el resto de los dedos. Chakra: Hara/Vida Mantra jp:
On isha na ya in ta ra ya sowaka
Mantra sk:
Om ishaanayaa yantrayaa swaha
兵
La primera parte requiere un intercambio de energía entre los cuerpos energéticos interno y externo al nivel del chakra de la vida (3 centímetros bajo el ombligo, en el interior del cuerpo). Visualice una luz blanca fluyendo en todas direcciones desde el chakra, al mismo tiempo que fluye hacia el interior del hara. El sistema que describimos comprende un circuito completo: entrada, circulación de energía – y salida. Esto se puede visualizar como una esfera sencilla con un flujo bidireccional que se extiende fuera de su cuerpo un par de pies. El ombligo interno es el centro de la esfera (adonde llega la energía). - 26 -
Puede visualizar la luz fluyendo más intensamente en la parte delantera y trasera del cuerpo, donde está la entrada del chakra de la vida. (Puede pensar en esto como en un puerto de entrada, si le ayuda). Mantenga la visualización y de fondo la sensación del fuego de RIN calentándole a través del sistema completo, pero no se concentre en ello. Enfoque su atención en el flujo contínuo de energía del chakra de la vida, que se condensa en una esfera a su alrededor y en un centro de energía brillante en su interior. Visualice esta luz blanca fluyendo dentro y fuera, purificando sus intercambios de energía con el Universo. Respire profundamente y relájese. Al inhalar, céntrese en el flujo de energía hacia usted. Al exhalar, recite el mantra completo tres veces.
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Evolución Consciente con Kuji-in
Al realizar conscientemente la contemplación filosófica arriba descrita, comenzará a ver los cambios en su vida personal. Todos tenemos pequeñas bolas de energía atascadas que obstruyen uno o más canales energéticos. La utilización de las técnicas
Kuji-In
fomentará
su
experiencia
espiritual
dispersando estas obstrucciones de forma segura, una o más al tiempo. El material que atascaba el canal, se libera entonces y es enviado al Universo. Eventualmente, algo de esta energía dispersa puede volver a manifestar acontecimientos que le lleven a aquello que ocasionó el bloqueo en primera instancia, ofreciéndole la oportunidad de resolverlo de una vez por todas. Así, a pesar que los bloqueos de energía se hayan dispersado hacia el Universo, puede ocurrir que aparezcan pruebas y retos de vida si todavía no ha dominado la lección kármica asociada a ellos. Kuji-In es un proceso que le permite liberarse de los despojos de la experiencia humana.
Esta liberación tiene efectos
secundarios; usted se vuelve más poderoso, aunque el objetivo principal es siempre evolucionar.
Una vez se libera de
obstrucciones energéticas, puede experimentar algunos de estos acontecimientos kármicos, pero inevitablemente resolverá rápidamente, o un acontecimiento que su Superconsciente elija - 28 -
para usted, para experimentar nuevas experiencias en su vida. En cualquier caso, esto le hará más fuerte. Por supuesto, KujiIn no es una técnica que proporciona al ser humano poderes sobrenaturales para satisfacer al ego o al deseo humano de poder. Kuji-In no está destinado a proporcionar un impulso al ego, y en muchos casos, puede ser duro para aquellos con ego frágil: aquellos que moran en la vanidad, en la arrogancia de la falsa superioridad. En cambio, Kuji-In dispara la expansión de la conciencia, llevándole de forma natural a la evolución que estamos describiendo. Según evolucione, descubrirá pronto que los acontecimientos estresantes que esperaba resolver actualmente, ocurren frecuentemente, uno detrás de otro, en una rápida sucesión. Los retos se manifiestan de forma rápida, para que pueda evolucionar más rápidamente. Si actualmente se siente saturado por la mala suerte o el mal karma, párese; tómese el tiempo que necesite para resolver cada situación que surja, de una en una. Kuji-In está diseñado para hacer que este proceso sea más fácil, sólo se sentirá saturado si asume demasiado. Desarrolle la fe y aprenda a confiar en la vida con RIN. Desarrolle la responsabilidad personal con KYO. Hará su vida más fácil. Si a usted le parece que ocurren muchos acontecimientos negativos en su vida, tómese algo de tiempo para practicar KYO. Contemple el concepto de ser reponsable (usted es la causa interna) de todo lo que ocurre, haciendo que la energía - 29 -
fluya dentro y fuera a nivel del chakra de la vida. Incluso si desconoce la causa interna en este momento, el problema será más fácil de solucionar si permite abrirse al concepto de que estos acontecimientos acontecimientos frustrantes frustrantes proceden de usted mismo. Si un acontecimiento ha estado al borde de manifestarse, es probable que se convierta en un hecho. Una vez se manifieste, se dará cuenta que tiene herramientas para resolverlo de forma sencilla.
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Acerca de la Responsabilidad Responsabilidad
RIN utiliza un proceso de fomentar la confianza en uno mismo y la fe. No ha ha de invocarse para evadir la responsabilidad responsabilidad personal en ningún aspecto. Si toma conciencia de un problema y elige ignorarlo bajo el pretexto “La Vida se hará cargo de esto”, bueno…la Vida Vida se hará cargo cargo de usted. Puede Puede perderlo todo y convertirse en mendigo, pero la Vida se habrá hecho cargo de usted, de acuerdo con sus órdenes. Si usted muestra falta de respeto hacia su propia valía personal, a través de sus actos, entonces manifestará inacción y falta de dicho valor. Tal y como nos enseña el proceso de KYO, si usted exhibe su valor personal y la acción responsable, entonces será responsable de causar lo que que desea manifestar manifestar (positivamente). (positivamente). Debe actuar de acuerdo a sus propios deseos. Incluso trabajando duro para poner en acción estos principios, si no cree que la Vida se ocupa de usted, la acción responsable puede manifestarse como un reto contínuo a su seguridad. Incluso cuando comience con la acción responsable y la confianza en la Vida, le llevará un tiempo manifestar lo que desea si si no ha colocado colocado firmemente la actitud actitud RIN RIN de de fe. Estas técnicas se construyen unas sobre otras, y dominar una técnica le ayuda ayuda en la siguiente. Dominarla significa significa establecer cada técnica de forma sólida como parte de su vida, para que la - 31 -
acción responsable le ayude a manifestar la abundancia en todos los aspectos de su vida (si tiene fe en que la Vida se ocupa de usted). Algunas personas llaman a este proceso la transmutación del karma; otras hacen referencia a la trascendencia de la experiencia humana.
Yo lo llamo transmutación de la
emoción, porque es a nivel emocional donde ocurre la trascendencia. Puede usar su propia mente consciente para penetrar y absorber el contenido emocional y el significado de sus experiencias, para absorber y digerirlas, de forma que se conviertan en nutrientes que le ayuden a evolucionar. Una emoción no puede ser transmutada deseando activamente que desaparezca desaparezca o intentando intentando deshacerse de ella. ella. Cualquiera que sea la experiencia con la que esté lidiando, ocurre para que usted pueda hacer conscientes sus emociones más profundas, afrontarlas y absorberlas. absorberlas. Sólo tomando tomando consciencia consciencia del rango completo de experiencias emocionales seremos capaces de transmutarlas y usarlas para ayudarnos ayudarnos a evolucionar. Nuestra Superconciencia experimenta intencionadamente (nos permite experimentar) con estas distintas situaciones en la vida y con emociones difíciles, para que nuestras almas puedan saborear las maravillas y miserias de la vida. Nuestra Superconsciencia no está exponiendo a estas experiencias para que la mente consciente pueda “despertar” y tomar conciencia de su propia - 32 -
existencia. Es por ello que el objetivo no es huir de ellas, sino al contrario, ir a su encuentro. La vida nos traerá lo que necesitamos. El proceso de transmutación no puede tener lugar si estamos absortos en el pavor, en el miedo y la preocupación. Estas emociones tan solo llevan a la huida. Esta transmutación requiere que demos los primeros pasos aprendiendo que la vida nos proporciona lo que necesitamos, y tenemos lo que necesitamos
para
penetrar,
absorber
y
digerir
acontecimientos para que den lugar a nuestra evolución.
- 33 -
estos
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TOH Estilo de Vida TOH
TOH es el Kuji al que se le atribuye la armonía, pero ¿qué es eso? En este nivel, se fomenta el enfoque en el Dan Tian (en el interior del ombligo), y la actitud de humildad, tolerancia y adaptación. Cuando una fuerza externa le afecta, usted puede bien resistirse, creando un conflicto posiblemente infranqueable, o puede inclinarse, adaptando su forma externa a la fuerza entrante, cediendo a ella.
Al aceptar el flujo sin oponer
resistencia rígida; al adaptarse humildemente a dicho flujo, permanecerá en un estado de armonía. Imagine una corriente pequeña de agua intentando llevar su curso a través de dos montañas. Incluso si una roca gigante cayera en en el arroyo, obstruyendo la corriente, el arroyo no se quejaría a la roca “¡Quítate de mi camino!” e intentaría forzar la roca fuera del camino. Si el poder de la roca a permanecer es mayor que la fuerza del agua para moverla, el agua fluirá humildemente bajo la roca y a su alrededor hasta que recupere - 35 -
su camino. Incluso si la roca intenta condenar al agua, el agua no peleará con la roca. Permanece en un estado de armonía y fluyendo en su propio camino, con humildad. Aprenda a tolerar lo que ocurre a su alrededor, y si parece que le afecta, adapte humildemente su actitud a los nuevos parámetros. Existen otros momentos en los que la fuerza del agua es mucho mayor que cualquier roca, pero TOH no representa ese tiempo y espacio. TOH es el estado de armonía que usted sostiene con tolerancia, humildad y un espíritu de adaptación carente de fuerza. Si deja caer una piedra pequeña en un estanque, las ondas vendrán e irán. A causa del estado flexible y adaptativo del agua, el estanque recobrará un estado apacíble, como un espejo, contemplándose a si mismo, contenido en un lecho de tierra. De esta forma, la lección del agua es que usted se contenga a sí mismo de forma apacible mientras se adapta al entorno. Si aprende esta lección adecuadamente, siempre se encontrará en un estado de armonía y siempre tendrá abundantes reservas de energía. Añadamos un detalle importante. Si un tren viene hacia usted, por favor, no permanezca en frente creyendo que está ‘aceptando apaciblemente todo lo que ocurre’ y que su cuerpo se adaptará a los nuevos parámetros del impacto que se acerca. - 36 -
La elección sabia es adaptar su posición física y quitarse de su camino antes que sea demasiado tarde.
Si hay muchas
discusiones a su alrededor o alguien se enfrenta con usted, adapte su tolerancia, negocie lo mejor que pueda, encuentre una solución y actúe para resolver la situación; adaptarse significa moverse cuando es necesario, cambiando su dieta cuando llega el momento, ejercitándose para mantener el cuerpo sano, etc. Adaptarse no significa adoptar una actitud sumisa hacia otra persona o permitir que un tren le pase por encima. Significa adaptar su comprensión y punto de vista a la situación y utilizar una cantidad de energía para fluir en armonía con las fuerzas a su alrededor, manteniéndose firme en su verdad interior. Si algo pone en peligro su vida, ponga a salvo su vida y su salud de la manera que pueda.
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Técnica TOH
Junte los pulgares y los dos últimos dedos de ambas manos, manteniendo los índices y medios entrelazados hacia dentro.
闘 Chakra: Dan-tian, entre el Hara y el Plexus Solar Mantra jp:
On je te ra shi ita ra ji ba rata no-o sowaka
Mantra sk:
Om jitraashi yatra jivaratna swaha
En el abdomen, entre los intestinos, hay una sustancia fluida a nivel físico y un fluido de plasma a nivel energético.
Este
fluido actúa como una batería ácida estándar, y es capaz de recoger y acumular reservas de energía. La región intestinal está llena de este plasma por completo. Al inhalar, el aire rico en oxígeno sopla suavemente al fuego del chakra base, haciendo que se extienda por todo su cuerpo; al mismo tiempo su abdomen se llena de energía. La energía le inunda desde todas partes, y en esta parte del cuerpo se recoge y almacena constantemente, como una batería. Tanto si inhala como si - 38 -
exhala, el flujo es contínuo. No existen límites para la energía que se pueda recoger; un exceso es bienvenido. Su cuerpo sabrá qué hacer con toda esa reserva de energía, no tenga miedo de llenarla. Nunca aplique la fuerza, simplemente use su mente para visualizar cómo entra y se acumula y se llenará por sí misma. Su cuerpo no necesita mucha motivación para hacer esto, dado que es su propósito natural. La energía es blanca cuando entra y toma un cierto tono dorado al condensarse en el cuerpo, llenando su sistema de reserva con energía dorada brillante y sanadora. Evite cualquier esfuerzo para inmovilizarla. De forma natural, su cuerpo sabe cómo utilizarla, y puede recurrir a las reservas en el momento de volver a llenarse, (si no está acostumbrado a tomarse su tiempo para volver a llenar sus reservas). Tras unos minutos, enfoque su concentración en llenar las reservas de energía de su abdomen. Al mismo tiempo, deje que el mundo exterior siga su curso, y comience a perderse en su cuerpo, como si estuviera envolviéndose en un capullo. Sencillamente, ponga la conciencia en su abdomen; no se preocupe por tomar ninguna actitud. Disfrute conteniendo su conciencia en el interior del cuerpo aislándose del mundo exterior. Su centro de gravedad se encuentra en su abdomen. Su centro de vida se encuentra en su abdomen. Llénese de vida, contenga la vida. - 39 -
Esta es la parte más importante de la técnica TOH. Saber que usted es vida. Usted se encuentra en el interior de si mismo, no es un simple humano o un objeto mundano, es Vida. Llénese a sí mismo con estos flujos de energía y sea consciente que usted es un proveedor de energía de vida. Si existe una llama atravesándole (digamos que procede del chakra base) le llenará con vida al atravesarle, y convertirá su vida en conciencia. Si la energía fluye alrededor de todo su ser, entonces le llenará y será a la vez dicha energía. Si usted es vida, la conciencia de sí mismo, que le llena por sí mismo, le motivará a una mayor conciencia de vida. Permanezca en paz, usted es Vida contenida en sí mismo.
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Transmutación Emocional La técnica de transmutación emocional no debe ser realizada en exceso. Puede ser demandante al inicio, así que comience haciéndola una o dos veces para sentirla. Cuando sienta que está listo para explorar su mundo emocional, puede volver a realizar este ejercicio y practicar la transmutación emocional más frecuentemente. Pueden pasar años incluso antes que la utilice de forma regular, realmente no importa. Algún día, sentirá la necesidad de utilizar esta técnica. Cuando lo haga, se duplicará la eficacia de los Kuji-In. Hasta entonces, hay otras muchas cosas que aumentan la eficiencia de los Kuji-In, así que puede preferir otra técnica. Es importante probar cada técnica al menos una vez, y luego debe centrarse en la realización del Kuji-In (en la combinación actitud/práctica). Ahora que comprende la confianza en sí mismo y cómo tener fe (RIN); ahora que es responsable de todo lo que le ocurre y que puede activar la liberación de experiencias evolutivas (KYO); ahora que sabe que usted es conciencia en sí mismo (TOH), puede querer conocer cómo se procesan todas estas nuevas experiencias. Cuando ocurre algo que le es incómodo y quiere resolverlo, actúe de forma física en primer lugar para corregir la situación, - 41 -
luego podrá trabajar a nivel emocional para integrar toda la experiencia (usando la conciencia para penetrar en la experiencia y absorberla); así, podrá digerir y transformarla, liberándose de la necesidad de manifestarla físicamente una y otra vez.
Esto es lo que algunos profesores llaman
“la
transmutación del karma” o “trascender la experiencia humana”. Yo lo llamo Transmutación de la Emoción. Una emoción no se transmuta deseando activamente que desaparezca, o tratando de quitárnosla de encima.
Cada
experiencia ocurre para que pueda ser consciente de ello; tan solo tomando conciencia de ello, transmutará la emoción y se liberará como una nueva (más elevada) experiencia. Experimentamos con emociones para que el alma saboree la vida y para que la consciencia sepa de su propia existencia. No debemos huir de las emociones dolorosas o difíciles, tampoco debemos provocar dolor intencionadamente. Este proceso no puede tener lugar mientras está escuchando su voz interior y su miedo natural a sentir dolor. Ha de tener coraje e ir más allá del miedo; tener fe, liberar el control sobre el miedo emocional y ser consciente de la emoción sin identificarse de ninguna manera con ella.
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La Técnica de Transmutación
Comience la Técnica de Transmutación eligiendo un acontecimiento reciente del que se sienta culpable o en el que se haya sentido rechazado. Puede elegir cualquier recuerdo, tanto en el pasado reciente como el remoto, siempre que no sea una experiencia que le desencadene emociones que le sobrepasen. Comience con esta emoción problemática, pero llevable, para hacer el trabajo emocional y ser capaz de seguir estos tres pasos. Recuerde que sólo necesita comprender y practicar estos pasos para dominarlos. Primer paso (contacto interior):
Refresque el recuerdo de la
emoción y la situación que le llevó a ello.
Respire
profundamente y sienta la emoción sin límites. Está en su ombligo, en su interior y puede sentirlo cada vez más y más. No lo amplifique desde una posición de víctima, sino escuche, sienta aquello que le traiga, sienta su sabor, acepte su forma y cómo se define a sí misma (incluso si es distinto a cómo usted la definiría), contémplelo y manténgalo con usted. Permanezca en paz y reviva la emoción desde un par de respiraciones hasta un minuto completo. Más adelante podrá realizar esto con otras emociones más intensas.
Por el momento, disfrute
apaciblemente contemplando el cambio positivo que acaba de realizar. - 43 -
En pocas ocasiones, sentirá la necesidad de expresar una emoción externamente, para liberar la presión que pueda haber construido. En estas ocasiones, (y esto no ha de hacerse frecuentemente), libere lo que necesite de forma sencilla, sin perder el control de la experiencia. Al estar aprendiendo estas técnicas, es demasiado fácil volver al papel de víctima y amplificar lo terrible de la situación.
Recuerde que está
practicando ser consciente de la emoción. Si no es capaz de tolerar la intensidad de una emoción, puede liberar algo de presión sobre usted; luego continúe con el proceso. Es obvio que el objetivo no es mantener la emoción atrapada en su interior, o enterrada; sino liberar su dominio sobre ella. Es perfecto realizar el proceso expresando algunas emociones humanas normales.
Sencillamente, siga el camino del
experimento, sin perder el hilo del proceso.
Lleve la
respiración a su abdomen durante el proceso completo. No respire desde el tórax. Mantenga la situación que causó la emoción en su mente mientras sienta la emoción. Segundo paso (integración):
Métase dentro de la emoción y
sígala adonde le lleve. Respire profunda y cómodamente. Al inhalar, su objetivo, consciente, es penetrar en la emoción y dejar que le absorba. Sea consciente de los sentimientos que se evocan al entrar en esta emoción, si siente dolor o vacío, frío o calor, enfado o tristeza – vaya al interior y siéntalo. El proceso - 44 -
de Integración requiere una fusión consciente entre usted y la emoción. Se va a permitir ser envuelto por la emoción; para ser integrado por ella. Durante unos minutos, respire y acepte, respire y sea, respire y sienta. Siga el camino que le marca la emoción y notará que la mayor parte del tiempo, la emoción estará cubriendo otra emoción enterrada bajo ella. Cada emoción aflora a nuestra conciencia llevada por una experiencia humana.
Use su mente para seguir estas
experiencias del pasado para recordar qué ocurrió.
Puede
recordar algunos acontecimientos (siguiendo sus emociones), hasta que llegue a la primera vez en su vida que sintió esa emoción. Permanezca centrado. No salte de una cosa a otra; rastree cada experiencia hasta su causa raíz, siguiendo un rastro al tiempo. Según permita que sus emociones existan, sin evitarlas o rechazarlas, la emoción se libera y la energía asociada a ella deja de estar bloqueada; la emoción está viva de nuevo, emancipada. Al dejar de bloquearla y permitirle SER, su consciencia puede comprender la esencia profunda de dicha emoción. Durante el ejercicio de ser la emoción, este sentimiento previamente problemático, será reseteado a un estado natural apacible y usted obtendrá una comprensión de su experiencia humana. Usted es lo que experimenta, como consciencia, como espíritu, como vida.
No tenga prisa en este paso. - 45 -
Permita que la fusión continúe durante un rato, hasta que no haya dolor asociado a la emoción, tan solo la experiencia de ella. La respiración consciente relaja de forma natural hasta que libera la emoción. Comprenda, por favor que la emoción no le abandona, simplemente permanece dentro de usted sin ninguna
de
las
asociaciones
negativas
previas.
Conscientemente, deje pasar el miedo al dolor; no deje pasar nunca la emoción. Con su mente, consolide la experiencia completa, englobando todos los acontecimientos de vida que la hicieron; respire y sea completamente consciente de ello. El ego humano tiene sistemas naturales de defensa. Muchas veces, la emoción no está bloqueada por sí misma. En vez de ello, el ego humano mantiene el control sobre ella, fuera de la arrogancia, vanidad, celos y envidia, el ego se niega a permitir que sea resuelta, por orgullo. Debe hacerse cargo de este experimento y liberar el control mental que mantiene sobre la emoción. Simplemente, soltar. Tercer paso (liberación):
Cuando se sienta completamente
saturado de la emoción sobre la que está trabajando, cuando su conciencia la ha transmutado a una experiencia viviente, esa emoción (y toda la energía bloqueada con ella) es liberada. No es liberada al exterior, está disponible y todo su poder y su potencia está viva para usted de nuevo. La energía densa, pesada y contraída que le estorbaba es liberada para convertirse - 46 -
en su esencia y disuelta en su más elevada conciencia. Surgirá un sentimento de bienestar de forma natural. Puede sentirse profundamente satisfecho o puede experimentar un estado de paz profunda, o puede sentir la felicidad de la liberación. Respire y permita que este nuevo sentimiento de felicidad le llene, libere esta emoción positiva si lo desea. Tras esta transmutación, lo más importante para usted es contemplar la experiencia completa con alegría y felicidad. Incluso si la experiencia física y humana no ha cambiado en absoluto, en su experiencia interna ha llegado a ser Uno con Dios. No deje que el ego humano le robe este momento. Es crucial regocijarse, por haber saboreado la vida plenamente.
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Aplicaciones Prácticas
Unos días antes de comenzar a escribir este libro, me encontré atascado en la inseguridad. Realicé un poco del nivel Kuji de RIN, respirando mientras me centraba en la visualización del fuego y en la filosofía de que “La Vida se ocupa de mi, no estoy solo, Dios me acompaña y confío en la vida”. Me permití liberar mi control sobre este sentimiento. Utilicé KujiIn para entrar en contacto con el aspecto sobre el que quería trabajar, y luego paré la práctica específica del Kuji-In, para poderme centrar en la transmutación emocional. Con cada inhalación, me permití sentir la emoción, completamente consciente de ella, permitiendo sentir cada sensación que afloraba, y absorbiendo el ”sabor’ de estos sentimientos. Para poder llegar al miedo, bajé a la emoción de sentirme abandonado. Me senté en la emoción del abandono en un estado de completa aceptación, durante un tiempo. Me sentí triste. Me tomó unos minutos antes de ir a la profundidad de mi tristeza. Mi objetivo era ser consciente de ello, sin luchar contra ello o intentar cambiarlo. Seguí la experiencia más profundamente, para descubrir que tenía miedo de no tener suficiente dinero. A los 20 años, experimenté la mendicidad. Cada día tenía la esperanza de comer y llegué a entender que la vida es muy dura. Unos minutos después, tras cuestionarme a - 48 -
mi mismo más allá de la experiencia de mendigo, recordé un tiempo en un pasado más lejano cuando sentí la misma emoción. Recordé a mi hermano robándome mis juguetes y de repente me di cuenta que eso fue lo que hizo que comenzara a creer que la vida no me daría lo que yo quería. Al aceptar que no tengo control sobre mi vida, asentado en ese conocimiento y comprensión durante unas respiraciones, la inseguridad se disolvió de forma gradual y la emoción desapareció.
De hecho, no desapareció; se transmutó en
confianza. Comprendí la experiencia completa y la emoción llegó a ser lo que yo buscaba, gracias al maravilloso proceso de la evolución. A un ser humano normal le puede llevar años de sufrimiento alcanzar la esencia de una lección sencilla, y este proceso rara vez es consciente.
Esta falta de comprensión consciente
permite a los acontecimientos negativos que vuelvan a aparecer una y otra vez.
Con una integración consciente de una
experiencia emocional, son suficientes unas horas, a veces unos minutos, para liberar la experiencia completa. A veces la experiencia vuelve a aparecer más adelante, pero sólo para ser integrada en otro nivel, y de nuevo, es necesario poco tiempo para transmutarlo, en comparación con el proceso de evolución natural.
Algunas personas resuelven un acontecimiento
kármico cada 10 años. La mayoría no pueden resolver más de - 49 -
un par de lecciones en su vida. Los seres evolucionados pueden resolver estas experiencias ‘a granel’ cada cierto tiempo, haciendo su vida más fácil y feliz.
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Responsibilidad vs. Culpa
Si siente algo pesando sobre su mente, se recomienda que actúe físicamente de forma responsable, para resolver la situación de forma física, si es posible.
Habrá algunas cosas demasiado
rotas para ser arregladas, de irremplazable valor. Tanto si es posible como si no una resolución, aplique la Técnica de Transformación Consciente y comience la Transmutación Emocional para permitirse sentir las emociones relacionadas con la situación. Necesita ser consciente de las emociones a nivel del alma, para hacer consciente todo aquello relacionado con esta experiencia, incluyendo todos aquellos incidentes del pasado que lo podrían haber originado. Puede usar la Técnica de Evolución Consciente (La Transmutación Emocional es la piedra angular de este proceso) para resolver este problema a nivel del alma, donde se originó. El uso de esta técnica a nivel de alma, hará más fácil trabajar problemas a nivel físico, si requieren alguna acción. Le liberará incluso de la emoción paralizadora que es la culpa. La técnica KYO no está diseñada para hacerle responsable de aquello que le ocurra a otros.
Es una técnica de
responsabilidad personal que trata con la suma total de todo aquello que usted experimenta.
Si aquello que usted
experimenta, afecta a otros, entonces ellos tendrán que asumir - 51 -
la responsabilidad de experimentar esa situación. En cualquier caso, no reniegue de su responsabilidad diciendo “no es mi problema” si la experiencia es suya. La filosofía KYO no implica que “todo es fallo mío ”. El concepto de fallo y responsabilidad son dos cosas diferentes. El fallo se mantiene por un apego emocional a la culpa. La culpa es el resultado de un juicio de valor que usted se ha negado a hacer consciente. Al observar los conceptos de fallo y culpa, vemos que el ego humano tiende a jugar el papel de víctima y quiere hundirse en la vergüenza derrotista lo que hizo.
Esto crea una guerra contra el Yo, mantenida para
prevenir el despertar de la conciencia. El despertar de la conciencia en todos los niveles es obligatorio para la evolución y transformación personal. Una persona responsable no sufre durante mucho tiempo una experiencia, porque renuncia a morar en un charco emocional, donde se pilla al ego jugando a juegos de negación ciegos. La responsabilidad está libre de culpa. Es una aceptación del proceso de manifestación de experiencias, originado por el deseo de parte de su Espíritu a experimentar una lección de vida particular, a través de los acontecimientos disponibles en sus circunstancias. La responsabilidad requiere reconocer que todo ocurre debido a una causa interna.
Esta causa se
encuentra en su interior, esperando ser descubierta. Cuando - 52 -
domine esta ley, será capaz de manifestar conscientemente lo que desea, aunque reconociendo que su responsabilidad personal es un requisito para dominarla. En cualquier situación que conlleve una emoción o requiera una reacción suya, lo primero es aceptar su responsabilidad y respirar profundamente para ser consciente de lo que ocurre en su interior (emoción, reacción, pensamiento). Tómese su tiempo para desarrollar esta técnica y conviértala en algo reflejo. Cuando aflora una emoción, haga que sea automático respirar profundamente para abarcar la experiencia y sentir la emoción. Las acciones desde este punto serán más conscientes y poderosas a todos los niveles.
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SHA Estilo de Vida SHA
Existe una buena razón de por qué el paso previo (TOH) es una contemplación de humildad y tolerancia. Usted está bendecido con el libre albedrío, con el poder de actuar y lograr aquello que desee. De cualquier manera, no debe pensar nunca que dañará a otros actuando de la forma correcta. Si bien no es libre de la responsabilidad moral que proviene de su decisión de actuar, y del requerimiento que respete a los demás, usted es absolutamente libre de tomar sus propias decisiones de vida. Se sentirá con más confianza en sí mismo. No caiga en el hábito de compararse con otras personas (construyéndose a sí mismo en base a descalificar a otros), o incluso en mirar a nadie por encima del hombro. Cualquier tipo de complejo de superioridad que usted tenga, aumentará al avanzar, es inevitable. Es una parte normal de este camino de evolución que sus reflejos animal y egoicos le sean revelados.
No luche para reprimirlos; tampoco debe
actuar por encima de ellos. Traiga el complejo de superioridad a su interior e intégrelo emocionalmente. Tómese su tiempo para considerar por qué ha entrado en un estado mental y emocional de competición, de comparación. Sienta el sistema - 55 -
de defensa natural animal y biológico que hace que queramos pelear, para entrar en competición con cualquiera a nuestro alrededor, para tener más y mayores adquisiciones. Reconozca que ESO es lo que conduce ese complejo de superioridad. Absórbalo. Puede experimentar incluso una reacción refleja que provenga del miedo a que si integra estos deseos, puede perder su lado competitivo, este camino al poder. Puede incluso decirse a sí mismo “¡No quiero perder mi camino al poder!”
No se
preocupe. Integrar el complejo de superioridad, le conducirá a ser más poderoso, pero conscientemente, y eso parará la carrera competitiva con otros, basada en la asunción ignorante y absurda de que hay recursos limitados por los que luchar. Dado que no existen límites para los recursos disponibles, (como descubrió con el Kuji RIN) usted puede liberar sus deseos
de
competir,
mientras
continúa
consiguiendo
conscientemente ser lo que es capaz de ser. Cada vez que fuerza a otra persona a doblegarse a sus deseos, está violando su derecho al libre albedrío. Nunca use la fuerza o el poder para cambiar la vida de otra persona. Use sus habilidades para mejorar su propia vida. Puede rezar para que una persona sane, puede ayudar a otros, puede protegerse a sí mismo y a otros que lo necesiten, pero lo que absolutamente no debe hacer es confontrar o retar a otro ser humano. - 56 -
La
confianza/fe de RIN permite el poder de SHA, haciéndole a usted consciente de su derecho a actuar y a vivir. SHA se confirma a través de la conciencia de reponsabilidad personal que ha obtenido de KYO, dado que es usted el que manifiesta lo que le ocurre.
Manifestará
resultados más
deseables, resultados congruentes con su verdadera voluntad, mejorándose a sí mismo.
Obtendrá poder para alterar
conscientemente la experiencia y aprenderá a manifestarla conscientemente, aceptando que es usted el que manifiesta lo que ocurre en su vida. De esta manera, SHA es asistido por la humildad que obtuvo con la práctica de TOH. Al aprender a adaptarse a su entorno, obtiene el poder de adaptar su entorno a sus voluntad. La tolerancia ayuda a su mente a liberar la irritabilidad, permitiéndole centrarse sólo en las cosas buenas, los resultados que desea, y todo esto fomenta la manifestación de dichos resultados positivos. SHA le enseña que tiene derecho a tener poder. SHA le ofrece la lección de que siempre es libre de actuar. SHA le ofrece el significado de la existencia plena, de forma natural, lo que físicamente se traduce en la sanación de su cuerpo.
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No ha de restringirse el poder de SHA. Se debe permitir que fluya libremente. Puede dirigir su fuerza de voluntad con la energía de SHA, y puede dirigirla a conseguir un propósito específico si lo desea, pero en general, permita que la energía de SHA fluya de forma armoniosa en su interior. Según vaya desarrollando el poder de SHA, no dejará de fluir y de forma natural irá adonde lo necesite.
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Técnica SHA
Extienda los pulgares, índices y meñiques. Entrelace los dedos medio y anular hacia el interior de sus manos.
者
Chakra: plexo solar Mantra jp:
On ha ya baí shi ra man ta ya sowaka
Mantra sk:
Om haya vajramaantayaa swaha
SHA es el nivel donde usted comienza a hacerse cargo de este proceso. Es el puente hacia la expresión de su poder interno, de la voluntad dirigida, de la acción con intención y de la manifestación de sus verdaderos deseos. Es bien conocido que el primer fenómeno observado con el desarrollo de la energía de SHA es la sanación de su cuerpo. Es un hecho que la energía activa de su plexo solar comienza de forma inmediata a regenerar su cuerpo. El reflejo natural del cuerpo, al ser llenado de Qi activo, será reconstruirse a sí mismo, sanar y amplificar su vida.
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En primer lugar, ayude a liberar los bloqueos de energía que puedan estar presentes en el abdomen o en el borde de las costillas. Coloque las palmas de las manos sobre sus rodillas. Inhale profundamente, llevando el aire al abdomen; mantenga la respiración durante 3-5 segundos, luego exhale con fuerza (¡Aaaaahhhhh!) por la boca, contrayendo los músculos abdominales. Vacíe todo el aire que pueda e inmediatamente suelte los músculos abdominales, manteniendo los pulmones vacíos, sin inhalar. Con el ombligo relajado y vacío (sin aire) permanezca sin respirar mientras lleva el abdomen hacia las costillas. Mantenga los intestinos y órganos digestivos cerca de las costillas. Aguante durante 1 segundo, relaje la tensión del abdomen e inmediatamente lleve el ombligo a las costillas durante 1 segundo, relaje los músculos, y luego contraiga de nuevo durante un total de nueve (9) impulsos de “contraer y relajar durante 1 segundo”, luego respire normalmente. Realice esto de 3 a 9 veces antes de seguir con la siguiente técnica de Kuji-In. Al trabajar con la técnica del Kuji-In SHA (usando el mudra y el mantra), céntrese en el hecho de estar en proceso de “carga”; tiene un poder activo, lo que significa que necesita actuar en relación a cualquier elección que haga; tiene el derecho a la vida, el derecho de hacer lo que desee, el derecho a experimentar la vida. Al centrarse en estos conceptos, llene su plexo solar con poder de vida y determinación en forma de - 60 -
energía pura, circulando e irradiándose desde el plexo solar. Hágase con este poder, siéntalo en sus tripas. Observe su cuerpo reconstruido y sane centrándose en su poder interno. Visualice este reactor de fusión nuclear en el interior de su cuerpo. Observe el poderoso sol del plexo solar. No se centre en esta energía comparándola con otra. Nunca se imagine siendo “más poderoso que nadie”… En vez de ello, dígase a sí mismo, “Yo soy poderoso”.
Puede usar esta
afirmación, “Yo soy poderoso, yo soy vida, y yo siempre realizo la acción justa: tengo el poder de actuar en mi vida, tengo la vida para actuar con poder y estoy actuando poderosamente en mi vida”. Contemple siempre su poder sin tensar su cuerpo.
Considere alternar períodos de práctica
activa y poderosa con práctica meditativa relajada. Muévase con su poder.
Recite el mantra con poder y decisión.
Contraiga sus músculos tanto como quiera, y vuelva a un estado de relajación de vez en cuando. El poder puede fluir en su interior con paz y armonía. Complete la práctica con respiración relajada, mientras se centra en la alegría.
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Sanación
La habilidad sanadora que fomenta SHA es la primera razón por la que la gente quieren aprender acerca de Kuji-In. Por ello, ahora que usted es capaz de construir su energía de manera adecuada y almacenarla en su batería, (para poder tener una fuente de energía sanadora adecuada), y ha aprendido cómo dirigir la energía de acuerdo con su voluntad, está preparado para recibir la aplicación de SHA, para usar esta técnica tanto para sanarse a sí mismo como a otros. La sanación siempre es un efecto colateral de la rectificación de varias partes de su Yo en los otros niveles de existencia. La autoterapia y la integración emocional será una parte importante en la asistencia al proceso de sanación. Al reunir los componentes de esta técnica en su mente y prepararse para empezar a practicar SHA, debe centrar su atención en empezar el proceso de sanación. A pesar que esta técnica se amplifica alternando aplicaciones intensas y moderadas, debe permanecer un pensamiento de fondo, porque la sanación efectiva requiere un enfoque sobre la paz y armonía. Por ello, la mejor manera de proceder es mantener la contemplación interior centrada en la sanación del cuerpo,
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siendo el pensamiento de fondo que el plexo solar está irradiando energía. El lenguaje pictórico y gráfico se dirige a nuestro subconsciente. El siguiente ejercicio utiliza el simbolismo gráfico de una fruto que se ha podrido, en contraste con una fruta fresca recién cogida, jugosa y rebosando vida. Visualice cómo las células de su cuerpo cambian de células débiles, podridas, decadentes a células rollizas, ricas, llenas de vida y luz y siempre provistas de la cantidad perfecta de nutrientes e hidratación.
Utilice todos los sentidos para imaginar y
centrarse en este proceso de restauración, (dejando atrás rápidamente la idea de las células podridas). Construya la imagen de sus células maravillosas y vivas. Puede centrarse en todo su cuerpo, o en un órgano especial, dependiendo de sus necesidades. Termine su visualización con la certeza que sólo permanecen células sanas en su cuerpo. Su cuerpo sabe mejor que su mente cuál debería ser la forma correcta de un órgano para su cuerpo. Si intenta sanar un órgano, no visualice dicho órgano en sí mismo, dado que puede manifestar un órgano con una forma impropia para su cuerpo. Sencillamente, céntrese en la reconstrucción del órgano a nivel celular, y pídale a su cuerpo que sane. Si necesita un corazón más sano y fuerte, puede visualizarlo conceptualmente como sano y fuerte, usando una visualización lo más cercana al - 63 -
resultado deseado que pueda imaginar.
Sin embargo,
absténgase de adoptar una actitud de control sobre la forma final; permita que su cuerpo cumpla con el deseo expresado y cree un corazón sano y fuerte, con la forma perfecta para su cuerpo. Utilice la afirmación, “Mi corazón está sano y fuerte; mi corazón es perfecto para mi cuerpo.” Si, por ejemplo, necesita reconstruir un hueso, puede comparar su visualización con la rama rota de un árbol, rectificándose a sí misma. Centre sus pensamientos sobre la estructura ósea reconstruyéndose, en vez de en la forma exacta del producto terminado. Verdaderamente, usted no desea un hueso con una forma inadecuada. De nuevo, puede confiar que sus huesos tienen el poder para rectificarse a nivel celular. Todo lo que tiene que hacer es confiar que su cuerpo sabe exactamente cómo reconstruirlos para que encajen en su cuerpo perfectamente. Se centrará, entonces, de una forma general en el proceso de reconstrucción del hueso, en vez de en los detalles precisos. Utilice la afirmación, “Mi estructura ósea es perfecta para mi cuerpo.” Le llevará mucha práctica hasta que sea capaz de sanar a voluntad. A pesar que lleva su tiempo dominar esta habilidad a un nivel de maestría, las recompensas son excelentes para los practicantes diligentes y perseverantes.
Cuando tenga la
experiencia suficiente en la regeneración de su propio cuerpo, - 64 -
será capaz de centrar este proceso de sanación en otros, para ayudarles a sanar. Puede asistir así a su proceso de sanación natural, tal y como lo hace cuando trabaja esta técnica sobre sí mismo. Es importante que comprenda que esta técnica siempre trabaja mucho mejor si la persona en cuestión desea sanarse verdaderamente. Puede pensar que es un concepto extraño, pero ocurre que algunas personas desean experimentar la enfermedad durante un tiempo. Otros se sienten culpables de ser amados a no ser que estén enfermos. Hay muchas razones para estas elecciones, incluso si le parecen extrañas. Debe comprender que es difícil, si no imposible, luchar contra la voluntad de quien manifiesta la enfermedad en su cuerpo, para jugar el papel de víctima y obtener atención. Cuando alguien enferma, siempre hay una razón subyacente para manifestar esa enfermedad. En cualquier caso, es sabio comprender estos principios si quiere ayudar a la gente a sanar. Es importante también (de hecho, crucial para preservarse a sí mismo) que no se sobrecargue con la responsabilidad de sanar a todo el mundo. Recuerde que en primer lugar, es usted responsable de su propio bienestar y protección.
Si destruye su vida
intentando ayudar a otros, no estará ahí para nadie. NO se promocione como sanador.
Cuide de sí mismo antes de
intentar ayudar a nadie más. - 65 -
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KAI Estilo de vida KAI
El nivel KAI se asocia con el chakra corazón. Se dice que la habilidad que se desarrolla con este Kuji es la intuición. De hecho, la intuición es un efecto colateral natural de la comprensión profunda de la sabiduría que subyace la intuición, que es la compasión. Dios nos creó para experimentar la vida. Su vida es una manifestación de Dios. Dios experimenta la vida a través de usted. Todo lo que ocurre en su vida es una bendición de la conciencia honorable que es usted. A nivel emocional, el chakra corazón es tanto un órgano de percepción como un órgano emisor. Percibe las experiencias de la vida y transmite las opiniones sobre ellas. A estas opiniones usualmente se las llama “juicios”. El corazón nos dice qué está bien y qué está mal; estas percepciones son parte del proceso que condiciona nuestro ego humano. KAI es la técnica Kuji-In para perfeccionar su experiencia de Amor. Este amor no es únicamente el amor que intercambian las parejas, sino el Amor incondicional. Al observarse a sí - 67 -
mismo, céntrese en aceptar todo aquello que es, en cualquier estado o condición que se encuentre en la actualidad. Esto no significa que renuncie a mejorarse, pero sería cruel esperar a que fuera perfecto antes de aceptarse tal y como es. Si espera la perfección antes de comenzar a amarse, esperará para siempre, porque amarse a sí mismo tal y como es en este momento es una herramienta necesaria para alcanzar la
perfección. KAI es la vía de la aceptación, amor y compasión. Aceptándose a sí mismo tal y como es, aceptando a otros tal y como son, aceptando todo lo que ocurre, abre el camino a una mayor experiencia de compasión. La compasión de KAI le ofrece una vía para observar los acontecimientos dolorosos, como una lección que la experiencia intenta enseñarle. Esto es posible cuando comprende que existe un Espíritu amoroso cuyo objetivo es su evolución personal y bendición; ese Espíritu está enterrado bajo máscaras humanas de terror y dolor, y escondido en la profundidad de las experiencias de vida frustantes y desafiantes que ha estado teniendo. En relación a la maldad: Nunca busque el dolor, nunca inflinja dolor a otros, y nunca trabaje para generar más dolor. No obstante, ha de comprender que a veces el dolor acompaña a experiencias
de
evolución/transformación
necesarias
e
importantes. Gastamos demasiada energía mental y emocional, - 68 -
apartando las experiencias dolorosas, o deseando no tener nunca experiencias dolorosas. Cuando experimente dolor, no gaste energía negando que está ahí. Acepte inmediatamente el hecho que está teniendo una experiencia dolorosa y resuelva la situación. Aceptar la existencia del dolor no significa permitir que continúe haciéndonos daño. Sencillamente indica que debemos reconocer el hecho que algo duele y poner los recursos disponibles para resolver la situación dolorosa con acciones virtuosas. Cuanto antes que nos retiremos del juego humano de la victimización y la autopersecución, más rápidamente podemos llegar a la raíz de lo que nos molesta y comenzar a solucionar el problema. Nuestro ego humano tiende a amplificar las emociones de dolor, esperando atraer la atención y compasión de otros. Por favor, desarrolle suficiente compasión hacia sí mismo para liberar la presión del dolor a nivel emocional. Cuando una experiencia dolorosa no puede ser solucionada o los hechos de la situación no se pueden cambiar (como cuando algo irremplazable se rompe, o cuando alguien amado muere), hemos de aceptarlo y observarlo con compasión para elevar nuestra percepción de la vida con Amor. Todo ocurre por una razón; esto es especialmente verdadero cuando somos conscientes de ser responsable de nuestras propias experiencias. En cualquier caso, tómese el tiempo para abrazar cada nueva experiencia que tenga, con Amor y compasión. Tome contacto - 69 -
con sus emociones; en vez de tener miedo del dolor, saboréelo en su interior. Respírelo. Sea consciente de su experiencia. Cuando alguien le toca suavemente, siéntalo física y emocionalmente de forma consciente. Cuando alguien le toque de forma violenta, haga lo mismo. Cuando sea el objeto de la opinión de otros, tanto si se trate de lo bueno como de lo malo que es, abrace la opinión sin juicio, pero con compasión. Sólo existe la experiencia y es siempre una experiencia perfecta.
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Técnica KAI
Entrelace todos sus dedos, con las puntas de cada dedo presionando la raíz del dedo de enfrente.
皆 Chakra: corazón Mantra jp:
On no-o ma ku san man da ba sa ra dan kan
Mantra sk:
Om namah samanta vajranam ham
El chakra Corazón es el órgano de percepción y emisor del alma. Al juntar las manos en el mudra KAI, al cantar el mantra de KAI, recuerde que está honrando a su conciencia, a su espíritu, a nivel de la conciencia crística o búdica. Póngase en un estado de gratitud por todo lo que ocurre. Tanto si la experiencia es buena o mala, agradable o no, no importa, sólo céntrese en las cosas buenas que le ocurren, no importa qué. Sienta que su corazón es un órgano receptivo redondo y luminoso vibrando con Amor. No le dé una forma específica; deje que tome forma por sí mismo, dado que la forma es sutil y - 71 -
no tan importante como el estado mental en el que usted entre. Céntrese en la gratitud y felicidad. Observe la vibración de su corazón irradiando hacia delante y detrás en la espalda, mientras su chakra corazón brilla con Amor. Todo lo que usted percibe es Amor, lo único que usted emite es Amor. Al inhalar, céntrese en el agradecimiento por todo lo que tiene, por todo lo que le ocurre. Al rezar, está honrando la grandeza de su experiencia, el sabor de todo lo que se puede saborear como humano y Espíritu. Esta técnica condiciona su corazón y a su mente a pensar desde una postura de Amor, desarrollando la compasión de forma natural. Elevará su percepción de la vida y le asistirá a la hora de manifestar experiencias agradables, mientras acepta todo aquello que le ocurre. Otro efecto colateral es el desarrollo natural de la intuición. Mostrará mayor sensibilidad hacia los acontecimientos de la vida, según vaya aceptando lo que ocurre sin juicio. El único juicio que puede aplicar a sus experiencias es “Te Amo”, y la mayoría de las veces, se refiere a sí mismo.
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Meditación Kuji-in Con Kuji-In, deseamos alcanzar un estado de trascendencia, permitir a nuestra conciencia ir al plano de origen de la existencia y a permanecer ahí un tiempo. Cuando se completa este proceso, nuestra conciencia regresa a nosotros con una luz espiritual y “nueva información” específicamente dirigida a nosotros. A lo largo de la meditación tendemos a perder la conciencia de lo que ocurre cuando trascendemos. Es por ello, que al realizar Kuji-In, usamos una técnica física y mental especial para retener nuestra conciencia en el plano físico, mientras que de forma simultánea permitimos que acceda a un estado de trascendencia. Comience practicando trascender con una
meditación
sencilla,
luego
consciente mientras trasciende.
practique
permanecer
Esta habilidad para
permanecer consciente se fomenta realizando una combinación de movimientos físicos y energéticos antes de la meditación o de la práctica Kuji-In. Antes de realizar una técnica estática (o poco dinámica) como Kuji-In, puede comenzar con una serie de movimientos QiGong, que moviliza la energía, estira su cuerpo, despierta su espíritu y activa su respiración y circulación sanguínea. Este ejercicio de Qi-Gong le ayudará en la realización de técnicas estáticas durante más tiempo y con mayor eficacia. Puede - 73 -
realizar la Danza del Dragón o Qi-Gong Medicinal Chino, justo antes de sentarse a meditar o comenzar la práctica Kuji-In. Es importante permanecer despierto mientras medita, y este ejercicio le ayudará a no dormirse durante la práctica. Al alcanzar el estado de trascendencia, su conciencia podrá ir a la deriva, pero no estará durmiendo. Comprenderá la diferencia con la práctica. En ocasiones, se recomienda la práctica de las técnicas Kuji-In en un estilo meditativo, en vez del usual estilo activoinvocativo. Para utilizar Kuji-In de forma meditativa, siéntese y cruce las piernas, ya sea en loto completo, medio loto o con el tobillo derecho sobre el izquierdo. Utilice una silla sólo si lo precisa para estar cómodo. Mantenga su columna recta sin que ello suponga un esfuerzo. Permita que su cabeza se incline un poco hacia delante, sin caer completamente sobre su pecho. Practique todos los pasos de Kuji-In hasta aquel sobre el que trabaja; continúe con el ejercicio durante un tiempo. Al llegar a este Kuji-In (aquel en el que está profundizando), permita que el mantra se vuelva repetitivo, luego deslícese en una repetición silenciosa, mental, mantenga la visualización sin esfuerzo respirando de forma natural, entrecierre los ojos y relájese. Baje las manos para que descansen sobre sus piernas; puede centrarse en el chakra asociado y permitirse contemplar el interior de su Espíritu. Minimice cada aspecto de la técnica hasta que todas sus partes (mudra, mantra, mandala y chakra) - 74 -
sean susurrados en su interior, para mantener una pequeña luz en la mente, mientras que usted transita el estado de trascendencia.
De forma eventual, tan solo el mantra
permanecerá, repetido suave y lentamente en su mente. Permanezca en este estado de calma al menos 15 minutos. Su mente le interrumpirá las primeras veces.
Es un proceso
esencial por el que su mente ha de pasar. Es una especie de limpieza de pensamientos residuales. Permita que todos sus pensamientos vaguen, que vayan donde les plazca, no les fuerce a estar quietos, pero tampoco lo fomente. Cuando advierta que está entrando en un proceso de pensamientos, regrese a la técnica Kuji-In suavemente. Su cuerpo físico puede querer expresarse a través del movimiento. El circuito de energía que no se usa para la meditación producirá picores inesperados, cosquillas y puede que hasta calambres musculares. Atienda estos requerimientos físicos SOLO si su comodidad está realmente comprometida. Cada vez que tiene una reacción física a la meditación, significa que la energía esta trabajando sobre usted, es una buena señal. Deje que trabaje para reducir el ruido en su circuito, mientras usted continúa centrándose en su meditación. Cuando se acostumbre a hacer 15 minutos de meditación diaria, alárgue su práctica a 20, luego 25, luego 30 minutos. La meditación entrenará a su mente para reducir el ruido y el - 75 -
parloteo, le ayudará a soltarse. Permitirá que su cuerpo sea un canal adecuado para interaccionar con el Espíritu. La técnica enseña a su aspecto humano a aceptar su aspecto espiritual para que todas sus técnicas sean mucho más eficientes. Mientras usted conserve la conciencia de la existencia humana, su conciencia se expandirá rápidamente para incluir su existencia espiritual.
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JIN Estilo de Vida JIN
Jin tiene que ver con el desarrollo del conocimiento perfecto acerca de uno mismo. Se accede a su poder a través de nuestra habilidad para escuchar y hablar perfectamente. Un efecto colateral de esta habilidad, es el posible desarrollo de la habilidad psíquica de la telepatía. JIN requiere de la escucha a todos los niveles, y de la habilidad de hablar desde todos los niveles. El desarrollo de esta habilidad es todo un proceso a lo largo de la vida, pero sentirá inmediatamente que esto aumenta, en el momento que comience a prestar atención a la actitud JIN en su comportamiento cotidiano. El estilo de vida JIN es el que más tiempo tarda en desarrollarse de todas las técnicas y el que produce los resultados más poderosos.
Le ofrece un
acceso a los más elevados niveles de conciencia, así como la habilidad para transformar su experiencia humana en algo más grande. Abarca todo lo que ha aprendido hasta entonces, experimentado al nivel de escucha y lenguaje. Perfeccione su habilidad para escuchar. El primer obstáculo para la escucha auténtica es nuestra necesidad de compararnos a otros, de establecernos como superiores. Todos tenemos este complejo de superioridad; es genético; hemos nacido así. No - 77 -
se atreva a discutirlo, “Yo no soy así” porque sí es así, y lo averiguará en lo siguiente: nuestras mentes están condicionadas a creer que estamos en posesión de la verdad, y que nuestro actual concepto de verdad es el mejor para nosotros en este momento, lo que frecuentemente nos lleva a
no respetar
cualquier conocimiento que no encaje con nuestro sistema de creencias o procesos de pensamiento establecidos. Cada vez que usted dice “Lo sabía”, está atajando su habilidad para aprender algo más allá, bloqueando todo aquello nuevo para usted, (dado que está convencido que ya lo sabía todo). Es recomendable que esté disponible a la información nueva. Lo que no significa que acepte automáticamente todo aquello que escuche como la verdad, pero sin la habilidad de abrirse a nuevas ideas, bloqueará cualquier cosa que pueda ayudarle a progresar. Si deduce que un conocimiento específico no se ajusta o no encaja con usted en este momento, tendrá mucho tiempo para descartarlo más adelante. Por el momento, está escuchando a otros, permaneciendo disponible al conocimiento que están tratando de impartir. Como en el set de RIN, confíe en sí mismo y baje la guardia. Respete cualquier conocimiento, desde cualquier nivel que sea hablado, no importa quién lo dirija.
Preste atención a la
manera en la que escucha y crezca desde ahí. Escuche a aquellos que digan estupideces; escuche a aquellos que le dicen - 78 -
que es buena persona; escucha a todos y todo y confíe en que al final, todo estará bien. Como con el set KYO, sea responsable de lo que es. Desarrrolle su discernimiento, un sentido de buen juicio, que le permitira adquirir tan solo el conocimiento que es mejor para usted. Si alguien le dice que es estúpido, antes de descartar ese conocimiento, mire en su interior y observe si hay algún lugar donde sea estúpido.
Si hace bien su trabajo, seguro que
encontrará un sitio como éste. Al admitir que existe un sitio como éste en su interior, no reaccionará a este conocimiento; aceptará lo que es. Evitando la información, la comunicación puede ir en la dirección que provoca el comentario. Otra parte importante del set KYO es admitir que es buena persona cuando alguien se lo dice. Es importante aceptar tanto los cumplidos como las quejas. Usted es el responsable de procesar la información y de sacar lo mejor de ella. Como con el set TOH, desarrolle tolerancia hacia aquello que escuche, escuche con cuidado y baje sus defensas. No se apresure a responder, a reaccionar y confrontar. Cuando sea su turno de palabra, hable. Cuando sea su turno de escuchar, permanezca receptivo y acepte todo aquello que se dice. Aceptar lo que se dice no es admitir o aprobar lo que le dicen. - 79 -
La aceptación le permite reconocer lo que se dice, al nivel desde el que se dice y no implica que deba creerlo o serlo. Como con el set SHA, creer, conocer y comprender ese conocimiento es poder. No intente controlar el intercambio de conocimiento hasta que sea el momento de definir el intercambio de conocimiento. El conocimiento usualmente fluirá de forma natural en la dirección que deba, y cuando note que no le lleva a ningún sitio, o que es demasiado provocador, asuma la responsabilidad completamente, y regrese a una comunicación pacífica. Como aprendió con el set KAI, no juzgue lo que escuche. Practique tener un oído compasivo y escuchar con amor. Si la información se dirige a usted, acepte esta nueva experiencia. Intente prevenirse de percibir dolor donde parece que hay dolor. Comprenda que el dolor sólo es doloroso al nivel que es percibido; sepa que es doloroso a ese nivel; admita que es doloroso y luego céntrese en la experiencia en sí misma, sin juicio. ¡Son muchas cosas a tener en cuenta en el arte de perfeccionar la escucha! Vamos con el arte de perfeccionar el lenguaje. Con la práctica de RIN, aprendió la actitud de confiar en su derecho a hablar, así como su habilidad para hablar. ¡Nunca - 80 -
abandone! Usted tiene derecho a expresarse, pero eso no implica que deba hacer valer su punto de vista a cualquier precio. No implica que deba luchar hasta que otros asimilen su visión de la información; tienen derecho a tener su opinión también. Sencillamente significa que sus palabras tienen valor, al menos para sí mismo y su divinidad.
Dicho esto, no
derroche sus preciosas palabras si no está siendo escuchado. Confíe en sí mismo; antes que nada, confíe en sí mismo. Como aprendió con el set KYO, asuma la responsabilidad de lo que dice. Nunca mienta por comisión ni por omisión; nunca sea mentiroso.
Mentir en cualquiera de sus formas es
condicionar a su mente a creer que lo que usted dice es falso y no debe ser manifestado. Es un hábito pobre, si espera entrenar su mente para manifestar lo que desea. Por lo tanto, diga siempre la verdad, para que su mente se condicione a confiar que lo que usted dice es verdad. Eventualmente, al desarrollar poder para manifestarse, dirá algo y se convertirá en realidad y manifestará, si es que todavía no es real. Antes de que pueda manifestar lo que dice, establezca esta relación de autenticidad con su mente, sólo diciendo la verdad. Si ha dicho algo que implique que le debe un servicio a alguien, actúe en consecuencia y ofrezca el servicio, o bien, acepte su incompetencia e informe a las personas implicadas que el servicio no va a ser dado. Nunca deje de cumplir una promesa que haya hecho. Diga “Te Amo” solamente si es cierto, pero - 81 -
no deje de decirlo si ése es el caso. (Nota: No se dé prisa en destrozar su vida o sus oportunidades de felicidad.) Como aprendió con TOH, sea humilde eligiendo las palabras. La humildad no significa que tenga que sufrir en silencio. La mayoría confunde humildad con vergüenza o sumisión hacia alguien que esté ejerciendo el control. Humildad significa que usted permanece en la verdad. Si algo ha de ser dicho, debe ser dicho, y si algo no ha de ser dicho, entonces no debe ser dicho. Hay información que sirve a un propósito elevado al ser silenciada y otra es más útil al ser intercambiada. Para llegar a ser Sabio, uno ha de desarrollar un gran discernimiento, especialmente en la elección de las palabras, luego hablarlas o no. Como aprendió con SHA, exprésese siempre de una forma que le lleve a conseguir su objetivo. Sea poderoso con su lenguaje. Sus palabras pueden llegar a ser poderosas susurradas en el oído de un amante, o gritadas a los jugadores en un campo de juegos (para animar, no desanimar), o elegantemente recitadas sobre un escenario, o dichas de forma pedagógica en una clase a un estudiante. En cualquier caso, sus palabras han de ser claras y deben representar lo que usted desea expresar. Practique usar las palabras como deben ser usadas; considere sus significados cuidadosamente y elija sabiamente. No se esconda tras el sarcasmo, mentiras, manipulaciones o - 82 -
argumentos controvertidos. Permita que sus palabras expresen el poder generado a través del lenguaje. Como aprendió con KAI, hable con palabras de compasión y amor. No exprese juicios de valor ni críticas destructivas. Utilice su lenguaje para expresar iluminación y atraer la iluminación hacia sí mismo. Diga cosas maravillosas, y si a veces, esto no es posible en algunas ocasiones, al menos diga la verdad. No degrade o minimice el valor de nadie, de nada, o de ninguna experiencia. Si algo no encaja con usted, siempre hay una elección de palabras que le servirán para rectificar la experiencia.
Si no hay manera de cambiar lo que está
experimentando, es inútil jactarse o quejarse de ello, salvo que sea como autoterapia; la autoterapia debe hacer de usted una mejor persona, en su corazón. Exprese el dolor, diga la verdad al nivel que lo perciba, pero no fomente que el ego juegue a ser la víctima y no amplifique la situación con sus palabras. Cuando sea posible, diga palabras alegres, bromas, acompañadas de sonrisas y defina su vida como una vida amorosa y feliz. La vida ha de ser disfrutada.
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Técnica JIN
Entrelace todos sus dedos, con las puntas hacia dentro, cada una tocando a su equivalente de la otra mano, si es posible. Chakra: garganta Mantra jp:
On aga na ya in ma ya sowaka
Mantra sk:
Om agnayaa yanmayaa swaha
陣
Practique la técnica del Kuji-In JIN de una forma invocativa, y escuche las palabras según las pronuncie. Escuche la vibración física de las palabras.
Dese cuenta que está hablando y
escuchándose a sí mismo de forma simultánea. Esta es la parte más simple y obvia. Tras prestar atención a las palabras, comience a escuchar a más de un nivel a la vez. Escuche el nivel de vibración físico y preste atención al nivel energético de las palabras, la existencia etérea de las palabras que está diciendo.
Preste atención tanto al nivel físico como al
energético del mantra mientras lo pronuncia. Imagine que lo está diciendo en ambos niveles.
Usando la visualización,
imagine que hay muchos estados de vibración unos sobre otros, unos dentro de otros, en los niveles físico y energético. - 84 -
Pronúncielo simultáneamente en ambos niveles de vibración y luego escúchese a sí mismo también en ambos niveles. Cuando realmente sienta que está hablando y escuchando a nivel energético, imagine un tercer estrato de vibración sonoro en su mente, sin definir exactamente donde existe; sólo que está a un nivel más elevado de vibración que los otros niveles. Una vez ha sentido que ha imaginado este nivel, continúe imaginando más y más estratos de sonido, uno sobre otro, uno dentro de otro, sin intentar controlar la experiencia. Permita que su experiencia le guíe. Haga vibrar el mantra a distintos niveles y escúchelos vibrar.
Al principio, la parte más
importante era escuchar los niveles físico y energético, incluso aunque parezca que no funciona. Ahora, debe practicar soltar el control sobre la experiencia y centrarse en su conexión con la vibración sonora en múltiples niveles.
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RETSU Estilo de Vida Retsu
Mientras aumenta su conocimiento espiritual acerca de sí mismo, puede comenzar a percibir que está compuesto de diferentes aspectos de la misma cosa, (diferentes niveles de su existencia como entidad humana y espiritual). Esta conciencia se dispara con la técnica JIN y la activación del chakra de la garganta. Ahora que es consciente de estas realidades, puede querer acceder a ellas, entrar en los diferentes niveles de conciencia y las dimensiones múltiples de espacio-tiempo que abarcan el Universo, cada una existiendo en su propia frecuencia. Retsu abre la puerta que se encuentra en la base del cráneo. Se encuentra en el interior del hueso en la parte posterior de la cabeza. Se llama la “Puerta de Jade”. A través de esta puerta, puede ser consciente de las realidades espirituales y las fuerzas detrás de todos los movimientos. Es la puerta entre la física cuántica y la alquimia. Digamos que está escuchando una canción nueva, una que no haya escuchado antes, y le gusta realmente. Su actitud es de concentración en esa canción; tal vez con entusiasmo y no quiera ser molestado por ningún otro sonido a su alrededor. Está disfrutando el éxtasis de descubrir algo nuevo. Este - 87 -
estado de “disponibilidad” es una bendición, dado que está prestando atención con alegría a un nuevo sentimiento, algo que no había experimentado previamente.
Una vez ha
escuchado la canción algunas veces, puede comenzar a cantarla, porque realmente la está disfrutando, y a la vez descubrirá
que
su
canto
dificulta
ese
estado
de
“disponibilidad”. Tan pronto comenzó a cantar, se volvió activo, participando en el evento y controlándolo. Al estar activo y controlando, no está prestando atención a la canción original. Obviamente, al escuchar una canción grabada, que tiene un patrón permanente y específico, no cambiará, (la canción se repetirá una y otra vez de la misma manera). ¿Cómo sería para usted que la canción cambiara cada vez que la escuchara? ¿Qué pasaría si se alterara con el tiempo, produciendo nuevos sentimientos en usted, con nuevos e interminables descubrimientos?
Si ése fuera el caso, no
cantaría la canción. Permanecería escuchando y prestando atención. Estoy señalando un estado mental específico que nos permite estar siempre abiertos a nuevos descubrimientos, y desde ese estado, descubrir qué tenemos delante: el mundo cambiante, evolucionando, fresco, experimentado con júbilo. De niños, estábamos permanentemente en ese estado mental, arrebatados de entusiasmo con cada descubrimiento.
Si no habían
descubrimientos a mano, estábamos llenos de esperanza de - 88 -
encontrarnos con uno en nuestro camino pronto. Esta alegría, esta habilidad para sorprendernos con cada pequeña cosa, este entusiasno, es una parte necesaria de nuestra actitud espiritual. ¿Honestamente, se sorprende usted con las maravillas de la creación cuando mira por encima de la esquina de la mesa del comedor? ¿Se queda usted sin habla por la sorpresa ante el milagro de su maravillos alfombra de césped artificial? Le animo a redescubrir su habilidad para sorprenderse por todas aquellas cosas que damos por hecho. De vez en cuando, sumérjase en algo mundano. Por ejemplo, observe la veta de la madera; sorpréndase intencionadamente de lo hermosa que es; ceda y sobreconceptualice sobre el flujo de la Fuerza Única de Vida que lo creó. Utilice esta actitud de alegría por el decubrimiento, prestando atención a los distintos planos de existencia, al flujo y reflujo de la energía a su alrededor, así como a sus movimientos físicos. Intente ver las dimensiones espacio-tiempo que ha estado ignorando.
Probablemente le tomará un tiempo
comenzar a discernirlos, pero no es ése el objetivo. El objetivo es sencillamente ser tocado por la creación de Dios, aceptando que existen realidades de las que
usted
todavía
no
es
consciente, liberando el control que mantiene constantemente sobre sus sentidos de percepción. Este ejercicio permitirá que pueda discernir los distintos niveles de consciencia y planos de existencia. Hay un tiempo para escuchar, un tiempo para - 89 -
hablar y un tiempo para actuar. Por ahora, sencillamente escuche sin hablar, observe sin anticipar la siguiente imagen, sienta sin moverse y preste atención al flujo de la creación, con alegría. Una vez se abre la puerta, (su Puerta de Jade) las dimensiones espacio-tiempo física y espirituales se le revelarán. Las leyes de la creación y manifestación se descubrirán ante sus ojos. No tendrá que trabajar duro para ello; sencillamente estará prestando atención, disponible a cualquier novedad que entre en su campo de conciencia.
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Técnica Retsu
Estire el índice izquierdo hacia arriba. Envuélvalo con los dedos de su mano derecha. Ponga las puntas del pulgar e índice derechos en contacto con la punta del índice izquierdo. Los dedos de la mano izquierda se cierran en un puño. Chakra: la Puerta de Jade, detrás de la cabeza Mantra jp:
On hi ro ta ki sha no ga ji ba tai sowaka
Mantra sk:
Om jyotihi chandoga jiva tay swaha
列
Retsu parece ser la técnica más sencilla de todas, y es en la que el ego humano lucha más al inicio. Si persiste, su ego se rendirá pronto, colaborando en su camino hacia la asimilación de nuevos descubrimientos. Realice la técnica ritual de Retsu. Durante el primer paso, no visualice nada, sencillamente céntrese en las áreas designadas. Durante los primeros 3 a 9 mantras, preste atención a la Puerta de Jade, en la base del cráneo. En los siguientes 3 a 9 mantras, - 91 -
manténgase centrado en la Puerta de Jade, poniendo algo de atención de forma simultánea en medio de la espalda, entre los omóplatos, la parte posterior del chakra corazón. Durante los siguientes 3 a 9 mantras, céntrese en las 3 áreas, prestando atención a la Puerta de Jade, el área posterior del chakra corazón y el chakra base.
Luego, respire profunda y
silenciosamente, manteniendo su enfoque en las tres (3) áreas. Finalmente, suelte todas las visualizaciones, olvide todo. Realice
la
práctica
contar…sencillamente
ritual
sin
preste atención.
visualización,
sin
No analice, no
visualice, no enfoque, no se imponga, suéltese. Preste atención a aquellas dimensiones que no percibe normalmente, incluso si no puede imaginar cómo pueden ser. No las imagine; no las invente, sencillamente preste atención. No fuerce los puntos de enfoque previos para abrir o cerrar, para disminuir o incrementar, sencillamente permita que todo ocurra. No se enfade con las reacciones de su cuerpo, no luche con las imágenes que surgen en su cabeza, deje que todo ocurra. Esta técnica produce resultados siempre, pero no los verá hasta pasado un tiempo.
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ZAI Estilo de Vida ZAI
ZAI es el camino que lleva más allá de la ilusión, le lleva detrás del velo, revelando el proceso de la creación desde donde la experiencia de nuestras vidas humanas se desdobla inevitablemente. Las fuerzas creadoras del Universo danzan juntas, detrás del velo, enlazándose para manifestar los deseos auténticos que tenemos en el más elevado nivel de conciencia, (desde el punto de vista de nuestro Espíritu). Es ese sitio en nuestra conciencia donde controlamos lo que nos ocurre, tanto si somos conscientes como si no. La mayoría de nosotros pasamos toda nuestra vida sujetos a la Ley Kármica, viviendo ignorantes bajo este dominio que nos devuelve entregas desagradables
por nuestras acciones
negativas; bajo esta norma experimentamos contínuamente las consecuencias de nuestras acciones previas y es por nuestras reacciones a esas acciones por las que mantenemos la rueda kármica funcionando. Desde el punto de vista de nuestra existencia humana, creemos que lo que deseamos, desde nuestro papel personal e individual como seres humanos, es lo que verdaderamente deseamos a todos los niveles de nuestro Ser. Este error ignora el nivel del Espíritu, que es la fuerza que - 93 -
guía nuestras vidas y a la que estamos sujetos. En otras palabras, nuestro Espíritu nos “juzga” e impone nuestro Karma para que podamos evolucionar.
Nuestros deseos humanos
están sujetos y limitados por las leyes de la naturaleza, el instinto de supervivencia, las normas del comportamiento animal. El Espíritu no se encuentra limitado en este sentido y puede observar el Gran Designio. Sin embargo, no podemos despreciar nuestras propias necesidades y deseos. Todo lo que parece que deseamos como humanos es bueno para nosotros, dado que sirve para nuestra experiencia humana presente. Debemos aceptarnos como somos en nuestras condiciones actuales si queremos adquirir un nivel de comprensión de nuestra existencia más elevado. Comprendiendo la posición del Yo con respecto al Espíritu y aceptando el papel de cada uno, es posible evolucionar. Lo dicho, para estudiantes del camino espiritual, es importante prestar más atención a nuestra existencia espiritual. Lo que buscamos en la vía de ZAI es llegar a ser más conscientes del acto de creación que utilizamos constantemente (a nivel Espiritual) con libertad absoluta. Con libre albedrío, podemos manifestar aquello que deseamos verdaderamente, sencillamente deseándolo a nivel del Espíritu.
Con libre
albedrío, somos libres y nuestros deseos se hacen realidad. Los elementos creadores del Universo se reúnen alrededor de un Espíritu consciente de forma natural; esto causa que los deseos - 94 -
sean más densos y materiales hasta que llegan a estar disponibles para la experiencia humana (manifestados como realidad). Desafortunadamente, nuestro libre albedrío suele estar enterrado bajo el peso de nuestra necesidad egoísta de controlarlo todo. Debemos aceptar este hecho si queremos elevarnos más allá; no debemos usar esta razón para permanecer limitados a nuestros comportamientos humanos. Debemos tener coraje, afrontar lo desconocido y llegar a ser conscientes de nuestra existencia como Espíritu.
Como
animales humanos, estamos sujetos a las leyes del Universo. Como Espíritus Divinos, incluso estando enredados en la experiencia humana cotidiana, tenemos una “porción humana” de poder Divino disponible en cualquier momento. Es preciso algo de práctica, sabiduría, determinación y fe para aplicar las técnicas que le guiarán al poder de crear. Todas las técnicas Kuji-In que hemos aprendido hasta ahora sirven a este propósito último: llevarnos de nuevo a nuestro poder Divino, incluyendo nuestra fe, nuestro amor por nosotros mismos, y las herramientas que necesitamos para interactuar con el Universo y crear nuestra realidad de acuerdo con nuestros deseos. Usando estas técnicas, hemos aprendido a hacernos cargo, a aceptar la realidad tal y como es, sin cambiarla en ningún aspecto. Hemos practicado la observación - 95 -
de nuestra experiencia y aprendido a trabajar para mejorarla. Incluso si mantenemos la causa de nuestra propia decepción (cada vez que culpamos a otros de lo que nos ocurre) asumiendo
nuestra
responsabilidad
de
todo
lo
que
experimentamos, estamos liberando nuestras mentes del ego que cree que tiene control sobre nuestro destino. Esta toma de conciencia libera nuestro libre albedrío Divino y permite que nuestro poder de manifestación inicial tenga lugar con armonía entre el Espíritu y la Conciencia. Incluso cuando todos los buscadores espirituales están ansiosos de llegar a ser los creadores últimos de sus propias vidas, no es sabio tener prisa formulando deseos a nuestro Espíritu, porque en estos primeros intentos, nuestro ego tratará de imponer su visión al Espíritu (una vez más).
Nuestro Espíritu, con
respeto por nuestro libre albedrío, aceptará alegremente estas peticiones nuevas formuladas por el ego, dejándonos caer (una vez más) en la necesidad de sufrir los resultados negativos de nuestra experiencia y comprensión limitada.
Nuestro ego
humano es actualmente nuestro mejor amigo (y un buen profesor) en el camino espiritual, pero no debemos permitir que nuestra identidad humana se proclame a sí misma como Divina.
Dios será Dios en SU propia experiencia de SI
MISMO, y nuestro Espíritu tiene una plétora de maravillosos deseos para nosotros, preparados para manifestarse en nuestras - 96 -
vidas en cualquier momento, con abundancia y alegría, directamente del reino donde somos Uno con Dios. Esto sólo puede suceder al aceptar que, como humanos, no tenemos el control. Tendremos control sobre nuestras vidas tan sólo si elevamos nuestra definición sobre nosotros mismos. El estilo de vida ZAI consiste en trabajar con nuestra mente, corazón y cuerpo para definirnos como un Espíritu que está teniendo una experiencia humana, en vez de un ser humano que a veces tiene una experiencia espiritual. No cometa el error de descartar su identidad humana, los resultados serían desastrosos. En vez de ello, recuerde que su identidad humana es una parte necesaria de la experiencia de sí mismo como Espíritu, desde el punto de vista que todo lo que ha ocurrido desde su nacimiento es adecuado. Sólo un ser humano es lo suficientemente arrogante para intentar desvincularse del designio de Dios, pero Dios nos conoce, Dios nos creó y el hombre no puede desarraigarse de sí mismo; es mejor aceptar el plan, comprender el plan y llegar a la armonía. Dios mira a través de nuestros ojos. Incluso si estamos lamentando nuestro destino, Dios no ve separación o conflicto mientras observa este viaje a través de nuestros ojos. Es el ego el que se lamenta cuando se da cuenta de la idea de control es una mera ilusión. Redefínase como un ser Divino experimentando una vida humana y aprecie su experiencia humana; cada vida tiene un gran valor. La identidad humana que ha forjado con el tiempo - 97 -
es un tesoro para su Ser Divino al despertar a su existencia espiritual. Es quien usted es verdaderamente. Lo que quiera que haga, lo que quiera que sepa o piense que sepa, usted es USTED, y no ha parado nunca y no parará nunca de ser usted mismo. Lo que cambia es su punto de vista. El nivel al que se percibe a sí mismo evoluciona. Como Espíritu, al mismo tiempo, se hace cargo de todo y sirve al yo humano. Ahora, lo único que tiene que hacer es decidir desde qué punto de vista quiere existir.
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Técnica Zai
Coloque las puntas de los pulgares e índices tocándose y formando un triángulo, con el resto de los dedos extendido. Chakra: Tercer Ojo Mantra jp:
On Chi ri Chi i ba ro ta ya sowaka
Mantra sk:
Om srija iva rtaya swaha
在
El Universo se compone de muchos niveles de vibración, resultado de una única experiencia sagrada. Hemos practicado cerrar suavemente un reino de realidad, para poder prestar atención al resto de los reinos, físico a espiritual, parte de nuestra existencia. Ahora es momento de observar la obra de arte del Creador y observar el Gran Plan. Preste atención a la danza de los elementos usados para crear el Universo. ZAI es una oración para revelar la verdad. ZAI ruega que su Espíritu le muestre que está completo, así como qué es el Universo y cómo funciona. Los elementos originales, de los que todo está compuesto, se reúnen y condensan de acuerdo a las leyes del acto espiritual de - 99 -
manifestación. La creencia tradicional (y extendida) es que un efecto colateral de la técnica Kuji-In es la habilidad para influenciar algunas manifestaciones naturales, como el movimiento de la lluvia y el viento.
Sin embargo, estos
detalles tienen relación con llegar a ser el “Creador” de nuevo. No pierda tiempo intentando hacer que llueva a no ser que sea necesario para su entrenamiento.
Un verdadero maestro,
raramente se preocupa de estos detalles. La técnica ZAI nos pone de nuevo en contacto con nuestra habilidad para crear. No es la operación de la manifestación en sí misma lo que nos concierne aquí. El método actual de manifestación seguirá de forma natural la reconciliación de nuestra identidad humana con su autoridad Espiritual.
De momento, no podemos
construir si no tenemos herramientas. Nunca sabemos cómo ocurre una revelación. No tenemos control humano sobre estos eventos espirituales. Realice el Kuji-In ZAI mientras se centra en el tercer ojo, y sencillamente entre en contacto con los elementos libres de la creación a nivel espiritual, así como sus complementos más densos en los niveles humano y físico.
Tras cierto período de tiempo,
dependiendo en lo elevado del punto de vista obtenido durante su práctica, puede tener lugar una revelación y conocerá algo más acerca de sí mismo y del Universo.
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Donde se Tocan lo Humano y lo Divino
La compasión es nuestra habilidad humana de ver en una experiencia humana dolorosa el aprendizaje y mientras comprendemos la experiencia dolorosa, tratamos de sostener al afligido y ofrecerle consuelo. En ocasiones somos nosotros el humano que necesita consuelo y compasión; por ello, en una situación dolorosa, ofrecemos compasión a nuestro corazón humano. Este proceso es una vía encontrada para darnos consuelo a nosotros mismos, aún incluso se deseamos resolver el dolor desarrollando una comprensión adecuada de la situación y tomando las acciones que la rectifiquen. La emoción más pura y elevada que un ser humano es capaz de sentir es la compasión, que procede de la experiencia más sagrada de la vida; al alcanzar la devoción última a lo más elevado para sí mismo, desde un estado de Amor puro, habrá alcanzado la emoción de la compasión. La emoción más horrible, densa, degradante, separada, dolorosa, destructiva y oscura que es capaz de sentir un Espíritu es…la compasión. La compasión es el punto más bajo del Espíritu y el más elevado del humano, y es en esta coyuntura donde coinciden y llegan a ser uno. La compasión es la puerta hacia el poder, el - 101 -
enlace entre el mundo Divino y el humano. Es en ese lugar donde experimentamos la compasión, donde el intercambio entre Espíritu y humano es más poderoso. Cuando está hecha esta conexión, se desbloquea el poderoso flujo entre arriba y abajo y se permite fluir en ambas direcciones libremente. Desde un punto de vista humano, la compasión es un lugar donde el dolor posiblemente no existe, donde las sensaciones dolorosas y agradables se sienten meramente como información acerca de nuestras experiencias humanas. Es el lugar desde donde observamos nuestra experiencia completa y vemos tan sólo lecciones de amor. Es el lugar desde donde el ser humano puede comprender el punto de vista del Espíritu. Para el Espíritu, la compasión es el punto de vista donde el dolor puede existir, donde toda la información sentida como resultado de nuestra experiencia humana puede teñirse con la polaridad de bueno y malo, placer y dolor. Es desde este lugar desde donde el Espíritu alcanza la totalidad de la experiencia humana y abrazarla con amor y comprensión. Aprenda lo que es tener compasión. Aprenda a actuar con compasión. Practique cambiar su punto de vista de humano afligido a Espíritu comprensivo e incluso entonces, continúe actuando para solucionar las experiencias humanas no deseadas. No niegue su propio dolor bajo el falso pretexto que - 102 -
está por encima de ello. Sencillamente cambie los puntos de vista y el dolor se transformará a sí mismo con el tiempo.
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ZEN Estilo de Vida ZEN Paso 1
El estilo de vida Zen es un reto y requiere largo tiempo para obtener pericia con esta ténica.
No obstante, incluso las
prácticas iniciales de esta técnica, transformarán su vida. La meditación de fijación es adecuada en sí misma, para asistirle en la toma de conciencia de los aspectos espirituales de su vida. Practique meditación frecuentemente. Debería meditar unos minutos tras la práctica de cada Kuji-In. De hecho, debería considerar añadir la meditación a su rutina diaria, aunque sólo sea capaz de hacerlo durante unos minutos al día. Cuanto más tiempo medite, su crecimiento será más rápido. Medite 10 minutos, 20 minutos, incluso 30 minutos, sentado. Practique mantener su cuerpo en un estado meditativo durante períodos cada vez más largos de tiempo. Al meditar, manténgase lo más tranquilo posible, sin prestar atención a pequeñas molestias físicas: picores, calambres, estremecimientos. Cuanto más medite, su habilidad para manifestar lo que piensa y desea llegará a ser más poderosa. Al regresar al estado de conciencia y atención, céntrese tan sólo en las cosas que desea, o en las cosas que le hacen feliz. Ignorar esta norma puede - 105 -
convertir su vida en un infierno, respetarla puede convertirla en un paraíso.
Meditación de Fijación
La Meditación de Fijación consiste en contemplar algo sin mirarlo realmente. La fijación puede realizarse enfocando un punto en frente suyo, o en el suelo. Puede recitar un mantra mentalmente para mantener su mente centrada y aprovechar los efectos del mantra. Puede abandonar el mantra en cualquier momento de la meditación, tan pronto esté seguro que pueda mantener un estado mental de inactividad y sea capaz de mantener la contemplación de aquello que haya elegido. Le recomiendo una pared vacía. Una meditación de fijación sencilla:
- Comience la técnica de respiración de su elección durante 2 minutos. - Use un mantra, mentalmente, de su elección, de 2 a 5 minutos. - Practique la fijación, con los ojos abiertos, sin mantra, de 5 a 45 minutos. Sin mente, sin palabras, sin imágenes. Tras haberlo practicado durante un tiempo, se dará cuenta que su conciencia ha estado en un estado alterado, dado los cambios de conciencia que siente al regresar del estado - 106 -
meditativo.
El objetivo de la meditación es trascender la
conciencia y permanecer consciente a la vez.
De cualquier
manera, debe entrenar cuerpo y mente para trascender la conciencia, paso a paso. La primera señal de una meditación con éxito es el sueño que sobreviene de forma natural, al relajarse tanto que deja que su cuerpo dormite, mientras las energías espirituales penetran en sus canales energéticos. Su cuerpo se quedará dormido y usted se sentirá adormilado al regresar a la conciencia. Esto significa que usted durmió y no trascendió. Es bueno, dado que es una parte normal de la práctica. En este punto su cuerpo y los canales de energía están siendo utilizados para recibir energías espirituales. Haga lo que pueda para permanecer despierto mientras medita, pero el sueño es inevitable al principio. Tras practicar este ejercicio durante un tiempo, no sucumbirá al sueño. Puede perder la conciencia durante un momento o dos, pero regresará siempre a su conciencia corporal e inmediatamente notará que su cuerpo mantiene la postura por sí mismo. También notará que no se siente adormilado. Esto es porque no se ha quedado dormido, por lo que no se está despertando. Sentirá que su conciencia está alterada de alguna manera; se sentirá ligero, energético y listo para seguir con la vida cotidiana. - 107 -
Se sentirá cómodo rápidamente en un estado alterado de conciencia y también será cada vez más consciente de las sensaciones espirituales en su cuerpo físico. Puede notar que la conciencia alterada y las sensaciones espirituales ocurren, sin perder la conciencia en absoluto durante toda la meditación. Esto significa que usted ha trascendido conscientemente y que su
cuerpo
ha
alcanzado
una
gran
transformación.
Probablemente alterne entre la trascendencia consciente e inconsciente de una meditación a otra, dependiendo del nivel de cansancio y del estado mental. No se preocupe por ello, tan sólo los maestros iluminados trascienden conscientemente según desean.
Paso 2
El segundo paso de la vía de ZEN es mantenerse en esta actitud espiritual durante el mayor tiempo posible, permaneciendo simultáneamente totalmente consciente de su realidad física. Intente mantener una actitud espiritual en todas sus acciones, en todo momento. Al completar una meditación o una técnica espiritual, intente mantenerse en el estado alterado de conciencia resultado de la meditación, pero manténgase en su cuerpo físico todo lo posible. Querrá adoptar una actitud que permita a su Espíritu - 108 -
habitar en el interior de su cuerpo. Esto requiere ser capaz de alcanzar el estado meditativo a la vez que se centra en las acciones físicas que debe realizar. Muévase despacio al principio, repita el mantra mentalmente si es necesario. En ocasiones se sentirá algo mareado. Podrá incluso sentir la extraña sensación que no pertenece a esta realidad. Podrá tener momentos cortos de intensa distracción o incluso perder la conciencia del plano físico de la realidad durante unos segundos.
Necesitará desarrollar una actitud donde sea
maravilloso tener un cuerpo físico y vivir en este mundo, esto es muy difícil de hacer mientras transciende. Por ello debe ser cuidadoso y trabajar sobre esta técnica en el momento adecuado, en el sitio adecuado. No intente trabajar una técnica meditativa o espiritual mientras conduce el coche o cuando un estado de trascendencia puede dañarle a usted o a otros. No practique esta técnica mientras trabaja en la construcción. Nunca la practique en el trabajo, donde pueda obstaculizar su eficiencia por un momento de trascendencia.
Aplique esta técnica sólo cuando pueda
permitirse perder el enfoque durante unos segundos.
El
objetivo último es practicar permanecer en la trascendencia espiritual todo el tiempo, pero es mejor comenzar en un entorno seguro y relajado. No se ponga nunca en situación de dañarse a sí mismo o a otros. No practique la técnica estando - 109 -
con mucha gente, o cuando pueda ser juzgado si trasciende en público. Mantenga las prácticas para sí mismo y aplíquelas cuando sean fáciles de aplicar, donde no haya consecuencias negativas resultado de posibles reacciones de su cuerpo y mente a la técnica.
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Técnica ZEN
Apoye los nudillos izquierdos sobre los dedos de la mano derecha, con la mano abierta. Una las puntas de ambos pulgares suavemente. Chakra: corona Mantra jp:
On a ra ba sha no-o sowaka
Mantra sk:
Om ah ra pa cha na dhi
前
Parece que su sistema de chakras y los canales de energía centrales son como conductos que permiten que fluya la energía dentro y fuera de su sistema energético. Es fácil imaginar una serie de tubos con energía fluyendo dentro y fuera de nuestro cuerpo. Podemos concluir, que si algo fluye a través de este conducto, éste ha de estar vacío, pero esta deducción errónea es el resultado de observaciones producto de la información restringida que nos ofrecen nuestros sentidos y experiencia limitados. Su sistema de chakras y lo que llamamos canales centrales, no son canales en absoluto.
La naturaleza de su sistema de
chakras es mucho más superior que una serie de tubos y - 111 -
alambres: de hecho su sistema de chakras está hecho de “conciencia”. El sistema de chakras no es un cuerpo físico, tampoco una manguera por dónde circula la energía; es espíritu consciente que reside en el centro de su cuerpo. Cada chakra es un estado de conciencia diseñado para probar los diferentes sabores y experiencias de vida. Cada chakra es un instrumento sensorial del alma que se extiende a nuestro cuerpo físico para que el Espíritu pueda experimentar la vida a todos los niveles. La energía resuena a través de los chakras, en vez de fluir a través de ellos. Por ejemplo, en la radio, la electricidad se utiliza para hacer vibrar un imán, que hace que el aire vibre, generando sonido. No hay electrones o elementos magnéticos volando a nuestro alrededor para ser oídos; lo que oímos son vibraciones intangibles. En relación a lo visual, percibimos radiaciones fotoeléctricas emitidas del sol o de una bombilla, pero no hay trozos de bombilla o partículas de hidrógeno, volando alrededor de nuestros globos oculares.
VEMOS porque
nuestros ojos responden a vibraciones, la vibración de los fotones. Es correcto decir que la energía, en forma de Qi, Jing y Shen, fluye a través de nuestro sistema de energía, a nuestros meridianos. También es correcto decir que la energía fluye a - 112 -
través de nuestros chakras. Pero nuestros chakras no son tubos; no son huecos; no están vacíos; aunque tampoco están llenos; son niveles de “conciencia”. La técnica Zen es sencilla. Realice la práctica de Kuji-In prestando atención a la conciencia en su interior, en vez de la energía en su cuerpo. Comience esta técnica centrándose únicamente en la respiración. Mantenga la suficiente conciencia mental para sostener
el
mudra,
mantra
y
mandala
enfocándose
principalmente en la respiración durante unos minutos. Preste atención a su cuerpo físico durante unos minutos, y luego céntrese en sus sentimientos y emociones durante el mismo tiempo. Si no tiene sentimientos o emociones (bien, está en paz) concentre su atención en el proceso de sentir su cuerpo mental. Continúe con su atención en la mente y la actividad mental.
No fomente ningún
pensamiento en
particular; sencillamente céntrese en su cuerpo mental, en el concepto de pensamiento, en el proceso en sí mismo. Finalmente, preste atención a su conciencia, su espíritu, su alma o aquello que sienta como su existencia espiritual. Vaya soltando cada aspecto de la técnica Kuji-In despacio, uno tras otro. Suelte el mudra y coloque sus manos sobre el regazo o en - 113 -
posición de meditación, continuándo con ella. Repita el mantra despacio, mentalmente y permanezca en contemplación. Sea consciente de sí mismo como Espíritu. Conviértase en su conciencia y trascienda en la meditación. Siguiendo los niveles de respiración, conciencia corporal, emocional, mental y espiritual, usted ha trepado por la escalera del despertar a diferentes estados de conciencia de su cuerpo y su yo, hasta aquel lugar donde finalmente elogia el Espíritu Divino que usted es.
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El Proceso de Meditación Kuji-in de 9 Días Cada día durante 9 días, aproximadamente a la misma hora, realice el siguiente ritual utilizando sólo un Kuji-in al día: - Técnica Qi-Gong activa, a su elección, 2 minutes. - Técnica de Respiración de Aire y Energía, 2 minutes. - Técnica Diaria Kuji-In, invocativa, 2 minutes. - Técnica Diaria Kuji-In, meditativa, 15-20 minutes. - Regrese a la conciencia lúcida y contemple en silencio, 2 minutes. El primer primer día, día, usará sólo la técnica RIN. El segundo segundo día, realice RIN sólo 3 veces y céntrese rápidamente en la técnica KYO. El tercer día, realice RIN 3 veces, luego KYO 3 veces y céntrese en la técnica TOH, y así hasta el noveno día, en que realizará cada técnica 3 veces y luego se centrará en la técnica ZEN. Realice cada cada técnica lo mejor que pueda. El estudiante experimentado puede realizar este ritual dos veces al día, (mañana y tarde), o puede duplicar el tiempo de cada paso. Este proceso de 9 días le iniciará a un nuevo nivel de práctica y comprensión del Sistema Kuji-In.
Con la
práctica de cada detalle de los ejercicios de escucha y lenguaje, observará cómo cómo cambia su vida delante de sus ojos. Será más más - 115 -
feliz y se sentirá sentirá más más pleno. Permaneciendo disponible para todo tipo de conocimiento a cualquier nivel, conseguirá un mayor conocimiento que el que le transmiten sus cinco sentidos. Sencillamente aprenderá a través de la escucha, de la observación, de la contemplación, permitiendo que la verdad se le revele por sí misma.
Cuando alcance este nivel de
habilidades, cuando hable sólo ocurrirán experiencias maravillosas como resultado de lo que ha dicho.
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El Proceso Auto-Iniciación Kuji-In de 63 horas La experiencia Kuji-In usualmente se transmite a un estudiante en el contexto de una Iniciación realizada bajo la guía de un Maestro. Sin embargo, embargo, hay muchos estudiantes estudiantes que que no tienen acceso directo a un Maestro en un Templo, y que desean tener la experiencia de la Iniciación.
Para poder tener una
experiencia genuina de Iniciación, el estudiante ha de aprender a aumentar su energía lo suficiente para recibir la experiencia de la transformación, parte fundamental de la auténtica Iniciación Kuji-In: han de experimentar experimentar el fenómeno de la revelación que no puede ser expresada con palabras. Hasta que el estudiante no esté completamente familiarizado con el sistema Kuji-In completo, no debe intentar experimentar esta Iniciación. Los intentos con prisas son infructuosos. No obstante, para aquellos que se han esforzado ardientemente en aprender los pasos, este proceso de 63 horas les producirá una cantidad de energía sorprendente.
A pesar que este proceso
producirá los efectos transformadores deseados, puede también poner de manifiesto muchas reacciones físicas en el estudiante. Por lo tanto, tan sólo debe ser usado cuando honestamente se sienta preparado para esta experiencia. Deberá concluir el proceso en el momento que sienta: demasiado demasiado dolor; pérdida de - 117 -
visión o audición (incluso por un momento); visiones molestas o una experiencia dolorosa o molesta que no pueda tolerar. Al comenzar este proceso, asegúrese de estar en lugar seguro, donde no le molesten durante la Iniciación. Organice el lugar de la Iniciación para no hacerse daño si cae el suelo. No se sorprenda si experimenta suaves calambres eléctricos y no renuncie a la primera señal de incomodidad. Comprenda que cada uno experimenta la Iniciación Kuji-In de manera distinta. De hecho, cada estudiante tiene una experiencia única con el proceso transformador de Kuji-In a causa de lo diverso de las tradiciones y aplicaciones que abarca. El proceso es sencillo en sí mismo: Practique RIN durante 7 horas. Esto se consigue realizando RIN una hora diaria durante siete días, o 3,5 horas durante dos (2) días consecutivos, o de forma continuado durante siete (7) horas (en un solo día). Una vez completado la serie RIN, hará lo mismo con KYO, TOH, SHA… hasta que complete las 63 horas de entrenamiento KujiIn en no más de 63 días.
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Para que este proceso sea un éxito, no se salte ningún día de práctica durante la Auto-Iniciación. Aunque si comienza a experimentar
demasiados
síntomas
físicos
incómodos,
disminuya el proceso a una hora al día. Si aún así, considera que es demasiado duro para usted, es que todavía no está preparado para la Iniciación y deberá volver a construir su sistema de energía usando la práctica normal. Cuando se sienta mejor preparado, puede recomenzar el proceso unas semanas después. En cada práctica, realizará: - La técnica Activa Qi-Gong, a su elección, 2 minutos. - la Técnica de Respiración Aire y Energía, 2 minutos. - Técnica Kuji-In invocativa (duración determinada por su plan). - Contemplación en silencio tras la práctica diaria.
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Conclusión: auto-transformación Ha pasado cierto tiempo, desde que nos comportamos como lo hacemos. Ha pasado cierto tiempo desde el comienzo de la humanidad. Desde el origen animal de nuestro cuerpo, hasta la afirmación que somos sensitivos y conocedores de grandes secretos, la base genética de la vida humana sigue teniendo mucho que ver con nuestra forma de actuar y reaccionar. Requerirá esfuerzo, y comodidad, llegar a ser conscientes de todo lo que somos, y retomar conscientemente la maestría de nuestras experiencias vitales. Pero no estamos solos y no nos han dejado sin ayuda.
Mantenemos con firmeza las
herramientas que nos servirán en nuestra búsqueda. Tendremos éxito en recordar quiénes somos, con equilibrio entre la aplicación práctica y la contemplación, reconociendo la verdad como nos ha sido revelada. El objetivo del camino es transformarnos, comenzando desde los cimientos más profundos, en la raíz de nuestra existencia, para liberarnos de nuestro cascarón corporal aparente y redefinirnos como la gloriosa y vívida experiencia del Espíritu. Al avanzar en el camino, la transformación se parece cada vez más al recuerdo de lo que dejamos antes de ser humanos. Trabajamos incesantemente para sublimar el funcionamiento - 121 -
