Kuji-In El Kuji-in proviene y es una practica de Mikkyo. Mikkyo es traducido como ³Enseñanza Secreta´. Secreta ´. El Mikkyo proviene y es una practica dentro del Buddismo Esoterico. Este es usado por los Yamabushi y Shukenjas de Japón. Hoy día existen dos tradiciones del Mikkyo en Japón. Uno fue fundado por Saicho el cual es la tradición Tendai y el otro fue fundado por Kukai, luego conocido como Kobo Daishi, el cual es la tradición Shingon. Shingon. El Mikkyo es una de las influencias Esotericas / Espirituales / Religiosas en el Ninjutsu, siendo las otras el Buddismo Esoterico, el Taoismo y por supuesto el Shinto. Los Yamabushi eran practicantes de Shugendo, en el cual se practicaba el Mikkyo. Mikkyo. Los Yamabushi eran los precursores de aquellos que evolucionaron y llegaron a conocerse como guerreros. A continuación una explicación básica de los que es el Kuji-in. La practica del Kuji-in (practica de generar poder mediante el Mikkyo) se compone de la combinación de Mantra (palabras sagradas o de poder), poder), Mandala (visualización esquemática del universo para dirigir la concentración) y el Mudra (posturas de mano para canalización de la energía). La combinación de estos tres aspect os del Kuji-in se conoce como Sanmitsu (Los tres secretos del poder espiritual del Mikkyo).
Kuji-in: Sanmitsu (Los tres secretos) En Japones = Nenriki, Jumon, Ketsu-In. En Sanskrito = Mandala, Mantra, Mudra. Mudra. En Español = Intención concentrada, Palabras de poder, Posturas de mano. Simbolo de = La voluntad, El Intelecto, Acción Física. En Sanmitsu = Pensamiento, Palabra, Acto/Acción
Mano Izquierda - In (Yin en Chino): Mundo Mundo Material, Luna, Realidad Temporal, Interior, S eres Mundanos, Mundanos, Sanación, Sana ción, Aprehensión de la mente activa, Recibimiento, Negativo(-). Negativo(-).
Mano Derecha - Yo (Yang en Chino): Sabiduría Pura, Sol, Actualidad Ulti ma, Exterior, Divinidades, Poder, Realización del Conocimiento Puro, Proyección, Pr oyección, Positivo(+). Positivo(+).
Dedos Meñique ± (Chi) Tierra, Cuerpo Físico, Minerales, Estabilidad. Anular ± (Sui) Agua, Emociones, Plantas, Adaptabilidad.
Corazón
± (Ka) Fuego, Intelecto, Animales, Dinamismo.
Índice ± (Fu) Aire(Viento), Sabiduría, Hombre, Benevolencia. Pulgar ± (Ku) Vacío, Comunicación, Partículas Sub-Atómicas, Creatividad. Los Kaji (Forjadores de Katanas) también hacían uso de los Kuji Kiri, estos artesanos eran muy respetados por su oficio en el Japón antiguo, los más famosos vivieron entre 900 y 1500, el emperador les otorgaba títulos y honores, su oficio era considerado sagrado. Debían ser hospedados en la casa del Samurai, el cual les encargaba su Katana, a veces con cinco años de ant elación. Estos artesanos forjaban sus Katanas Katana s según el ritual Shingon/Tendai/Shinto, estos es mediante la unión de los cinco elementos, donde la tierra, el aire, el agua, el fuego y el vacío se unían para una creación única y perfecta, la Katana. Para confeccionar espadas de tanta calidad, el artesano se sometía a una intensa preparación espiritual mediante Mantras (Palabras justas) y Mizu Jari (Baños en agua helada) y Kuji Kiri. En el caso del Mizu Jari (también llamados Mizu Gori, Mishogi y Taky Shugyo, según la secta de origen) su ritual consistía en permanecer en estado de meditación bajo una cascada de agua helada, para desarrollar el Ki (ener gía, espíritu), espíritu), la purificación se empieza por el hombro derecho. Hay que colocarse en dirección al sudeste (Mandala) y repetir la operación girando nueve veces hasta tener el cuerpo completamente helado. helado. En cuanto a los Kuji Kiri, aparte de su uso espiritual, el artesano lo utilizaban como medida de tiempo. Dado que cada paso del forjado tenia un tiempo y t emperatura exacta, para no excederse en la duración de ninguno de los pasos, los forjadores se guiaban por las plegarias o Kuji Kiri que recitaban desde el inicio hasta el final del trabajo que estaba realizando, el tono, la cadencia y el ritmo de las mismas le indicaban en que punto se encontraban y cual era la próxima acción a emprender. Este profundo misticismo puede apreciarse en las hojas mismas de los sables antiguos, donde en ocasiones puede verse grabado en sus hojas, los signos exotéricos de Ju-ji (diez sílabas sagradas) perteneciente pertenecient e al Hagakure (método secreto u oculto) y su Ju-Ji Ju-Ji No Ho (Método de la décima sílaba). Estas marcas pueden apreciarse en las hojas de Hiroyoshi, Hiroyoshi, perteneciente al clan Yamashiro de Kokaji Munechika. Los practicantes de Kyudo (Vía del Arco) también son adeptos al Kuji Kiri, el cual efectúan con la punta de la flecha, mientras se recita un Mantra. Como podemos apreciar el arte de los Kuji Kiri no era de uso exclusivo. Para poder encontrar su raíz, hay que ondear en sus orígenes exotéricos y religiosos. Las principales religiones del Japón han sido el shintoismo, el budismo y el Taoismo. En cuanto al Ninjutsu, este fue desarrollado bajo el precepto del Budismo Japonés el cual es una amalgama de las tres tr es religiones religiones antes citadas.
El Budismo aparece en Japón en el siglo V, en la región de la isla Ayuso, llevados por inmigrantes coreanos, pero oficialmente es introducido en el siglo VI., cuando el rey coreano, Syonmyong envío al emperador Kommei, una estatua de Buda de oro, textos budistas y una carta ensalzando las virtudes de esta religión y donde lo invita a propagar la misma en Japón. Originalmente el Budismo fue rechazado por el pueblo Japonés, al ver esta religión extranjera, como una amenaza para su propia religión (Shinto). El Budismo entonces comienza a cambiar y amoldarse a la idiosincrasia japonesa/sintoísta, creando una doctrina conocida como Shugo (Sincretismo) el cual busca las coincidencias de ambas religiones en busca de una unión. De esta amalgama de ritos y costumbres, saldrían las sectas más influyentes en el Ninjutsu: la Shingon o Shugendo, la Tendai y la Jodo. Estas sectas eran contemporáneas y fueron fundadas respectivamente por Dengyo Daishi (Saicho) (762-822) TENDAI, Kobo Daishi (Kukai) (774-835) SHINGON y Jodo Shinshu (Shinran) (756-831) JODO. Estas se refugiaban en las montañas y mantenían pequeños ejércitos (Shohei) para proteger los templos de posibles atacantes y zanjar disputas con otros monasterios. A medida que los templos crecieron en opulencia y poder, sucedió lo mismo con los Shohei o monjes guerreros. Los Shohei o Yamabushi eran a menudo entrenados por los Ikkis (Mercenarios) compuestos generalmente por Ronin (Samurai desclasados) y por Yakuzas (Fuera de la ley), quienes habían pedido asilo en los templos. Cuando los Shohei, Yamabushi (guerreros de la montaña) como también se lo llamaba (posteriormente en su faz clandestina se los conocería como ninja) "visitaban" la ca pital del país, solía llevar emblemas sagrados, reliquias y marchaban recitando Mantras y ejecutando Kuji Kiri mágicos, para alegar que se había cometido sacrilegio en caso de ser atacados. Tanto el temor supersticioso como las fuertes creencias religiosas jugaban un papel importante en el perfil psicológico del Japón de la época. En este contesto histórico, tenemos que tratar de ubicar y entender los Kuji Kiri. Primariamente nos centraremos en el significado del numero nueve; al cual generalmente en el Ninjutsu adquiere una i mportancia predominante. Conocido en el Ninpo como un número místico y universal, del mismo tiempo el símbolo que representa la perfección terrena. Al ser tres multiplicado por tres, el nueve nos recuerda al San-Dan (Tres Niveles) cuerpo, mente y espíritu. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca en sus prácticas enfoca das en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento palabra - acción. El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu y la ut ilización de instrumentos rituales. 2) La palabra con fórmulas sagradas que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación concentrada
En las prácticas del Ninpo Mikkyo existen prácticas a vanzadas tales como el "San Mitsu" que constituyen la base de los "Kuji Kiri Guerrero". El San Mitsu Posee tres partes: 1 Mandala: Podían ser representaciones si mbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación. 2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu). 3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el Mantra primordial es la "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto). RIN Fuerza de mente y cuerpo. Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que nos permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos quiera destruir. Sus efectos son el devolver la fuerza y la actividad a través de los elementos naturales, dirigidos por la acción mental. PIO Canalización de la energía. Se usa para inspirar poder personal, mediante la ca nalización de la energía hacia el ár ea apropiada al propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para la circulación del KI a través del sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las enfermedades. Antiguamente se decía que con esta técnica el Guerrero dirigía a voluntad las enfermedades de otros.
TO Armonía con el universo. Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos. SHA Curación propia y ajena. Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un fuerte dolor KAI Premonición del peligro. Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos, con la naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos permitirá separarlos del mal. Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la premonición adquirida, podremos guiar a nuestros compañeros por la senda correcta.
JIN Lectura del pensamiento ajeno. Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer o calcular los pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta t écnica se podía oír la voz de los difuntos y de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier otro ser imperceptible para la vista y el oído humano. RETSU Control de tiempo y espacio. El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y está rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Tai Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes. ZAI Control de los elementos naturales. Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 ele mentos de la naturaleza (Tierra, Agua, Viento, Fuego y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo. ZEN Iluminación . Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las contemplaciones. Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la más elevada esencia. Técnicas Secretas Kuji-in está el espiritual y fuerza mental que el guerrero poseyó en la forma de poner la mano. Estas formas de poner la mano se creía que poder encausar energía. Las formas de la mano fueron tomadas de las prácticas de los primeros budistas. Kuji-in fue utilizado para generar confianza y fuerza en el guerrero. También se creía que realzaba los sentidos del peligro y para prever la muerte. En Kuji-in el pulgar representa la fuente de la energía (Ku), y los dedos representan las cuatro manifestaciones elementales. Son chi (tierra - sólidos), Sui (agua - los líquidos), ka (fuego - combustión) y Fu (viento - los gases). Hay 81 símbolos de la mano en total, pero hay unos 9 primarios: Rin, Kyo, Toh, Sha, Kai, Jin, Retsu, Zai, y Zen. Cada símbolo invoca diversas fuerzas y capacidades en un guerrero entrenado. Rin trae fuerza a la mente y al cuerpo; Kyo genera energía psíquica para enmascarar su presencia; Toh permite al guerrero alcanzar un equilibrio entre los estados sólidos y líquidos del cuerpo, que conduce a una mayor armonía con el universo; Sha se utiliza para curarse u otro; Kai da control completo sobre las funciones del cuerpo, permitiendo a uno retardar el ritmo cardíaco, aguanta calor extremo y frío, etc. Jin aumenta las energías telepáticas de la mente, dando a un Guerrero altamente entrenado la capacidad de leer el carácter de otro; Retsu da energías telequinética, permitiendo a un guerrero atontar a un opositor con un grito o un tacto. Zai amplía la armonía ganada combinándose con el universo. Zen trae la aclaración y entendimiento.
Rin. Invoca fuerza física.
Toh. Invoca el balance en medio Yin y Yang.
Kyo. Ayuda a dirigir energía etérea.
Sha. Esta muestra si las ayudas con curativo.
Kai Invoca Premonición. (cuando alguien está alrededor de usted)
Retsu. Invoca la maestría del tiempo y del espacio.
Jin. Le deja leer los pensamientos de otros.
Zai. Invoca control sobre otros.
Zen. Éste debe ayudarle a alcanzar la aclaración Medios de Kuji-Kiri nueve cortes o nueve palabras. Ésta es una técnica muy común, que se utiliza en diversas tradiciones en Japón. Los nueve cortes crean una rejilla enérgica, que se puede adaptar a casi cualquier propósito. Un corte hacia abajo separa bueno de malo y esto también se utiliza en Misogi (clase de A de la purificación). Imagínese índice de las mano derecha y el dedo medio como hoja, guárdelos dentro de su mano izquierda a para llevar a cabo energía, hasta utilizado. Entonces corte hacia abajo cuatro veces y cinco veces de lado y nombre los nueve Kuji uno por uno con cada uno cortada.
El Kuji~In legendario (Kuji~Kiri se puede encontrar aquí) Nueve el dedo "cortes" esa elasticidad el Guerrero su energía. Aunque estuvo creído para ser un secreto de Guerrero el Kuji~In también fue utilizado por el Samurai. Donde vino de nadie es seguro pero tiene semejanzas a Mundras hindú y tibetano. El Kuji~In es más una manera de concentrar la mente que la magia que teje con unas las manos a pesar de muchos las compañías de Sensei y de la película procura probar de otra manera. Debajo de usted encontrará una serie de cuadros que demuestran las posiciones de la mano y del dedo para la versión "popularizada" del Guerrero Kuji~In. Hay varias diversas versiones de estos símbolos del dedo que sean utilizados por el Guerrero y el Samurai. He elegido demostrar solamente que la forma básica como creo las formas secretas se debe pasar solamente encendido a unas los estudiantes lo más arriba posible alineados. Debe ser tensionado que es más importante conseguir la mente correcta que él debe tener las posiciones exactas del dedo. Cada uno cortada representa uno de los nueve niveles de la energía. Lo dejo al estudiante para decidir qué es significada por "energía" pero se ha probado a mí repetidamente que como estudiante progresa así que hace su nivel del pensamiento. Haré alusión a esto durante la descripción de cada uno cortada. Los Nueve Niveles S on :RIN - FUERZA de la mente y del cuerp o KYO - DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA TOH - ARMONÍA con el univers o SHA - El CURATIVO de uno mismo y de otr os KAI - PREMONICIÓN del peligr o JIN - SABER LOS PENSAMIENT OS DE OTROS RETSU - MAESTRÍA DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO ZAI - CONTROL de los element os de la naturaleza ZEN - ACLARACIÓN Cuando usted practica los cortes que usted puede desear para concentrarse en uno a la vez o usted puede sentirse capaz de encadenar los nueve juntos. Se sugiere que una vez que usted sea cómodo con las posiciones del dedo que usted toma a cada uno corte uno a la vez y comtemplaba el significado de eso corte particular. El significado será diferente para cada estudiante. Por ejemplo el significado de RIN para un estudiante puede significar ser muy fuerte y capaz de las decisiones ejecutivas mientras que para otro puede ser tan simple como estando físicamente bien y teniendo una actitud positiva. Como de costumbre, lo dejo al lector para decidir cuál es la explicación mejor. Es una buena idea utilizar el ejercicio de respiración mencionado en la página de la meditación cuando usted practica el Kuji~in como sin el correcto la respiración de usted no realiza su capacidad máxima.
RIN
FUERZA DE LA MENTE Y DEL CUERPO Al principio esto pueden aparecer ser la fuerza física y la intelecto mental pero podemos pensar quizá en esto como estando físicamente bien y teniendo una perspectiva positiva. Los dedos medios ampliados, otros se enclavijaron
KYO
DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA Comenzar esto puede parecerse referir a dirigir sus energías en trabajo pero más adelante podría ser que usted lo ve como manera de ordenar su energía interna para aumentar su energía interna. Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, dedos medios encrespados sobre los dedos del índice. Otros se enclavijaron
TOH
ARMONÍA CON EL UNIVERSO Esto puede trabajar en muchos niveles de aprender a vivo en paz con humanidad y del reino animal a ser a la una con se. Dure dos dedos ampliados para formar un V (extremidades que tocan). Los pulgares ampliados, otros se enclavijaron
SHA EL CURATIVO DEL UNO MISMO Y DE OTROS La capacidad de inclinarse es más de gran alcance que la capacidad a kill.When usted detecta su energía interna que usted sucumbirá no más de largo a los virus y a la otra palabra de ailments.A a los que utilizarían sus energías de dañar otras "es fácil matar a un hombre, pero podría usted mirar un dado?" Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, otros enclavij ados
KAI
PREMONICIÓN DEL PELIGRO Si este corte se alcanza completamente usted puede encontrar que usted puede sentir las emociones de otras (incluso en una distancia) que puedan ayudar en saber otros reaccionarán en una situación dada. Todos los dedos enclavijados
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horizontal, entonces dibuja una línea vertical entonces otro etc horizontal etc. Es importante hacer esto en la orden correcta para que el encanto trabaje. El cuadro a la derecha demuestra el nombre de cada línea como representado en el Kuji~In otra manera de invocar esta clase de encanto era dibujar el kanji y la rejilla en la palma de la mano izquierda usando el dedo del índice de la mano derecha. Cuando está utilizado curar enfermedad, como sigue siendo en algunas prácticas en Japón, el contorno del cuerpo se dibuja en un pedazo de papel que el kanji para la pieza de cuerpo afectada entonces se dibuja en el lugar apropiado (véase el diagrama). "el mét odo del décimo carácter "(hou de Kuji) se utiliza después. Aquí es donde el encanto se frota ligeramente sobre el paciente. El encanto entonces se da al paciente que lo pone en un banco del río y tiene que camina lejos sin mirar detrás. Cómo elegir la mej or localización para un edifici o
Si elige una localización para un dojo, el castillo, o contiene las reglas siguientes debe ser observado. Serpiente de la t ortuga al norte Dragón azul al este Gorrión r o jo al sur Tigre blanco al oeste El castillo de Emporers en Tokio y casi todos los edificios importantes en Japón fueron construidos según este poema. El poema traduce como significado, Usted debe tener m ontañas al norte Agua corriente al este Una extensión abierta del br oard al sur Y un camino grande al oeste Partes vitales del cuerpo. * El TACTO famed de la MUERTE. Es esta verdad o leyenda? La opinión china que si cierta parte del cuerpo es uniforme tocada ligeramente en la época correcta de lesión o aún de la muerte del día entonces ocurrirá dentro de un límite de tiempo del sistema. He visto bastante evidencia para creer esto para ser verdad pero hasta que usted lo ve con sus propios ojos él me parezco ser la materia de leyendas. Cuál está seguro es que los puntos demostrados abajo se pueden todos utilizar en cualquier momento del día para controlar a un opositor con facilidad. Dentro de Ninjutsu la enseñanza de estos puntos de la presión se considera como entrenamientobásico. Controlar a alguien con un tacto es mejor que tener una lucha ascendente del soporte. DIM-MAK
SEISHIN TEKI KYOYO El refinamiento espiritual es una cosa extraña, usted o cree en ella o usted no . Si usted es un creyente entonces usted aumentará rápidamente sus energías internas, si usted no es un creyente entonces que la trayectoria es una larga y una bobina una (solamente no imposible). Debajo de mí le daré instrucciones en el aumento de su CHI (energía interna). No asumiré nada y comenzaré como si usted sea un nuevo estudiante. Antes de usted comience estos ejercicios que usted debe ser seguro que le no disturbarán (esto no será más adelante tan importante.) Usted debe ser relajado y no bajo presión del tiempo. Los primeros ejercicios toman solamente 5 minutos (pero se parecerán más como 5 horas). PRIMERAS 2 SEMANAS Esto es justo una manera de practicar el ejercicio de modo que usted sea relajado y cómodo con él. Siéntese confortablemente en el piso, usted puede utilizar una estera o amortiguarla si usted desea pero su parte posterior debe ser recta. Usted puede cerrarse los ojos o mantenerlos abiertos. Ponga sus manos delante de usted (las palmas hacia usted) con los dedos de la mano izquierda que se reclina en la palma de su mano derecha. Presione sus extremidades del pulgar ligeramente juntas. Piense en algunas cosas agradables que le han sucedido. Ponga su lengüeta en la azotea de su boca. Respire adentro a través de su nariz y hacia fuera a través de su boca. Respire lentamente, cada uno hacia adentro respiran debe tomar 7 segundos. Lleve a cabo la respiración adentro por 7 segundos que cada exterior respira debe tomar 7 segundos. Repita esto por 5 minutos. Usted puede encontrarlo duro manejar incluso 5 minutos al principio sino hacer su mejor y le encontrará cada vez que está consiguiendo más fácil. También usted puede encontrar que usted consigue exceso de humedad en su boca, y que sea duro guardar su lengüeta en la azotea de su boca, esto es absolutamente normal. Antes de fin de segunda semana usted debe sentirse muy relajado con el ejercicio, usted se sentirá como usted es el caminar más alto, que su cabeza está más clara cuando usted piensa y que usted se siente mucho mejor adentro. SEMANAS 3 Y 4 En las 2 semanas próximas apenas repita el primer ejercicio pero en vez del pensamiento las cosas agradables intentan al claro su mente de todo. Intente aumentar el tiempo que usted meditate entre a 10 y 15 minutos. Imagínese que usted está mirando para arriba en un cielo negro de la noche. Usted puede ver las estrellas o apenas el grado de oscuridad. Maravíllese en cuánto allí se contiene dentro nada. Mire en el
grado de oscuridad su belleza. Siéntase que la trayectoria de su respirar como ella viaja a través de su nariz, abajo de su parte posterior bajo su cuerpo y suba a través de su pecho y de su boca, tomando con ella toda la energía cósmica del universo. Ahora usted debe encontrar su lengüeta va automáticamente a la azotea de su boca y que su boca es seca. SEMANAS 5 Y 6 Ahora es hora de aumentar su fuerza interna completamente y sin miedo. Ahora usted debe poder vaciar su mente. Usted no debe ser distraído por pensamientos o sensaciones innecesarios. Es hora de sentirse dentro. Con su mente vacía usted puede concentrarse en su alcohol. Dentro de cada uno de nosotros quemaduras un fuego, un globo de la luz y calor. ahora nos centraremos en ese fuego que hace le la quemadura brillante y caliente. Aumento de su radiación a través del cuerpo. Como usted meditate intento para imaginar esta bola del fuego profundamente dentro de usted, en alguna parte entre su esternón y su ingle (es diferente para cada uno). Pues usted respira su respiración será como el aire a través de bramido, aventando el fuego, haciéndole la llamarada y el resplandor. Este calor comenzará a ampliarse hacia fuera de la bola del fuego a través de su cuerpo, un poco al principio, después más lejos y a fomentar hasta que alcanza sus extremidades del dedo. Esto puede tomar muchas semanas pero usted debe sentir algo dentro de días de comenzar este entrenamiento. Pronto usted encuentra que usted puede realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarse y en cualquier ambiente por ejemplo en el coche o en el trabajo. Usted sentirá la tibieza y necesitará usar menos ropas en el invierno. Usted se sentirá confidente y alerta. Sus manos pueden sentirse que caliente y cuando usted toca otros pueden comentar respecto a esto. Usted puede incluso ser más resistente a la enfermedad. Aumentar la velocidad a la cual usted desarrolla su chi allí es otra manera. Este ejercicio se debe hacer por 15 minutos. Mientras que hace el ejercicio de respiración por 5 minutos ahueque su mano derecha a su oído izquierdo, para los 5 minutos próximos ahueque su mano izquierda a su oído derecho, y para los 5 minutos finales ahuecan su mano derecha a su oído izquierdo y su mano izquierda a su oído derecho. Esto aumenta el flujo de energías alrededor del cuerpo. Estos ejercicios se deben realizar por lo menos 3 miden el tiempo de cada semana para el efecto más grande, aunque incluso una vez por semana trabajará. Meditación Guerrero Las técnicas de meditación Guerrero tiene su origen en el Tibet, en los lamasteri os donde nace el pensamiento Zen. Pasan por China donde adquieren un alto refinamiento en los templos budistas, principalmente en el Shao Lin, y llegan al Japón. Los Yamabushis, origen indiscutido de los Guerreros, eran una rara combinación de monjes guerreros al igual que los del templo chino anteriormente mencionado. Todos eran profundos conocedores del poder del Ki o Chi, energía interior, que circula por el cuerpo y que puede ser utilizada y aprovechada de distintas maneras. La acupuntura trabaja sobre los puntos que dominan los canales por donde circula la energía interior e, incentivándola por intermedio de las agujas, logra que dicha energía beneficie o perjudique, según sea el caso. Lo mismo sucede con la digitopuntura (acupuntura con presión de los dedos), con el automasaje, con movimientos gimnásticos lentos, coordinados con la respiración abdominal y, por supuesto, con la meditación. La meditación es un ejercicio interior desde una postura fija, una respiración determinada, un "mantra" (palabras que vibran en el cuerpo y, al ser pronunciadas, incentivan los centros energéticos) y un "mudra", posición o entretejido de manos denominado Kuji In, con el cual se realizan nueve cortes en el aire o sobre la palma de la mano antes de entrar en trance; estos cortes son los Kuji Kiri (Kiri = corte, Ku = 9). Las técnicas de meditación y el uso de los Kuji Kiri están reservados a los maestros, siendo prohibido su empleo para los alumnos, ya que al no comprenderlos cabalmente pueden caer en un mal uso, produciéndose, en consecuencia enfermedades y problemas psicológicos. Por el contrario, con la guía del maestro consciente, esta práctica brinda un conocimiento superior (iluminación) y posibilita el dominio de la esencia del hombre, como así también la develación de los secretos más profundos del mundo, Guerrero. Tras esta breve introducción veremos para qué se utilizan los 9 Kuji Kiri, sin mencionar el Mantra que les corresponde.
1. RIN . Fuerza de mente y cuerpo. Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que nos permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos quiera destruir. Sus efectos son el devolver la fuerza y la actividad a través de los elementos naturales, dirigidos por la acción mental.
2. P IO .Canalización de la energía. Se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada al propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para la circulación del KI a través del sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las enfermedades. Antiguamente se decía que con esta técnica el Guerrero dirigía a voluntad las enfermedades de otros.
3. T O.Armonía con el univers o. Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos.
4.SHA .Curación pr opia y ajena. Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un fuerte dolor .
5. KAI .Premonición del peligr o. Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos, con la naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos permitirá separarlos del mal. Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la premonición adquirida, podremos guiar a nuestros compañeros por la senda correcta.
6. J IN. Lectura del pensamient o ajeno. Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer o calcular los pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta técnica se podía oír la voz de los difuntos y de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier otro ser imperceptible para la vista y el oído humano.
7. RETSU .Contr ol de tiempo y espaci o. El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y está rodeado por el
poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Tai Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes.
8.ZAI. Contr ol de l os element os naturales. Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 elementos de la naturaleza (Tierra, Agua, Viento, Fuego y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo.
9. ZE N . Iluminación . Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las contemplaciones. Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la más elevada esencia.
El arte del Sable ( KATAN A) ha sido el eje alreded or del cual han fl orecido en Japón un apreciable númer o de estil os marciales, algun os de los cuales han llegad o hasta nuestr os días, no sin haber sufrido las mutilaci ones aparentemente necesarias para una s ociedad cuy o pragmatismo se impone por encima de las c osas tan esenciales c omo la intelectualidad y la espiritualidad . El conjunto de los BUDO (artes marciales ) en su f orma tradici onal nos permite ejercer una lab or antr opológica muy interesante, a la par de adentrarn os en las pr ofundas motivaci ones de aquell os, guerrer os de otr os tiempos, que no parecían buscar únicamente la c onsabida "eficacia de resultad os". Ha sido el Sable el element o que quizás haya cristalizad o de una manera más pura l os pr ofundos ideales, las inquietudes más transcendentales . Por alguna extraña ir onía en este nuestr o tiempo actual, d onde su utilidad queda más que nunca en entredicho, siguen vigentes l os valores del sable c omo portador de virtud e instrument o purificador, capaz de c ortar los más ambici osos espejismos de nuestr o ego. Es ahora, como fue entonces, cuand o el ser d otado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada m oment o parece escapar más y más de su interi or, y se aferra a un arma distinta, c on la que n o será capaz de destruir más que aquéll os lastres que le impiden emprender el vuel o definitiv o, aquel que le acercara a su verdadera perfección universal . Esta visión es otérica del arte del sable, ha incidid o tanto en la sociedad oriental como en la occidental, d onde la mística búsqueda del "S anto Grial " involucró siempre al caballer o tanto como a su espada. Muchas escuelas han s obrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres c omo : SHINKAGE, MUSO SHINDEN, KATORI SHINTO, TOMA YA, etc... siguen tan vigentes h oy como hace ocho siglos. En un ámbit o más próxim o, dentr o de la As ociación Bujinkan Do jo, el estudi o de la tradición del sable suele aplicarse a partir de niveles intermedi os o superi ores, just o cuando las bases del Tai Jutsu (sin armas) o la práctica c on armas de c orta longitud (Tant o-Tanb o) se han c ompletad o. Las dos vertientes p osibles en el manej o del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI DO (Anticipación + Desenvainad o), han estad o presentes en las nueve escuelas básicas, también es ciert o que las especializaci ones han m otivado desarr ollos muy pr ofund os en unas escuelas s obre otras. Concretamente, t odas las escuelas relaci onadas c on el Ninjutsu (T ogakure, Kumogakure, Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas much o más liberales y pragmátic os, dando lugar al llamado: Iai Ninp o. Mientras que otras escuelas más alineadas c on el Bud o tradici onal, han permanecido más próximas al Iai Do original, con f ormas más simples, utilizand o el Katana combinado incluso con T anto (cuchill o) y con K odachi (sable c orto), tal es el cas o de la escuela Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crear on las técnicas den ominadas: Hiken Ryu (secretas u ocultas). Mientras que las otras definier on una tendencia marcadamente espiritualista del estudi o del sable, c on Kata (f ormas) mas sencillas y c on una finalidad de perfecci onamiento interior .
Sea cual sea el estil o o escuela, el sable siempre ha servid o a los intereses más elevad os, y son estos y no otr os los motivos que deberían guiar nuestr o corazón cuand o decidimos emprender el camino del Budo. Un camino replet o de soledades, en el que nuestr o único adversari o aparecera una y otra vez reflejad o frente a nosotr os, como si de una imagen especular se tratara . KEN Y MIKKYO El sable no es sólo un instrument o de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrer o. Por eso mism o, el sable ha sid o intr oducido como un objeto de cult o en las cerem onias de los templos SHINTO. También es un objeto representativ o del guardián de la ley en el BUDISMO. Incluso los grabad os que en ocasiones aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los grabad os pueden representar: pin os, bambús, cerez os o carpas en el agua . Otras veces s on motivos budistas, caracteres en sánscrit o, dragones, imágenes de Fud o-myoo (Acalanata) . Para personas afines al budism o esotérico son frecuentes l os grabados en f orma de DOKKO (vajra) o SANKO (vajra de tres puntas) . Estas imágenes eran símb olos de poder y aut opr otección en combate. Con todo ello queda de manifiest o una relación entre religión (BU DISMO-SHINTO) y la ciencia marcial ( HEIGAKU). Uno de los sables definid os como tesor os nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE -1336) tiene en un lad o grabado el KURIKARA(dragón r odeando una espada) entidad básica del M YKKIO-SHINGON junt o a: DAICHI N YORAI (Mahavair ocana) y FUDO M YO-O(Acalanata) . El otr o lado contiene los caracteres B ONJI (SHUJI) corresp ondientes a KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra S HINGON llamad o ACALA AK U S AN " NO M TAKAN M AN ".
M AN D A B A S A R A D A S EN A KA RO SH A D A S OW A TA Y A UN TA R A D A M
KAN KEN FUTATSU N O KOTO Se refiere al aspect o físico del poder de la mirada . KAN: Significa ver c on los o jos de la mente . Este pr oceso se llama SHINGAN y es el p oder intuitivo de la mente p or el que el guerrer o está en armonía con todas las c osas y circunstancias que ocurren alreded or de él. Algunos aspect os del KAN- KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que pr oviene del s ol, la luna o una lámpara, la superficie d onde colocar los pies, etc... KAN pr ogresa c on la experiencia y es ent onces cuand o se ve aquell o que parece imp osible de ver y se oye lo que parece inaudible . Es una apertura gradual de la mente . Para que se pr oduzca, tiene que haber un sentimient o consciente de ell o durante el entrenamient o. FUDO SHIN En el budism o hay tres clases de RINS HIN(transf ormaciones del cuerp o) a través de: * FUDO M YO-O (ACALANATA). * DAI NICHI N YORAI (MAHAVAIROCANA). * KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA) SHAKYAMUNI (SIDDHARTA GAUTAMA) el Buda históric o, AMIDA N YORAI (AMITABHA) el supremo Buda de la tierra pura y otras deidades f orman el panteón budista del cual DAI NICHI N YORAI es la deidad principal . Entre los seres human os, aquell os que utilizan su inteligencia unida a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el intento. DAINICHI N YORAI se llama también BIRUS HANA BUTSU, considerada ent onces una deidad demasiad o sublime para alcanzar . Este pr oceso se llama JISEI RINSHIN. (1º) BUDA es más alcanzable para l os seres human os en f orma de BODHISATTVA, el que se dedica a c ompartir, los sufrimient os de los cicl os de la vida c on los hombres a fin de l ograr su salvación . KANNON BOSATSU ( AVALOKITESVARA) se manifiesta él mism o, en treinta y tres clases de f ormas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), g uías del ser humano en la tierra. Este pr oceso se llama SHONO RIN SHIN. (2º) A pesar de la ayuda que BU DA nos hace llegar, muchas veces n o encontramos suficiente auxili o para lograr la salvación . Estamos demasiad o apegad os al mund o material. Es ent onces cuand o llega BIRUSHANA BUTSU manifestánd ose en una f orma mucho más fuerte y estricta que un B ODHISATTVA. Esta nueva f orma se llama M YO-O. FUDO M YO- O se representa a menud o con una fer oz expresión facial, un cuerp o azul oscur o y portando una cuerda en su man o izquierda y una espada en la derecha . Si nos encontramos en una senda equivocada, desviada del camin o correct o, FUDO M YO-O nos atrapará c on su cuerda, c ortará nuestr os laz os carnales, karma y otr os diablos de nuestra mente, usand o su espada. FUDO M YO-O aparece c omo "esclav o" de la humanidad, preparad o para ayudar d onde sea necesari o salvar un ser human o. Este pr oceso se llama KYOREI RINSHIN. (3º) La f orma intrínseca de FU DO M YO- O es BIRUSHANA BUTSU el BUDA absoluto que ha l ogrado la iluminación. Aunque BUDA asume tres f ormas diferentes: KEN:
D AINIC HI NYOR AI = KANNON BO S AT SU = FUDO MYO -O
En realidad s on manifestaci ones esenciales del dese o de BUDA para hacer mej or el mundo. Esa cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del c orazón de BUDA se conoce como
FUDO SHIN, corazón inam ovible, es también el c orazón del GUERRER O ESPIRITUAL El hecho de juntar las man os tiene un sentid o de unificación y de t otalidad; cada ded o de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que l os de la derecha representan su exteri orización: Interno-Externo ( Ying- Yang) . Con la unión de las d os manos cada uno de los cinco elementos en sus d os manifestaci ones básicas se ligan f ormando una sola entidad. Los MUDRA, además de ev ocar nuestras energías mentales, se encargan de fav orecer el fluj o de energía dentr o dentr o del cuerpo a través de l os meridianos o canales energétic os que c onfluyen en los dedos de las man os. Cada posición de las man os en KUJI KIRI tiene su c orrespondiente mantra, su m odelo de respiración y su pr ocedimient o para acondicionar la mente:
rin
pio
sha
retsu
kai
zai
to
shin
zen
RIN: Tiene por objeto inspirar fortaleza en el practicante y evocar la energía requerida para lograr sobrevivir ante una fuerza opresiva o amenazadora. DOKKO IN (VAJRA): PODER DE LA SABIDURIA Y CONOCIMIENTO PURO. PIO: Busca el conocimiento más allá de lo humano, evocando el poder personal y vitalizando el nivel apropiado de conciencia que permite alcanzar el éxito.
DAIKONGO IN: LA JOYA ESPIRITUAL TO: Evoca la capacidad para armonizar con las leyes Universales. SOTOJISHI IN: EL PODER DEL LEON EXTERNO SHA: Después de haber armonizado con el universo exterior, este KUJI propicia la sincronía con nuestro cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la salud de nuestro organismo. UCHIJISHI IN: EL PODER DEL LEON INTERNO. KAI: Simboliza la rotura de las ataduras exteriores que nos aprisionan, lo que debe producir una elevación de nuestro nivel de conciencia sensibilizándonos ante la presencia o aproximación del peligro. GEBAKUKEN: LAS ATADURAS EXTERIORES. JIN: Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las pasiones que nos limitan la visión a lo puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la mente hacia la proyección del pensamiento, permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente. NAIBAKUKEN: LAS ATADURAS INTERIORES. RETSU: El dedo índice izquierdo (FU) que simboliza la sabiduría, es aferrado por la mano derecha (lo material). Se quiere significar la unificación del hombre con el reino de lo espiritual, poniéndose entonces en contacto con la dualidad del espacio y el tiempo divididos. Es la proyección del cuerpo astral. CHIKEN IN: EL PUÑO DE LA SABIDURIA. ZAI: Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha realizado con éxito la unión del reino material con el espiritual. El objetivo es materializar ya las intenciones a través del poder de la voluntad. NICHIRIN IN: EL ANILLO DEL SOL. ZEN: Representa la protección de todos los logros anteriores, de aquello que atenta contra la armonía del Universo. Es el momento en el uno desea volverse "invisible" para no ser visto como portador de estos conocimientos a fin de mantener y transmitir este conocimiento sin trabas. ONG YO IN: LA SABIDURIA OCULTA. ......................................... ..............................................................................
El mism o hecho de trazar en el aire l os nueve "c ortes" con las manos enlazadas, contiene en esencia el dese o de pr otección contra cualquier medi o hostil, situando al guerrer o detrás de una rejilla simbólica de nueve barr otes. M AN TR A S J AP ON ES E : S
" Mikkyo( Sh ingon )"
1)"Para l ograr armonía con todas las c osas de la naturaleza y t odos los seres, junt o a nuestra pr opía armonía" Este mantra tiene el p oder de la divinidad Fudo Myô ô. ON N A O M A K U S AN M AND A B AS AR A D AN KAN
2)"MANIFIESTA Y ELEVA LA CONCIENCIA DIVINA POR TODO EL CUERPO, PUDIENDO CURAR ENFERMEDADES" Este Mantra tiene la intervención divina de G ozanz Yasha Myô ô. Junto a
ON I SH A N A Y A IN TAR A Y A S OW AKA
est os mantras se ac ompañan ciert os Mudras y Kuji In para f ocalizar más aún las energías . Estos mantras pertencen a un grup o de 9 del us o de los Kuji Kiri (9 sell os que cortan)utilizad os en el Mi kkyo.
MUDR A Introducción
Los Mudras pueden explicarse c omo cierta p osición de las man os o actitud del cuerp o con que se representa la psiquis . Los mudras s on técnicas gestuales que n os conectan c on nuestr o interior y la Energía Universal . A las manos se les da gran cantidad de significad os espirituales, presentánd olas como un libr o abierto para conocer el mund o de la espiritualidad . Algunos Mudras se utilizan para c ontr olar los pr ocesos involuntari os fisiológicos, es decir aquell os que ocurren fuera de nuestra c onciencia habitual . Per o en si, t odos ayudan a l ograr un estad o espiritual intr overtido. H istoria Hace miles de añ os los maestr os Brahmanes de la India, transmitier on este c onocimient o de los Mudras. Iniciaban a l os discípul os en cerem onias secretas a partir de text os sagrados. Esto luego paso a lo que hoy se c onoce como Yoga, donde los estudiantes debían p oner su cuerp o o sus manos en f orma de ide ogramas o letras del sánscrit o. Los Mudras llevan al individu o a un estad o mental de meditación ( Dhyana),
alejand o los sentidos físicos de su atención en l o externo. En los text os sagrados, se aprendía que ciertas f ormulas del sánscrit o tenían el despertar de poderes (Shiddis) . Ent onces el practicante desarr ollaba con sus ded os o su cuerpo una unión c on la fuerza divina, rec onociendo más allá de sus 5 sentid os físicos, una percepción de su pr opia naturaleza divina . Este poder se pr oduce a través del despertar de la energía d ormida llamada K undalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la C olumna.
En la actualidad se pueden enc ontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religi ones Orientales. Países c omo India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarr ollado este tipo de técnicas en sus Religi ones es otéricas . S u
utilización
En principio solo fuer on desarr ollados como medio espiritual, per o luego muchos Mudra fuer on pr oporcionados para benefici os mentales y físic os. Con los Mudras se desarr olla el p oder de percibir las c orrientes de energías internas ( Ki-Prana-Chi) dentr o del cuerp o sutil, y con el tiemp o pudiend o contr olar esa energía a v oluntad. Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerp o que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciend o el fluj o normal de energía (aut ocuración). Con el tiemp o los practicantes pueden desarr ollar la capacidad de llevar su pr opia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otr os seres. Según la teoría Indu del Ayurveda, la man o izquierda es pacificación, la man o derecha es discernimient o. En la mano izquierda se representa la c oncentración, y en la derecha la sabiduría . En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimient o, el medio, capacidad de hacer v otos, el índice, p oder, el pulgar, c onocimiento. En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medi o paciencia, el índice energía, el pulgar c ontemplación. Luego hay una enseñanza basada en l os cinc o elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra . Los
Mudra Budista
Durante el sigl o VI de nuestra era, en el n orte de la India, algun os maestr os Budista influenciad os por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarr ollar on ciertos Mudra con el poder sutil de la
naturaleza divina . Junto a secretas oraci ones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecier on el camin o esotérico Budista conocido hoy en día c omo Vajrayana ( vehícul o del Diamante). Con el fin de p oder llevar al estudiante a la iluminación de l os Buddha. Luego estas enseñanzas pasan a China, d onde la secta de Zhiyi creció de f orma rápida y se c onvirtió en el grupo budista más imp ortante de China durante l os siglos VIII y IX . El monasterio matriz del monte Tiantai se c onvirtió en un centr o muy prestigi oso del aprendizaje budista . El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el añ o 804 junt o al monje Saicho a estudiar el Budism o esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an . Kukai se hiz o discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestr os mas imp ortantes del Budism o en China. Con el tiemp o, Kukai desarr ollo su pr opia síntesis de la práctica y de la d octrina esotérica centrada en el Buda cósmic o Vair ocana . De aquí luego pr ovienen las ramas Budista Shing on y Tendai del Japón. En Japón se conoce el Mudra c omo Kei In o Ketsu In. Pr ovenientes del Budism o S hingon y el Budismo T endai , est os gest os son usados en el Mi kkyo. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus practicas enf ocadas en l os 3 misteri os; el cuerpo, la palabra y la mente . La práctica del San Mitsu (tres Misteri os) sería: pensamient o - palabra - acción . El San Mitsu del Mi kkyo en el Shing on, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerp o mediante gest os devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrument os rituales. 2)La palabra c on fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interi ores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación c oncentrada p or ejemplo en Mandalas. Dos importantes mandalas sagrad os son los que representan c on gran esquematism o los dos aspect os de Vair ocana, el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mund o Matriz (taizo-kai). Estos están dispuest os en los altares Shing on como f ocos de meditación. En el Shing on se cree que t odo Ser Humano posee estas tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades p oseen todos los secret os del Universo, de modo que uno pueda lograr el estad o de Buda. Dentr o del Mikky o podemos encontrar las enseñanzas de l os Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaci ones. Los Kuji Kiri son muy c onocidos en l os adept os del Shing on y Tendai . Los antiguos guerrer os de la montañas ( Yamabushi) que practicaban el Shugend o, también desarr ollar on este tipo de práctica esotérica, dand o sus enseñanzas a much os guerrer os del antiguo Japón, como los Guerrer o. Los Monjes usand o sus ded os entrelazad os f orman 9 mudras ( Kuji In) que lueg o dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el sentid o de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas. - Sh Dentr o de sus rituales también usan el Go- Ko o o Vajra, especie de instrument o antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu In ,mandalas, Etc . Los 9 Kuji son: Rin - P yô - T ô - S hâ - K aî - J în - Letsu (retsu ) - Z ai - Z en De los
In, se sabe que hay más de 450 s olamente en Japón, así que el aprendizaje de est os es alg o bastante complejo.
Dentr o de las Artes Marciales Bujin kan, el maestr o Masaa ki Hatsumi Sô ke, enseña algun os Kamae (posiciones de combate) en las cuales se ad optan ciertos mudras. También c omo maestr o Guerrer o
el S ôke Masaaki H atsumi utiliza muy a menud o los Kuji Kiri. Por ejempl o en la escuela Gy okko Ryû de Bujinkan Dôjô, unos de l os Kamae utilizad o dentr o de los Ketsu In, es el de Ten Chi Iny o No Kamae, partiend o de: y
y
y y
y y y
y
T en Ryaku Uchu Gassho Chi Ryaku Futen Goshin Gassho i n J Ryaku Chi S ui K a Fu H enka Ryaku H anno H on Itsu Gassho-
Según explica Hatsumi Sensei, al c omienzo se aprietan las man os al juntarlas y entrelazar l os dedos, para lueg o con total determinación y Fe, llevar la dev oción al entrenamient o pasando por los 5 elementos... E ntrenamientos
El budo es un camino sin límites de tiempo y lugar; es una senda que está por abrirse con el esfuerzo de cada milésima de vida. Nuestra vida está llena de obstáculos que se entrelazan unos con otros, con éxitos y fracasos, batallas que vencer, un hombre lleno de fuerza interior jamás desmaya al seguir su senda trazada, jamás deja que sus sentimientos perjudiquen su misión; pues este es camino de cada ser que se considera consciente. Más aun si su vida está entregada la forma de vida que eligió y a la cual debe la sabiduría que adquirió y que seguirá forjando para siempre. Ante un hombre con sus convicciones tan enraizadas en su íntimo ser, nadie podrá en absoluto desviar su camino. Este es el Guerrero, hombre o súper hombre como quiera llamárselo, que nos dio muestras de vida, llena de pasión para consigo y lo más importante, con una insustituible y mágica herramienta... su ser. NIN significa sufrimiento, superación. JA quiere decir persona o guerrero. Representa el símbolo y la aspiración de tiempos añorados, que expertos guerreros dedicaban su vida para ser seres superiores ayudando a las personas con su conocimiento. El entrenamiento se divide en dos tipos de métodos, el antiguo y el nuevo. El método antiguo, es el que se utilizaba hace miles de años, cuando el Guerrero realizaba un entrenamiento riguroso en varias técnicas o artes; estas técnicas servían para afrontar diversas situaciones, además de que su conocimiento general era obligatorio. Existían quienes desarrollaban una técnica determinada o de su vocación, pero estás especializaciones se las dividía en cinco grupos los cuales pertenecían a los cinco elementos. Estos elementos son: Vació.................Ku Viento................Fu Fuego................Ka Agua.................Sui Tierra ..............Chi *Vació (KU): Es el primer elemento que reina, la nada que envuelve todo con su silencio, con su falta de luz; es el elemento que domina al hombre cuando debe crear; la capacidad de canalizar las energías del Universo y proyectar nuestra propia energía; su comprensión lleva a un dominio de la facultad innata del hombre, ser creativo, pero con niveles de energía sutiles en un reino que le corresponde al espíritu. *Viento (FU): Es el segundo elemento; en el reina la capacidad dotada del hombre, el pensar, razonar, su intelecto como un paso a la sabiduría. Su práctica conduce a la capacidad del conocimiento pleno del ser (yo) y de nuestro entorno que nos rodea, nos da las llaves para el control del cuerpo. *Fuego (KA): La agresividad dominada por este elemento, es una energía en movimiento que muestra poder, dominio, coraje, el dominio de este elemento es vital porque si no la controlamos podría destruirnos e incluso esta energía muchas veces nos conduce al temor . *Agua (SUI): Es el elemento del sentimiento, las emociones que el hombre experimenta a los cambios en su medio, tales como el amor por otra persona o la inocencia de un niño. El Guerrero es un verdadero maestro en este elemento, pues él se adapta a su medio y es parte del mismo sin causar sospecha alguna. *Tierra (CHI): Este es el último elemento, representa la estabilidad de nuestra personalidad, resistencia a los cambios que pudiesen ocurrir. Un hombre firme en sus manifestaciones siempre triunfa aunque se le presenten las peores adversidades. Este elemento también está relacionado con la firmeza del cuerpo, esto se refiere a su fuerza, su cultivo con el ejercicio permanente, para dar cumplimiento con el máximo rendimiento físico ³mente sana en cuerpo sano´. En la antigüedad y hoy en día se enseña también el arte de los milenarios bonsáis, que son los árboles en miniatura. También se enseñan las diferentes técnicas como ser: la manipulación psicológica, en la cual, se utilizan los cinco elementos. En el método antiguo se enseña el K JI KIRI , que es la mezcla de mudras y mantras. Las mudras son llaves hechas con las manos, y con el movimiento de ellas se puede entrar a otro campo espiritual; las mantras son cantos o palabras que se utilizan para abrir puertas a nuestros poderes internos.
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