Colección:
COLECCIÓN DE LA FUNDACIÓN EUROPEA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Subserie:
Materiales Académicos de Medicina China Primera edición: Junio 2010 Edita: Fundación Europea de MTC Imprime: Imprenta Querol, S.L. © FEMTC Escuela Superior de Medicina Tradicional China C/ Larache, 8 - 43870 Amposta (Tarragona) 977 70 42 02 -
[email protected] - www.mtc.es ISBN: 978-84-614-0281-6 Depósito legal: T.841-2010 Ninguna de las partes de dicha publicación puede ser copiada y reproducida sin la autorización previa por parte de los titulares del copyright.
TEORÍA BÁSICA I Coordinador: Francesc Miralles García Autor: Manuel Rodríguez Cuadras Consejo de redacción: David Campos Vilardebò Ma Hong Yang Carlos Llopis Martínez Federico Marmori Leandro Martínez Roca Mireia Masip Sales Joaquim Planas Ramírez Hailiang Saebe Francisco Javier Sánchez Viescas Claudia Skopalik Pei-Wen Tseng Shia Con la colaboración de: Beijing University of Chinese Medicine Yunnan University of Traditional Chinese Medicine
Prólogo del Dr. Fernando Vizcarro Bosch Presidente del Colegio Oficial de Medicos de Tarragona Vicepresidente del patronato de la FEMTC
Como Presidente del Colegio Oficial de Médicos de
Tarragona, miembro de la Organización Medica Colegial de España y Vicepresidente primero del Patronato de la Fundación Europea de MTC, tengo el honor de prologar esta colección de libros de medicina china que hoy empieza a ver la luz. Es conocida por todos la situación de la medicina china y la acupuntura en España. Su falta de regulación hace difícil fijar unos estándares de calidad adecuados, tanto en la enseñanza como en la práctica, para garantizar el nivel de eficacia y seguridad al que los ciudadanos tienen derecho. La medicina china debe regularse, es cierto. El problema reside en cómo debe ser esta regulación. No voy a entrar ahora en este tema. Basta decir que, a mi parecer, habrá que tener en cuenta la realidad y los estándares de calidad en las universidades, hospitales y clínicas de la República Popular China a la hora de abordar con seriedad y rigor su regulación en España. Desde mi punto de vista no se deberían regular bajo una misma norma todas las llamadas CAM (del inglés Complementary and Alternative Medicines) por cuanto nos encontramos con realidades muy distintas en cada una de ellas. La regulación de la medicina china no puede quedar fuera del ámbito sanitario y hay que tener en cuenta que esta medicina tiene un sistema de diagnóstico y etiología propios. La Fundación Europea de MTC ha hecho y sigue haciendo una labor divulgativa importante y un trabajo constante para que los conocimientos de medicina china sean de la mayor calidad y garanticen la eficacia y seguridad de su práctica en España.
En esta línea se enmarca la presente colección de libros, que la Fundación Europea de MTC pone a disposición de todos en lengua española, estudiantes y practicantes. Estoy seguro que esta colección contribuirá a elevar el nivel de conocimientos, desterrando falsos conceptos y aportaciones poco ortodoxas y contribuirá a fijar unos mínimos basados en la realidad que esta ciencia médica tiene en su país de origen, gracias a las revisiones y colaboraciones de catedráticos y expertos de las Universidades de Medicina china de Beijing y Yunnan, con las que la Fundación viene colaborando desde hace más de 20 años. Así mismo, creo firmemente que constituirán una herramienta imprescindible para el estudio de la medicina china y, me gustaría pensar que, también, para que su regulación se establezca en su justo nivel. La Fundación puede aportar mucho en este sentido, tanto por su dilatada experiencia como por sus estrechas vinculaciones con las más altas instituciones chinas. Dr. Fernando Vizcarro Bosch
Prólogo de la Dra. SHE Jing Licenciada por Capital Medical University (R.P.China). Ex viceministra de Sanidad de la R.P.China y Directora del Buró de Administración Estatal de Medicina China de la R.P.China. Presidenta de World Federation of Chinese Medicine Societies (WFCMS) desde septiembre 2003.
La medicina china, a lo largo de su prolífica historia, ha contribuido
de manera especial al auge y prosperidad de China durante miles de años y ha desempeñado un papel fundamental a nivel mundial tanto para la civilizaciones pasadas, presentes y estamos seguros que también para las venideras. Hoy, la medicina china constituye un pilar indiscutible por sus particularidades dentro del sistema de salud nacional de la R. P. China, colaborando y complementándose mutuamente con la medicina contemporánea, asumiendo, de este modo, la misión del servicio sanitario a la ciudadanía. Paralelamente, a raíz de los cambios conceptuales que afectan de manera genérica a la salud y a las enfermedades, y de las profundas revisiones acerca de los modelos sanitarios, la medicina china ha despertado un interés general a nivel mundial, siendo comprendida e implantada cada vez por más países y utilizada por más ciudadanos. La Fundación Europea de MTC, desde su constitución en 1989 hasta ahora, centra sus esfuerzos en la divulgación y promoción de la medicina china en España y en Europa. Para ello respalda la creación de clínicas de medicina china que ofrecen el servicio asistencial de esta disciplina ancestral; forma a profesionales a través de su Escuela Superior de MTC; publica y divulga la versión española de la prestigiosa revista médica Journal of TCM y libros especializados; organiza congresos y eventos académicos con el fin de promover sinergias y con ello estimular el progreso, la divulgación y desarrollo de la medicina china en España y en el resto del continente europeo. La presente edición en lengua española de la colección de libros de medicina china de la Fundación Europea de MTC, es posible gracias al trabajo de edición, revisión y actualización constante de materiales didácticos que se ha venido realizando durante las últimas décadas por la Escuela Superior de MTC. A corto plazo, está previsto publicar paulatinamente durante el período 2010-2012 más de 18 libros sobre diversas materias de
medicina china tales como Teoría Básica, Diagnóstico, Diferenciación de Síndromes, Materia Médica, Prescripción, Meridianos y Puntos, Medicina Interna en Acupuntura, Especialidades en Acupuntura, Tratamiento integrado en Medicina Interna, Tratamiento integrado en Traumatología, Ginecología, etc. Teniendo en cuenta el alcance del proyecto, considero que es una labor encomiable por tratarse de la primera colección holística de libros de medicina china en lengua española que cubrirá desde los fundamentos teóricos de la medicina china, hasta las materias médicas, acupuntura, moxibustión y especialidades clínicas diversas. Durante el proceso de redacción y edición de esta colección, se ha tomado como referencia los materiales académicos de los estudios superiores de medicina china de la R.P.China, al tiempo que se ha tenido en cuenta las circunstancias propias de España, absorbiendo y recopilando experiencias clínicas obtenidas principalmente en este país. Todo ello hace que esta colección resulte eminentemente útil por su sistematicidad, rigurosidad y practicidad. Su publicación significará en todo el mundo la primera colección en lengua española de libros especializados para los estudios superiores de medicina china, por ello resulta realmente trascendental . Estoy segura de que esta publicación va a servir para facilitar y elevar el nivel y calidad del estudio y la práctica de la medicina china en España y en todos los países de habla hispana. Sin duda, será una colección de gran utilidad para los profesionales de medicina china. Conozco al Dr. Ramon Maria Calduch, vicepresidente de la Fundación Europea de MTC, desde hace muchos años, y nos une una gran amistad que se ha ido tejiendo a lo largo de este camino común que ha sido y es el de promover la medicina china fuera de nuestras fronteras. El Dr. Calduch ha instado personalmente la edición de esta colección de libros, habiendo invertido gran parte de su valioso tiempo y dedicado la mayor parte de los recursos económicos y humanos necesarios para su realización. Es realmente admirable. Con motivo de la publicación de esta colección de libros, el Dr. Calduch me ha invitado a prologarla y muy gustosamente he aceptado la invitación. Deseo seguir colaborando para promover la medicina china a nivel internacional, en beneficio de la salud. Dra. SHE Jing
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CAPÍTULO I. MEDICINA CHINA: INTRODUCCIÓN Y CONCEPTOS GENERALES...........................................................................................................16 1.1 Introducción..............................................................................................17 1.1.1 Introducción necesaria............................................................................. 17 1.1.2 MTC: Concepto y definición.................................................................... 22 1.2 Teoría de Yin-Yang.................................................................................. 31 1.2.1 Concepto general de Yin y Yang: El Universo en términos binarios....... 31 1.2.2 Relaciones mutuas entre Yin y Yang. Concepto y leyes......................... 37 1.2.3 Aplicaciones de le Teoría Yin/Yang en la MTC........................................ 43 1.2.3.1 En la Anatomía........................................................................................ 44 1.2.3.2 En las Funciones Fisiológicas..................................................................45 1.2.3.3 En los Cambios Patológicos....................................................................45 1.2.3.3.1 Síndromes Shi y Xu (exceso e insuficiencia).......................................... 45 1.2.3.3.2 Síndrome de exceso (SHI)...................................................................... 46 1.2.3.3.3 Síndromes de debilidad o insuficiencia (Xu)............................................ 48 1.2.3.3.4 Transformación de Yin o Yang................................................................. 50 1.2.3.4 En el Diagnóstico..................................................................................... 51 1.2.3.5 En la clasificación de medicamentos y remedios.................................... 52 1.2.3.6 En el tratamiento..................................................................................... 52 1.3 Teoría de las Cinco Fases o Cinco Elementos........................................56 1.3.1 Origen y desarrollo la Teoría de las Cinco Fases o Elementos. Concepto general y alcance.................................................................................... 56 1.3.2 Contenido de la Teoría de los Cinco Elementos o Movimientos: ............59 1.3.3 Relaciones entre los Cinco Elementos....................................................63 1.3.3.1 Ciclos Normales: Generación y Control.................................................. 63 1.3.3.2 Relaciones anormales: Explotación y Oposición.................................... 67 1.3.4 Aplicaciones de la Teoría de los Cinco Elementos en la MTC................ 70 1.3.4.1 Ordenación y clasificación del organismo (anatomía energética)........... 71 1.3.4.2 Estudio de las funciones según la Teoría de los Cinco Elementos........ 72 1.3.4.3 Explicación de fenómenos patológicos ...................................................75 1.3.4.4 En el Diagnóstico..................................................................................... 77 1.3.4.5 En la determinación del Tratamiento.......................................................79 ANEXO I: Las Cinco Constituciones según el Nei Jing........................................... 84 Capítulo I. Ejercicios de Autoevaluación................................................................. 86 Respuestas. Ejercicios de evaluación.....................................................................88 CAPÍTULO II: SUSTANCIAS VITALES: QI, XUE, JINYE, JING.............................. 92 Introducción: las sustancias fundamentales: Qi, Xue y Jinye (Energía, Sangre y Líquidos organicos)..................................................................93 2.1 El Qi............................................................................................................ 93 2.1.1 Concepto básico de Qi............................................................................... 93 2.1.2 Formación del Qi........................................................................................ 98 2.1.3 Funciones fisiológicas de Qi....................................................................... 100 2.1.4 Movimiento y tipos de movimientos de Qi (Qiji, o Qi Ji)............................104
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2.1.5 Distribución, funciones y tipos de Qi en el cuerpo humano..................... 108 2.2 La Sangre, Xue ........................................................................................120 2.2.1 Concepto básico de Xue........................................................................... 120 2.2.2 Hematopoyesis (formación de Xue).......................................................... 120 2.2.3 Funciones fisiológicas de Xue................................................................... 121 2.2.4 Circulación de Xue.................................................................................... 122 2.2.5 Posibles patologías de Xue....................................................................... 123 2.3 Los Líquidos Orgánicos, Jinye.................................................................. 124 2.3.1 Concepto básico de Líquidos Orgánicos (Jinye)....................................... 124 2.3.2 Producción, distribución y evacuación de Jinye........................................ 125 2.3.3 Funciones fisiológicas de los Líquidos Orgánicos.................................... 128 2.4 Relaciones entre Qi, Xue y Jinye (Energía, Sangre y Líquidos Orgánicos).................................................................................................128 2.4.1 Relaciones entre QI y XUE.......................................................................128 2.4.2 Relaciones entre QI y JINYE.................................................................... 130 2.4.3 Relaciones entre XUE y JINYE.................................................................131 Capítulo II. Ejercicios de Autoevaluación............................................................... 132 Respuestas. Ejercicios de evaluación....................................................................133 CAPÍTULO III: LOS ÓRGANOS Y SUS ESFERAS FUNCIONALES. I. LOS ZANG.......................................................................................................... 136 3.1 Teoría de los Zangfu. Introducción y conceptos generales....................... 137 3.2 Las Cinco Vísceras (ZANG)...................................................................... 142 3.2.1 Concepto................................................................................................... 142 3.2.2 Corazón..................................................................................................... 142 3.2.2.1 Pericardio (Maestro del Corazón, Xin Bao)...............................................147 3.2.3 Pulmón .....................................................................................................148 3.2.4 Bazo.......................................................................................................... 154 3.2.5 Hígado....................................................................................................... 161 3.2.6 Riñón......................................................................................................... 167 Capítulo III. Anexo I: EL SHEN............................................................................. 177 Capítulo III. Anexo II: LA SUSTANCIA BASAL o ESENCIA (JING)........................185 Capítulo III. Ejercicios de Autoevaluación..............................................................188 Respuestas. Ejercicios de evaluación....................................................................189 CAPÍTULO IV: LOS ÓRGANOS Y SUS ESFERAS FUNCIONALES. II. LOS ZANGFU: Los FU (Entrañas) y los QIHENGZHIFU (Órganos extraordinarios)...................................................................................... 192 4.1 Los Órganos y sus esferas funcionales: Las Seis Entrañas (Liu Fu)........ 193 4.1.1 Concepto................................................................................................... 193 4.1.2 Vesícula Biliar............................................................................................195 4.1.3 Estómago.................................................................................................. 196 4.1.4 Intestino Delgado...................................................................................... 198 4.1.5 Intestino Grueso........................................................................................ 201
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4.1.6 Vejiga........................................................................................................202 4.1.7 Sanjiao (San Jiao).................................................................................... 203 4.2 Los Qihengzhifu: Órganos Anexos o Entrañas extraordinarias................ 208 4.2.1 Concepto.................................................................................................. 208 4.2.2 Cerebro / Médula...................................................................................... 209 4.2.3 Útero......................................................................................................... 210 4.3 Relaciones de los Zang entre sí (Zang y Zang)....................................... 214 4.3.1 CORAZÓN - HÍGADO.............................................................................. 214 4.3.2 CORAZÓN - PULMÓN............................................................................. 216 4.3.3 CORAZÓN - BAZO.................................................................................. 217 4.3.4 CORAZÓN - RIÑÓN................................................................................ 219 4.3.5 PULMÓN - BAZO..................................................................................... 220 4.3.6 PULMÓN - HÍGADO................................................................................. 221 4.3.7 PULMÓN - RIÑÓN................................................................................... 223 4.3.8 HIGADO – BAZO..................................................................................... 225 4.3.9 HÍGADO - RIÑÓN.................................................................................... 227 4.3.10 BAZO - RIÑÓN......................................................................................... 228 4.4 Relaciones entre Vísceras y Entrañas.................................................... 231 4.4.1 Significado de las relaciones.................................................................... 231 4.4.2 CORAZÓN - INTESTINO DELGADO....................................................... 232 4.4.3 PULMÓN - INTESTINO GRUESO............................................................233 4.4.4 BAZO - ESTÓMAGO................................................................................ 234 4.4.5 HÍGADO - VESÍCULA BILIAR.................................................................. 236 4.4.6 RIÑÓN - VEJIGA..................................................................................... 237 Capítulo IV. Ejercicios de autoevaluación.............................................................. 238 Respuestas. Ejercicios de evaluación...................................................................239 GLOSARIO............................................................................................................242 BIBLIOGRAFÍA..................................................................................................... 262
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CAPÍTULO I. MEDICINA CHINA: INTRODUCCIÓN Y CONCEPTOS GENERALES. Visión general del contenido del Capítulo: •
En este capítulo se proporciona una visión general de la Medicina China, su contexto sociocultural y conceptual, desvelando algunas de las dificultades típicas en su aprendizaje y proporcionando claves para superarlas.
•
Hecha la introducción, el estudio se centra en la presentación, relaciones e interacciones de los elementos básicos del pensamiento organizado chino y su reflejo y aplicaciones en la Medicina.
Objetivos del Capítulo: •
Situar al alumno dentro del contexto cultural, lingüístico y conceptual de la Medicina China.
•
Concienciar al alumno de la importancia del lenguaje en la Medicina China
•
Dotar al alumno de los elementos teóricos fundamentales del pensamiento que configura la Medicina China, concretamente las ideas de holismo, de complementariedad de opuestos y de organización de las interrelaciones
•
Potenciar el pensamiento inductivo y deductivo; moverse dentro de la dualidad integrada.
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Capacitar para aplicar el modo de pensar propio de la Medicina China a sus teorías específicas y a su realidad clínica
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1.1. INTRODUCCIÓN 1.1.1 Introducción necesaria Bienvenid@!!!. Empieza con este texto el estudio del complejo de teorías y sistemas que se conoce en Occidente como ‘Medicina Tradicional China’. La experiencia docente nos ha enseñado que, además de las demandas intrínsecas a todo estudio, el de la Medicina Tradicional China presenta algunas dificultades que es muy importante encarar y resolver desde el principio, y éste es precisamente el propósito de esta introducción, que, para mayor claridad, y siguiendo las tradiciones de la propia Medicina China (ver, por ejemplo, el Nanjing o ‘Clásico de las dificultades’), se plantean como ‘dificultades’, o puntos que precisan aclaración. Aclaración Nº1: modo de pensar. La Medicina China es la expresión en las ciencias de la salud del modo de pensar chino. Aunque no se puede hablar de ‘pensamiento chino’ sin esquematizar de modo grave, es importante recordar algunas de las características comunes a las diferentes escuelas de pensamiento que hacen que, desde nuestra posición fundamentalmente aristotélica, veamos el ‘pensamiento chino’ como un sistema coherente y distinto del nuestro. Algunas de estas características que suelen representar obstáculos en el estudio de la Medicina China son: •
• •
Los conceptos se estructuran como un conjunto interdependiente, es decir, unos se definen en función de los otros, sin ni plantearse siquiera la existencia de referentes absolutos. Los conceptos y valores vienen básicamente definidos por su función en el conjunto, es decir, el contexto determina el significado. La verdad es aquello que en ese momento o para esa circunstancia es útil y comprobable. En un universo continuamente cambiante, no existe ‘la VERDAD’, sino verdades también siempre cambiantes. Como extensión del punto anterior, el que una cosa sea verdad no excluye que otras también lo sean.
Aclaración Nº2: lenguaje. La Medicina China se expresa en chino. Esta obviedad arrastra consigo una serie de malentendidos usuales. La lengua china modela y es modelada por una forma de pensamiento que se mueve con facilidad en la ambigüedad y en la que los significados concretos dependen grandemente del contexto, lo que da lugar a que un determinado término (por ejemplo, Qi) adquiera significados muy distintos según sea el entorno conceptual en el que se usa. Una sola palabra puede representar muchos conceptos, o un determinado concepto pueda ser representado por más de una palabra.
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A esta dificultad cabe añadir que la tradición médica se transmitía oralmente, por lo que los escritos que sobre ella disponemos son muchas veces los apuntes que debían servir al médico/maestro para enseñar a sus discípulos, y con frecuencia están redactados en forma resumida, alusiva o poética, cuando no intencionadamente equívoca para despistar a la posible competencia. En general no son textos en sí mismos completos y explicativos como los que estamos acostumbrados a esperar en una cultura como la nuestra, eminentemente logográfica. Luego debemos tener en cuenta la distancia histórica. ¿Cómo saber qué significaba exactamente ‘estar enfermo’ para un médico del S.X a.C.? La verdad es que a veces los eruditos no pueden ponerse de acuerdo sobre lo que realmente significaba un término específico para el que lo escribió hace ya más de mil años, y entonces, lógicamente, cada uno ofrece su interpretación. Como aspectos prácticos de las dificultades de expresar conceptos básicos chinos a través de los modos de conceptualización occidentales, aparecen la necesidad frecuente definir las cosas por lo que no son y la utilización de términos chinos sin ofrecer traducción alguna para evitar simplificaciones equívocas, factores ambos que pueden inicialmente dificultar el estudio de la Medicina China. Aclaración Nº3: traducción. El punto 2 anuncia la dificultad intrínseca que entraña la traducción de vocablos chinos; estos representan ideas cambiantes con el contexto, mientras que nuestros lenguajes tienden a fijar significados esencialmente independientes del mismo. No hay manera de traducir del chino a una lengua occidental sin incurrir en mayor o menor grado de reduccionismo, y es inevitable que la traducción tenga una buena parte de interpretación. De ahí la dispersión de significados que se han dado a los términos chinos, especialmente a aquellos, como Qi o Zangfu, que representan categorías sin paralelismo claro en el pensamiento occidental. De ahí también que hayamos optado en estos apuntes por transcribir sin traducir los vocablos chinos cuya traducción puede, por su esquematismo conceptual o por su carga de opinión, inducir a error o comprometer más adelante el uso práctico del concepto. Aclaración Nº4: coherencia. Desde los lejanos tiempos de la Dinastía Shang, la primera registrada en lo que hoy conocemos como China (1500-1000 AC), las artes terapéuticas chinas han ido evolucionando y dejando rastro escrito de esta evolución. En esos primeros tiempos ni siquiera existía un extensión acotada de terreno comparable a lo que hoy llamamos China, sino que en esa amplia zona coexistían en diferentes y cambiantes estados de relación, multitud de pequeños ‘reinos’ o ‘estados’, muchos de los cuales tenían sus propios sistemas de pensamiento y de sanación. Los orígenes de la China actual pueden ubicarse en la Dinastía Han (206 AC-220 DC), momento crucial en la historia de China, cuando no sólo se reúnen bajo una misma autoridad (el Emperador) los distintos ‘reinos’, sino que se codifica una gran parte del saber precedente. Aquí aparecen los textos seminales de nuestra
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disciplina, el Suwen Huangdi Neijing, el Nanjing y el Shanghanlun, pero es claro que estos sólo recogen una parte de las ciencias y saberes curativos existentes hasta entonces. En realidad sabemos que existía más de una tradición médica, y que las diferentes escuelas tuvieron sus predominancias en distintos momentos a lo largo de la Historia. La Medicina China, pues, estrictu sensu, no existe; lo que existe es un compendio de diferentes conceptos, artes y sistemas de curación que han ido coexistiendo a lo largo de los siglos, precisamente gracias a la facilidad que otorga la versatilidad y flexibilidad de pensamiento a la que apuntan las aclaraciones 1 y 2. La Medicina Tradicional China que estudiamos hoy es un compendio de conocimientos sobre artes terapéuticas tradicionales que se realizó a mediados de los años 1950 con el propósito de proporcionar un sistema sanitario útil al por entonces paupérrimo pueblo chino. Las condiciones de esta compilación y el pragmatismo obligado e imperante hicieron que se otorgase prioridad absoluta a la utilidad frente a cualquier consideración teórica, por demás con frecuencia sospechosa a los ojos de los ideólogos de la época. A pesar de su innegable utilidad, se deduce fácilmente de lo anterior que la coherencia teórica de la Medicina China hay, pues, que buscarla y situarla adecuadamente en sus diversas fuentes; términos comunes a la distintas escuelas, como Qi o Xue, pueden tener –y tienen- distintos significados para médicos procedentes de una tradición principalmente herbalista que para los procedentes de tradiciones prioritariamente acupunturales. Como lo que estudiamos hoy es un compendio provinente de diversas tradiciones, resulta inevitable la aparición de aparentes inconsistencias teóricas, que se resuelven fácilmente sin más que reubicar el concepto problemático en sus fuentes y contexto originales. Aclaración Nº5: pragmatismo. La elaboración de teorías no ha sido nunca una finalidad de la Medicina China; cuando se examina un conjunto de signos y síntomas en una persona se tiene siempre en cuenta que se hace para ayudarle; por eso los diagnósticos tienen mucho de personal, y están siempre en función del método de curación que se empleará. Un acupuntor y un herbalista coinciden en general sobre una buena parte de la expresión de su diagnóstico, pero otra parte del diagnóstico probablemente será distinta, función de los recorridos energéticos externos en un caso y función de la interrelación de sistemas metabólicos en el otro. Para el médico chino lo importante no es tener razón, y, en el límite, ni siquiera entender detalladamente lo que sucede; lo importante para él es curar. Cuando en un diagnóstico aparece, por ejemplo, el término `insuficiencia` no significa que de lo examinado haya mucho o poco, sino simplemente expresa que aquello que se ha valorado ha de reforzarse, alimentarse o tonificarse. Aclaración Nº6: documentación y fuentes. Los clásicos realmente seminales de la Medicina China son pocos, y han sido objeto ya de numerosas y diversas
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traducciones interpretativas en la propia China. En Occidente solo un puñado de auténticos eruditos pueden considerarse fuentes fiables en la traducción e interpretación de los clásicos (y con ellos, del núcleo teórico de la Medicina China) y, por suerte o por desgracia, ninguno ofrece sus trabajos directamente a través de la red. Ante la dificultad intrínseca de la traducción conceptual de las ideas chinas, lo más frecuente es el reduccionismo (definiciones claras, concisas y falsas) que, al menos en este ámbito, es la norma en la información electrónica. Al redactar esto apuntes se ha puesto un énfasis especial en permanecer fieles a las fuentes originales, o al menos a las referidas por expertos mundialmente reconocidos, como Unschuld, Puett o Lewis. Duele, pero es necesario, emitir desde aquí el aviso de que existe mucha documentación que no está adecuadamente contrastada, mucha opinión no fundamentada en el conocimiento, mucha idea no consensuada. Por tanto, es necesario ejercer una gran precaución, y ante todo, aplicar el propio juicio, a la hora de explorar en busca de información, especialmente si la búsqueda se hace en un ámbito como la red, donde prácticamente no existe control sobre el producto. Aclaración Nº7: idiomas. La documentación en castellano es aún escasa, y en general no muy fiable. La mayor parte de documentación útil en idiomas que no sean el chino o el japonés, está en inglés, y, algo menor, en francés. Aclaración Nº8: relaciones entre Medicina y sociedad. La Medicina, sus teorías y sus avatares, van de la mano con la sociedad en la que se desarrollan. Los paradigmas básicos de la ciencia en un lugar y momento dados suelen determinar las teorías y modos terapéuticos, de modo que, para valorar adecuadamente los conceptos de la Medicina China, es necesario esforzarse para comprender algo de la historia y el desarrollo de lo que hoy es una de las naciones más importantes del planeta. Es preciso recordar que estudiamos el fruto de más de 3000 años de evolución del pensamiento, y que a lo largo de este período no sólo han cambiado los conceptos médicos, sino también los referentes científicos y sociales que reflejaban. Como toda disciplina, el conocimiento y dominio de la Medicina China tiene diversos niveles, y para superar los primeros, los más elementales y utilitarios, es imprescindible tener una idea de Historia de China y, sobre todo, de Cosmología, origen de la mayor parte de los conceptos básicos del sistema. Conclusión (o Aclaración Nº9). para: •
En estos estudios que comienza, prepárese
Cambiar de modo de pensar, fundamentalmente pasar de categorías fijas y definiciones intrínsecamente independientes a categorías volátiles y definiciones que varían según el contexto. Pensar en términos de funciones, sistemas, movimiento e interrelaciones, en lugar de hacerlo en términos de valores o conceptos fijos.
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•
Familiarizarse con conceptos expresados en chino y de significado variable. En general, estos términos vendrán señalados en los apuntes por sí mismos (palabras como Qi o Xue) o bien con mayúsculas extemporáneas (por ejemplo, ‘Hígado’ en lugar de ‘hígado’) indicando que la palabra en cuestión se emplea de acuerdo con su significado en Medicina China.
•
Aceptar que diferentes interpretaciones de un concepto pueden reflejar diferentes aspectos del mismo, o distintos puntos de vista sobre él, y que estos aspectos o puntos de vista no son forzosamente excluyentes. Olvidarse de ‘la Verdad’ y aprender a encontrar y utilizar lo cierto.
•
Apreciar la validez de las teorías en función de su aplicabilidad.
•
Familiarizarse con la necesidad de evaluar las fuentes antes de adoptar las ideas o significados que proponen. Adendum: considerar las fuentes no consensuadas por expertos como sospechosas a priori. Corolario: mucho cuidado con www. (‘world wild waste’). Criterios sugeridos: o Buscar en libros o revistas publicados por editores solventes o Dar preferencia al `made in China`. Con algunas honrosas excepciones, los chinos son los que están mejor equipados para entender los matices de su propio lenguaje o Dar preferencia a autores reconocidos (ver bibliografías en cada asignatura) o Dar preferencia a autores o criterios que traducen directamente del chino. Huir de las traducciones de traducciones o Dar preferencia a traducciones o interpretaciones que citen y muestren las fuentes originales
•
Usar lenguas extranjeras. Si aún no sabe inglés, necesita aprenderlo al menos a nivel de lectura. El francés le resultará mucho menos útil y, por supuesto, a partir de un determinado nivel, es muy conveniente poder leer en chino.
•
Recordar que estos apuntes son sólo un esquema, redactado por y consensuado con profesores certificados por las Facultades de Medicina Tradicional China de Beijing y Yunnan, pero que no son la totalidad del conocimiento que necesita Ud. adquirir (necesario pero no suficiente, sería el término en Lógica) y sí, en cambio, constituyen un referente útil para moverse en la nebulosa de la información, un eje conceptual al que dirigirse en caso de duda y un compendio de conocimientos básicos que hay que dominar antes de lanzarse a la interpretación personal o a la especulación académica o clínica.
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Paciencia, trabajo, flexibilidad, perseverancia. Estas son virtudes eminentemente chinas, y el estudio de la Medicina es el ámbito ideal para ejercerlas. A lo largo de la carrera todo lo que al principio es tan difícil (modo de pensar, aparente ambigüedad, terminología, etc.) se convierte en natural. Entienda que en primer año no vamos a diagnosticar en serio ni a tratar enfermedades, sino a sentar las bases sólidas que nos permitirán hacerlo con eficacia a partir de cuarto. El que aparezcan ya patologías y posibles métodos curativos no es más que otra de las expresiones de lo apuntado más arriba: la Medicina China es un sistema de sanación, y con la sanación deben relacionarse desde el principio todos sus conceptos. Así pues, ánimo. Le esperamos en las próximas páginas.
1.1.2. MTC: Concepto y definición La MTC es un sistema de preservar y recobrar la salud basado en trabajar sobre el equilibrio y la armonía, entendiendo estos conceptos tanto en sentido individual como en sentido global. Practicada en China desde el nacimiento de su cultura, permanece en uso hasta nuestros días. Siendo parte de la cultura china milenaria, no será antes del 2° y 1° siglo a.C. que podemos hablar de una MTC sistémica tal como es ahora objeto de nuestros estudios y que a lo largo de los siglos ha ido integrando conocimientos nuevos, adaptando y conservando el saber de los antepasados. Posiblemente esta evolución no destructiva sea una de las razones de la vitalidad que la ha mantenido en uso hasta el presente. Una de las características de la MTC como sistema de preservar y recobrar la salud es el supuesto que el cuerpo humano es más que la suma de sus componentes, y que se encuentra en permanente relación con su entorno, es decir, consiste en un conjunto complejo de funciones interrelacionadas en constante interacción con el entorno. También es característica de la MTC la conciencia de la individualidad única de esas relaciones cambiantes. Cada persona reacciona a su modo frente a los agentes patógenos, influencias externas o desequilibrios internos, por lo que la terapia que consiste en reajustar las funciones alteradas volviendo a un estado de equilibrio dinámico es necesariamente individualizada. Aunque los objetivos finales de la MTC son los mismos que los de la Medicina Occidental (MO), es decir, preservar y recobrar la salud, los supuestos teóricos y las herramientas terapéuticas la hacen una ciencia distinta e independiente. A pesar de la coincidencia de términos, es necesario recordar que ambas medicinas nacen de paradigmas diferentes, por lo que los intentos de mezclarlas han de ser muy cuidadosos y, en general, limitados.
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Para la MTC la salud es básicamente un estado de armonía, bienestar y adaptabilidad. Intenta ante todo de preservarla, pero si ésta se pierde o degrada, la MTC procede con unas directrices claras: 1. Descubriendo el patrón concreto de la desarmonía 2. Devolviendo al paciente a su estado de equilibrio natural Para conseguir estos fines emplea unas herramientas terapéuticas que le son características, a saber: • • • •
Acupuntura y Moxibustión Farmacopea y Dietética Tuina Qi Gong
• Acupuntura y Moxibustión (Acumoxa). Este término incluye la Acupuntura, la Moxibustión y todas las técnicas derivadas, como Auriculopuntura, micropunturas, inyectopuntura, etc. La Acupuntura en sus distintas formas consiste en la estimulación de puntos muy precisos del cuerpo humano para obtener unos efectos bien definidos, con frecuencia mediante la introducción de agujas finísimas. Moxibustión es la aplicación local de calor sobre esos mismos puntos. • Farmacopea y dietética. No existe en la MTC un corte radical entre droga (medicamento) y alimento, considerando ambos como materias que pueden actuar en y con el cuerpo humano, y en la Materia Médica China hay no pocas sustancias que pueden emplearse tanto en la cocina como en Farmacia. Sin embargo, para facilitar su estudio, es útil dividir el tema en dos áreas: • Farmacopea: Se ocupa de aquellas sustancias de interacción relativamente fuerte con el cuerpo humano y que en general se usan a bajas dosis y/o en periodos cortos. La mayoría son vegetales (por eso se suele hablar comúnmente de ‘Fitoterapia China’), con una pequeña cantidad de materias de origen animal y aún menos de minerales. Debido a las restricciones de la legislación vigente hoy en Europa, los practicantes de MTC deben limitarse al uso de las materias vegetales, de ahí que el nombre de “Fitoterapia” sea también, en cierto modo, el adecuado para esta disciplina. • Dietética: Reflejada en el viejo dicho de “Somos lo que comemos”, la dietética se emplea desde siempre para prevenir, y en ocasiones para curar la enfermedad. Uno de los grandes médicos de la antigüedad (Sun Si Miao) dijo: “Hay que emplear la Farmacopea sólo cuando la Dietética resulta insuficiente”. Aun hoy se considera la nutrición como un medio fundamental para mantener la salud y un auxiliar valioso en recuperarla.
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• Tuina: También llamada An Mo1, es el conjunto de manipulaciones ejercidas sobre el cuerpo. Equiparada a veces al masaje, es, en realidad una disciplina mucho más amplia. Desde luego, es muy similar a otras técnicas más conocidas cuando se trata de problemas musculoesqueléticos, pero tiene además áreas de tratamiento de enfermedades internas (diabetes, malnutrición infantil, etc.). Merece mencionarse especialmente la Tuina infantil, o masaje para niños, que se ha ido desarrollando y aplicando con éxito en el tratamiento de los trastornos más comunes de los niños. Su amplio abanico terapéutico, su eficacia y peculiares manipulaciones, la hacen una disciplina médica de pleno derecho. • Qi Gong: Este es el nombre genérico para una gran variedad de ejercicios que tienen en común el fomentar la calidad y cantidad de energía vital (Qi) y la interrelación entre los distintos aspectos del ser humano (Cuerpo, Energía, Mente). A veces se ve denominado como ‘Gimnasia Energética China’ o como ‘Yoga Chino’. Tiene distintos aspectos (trascendente, esotérico, marcial, terapéutico) y es consuetudinario a la cultura china, habiendo, por tanto compartido las influencias filosóficas y religiosas que la han conformado: Daoismo, Budismo, Confucianismo. Estrictamente hablando de Qi Gong Terapéutico, hay dos grandes sistemas de aplicación: • El Qi Gong de proyección: En esta modalidad, un practicante de Qi Gong con suficiente nivel para poderlo hacer, proyecta su energía vital (Qi) sobre el paciente, que es básicamente pasivo. Existe abundante polémica sobre este método de curación y, aunque sus adeptos pueden mostrar ocasionalmente resultados ciertos, el sistema carece hoy por hoy de repetibilidad. Esto, unido a la necesidad de especial calificación del terapeuta, y al hecho de que este sólo puede tratar durante un par de horas al día (necesita el resto para volver a cargarse), hacen de esta técnica un sistema poco práctico en la actualidad, al menos para la mayoría de estudiantes. • El Qi Gong autopracticado. Consiste en una serie de ejercicios especiales que el practicante realiza por si mismo, en general guiado por un practicante más avanzado. Los ejercicios movilizan y aumentan la energía vital (Qi), y sus beneficios psicofísicos son indudables. LA selección del instructor y/o de la Escuela es muy importante, ya que los ejercicios de Qi Gong son poderosos, y practicados equivocadamente pueden resultar incluso contraproducentes. La MTC y sus herramientas se basan en una serie de supuestos teóricos particulares, algunos que le son propios y otros que son compartidos con el conjunto cultural de la China Clásica. Estos conceptos, que junto con las herramientas terapéuticas se consideran las características de la MTC, y sobre los que volveremos más 1 El término ‘An Mo’ suele reservarse para masaje no tan específicamente terapéutico.
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adelante en detalle, son: • Teorías comunes con el entorno cultural. Son aquellas teorías y conocimientos que, aunque influenciando poderosamente la medicina, pertenecen a las bases intrínsecas de la cultura e historia chinas, y cuyas raíces deben buscarse principalmente en la cosmología, la antropología, la filosofía o la historia. Las más influyentes en la ciencia de sanación son: • Concepto global del Universo y del Ser humano • Teoría de los opuestos complementarios (Yin-Yang) • Teoría de los aspectos de la Energía y sus correspondencias sistemáticas (Teoría de los Cinco Elementos, Fases o Movimientos) • Teoría de la unificación de sustancias (Teoría de los Tres Tesoros) • Teorías específicas de la Medicina. Son las que, aunque influenciadas por los paradigmas culturales básicos, se han desarrollado o expresado de modo más concreto en el ámbito de la Medicina; las principales son: • Fisiología • Sustancias vitales: Qi, Xue, Jing, Jin Ye (Energía, Sangre, Esencia, Líquidos Orgánicos) • Órganos internos: Vísceras y Entrañas • Patología • Energías Defensivas • Energías Perversas o Nocivas • Diferenciación de Síndromes como base del diagnóstico La influencia mutua entre estos dos grupos de teorías ha sido a lo largo de la historia más bien la norma que la excepción; la división, fundamentalmente artificial, se presenta aquí con el propósito de indicar cuales son los conceptos cuyas fuentes tienen en principio sus raíces fuera del ámbito estricto de la Medicina, y que, por tanto, pueden estar sujetos a mayor número y diversidad de interpretaciones. Concepto global del Universo y del Ser humano La MTC considera todo el cuerpo como una unidad global e indivisible, donde todas sus partes están íntimamente interrelacionadas, de modo que se coordinan mutuamente en el desarrollo de las actividades fisiológicas normales y se afectan mutuamente en el camino de la patología. A destacar que la MTC no reconoce una separación estricta entre las partes materiales y las no materiales del ser humano: materia, mente, energía y espíritu están inextricablemente combinados, y siempre se consideran y se tratan juntos.
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También la MTC considera que existe unidad completa entre lo interno y lo externo, entre lo grande y lo pequeño, o, en otras palabras, entre el cuerpo (ser humano) y su entorno (Cosmos), que se influencian y reflejan mutuamente. Los otros aspectos de la Teoría Básica de la MTC serán tratados con detalle en su momento. Como una simple presentación, describiremos brevemente el contenido de cada una de ellas: Teoría de los opuestos complementarios (Yin-Yang) Es una teoría según la cual todo lo existente corresponde a una realidad básicamente unitaria que presenta dos aspectos opuestos y complementarios, aspectos que los clásicos denominaron Yin y Yang. Es una de las primeras teorías documentadas en China, y, por tanto, en la Humanidad en su conjunto. A partir del estudio de Yin Yang y sus movimientos se generó toda una escuela de pensamiento, la Escuela de Yin-Yang, cuyo texto más conocido es el Yijing, el Clásico de los Cambios. Además de su interés y aplicaciones en Medicina, esta teoría representa un intento de comprender y representar el Universo en términos binarios, lo que, junto con otras de sus características (como las igualdades y desigualdades entre lo grande y lo pequeño) la sitúa en nuestros días con plena vigencia. Teoría de los aspectos del Qi (de la energía) o de las correspondencias sistemáticas (Teoría de los Cinco Elementos, Fases o Movimientos) Partiendo de la numerología y el especial papel que ésta otorgaba al número cinco, determinadas escuelas de pensamiento comenzaron a clasificar los fenómenos naturales en función de cinco estados arquetípicos del Qi (la energía) del cielo (para nosotros “clima”), que y de su relación con los puntos cardinales (cuatro más el centro), factores que resultaban determinantes en las previsiones unidas al trabajo agrícola y, por extensión, a todo lo que de él se derivaba, desde la cuantía y calidad de la cosecha hasta la conveniencia de atacar o replegarse, pasando, naturalmente, por la estimación de las posibilidades de enfermar. Es muy posible que la observación de los aspectos del Qi, y más concretamente, de su manifestación a través del desarrollo de los vegetales, tuviese un papel muy importante en la formulación de la teoría de los cinco aspectos, cada uno de los cuales representaba la “calidad” de la energía presente en una determinada época del año. Estos aspectos se materializaron conceptualmente en cinco ‘elementos’ arquetípicos, a cuyas características pueden -siempre según esta teoríaasimilarse todos los fenómenos y materia. Más adelante, en interdesarrollo con la teoría general de la Medicina, esta ordenación de lo manifestado en Cinco Aspectos, Fases, Movimientos o Elementos fue sofisticándose, constituyendo a partir de la Dinastía Tang un modelo explicativo bastante convincente de la Fisiopatología según la MTC.
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Teoría de la unificación de sustancias (Teoría de los Tres Tesoros) En la cultura y la Medicina chinas se representa el Ser como un triángulo, en el que se marcan tres niveles interrelacionados y no agudamente diferenciados: • Shen: • Qi : • Jing:
Espiritu-Mente: Energia: Materia-Esencia:
No perceptible, no visible Perceptible e invisible Perceptible y visible
Figura 1.1 Los tres tesoros Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Fisiología: Sustancias vitales: Qi, Xue, Jing, Jin Ye (Energía, Sangre, Esencia, Líquidos Orgánicos) Para la MTC el cuerpo es una unidad global, en la que, para su estudio, se diferencian una serie de sustancias interrelacionadas, cuya presencia, interacción y manifestación constituyen la expresión tangible de la vida individual. Estas sustancias son: • • • •
Qi, o Energía Vital Xue, o Sangre Jin Ye, o Líquidos Orgánicos Jing, o Esencia, o Sustancia Basal
Qi: No existe una traducción exacta de este término. En cierto sentido es la energía vital, tanto esencia y movimiento como su manifestación. Su naturaleza es inmaterial, pero sus efectos y manifestaciones son claramente perceptibles. Es un concepto muy amplio, con el que se pueden representar diversas formas y estados de ‘densidad’, desde lo más material y perceptible hasta lo más sutil y evanescente. Desde cierto punto de vista puede considerarse la esencia nutritiva que se forma a
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partir del trabajo de los Órganos, pero el mismo tiempo es la energía que los impulsa a funcionar y la manifestación de su acción. Dentro del ser concreto (Teoría de los Tres Tesoros), se puede definir como aquello que no es directamente perceptible, pero cuya presencia y acción (como la vida) son claramente perceptibles y diferenciables; es decir, se percibe claramente a través de los efectos de su acción. ‘Qi’ es un concepto clave en MTC, pues ella considera que es por el Qi que estamos vivos (o tal vez el Qi es la Vida en sí), y que la desaparición del Qi se identifica con la muerte. La MTC considera el Qi como la base de cualquier proceso vital, y trabaja fundamentalmente a través del Qi para sostener y recobrar la armonía, es decir, la salud. Un buen estado de salud se caracteriza por el constante y ordenado fluir del Qi, que en su transcurso va adoptando diferentes formas de agregación. La acupuntura y la moxibustión se centran precisamente en asegurar o recuperar este flujo vital armonioso que se relaciona con la salud. Xue. Se corresponde muy aproximadamente con el concepto de sangre al uso en la cultura y Medicina occidentales. Como particularidad dentro de la MTC, es que una de sus funciones consiste en alimentar y transportar el Qi, pues en cierto modo puede considerarse Xue como una forma densa de Qi; de ahí la estrecha vinculación entre Qi y Sangre (Xue). También es esta sustancia, Xue, fundamental en enraizar el Shen, es decir, influencia la estabilidad del estado psicoemocional y lo reparador del sueño. Jin Ye o Líquidos Orgánicos. Son los fluidos normalmente presentes en el cuerpo humano, con funciones principales de hidratar (Jin) y nutrir (Ye). Su formación sigue un complejo proceso de asimilación y depuración que depende del Qi. Aparte de su relación con el Qi, característica de la MTC, sus funciones son muy similares a las reconocidas por la MO para este tipo de materias. Jing. Traducido como Esencia o como Sustancia Basal, es la forma más densa del Qi, la base material, la fundación del organismo, la parte más tangible. Proporciona todo el material para el crecimiento, desarrollo y reproducción del ser humano y determina la fuerza de la constitución. Se constituye de la Sustancia Basal congénita (heredada por los padres) y se nutre constantemente por la Sustancia Basal adquirida (generada por la alimentación). Como se almacena en los Riñones también se denomina Sustancia Basal de Riñón. Mientras no se puede influir sustancialmente la Sustancia Basal prenatal, se puede mejorar la sustancia basal adquirida básicamente mediante una alimentación sana y una equilibrada higiene de vida. Fisiología: Órganos internos: Vísceras y Entrañas En términos generales, la MTC contempla más el conjunto o esfera funcional que el asiento anatómico, de modo que la teoría de los órganos es en su conjunto radicalmente diferente de la admitida por la MO y de los hallazgos de la anatomía disectoria. Los ‘Órganos’ en sí son conjuntos o sistemas funcionales específicos
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e interrelacionados, en cuya composición intervienen no sólo elementos más o menos materiales, como tejidos o Qi, sino otros de orden sutil como emociones o sentimientos, todo ello en general ordenado de acuerdo a su resonancia con uno u otro de los elementos arquetípicos descritos en la Teoría de las Cinco Fases. Una característica es la ordenación de los Órganos en dos categorías principales: las Vísceras o Tesoros, que son los órganos llenos, Yin, y las Entrañas o Talleres, que son los órganos huecos y/o que comunican con el exterior, Yang. Además se consideran una serie de órganos anexos o extraordinarios, que son los que tienen formas o funciones que no encajan plenamente con la definición de víscera ni la de entraña. Patología: Energías Defensivas y Energías Perversas La MTC considera que el cuerpo está continuamente adaptándose a los cambios para permanecer en equilibrio con su entorno. El conjunto de fuerzas que el cuerpo pone en acción para cumplir este objetivo se describe como el de la Energías Defensivas; de entre ellas el Wei Qi, o Qi Defensivo, es el más cercano, equivalente al Sistema Inmunológico, el directamente encargado de vigilar las invasiones de factores patógenos y de combatir contra ellas. Patología: Energías Perversas o Nocivas (Xieqi, o Xie Qi) El Universo es continuamente cambiante, y los cambios no son patológicos en si. Pero si un cambio supera la capacidad de la Energía Defensiva, o sea, la capacidad de adaptación, y provoca un desequilibrio y una ruptura de la armonía, en ese momento, decimos que ese cambio es una influencia perniciosa, una Energía Perversa, o, en un lenguaje un poco menos simbólico, Nociva. Por ejemplo: baja bruscamente la temperatura, pero la persona A se adapta a ello, mientras que la persona B enferma. En este caso, consideramos que el Frío ha sido una Energía Nociva para B, mientras que no lo es para A. Diferenciación de Síndromes como base del diagnóstico La identificación de patrones, o diferenciación de síndromes es el proceso de identificar los patrones de la desarmonía que describe mejor la situación desequilibrada del paciente. Para detectar esos patrones (síndromes) el médico practicante de MTC debe dirigir su atención a la persona como un todo, considerando no sólo la globalidad de su fisiología, sino también su psicología y su entorno en sentido amplio (trabajo, familia, vivienda...). Después de reunir la información relevante de forma exhaustiva analizará los síntomas y signos como partes integrantes de un patrón patológico, en el que cada signo y síntoma tiene un valor en función del conjunto o patrón, el que denominará ‘Síndrome’. Este enfoque global del procedimiento diagnóstico es uno de los aspectos diferenciales fundamentales entre la MTC y la MO.
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Esquematizando, en el diagnóstico, los procesos de ambas medicinas son: • MO: Desde el estudio de los síntomas principales, proceder a eliminar progresivamente posibilidades, cerrando el foco hasta alcanzar y aislar la causa abstracta del trastorno, la ‘enfermedad’, causa que (como un virus, por ejemplo) se contempla muchas veces como ente independiente, que incluso puede tener existencia separada del paciente. • MTC: Partiendo de la evaluación personal de los signos síntomas, y a través del estudio de las relaciones entre ellos y de las relaciones entre los síntomas, el paciente y su entorno vital, se dirige a detectar un patrón, una trama que muestre la desarmonía que está produciendo el desequilibrio y sus consecuencias, es decir, el patrón subyacente a los problemas que aquejan al paciente.
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1.2. TEORÍA DE YIN-YANG 1.2.1 Concepto general de Yin y Yang: El Universo en términos binarios Desde los tiempos más antiguos los chinos observaron la alternancia de los fenómenos naturales, la polaridad de los eventos, como la sucesión de día y noche, la relación entre luz y sombra. Desde estos datos, y con una considerable dosis de pensamiento abstracto, dedujeron que todo fenómeno de la naturaleza tenía su contrario con el que formaba una unidad, formulando así la existencia de dos principios, dos polos que están presentes en todo lo existente y en todo lo concebible. Esos principios no implican en sí diferente naturaleza, sino que solo designan aspectos contrarios de lo que se observa. Esta idea de unidad íntima y manifestación dual, los principios opuestos que denominaron Yin y Yang, y sus relaciones, constituyen un eje fundamental en la cultura y Medicina chinas. Originalmente Yang denominaba el lado soleado de la montaña, y Yin el lado sombreado.
Figura 1.2 Yin y Yang, el lado soleado y el lado sombreado de la montaña. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Yin y Yang no son, por tanto entidades materiales, ni fuerzas, ni conceptos míticos que traspasen la realidad o la racionalidad, sino sólo conceptos, etiquetas convenientes para ayudar en un momento y entorno dados a describir el funcionamiento de las cosas y sus relaciones mutuas, consigo mismas y con el Universo en su conjunto. Estos conceptos se usaron desde el principio del pensamiento filosófico para explicar el carácter ininterrumpido de los cambios
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naturales, cambios que se consideran un proceso promovido por su propia polaridad y en el que cada cambio observado (parcial) está siempre relacionado con los cambios globales del Universo. Yin y Yang no son características intrínsecas de las cosas o de los fenómenos, sino denominaciones siempre relativas de diferentes aspectos de la realidad cambiante. Uno sólo se define en función del otro. Yin y Yang no son entidades ni cualidades materiales, sino propiedades relativas de las cosas o fenómenos. Los chinos no dicen que tal o tal cosa ‘es’ Yin o Yang, sino que ‘pertenece’ a Yin o a Yang, y es claro que esta ‘pertenencia’ o asimilación es temporaria y relativa; algo solo puede entenderse como Yin si existe otro ‘algo’ que se presenta como Yang respecto al primero. Uno de estos polos sólo puede definirse en función del otro. La utilidad de denominar (dar nombre) estos conceptos es poder asimilar las cosas y los fenómenos a uno u otro polo, y así sentar las bases para comprender el Universo y sus cambios. Así, una vez definidas las características tipo de cada uno, (lado soleado = Yang, lado umbrío = Yin), los antiguos asimilaron con Yin todo lo que es calmado, húmedo, umbrío, sensitivo, y como extensión, los aspectos aparentemente pasivos de gestación y fertilidad asociados con la condición femenina. Simétricamente, asociaron a Yang las características opuestas, como movimiento, caliente, estímulo, y los aspectos generativos relacionados con el género masculino. Entendiendo el Universo como manifestación de transformación y cambio, postularon también que todo lo existente es resultado de la interacción de estas categorías contrapuestas, Yin y Yang (por ejemplo, movimiento y reposo), y que, al mismo tiempo, su presencia e interacción puede observarse en todo lo manifestado. Una teoría ilustrativa de la unicidad íntima del Universo y sus manifestaciones es la conocida como ‘Teoría de los Tres Tesoros’ o Tres Joyas, de origen cosmológico y filosófico, pero de continua aplicación en la práctica clínica. Esta teoría estipula que todo es Qi2, y que en el ser se manifiesta en diferentes estados de coagulación, desde lo más sutil a lo más agregado o sólido. De acuerdo con este concepto, el ser (incluido el ser humano se representa como un triángulo (Figura 1.3), cuya base corresponde a lo más denso y cuyo vértice representa lo más etéreo.
2 Qi es uno de los términos menos traducibles de los que emplearemos en el estudio de la MTC, y lo veremos con más detalle en el capítulo correspondiente; para esta teoría, el concepto más próximo de Qi es el de un complejo materia-energía que es la base de la constitución de todo el Universo, al mismo tiempo que manifestación concreta de uno de sus aspectos (o ‘Tesoro’).
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Figura 1.3 Los tres tesoros. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
En este triángulo se marcan tres niveles, que están íntimamente relacionados, pues todos son, en última instancia, Qi: •
Shen: corresponde a lo más sutil, y sería en cierto modo equivalente a alma, mente o espíritu. No puede percibirse a través de los sentidos usuales y sus movimientos y existencia solo pueden deducirse a partir de su influencia sobre los otros niveles.
•
Jing: representa el nivel más agregado, lo que en la persona corresponde fundamentalmente al cuerpo físico; está más próximo a la base del triángulo, y puede apreciarse directamente con los sentidos corrientes.
•
Qi: además de ser la base del conjunto, representa la vitalidad, la vida, en cierto aspecto lo que mantiene unidos a Jing y Shen. Tiene una manifestación específica a través del aliento, de la respiración. Se estima que no puede percibirse directamente, pero que sus movimientos y acciones sí resultan claramente perceptibles a los sentidos ordinarios. Es como la electricidad: no la vemos ni la oímos, pero sí que vemos su efecto cuando la corriente llega a una bombilla o a un motor. En esta metáfora, Qi correspondería la electricidad y Jing a la bombilla o motor (necesita Qi para funcionar), mientras que Shen sería la voluntad de poner en movimiento el circuito3.
Los tres niveles o ‘Tesoros’ guardan entre sí relaciones funcionales de sustento (de abajo a arriba) y de gestión (de arriba abajo): Jing alimenta a Qi y este a Shen, mientras que Shen dirige a Qi y éste anima y vitaliza a Jing.
3 Como toda metáfora, esta solo tiene valor ilustrativo. Qi no es electricidad, aunque algunas de sus manifestaciones pueden producir alteraciones en campos magnéticos o eléctricos.
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Figura 1.4 Relaciones funcionales entre niveles. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Esta teoría, o apreciación y representación del ser, tiene para nosotros varias consecuencias interesantes, de las cuales no es la menor la consideración de que, ya que todo lo manifestado tiene la misma naturaleza, no hay diferencia básica entre lo que en Occidentes sería lo físico y lo psicoemocional, y esto permite no sólo un enfoque realmente holístico del diagnóstico y tratamiento, sino muchas veces la oportunidad de encontrar ‘accesos’ a patologías estimadas como intratables por otras medicinas. Esta teoría se solapa y complementa con la concepción del universo en términos binarios, es decir, del Yin y Yang; cada unos de los Tres Tesoros se muestra como Yin o Yang respecto a otro, además de presentar los tres tanto aspecto Yin como Yang. Veremos con detalle el impacto de estos conceptos en la MTC, pero en otros aspectos de la forma de pensar china, esta ordenación binaria del Universo y sus fenómenos llevó a la codificación de sus alternancias en uno de los libros más famosos de la cultura china, el Yijing, y posteriormente a la compilación del cuerpo filosófico-religioso que conocemos como Daoismo. El Daoismo: El Universo visto como un tejido armónico La idea de causalidad, que especialmente tras Aristóteles es central en la Filosofía occidental, presenta en China un aspecto muy diferente. Para el filósofo chino, los fenómenos suceden por sí mismos, por su propia dinámica, sin la intervención de ninguna causa o motivo externo a sí mismos, sino sólo por su relación entre cada uno consigo mismo y con el resto del Universo. En consecuencia, no tiene necesidad de investigar la causa original de todos los fenómenos, la famosa ‘causa última’. En el concepto chino de causalidad, los conceptos o fenómenos no son sucesivos, uno tras otro, sino que están situados uno junto a otro constituyendo un ‘tejido’, un patrón en el que todos ellos son simultáneos e interdependientes.
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Figura 1.5 El tejido armónico. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
De este modo, las influencias entre las cosas no se definen por mecanismos de causalidad mecánica o jerárquica, sino que vienen definidas por su participación común en el todo global. Cada cosa tiene un comportamiento particular en un momento dado, no como consecuencia mecánica de sus actos previos, ni porque esté ineluctablemente compelida por la acción de otra cosa anterior o superior, sino que las cosas actúan de una manera específica porque su posición en el Universo en un momento determinado les otorga la capacidad de actuar. Las cosas o eventos individuales son siempre aspectos del conjunto que es inseparable de cada una de ellas, y sólo pueden individualizarse en virtud de su papel o función. La hoja existe porque es árbol, la raíz porque existe la hoja, el árbol es todas y cada una de sus partes, que respecto a él tienen similitudes íntimas y diferencias funcionales y estructurales. El fenómeno observado en su individualidad es como un hilo de color, cuya función en el dibujo de un tapiz depende no sólo de sus características más o menos intrínsecas (el propio color depende, por ejemplo, de la luz con la que se ilumine), sino sobre todo de su posición en el conjunto de la obra. Libre de la idea de causalidad jerárquica, y, como consecuencia, libre de la búsqueda de la ‘causa última’, el pensamiento chino se desarrolla y establece de modo completamente racional, pero no analítico. No se dirige nunca a buscar una causa final abstracta y aislable, sino que trata de entender el ‘patrón armónico del Universo’, el tejido en que todas las cosas existen y se relacionan. Es un pensamiento filosófico sistémico, dentro del que el pensamiento chino se desarrolla y establece de modo completamente racional, operando de forma más inductiva y deductiva
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que analítica. Le interesa entender la lógica que rige la interrelación entre las cosas y fenómenos en la Naturaleza y el Universo, el ‘patrón armónico del Universo’, la trama en que todas las cosas existen y se relacionan. Otra diferencia mayor con el pensamiento dirigido por la filosofía aristotélica es que el chino, consciente de su papel de todo y parte, trata de comprender ese patrón, pero no para dominarlo, sino para participar en él del modo más armónico posible, lo que expresa como participar sin oponerse a su funcionamiento. Esta no-oposición es el núcleo de la filosofía del Wu Wei (frecuentemente traducido como ‘no-hacer’), que en la práctica requiere grandes esfuerzos y sacrificios. El Daoismo4 es una de las expresiones organizadas de esa filosofía que preconiza el abstenerse de intervenciones interesadas. El Daoismo, consecuentemente, no tiene Creador (que, en cualquier caso, sería indistinguible de la Creación) y, en consecuencia no se dirige a Él. La preocupación del Daoismo es alcanzar una comprensión profunda del tejido constituido por los fenómenos, no el conocimiento del tejedor. El impulso del conocimiento del Daoista es el deseo de entender las interrelaciones, el patrón que forma el tejido, encontrar el lugar adecuado que ocupa personalmente en él y acomodarse a su dinámica, participar armónicamente en su desarrollo. El concepto de fenómenos en interrelación dinámica (expresado como el Universo como ‘trama’ o ‘tejido’), y la necesidad de armonizarse con su esencia más que intervenir en su complejo mecanismo, es clave en la MTC, y esa es la razón por la que se ha presentado aquí. Tanto en el diagnóstico como en el tratamiento, es necesario tener muy en cuenta la interrelación de los signos y fenómenos, y una de las herramientas que nos ayudan en la comprensión de esta interrelación es el estudio de las leyes que relacionan Yin y Yang.
4 El daoismo es una de las tres corrientes filosóficas dominantes en China siendo Lao Zi (personaje real o legendario) uno de sus representantes más destacados. En su obra Dao De Jing se refleja la esencia del daoismo donde el principio del Wu Wei, es decir la actuación desinteresada, inconsciente, sin propósito, es una idea clave. El término DAO (traducido habitualmente por ‘camino’) se puede también interpretar como la fuerza que dirige y genera la vida, el origen de todo, del Yin y del Yang: “El mundo y las diez mil cosas nacen del ser, el ser nace del No-ser. El origen del Ser y No Ser es el DAO”. (Dao De Jing 40).
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1.2.2 Relaciones mutuas entre Yin y Yang. Concepto y leyes. Todo tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang, y ambos aspectos son relativos y mutuamente interdependientes. Podemos dividir el día en día y noche, los animales en machos y hembras, los cuerpos en su aspecto interno y externo, en cara y dorso... todo en lo que podemos pensar presenta estos aspectos opuestos y complementarios. Podemos decir que Yin y Yang son la dualidad en la manifestación de la unidad íntima de las cosas, los materiales o conceptos antagónicos y unificados que constituyen todo lo manifestado. Aunque antagónicos, no tienen carácter absoluto: dentro de Yin siempre hay Yang, y dentro de Yang siempre existe Yin. Ejemplo: Yin es Inferior, pero tiene delante (Yang) y detrás (Yin) Yang es Superior, pero tiene delante (Yang) y detrás (Yin) Yin y Yang no son propiedades intrínsecas ni categorías independientes o fijas. No tienen existencia el uno sin el otro, la existencia de uno depende de la existencia del otro. Yin y Yang forman parejas dentro de las que adquieren un carácter siempre relativo: por ejemplo, agua a 40 ºC está Yang (más caliente) con respecto a agua a 20 ºC (que estará Yin con respecto a la primera), pero se considerará Yin con respecto a agua a 50 ºC (que, a su vez, será Yang con respecto a la 1ª) (Figura 1.6)
Figura 1.6 La relatividad de Yin y Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las parejas Yin-Yang sólo tienen sentido entre sí: no se puede establecer pareja entre ‘azul’ y ‘alto’, por ejemplo (las parejas serían azul-rojo y alto-bajo). Algunos ejemplos generales de manifestaciones contrapuestas y de su adscripción a Yin o a Yang son:
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Tabla 1.1 Algunas relaciones de correspondencia Yin – Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
En el ámbito de la MTC, la materia y la función que calienta, empuja o excita los órganos es Yang, mientras que la materia o función que puede condensar, enfriar, inhibir a los órganos, es Yin.
Tabla 1.2 Relaciones de correspondencias Yin Yang en la naturaleza. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Tabla 1.3 Relaciones de correspondencia Yin Yang en el cuerpo Humano. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las relaciones entre Yin y Yang se expresan en las CUATRO Leyes básicas de la Teoría de Yin/Yang, que son las siguientes:
1) Antagonismo e inhibición mutua. Yin y Yang son antagónicos y se inhiben mutuamente y sus incrementos y descensos son correlativos. Es decir, cuando Yin crece, Yang decrece, y viceversa. Tanto más crece Yin, tanto más disminuye Yang. Ejemplo: A partir de mediodía comienza a oscurecer (aumenta el Yin); cuanto más oscurece (más Yin), menos luz (Yang) hay. Ni puede al mismo tiempo oscurecer y aumentar la luz, ni la luz puede disminuir más que en la medida en que oscurece.
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Esta ‘ley’ refleja la evolución de los procesos naturales, el cumplimiento armónico de los ciclos naturales de alternancia y sucesión. Esta evolución cíclica y armoniosa representa en lo manifestado el equilibrio de Yin y Yang. Ejemplo: Los cambios climáticos que acompañan a las cuatro estaciones: • En Primavera/ Verano hace calor. El Qi de Yang sube, el Qi de Yin está inhibido. • En Otoño/ Invierno hace frío. El Qi de Yin (Yin Qi) sube. Su incremento inhibe el Qi caliente del Verano/ Primavera.
Figura 1.7 Relación de antagonismo e inhibición. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Como la Naturaleza, el cuerpo humano puede realizar sus actividades vitales normales gracias al mismo proceso de incremento y decremento relacionados y correlativos. Entre la movilidad y la quietud, la excitación y la inhibición, existe la interacción de Yin/Yang. Para la MTC, las relaciones son:
Tabla 1.4 Yin Yang, relaciones. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Cuando uno está fuerte el otro es débil; si uno está en exceso, el otro será débil. La continua evolución y dinámica de su crecimiento y decrecimiento relativos es la clave del equilibrio global. Cuando el proceso de incremento-decremento se desarrolla naturalmente, los cambios naturales se suceden armónicamente: las estaciones llegan a su debido tiempo, una después de la otra, los aspectos opuestos de la Naturaleza se complementan (trabajo-descanso, macho-hembra....). Como cualquier otra parte de la Naturaleza, las funciones del cuerpo humano se realizan a través de este proceso de incremento y decremento de Yin y Yang. Una equivalencia de este concepto la encontramos en las funciones adjudicada por la MO al sistema nervioso autónomo, en el que el sistema simpático (excitación, promoción) correspondería a Yang y el parasimpático (inhibición, control) se asimilaría con Yin. Si Yin/Yang están en equilibrio, la salud es buena; si el equilibrio se altera aparece la patología. Normalmente tenemos un determinado equilibrio de Yin y Yang, aunque a veces no estén fuertes. La dinámica de Yin - Yang del propio cuerpo debe ser lo suficientemente fuerte y activa como para adaptarse armónicamente a la del Universo en su conjunto. La esencia de la patología es el desequilibrio de Yin/ Yang. 2) Tienen el mismo origen y se generan mutuamente Yin y Yang tienen el mismo origen, son parte del mismo todo global, y cada uno constituye la base del otro. Son unificados (están inextricablemente unidos), antagónicos e interdependientes: no pueden existir separadamente. La existencia de Yang es la condición indispensable para la existencia de Yin, y viceversa.
Figura 1.8 Interdependencia de Yin y Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Esta Ley se manifiesta no sólo en la relación de las materias, sino también en el cuerpo humano. Por ejemplo, entre dos de las sustancias básicas del cuerpo humano, el Qi (energía, Yang) y Xue, o Sangre (sustancia, Yin) existe una relación Yin-Yang, en la que Qi es el comandante de la Sangre, y Xue es el almacén de Qi. Decimos que
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el Qi empuja la Sangre, y que la Sangre nutre y transporta al Qi, de modo que Qi y Sangre resultan interdependientes para su existencia y funcionamiento. Yin y Yang se influencian mutuamente, y uno depende del otro en el desarrollo de las funciones de los órganos, dependientes siempre del equilibrio entre excitar (Yang) e inhibir (Yin). Yin solo no crece, Yang solo no se genera. Es decir, entre materia y materia, entre materia y función y entre función y función hay siempre relaciones de interdependencia e interacción. Si la relación entre Yang y Yin es normal, hay equilibrio en el cambio, un equilibrio siempre dinámico. Si este equilibrio se trastorna por cualquier causa, puede debilitarse el vínculo entre Yin y Yang (por ejemplo, entre materia y función), alterándose funciones vitales, e incluso llegando a la disociación de Yin y Yang, lo que se entiende por la muerte. 3) Sus incrementos y disminuciones están en equilibrio Los conceptos-etiqueta Yin y Yang permanecen siempre en movimiento; en realidad sólo existen en función de su relación y alternancia. Sus relaciones de antagonismo e interdependencia entre Yin y Yang están siempre en estado de cambio constante, manteniendo el equilibrio entre sus crecimientos y reducciones respectivos. Los movimientos son absolutos, pero el equilibrio es relativo. Precisamente son los movimientos de Yin y Yang los que mantienen su equilibrio armónico. Dentro del movimiento existe la inmovilidad relativa; dentro de la inmovilidad existen los movimientos. Si el equilibrio dinámico permanece, la situación es normal. Por ejemplo: En el cambio de las estaciones podemos observar siempre como Yin y Yang se suceden, cómo a la disminución de uno corresponde un aumento del otro (o al revés): el paso de Invierno a Primavera y a Verano nos muestra cómo sube el Yang al tiempo que baja el Yin, mientras que el paso del Verano al Otoño y luego al Invierno nos muestra el decrecimiento del Yang con el simultáneo incremento del Yin. Cada año tiene, en este aspecto, un equilibrio relativo propio: si este equilibrio se destruye (por ejemplo: Frío súbito y violento en Primavera), la Naturaleza se resiente, la cosecha es mala. También podemos observar esta sucesión desde el punto de vista de las funciones fisiológicas: de día está más alto el Yang, y las funciones fisiológicas de excitación de los órganos; de noche está más alto el Yin, y la función fisiológica de inhibición de los órganos. Si las subidas y descensos respectivos no se producen armónicamente, aparece el desequilibrio y los problemas. Por ejemplo, durante la noche predomina el Yin, lo que se relaciona con hipoactividad y sueño. Si una persona no disfruta
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de un adecuado equilibrio en sus movimientos Yin-Yang, y durante la noche su Yin (capacidad de inhibición) está demasiado débil, o su Yang (capacidad de excitación) es demasiado fuerte, aparece el insomnio. 4) Se transforman el uno en el otro
Figura 1.9: Intertransformación
Los aspectos Yin y Yang de una determinada realidad están siempre en evolución, con la tendencia de cada uno a transformarse en el opuesto. Por ejemplo, Yang tiende a Yin (como el día tiende a la noche). En este movimiento llega un momento en el que el transformado predomina (ya hay más oscuridad Yin que luz Yang), y entonces decimos que Yang se ha transformado en Yin; en términos abstractos, el cambio cuantitativo ha producido un cambio cualitativo. Estas transformaciones son una muestra más de la unicidad íntima de las cosas, y en condiciones normales se efectúan armónicamente. Sin embargo, Yin y Yang pueden, bajo determinadas condiciones, transformarse rápidamente el uno en el otro. Esta transformación es también un proceso de cambio de cuantitativo a cualitativo y se manifiesta normalmente en la fase límite de las mutaciones. Suele ser un fenómeno patológico. Ejemplo: Un caso de patología febril, debido a una fuerte infección que ha consumido masivamente el Qi original. El paciente tiene fiebre elevada, pero puede suceder que, de repente baje la temperatura, aparezca frío en los miembros, el pulso se torne imperceptible, todo ello síntomas del agotamiento de Yangqi. Estos cambios bruscos de calor a frío muestran una transformación de síndrome Yang a síndrome Yin, que correspondería a un cambio violento, inarmónico entre Yin y Yang. A veces, para distinguir los procesos armónicos de los que no lo son, empleamos el término ‘evolución’ para los primeros y ‘cambio’ para los segundos.
1.2.3 Aplicaciones de le Teoría Yin/Yang en la MTC La influencia de la Teoría de Yin/Yang en la MTC se manifiesta en: 1) La Anatomía: Explica la estructura y los tejidos del cuerpo humano en parejas YinYang, y las expresa según sus relaciones (Vísceras/Entrañas, Interior/Superficie...) 2) Las funciones fisiológicas: Explica las funciones fisiológicas del cuerpo humano, considerando que las actividades normales son resultado de la relación armónica entre Yin y Yang
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3) Explica los cambios patológicos en el cuerpo humano, observándolos como alteraciones del equilibrio Yin - Yang entre los distintos factores en juego 4) Ayuda en el diagnóstico, aportando la posibilidad de relacionar de modo abstracto los distintos fenómenos concretos 5) Sirve en la clasificación de medicamentos y remedios 6) Ayuda en la definición del tratamiento
1.2.3.1 En la Anatomía Dentro del cuerpo se manifiesta el antagonismo y la unidad de Yin/Yang
Tabla 1.5 Asociaciones de Yin y Yang en el organismo. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
De nuevo encontramos la relatividad de los términos Yin y Yang: la superficie es Yang respecto al interior considerado Yin, pero la misma superficie puede ofrecer aspectos Yang, (como lo alto comparado a lo bajo Yin) o Yin (como lo interno de las extremidades comparado a lo externo de las mismas). También vemos en la práctica qué representa el concepto de unicidad: no es posible considerar el dorso de la mano sin que exista la palma, etc.
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1.2.3.2 En las Funciones Fisiológicas La MTC considera que las actividades vitales normales manifiestan la armonía entre Yin y Yang. La función se considera Yang, la materia se considera Yin La relación entre materia y función es la manifestación de la relación de antagonismo y unidad propia de Yin/Yang. Sin movimientos de materia no hay funciones fisiológicas, y, a su vez, el resultado de los movimientos fisiológicos promueve el movimiento de las materias. Las actividades fisiológicas las consideramos Yang, y el paso de las sustancias nutritivas lo consideramos Yin. Las actividades fisiológicas (Yang) dependen de Yin, pues si no hay movimiento de sustancias no se puede producir la función fisiológica. A su vez, los movimientos fisiológicos (Yang) promueven los movimientos de las sustancias (Yin)5. Aunque unos órganos ‘son Yin’ y otros órganos ‘son Yang’, cada órgano en si, tiene una parte ‘Yin’ y una parte ‘Yang’. El Corazón es clasificado como Víscera Yin. El latido cardiaco sería Yang (función) y la Sangre (materia) que pasa por el Corazón, Yin.
1.2.3.3 En los Cambios Patológicos 1.2.3.3.1 Síndromes Shi y Xu (exceso e insuficiencia) En todo el cuerpo humano, entre el sistema superficial e interno, entre superior e inferior, entre materia y función, entre materia y materia, entre función y función, debe mantenerse una relación armónica. La armonía de la relación Yin/Yang es la muestra de la buena salud. La patología es el resultado del desequilibrio entre Yin y Yang. El desequilibrio puede aparecer como exceso o como debilidad de Yin o de Yang, que se expresan en función de los conceptos con que se relacionan, por ejemplo como calor (exceso de Yang o deficiencia de Yin) o frío (exceso de Yin o insuficiencia de Yang). Los propios factores patogénicos (es decir, aquellos cambios que superan la capacidad defensiva), pueden clasificarse de acuerdo a las ideas de Yin y Yang. • Frío y Humedad, se asimilan con Yin, mientras que • Viento, Calor, Fuego, Calor estival y Sequedad se aprecian Yang 5 Normalmente, después de comer es conveniente moverse para promover el metabolismo. La siesta, si se necesita, puede ser una autorregulación: a lo mejor implica una deficiencia de Yin. Normalmente, si se duerme bien de noche no es preciso dormir de día, pero si se hace necesario, puede ser simplemente un proceso de autorregulación dentro de la normalidad.
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Entre los cambios potencialmente patógenos y la capacidad de defensa del cuerpo, expresado como el antagonismo entre estos dos Qi (patógeno y defensivo) hay continuamente interacción y lucha, así como crecimiento y disminución relacionados. La evolución de la enfermedad es el proceso de lucha entre ambos Qi. El resultado puede ser: a) Equilibrio. Los síntomas desaparecen, la enfermedad puede curarse b) Debilidad ó desequilibrio: la patología progresa. La MTC considera que el conjunto de los cambios patológicos es inseparable del estado de Yin/Yang. En los cambios patológicos, el desequilibrio puede presentar tres aspectos fundamentales: el Síndrome de Exceso (Shi), el Síndrome de Insuficiencia (Xu), y el Síndrome de Transformación.
Tabla 1.6 Cambios patológicos y su relación con Yin Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Los más frecuentes son los síndromes de exceso o insuficiencia de Yin o Yang, siendo el síndrome de transformación una transición brusca de uno a otro generalmente relacionada con estados graves o terminales. 1.2.3.3.2 Síndrome de exceso (SHI) Normalmente Yin y Yang deben estar equilibrados (lo que se representa dibujándolos al mismo nivel). El exceso de uno o de otro es manifestación de cambio patológico. El Exceso suele ser el primer cambio. Provoca accesos agudos. Suele aparecer al principio de la patología y ser debido al ataque de Factores patogénicos externos. El tipo de síndrome depende del sentido del desequilibrio Yin/Yang: si hay hiperactividad de Yang, esta provoca el descenso de Yin, si hay exceso de Yin, se provoca la disminución de Yang. Ejemplos: a) Viene frío de golpe. Algunas personas no se resfrían: tenían suficiente Qi defensivo y han mantenido el equilibrio de Yin/Yang. En otros, el equilibrio de Yin/ Yang es destruido por el factor patógeno (de tipo Yin en este caso) y aparece la enfermedad. El factor patógeno Yin entra en el cuerpo, Yin sube, supera su nivel normal, se destruye el equilibrio. Con el exceso de Yin, además, desciende aún
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más el Yang, aumentando el desequilibrio. Se trata de un Síndrome de frío por Exceso de Yin. b) Un exceso de Yang originaría calor. El exceso de Yang afectaría también, reduciéndolo, al nivel Yin, por ejemplo, disminuyendo los líquidos corporales. Con exceso de Yang puede aparecer patología de Yin, y en este caso tenemos un síndrome de Calor por exceso de Yang. Ambos casos son, para la MTC, Síndromes de tipo Excesivo (Shi), y su tratamiento es la regulación es decir Dispersar lo que sobra. Hay muchos medios para dispersar: Acupuntura, medicamentos... Síndrome Shi por Exceso de Yang Al principio Yin y Yang están en equilibrio. El factor tipo Yang (por ejemplo, calor) ataca el cuerpo. Podemos decir que Yin está normal y el exceso de Yang produce el desequilibrio. Esto es el principio de la patología. Con el tiempo el Yang excesivo empieza a consumir Yin (líquidos) aumentando el desequilibrio. Aparecen síntomas de Calor (Síndrome de Calor Shi) por exceso: • • • • • •
Lengua roja, con capa amarilla Pulso rápido Rinorrea Estornudos Expectoración amarilla Estreñimiento
Con la evolución de la patología los síntomas pueden variar, pues el calor patógeno va consumiendo y coagulando los fluidos Yin.
Figura 1.10 Síndrome de Calor Shi por exceso de Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Síndrome Shi por Exceso de Yin Al principio Yin y Yang están en equilibrio. El factor tipo Yin ataca al cuerpo y, penetrando, empieza a consumir Yang (calor, Qi), apareciendo síntomas de frío, tales como: • • • • •
Lengua con capa blanca Pulso flotante, lento o tenso Diarrea Dolor abdominal Escalofríos
Figura 1.11 Síndrome de Frío Shi por exceso de Yin. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Con la evolución de la patología los síntomas pueden variar, pues el líquido Yin va consumiendo, Yang Qi. 1.2.3.3.3 Síndromes de debilidad o insuficiencia (Xu) Se refiere a la situación en que Yin o Yang están bajo su nivel normal. Esta situación se conoce generalmente en MTC como Síndrome Xu, de insuficiencia o deficiencia. El Síndrome Xu se suele referir a la enfermedad crónica, y normalmente indica perjuicio de los órganos. Síndrome Xu por Insuficiencia de Yin (Calor por Insuficiencia) Si Yin está débil no puede controlar a Yang, que queda relativamente más alto (aunque su nivel sea, en ‘términos absolutos’, normal) y aparece el calor. La insuficiencia de Yin produce calor. Aparece Síndrome de Calor Xu con síntomas como: • • • •
Lengua de color roja con capa escasa Pulso filiforme y rápido Calor en los cinco centros Sudación nocturna
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Figura 1.12 Síndrome de Calor Xu, por insuficiencia de Yin. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Síndrome Xu por Insuficiencia de Yang Si el Yang está débil no puede controlar a Yin, Yin queda relativamente más alto, aparecen síntomas de frío. La insuficiencia de Yang produce frío, el Síndrome de Frío Xu, con síntomas como: • • • •
Lengua pálida e hinchada Pulso sumergido y débil Sensación de frío y miembros fríos Deposiciones sueltas conteniendo comida no digerida
Figura 1.13 Síndrome de Frío Xu, por insuficiencia de Yang. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Ambas manifestaciones, frío y calor por insuficiencia del antagonista, se conocen como Síndrome Xu, y su tratamiento es Tonificar lo insuficiente. Es muy importante diferenciar adecuadamente si los síntomas de calor o frío se deben a un síndrome de exceso o de insuficiencia, ya que, por ejemplo, la deficiencia de Yin puede provocar calor (Calor Xu), pero también el exceso de Yang puede provocar calor (Calor Shi). Estos dos tipos de calor son diferentes (se distinguen por la sintomatología), pero, si los confundiéramos cometeríamos errores graves en el tratamiento: Ejemplo: ante un calor por insuficiencia de Yin, si tonificásemos Yang aumentaría el desequilibrio todavía más.
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Figura 1.14 Resumen de síndromes. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
1.2.3.3.4 Transformación de Yin o Yang En situaciones de exceso e insuficiencia extremos, Yin y Yang pueden experimentar transiciones bruscas, pues, en general, cuando algo llega a su extremo, camina hacia su contrario. En el organismo, esta transformación brusca (transición de la cantidad a la calidad) no es un fenómeno normal, y suele mostrar que se ha llegado al agotamiento. Normalmente sucede en la fase final de una patología. Ejemplo: una enfermedad con fiebre elevada: Puede suceder que la temperatura descienda bruscamente: esto puede significar agotamiento de Yang Qi; se ha perdido la regulación entre Yin y Yang.
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1.2.3.4 En el Diagnóstico Según la MTC, cualquier enfermedad puede explicarse por la Teoría de Yin/Yang, clasificando los síntomas y signos en síndromes Yin o Yang. Consideramos que la etiología de la evolución de la enfermedad se debe al desequilibrio de la relación Yin/Yang. Es muy importante ante un paciente distinguir si su síndrome es Yin ó Yang, lo que en la práctica no siempre resulta fácil. Algunos datos para hacer esta distinción son: •
Por el color o Con brillo: o Sin brillo:
•
Por el sonido de la voz y la respiración o Voz alta, fuerte, habla mucho, inquieto: Yang o Callado, voz baja: Yin
•
Por los pulsos o Pulso SHU, Rápido: o Pulso CHI, Lento:
Yang Yin
•
Por la lengua o Roja : Yang; o Pálida: Yin;
Con capa amarilla: Con capa blanca:
Yang Yin
Yang Yin
Los cuatro métodos de exploración para el diagnóstico en MTC son: • • • •
Observar Escuchar y Oler Interrogar Palpar (pulsos y otras zonas)
Un médico con experiencia empieza por observar el color de la cara, la voz y la actitud, y distingue inmediatamente si la etiología es Yang o Yin, pues esta determinación guiará el conjunto del tratamiento.
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1.2.3.5 En la clasificación de medicamentos y remedios Los medicamentos se clasifican en Yin o Yang según sea su naturaleza, la dirección preferente de su acción, su tipo de acción específico, y también su sabor.
Tabla 1.7 Medicamentos, parámetros de clasificación. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Los sabores también nos pueden ayudar en el diagnóstico: la preferencia o aversión exagerada por algún sabor suele entenderse como signo de desequilibrio del sistema relacionado de acuerdo con la teoría de las Cinco Fases.
1.2.3.6 En el tratamiento Puesto que la etiología y la evolución de la patología se deben al desequilibrio entre Yin y Yang, el principio básico del tratamiento es siempre:
Ejemplos: a) Exceso de Yang Aparece síndrome de Calor Shi, con predominio de calor. Tratamos dispersando el exceso de Yang, por ejemplo con un medicamento de enfriamiento, Yin. b) Insuficiencia de Yin Aparece síndrome de Calor Xu, con manifestaciones de calor por insuficiencia. Tratamos tonificando el Yin (si tonificásemos Yang empeoraría el desequilibrio).
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El tratamiento se establece a base de:
1) Determinar el principio terapéutico Se trata de diferenciar, ante todo, si el síndrome es Yin ó Yang, y luego si es un síndrome de exceso (Shi), ó de insuficiencia (Xu). Si hay exceso, el tratamiento es quitar lo que sobra, si hay defecto, el tratamiento es añadir lo que falta. Ejemplos: EXCESO: Síndromes Shi Exceso de Yin: Frío Shi: • Frío de tipo excesivo • Medicamentos: de calentamiento • Acupuntura: Dispersar (eliminar el frío) Exceso de Yang: Calor Shi: • Calor de tipo excesivo • Medicamentos: que aporten frío (medicinas Yin) • Acupuntura: Dispersar (eliminar el calor) INSUFICIENCIA: Síndromes Xu Insuficiencia de Yang: Frío Xu • Frío de tipo insuficiente • Tratamiento: Tonificar el Yang • Medicamentos: que aporten calor (medicinas Yang) • Acupuntura: Tonificar (reforzar y calentar los aspectos Yang) Insuficiencia de Yin: Calor Xu • Calor de tipo insuficiente • Tratamiento: Tonificar el Yin • Medicamentos: que aporten fluidos o estabilicen (medicinas Yin) • Acupuntura: Tonificar (nutrir y alimentar los aspectos Yin) En la clínica los síntomas no se presentan nunca configurando un síndrome puro, es decir que habrá siempre síntomas y signos de exceso y de insuficiencia a la vez. Además, como veremos más adelante, Yin y Yang pueden afectarse mutuamente, la insuficiencia de uno provoca la insuficiencia del otro.
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2) Aplicar los remedios y medicamentos según sus propiedades Es decir, enfriar con materias frías o frescas, calentar con calientes o tibias, hacer subir con materias y procedimientos ascendentes (Yang), descender con materias o procedimientos descendentes (Yin), en resumen, emplear cada recurso de acuerdo con su naturaleza.
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Figura 1.15 Resumen de desequilibrios de Yin /Yang y su diagnóstico Fuente: elaboración Rodríguez M; Antón R, 2008
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1.3. TEORÍA DE LAS CINCO FASES O CINCO ELEMENTOS. 1.3.1 Origen y desarrollo la Teoría de las Cinco Fases o Elementos6. Concepto general y alcance. Observar la Naturaleza es la base de todo el pensamiento chino clásico. Hemos visto como esta observación llevó a la definición de dos principios opuestos en continua alternancia (Teoría de Yin - Yang). En épocas posteriores, la observación de los aspectos cíclicos y sucesivos del clima (energía del Universo) llevó también a determinar cinco arquetipos, simbolizados por cinco elementos emblemáticos (los Cinco Elementos, Fases o Movimientos), cuyas relaciones permiten ordenar y predecir en cierto modo algunos de los fenómenos naturales. La naturaleza de estas Fases o Elementos arquetípicos aparece descrita por primera vez en el Libro de la Montaña (din. Zhou), donde se nos expresa que: ‘Los cinco elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua humedece hacia abajo, el Fuego asciende hacia arriba, la Madera se deja torcer y enderezar, el Metal se deja moldear y endurecer, la Tierra permite el sembrado, crecimiento y la cosecha’. Estos arquetipos, los Elementos, eran originalmente una representación abstracta de los diversos aspectos de la energía de las estaciones (clima) tal y como afectaban a la producción agrícola. Originalmente, la Tierra, elemento que sostiene todo lo vivo y a través del cual el cambio de calidad de la energía (clima de la estación) resultaba evidente, estaba situada en el centro, y todas las demás energías debían pasar por ella para experimentar la transformación que les permitiría emerger como la forma siguiente. Aunque la teoría sufrió posiblemente importantes influencias de orden sociopolítico, es muy probable que la primera clasificación en Fases fuese de tipo geográfico y estacional:
6 En el original encontramos la noción ‘Wu Xing’, es decir ‘Cinco Fases o Movimientos’. Fueron los misionarios jesuitas los que introdujeron en Europa el término ‘Elementos’ en asimilación a la concepción griega clásica de los elementos arquetípicos. La palabra ‘Elemento’ puede inducirnos a la interpretación errónea de que se trata de un concepto estático. No obstante ya que esta denominación se ha establecido en la literatura usaremos de forma indistinta tanto Elementos como Fases o Movimientos.
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Figura 1.16 Los 5 Elementos con distribución en cruz. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
El Este, por donde sale el Sol, se considera el principio del ciclo: la Naturaleza comienza a despertar y se vuelve VERDE. Parece la estación donde los vegetales renacen y crecen, y así esta dirección, esta energía y sus características, se denominaron como perteneciente a la Madera. Desde el punto de vista de la dirección o punto cardinal, como el Sol sale por el Este se dice que en el Este se produce, pues, un efecto de elevación y de nacimiento, que son características propias de la Madera; el Este, pues, corresponde al elemento Madera. En el Sur hace calor, es la dirección cardinal donde el sol, en el hemisferio Norte, alcanza su máxima fuerza. El calor, el elevar por calor, son características de Fuego: el Sur, por tanto, pertenece a Fuego. También la estación, el Verano, continuación de la Primavera, con su brillo y calor, es Fuego. Verano, como clima, Sur como dirección, calor como característica, todos pertenecen al elemento Fuego. La estación siguiente es el Otoño. En otoño el cielo es claro, puro, se diría que el más puro del año, y por ello su energía se asimiló a aquel elemento cuya máxima virtud es la pureza: el metal, que es siempre mejor cuanto más puro. Como el Sol desaparece por el Oeste (siguiente al Sur y opuesto del Este) y esta estación apacigua (‘se lleva’) los excesos del Verano, estas características de depuración, limpieza, pureza y depuración se asimilaron al Metal, por lo que el Oeste se relaciona con el Metal. Después del Otoño, viene el Invierno; en el invierno domina el frío. El Norte es, en China, la región más fría. Así se asimilaron Invierno, frío y Norte. Y el elemento arquetípico es el más frío de los conocidos: el Agua. El Agua es además descendente y calmada, lo que coincide con el aspecto de la tierra en invierno, cuando todo parece enterrarse, descansar. Pertenece, pues a Agua todo aquello que tiene propiedad de enfriar, hacer descender.
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El Centro (la quinta dirección) es neutro, en él no hace frío ni calor: se clasifica como Tierra. Si observamos el gráfico comprenderemos su posición: la tierra, en el seno de la que se efectúan los cambios, no tiene estación propia, y participa de todas ellas. Climáticamente, pues, corresponde al corto período de indefinición entre estación y estación, y es común en MTC asimilarla a un periodo al final del Verano y antes de que empiece a refrescar en Otoño. Posteriormente, con el desarrollo de la teoría y con su interacción con las observaciones provenientes del estudio de la Fisiología, la Tierra pasó a integrarse como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás, lo que da el gráfico circular más conocido hoy día, que permite representar mejor las relaciones fisiológicas a través de la Teoría de los Cinco Elementos.
Figura 1.17 Los 5 Elementos. Fuente: Beinfield H.; Korngold E., 1991
Esta teoría fue naciendo gradualmente, pero no está documentada hasta el s. IV d.C. lo que la hace muy posterior a la teoría de Yin/Yang. Fue sistematizada por primera vez por Zou Yen (370 - 270 d.C) y no fue introducida y usada en Medicina hasta aún más tarde. El canon de la MTC, el Neijing, no la tiene en cuenta en muchos de sus apartados, y, en realidad, no fue hasta la Dinastía Song cuando empezó a usarse metódicamente en el diagnóstico y tratamiento médicos. El aspecto para nosotros más importante de esta teoría es que asimila todos los fenómenos y materiales a uno u otro de los Elementos arquetípicos, permitiendo así su estudio a la luz de las leyes que regulan los Elementos en sí y sus relaciones. También el cuerpo humano se organiza de acuerdo a la Teoría de los Cinco Elementos, ordenando los órganos como cinco procesos de fisiología y patología
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que tienen su centro en cinco órganos o sistemas7. A través de esta asimilación, los órganos del cuerpo humano y sus funciones encuentran una norma, una serie de leyes que describen y permiten predecir su funcionamiento. El modelo es útil, y en general cierto, pero no se cumple con la misma fuerza en todos sus aspectos. La aplicación de las leyes de los Cinco Elementos es en general cierta, pero no debe hacerse nunca de modo mecánico. Las correspondencias entre un fenómeno o materia y un elemento determinado no son siempre claras, y, de hecho, este ha sido siempre un tema de controversia, e incluso se ha polemizado bastante sobre las cualidades atribuidas a cada Elemento y su significado específico. Hecha esta advertencia, y teniendo siempre en cuenta que toda regla es una tendencia y no una constricción, permanece el hecho de que la teoría de los Cinco Elementos es una herramienta muy importante en la MTC, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento.
1.3.2 Contenido de la Teoría de los Cinco Elementos o Movimientos: Cuando hablamos de la Teoría de los Cinco Elementos nos referimos a los movimientos y relaciones de los Cinco Elementos arquetípicos, que son:
Estos Cinco Elementos o Fases (aspectos límite en el ciclo de transformación de la energía) corresponden a la clasificación de la materia según los cambios de la Naturaleza. La Teoría de los Cinco Elementos es la base de la comprensión del ambiente, de la unidad del ser humano y la Naturaleza. 7 Recordamos que el concepto de ‘órgano’ no es el mismo que en Medicina Occidental. En Medicina China un ‘órgano’ es un conjunto de determinadas funciones físicas, mentales y emocionales, que guarda una relación cuestionable con el órgano de nombre correspondiente hallado mediante la anatomía disectiva, y que, en cambio, resuena o se relaciona con una larga serie de conceptos o cosas a través generalmente de su relación mutua con uno de los Elementos arquetípicos. Como ejemplo extremo, algunos órganos de la MTC no tienen un correspondiente anatómico material; el más claro entre estos es el Sanjiao, que no es un órgano material específico, sino más bien una estructura funcional que se considera una Entraña. Para diferenciar las referencias, cuando escribimos ‘Hígado’ estamos hablando exclusivamente del concepto funcional chino, mientras que cuando escribimos ‘hígado’ nos estamos refiriendo al órgano según la medicina occidental.
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Las características de cada uno de estos elementos son:
Figura 1.18 Asociaciones de los Elementos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Madera: Relacionado con la forma de un árbol. Un árbol tiene sus raíces en la tierra, después un tronco recto que se eleva hacia el Cielo, y luego las ramas que se extienden en todas las direcciones. Así consideramos emparentado con la Madera todo aquello que tiene función de crecimiento, elevación, desbloqueo, despliegue, desinhibición y desarrollo. Fuego: Las características del fuego son calentar y elevar por calor. Así, consideramos emparentado con Fuego lo que tiene función de calentar y elevar. Tierra: En la tierra se produce la siembra y la recolección, las transformaciones. Consideramos emparentado con la Tierra lo que produce, sostiene, nutre o es receptivo. Metal: Como parte de las herramientas, el Metal está unido a cambios y transformaciones. También por su virtud de pureza, está unido a la limpieza y depuración, y así consideramos emparentado con Metal lo que tiene función de limpieza o drenaje.
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Agua: Sus características son bajar, enfriar e hidratar. Lo que tiene efecto de frío, de hidratar, de transportar hacia abajo, lo consideramos emparentado con Agua. De acuerdo con los movimientos solares y con la situación geográfica, las correspondencias con los Cinco Elementos son:
Tabla 1.8 Elementos y correspondencias geográficas, estacionales y funcionales. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teniendo en cuenta sus principales funciones y cualidades, los órganos y funciones fisiológicas se asimilan del modo siguiente:
Tabla 1.9 Elementos y correspondencias con los Zangfu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Algunas otras funciones y materiales clasificadas según su relación con los Cinco Elementos son:
Tabla 1.10 Elementos y correspondencias (1). Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Tabla 1.11 Elementos y correspondencias (2). Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Tabla 1.12 Elementos y correspondencias (3). Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Lo importante de esta clasificación es que hay relación entre todo lo que se relaciona con un mismo elemento. Por ejemplo, tomando como muestra el Metal, podemos decir: • Pulmón pertenece a Metal. • La Tristeza se asocia con el Pulmón (Metal) y suele debilitar el Pulmón (puede ser una razón de resfriados recidivantes).Se expresa por el llanto. • Su orificio es la nariz. Las alteraciones del olfato o la obstrucción nasal guardan relación con desequilibrios en Pulmón. • El sabor picante tiene efecto dispersante. Ciertas plantas medicinales de sabor picante ayudan a dispersar un bloqueo del Qi pulmonar en caso de ataque por Factores patógenos externos. • La sequedad (del otoño) afecta al Pulmón haciéndole más susceptible al ataque de Factores patógenos externos.
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1.3.3 Relaciones entre los Cinco Elementos Los Elementos no tienen carácter inmóvil. No olvidemos que se trata de representaciones del propio movimiento de la Energía, y que una de sus acepciones es que se trata de ‘Fases’, o puntos límite donde la energía se transforma o evoluciona de un tipo en otro. Los Elementos se relacionan y se transforman entre ellos de acuerdo con una determinada dinámica. Su dinámica normal está representada por las llamadas Relaciones Normales, que comprenden los ciclos de Generación y de Control. Las alteraciones de estas relaciones constituyen las Relaciones Anormales, que comprenden los ciclos de Explotación y Oposición. El estudio y aplicaciones de estas relaciones1 son el sentido principal de la Teoría de los Cinco Elementos. Las relaciones se reflejan en dos tipos de ciclos: • El Ciclo Normal o relaciones normales (que incluye Generación y Control) busca y explica el equilibrio y la unidad del conjunto. • El Ciclo Anormal o relaciones anormales (que comprende Explotación y Oposición) busca y explica el desequilibrio, la desarmonía entre Yin y Yang manifestada a través del conjunto de los Elementos.
1.3.3.1 Ciclos Normales: Generación y Control Los ciclos normales son dos: • Ciclo de generación y • Ciclo de control ó de inhibición Ciclo de Generación (Sheng) Generación se refiere a que un elemento puede promover el nacimiento o el crecimiento de otro. También decimos que uno promueve al otro. El modelo es, como siempre, la Naturaleza, y refleja básicamente el ciclo de las estaciones:
Tabla 1.13 Ciclo de generación. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
1 Cuestión de terminología: A veces las Relaciones se llaman Leyes, a veces ciclos. Ejemplo: Relación de Generación = Ciclo de Generación = Ley de Generación
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Capítulo I
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Figura 1.19 Ciclo de Generación. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Y así en una sucesión infinita, sin principio ni fin. La relación constituye un ciclo, un círculo que puede comenzarse por cualquier punto.
La relación constituye un ciclo, un círculo que puede comenzarse por cualquier punto En MTC denominamos MADRE al que genera e HIJO al que es generado, y hablamos de la relación entre los Elementos como de relaciones Madre – Hijo. Por ejemplo: Agua (Riñón) Madera (Higado) Fuego (Corazón)
genera> genera> genera>
Madera (Hígado) Fuego (Corazón) Tierra (Bazo)
Decimos que la Madera es MADRE de Fuego, y es HIJO de Agua.
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Cualquier cambio en uno de los elementos puede implicar al otro (relación íntima madre-hijo). Si la Madre enferma puede implicar al Hijo (p.e.: la patología de Hígado puede afectar al Corazón). La patología del Hijo también puede afectar a la Madre. Ciclo de Control o Inhibición (Ke) En la forma de pensar china, y tal como se refleja en la Teoría de Yin/ Yang, todo tiene dos caras, así que a una relación de generación o promoción (Yang), debe corresponder una de inhibición (Yin). Estas relaciones de inhibición, también llamadas Ciclo de Control se establecieron sobre todo a partir de la observación de la Fisiología, si bien se expresaron de acuerdo con la simbología propia de la teoría de los Cinco Elementos. Control aquí se refiere a que una materia puede inhibir (controlar) el crecimiento y la función de otra, y en la simbología de los Elementos, dominarla. El propósito de este ‘dominio’ no es destructivo, sino que se trata de mantener al elemento controlado dentro de sus límites óptimos de funcionamiento.
Figura 1.20: Ciclo de Control. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Tal como un árbol crece y hunde sus raíces en la tierra, se hace camino en ella, y, en general, predomina sobre ella, se dice que la Madera controla la Tierra. Como la tierra puede dominar el agua, encauzarla como las orillas encauzan al río, o detenerla, como en una inundación, decimos que la Tierra controla el Agua.
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Cuando se encuentran, el agua termina siempre dominando el fuego, de modo que en su relación, es al Agua quien controla el Fuego. El fuego tiene la capacidad de deshacer, fundir el metal, así que el Fuego controla el Metal, y, por último, El metal prevalece sobre la madera, la puede romper y dominar, el Metal domina a la Madera.
Tabla 1.14 Resumen de relaciones en el ciclo de control. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008.
Estas relaciones entre los Elementos están en continuo cambio y movimiento, y representan el estado dinámico del Hombre y de la Naturaleza. El funcionamiento de los ciclos de control y de inhibición refleja los fenómenos normales de la Naturaleza (equilibrio ecológico) y del cuerpo humano (equilibrio fisiológico). Si algo destruye el equilibrio de los ciclos, aparecen las relaciones anormales, la patología. En los ciclos anormales (explotación y oposición), las relaciones MadreHijo y Controlador- Controlado se trastocan. La teoría de las Cinco Fases refleja muy bien el carácter holístico e interrelacionado de los conceptos chinos que se aplican en su medicina, pues a través de estas relaciones, podemos estudiar como cualquier fenómeno o cualquier órgano puede afectar a los demás.
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1.3.3.2 Relaciones anormales: Explotación y Oposición El fenómeno anormal se presenta como alteración de un ciclo normal. Estos trastornos de ciclo son en sí fenómenos patológicos. Las relaciones anormales son dos: • Ciclo de Explotación • Ciclo de Oposición • Explotación. Representa la situación de un control excesivo. La parte fuerte explota la parte débil, es decir, el que controla se excede en ejercer su función de inhibición. Esto puede suceder tanto por hiperactividad del controlador como por debilidad del controlado. Ejemplo: normalmente la Madera controla la Tierra, hay equilibrio; si la Madera ejerce un exceso de control, la relación es anormal, la madera explota la Tierra. Este síndrome, “Madera explota la Tierra”, en el que el Qi de Hígado restringe la energía del Bazo/Estómago, es muy común en la práctica clínica, y puede iniciarse tanto por la preponderancia de la Madera como por la debilidad de la Tierra.
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•
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Oposición. El controlado está demasiado fuerte respecto al que debería ser su controlador y pasa a inhibirlo (controlarlo). Por eso esta situación se llama también de Control Inverso. Puede suceder tanto por exceso del controlado como por debilidad del controlador. Ejemplo: La Tierra debe controlar al Agua; si el Agua está demasiado fuerte (o la Tierra demasiado débil), el Agua se opone a la Tierra y la inhibe. Se desordena el controlado.
Ambas situaciones están relacionadas: en el último ejemplo, el exceso de fuerza del Agua, que hace que rechace el control de la Tierra, hace, al mismo tiempo, que el Agua explote al Fuego.
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Otro ejemplo: Metal demasiado fuerte: . Relación con Madera: Explotación (Metal explota a Madera) . Relación con Fuego: Oposición (Metal se opone a Fuego) Metal demasiado débil: . Relación con Fuego: Explotación (Fuego explota a Metal) . Relación con Madera: Oposición (Madera se opone a Metal)
Hay que considerar siempre el conjunto, ya que todos los elementos están relacionados entre sí, sea a través de los ciclos normales de generación y control, o por los anormales de explotación y oposición. La hiperactividad de un elemento (o de su órgano o función relacionados) lo lleva a explotar a su controlado y a oponerse a su controlador. Insistimos en que la teoría de la Cinco Fases es un modelo explicativo que pretende describir tanto la esencia de los distintos aspectos de la Naturaleza como posibles formas de su interacción, y que su aplicación en medicina puede mostrarnos tendencias o sugerir caminos, pero que no es nunca la realidad misma, sino solo una de sus posibles representaciones. Por ejemplo: Si la Tierra está demasiado fuerte y se opone a la Madera, también explota al Agua, y así la patología de la Madera puede afectar al Fuego PERO NO A TRAVES DEL CICLO DE CONTROL. También la patología de la Madera puede afectar al Metal, porque puede entrar en oposición. Las posibles causas de la Explotación y de la Oposición son: •
Hiperactividad, exceso de fuerza de un elemento en relación con su controlado: exagera su inhibición y provoca la debilidad del controlado (Explotación), así como la del que debería controlarle (Oposición).
•
Debilidad del elemento controlado respecto a su controlador. El controlador, al estar relativamente más fuerte, también exagera su control, debilitando aún más al controlado. Este controlado, que debería inhibir a un tercero, no puede hacerlo, y este tercero entra en Oposición contra él.
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Capítulo I
Teoría Básica I
Determinar el origen de la irregularidad determina el tratamiento:
Cualquier órgano o sistema afectado puede afectar a los demás según el conjunto de leyes que regulan las relaciones entre los Cinco Elementos. Si todo está mal, lo que es frecuente en casos crónicos, hay que identificar la etiología principal para enfocar el tratamiento. Recordemos que para la MTC un órgano es un conjunto funcional, y no sólo una pieza anatómica (de forma que, si existe su función, el órgano existe, aunque haya sido extirpado). Consideramos que mientras hay vida, hay dinámica entre los Cinco Elementos.
1.3.4 Aplicaciones de la Teoría de los Cinco Elementos en la MTC La Teoría de los Cinco Elementos se emplea en la MTC para: 1)Analizar las características de los órganos y meridianos según el modelo y las características de los Cinco Elementos (Clasificación del organismo) 2) Estudiar las relaciones entre las funciones fisiológicas de órganos ymeridianos según las relaciones de Generación y de Control (Estudio de las funciones fisiológicas) 3) Explicar las afectaciones mutuas de las patologías de órganos y meridianos según los ciclos de Explotación y de Oposición (Explicación de fenómenos patológicos) 4) En el diagnóstico 5) En la determinación del tratamiento
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1.3.4.1 Ordenación energética)
y
clasificación
del
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organismo
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(anatomía
Consiste en analizar y describir las características de los órganos y meridianos según el modelo de los Cinco Elementos Todo se puede ordenar y clasificar comparando sus características con las de los Cinco Elementos. El objetivo de aplicar esta clasificación al cuerpo humano es manifestar el concepto de unidad global. El ser humano es a imagen y semejanza del Cielo y la Tierra. Relacionamos órganos y funciones con los elementos del modo siguiente:
Tabla 1.15 Elementos, relaciones de correspondencia. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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1.3.4.2 Estudio de las funciones según la Teoría de los Cinco Elementos. Consiste en estudiar las relaciones entre las funciones fisiológicas de órganos y meridianos según las relaciones de Generación y de Control.
Figura 1.23 Los órganos y las relaciones de Generación y Control. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las Vísceras se relacionan entre sí de acuerdo a las relaciones que unen los elementos con los que se corresponden. Hígado (MADERA): Genera a Corazón (FUEGO). Almacena la Sangre para fortalecer el Corazón (FUEGO). Si hay insuficiencia de Sangre (debilidad de Hígado), el hijo (Corazón) puede resultar afectado. Controla al Bazo, como la Madera controla la Tierra. Corazón (FUEGO): Genera a Bazo2 (TIERRA) 2 De hecho se considera que es el Yang de Riñón el que calienta al Bazo, y esto constituye una notable excepción de la relación geométrica. La realidad clínica es que suele ser la debilidad del Bazo la que perjudica al Corazón a través de la escasez de generación de Sangre. Por otro lado, si insistimos en justificar la teoría en su visión más mecánica, siempre podemos aducir que ‘Yang de Corazón’ se refiere aquí a la capacidad de impulso vital, sin la que tampoco funcionaría el Bazo.
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El Yang de Corazón puede calentar el Bazo. Su insuficiencia (no puede calentar adecuadamente) afecta al Bazo. Controla al Pulmón, como el Fuego controla al Metal. Bazo (TIERRA): Genera al Pulmón (METAL) El Qi de Bazo puede distribuir la Esencia que penetra, nutriéndolo, en el Pulmón. Controla al Riñón, como la Tierra controla al Agua. Pulmón (METAL): ayuda o genera a Riñón (AGUA) En su función normal de limpiar y descender, el Qi de Pulmón puede ayudar a la circulación del agua del Riñón. Controla al Hígado como el Metal controla a la Madera. Riñón (AGUA): Genera a Hígado (MADERA). Almacena la Esencia para nutrir la Sangre del Hígado. Controla al Corazón como el Agua controla al Fuego; el Agua del Riñón puede inhibir o evitar el exceso de Fuego de Corazón.
Figura 1.24 Relación Agua – Fuego. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Como los Cinco Elementos, las Cinco Vísceras están unidas por una relación circular: • • • • •
La Sangre de Hígado nutre a Corazón El Fuego de Corazón calienta (el Yang de Corazón anima) el Bazo El Bazo nutre al Pulmón El Pulmón ayuda al Agua del Riñón El Riñón ayuda a nutrir la Sangre del Hígado.
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Capítulo I
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La MTC distingue entre dos tipos básicos de órganos: Los Yin (Vísceras) y los Yang (Entrañas)3. Además existen una serie de órganos (Órganos anexos) que pueden tener carácter más Yin o más Yang dependiendo del punto de vista o de la función que desempeñen en un momento concreto. Las Vísceras y las Entrañas se relacionan entre sí de acuerdo con su carácter Yin ó Yang y a través de sus relaciones con los Cinco Elementos:
Tabla 1.16: Correspondencias Elementos – Zangfu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Es importante señalar que el Riñón, aparte de la clasificación como Agua que le corresponde dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, presenta un aspecto Yin (Agua) y un aspecto Yang (Fuego), y por ello se le conoce a veces como ‘el órgano de Agua y Fuego’, adjudicándole así a este sistema el carácter de fundamental para la vida (interrelación entre Agua y Fuego o entre Yin y Yang primigenios). • Las Vísceras son llenas, interiores, almacenan: son Yin. También se les llama ‘Tesoros’. • Las Entrañas son huecas, comunican con el exterior, elaboran: son Yang. También se les llama ‘Taller.’ • Los Órganos Anexos tienen funciones similares a las Vísceras, pero tienen forma de Entraña. Son el Cerebro, la Médula, los Vasos sanguíneos y el Útero. Algunos, como el Útero, a veces tiene función de Víscera (recoge y almacena el feto) y a veces de Entraña (menstruación)
3 El término chino para órganos es Zangfu, compuesto de Zang, que puede traducirse por ‘almacén de grano’ y de Fu, que podría entenderse como ‘centro o lugar de trabajo’. En su conjunto representan los sistemas de transformación de las sustancias, su almacenaje, administración y distribución. La traducción más frecuente en medicina es Zang = Víscera y Fu = Entraña. Volveremos sobre estos conceptos en una unidad didáctica posterior.
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Dentro de cada Víscera y Entraña hay Yin y Yang. También dentro de Yin y Yang hay Yang y Yin. La Víscera es materia (Yin), pero su función es Yang.
1.3.4.3 Explicación de fenómenos patológicos La teoría de los Cinco Elementos permite explicar las afectaciones mutuas de las patologías de órganos y meridianos según los ciclos de Generación, de Control de Explotación y de Oposición. Según esta teoría, la patología de un órgano puede afectar a los demás siguiendo probablemente unos caminos determinados, proceso que conocemos como progreso de la patología. La afectación puede acaecer a través del ciclo de generación o del de control. Progreso de la patología por el ciclo de Generación: 1) La patología de la Madre puede implicar al Hijo. Es decir, un órgano enfermo puede hacer enfermar al que le sigue en el orden de Generación. Ejemplo: La insuficiencia de Riñón (Agua, Madre de Madera) puede implicar al Hígado (Madera, Hijo de Agua). En la práctica, la insuficiencia de Riñón desencadena insuficiencia de Hígado. Ante la Insuficiencia de Esencia y de Sangre de Hígado y Riñón decimos: ‘El agua no nutre a la Madera’. Este es un síndrome frecuente en la clínica, pues la insuficiencia de Yin renal enseguida puede afectar al Yin de Hígado. La patología es la Insuficiencia de la Esencia o del Yin renales, que causa la insuficiencia de Yin y Sangre en el Hígado. 2) La patología del Hijo puede afectar a la Madre. Decimos que ‘El Hijo roba Qi de la Madre’. Ejemplo: Sabemos que la Madera genera al Fuego, por tanto podemos decir que el Hígado es la madre del Corazón. La patología del Corazón puede afectar al Hígado. En la práctica clínica se observa que por una deficiencia de Sangre de Corazón y de Hígado, o por una hiperactividad de los órganos, aparece el exceso de Fuego de Corazón y de Hígado. La etiología consiste en la insuficiencia de Sangre de Corazón que afecta al Hígado y provoca la insuficiencia de Sangre de Hígado, con lo que se presenta la insuficiencia conjunta de Sangre de Corazón y de Hígado. Progreso de la patología por el ciclo de Control Incluye las patologías que se relacionan a través de los ciclos de Explotación y de Oposición.
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Capítulo I
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1) A través del ciclo de Explotación: Hay exceso de control, una inhibición excesiva. Puede suceder por dos causas: •
Un elemento está demasiado fuerte, hiperactivo, y exagera su acción sobre el controlado.
•
Un elemento está demasiado débil, y su controlador (que está normal) lo inhibe entonces en exceso.
Ejemplo: La hiperactividad de Hígado puede afectar al Bazo, y también al Estómago (pues este está unido al Bazo por una relación Exterior/Interior). Decimos que el Qi de Hígado afecta al Bazo. Síntomas posibles: Persona muy nerviosa e irritable, síntoma de hiperactividad de Hígado. La exuberancia del Hígado afecta al Bazo (Madera explota a la Tierra), y aparecen síntomas del aparato digestivo (pérdida de apetito, dispepsia, etc.) claramente relacionados con el estado emocional. 2) A través del ciclo de Oposición: Es el fenómeno también llamado de control inverso, donde el que debería ser controlado inhibe al que debería ser su controlador. Puede también ocurrir por dos causas: • •
Controlado demasiado fuerte Controlador demasiado débil
Ejemplos: •
Hígado se opone a Pulmón: Cuando el Qi hepático se estanca (controlado demasiado fuerte) puede bloquear el Qi pulmonar (controlador) e impedir que éste descienda y se extienda. Se manifiesta entre otras en dificultad para respirar, sensación de opresión torácica, enrojecimiento de cara y ojos.
•
Riñón se opone a Bazo: Cuando el Riñón no transforma correctamente los líquidos, estos bloquean el Bazo causando una insuficiencia en ambos órganos. Se manifiesta en edemas, deposiciones sueltas, fatiga.
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1.3.4.4 En el Diagnóstico Cuando aparece patología en los órganos puede afectar su relación mutua y reflejarse en el sistema superficial que se relaciona con los órganos afectados, ya que los órganos, los colores, los sabores, los sonidos, todo se corresponde con los Cinco Elementos. Ejemplos: •
Cara verde, preferencia por el sabor ácido, pulso como cuerda: Desequilibrio de la Madera, posible patología de Hígado
•
Cara roja, boca amarga, pulso lleno (como olas, viene muy fuerte, se va débil): desequilibrio del Fuego, posible patología de Corazón
Recordar que también los Cinco colores se corresponden con las Cinco Vísceras a través de su relación con los Cinco Elementos; en MTC es muy importante observar el color de la cara. Otros ejemplos: • Irritabilidad, emotividad (Ira) • Cara verdosa u oscura • Vista alterada • Grita, habla muy fuerte
= Patología de Hígado
• Cara roja • Lengua roja • Alegría desmesurada • Risa
= Patología de Corazón
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Capítulo I
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Atendiendo a las relaciones según la teoría de los Cinco Elementos: corresponderían al Bazo esponderían a Pulmón:
Corresponden a Riñón:
Tabla 1.17: Correspondencias. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
A veces el color de la cara (en sí no muy fácil de distinguir) puede reflejar una situación patológica compleja, como: • •
Cara pálida, mejillas rojas: Fuego (mejillas rojas) explota a Metal (cara pálida) Cara amarilla, sombra verdosa alrededor de la boca: Madera (verde) explota a Tierra (amarillo)
La observación, la estación, y los síntomas del paciente pueden ayudar a identificar la localización de la patología. Ejemplos: El acceso de Humedad suele aparecer en verano. En invierno, en cambio, suele aparecer insuficiencia de Yang, con ataque de Frío y síntomas de dolor de huesos y articulaciones. Los métodos de diagnóstico de la MTC son: • • • •
Observar Escuchar y Oler Interrogar Palpar (el cuerpo, puntos específicos, arterias, pulsos...)
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Aplicando estos métodos y la Teoría de los Cinco Elementos, puede localizarse sin gran dificultad la patología. Sin embargo, es muy importante tener en cuenta: 1. Son raras las sintomatologías puras y completas. Lo normal es que no estén todos los síntomas, y/o que se presenten mezclados síntomas de diversas patologías y síndromes. 2. Hay que considerar y explorar al paciente de modo global, sin ideas preconcebidas, sin pensar enseguida en una u otra patología. 3. Tener en cuenta que los procesos del cuerpo humanos son muy complejos, y hay mucho de desconocido. 4. La MTC y sus conceptos, como todo modelo, tiene sus límites. NO HAY QUE APLICAR LAS RELACIONES y TEORÍAS DE MODO MECANICO. Hay que estudiar seriamente las funciones fisiológicas y sus relaciones con la patología, es decir, según las leyes de Yin/Yang y de los Cinco Elementos, pero no aplicar estos conceptos como un calco, como una fórmula. No existe ninguna fórmula que relacione las patologías concretas con los Cinco Elementos. 5. No tratar de relacionar la patología según la MTC con la posible patología de la MO. A este nivel los conceptos son muy distintos: no es la misma patología, no es la misma enfermedad.
1.3.4.5 En la determinación del Tratamiento Nos basamos en la Teoría de los Cinco Elementos para controlar el progreso de la patología. Si un órgano está mal, normalmente puede afectar a otros. Para prevenir este efecto y para regular de nuevo las relaciones entre los órganos, nos basamos en sus vínculos de acuerdo con las leyes de los Cinco Elementos, recordando el principio básico de Dispersar lo excesivo, Tonificar lo insuficiente. Por ejemplo: si tenemos una patología de Hígado, esta puede afectar a Corazón, Bazo y Riñón. La patología de Corazón, Bazo y Riñón pueden afectar aún más al Hígado. En términos de la Teoría de los Cinco Elementos, el exceso de Qi de Hígado (Madera) puede explotar al Bazo (Tierra), de modo que, para prevenir el progreso de la patología, tenemos que reforzar, potenciar al Bazo. Este tipo de tratamiento preventivo se aplica mucho en MTC. Los principios terapéuticos a aplicar pueden ser siguiendo la relación de Generación ó la de Control.
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Capítulo I
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Determinación del principio terapéutico según la relación de Generación: El principio fundamental es TONIFICAR LA MADRE, DISPERSAR EL HIJO. El objetivo es prevenir la extensión de la patología por afectación a otros órganos relacionados. Se aplica según el síndrome sea de exceso o de insuficiencia:
En insuficiencia (Síndrome Xu) tonificamos la Madre. Ejemplos: • Nos encontramos ante una insuficiencia de Yin renal que produce una insuficiencia de Yin de Hígado (Agua no nutre Madera). Aunque el origen de la patología es renal, la insuficiencia de Yin renal se manifiesta más en el Hígado. Antes de tratar el Hígado tonificamos el Riñón (Madre del Hígado). • Tenemos una insuficiencia de Qi de Pulmón. Si su origen es una insuficiencia de Qi de Bazo (Bazo-Tierra es madre de Pulmón-Metal) tonificamos el Bazo para así favorecer al Pulmón. En exceso (Síndrome Shi) dispersamos al Hijo. Ejemplo: Tenemos un exceso de Qi de Hígado. Asciende el Qi de Hígado y aparece síndrome Shi. El Hígado (Madre) afecta al Corazón (Hijo), así que, para tratar el exceso de Qi de Hígado, dispersamos el Fuego del Corazón. Al mismo tiempo, como el exceso de Qi de Hígado podría afectar al Bazo (la Madera controla a la Tierra), trataríamos preventivamente el Bazo, reforzándolo. Según sea la patología y su estado de desarrollo, puede también suceder que la Madre no afecte al Hijo, o que este no afecte a la Madre. Sin embargo, en la práctica se usa mucho el principio de la generación mutua. Incluso, si sólo hay un órgano afectado, hay que reforzar según la relación de Generación. Aunque en teoría todas las tonificaciones a través del vínculo Madre-Hijo son convenientes, en la práctica clínica se han demostrado como más útiles tres de estas relaciones, que constituyen los métodos de tratamiento según la relación de Generación, y que son:
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1) Tonificar el Agua, nutrir la Madera 2) Favorecer el Fuego y tonificar la Tierra 3) Tonificar la Tierra, generar Metal 1)
Tonificar el Agua, nutrir la Madera Significa tonificar Yin de Riñón para tonificar Yin de Hígado. Corregimos la insuficiencia de Yin de Riñón para resolver la insuficiencia de Yin de Hígado, que normalmente se habrá manifestado como exceso (por descontrol) de Yang de Hígado.
2)
Favorecer el Fuego y tonificar la Tierra Si hay insuficiencia de Yang renal y debilidad de Yang de Bazo, recurrimos a calentar el Yang de Ríñón para tonificar el Yang de Bazo. Este tratamiento no se ejerce directamente según la relación de Generación, pues sería el Corazón quien debería calentar al Bazo. Sin embargo, el Fuego de Corazón no puede calentar el Yang de la Tierra. Esto es una excepción muy importante: es el Fuego renal (Yang de Riñón, fuego de la Puerta de la Vida - Ming Men) el que calienta la Tierra, el Bazo.
3)
Tonificar la Tierra, generar Metal Consiste en tonificar el Bazo para ayudar y favorecer al Qi de Pulmón. La insuficiencia de Bazo/Estómago provoca una deficiencia de nutrición al Pulmón. Aparece insuficiencia de Pulmón debida a debilidad de Bazo: tonificamos el Bazo para recuperar Bazo y Pulmón.
Tabla 1.18 Resumen de principios terapéuticos y de tratamiento relacionados al ciclo de Generación. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Determinación del principio terapéutico según la relación de Control En presencia de un desequilibrio de las funciones de inhibición, los principios del tratamiento serán inhibir el órgano en exceso y reforzar el órgano deficiente. Generalmente se incide más en la inhibición del exceso. Como en el caso de los métodos según el ciclo de generación, a pesar de la existencia teórica de cinco, también hay solo tres principios que se aplican corrientemente en la práctica clínica: 1) Inhibir la Madera, ayudar a la Tierra 2) Tonificar la Tierra y controlar el Agua 3) Tonificar el Metal, inhibir la Madera Algunos textos añaden un cuarto:
4) Dispersar el Sur y favorecer el Norte
1)
Inhibir la Madera, ayudar a la Tierra Se utiliza en caso de Exceso de Hígado con Insuficiencia de Bazo. Por ejemplo, si hay una hiperactividad de Hígado (Madera) que explota al Bazo (Tierra), en primer lugar desbloqueamos y regulamos la acción del Qi Hepático, y después corregimos la insuficiencia de Bazo potenciando su Qi, es decir inhibimos el Hígado para potenciar el Bazo.
2)
Tonificar la Tierra y controlar el Agua La patología se muestra generalmente en forma de edemas. La Tierra (Bazo) está débil y no puede controlar al Agua, que entra en oposición. Aparece retención de líquidos (por ejemplo, edemas). El tratamiento sería tonificar al Bazo. Cuando el Bazo esté fuerte, el Agua ya no se le podrá oponer y el Bazo podrá controlar adecuadamente al Riñón.
3)
Tonificar el Metal, inhibir la Madera Es drenar las vías respiratorias mientras se inhibe el Hígado. Consiste en liberar y reforzar el descenso del Qi de Pulmón para inhibir el Hígado (Madera). En hiperactividad de Hígado, tonificamos el Pulmón para que pueda controlarlo.
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Dispersar el Sur y favorecer el Norte Es dispersar el Fuego de Corazón y tonificar el Yin de Riñón4. Agua (Riñón) y Fuego (Corazón) deben ayudarse y complementarse. Cuando se rompe la comunicación (Síndrome de Agua y Fuego), en general hay a la vez un exceso de Fuego y una deficiencia de Agua, de modo que simultáneamente dispersamos el Exceso y tonificamos la Insuficiencia.
Tabla 1.19: Resumen de principios terapéuticos de acuerdo a la teoría de los Cinco Elementos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
4 Según la configuración antigua de las Cinco Fases Riñón (Agua) y Corazón (Fuego) ocupan el eje vertical con lo cual se resalta la importancia que tiene su relación de apoyo mutuo para todo el conjunto de los órganos. Se dice que el Fuego de Corazón (Yang) tiene que calentar el Riñón y el Agua de Riñón (Yin) tiene que nutrir y moderar el Corazón.
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ANEXO I: Las Cinco Constituciones según el Nei Jing
Figura 1.25 Constitución Madera. Fuente: modificado a partir de Maciocia, 1989
Figura 1.26 Constitución Fuego. Fuente: modificado a partir de Maciocia, 1989
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•
Figura 1.27 Constitución Tierra. Fuente: modificado a partir de Maciocia, 1989
Figura 1.28 Constitución Metal. Fuente: modificado de Maciocia, G. 1989
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Figura 1.29 Constitución Agua. Fuente: modificado a partir de Maciocia, 1989
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Capítulo I. Ejercicios de Autoevaluación. 1. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es errónea? a) Los movimientos de Yin Yang son absolutos b) El equilibrio de Yin Yang es absoluto c) El Yin y Yang son antagonistas d) Yin Yang se transforman recíprocamente en su inverso 2. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es correcta? a) El exceso de Yang provoca un cuadro de frío b) La insuficiencia de Yin provoca principalmente un cuadro de frío c) La insuficiencia del Yang provoca frecuentemente una insuficiencia de Yin en seguida d) El exceso absoluto del Yin puede causar insuficiencia del Yang 3. Según la teoría de los cinco elementos, ‘El Yin renal nutre el Yin hepático’ representa: a) La dinámica de generación b) La dinámica de control c) La dinámica de explotación d) La dinámica de oposición 4. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es errónea? a) Una de las causas de la explotación es el exceso de uno de los elementos b) Una de las causas de la oposición es la debilidad de uno de los elementos c) La propagación de las enfermedades siempre sigue las reglas de la generación control de los cinco elementos d) Tanto la explotación como la oposición son anomalías de la dinámica del control
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Respuestas. Ejercicios de Autoevaluación. 1. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es errónea ? a) Los movimientos de Yin Yang son absolutos INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta). Los movimientos en sí, crecimiento o decrecimiento, son absolutos y susceptibles de ser valorados con respecto a escalas objetivas (sube o baja la temperatura, por ejemplo) b) El equilibrio de Yin Yang es absoluto Ap. 2.2. CORRECTO (es decir, la propuesta es falsa). El concepto y equilibrios de Yin y Yang son relativos y mutuamente interdependientes (Ap. 2.2) c) El Yin y Yang son antagonistas INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta) Yin y Yang precisamente son formas de aludir al carácter dual de las manifestaciones de la Naturaleza. Ver Ap. 2.2 d) Yin Yang se transforman recíprocamente en su inverso INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta) Los aspectos complementarios y antagónicos de la realidad están siempre en evolución, y tienden a transformarse el uno en el otro. Ver Ap. 2.2 2. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es correcta? a) El exceso de Yang provoca un cuadro de frío INCORRECTO. Yang se asimila con actividad y calor, de modo que su exceso se verá precisamente por manifestaciones de calor. b) La insuficiencia de Yin provoca principalmente un cuadro de frío INCORRECTO. Yin se asimila con hipofunción y frío, de modo que su insuficiencia no puede manifestarse por frío, que correspondería más bien al exceso de Yin. c)La insuficiencia del Yang provoca frecuentemente una insuficiencia de Yin eseguida INCORRECTO. Aunque Yang y Yin se influencian mutuamente, la afectación del uno por el otro suele requerir un cierto tiempo. d) El exceso absoluto del Yin puede causar insuficiencia del Yang Ap.2.3.3.2 CORRECTO. Transcurrido un cierto tiempo, o en fases finales de una patología, cuando el organismo está desgastado en su conjunto, los aspectos Yin y Yang del cuadro tienden a complicarse mostrando síntomas de deficiencia y exceso combinados. En este caso puede tratarse de un ataque violento de frío extremo (por
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ejemplo, una congelación) que causa la hipofunción orgánica y el descenso de la temperatura corporal, es decir, la deficiencia del Yang. 3. Según la teoría de los cinco elementos, “ El Yin renal nutre el Yin hepático” representa: a) La dinámica de generación Ap. 3.3.1. CORRECTO: El Agua nutre a la Madera es uno de los movimientos de generación del ciclo de las Cinco Fases. La mera aparición de la palabra o concepto ‘nutrir’ implica ciclo Sheng o de generación. Ap.3.3.1 b) La dinámica de control INCORRECTO. La dinámica de control nunca puede enunciarse como ‘nutre.’ c)La dinámica de explotación INCORRECTO. La dinámica de explotación nunca puede enunciarse como ‘nutre.’ d) La dinámica de oposición INCORRECTO. La dinámica de oposición nunca puede enunciarse como ‘nutre.’ 4. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es errónea? a) Una de las causas de la explotación es el exceso de uno de los elementos INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta). El exceso de un elemento puede resultar en la exacerbación de su control sobre otro, es decir, en la explotación de éste. b)Una de las causas de la oposición es la debilidad de uno de los elementos INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta). La debilidad de una Fase o Elemento puede hacer que no sea capaz de controlar adecuadamente al que debiera, y este se vuelva en oposición y le controle; el que debería ser controlador, por su debilidad, pasa a ser el controlado. c) La propagación de las enfermedades siempre sigue las reglas de la generación y control de los cinco elementos Ap.3.3.2, y 3.4.4 CORRECTO (es decir, la propuesta es falsa). El sistema de las Cinco Fases proporciona una guía útil en cuanto marca tendencias o probabilidades, pero, al igual que cualquier otra teoría, no debe interpretarse de modo mecánico. d) Tanto la explotación como la oposición son anomalías de la dinámica del control INCORRECTO (es decir, la propuesta es cierta). La explotación es un control excesivo de un Elemento sobre otro, y la oposición es el control inverso, la reversión de la elación normal de control
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CAPÍTULO II: SUSTANCIAS VITALES: QI, XUE, JINYE, JING Visión general del contenido del capítulo:
• En este capítulo se aborda el concepto de ‘sustancias fundamentales’, es decir, aquellas sustancias que la Medicina China entiende como básicas para el funcionamiento del organismo. • Se estudiará particularmente el concepto de ‘Qi’, característico de la Medicina China, y cuya comprensión resulta con frecuencia difícil para el pensamiento occidental. • Tras definir en la medida de lo posible cada una de estas sustancias básicas, su origen y funciones, se estudiarán sus interacciones y la repercusión que el conjunto tiene en la fisiología humana. Objetivos del Capítulo II: • Definir las sustancias fundamentales que se relacionan con la actividad fisiológica y energética. • Obtener una comprensión funcional de los conceptos que definen las sustancias fundamentales, especialmente entender a un primer nivel el concepto de Qi, sus tipos y funciones. • Presentar las interacciones mutuas entre las sustancias fundamentales. • Presentar las primeras consecuencias de la funcionalidad o disfuncionalidad de las sustancias, observando su influencia sobre la fisiología humana, siempre desde el punto de vista de la Medicina China.
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CAPÍTULO II: las sustancias fundamentales: Qi, Xue y Jinye (Energía, Sangre y Líquidos orgánicos) Estas tres sustancias son centrales para la MTC. Existe una cuarta sustancia, la Esencia, Sustancia Basal, o Jing, pero como sus movimientos son escasos, y sus patologías suelen además tratarse a través del Yin Renal, en general en MTC se habla de Qi, Xue y Jinye como de las tres sustancias fundamentales del cuerpo humano. Según la MTC, el Qi es un tipo de micromateria, muy fina y sutil, muy básica, que tiene una gran vitalidad y un movimiento muy activo y constante. Qi, según sus características, se asimila a Yang. No podemos verlo, pero sí podemos percibirlo a través de sus funciones y efectos. La Sangre (Xue) es un líquido orgánico de color rojo que circula dentro de los vasos sanguíneos, y tiene las funciones de nutrir e hidratar los órganos. Su naturaleza es Yin. Si se sale de los vasos sanguíneos se convierte en patológica, produciéndose una hemorragia y si su circulación se detiene o frena, dentro o fuera de los vasos, se produce la estasis sanguínea Los Líquidos Orgánicos (Jinye) son todos ellos líquidos fisiológicos que se encuentran normalmente en el cuerpo, como el sudor, la linfa, la secreción nasal, el líquido sinovial...
2.1 EL QI 2.1.1. Concepto básico de Qi
Figura 2.1 Qi (Hanzi) Fuente: Zhang, Y.H.; Rose, K., 2001
La idea de Qi es fundamental tanto para la MTC como para el pensamiento chino en general, pero es imposible encontrar una palabra o incluso una frase en español que transmita adecuadamente el significado de este concepto. Qi es muy, muy amplio: tiene acepción de energía, pero también de materia sutil, de movimiento y de función... y hay tantos ‘Qi’, como formas de denominar lo sutil se han podido inventar. Comúnmente traducimos Qi por Energía, o Energía Vital, pero esto no es más que una traducción aproximada, pues el pensamiento chino no diferencia entre la energía vital y la vida en sí. En realidad, los chinos no han tratado nunca seriamente de conceptualizar el Qi (lo que sería más propio del pensamiento occidental), sino que este se estudia a través de su percepción, y se define a través de sus funciones, posición y origen. Esta es
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una de las razones por las que aparecen en la literatura médica tantas clases de Qi, que no son más que diferentes aspectos de una sola sustancia. Qi es uno, sus manifestaciones son múltiples. En términos amplios, dicen los chinos que el Qi constituye la materia fundamental de este mundo. Es un material esencial, muy fino, invisible, posee la mayor fluidez. En el Cosmos, todos los objetos provienen de los cambios y los movimientos de Qi. Históricamente, el término ‘Qi’ aparece por primera vez en la Cosmología, y tiene el carácter de elemento o materia/energía básica del Universo, aquello que en su diferenciación y movimiento dará lugar a la existencia del universo como realidad perceptible. Con el transcurso del tiempo, ‘Qi’, fue adoptando y absorbiendo otros significados: estado sutil de vapor entre la tierra y las nubes (Fig 2.2), representación de la respiración, forma de alimentación. Es en esta última forma cuando por primera vez aparece en su grafía el radical ‘mi’, que significa arroz y que induce a los traductores a interpretar Qi como forma material.
Figura 2.2: Desarrollo del carácter Qi. Fuente: Zhang, Y. H.; Rose, K., 2001
En medicina, Qi aparece consistentemente en el Huangdi Neijing junto a otros conceptos, como Jie, Jing o Shen, muy posiblemente para indicar que el concepto o sustancia a la que se une está activo (por ejemplo, Shen Qi aprox. = Shen en actividad); Qi representa, pues, en este contexto, actividad, acción o vitalidad. Desde la Teoría de los Tres Tesoros, Qi toma la acepción de materia y vitalidad básicas (todo es Qi en diferentes formas y estados de condensación) y, al mismo tiempo, consolida su relación con la respiración y con la vitalidad (es, por ejemplo, lo que mantiene unidos a Jing y Shen). La traducción de Qi como ‘Energía vital’ se debe a Soulier de Mourant, en los años 1930, y no tiene un consenso general. P. Unschuld, por ejemplo, descarta esta acepción, y ofrece ‘influencia’ como traducción más correcta. No es este el lugar de discutir detalladamente las diferentes traducciones o interpretaciones que se hacen en Occidente del concepto ‘Qi’, pero sí vale la pena recordar que la acepción ‘energía’ o ‘energía vital’ que usamos con frecuencia no es la única, ni es aplicable a todos los aspectos que el término Qi abarca. Aunque lo usemos muchas veces de modos muy concretos, nunca hay que olvidar que su significado es evolutivo y múltiple, y que estas características generales están siempre presentes en las acepciones específicas.
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Figura 2.3: Influencias. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
En suma, las acepciones que nos resultarán ahora más útiles y que se encuentran más consensuadas son: • • •
Elemento esencial constituyente fundamental del Universo Base y manifestación de los movimientos de Yin y Yang, que se consideran en sí la esencia dinámica de todo lo creado En el cuerpo: • Sustancia esencial • Actividades funcionales, impulso, función, vitalidad
En el cuerpo, el Qi tiene dos acepciones prácticas: por un lado se refiere a la sustancia esencial que forma parte del cuerpo humano y puede promover las distintas funciones; por otro lado se refiere a las actividades funcionales de los ZANG-FU (Órganos). Aunque su concepción sea diferente, ambas ideas de Qi se relacionan. Si hubiese un déficit de Qi, los Zangfu dejarían de funcionar adecuadamente, y, al contrario, un mal funcionamiento de los Zangfu podría provocar una insuficiencia o déficit de Qi. Generalmente, las disfunciones ocurren primero en Qi-Xue (en el Qi y
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en la Sangre) y pasan después a los órganos. En sus dos aspectos, sustancia vital y actividad funcional, el Qi es en el cuerpo el fundamento de las actividades y, por tanto, de la vida.Para mantener equilibrada la actividad.
Para mantener equilibrada la actividad fisiológica, el cuerpo necesita además del Qi de la Naturaleza y de los principios inmediatos para nutrir el Qi de los órganos. No hay en realidad diferencia intrínseca entre el Qi global (universo) y el individual (persona); de ahí lo íntimo de las influencias mutuas individuo-Universo. Aunque Qi siempre es uno, el estudio de la realidad lleva a observar sus diferentes aspectos y acciones, lo que se conoce como ‘tipos de Qi.’5 Por razones eminentemente prácticas, en MTC se ordenan y clasifican las actividades del Qi de distintos modos, según sea el objetivo perseguido por la clasificación. Por ejemplo, si estudiamos las funciones fisiológicas, se clasifica el Qi en distintos ‘tipos’ según su función, mientras que si estudiamos el origen y desarrollo de la vida o vitalidad en el cuerpo humano, clasificamos el Qi de acuerdo a sus fuentes. Las ordenaciones más usuales y los tipos de Qi relacionados son: Según la función, es decir, según la actividad primaria que estamos estudiando; el Qi tiene las funciones fundamentales de:
Según sus actividades, es decir, según el sistema que estamos estudiando (el Qi es el animador, la esencia y la vitalidad de todos ellos). Así, según sea el objeto del estudio, hablamos de ‘diferentes Qi’6. 5 El término ‘tipos’, que seguiremos usando por facilidad, es equívoco; no existen en realidad diferentes ‘QI’, sino distintos modos de presentarse, manifestarse o actuar de ese continuum materia/energía que es la base del universo como lo conocemos. 6 ‘Diferentes’ implica sólo ‘realizando diversa acción’. Cuando hablamos del Qi de los Órganos, implica que estamos estudiando la funcionalidad de estos sistemas, mientras que cuando hablamos del Qi de los Meridianos nos referimos a la actividad energética o vital vinculada a este otro sistema, siempre sin perder de vista que en ambos casos ‘Qi’ es, en realidad, el mismo, es decir, representa la vitalidad y la actividad del sistema estudiado.
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Qi de los Órganos Qi de los Meridianos Qi Nutritivo Qi Defensivo Qi Ancestral Qi Fundamental
Según su origen y su ubicación. Nos referimos al origen en cuanto al cuerpo individual; el ‘origen’ del Qi como concepto es el mismo del universo7, pero como terapeutas, nos conviene diferenciar las posibles procedencias –o ‘fuentes’– de la vitalidad que anima a una persona determinada. Para estar viva una persona tiene que nacer, respirar y alimentarse, lo que, en términos de ‘Qi’ se expresa como: • Qi Congénito, almacenado en el Riñón • Qi procedente del aire puro, originado en el Pulmón • Qi de los Principios Inmediatos de los alimentos (o Esencias), originado en Bazo/ Estómago Qi en sí es movimiento, y por tanto dentro mismo del Qi hay aspecto Yin y aspecto Yang, que siempre tienen un movimiento en espiral. El aspecto Yang del Qi tiene un movimiento espiral, centrífugo y en sentido de las agujas del reloj, y el Yin gira en dirección contraria y es centrípeto8. Las interacciones, los momentos de atracción y repulsión que se dan entre estos dos aspectos constituyen la fuerza motriz del mundo. Desde el punto de vista cosmológico, una parte del Qi puro, ligero, es el Cielo, y una parte del Qi turbio, pesado, es la Tierra. Entre Cielo y Tierra se produce un intercambio de movimientos que genera la tercera fase: la vida, y con su desarrollo, la vida humana; de aquí se infiere que el Qi existe en dos estados:
7 La idea de que el universo sensible está formado por una sustancia muy básica que adquiere diferentes formas y manifestaciones, de que la materia y la energía en cualquiera de sus formas son en esencia lo mismo, es una de las intuiciones geniales del pensamiento clásico chino, y resuena cada vez más exactamente con los hallazgos de la Física y de la Cosmología que a partir de principios del S.XX están cambiando muchas concepciones antiguas sobre el mundo que nos rodea. Cuando hablamos del Qi y de sus movimientos, pues, no estamos usando conceptos místicos y/o míticos, sino que, en realidad, estamos trabajando en las fronteras del conocimiento. 8 Esta idea corresponde a que Yang tiene tendencia a la expansión y Yin a la contracción, lo que responde a lo definido por mayoría de los clásicos. Algunas escuelas modernas (macrobiótica, por ejemplo) adjudican movimientos contrarios a los vocablos Yin y Yang.
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Aunque en la práctica clínica nos referimos a uno u otro, es imprescindible mantener en la mente que en esencia son lo mismo, que todo es Qi.
2.1.2 Formación del Qi El Qi del cuerpo humano procede de tres fuentes, y recibe un nombre distinto de acuerdo a su procedencia: • Del Qi congénito, a través de los padres: • De los principios inmediatos de los alimentos: • Del aire puro (oxígeno y energía):
Jing Qi Gu Qi Qing Qi
Estas tres fuentes producen Qi a través de la acción conjunta de tres sistemas: • • •
Pulmón (transforma el Qi del aire en Qing Qi) Bazo/ Estómago (extrae de los alimentos los Principios Inmediatos y los transforma en Gu Qi) Riñón (recibe y almacena el Qi de los progenitores (Qi congénito) y lo transforma en Jing Qi.
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Figura 2.5 Denominaciones del Qi y sus procedencias. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Cada uno de estos Zang (Pulmón, Bazo/ Estómago y Riñón) tiene relación con un tipo específico de origen de Qi: •
Qi Congénito: representa la vitalidad que depende principalmente de la herencia (algo así como la carga genética), la que lleva la potencialidad material y la información, necesarias para el crecimiento, desarrollo y vitalidad basal, y depende de la función fisiológica del Riñón. Veremos sus distintos aspectos cuando estudiemos este Zang.
•
Qi de los Principios Inmediatos: proviene de los alimentos, que son procesados por el Zangfu Bazo/Estómago, y depende de la eficacia con la que este Zangfu realice sus funciones de asimilación y de TT9 (TT del Bazo/Estómago) absorbiendo y llevando la esencia útil de los alimentos a las distintas partes del cuerpo.
•
Qi del aire puro: depende de la función fisiológica del Pulmón, representa la energía absorbida a través de la respiración.
9 Abreviamos como ‘TT’ ‘Transformación y Transporte’, palabras con las que describimos la función principal del Bazo.
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Y así se forman los tipos básicos de Qi del cuerpo, que son:
Tabla 2.1: Tipos de Qi y su origen. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
A estas cuatro funciones, pueden añadirse otros dos tipos: el Zhen Qi, o Qi correcto o cierto, del que emanan los tipos Wei y Ying que representan los elementos más activos en la defensa y la nutrición respectivamente, y el Zheng Qi, o Qi recto (o correcto), que es la suma, entre otras cosas de todos las capacidades defensivas que el cuerpo puede poner en juego en un momento dado10.
2.1.3 Funciones fisiológicas de Qi Independientemente de las funciones concretas de cada órgano (lo que llamaremos ‘Qi del Órgano’), el Qi tiene en el cuerpo unas acciones generales específicas, que son:
10 Esta es una muestra de lo equívocas que pueden resultar las traducciones de los términos chinos; Zhen aquí se escribe con el caligrama que significa ‘cierto’, por lo que ‘cierto’ o ‘correcto’ son traducciones válidas; Zheng se escribe con un caligrama que significa ‘recto’, pero que aquí tiene el sentido de recto como nosotros lo empleamos en el sentido moral, por ejemplo, de modo que ‘correcto’ es una traducción conceptualmente más útil que ‘recto’. Pero, sin el contexto, ‘Qi cierto o correcto’ (Zhen) podría confundirse con ‘Qi recto o correcto’ (Zheng).
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1) Impulsar Qi es la sustancia esencial, vital, siempre en movimiento. En ese movimiento mueve lo demás, puede promover las actividades fisiológicas. Su función impulsora se manifiesta en: • • • •
El crecimiento y desarrollo del cuerpo Las actividades fisiológicas de órganos y meridianos La producción y circulación de la sangre La producción, distribución y evacuación de los líquidos
Cuando falla la función de impulsar, según sea la afección, pueden aparecer diversos trastornos, como: •
Si hay insuficiencia de Qi que afecta a esta función de empuje, puede aparecer: o Retraso de crecimiento. o Envejecimiento prematuro. o Retraso de desarrollo.
• Si afecta a los meridianos y/o a los tejidos, puede aparecer: o Debilidad o hipofunción de estos órganos. •
Si afecta a la producción de Sangre, puede aparecer: o Insuficiencia de Sangre. o Estasis Sanguínea.
•
Si afecta a los líquidos orgánicos, pueden aparecer: o Productos patológicos de los líquidos orgánicos (edema, Humedad, Mucosidades, Tan).
2) Calentar El Qi se representa por Yang (en breve, decimos que ‘Qi es Yang’). Es el origen del calor corporal y del mantenimiento de la temperatura del cuerpo. La función de ‘calentar’ incluye el calentamiento y la termorregulación. Necesitan de esta función de calentamiento: • • •
La temperatura corporal para mantenerse Las actividades fisiológicas de los Órganos y meridianos La circulación de la Sangre y la de los Líquidos
El Qi calienta y mantiene la temperatura del cuerpo estable gracias al movimiento constante y la interacción de y con los órganos internos. La energía térmica que
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necesita el cuerpo proviene del Qi, que además tiene la capacidad de mantener la temperatura estable del cuerpo. Esto es debido al movimiento constante del Qi, lo que forma parte de su propia naturaleza (movimiento = calor); además el Qi, al trabajar con los órganos y a través de su fisiología, añade más energía al conjunto. La debilidad, insuficiencia o disfunción del Qi puede manifestarse en frialdad general o frío en las cuatro extremidades ya que con su debilidad se reduce la circulación de Sangre y de los Líquidos orgánicos. En caso de calentamiento excesivo se puede observar un bloqueo de Qi causando síntomas típicos de inflamación. A su vez, cuando el Qi no circula adecuadamente (estancamiento de Qi) tiende a recalentarse, y puede dar síntomas de calor por estancamiento, en algunos casos asimilable a inflamaciones. 3) Defender Qi protege el cuerpo, especialmente es activo en el sistema superficial, evitando el acceso de factores patógenos exteriores. La función inmunitaria es un proceso muy complejo, donde el Qi desempeña una función muy importante. Esta función se presenta en dos aspectos: •
El Qi o Qi Defensivo (Wei Qi) protege toda la parte superficial del cuerpo, lo que incluye la piel, el vello, los poros sudoríficos, con el fin de evitar la invasión de factores patógenos externos. También se considera que es el Wei Qi el que protege de las invasiones a los órganos internos.
•
Cuando los factores patógenos han invadido el cuerpo, el Qi tiene que luchar con los factores patógenos con el fin de expulsarlos.
Cuando el Qi funciona correctamente no tiene dificultad para expulsar a los factores patógenos externos, y si penetran en el cuerpo no provocan una enfermedad grave. Por ejemplo cuando se supera un resfriado, eso significa que aunque el agente patógeno ataque al cuerpo, el Qi permite que el organismo se recupere con facilidad. El proceso de expulsión de agentes patógenos externos situados en el sistema superficial es una cooperación entre Qi Defensivo (Wei Qi) y Qi Nutritivo (Ying Qi). En un sentido más amplio podemos entender la defensa del organismo como conjunto funcional constituido por todos los sistemas de autorregulación, puesto que ante cualquier desequilibrio tiende a reequilibrarse. Este conjunto de capacidades defensivas, que incluyen el propio Wei Qi, recibe el nombre de Zheng Qi, o Qi Correcto. Cuando la función de defensa es anormal, la persona es propensa a contraer cualquier enfermedad, la patología tarda en curarse o incluso no se cura.
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4) Contener Esta función tiene dos aspectos fundamentales: respecto a los líquidos y respecto a los órganos. •
Respecto a los líquidos, Qi tiene función de contener y regular la circulación de las sustancias líquidas, manteniéndolas dentro de sus vías naturales fisiológicas y regulando sus descargas. Por ejemplo, evita que la Sangre se escape fuera de los vasos sanguíneos. También controla todos los demás líquidos: sudor, orina, saliva, jugos gástricos, jugos intestinales, semen... Puede controlar la cantidad de excreción para prevenir el escape.
•
Respecto a los órganos, la función de contención de Qi representa su actividad en mantener los órganos internos en su lugar anatómico normal.
El conjunto de la función de contención presenta cuatro aspectos: • • • •
Evitar la extravasación. Evitar el exceso de excreción de sudor, saliva, lágrimas y una parte de los líquidos orgánicos. Controlar la emisión y eyaculación del semen. El Qi sirve para controlar, conservar el semen y evitar su emisión y eyaculación anormal. Esta función se relaciona con el ‘Qi renal’. Fijar los órganos abdominales a través del control del Qi de Bazo.
Por una mala función de contención o fijación del Qi se producen diferentes trastornos, según sea el sistema afectado:
Tabla 2.2: Trastornos por fallo en la función de contención del Qi
Las funciones de impulsión y de contención están relacionadas, se oponen y se completan mutuamente: la acción impulsora estimula y promueve la circulación de sangre y líquidos, mientras que la acción de contención previene su escape.
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Gracias al equilibrio de estas dos funciones, el Qi puede mantener la circulación, la secreción y la evacuación en equilibrio para un metabolismo normal y armónico. 5) Acción metabólica (Qihua o Qi Hua) Metabolismo se refiere a los varios campos a través de los que se mueve Qi, el conjunto de procesos bioquímicos que llevan a la formación e interacción de las sustancias necesarias para el organismo, comprendiendo la asimilación de nutrientes básicos y la eliminación de desechos. Estimado desde la teoría del Qi, que se considera en constante movimiento, son los cambios del Qi los que producen los cambios fisiológicos: esta es la expresión del metabolismo. Gracias a la acción metabólica de Qi, a través del metabolismo: •
Los alimentos se transforman y absorben para producir los principios inmediatos que luego transformará en Qi, Xue y Líquidos.
•
Se produce la transformación en desechos y su conversión en materias evacuadas.
•
Los líquidos se convierten en orina y sudor.
2.1.4 Movimiento y tipos de movimientos de Qi (Qiji, o Qi Ji) El funcionamiento del cuerpo humano depende de la forma en que se distribuye el Qi. El equilibrio en las funciones fisiológicas de los Órganos internos depende no sólo del equilibrio entre ellos y del estado del Qi, sino también de la dirección en la cual circula el Qi. Para que haya una coordinación entre los Órganos y una comunicación entre el medio interno y la superficie corporal, se sostiene que los diferentes tipos de Qi se tienen que mover en una dirección determinada: Por ejemplo, el Qi de Hígado asciende, el Qi de Pulmón desciende; el Qi de Bazo asciende mientras que el Qi de Estómago desciende. El conjunto de movimientos del Qi se conoce como Qiji11. Los agrupamos en cuatro movimientos básicos12 :
11 Qi Ji (literalmente ‘maquina o maquinaria del Qi’) suele traducirse como mecanismos del Qi. Aunque los movimientos reales son complejos y compuestos, resulta útil sintetizarlos en unos vectores básicos, cuatro en este caso. 12 Suwen, Cap. 68: “Sin la salida y entrada de Qi no habría nacimiento, desarrollo, madurez, vejez. Sin el ascenso y descenso no existiría el nacimiento, crecimiento, transformación, cosecha y almacenamiento. Todos los órganos dependen del ascenso y descenso, de la salida y entrada del Qi”. (Sans Morales, 1990)
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Ascenso. Descenso. Salida (movimiento de dentro del cuerpo hacia fuera). Entrada (del exterior penetra en el interior).
Ascenso y descenso forman una pareja antagónica, es decir, son opuestos y complementarios. Salida y entrada forman otra pareja antagónica.
Figura 2.6 Qiji, los 4 movimientos básicos
La combinación de estos movimientos explica la circulación en el conjunto del cuerpo, dentro del cual, a un nivel más detallado, cada Órgano en particular tiene preferencia por una dirección, siempre compensada (Yin-Yang) con la dirección de otro Órgano o sistema. Por ejemplo, el Qi de Pulmón se dice que desciende, compensando así la tendencia ascendente del Qi de Hígado, reflejando con esta dinámica la interrelación entre los aspectos psicoemocionales de ambos sistemas (Po y Hun). El equilibrio de estos movimientos, que llamamos equilibrio de la dinámica del Qi, es la condición indispensable para el equilibrio de las actividades fisiológicas. La destrucción del equilibrio de Qi comporta los trastornos de las funciones de Qi. Los trastornos posibles, que llamamos desarmonía de los movimientos del Qi, o desarmonía del Qiji, son:
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1) Estancamiento (obstrucción) Debido a una alteración en su propia dinámica, o a la presencia de algún obstáculo, el Qi no puede circular libremente y tiende a acumularse de modo no saludable. Puede ocurrir afectando a CUALQUIERA de los movimientos normales, y suele acarrear un tipo u otro de hipofunción del Qi.
2) Qi a contracorriente (Qi rebelde) Corresponde a una inversión en el movimiento vertical normal, generalmente por una preponderancia excesiva de la función ascendente en perjuicio de la descendente.
3) Colapso de Qi (Hundimiento de Qi) Exceso de movimiento descendente que perjudica al movimiento ascendente. Con frecuencia en clínica se ve más como una deficiencia del propio movimiento de ascenso.
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4) Escape de Qi El Qi normalmente debe circular en el interior del cuerpo. Sin embargo, patológicamente puede escaparse. Hay un exceso de salida, un desequilibrio en el movimiento hacia afuera; el Qi pierde funciones de soporte y de contención.
5) Bloqueo (cierre) de Qi Representa una congestión del Qi en el interior. El Qi no llega al sistema superficial y se acumula en el interior. Como el estancamiento, el Bloqueo de Qi perjudica a todos sus movimientos. Los mecanismos del Qi se relacionan prioritariamente con uno u otro órgano: Pulmón: Función de inhalar lo puro y exhalar lo impuro. Desciende el Qi a Riñón y Vejiga. Hígado: Función de mantener libre el flujo en todas direcciones. Su Qi asciende, equilibrando el descenso del Qi de Pulmón. Riñón: Controla las transformaciones del agua. Asciende el Qi puro y desciende los fluidos impuros. Equilibra, recibiéndolo, el descenso del Qi de Pulmón. Controla la inspiración, como el Qi de Pulmón controla la exhalación. Bazo/Estómago: El Bazo asciende el Qi a Pulmón, mientras que el Qi de Estómago desciende y procesa hacia abajo los alimentos. Corazón y Riñón: Se equilibran a través de los aspectos Yin y Yang del Qi: El Yang de Corazón desciende para calentar al Riñón, mientras que el Yin de Riñón asciende para refrescar al Corazón.
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Las alteraciones de las tendencias de cada Zangfu en sus movimientos del Qi, dan lugar a trastornos característicos:
Tabla 2.3: Trastornos en los movimientos naturales del Qi de algunos órganos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
2.1.5 Distribución, funciones y tipos de Qi en el cuerpo humano Los tres Qi de las tres fuentes (congénito, de los principios inmediatos y del aire puro) se combinan para dar los cuatro tipos de Qi básicos13 del cuerpo. Estos son:
1) Zong Qi 2) Ying Qi 3) Wei Qi 4) Yuan Qi
13 Es decir, partiendo de lo recibido y absorbido a través de las fuentes, clasificamos las funciones del cuerpo en cuatro aspectos fundamentales, a los que llamamos ‘Cuatro Qi’.
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El siguiente cuadro relaciona estos cuatro Qi con sus fuentes respectivas directas:
Figura 2.12: Tipos de Qi y sus fuentes. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Figura 2.13 Relaciones entre los tipos básicos de Qi. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
1) Zong14 Qi (Energía respiratoria) También se le llama Shan Zong15 y Qi Ancestral16. Situado en la zona torácica, se le puede llamar Qi Pectoral o Torácico. Se origina a partir de dos fuentes: el Qi puro del aire procesado por el Pulmón y los Principios Inmediatos de los alimentos procesados por el Bazo. Estas esencias se recogen y condensan en el tórax, dando el Zong Qi. 14 No confundir Zong Qi con Zhong Qi. Zhong significa ‘centro’ o ‘medio’, y es el Qi del Jiao Medio, el Qi de Bazo o del Cielo Posterior, derivado del trabajo que el Bazo-Estómago hace con los alimentos 15 Shan Zong es también el punto de máxima concentración de este tipo de Qi, y se sitúa en medio del esternón, lugar del Punto Maestro del Qi, Ren 17 16 La pronunciación de ‘Zong’ lleva a una cierta confusión. Cuando se usan los caligramas, es decir, cuando se escribe realmente en chino, este ‘Zong’ se escribe igual que ‘Song’, nombre de una famosa dinastía, y que básicamente significa ‘recoger’ o ‘recolectar’. La identificación de dinastía con antiguo y de antiguo con ancestro es probablemente la razón de porqué aparece ‘Qi Ancestral’ como traducción de Zong Qi. Aún estando en desacuerdo con esta denominación de ‘ancestral’, se menciona aquí para ayudar a moverse en la bibliografía, donde a veces se emplea –inadecuadamente, en mi opinión - este término. La traducción de Zong por ‘gathering’ que ofrece G. Maciocia y otros anglosajones es mucho más adecuada.
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•
Aire-Pulmón: depende del Qi del Pulmón, que respira el aire puro y absorbe el Qi puro de la Naturaleza, acumulándolo en la zona torácica.
•
Alimentos-Bazo y Estómago: estos absorben el Qi de los principios inmediatos (esencias nutritivas) a través de la absorción y transformación de los alimentos.
•
Conjunción: El Qi puro de Pulmón acumulado en la zona torácica recibe el Qi de las esencias, y se forma el Zong Qi, combinación del Qi puro de la Naturaleza recogido a través del Pulmón, y de la Esencia de los alimentos, o Principios Inmediatos de los alimentos (P.I.)
Figura 2.14: Formación del Zong Qi
Se localiza en la zona torácica, por lo que ante todo se relaciona con Corazón y Pulmón. • •
Pulmón: controla y regula respiración y fonación Corazón: controla y regula la circulación de Sangre y de Qi
Funciones: •
Controlar y regular la respiración y la voz o Apoya al Pulmón en su función de control del Qi y promueve la función respiratoria. Influye en el habla y la fonación.
•
Regular la circulación de Sangre y de Qi, y con ello: o regula la temperatura de las cuatro extremidades y o regula la sensibilidad
Junto con el Qi de Corazón controla la circulación sanguínea y los vasos sanguíneos. Por ello el ritmo y la fuerza del pulso tienen una gran relación con el Zong Qi, al igual que la circulación sanguínea. Una voz débil y mala circulación sanguínea indican una debilidad del Zong Qi.
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Capítulo II Teoría Básica I
El Zong Qi apoya a Corazón y Pulmón para mover Qi y Sangre hacia las extremidades, en especial a las manos. Participa en la regulación de la temperatura de las extremidades, influye en su función motora y la capacidad sensorial en general.
2) Ying Qi (Qi Nutritivo) También se le llama Rong Qi, Ying Xue (alimento de la Sangre), o Ying Yin. Está situado en el Jiao Medio, y proviene directamente de los principios inmediatos de los alimentos elaborados por la acción del Bazo/Estómago. A partir de ellos se mezcla con la parte líquida sanguínea y se transforma en Sangre. Circula por DENTRO de los vasos sanguíneos para nutrir todo el cuerpo. Trayecto de circulación: Se inicia en el Jiao Medio (Bazo-Estómago) y luego asciende al Jiao Superior y a través de la función de los Pulmones (Zong Qi) entra en los vasos sanguíneos y en los meridianos, y a través de la circulación que se realiza en éstos se reparte por todo el cuerpo. Debido a su circulación dentro de los vasos sanguíneos su velocidad está controlada por la propia circulación sanguínea, y por ello está limitada según sea el estado del cuerpo (sueño, vigilia, ejercicios…). Funciones: 1. Trofismo (nutrición): Nutre a todo el cuerpo y sigue los meridianos. Circula por todo el cuerpo y ofrece la nutrición necesaria para las funciones fisiológicas de todo el organismo, por lo cual puede mejorar tanto la calidad como la cantidad de sangre. 2. Producción de sangre: Produce básicamente la Sangre (Xue). Es una parte imprescindible de la Sangre.
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3) Wei Qi (Qi Defensivo) Es el Qi defensivo, la parte más activa y visible del sistema de defensa17 del organismo, en cierto modo la más equiparable al sistema inmunológico. También se le llama Qi Potencial, o Wei Yang. Sale del Jiao Inferior, y su calidad proviene de los Principios Inmediatos. Lo controla fundamentalmente el Pulmón. Circula MUY RAPIDO y va por FUERA de los vasos sanguíneos, difundiéndose por el sistema muscular y por los intersticios entre los tejidos, distribuyéndose bajo la piel y por las zonas Torácica y Abdominal. No penetra en el interior de los órganos. Trayecto de circulación: Nace en el Jiao Medio y empieza a circular en el Jiao superior. Circula por todo el cuerpo a través de los meridianos principales y de los vasos sanguíneos, pero por fuera, siguiendo la ruta de éstos. Una parte no sigue los meridianos principales, sino los meridianos colaterales, los más pequeños, recorriendo interiormente la parte torácica y el abdomen, es decir, la pleura y el peritoneo, y también circula en los espacios entre la piel y los músculos y el vello (zonas intersticiales, tejido conjuntivo). El Wei Qi sería como un vapor que se difunde por los espacios del cuerpo, especialmente por la zona superficial. Funciones: 1. Proteger el sistema superficial para evitar el acceso de factores patógenos exteriores. Forma la barrera de protección del sistema superficial para defender el cuerpo de los ataques de los factores patógenos externos: Viento, Calor, Frío, Humedad, microorganismos. 2. Termorregulación: regula la temperatura corporal y controla la apertura y cierre de los poros sudoríficos. Por tanto, controla la temperatura y la sudoración.
17 Existe una cierta dispersión respecto al lugar de origen del Wei Qi; Sun Si Miao afirma que se origina en el Jiao Inferior, por lo que esta idea se ha mantenido incluso a pesar de su aparente incoherencia con la de origen en los Principios Inmediatos (Jiao Medio) y gestión por el Pulmón (Jiao Superior). Una posible conciliación sería considerar que la vitalidad depende en última instancia tanto de lo heredado (almacenado en el Jiao Inferior) como de lo adquirido (procesado por el Jiao Medio). Como otras posibles inconsistencias teóricas, ésta no afecta la clínica, por lo que, una vez más, lo importante es determinar cada vez si el problema defensivo proviene de una u otra de las posibles raíces y tratarlo en consecuencia. La aparente incoherencia se convierte así en una riqueza, en la posibilidad de ampliar el campo de acción.
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Capítulo II Teoría Básica I 3. Controla la apertura y cierre de los poros para mantener el equilibrio de los líquidos. Con ello colabora en la nutrición y el calentamiento de los músculos, y especialmente de la piel y el vello.
La circulación de Wei Qi sigue el ritmo circadiano, con lo que tiene mucho que ver con el estado de alerta de las defensas de una persona. Cuando el Wei Qi circula más en la parte superficial (meridianos Yang) que a nivel interno, es el momento en el que estamos despiertos. Cuando el Wei Qi circula en los meridianos Yin, nos encontramos en el momento del sueño. El Wei Qi tiende a circular de día más cerca de la superficie, para, de noche, ir hacia el interior, hacia los órganos, donde, además de protegerlos, se realimenta y recarga.
Figura 2.15 El circuito del Wei Qi. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Disfunciones del Wei Qi. La alteración del Wei Qi repercute inmediatamente en el Ying Qi, pues su relación es muy estrecha. Ambos deben estar en equilibrio para realizar su trabajo. Tienen el mismo origen, pero representan funciones diferentes. Si se produce una desarmonía entre ellos, puede aparecer un trastorno de la capacidad inmunitaria, anormalidad del sueño, de la temperatura corporal (hipo o hipertermia) o anomalías en la sudoración. La desarmonía presenta tres síntomas muy importantes: • Fiebre. • Sudor excesivo, o ausencia de éste. • Aversión al viento. Es fundamental que el Qi de cada órgano se distribuya correctamente a los meridianos u órganos. Recordemos que cuando un Qi se estudia como funciones de un órgano, adopta su nombre; por ejemplo, cuando el Yuan Qi va al Corazón, se convierte en el Qi de Corazón.
Los Qi Nutritivo y Defensivo (Ying Qi y Wei Qi) provienen, o son expresión del Zhen Qi, y tanto sus funciones específicas como sus zonas de circulación están en relación Yin/Yang18.
Figura 2.16 Relación Yin – Yang de Ying Qi y Wei Qi. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
18 Una vez más los caligramas nos ofrecen claves interesantes. El caligrama ‘Wei’ en este caso representa algo hecho de cuero entre dos figuras que muestran (esquematizados) pies a la carrera; es decir, un escudo que se desplaza a gran velocidad, como los guerreros acudiendo a defender los puntos bajo ataque de una muralla o fortaleza. Ying, en cambio, se representa como dos recintos rodeados por un elemento (muralla o valla) en cuyo exterior arden dos hogueras, es decir, una buena representación de un campamento; la relación entre Wei y Ying es pues la que existe entre las fuerzas de choque y la intendencia de un ejército: ambas deben estar fuertes y trabajar coordinadamente para componer una defensa eficaz.
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Con su equilibrio y armonía mantienen: • • •
Normalidad en la apertura y cierre de los poros Temperatura corporal normal Evitan el acceso de agentes patógenos exteriores
4) Yuan Qi (Energía congénita, original) Es el Qi original. También se le llama Qi Verdadero o Qi Fundamental. Es el tipo de Qi más importante del cuerpo humano, el origen y la fuerza motriz del conjunto. Representa diversas funciones, según sea al momento del desarrollo que estemos estudiando19. En lo que se refiere al ser humano, se considera que antes de la concepción existe ya un Qi primigenio, algo así como la información de la especie, que se denomina Yuan Qi (podemos decir, Yuan Qi nº 120); este Yuan Qi de la especie se expresa en los Yuan Qi de cada uno de los progenitores (Yuan Qi 2), que, aunque participa y depende del Yuan Qi de la especie, está diferenciado y presenta características individuales. Yuan Qi es inmaterial, para actuar precisa expresarse en la materia, el Jing de los progenitores, que en la reproducción se asimilan a esperma y óvulo. En el momento de la concepción, con la unión del Jing de ambos, se unen también sus Yuan Qi (la información y energía que expresan) y comienza una nueva vida; esta nueva vida tiene ya su propio sistema energético, es decir, su propio Yuan Qi, (el que denominaremos Yuan Qi 3) y su expresión sobre la materia, su Jing, que cuando actúa denominamos Jing Qi. Con este Jing y este Yuan Qi empieza el desarrollo del zigoto al embrión, se generan los meridianos y los órganos del nuevo ser. Luego llega el nacimiento, es decir, el contacto del nuevo ser con el mundo exterior; ahora su Jing y su Yuan Qi se emplean en hacer crecer y funcionar todo el cuerpo; este Yuan Qi del neonato, impulso de todo su crecimiento y desarrollo, es el Yuan Qi al que nos referimos como base de toda la vitalidad.
19 Recordemos que Yuan Qi es el nombre que en Cosmología se dio al Qi primigenio e indiferenciado del que se formó todo el Universo. Aunque aquí nos referimos al Yuan Qi sólo desde el punto de vista de funciones en el cuerpo humano, algunas de sus acepciones son inseparables de este concepto de primigenio o fundamental. 20 Naturalmente No existe un Yuan Qi1, Yuan Qi 2 y Yuan Qi 3; todos son expresiones de diferentes matices de lo mismo: la vitalidad y diferenciación de la especie. El uso de estos números solo pretende aclarar los pasos o etapas de la evolución de la función Yuan Qi.
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Formando parte del desarrollo, el nuevo ser crece, y a su debido tiempo se reproduce; en ese momento transmite su Yuan Qi, es decir, el suyo individual (entendido aquí como capacidad generadora y como portador de energía y de información), y éste lleva el de sus progenitores y el de la especie. En resumen, Yuan Qi representa la energía y la información, lo inmaterial que permite la perpetuación de la especie tanto desde el punto de vista reproductivo como puramente individual, mientras que Jing representa la materia primordial, configurada por el Yuan Qi y portadora del mismo21. Entendido en su acepción de vitalidad última y capacidad reproductora, el Yuan Qi proviene del Qi congénito del Riñón más los principios inmediatos que vienen del Bazo/Estómago. Es la combinación del Qi congénito más el Qi de los principios inmediatos. El Nanjing nos dice que circula por las vías de paso del Sanjiao para llegar a todo el cuerpo.
21 Como metáfora, podemos pensar en el Yuan Qi como el software y en Jing como el disco duro, siendo el ordenador el cuerpo...
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Figura 2.17 Desarrollo del Yuan Qi. Fuente: elaborado por Rodríguez M. Antón R, 2008
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Funciones: 1.- Estimula el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano 2.- Puede promover las actividades fisiológicas de los órganos y meridianos La función principal es promover el crecimiento, la maduración, y el desarrollo del cuerpo y también estimular las actividades de los Órganos (todos en general). Cuando existe una insuficiencia de Yuan Qi puede aparecer: • • • • • • • • •
Fatiga frecuente. Ánimo bajo. Astenia. Propensión a coger cualquier patología. Defecto constitucional. Defecto de crecimiento. Retraso en el desarrollo. Envejecimiento prematuro. Debilidad de las funciones orgánicas.
Es el Qi más importante del cuerpo humano porque representa la base de todas las actividades fisiológicas de la cual se derivan todas las demás formas de Qi.
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2.2 LA SANGRE, XUE 2.2.1 Concepto básico de Xue 22 Xue es otra de las sustancias fundamentales que constituyen el cuerpo humano. Corresponde aproximadamente a lo que la medicina occidental entiende como sangre. Sus funciones son: • Trofismo (nutrición) • Hidratación Para desplegar normalmente su función fisiológica, la Sangre circula DENTRO de los vasos sanguíneos. Si circula fuera de los vasos, decimos que hay un escape de sangre, y si se frena o detiene, decimos que se produce estasis sanguínea.
2.2.2 Hematopoyesis (formación de Xue) La sangre está formada por la combinación del Qi Nutritivo con los Líquidos Orgánicos. El proceso de formación (hematopoyesis) es: •
Con los Principios Inmediatos de los alimentos, y a través del Bazo, se forman el Ying Qi y los líquidos.
•
El Qi Nutritivo y los líquidos penetran en el Pulmón, donde a través de los cambios de Qi, se refinan y reúnen con el Qing Qi (extraído del aire), y, también gracias al Qi de Pulmón llegan al Corazón, donde el conjunto se configura definitivamente como Xue (se dice que es en el Corazón donde adquiere su color rojo).
•
Además de lo recibido a través del Cielo Posterior, es necesaria la participación de la Sustancia Basal de Riñón (Esencia, Jing), que va desde el Riñón a los huesos, y después de mezclarse con la médula ósea y participar allí de las trasformaciones propias del Qi, colabora en la constitución de la Sangre.
22 La similitud de funciones entre Xue (MTC) y sangre (MO) puede resultar engañosa, pues tanto en la formación como en los principios básicos de circulación presentan bastantes diferencias, de modo que lo más correcto sería conservar la denominación ‘Xue’; sin embargo, la interpretación ‘sangre’ se ha hecho tan común que la usaremos también aquí, aunque manteniendo siempre presente que Xue y sangre no son conceptos 100 % superponibles.
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La Sangre circula por todo el cuerpo haciendo su misión de trofismo hidratante. En ‘todo el cuerpo’ están incluidos los sistemas de órganos (Zangfu), el musculartendinoso y el óseo.
Figura 2.18 Formación de Xue. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
La sangre representa Yin, de modo que, por su naturaleza, es inmóvil y no podría circular. La circulación sanguínea depende de la acción impulsora del Qi, principalmente del Qi de Corazón. Luego, es gracias también a la acción de contención del Qi (principalmente del Qi de Bazo) que la sangre circula DENTRO de los vasos, sin hemorragias ni escapes.
2.2.3. Funciones fisiológicas de Xue Son: TROFISMO (nutrición) e HIDRATACION La Sangre se encarga principalmente de nutrir e hidratar a todos los órganos del cuerpo. La circulación es permanente, en un circuito continuo y extenso. El Suwen nos dice: “El Hígado cuando recibe la sangre necesaria puede tener la vista. Las extremidades inferiores cuando reciben suficiente sangre pueden andar. Las palmas de las manos pueden sostener y los dedos pueden coger y hacer movimientos precisos.”
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Esta cita indica la importancia de las funciones de la sangre para que el cuerpo pueda ejecutar sus diferentes acciones. Si el aporte sanguíneo no llega en la calidad y cantidad suficiente provocará trastornos en los sentidos y disfunciones motoras de las cuatro extremidades. En un aspecto puramente asociado a las teorías de la MTC, la sangre se considera la base, la materia fundamental que permite y arraiga las actividades del Shen de Corazón, es decir, que las actividades psíquicas y mentales, tienen mucho que ver con la calidad y cantidad de la sangre. Por ejemplo, la anemia provoca astenia, falta de concentración, falta de memoria. En este caso si existe una insuficiencia de sangre23 que puede favorecer la aparición de enfermedades, como la depresión. Ante una insuficiencia de sangre, debida a la afección de calidad, o por hipofunción de los órganos, aparecen los siguientes signos clínicos: • • • • • • •
Mareos. Cefaleas. Visión borrosa y cansada. Color de la cara pálida o blanca. Pelo frágil, seco, alopecia. Actividades motoras lentas. Parestesias en las extremidades.
2.2.4 Circulación de Xue La sangre tiene carácter de Yin, y representa, por tanto inmovilidad relativa. Por sí sola no puede circular, y para ello necesita de la acción impulsora de Qi gracias a la cual puede circular por todo el cuerpo. Para mantener las actividades fisiológicas normales, Xue debe circular por dentro de los vasos sanguíneos. Si circula fuera, aparecen manifestaciones patológicas: hemorragia, escape de sangre, estasis. En la circulación están implicados principalmente Corazón y Bazo: Corazón:
su Qi proporciona la acción impulsora por la que la sangre circula por todo el cuerpo.
Bazo:
tiene función de gobernar y contener la sangre dentro de los vasos sanguíneos.
23 No existe una correlación inmediata entre anemia e insuficiencia sanguínea. Para la MTC existe insuficiencia cuando la sangre no cumple adecuadamente su misión (y esto puede afectar sólo a un área específica), mientras que la MO suele definir la anemia de acuerdo a parámetros cuantitativos relativos a la composición química del fluido sanguíneo en sí.
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En conjunto, la sangre está relacionada con los siguientes Órganos: Bazo/Estómago:
Digiere los alimentos y extrae y absorbe las esencias. Distribuye las esencias. Produce Ying Qi y Líquidos Orgánicos. Tiene función de gobernar la sangre y de contenerla para que circule dentro de los vasos.
Pulmón:
Toda la sangre pasa por él para hacer los cambios de Qi. Su Qi estimula al del Corazón para que la impulse.
Corazón:
Su Qi proporciona la acción impulsora por la cual la sangre circula por todo el cuerpo. Regula y controla la circulación sanguínea.
Riñón:
El Yuan Qi ayuda a la transformación del Ying Qi en sangre, además de promover todos los procesos fisiológicos. Aporta Jing y ayuda a crear Xue con la médula.
Hígado:
Reserva la sangre y regula la cantidad en circulación.
2.2.5 Posibles patologías de Xue Todos los órganos tienen que ver con la circulación de la Sangre, aunque si se produce un trastorno es conveniente pensar primero en aquellos que tienen relación más estrecha, tanto con la sangre en sí como con el trastorno concreto, diferenciando en primer lugar si se trata de una alteración de la circulación o de la capacidad trófica del fluido. Tenemos, pues, las patologías que afectan a la calidad de la propia Sangre (Insuficiencia, Sequedad, Calor, etc.) y las que afectan a la circulación. Entre las circulatorias se cuentan la extravasación (hemorragia) y la disminución de la velocidad, que puede llegar incluso a la detención (estasis). Si la extravasación no da lugar a una hemorragia hacia el exterior, la sangre extravasada también se acumula y detiene, produciendo también estasis. Algunos ejemplos posibles: •
Si se daña el Bazo/Estómago (por ejemplo, con una dieta inadecuada), se afecta la producción de sangre24.
24 Recordar que los alimentos típicamente mucosos, como los productos lácteos, los plátanos, cacahuetes, etc, tienden a obstruir el funcionamiento del Bazo.
124
Capítulo II Teoría Básica I •
Un desequilibrio en la función de Bazo puede afectar a su función de contención, y la sangre se extravasa causando distintos tipos de hemorragias.
•
Por trastornos de la función de Pulmón también podría afectarse la producción de sangre. Suele aparecer insuficiencia de sangre.
•
Un desequilibrio en la función de Corazón puede afectar a su función impulsora. Si esta función falla, la circulación puede hacerse más lenta: aparece estasis.
•
Algunos Factores Patógenos (típicamente Calor, Frío y, más raramente Humedad, Sequedad o Tan) pueden penetrar en la sangre afectando su circulación.
Las patologías principales de la Sangre (Xue) son: • • •
Insuficiencia sanguínea Estasis sanguínea Calor en la Sangre
Las patologías sanguíneas pueden ser generales o afectar solo a uno o varios sistemas. Por ejemplo, puede ser que la Sequedad o el Calor sanguíneos afecten solamente a la piel, o que la estasis se manifieste únicamente en una zona del cuerpo, etc.
2.3 LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS, JINYE 2.3.1 Concepto básico de Líquidos Orgánicos (Jinye) Al hablar de los Líquidos Orgánicos nos referimos a los líquidos NORMALES del cuerpo humano, a los que se encuentran normalmente en un cuerpo saludable. Éstos constituyen las sustancias fundamentales de las actividades fisiológicas. El término para líquidos orgánicos es Jinye, donde JIN representa los líquidos más fluidos, hidratantes y de circulación más rápida, mientras que YE son los más viscosos, nutricios, y de circulación más lenta. Las diferencias principales son:
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Figura 2.19 Diferencias entre Jin y Ye
Ambos, Jin y Ye, tienen como características comunes: •
Son sustancias materiales.
•
Son muy sensibles a los estados del Qi, de la Sangre o a los cambios en el funcionamiento de los Zangfu, o incluso al ambiente.
•
Junto con Qi y Xue son el modo de comunicación entre los Zangfu, sus Meridianos y los tejidos relacionados.
2.3.2 Producción, distribución y evacuación de Jinye El metabolismo de los Jinye se puede considerar como un complejo proceso de purificación que consiste en una sucesiva separación de sustancias útiles y de desecho. Se originan a partir de los Principios Inmediatos, es decir del Bazo, decimos que nacen en el Bazo, aunque debe tenerse en cuenta que este recibe a su vez del Riñón el impulso que necesita para su funcionamiento, pues el Qi original de Riñón (Yuan Qi) actúa como un catalizador y proporciona el calor necesario para el funcionamiento de todos los Órganos. El Qi original de Riñón tiene un papel muy importante por su acción metabólica y, además, porque calienta. En el caso específico de los Jinye, consideramos que su producción, metabolismo y evacuación están relacionados con el Qi de Riñón.
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Capítulo II Teoría Básica I
Los Zangfu que, animados por el Riñón, intervienen de forma más directa en el metabolismo de los Líquidos son: • • • • •
Bazo Estómago Intestino Delgado Vejiga Pulmón
Los Jinye se distribuyen principalmente por las vías del Sanjiao, además de aparecer en circuitos (como Riñón-Vejiga) que les son propios. Podemos representar su producción y circulación con el siguiente esquema:
Figura 2.20: Producción y circulación de los Líquidos Orgánicos: Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
El Estómago recibe los alimentos y bebidas. En su acción de absorción extrae la sustancia, (Qi de los Principios Inmediatos de los alimentos). Envía esta sustancia al Bazo, y los residuos al Intestino Delgado.
Teoría Básica I •
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El Bazo recibe las sustancias útiles de Estómago e Intestino Delgado (y, secundariamente, del Intestino Grueso) y: o con su función de transformación, forma los líquidos útiles. o luego, en su función de transporte, envía líquidos útiles al Pulmón. o El Bazo puede además distribuir los líquidos útiles por todo el cuerpo (el Qi Nutritivo + los líquidos constituyen la sangre).
•
El Pulmón, cumple aquí dos misiones: a) Recibe el Qi Nutritivo y los líquidos del Bazo y b) Absorbe el Qi puro del aire o Una parte de los líquidos y de Qi Nutritivo se combina y transforma en SANGRE. o La parte inútil se transforma, por la acción metabólica, en SUDOR que se evacúa. o Luego, por la acción de difusión y distribución del Pulmón, los líquidos van a todo el cuerpo, mientras que o en su acción de descenso envía líquidos al Riñón.
•
El Riñón, en su acción metabólica separa lo útil de lo inútil. o Los líquidos útiles los envía a todo el cuerpo. o Los líquidos inútiles van a la Vejiga.
•
En la Vejiga, por la acción metabólica se transforman en orina, que luego se evacua.
•
El Intestino Delgado recibe los residuos del Estómago y hace otra separación, extrayendo líquidos útiles que envía al Bazo y produciendo desechos que envía al Intestino grueso.
•
El Intestino Grueso procesa los desechos, los transforma en heces y los Evacua.
•
El Sanjiao, en su acepción de metabolismo de fluidos25, asiste la transformación, circulación y excreción de los líquidos. Participa en todas sus etapas, constituyendo, según el Nanjing, “la vía de paso de los Líquidos Orgánicos”.
25 Sanjiao es un sistema propio de la fisiología según la MTC que no tiene un equivalente claro en la anatomía basada en la disección, y que recoge diferentes funciones según el punto de vista desde el que se estudie. Veremos esto con algún detalle al tratar del sistema en sí en la teoría de los Zangfu u ‘Órganos’.
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Capítulo II Teoría Básica I
2.3.3 Funciones fisiológicas de los Líquidos Orgánicos Son dos:
Trofismo (nutrición) Hidratación
Es conveniente recordar que también tienen función de transporte de Qi. Es decir, tienen dos funciones propias y una en relación con el Qi. Estas funciones se reparten según la naturaleza específica de cada líquido y su ubicación: •
Los líquidos que se encuentran en el sistema superficial tienen función de hidratar el sistema muscular y el sistema piloso.
•
Los que se encuentran en los órganos de los sentidos tienen función de hidratar y proteger.
•
Los que se encuentran en los vasos sanguíneos tienen función hidratante y trófica a los propios vasos.
•
Los Líquidos Orgánicos también forman parte de las sustancias fundamentales que componen la sangre.
•
Los que se encuentran en los órganos tienen función hidratante y trófica para esos órganos.
•
Los que se encuentran en los huesos tiene función hidratante y trófica para las médulas óseas, la médula espinal y la médula cerebral.
2.4 RELACIONES ENTRE QI, XUE Y JINYE (ENERGÍA, SANGRE Y LÍQUIDOS ORGÁNICOS) 2.4.1 Relaciones entre QI y XUE Las relaciones entre Qi y Xue son: • • • •
El Qi genera la Sangre La circulación de la Sangre depende del Qi El Qi puede contener la Sangre La Sangre es la madre del Qi
1) El Qi genera la Sangre Xue está formado por la combinación de Qi nutritivo con los Líquidos Orgánicos. El proceso de formación de la sangre depende de los movimientos de Qi, pues el
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Qi es la fuerza motriz que pone en funcionamiento todos los órganos y puede por tanto producir la Sangre. En caso de deficiencia, reforzando el Qi se mejorará la Sangre26. 2) La circulación de la Sangre depende de Qi La Sangre pertenece a Yin, y es, por esencia, inmóvil. No puede circular por sí misma. Para circular necesita de la acción impulsora de Qi. Esta fuerza se manifiesta por dos caminos: • Directamente, impulsando el fluido sanguíneo • Indirectamente: el Qi pone en marcha órganos internos, por ejemplo el Qi de Bazo, el Qi de Pulmón… En clínica, por insuficiencia o bloqueo de Qi se presenta una disfunción de los Órganos internos y ello causa dificultad de la circulación y cambios en la velocidad sanguínea, incluso estasis sanguínea en casos más graves. 3) El Qi puede contener la Sangre La sangre circula dentro de los vasos sanguíneos gracias a la acción impulsora de Qi y a su acción de contención. Esta función se realiza a través de la función de Qi de Bazo. La insuficiencia de Qi general (especialmente de Qi de Bazo) puede provocar hemorragias. En estos casos se utiliza una cierta cantidad de plantas medicinales de carácter hemostático (no demasiadas, pues no tratan la causa) y atendemos a tonificar el Qi de Bazo, corrigiendo su deficiencia en la contención y evitando la recidiva de la hemorragia. 4) La Sangre es la MADRE de Qi La sangre transporta y alimenta el Qi. El Qi es muy vital y le es fácil escapar hacia afuera; para existir dentro del cuerpo depende de la sangre y de los líquidos, que le ofrecen su soporte y lugar de asentamiento
26 De ahí el uso de plantas como Huang Qi, Radix Astragali Membranaceii, (tónico del Qi) en casos de insuficiencia sanguínea.
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2.4.2. Relaciones entre QI y JINYE En líneas generales son parecidas a la relación entre Qi y Xue. Puntos específicos de esta relación son: • • • • 1)
El Qi puede generar los Líquidos La circulación de los Líquidos depende de Qi El Qi puede contener a los Líquidos Los Líquidos pueden transportar el Qi El Qi puede generar los Líquidos La producción de Líquidos Orgánicos depende de la actividad de todos los Zang-Fu que intervienen en su metabolismo, pero sobre todo de las funciones de Estómago y Bazo.
2)
La circulación de los Líquidos depende de Qi La circulación, la distribución de los líquidos, su conversión en sudor y orina, y su evacuación dependen de los cuatro tipos de movimiento de Qi. El movimiento de Qi es la fuerza que hace funcionar el metabolismo, y, por tanto, el metabolismo de los Líquidos Orgánicos.
3)
El Qi puede contener a los Líquidos Los líquidos pueden transportar el Qi, y, al mismo tiempo, la circulación y evacuación de los líquidos dependen de la acción impulsora de Qi. Para mantener el metabolismo normal, se necesita además la acción de la función de contención de Qi. El Qi puede contener los líquidos, por ejemplo, la orina, el sudor o las lágrimas. Es por esta fuerza que se puede obtener un equilibrio de los Líquidos Orgánicos. Si el Qi pierde esta función, puede provocar una pérdida de los Líquidos Orgánicos. Por ejemplo, una insuficiencia de Qi Defensivo (Wei Qi) puede provocar una sudoración masiva. La insuficiencia de Qi de Riñón puede provocar una enuresis o poliuria.
Teoría Básica I 4)
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Los Líquidos pueden transportar el Qi Cuando se produce pérdida de Líquidos Orgánicos, se puede ocasionar un perjuicio al Qi. Por ejemplo, en situaciones de sudoración masiva, o diarrea prolongada, al mismo tiempo que se pierden los Líquidos Orgánicos, también se produce una pérdida de Qi.
2.4.3 Relaciones entre XUE y JINYE Tanto Xue como Jinye son Yin, y los dos provienen de los Principios Inmediatos. En la clínica se dice: los Líquidos y la Sangre tienen el mismo origen. Además, los Líquidos forman una parte importante de la propia Sangre. Desde el punto de vista patológico, Xue y Jinye se afectan mutuamente. Podemos decir que su relación es muy estrecha, y puede sintetizarse así: • • • • • •
Ambos son líquidos. Tienen en común las funciones de hidratar y nutrir. Ambos son de tipo Yin. Tienen el origen en los mismos Principios Inmediatos. (a) Jinye y Xue se apoyan mutuamente (b) La Sangre siempre está dentro de los vasos sanguíneos, el Jinye está fuera.
(a) Tienen el mismo origen en los Principios Inmediatos. Cuando los Jinye se mezclan con el Qi nutritivo, se transforman en Sangre y penetran en los vasos sanguíneos. (b) Los Jinye y la Sangre se apoyan mutuamente. En caso de vómito incesante se pierden Líquidos Orgánicos. Para compensar esta pérdida, parte de la sangre sale de los vasos a suplir los Jinye perdidos. Viceversa, ante una pérdida de Sangre por hemorragia, los Líquidos Orgánicos pueden penetrar en los vasos sanguíneos para suplir la insuficiencia sanguínea. Por lo tanto cuando tratemos una persona hay que evitar de inducir la sudación al mismo tiempo de hacer una sangría, o debemos evitar la diaforesis en caso de hemorragias.
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Capítulo II Teoría Básica I
Capítulo II. Ejercicios de Autoevaluación. 1. El Qi tiene las funciones fisiológicas de: a) Impulsar, calentar y defender b) Impulsar, calentar, contener, metabolizar y defender c) Impulsar, calentar, contener, alimentar y defender d) Nutrir, humectar y defender 2. Los movimientos anormales del Qi son: a) Entrar, salir, subir y bajar b) Obstrucción, estancamiento, inversión, colapso y hundimiento c) Obstrucción, estancamiento, inversión, escape, colapso y hundimiento d) Obstrucción, inversión, escape, colapso y bloqueo 3. La circulación y producción de la sangre tiene que ver con: a) Corazón, Bazo y Pulmón b) Corazón, Bazo, Hígado y Pulmón c) Corazón, Bazo, Riñón, Hígado y Pulmón d) Corazón, Bazo, Riñón, Pericardio, Hígado y Pulmón 4. La contención sanguínea por el Bazo se refiere a: a) El Bazo posee las sustancias nutritivas necesarias para generar la Sangre b) El Bazo mantiene libre la circulación sanguínea c) El Bazo tiene la función de empujar la circulación sanguínea d) El Bazo puede controlar la Sangre para evitar su extravasación
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Respuestas. Ejercicios de Autoevaluación. 1. El Qi tiene las funciones fisiológicas de: a) Impulsar, calentar y defender INCORRECTO: Falta la función de contención b) Impulsar, calentar, contener, metabolizar y defender Ap.1.3 CORRECTO. Tal como se indica en los apuntes, estas son las funciones que la MTC atribuye o adscribe al Qi cuando lo considera como fuerza o energía vital en el cuerpo humano c) Impulsar, calentar, contener, alimentar y defender INCORRECTO. La función de nutrición se relaciona fundamentalmente con Xue (Sangre). Aunque un aspecto del Qi (el Ying Qi) se considera nutriente, lo es sobre todo en su relación con el Wei Qi, representa sobre todo la necesidad de nutrientes que tiene el Wei Qi para poder desempeñar sus funciones defensivas d) Nutrir, humectar y defender INCORRECTO. La función de humectar o hidratar se relaciona particularmente con los Jinye (Líquidos Orgánicos) y en cierta medida con Xue (Sangre), pero no con el Qi 2. Los movimientos anormales del Qi son: a) Entrar, salir, subir y bajar INCORRECTO. Precisamente estos son movimientos normales del Qi b) Obstrucción, estancamiento, inversión, colapso y hundimiento INCORRECTO. Colapso y hundimiento son el mismo, y en cambio falta el escape c) Obstrucción, estancamiento, inversión, escape, colapso y hundimiento INCORRECTO. Colapso y hundimiento son el mismo, y también lo son estancamiento y obstrucción d) Obstrucción, inversión, escape, colapso y bloqueo Ap.1.4 CORRECTO. Estas son las alteraciones posibles de la dinámica natural del Qi: • Obstrucción = perturbación de la circulación • Inversión = perturbación del movimiento vertical, sobre todo del ascenso • Colapso = perturbación (exceso) del movimiento vertical descendente • Escape = perturbación (exceso) del movimiento hacia fuera
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Capítulo II Teoría Básica I •
Bloqueo =
perturbación (exceso) del movimiento hacia adentro
3. La circulación y producción de la sangre tiene que ver con: a) Corazón, Bazo y Pulmón INCORRECTO. Faltan otros Zang importantes, como Riñón e Hígado. Sin el Yuan Qi del Riñón no se puede formar Xue, y sin la función de mantener libres las vías de paso, Xue no puede circular adecuadamente b) Corazón, Bazo, Hígado y Pulmón INCORRECTO. Falta Riñón, cuyo Yuan Qi es absolutamente necesario en la hematopoyesis c) Corazón, Bazo, Riñón, Hígado y Pulmón Ap.2.4 CORRECTO. Estos son los Zang fundamentales para la hematopoyesis y para garantizar la correcta circulación sanguínea d) Corazón, Bazo, Riñón, Pericardio, Hígado y Pulmón INCORRECTO. Sobre Pericardio, cuyas funciones respecto a la Sangre se consideran auxiliares. Recordar que el concepto de Pericardio en MTC difiere mucho del de la membrana ‘pericardio’ 4. La contención sanguínea por el Bazo se refiere a: a) El Bazo posee las sustancias nutritivas necesarias para generar la Sangre INCORRECTO. La hematopoyesis, en la que el Bazo es fundamental con su capacidad de nutrición, no incluye mantener la sangre dentro de los vasos b) El Bazo mantiene libre la circulación sanguínea INCORRECTO. Esta función, como todo lo que se refiere a ‘mantener libres las vías de paso’ pertenece al Hígado c) El Bazo tiene la función de empujar la circulación sanguínea INCORRECTO. Esta función, propia del Qi de Bazo y del de Corazón, es precisamente la antagonista de la de contención d) El Bazo puede controlar la Sangre para evitar su extravasación Ap.2.4 CORRECTO. Es función propia del Qi de Bazo controlar la cohesión de tejidos musculares, entre los que se encuentran los que configuran los vasos sanguíneos; por ello depende del Qi de Bazo el que Xue (Sangre) permanezca dentro de ellos, circule por su interior
Teoría Básica I
Capítulo III
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Capítulo III Teoría Básica I
CAPÍTULO III: LOS ÓRGANOS Y SUS ESFERAS FUNCIONALES. I. LOS ZANG Visión general del contenido del capítulo III:
•
Se presenta aquí el concepto de ‘Órgano’ de la Medicina China, mostrando como se asimila más a sistema o conjunto funcional que a los órganos que se definen a través de hallazgos por disección.
•
Se estudian los cinco ‘Órganos’ o sistemas principales, definiendo para cada uno su concepto, funciones y áreas de influencia.
Objetivos del capítulo III: •
Alcanzar la comprensión del concepto de ‘Órgano’ de acuerdo con la Medicina China
•
Aprender a moverse dentro de esta teoría sin confundirse con las presentadas por otras Medicinas. Particularmente, aprender a evitar la confusión con las definiciones y datos proporcionados por la anatomía disectiva.
•
Definir los sistemas u Órganos denominados ‘Zang’. Llegar a una idea clara del concepto de Zang y de área de influencia.
•
Presentar los cinco Zang fundamentales de la Medicina China, su definición, características, funciones y áreas de influencia.
•
Mostrar las consecuencias disfuncionalidad.
fisiológicas
de
su
funcionalidad
o
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3.1 TEORÍA DE LOS ZANGFU. INTRODUCCIÓN Y CONCEPTOS GENERALES La teoría de los Zangfu como descrita en el Neijing es escasamente morfológica (Unschuld, 2003, p. 124-126), y se centra en analizar, estudiar y clasificar las funciones fisiológicas de los órganos (Unschuld, 2003, p. 129). Podemos observar en esta definición, aun vigente, como en MTC se tiende, más que a la investigación de las estructuras somáticas estáticas, al examen de las actividades funcionales dinámicas27.
27 El concepto del cuerpo, relativamente similar en la China y en la Grecia clásica en los años considerados como de cohesión del pensamiento racional – es decir, alrededor del 400 a.C. – evolucionó de manera muy distinta en ambas culturas por razones cuyo estudio excede el propósito de este texto. La cultura china siguió aplicando conceptos próximos a la funcionalidad y flujos del cuerpo vivo, mientras que, sobre todo desde Aristóteles, la idea del cuerpo gira en Grecia alrededor de los hallazgos de la disección del cuerpo muerto. A partir de aquí la divergencia aumenta con el tiempo. Mientras que en Occidente la idea del cuerpo se relaciona cada vez más con la de un conjunto de piezas más o menos interrelacionadas, pero en el que sólo cuenta lo visible (es decir, lo que se encuentra en una disección), en China se continúa desarrollando y refinando la idea de conjunto global cuyas funciones pueden estudiarse separadamente con propósitos prácticos, pero cuya naturaleza es, en principio, única. El estudio se centra, en China, en las funciones del cuerpo vivo (y gira por tanto alrededor de las sustancias básicas y sus flujos) mientras que en Occidente se enfoca en tratar de obtener un conocimiento cada vez más preciso de los componentes tangibles cuya interrelación se supone produce el ser vivo; en el límite, esta visión generará, por ejemplo, mitos como el Golem o Frankenstein, pero, más allá de la anécdota, privará a la medicina de la contemplación del fenómeno de la vida en sí (imposible de detectar en un cuerpo por disección), cuyo estudio irá a parar a la biología, también condicionada por la búsqueda e interrelación de la materia, aunque a escala más reducida. Para desgracia de los estudiantes occidentales, cuando se comenzaron a traducir sistemáticamente a lenguas occidentales los clásicos de medicina china, los traductores no reconocieron la diferencia conceptual entre los sistemas funcionales chinos y los órganos diferenciados por la disección, de modo que, a toda costa, se empeñaron en identificar los unos con los otros, y comenzaron a aplicar a los Zangfu los nombres de aquellos órganos con los que les pareció que guardaban mayor similitud morfológica o funcional; así hemos heredado nombres que básicamente tienden a equivocarnos, pues es inevitable que cuando oímos, por ejemplo, ‘bazo’ pensemos en el órgano que en Occidente lleva este nombre, mientras que en MTC nos estamos refiriendo a un sistema muy complejo del que depende, entre otras funciones, la absorción y proceso de los alimentos, la extracción de sus partes asimilables, la eliminación de los desechos, la transformación de las partes asimilables en sustancias útiles para el cuerpo y el reparto de estas sustancias.
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Capítulo III Teoría Básica I
Para evitar confusiones con los conceptos propios de la Medicina Occidental, es necesario recordar continuamente esta idea de ‘órgano’ como sistema funcional. En el ámbito del estudio de la MTC, cuando nos referimos a un determinado órgano, hacemos referencia al conjunto funcional que representa, más que a su asiento anatómico28. Para la MTC la Teoría de los Órganos es un modo de ordenar la anatomía funcional, las funciones fisiológicas, los cambios patológicos y las interrelaciones del conjunto del cuerpo, y tiene mucho que ver con el estudio de las sustancias fundamentales. La diferencia en el concepto del cuerpo como entidad viva, que lleva, por ejemplo, a un menor interés en China por los hallazgos de la disección, no implica que la MTC no considere en detalle la anatomía y la fisiología, sólo que las enfoca de manera diferente a la que estamos acostumbrados. Mejor que perderse en comparaciones, es útil recordar que la mejor manera de acercarse al estudio de una teoría es estudiar su coherencia interna, y, en el caso de la Medicina, comprobar si los conceptos son o no útiles y fiables para diagnosticar y curar. En este aspecto, es indudable que los conceptos clásicos de la MTC han probado su validez a través de milenios, y su valor práctico está bien establecido. Sin embargo, el conocimiento de la Anatomía, Fisiología y Patología (particularmente la Anatomía) propuestas por la MO constituyen un valioso auxiliar para el practicante de MTC hoy. En MTC, la teoría de los órganos consta del estudio de las Vísceras (Zang), las entrañas (Fu) y los órganos accesorios o extraordinarios, e incluye la fisiología de las sustancias vitales, la Esencia (Jing), la Energía (Qi), la Sangre (Xue), y los Líquidos Orgánicos (Jinye). En el capítulo anterior hemos examinado las tres sustancias básicas Qi, Xue, y Jinye. Ahora pasamos a la teoría de los órganos propiamente dicha, o teoría de los Zangfu. En esta teoría, los Órganos29 se dividen en dos grupos principales: los Órganos Yin (Zang) y los Órganos Yang (Fu) (Unschuld, 2003, p. 129). Se contemplan además otros sistemas, los llamados Órganos Accesorios o Extraordinarios, que son los que, por razón de funcionalidad o de morfología, no encajan exactamente en las definiciones propias de los Zang o los Fu. Los Órganos Zang o Vísceras almacenan las sustancias vitales (Qi, Sangre Sustancia Basal y Líquidos Orgánicos), mientras que sus Entrañas correspondientes se llenan y vacían constantemente, transformando los alimentos y evacuando los 28 Por esta razón se usan los nombres de lo órganos con mayúscula, para denotar que no nos referimos al órgano tal y como lo entiende la MO, sino al conjunto funcional que se denomina con ese nombre según la MTC. 29 Conservamos este término por facilidad de expresión, aunque en realidad sería más adecuado hablar de ‘sistemas.’
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desechos. Podríamos decir que la Entraña representa el aspecto funcional de su Víscera acoplada, estando la Entraña en contacto con las sustancias más impuras y la Víscera con las sustancias más valiosas.
Figura 3.1: Los Zang y los Fu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
En su conjunto, la teoría de los Zangfu es el estudio de: • • • •
Vísceras (Zang) Entrañas (Fu) Órganos anexos o Entrañas extraordinarias Sustancias fundamentales (Qi, Xue, Jinye)
• Las VISCERAS (Zang) están consideradas Yin (son internas), y se dice que son ‘Tesoros’ porque guardan y condensan la esencia y las sustancias nutritivas. Son el Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón. • Las ENTRAÑAS (Fu) se consideran Yang (comunican directamente con el exterior), y se les llama ‘Taller’ porque ellas elaboran y hacen circular las sustancias sin guardar nada. Son el Estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado, la Vejiga, la Vesícula Biliar y el Sanjiao30. Entrañas y Vísceras están unidas por la relación BIAO-LI (Exterior - Interior). Dentro de esta relación, se considera que cada víscera se relaciona con su correspondiente entraña. 30 Según se considere o no el Pericardio (Xin Bao, o Maestro de Corazón), hay seis o cinco vísceras Zang, mientras que siempre se cuenta como Fu el San Jiao, órgano o sistema que ‘tiene nombre pero no tiene forma’ (García, 2003, p. 73). Veremos este interesante tema al estudiar el Pericardio y el Sanjiao.
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Capítulo III Teoría Básica I
- en el interior: a nivel de órganos y meridianos - en el exterior: por los meridianos • Los ÓRGANOS ANEXOS o ENTRAÑAS EXTRAORDINARIAS se llaman así porque su función es similar a la de las Vísceras, pero su forma es similar a la de las entrañas. Son Cerebro/Médula, Útero, Vesícula Biliar y los Vasos sanguíneos. Estos órganos o sistemas tienen comportamientos ambiguos con respecto a la clasificación primera en Zang y Fu. Por ejemplo, según la función que se contemple, a veces la Vesícula Biliar se considera un órgano anexo (debido a su función) y no una entraña. Otras, como el Útero, tienen función de Víscera (gestación) y de Entraña (menstruación), según el momento en que contemplemos su acción.
Tabla 3.1 Resumen de características de Entrañas, Vísceras y Órganos Anexos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
• JING, QI, XUE y JINYE son las sustancias básicas que elaboran los distintos órganos y tejidos de los Zangfu y que realizan diversas funciones. Son a la vez promotores y resultado de las actividades funcionales de los Zangfu. El concepto anatómico de los Zangfu es muy parecido al de los correspondientes órganos de la Medicina Occidental. Sin embargo, en MTC, al hablar de órganos, hablamos en realidad de conjuntos funcionales que se ubican O NO en un órgano
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anatómico preciso: Además, los conceptos de las funciones fisiológicas de los Zangfu difieren considerablemente de las de los órganos que la medicina occidental considera equivalentes. Para la MTC, las funciones más obvias no suelen ser las más importantes. Por ejemplo: Órgano
Función Obvia
Función Primordial
Tabla 3.2 Ejemplos de función. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las funciones de las Vísceras, Zang, y de las Entrañas, Fu, se relacionan mutuamente, se coordinan fisiológicamente y se afectan patológicamente entre sí. La teoría de los Zangfu toma las 5 vísceras ZANG como los principales asociados con las 6 entrañas FU por medio de los meridianos y meridianos colaterales, relacionando los tejidos (piel, músculos, vasos, tendones, huesos...) con los cinco sentidos y con los nueve orificios (ojos, boca, lengua, nariz, orejas, perineos anteriores y posteriores). Además, esta teoría toma la Esencia, Energía, Sangre y Líquidos Orgánicos como la base sustancial y demuestra plenamente la importancia de considerar al hombre como un todo integral. En cuanto a la descripción de la esfera funcional amplia de los Órganos antiguamente se hacía referencia a los siguientes aspectos: 1. Clasificación según Yin Yang y los Cinco Elementos. 2. Relación con el macrocosmos (Sol, Luna, Horario; Planetas, Estación y Cronología). 3. Relación con el microcosmos, es decir con el cuerpo (Relación con Órgano pareja, Meridiano, Pulso etc). 4. Proyección sensorial y substancial del Órgano (Manifestación en una parte concreta del cuerpo, Órgano de sentido, Orificio, Emoción correlativa, Shen específico, Anatomía). En la presentación de los Órganos vamos a centrarnos en las funciones principales del Órgano respectivo y considerar los siguientes aspectos: emoción, secreción representativa, tejidos, reflejo visible del estado del Órgano en determinado tipo de tejido, órgano de sentido.
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Capítulo III Teoría Básica I
3.2 LAS CINCO VÍSCERAS (ZANG) 3.2.1 Concepto Las VÍSCERAS (Zang) están consideradas Yin (son internas), y se dice que son ‘Tesoros’ porque guardan y condensan la esencia y las sustancias nutritivas. Son el Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón. A nivel energético, también el Pericardio (o Maestro del Corazón) es una víscera, pero sus peculiaridades y funcionalidad hacen que no se considere parte del estudio principal. Las funciones de Pericardio en MTC son muy distintas de las que admite la MO para el órgano de este nombre, pues en MTC el Pericardio es la expresión más sutil del Corazón, y es al mismo tiempo manifestación y protección del mismo. Decimos que ‘el Corazón es la llama y el Pericardio es la luz de la llama’. Cuando mencionamos las Vísceras (o Zang), o las Cinco Vísceras, no incluimos en ellas al Pericardio. Debido a su relación íntima con el Corazón, lo estudiaremos junto con éste. Cada una de las vísceras se relaciona más específicamente con un determinado tejido, un fluido, una estación, un clima, un patógeno, etc. a través del sistema de las Cinco Fases31, que nos sirve además como marco para establecer las principales relaciones de las vísceras entre sí. Veremos las relaciones de cada víscera con sus extensiones al estudiar cada una de ellas en detalle, mientras que las relaciones entre las vísceras se estudiarán más adelante, en el capítulo sobre los Órganos y sus esferas funcionales.
3.2.2 Corazón Localización: Meridiano: Entraña relacionada: Órgano sensorial: QIXUE a la lengua Aspecto del Shen:
Cavidad torácica Shaoyin de la Mano Intestino Delgado (meridiano Taiyang de la Mano) Lengua. Una rama colateral del meridiano de Corazón lleva A la lengua se la llama el BROTE DEL CORAZON Shen global y Shen de Corazón
31 Nanjing, Dif.34 (García, 2003, p. 68).
Teoría Básica I Capítulo III Funciones:
1) 2) 3)
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Gobernar los vasos sanguíneos Dirigir el Shen (Espíritu, Psiquismo) Fisiopatología de la lengua
1) Gobernar los vasos sanguíneos El Corazón es el Maestro de la Sangre. Impulsa la sangre, mediante la acción de su fuerza motriz (Xue Mo) y la lleva a todos los tejidos para que los nutra. El estado de Corazón influye tanto en el volumen de la Sangre que se forma, como en su reparto. En caso de debilidad pueden presentarse patologías de la Sangre en cuanto a la nutrición y la circulación. Si el Corazón está bien, los tejidos están bien nutridos, si está mal, la constitución es débil y los tejidos están mal nutridos. El estado del Corazón se manifiesta por el tinte facial. Un color rosado con brillo discreto, con vitalidad32, caracteriza la normalidad y la salud, mientras un color pálido, amarillento y mate (desvitalizado) indica una insuficiencia. En caso de estasis sanguínea se presenta un color azulado o morado.
Figura 3.2 Corazón y su relación con la Sangre. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
2) Dirigir el Shen El Corazón es la morada del Shen (espíritu, psiquismo, mente, manifestaciones vitales...). Controla, por tanto, la vitalidad y las actividades mentales. 32 El término chino es ‘shen’, que aquí se relaciona con vitalidad, sin hacer referencia a ninguna característica psicoemocional. La vitalidad es en sí un buen ejemplo de algunas de las apreciaciones que en MTC se usan sin precisar su definición, sin que ello las convierta en menos reales. Un concepto como el de ‘vitalidad’ resulta también en nuestra propia cultura muy difícil de definir, y, al mismo tiempo, muy fácil de determinar. Todos podemos reconocer la presencia o ausencia de vitalidad, pero, al mismo tiempo, resulta casi imposible expresarla con palabras.
144
Capítulo III Teoría Básica I • •
Manifestaciones vitales: alegría, ganas de vivir. Psiquismo: conciencia, intuición (‘corazonada’), pensamiento
Tabla 3.3 Algunos indicadores de Shen normal y anormal
El estado del Corazón se refleja también el brillo de los ojos y en la mirada, donde se ve la tendencia del psiquismo. Por ejemplo: Mirada baja o huidiza: Mirada alta:
Puede verse en determinados trastornos psíquicos, como la esquizofrenia Puede observarse en la fase maníaca de la psicosis maniaco – depresiva
Las funciones psíquicas y fisiológicas que dependen del Corazón están, naturalmente, íntimamente relacionadas. Así resulta posible activar y normalizar la circulación sanguínea actuando sobre el Shen y tratar problemas del Shen por acción sobre la circulación. De este modo podemos actuar a través del sistema Corazón de dos modos: • En el plano fisiológico más concreto: activando y normalizando la circulación • En el plano psicoemocional, más sutil: calmando la mente y tratando síntomas tales como ansiedad, insomnio, amnesia, palpitaciones, cara pálida, respiración corta, etc.
Teoría Básica I Capítulo III
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Figura 3.3: El Corazón y su relación con el Shen. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
La importancia del Shen obliga a un estudio más detallado, pero para permanecer en el orden de estudio, se ha desplazado este al final del capítulo, en un anexo, el Anexo I. 3) Fisiopatología de la lengua La lengua es el brote del Corazón. Se dice que el Corazón se abre en la lengua, adonde Qi y Sangre llegan a través de una rama colateral del Meridiano de Corazón, que la atraviesa. Algunas de las alteraciones posibles de la lengua pueden indicar trastornos del Corazón.
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Capítulo III Teoría Básica I
Tabla 3.4 Lengua, signos y sus implicaciones. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Además del posible valor diagnóstico del estado de la lengua –que no se limita al del Corazón-, las alteraciones de la lengua se entienden aquí como trastornos del habla; el Shen se aloja en el Corazón y se expresa a través del discurso, es decir, a través de la lengua, por lo que las alteraciones de la comunicación verbal (discurso incoherente, delirios, etc…) se consideran asociadas a patologías del Corazón.33 El Corazón es un órgano muy importante, se define como ‘el jefe de todas las Vísceras’, y sus funciones pueden relacionarse con:
1) El sistema circulatorio (puesto que gobierna la Sangre) 2) El sistema nervioso central (SNC) (puesto que controla el Shen) 3) Con la fisiopatología de la lengua (especialmente el habla)
33 La relación del Corazón con la lengua y el gusto es explícita en el Nanjing, Dif.37, y por eso puede considerarse también que ‘lengua’ en este contexto se refiere al sentido del gusto, pues clínicamente es cierto que puede resultar afectado en casos de insomnio o de insuficiencias sanguíneas. Sin embargo, lo más frecuente es que las patologías del gusto se relacionen más con trastornos digestivos o ataques de energía perversa exterior.
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Tabla 3.5 Resumen de funciones y relaciones del CORAZÓN. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3.2.2.1 Pericardio (Maestro del Corazón, Xin Bao)34
Funciones:
1) 2) 3)
Proteger al Corazón Promover la circulación Guardar el Shen
34 La denominación ‘pericardio’ puede resultar equívoca, pues este sistema u Órgano es uno de los que muestra gran diferencia con los hallazgos de la disección. La MTC consideró (García, 2003, p. 55) la existencia de un sistema que protegiese y complementase al de Corazón, estimado este como demasiado importante como para que sus afecciones no resultasen fatales. Denominó a este sistema ‘Xin Bao’, donde ‘Xin’ se traduce como corazón y ‘Bao’ tiene sentido de abrazar, envolver o proteger. La coincidencia hizo que los traductores identificasen inmediatamente Xin Bao con la bolsa que rodea al corazón, y le adjudicasen el nombre de ‘pericardio’, cuando la mayor parte de las funciones del concepto chino Xin Bao, especialmente las relacionadas con las comunicaciones con, por ejemplo, el Útero, no corresponden a las definidas para el pericardio en MO. La diferencia conceptual hace que se encuentren con frecuencia otras traducciones para Xin Bao, siendo ‘Maestro de Corazón’ una de las más frecuentes.
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Capítulo III Teoría Básica I
1) Proteger al Corazón El Pericardio envuelve al Corazón. Se considera que las energías perversas atacan primero al Pericardio y luego, si no se las ataja, al Corazón. Las enfermedades infecciosas graves también siguen esta norma: atacan al Pericardio antes que al Corazón. Las enfermedades infecciosas graves, delirios, ataques de calor al Pericardio, provocan una pérdida funcional del Corazón en el control del Shen. 2) Promover la circulación El Pericardio ayuda al Corazón en impulsar la circulación de la sangre. 3) Guardar el SHEN Cuando se consideran conjuntamente Corazón y Pericardio con respecto al Shen, se dice que el Corazón lo promueve y controla, mientras que el Pericardio protegiendo al Corazón, protege al Shen. El Pericardio no aparece como víscera independiente en el Neijing, que habla sólo de 5 Vísceras y 6 Entrañas, considerando el Pericardio (Xin Bao) como parte del sistema Corazón (Xin), pero posteriormente sí aparece un Meridiano de Pericardio, lo que dio origen a su singularización como víscera.
Tabla 3.6 Resumen de funciones de PERICARDIO. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3.2.3 Pulmón35 Localización: Meridiano: Entraña relacionada: Órgano sensorial: Shen relacionado:
Cavidad Torácica Taiyin de la Mano Intestino Grueso (meridiano Yangming de la Mano) Nariz Es el orificio de entrada al Pulmón Po
35 Los clásicos consideran el Pulmón como un órgano único, dividido en dos mitades aproximadamente iguales (no son simétricas, la izquierda solo tiene dos lóbulos, la derecha tres). Por eso nos referimos a este órgano siempre en singular.
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Funciones: 1) Administrar el Qi y el aire 2) Controlar la distribución y comunicar con el exterior 3) Controlar la función de purificación y descenso Regula así el metabolismo de los líquidos 4) Es morada del Po (Alma corpórea, instinto animal, intuición) 1) Administrar el Qi y el aire Controla el Qi, la respiración, la energía. Se le llama Maestro del Qi. El Zong Qi acumulado en el tórax ayuda a Pulmón a controlar la circulación del Qi y al Corazón a controlar la circulación de Sangre. Bajo su influencia la función pulmonar de inhalar el Qi puro del aire y exhalar el Qi impuro se desarrolla con normalidad. El Pulmón promueve también la circulación del Qi en los Meridianos. Concentra la energía en el tórax. Ésta se une con la recibida de los alimentos a través del Bazo y el Pulmón la reparte como Qi Xue por todo el cuerpo. La respiración normal usa completamente la capacidad pulmonar36 , y debe, por tanto, hacerse a los tres niveles: • Abdominal • Central • Clavicular
36 El vestuario es importante en la respiración y en el flujo de Qi. Todo lo que oprime causa estancamientos.
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Capítulo III Teoría Básica I
Tabla 3.8 Diferencias entre respiración normal y anormal. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
2) Controla la distribución y comunica con el exterior Esta función presenta diversos aspectos: a) Evacuar al exterior el Qi impuro (aire viciado, CO2) b) Transportar y distribuir las sustancias nutritivas del Bazo a todo el cuerpo, piel y vello. Una piel desvitalizada, seca o estropeada puede anunciar problemas de Pulmón37. c) Distribuir el Wei Qi. Regula la apertura y cierre de los poros. Transforma líquidos residuales en sudor y los elimina. El Wei Qi es la energía defensiva, o la función del Qi más directamente implicada en la defensa del cuerpo contra los patógenos externos. Circula por el exterior de los vasos sanguíneos, por los intersticios y por la superficie del cuerpo, y es, por tanto, la primera que se enfrenta a los ataques patógenos. Si el Pulmón está bien, puede llevar Wei Qi hasta la superficie para que la defienda. Si no tiene fuerza, el Wei Qi se retrae o se estanca y no cumple adecuadamente su misión. El Pulmón, a través del Wei Qi, también controla la apertura y cierre de los poros, y con ello, la sudoración. La insuficiencia de Pulmón se manifiesta en la respiración, la piel y la fragilidad ante los agentes externos: tos, asma, disnea, nariz tapada, escalofríos, estornudos, piel áspera, cabellos resecos y sudoración anormal: o no se suda o se suda al mínimo esfuerzo (fallo en regular el mecanismo de apertura y cierre de los poros), facilidad en resfriarse.
37 A título preventivo, es conveniente tonificar SIEMPRE piel y pelo, pues son el primer contacto con el exterior.
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El Pulmón comunica con el exterior por la nariz y por la tráquea. La nariz, junto con la tráquea es el pasaje de la respiración. Por eso se le llama apertura u orificio de los Pulmones. El sentido del olfato está pues, relacionado con los Pulmones.
Tabla 3.9 Indicadores de normalidad y anormalidad en la nariz. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las funciones de dispersar el Wei Qi y los líquidos hacia el sistema superficial, hacia el espacio comprendido entre la piel y los músculos, se incluyen dentro de una función general realizada por el Pulmón, llamada ‘función dispersante’. Cuando esta función dispersante no se realiza correctamente, el sistema superficial de defensa se altera, y, por ejemplo, puede afectar a la transpiración: • Cierre de los poros y ausencia de sudación = Síndrome de exceso (SHI) • Apertura de los poros y sudación = Síndrome de insuficiencia (XU) 3) Función descendente. Regulación del metabolismo de los líquidos El Pulmón recibe los líquidos puros del Bazo, modifica su aspecto, los hace más finos, y los esparce como un nebulizador o un spray, en toda la zona comprendida entre la piel y los músculos. Esto se corresponde parcialmente con la función dispersante del Qi defensivo o Wei Qi. La dirección natural del Qi pulmonar es el descenso, con el cual envía, además de Qi, una parte de los Líquidos obtenidos por la función de Transporte y Transformación (TT) de Bazo a Riñón. De esta forma el Pulmón contribuye, en colaboración con Riñón y Bazo, a mantener equilibrado el metabolismo de los líquidos. Cuando falla la función de descenso, el Qi de Pulmón se estanca en el pecho y además de síntomas como tos, disnea o estreñimiento, se pueden formar retenciones de líquidos, edemas y micción escasa. El trastorno en el descenso puede manifestarse en otros problemas, como el estreñimiento crónico de las personas de avanzada edad (afección de la Entraña pareja, el Intestino Grueso, que no puede expulsar las heces), o el asma con estreñimiento, en el que el bloqueo del Intestino Grueso perturba la capacidad de
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Capítulo III Teoría Básica I
descenso del Pulmón38. En cuanto a los líquidos, pues, el Pulmón es responsable de su metabolismo en lo que se refiere a eliminación del sudor (función dispersante) y eliminación de orina (función descendente).39 Son síntomas frecuentes de patologías del Pulmón: • Orinar mucho y no sudar (Descontrol de líquidos) • Sudar mucho y no orinar (Menos frecuente, generalmente implica presencia también de Calor en la sangre) • Insomnio por inquietud (Generalmente implica presencia también de Calor en la sangre) • Piel seca y respiración corta (Sequedad) • Problemas en la nariz o en el olfato (Sequedad) • Problemas de fonación (Insuficiencia de Qi) La sinusitis suele estar relacionada con problemas en el Pulmón. Un ataque al Pulmón puede provocar además trastornos nasales y en las cuerdas vocales e insomnio. 4) Morada del Po (Alma corpórea) El Pulmón es la residencia del Po o alma corpórea, el aspecto más físico del alma humana, podríamos decir que es su manifestación somática. Guarda estrecha relación con la Sustancia Basal que es el fundamento de la vida, en lo cual se expresa bien el carácter básico del Po, definido en el Neijing como “las entradas y salidas del Jing”. En el Clásico de las Categorías se constata: “La función del alma corpórea es de capacitar el cuerpo de moverse y realizar sus funciones; gracias a él se siente dolor y prurito”. Muy relacionado, pues, con la vida física, entra en el cuerpo con la primera inspiración y sale con la última exhalación para volver a identificarse con la tierra. Representa la instancia que capacita el ser humano a vivir, moverse y sentir; la capacidad del neonato de gritar y alimentarse se entiende como una manifestación del alma corpórea. En términos de medicina occidental correspondería al sistema neurovegetativo, es decir, los reflejos, el instinto, los automatismos. Se considera contraparte del Hun o Alma Etérea, relacionada con el Hígado. Juega respecto al 38 Ambas patologías se mencionan sólo como ejemplo, pues el cuadro clínico real puede –y suele- ser más complicado, con intervención de otros sistemas y con mayor dificultad en identificar el origen del problema. 39 En ocasiones, se habla de la función ascendente y descendente del Pulmón. Se refiere también a las funciones dispersante y descendente.
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conjunto del Shen un papel similar al que hace el Wei Qi con respecto al cuerpo, es decir, primer elemento de defensa antes las influencias externas. Dentro de las patologías que lo afectan están las inclinaciones de la columna vertebral, que pueden presentar dos perturbaciones opuestas: • •
Cifosis (pose del avaro): Manifiesta por ejemplo estados de ansiedad Lordosis (lumbares hundidas, pecho fuera): Manifiesta una actitud de despreocupación y ‘pasotismo’
RESUMEN: Observación del estado de Pulmón Para ver el estado del Pulmón, observamos las funciones que dependen de él, es decir:
1) Sistema respiratorio: vías altas y bajas, resistencia a patógenos 2) Sistema cutáneo y todo lo que se relaciona con la piel y el vello 3) Funcionamiento del metabolismo de los líquidos Buena distribución, sin estancamientos 4) Fisiopatología de la nariz (respiración, olfato) 5) Funcionalidad del sistema neurovegetativo
Tabla 3.10 Resumen de funciones y relaciones de PULMÓN. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Capítulo III Teoría Básica I
3.2.4 Bazo Localización: Meridiano: Entraña relacionada: Órgano sensorial: Shen relacionado: Funciones:
1) 2) 3) 4) 5)
Hipocondrio izquierdo40 Taiyin del Pie Estómago (meridiano Yangming del Pie) Boca Labios, paladar Yi (intelecto)
Transporte y Transformación de los alimentos Control de la sangre Control de los músculos Control del ascenso Morada del Yi
1) Transporte y Transformación de los alimentos (Yun Hua) El Bazo da soporte al Estómago (que recibe y predigiere los alimentos) y ayuda al Intestino Delgado para que ambas entrañas extraigan la esencia de estos alimentos y expulsen lo inútil, los desechos. Dirige los Principios Inmediatos o Qi de los alimentos hacia el Pulmón, donde se une con el Qi Puro que éste extrae del aire con lo cual se forma el Zong Qi, que colabora en transformar la esencia de los alimentos en Qixue y Jinye, y los distribuye a todo el cuerpo. Esencia del Bazo + Qi Puro de Pulmón = Qixue + Jinye Del Bazo dependen Qixue y Jinye La parte más densa de los nutrientes (Esencia adquirida, postnatal, o Sustancia Basal adquirida) la envía a Riñón, donde se incorpora a la Esencia prenatal para formar la Esencia o Sustancia Basal de Riñón adquirida. Además, el Bazo controla la purificación y distribución de los líquidos. La parte útil de los líquidos la envía a Pulmón, y éste distribuirá los líquidos mediante su función dispersante. La parte de desecho de los líquidos se envía a los Intestinos, donde seguirá sufriendo sucesivas transformaciones41. La importancia fundamental de la relación con los líquidos se percibe claramente cuando en caso de disfunción de 40 Recordar que esta localización se refiere únicamente al bazo como glándula del sistema linfático, y no al ‘Bazo’ como conjunto en MTC, cuyas diversas funciones se ejecutan, de hecho, en diferentes partes del cuerpo. 41 Ver el tema correspondiente ‘Jin-Ye, Líquidos Orgánicos’ para explicaciones más detalladas.
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Bazo, se acumulan líquidos y forman los productos patológicos Humedad y Flema (Tan). La humedad externa también afecta mucho a Bazo, principalmente en su función de transformación y transporte de las sustancias nutritivas. Esta función compleja de asimilación, extracción y transporte, que llamamos de Transporte y Transformación (TT, o, en chino Yun Hua) es responsable de: • La raíz adquirida (lo recibido + lo que añadimos) • La formación de Qixue • El Cielo Posterior (lo que, a partir del momento presente, depende de uno mismo: alimentación, ejercicio, modo de vida). Este Cielo Posterior da soporte a lo que recibimos de nuestros ancestros (Cielo Anterior) para desarrollarlo y transmitirlo. La función de Transporte y Transformación del Bazo debe estar en equilibrio con la cocción de los alimentos. Para que el Bazo haga la transformación necesita calor (Yang de Bazo), de donde el término de ‘cocción de los alimentos’. La cocción puede ser normal, o, patológicamente lenta o acelerada. El Yang de Riñón es el que calienta el Bazo para que éste pueda cocer los alimentos. El Bazo trabaja en sinergia con el Estómago, su entraña emparejada (que recibe y predigiere los alimentos y expulsa hacia abajo los desechos) y con el Intestino Delgado, que separa lo puro de lo impuro, colaborando ambos en la extracción de la esencia de los alimentos.
Tabla 3.11 Comparativa de actividad normal y anormal de la función TT del Bazo. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Figura 3.5 El procesamiento de los alimentos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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El Bazo tiene un papel muy importante en el metabolismo de los líquidos. Transporta y transforma los líquidos orgánicos (sudor, lágrimas, sangre, líquidos sinoviales, líquido cefalorraquídeo, mucosidad, etc...) El metabolismo de los líquidos es complejo, depende sobre todo de Pulmón, Bazo y Riñón42, y gran parte del metabolismo no se realiza a través de conductos claramente identificados por la anatomía disectiva, de modo que los esquemas no deben entenderse como representación de circuitos materiales (tubos y depósitos) sino como representación de relaciones funcionales y energéticas. Las patologías del Bazo se muestran principalmente en el estado del Qi y en el de los Jinye: • Vacío o Insuficiencia de Qi. Como el Bazo es fuente principal de Qi, su estado se relaciona íntimamente con el del Qi de todo el cuerpo. La manifestación más usual de la insuficiencia es el cansancio, pero también ciertos tipos de hemorragia menstrual exagerada tienen que ver con una deficiencia del Qi de Bazo en su capacidad de retención. Trastorno de los Jinye. Una deficiencia de Qi de Bazo puede manifestarse como fallo en sus funciones de transporte y transformación de líquidos y dar lugar a la aparición de humedad o mucosidades, por eso se suele decir que “si hay Humedad o Tan, hay que tonificar el Bazo”. La Humedad y el Tan (mucosidades, flema) tienen muchos aspectos diferentes en MTC, como estancamiento de líquidos, obesidad, cansancio. La Humedad es pesada, viscosa, de forma que todo lo que es pesadez en Pulmón, Estómago, cabeza, o embotamiento, pesadez al moverse, dificultad en ‘ponerse en marcha’ por las mañanas... es síntoma de Humedad. Las patologías por Humedad son largas y difíciles de tratar. Si bien los síntomas pueden hacerse desaparecer con relativa rapidez (de uno a tres meses), la curación -incluyendo la garantía de no transmisión a otros órganos- requiere más de un año. Síntomas claros de Humedad son: - Edemas o acumulaciones de fluidos - Obesidad - Humedad o TAN 43 •
42 El metabolismo de los líquidos se realiza en estas tres vísceras, pero la circulación se efectúa por las vías de paso del Sanjiao (García, 2003, p. 63). 43 Hay dos tipos de humedad coagulada, o flemas: Tan y Yin • TAN es FLEMA, y corresponde a lo más espeso. Es la humedad ‘pesada’ de la persona obesa, que se mueve pesadamente y suda y resopla al moverse. • YIN corresponde a lo más fluido Es frecuente que TAN e YIN se describan juntos como Flemas. El término empleado es TANYIN, pero lo podemos encontrar también como TAN-IN o como TAN-INN. Lo examinaremos con más detalle en el capítulo de Etiología.
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Cuando aparece mucha mucosidad, es siempre interesante tonificar el Bazo (p.e., con el punto Shu -Dorsal de Bazo [V20 - Pishu] + el 36 de Estómago [E36 - Zusanli]), y, por supuesto, eliminar de la dieta la leche y los productos lácteos. Una patología ejemplo de Bazo debilitado es la anemia con gases. Al estar el Bazo débil, cuesta mucho asimilar, particularmente Fe, Mg y Ca. La anemia comporta un vacío (insuficiencia) de Qi. Aparece diarrea, con heces mal formadas y alimentos sin digerir. 2) Controla la sangre (Hematopoyesis y Hemostasis) El Bazo controla, gobierna y rige la sangre (el Corazón la impulsa y la hace circular). Es el Bazo el que controla que la sangre circule por donde debe (vasos y meridianos) que entre en los órganos y tejidos y que no se extravase (hemostasis). Un vacío de Qi de Bazo puede provocar: • Estancamiento de sangre (estasis) • Hemorragias (facilidad de hematomas, venitas rotas en la cara, menstruaciones sobreabundantes...) 3) Controla los músculos y las cuatro extremidades Esta función está estrechamente relacionada con la función de TT del Bazo. La esencia extraída de los alimentos sirve también para nutrir la masa muscular en todo el cuerpo, es decir que el Bazo gobierna su tropismo y su tono. El estado de esta función se refleja en el estado de los músculos:
Tabla 3.12 Comparativa de funcionamiento normal y anormal del control de los músculos por parte del Bazo. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
El dolor muscular, incluido el presente en ciertas afecciones reumáticas o en la fibromialgia, puede relacionarse con el Bazo. Cuando la disfunción del Bazo es grave puede darse incluso atrofia muscular. En MTC, el Bazo se relaciona con dos síndromes que afectan a la movilidad, el síndrome Wei (incluye todo lo relacionado con parálisis y atrofias) y el síndrome Bi (relacionado con movilidad y dolor). En ambos casos se tiene que tonificar el Bazo.
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4) Controla el ascenso El Qi de Bazo tiene un movimiento preferentemente ascendente, en lo que se complementa y coordina con el Qi de Estómago. Entre ambos se asegura un correcto ascenso de las esencias nutritivas y el correspondiente descenso y expulsión de los desechos. Además de ascender la esencia nutritiva al Pulmón, el Bazo mantiene los órganos en su sitio44. El Neijing dice: “Si el Bazo hace ascender lo puro (el Qi), la persona no se cae”. Es decir: si el Bazo cumple correctamente su función de elevación, los órganos de la persona no se caen, no descienden desordenadamente. En otro aspecto, esta función de ascenso implica el adecuado control de fluidos que por naturaleza deben descender, como el flujo menstrual o las heces. Si hay deficiencia en la función de ascenso hay hundimiento de Qi, que se puede manifestar en hernias, flacidez muscular, trastornos menstruales (descenso uterino), ptosis diversas (gástrica, anal), diarreas, mareo (lipotimia), metrorragias, hematurias, melenas, cara pálida, etc. El orificio o apertura del Bazo es la boca, así que su estado se refleja en los labios, en el gusto y el apetito:
Tabla 3.13 Manifestaciones de normalidad y anormalidad en el orificio del Bazo. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
5) Morada del Yi (memoria consciente, inteligencia lógica) El Yi es la memoria consciente, la inteligencia lógica que gobierna el análisis, la ordenación de datos, el aprendizaje, la reflexión y la memoria, sobre todo la memoria a corto plazo.
44 Es decir, los ‘asciende’ en contraposición a la fuerza de la gravedad.
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Un vacío de Bazo 45 provocará a este nivel una pérdida de memoria, despistes y fallos debidos a la falta de concentración46. Particularidades fisiológicas del Bazo: • Le conviene la sequedad y le perjudica la humedad • Es el punto clave del ascenso y descenso • El Qi de Bazo está relacionado con el final de Verano47 RESUMEN: El Bazo interviene en: 1. 2. 3. 4. 5.
La mayor parte del sistema digestivo El metabolismo de los líquidos La contención de fluidos y órganos La fisiopatología de la cavidad bucal Con su función de Transporte y Transformación también ofrece energía a los meridianos
45 La idea de Vacío o de Insuficiencia se presenta frecuentemente en la clínica, con afectaciones más probables, de modo que, si no se especifica otra cosa, se suele entender que: • Vacío de Yin = Vacío de Yin de RIÑON y de HIGADO • Vacío de Yang = Vacío de Yang de RIÑON y de BAZO 46 Recordar que Yi es el modo de denominar un grupo de funciones concretas dentro del conjunto Shen, y que éste depende de todos los Zang, y que sus facultades de raciocinio organizado y memoria se relacionan especialmente con Corazón y Riñón, además de con el Bazo. 47 Esta referencia debe relativizarse; de hecho el Bazo se relaciona con el elemento o la Fase Tierra, y ésta se relaciona con una estación llamada ‘fin de verano’ que puede ser tanto el fin del verano en sí, como el período interestacional. En todo caso, aquí se da por supuesto que es una estación caracterizada por calor y humedad. La relación clima-estación tiene, de todos modos, un carácter geográficamente restrictivo, por lo que debe entenderse que la relación fundamental es a través de Elemento o Fase de pertenencia, y no todas y cada una de las correlaciones concretas en cada momento. En este caso, por ejemplo, lo seguro es que el Bazo se relaciona íntimamente con la Humedad, y que ésta pueda o no coincidir con una estación determinada es una coincidencia geográfica irrelevante.
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Tabla 3.19 Resumen de funciones y relaciones del BAZO. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3.2.5 Hígado Localización: Hipocondrio derecho Meridiano: Jueyin del Pie Entraña relacionada: Vesícula Biliar (meridiano Shaoyang del Pie) Órgano sensorial: Ojos (vista) Shen específico: Hun Funciones: 1) Reservar la sangre 2) Drenaje y evacuación 3) Gobierna los tendones (y su prolongación, las uñas) 4) Morada del HUN 5) Abrirse en los ojos
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1) Reservar la sangre Este aspecto es muy parecido al contemplado por la Medicina Occidental. El Hígado almacena la sangre y regula la cantidad de ella que circula según el grado de actividad física. Cuando hay esfuerzo, el Hígado cede sangre al sistema para que esta pueda oxigenar y nutrir en consecuencia, dirigiendo su flujo hacia la periferia, los músculos, o donde sea que se necesite; en estado de reposo controla el reflujo de sangre hacia el hígado (centralización). También la retiene en caso de hemorragia. Si se perturba esta función de regulación de flujo, puede aparecer Vacío o Estancamiento de sangre; puede ocurrir: •
Insuficiencia de sangre: (Ej: por Hemorragia) o Ojos secos y pérdida de la visión (los tendones del cristalino no tienen fuerza para acomodarse) o Tendones mal nutridos: calambres, falta de fuerza muscular, hormigueos o Irregularidades menstruales, afectando al ciclo o a la descarga o Astenia, fatiga
•
Estancamiento de Sangre (estasis sanguínea): Se presenta siempre dolor.
ESTANCAMIENTO = DOLOR La dismenorrea por estasis (menstruación dolorosa con coágulos) es un síntoma típico de este síndrome. El flujo irregular de sangre se manifiesta frecuentemente en alteraciones del flujo menstrual (oligomenorrea, amenorrea). 2) Control del drenaje y la evacuación Esta función presenta tres aspectos: a) Regula el Qiji (los movimientos del Qi) b) Influye en las actividades psicoemocionales: alimenta, moviliza y regula el Shen c) Secunda la función digestiva con su función hepato-biliar a) Regula el Qiji (los movimientos de la energía) El Hígado asegura un flujo del Qi armonioso en todo el organismo al mantener libres sus vías de paso. Esta función permite que todos los Órganos funcionen
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debidamente, ya que su Qi (y la Sangre) circularán correctamente. Igualmente afecta a la circulación de Sangre por la relación Qi / Sangre. El Qi tiene cuatro movimientos: Ascenso, Descenso, Entrada y Salida. Si hay un trastorno patológico de la función de libre circulación pueden acaecer desórdenes en la dirección del Qi o en su circulación (estancamientos), con manifestaciones variables según el lugar y la gravedad del trastorno. Los desórdenes más frecuentes, según sean de hiperfunción o de hipofunción son: Hipofunción: El Hígado pierde función de drenaje y evacuación, el Qi tiende a estancarse. Esto puede provocar: • Dolor y distensión en diversas localizaciones: tórax, hipocondrios, mamas, epigastrio o hipogastrio • Bolo histérico (‘nudo en la garganta’) • Estreñimiento • Ciclo menstrual irregular, o menstruación dolorosa con coágulos • Si no se trata a tiempo, el Qi estancado puede provocar estasis sanguínea, o incluso tumores. Hiperfunción: El Qi de Hígado tiende a ascender, y su Fase (Madera) ayuda y controla a la Tierra, de modo que cuando se activa en exceso puede producir: 1. Exceso de ascenso, con afluencia masiva de Qixue a la cabeza: • Cara roja, dolor (cefalea) ojos hinchados e irritados, irritabilidad • Hemorragias altas (nasales, hemoptisis, derrame cerebral) • Sincope48 2. Perturbaciones digestivas. El exceso de Qi de Hígado explota al Bazo y al Estómago. El Bazo no puede subir lo puro, y en su lugar asciende lo impuro, resultando en mareos, vértigos, lipotimias y diarreas. Tampoco el Estómago desciende lo impuro, y se producen eructos, vómitos, distensión abdominal y estreñimiento.
48 El desorden del Qi de Hígado puede traducirse en un fuerte ataque de Yang de Hígado, con cara roja, accidentes vasculares y hemiplejías. Para la MTC, todos estos síntomas se ordenan como ‘ataque de Viento’, Zhong Feng, pues, a través de su relación con la Madera, el viento es el factor climático perverso relacionado con el Hígado.
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b) Influye en las actividades psicoemocionales La Sangre de Hígado tiene un papel fundamental en ofrecer arraigo y estabilidad al Hun, el aspecto más móvil del Shen, y por tanto influye grandemente en la estabilidad de este último. Además la propia Sangre depende para su circulación del libre flujo del Qi, que en sí se relaciona directamente con los movimientos del Shen, por lo que la influencia del Hígado en los estados psicoemocionales es fundamental. La función reguladora del Hígado no sólo se refiere al armonioso fluir del Qi, sino también a la interacción del individuo con su entorno. En estado normal, con la función de drenaje conservada, existe estabilidad del estado emocional. Un movimiento irregular del Qi o estado emocional alterado puede resultar en unas reacciones inadecuadas a los estímulos del entorno, un comportamiento desequilibrado y una disociación entre el individuo y el entorno. En particular afecta la capacidad de planificar y tomar decisiones. Según exista hiperactividad (del Yang) o deficiencia de los movimientos del Qi y del estado de la Sangre, aparecen labilidad emocional, irritabilidad o estados depresivos. Exceso de actividad: Impaciencia, irritabilidad, incluso agresividad Cefalea Boca amarga Defecto:
Depresión, desánimo Opresión torácica Dolor u opresión en hipocondrios
La patología que altera el Qiji puede iniciarse en la esfera funcional del Hígado o en el Shen, pues ambos se relacionan íntimamente. Por ello, podemos tratar el uno a través del otro. c) Función hepato-biliar La MTC considera la bilis como un sobrante del Hígado. El Hígado envía bilis a la Vesícula Biliar, que la almacena y la cede al duodeno para ayudar a la digestión (particularmente de las grasas). En funcionamiento normal, esta función del Hígado secunda la función digestiva, y la digestión es normal. Si el funcionamiento es anormal, si el Hígado no produce suficiente bilis o no la lleva adecuadamente al sistema, toda la digestión se altera y puede aparecer: • Ictericia • Eructos • Anorexia
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y, si entra en vacío la función TT de los alimentos, aparecen: • Distensión abdominal • Diarrea o estreñimiento 3) Gobierna los Tendones49 El estado de los tendones se asocia a la función de Hígado, sobre todo en cuanto a su elasticidad50. La alteración de esta, en general una exagerada rigidez, tiene que ver con el aspecto de la nutrición por parte de la Sangre de Hígado. Mientras el Hígado se encarga de mantener los tendones en estado contráctil (pero no rígidos), el Bazo controla la fuerza y la masa muscular. El Hígado, junto con el Bazo, mantiene el tono muscular (hace que el músculo no esté laxo ni rígido). Un trastorno de esta función, generalmente asociado a la insuficiencia de Sangre, puede provocar: • •
Tendones mal nutridos: rampas, calambres, hormigueos Uñas mal nutridas51: quebradizas, blandas, deformadas, sin brillo, con estrías.
La reunión de los tendones es, en la mujer, el clítoris, y en el hombre, el pene. Un vacío de Sangre de Hígado puede manifestarse por dificultades o ausencia de erección, o en anorgasmía. 4) Morada del Hun (Shen etéreo) Hun (‘alma que deambula’) es el aspecto mental y espiritual relacionado con el Hígado. Si el Po representa el aspecto espiritual más material y básico, más arraigado a la tierra, se puede decir que el Hun, definido como ‘los movimientos del Shen’, ocupa el polo opuesto por su carácter etéreo. Se dice que después de la muerte se retira al mundo de las energías más sublimes. Se le atribuye una influencia sobre nuestra capacidad de encontrar una orientación en la vida y representa la visión, las ilusiones, la mirada hacia el exterior y hacia el futuro. La Sangre en general proporciona anclaje y alimento al Shen; la Sangre de Hígado proporciona anclaje al Hun. En caso de insuficiencia de Sangre y/o Yin, el Hun no se asienta, se manifiestan muchos ensueños, somnambulismo, hablar durante el sueño y sensación de aprensión antes de dormirse. Tanto Shen como Hun necesitan de un buen estado de la Sangre. En los trastornos del sueño, es importante comprobar el estado de la Sangre, del Corazón y del Hígado. 49 El término chino para ‘tendón’ abarca tendones y ligamentos, e incluso algunas partes móviles que dependen del flujo sanguíneo, como el clítoris y el pene. 50 Útil en el diagnóstico: probar la movilidad del brazo. Si el Hígado está bien, el brazo se podrá extender perfectamente. 51 Las uñas bien nutridas son rosadas, relucientes, resistentes.
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Capítulo III Teoría Básica I
5) Ojos (vista) La vista depende de manera especial de la alimentación que recibe del Hígado, que envía Qi y Xue a los ojos por el meridiano correspondiente. La visión depende de la estructura mecánica del ojo y de su alimentación por parte del Hígado52. Problemas de visión que no sean mecánicos pueden tratarse a través del Hígado, sobre todo si se deben a un vacío de Sangre:
Tabla 3.15 Indicadores de normalidad y anormalidad en la función del Hígado de nutrición de los ojos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
RESUMEN:
El Hígado participa en:
1) El sistema circulatorio 2) Parte de las funciones del sistema nervioso 3) Actividades mentales, psicológicas y psicoafectivas (HUN) 4) Sistema digestivo (secunda al B/E por medio de la bilis) 5) Sistema endocrino (menstruación) 6) Fisiopatología de los ojos (visión)
52 La visión es un sistema complejo, en el que intervienen además del Hígado, otros Órganos como Corazón, Riñón, Vesícula Biliar, Pulmón, Vejiga, e Intestino Delgado, además de depender del Yin (general y renal) y de la Sangre; prácticamente todos los Meridianos llegan a los ojos por alguna rama colateral más o menos importante. La relación Hígado-vista, pues, tiene un carácter eminentemente práctico, pues se muestra y demuestra frecuentemente en la clínica.
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Tabla 3.16 Resumen de funciones y relaciones de HÍGADO. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3.2.6 Riñón Localización: Meridiano: Entraña relacionada: Órgano sensorial: Relación con los 9 orificios: Shen específico: Funciones:
1) 2) 3) 4) 5)
Región lumbar. Jiao inferior Shaoyin del Pie Vejiga (meridiano Taiyang del Pie) Oído 2 orejas y 2 perineos Zhi
Conservar la esencia (JING) Gestionar los líquidos Controlar la recepción del Qi respiratorio Gobernar los huesos Morada del Zhi
1) Conservar la esencia (Jing) El Jing es la esencia, la materia fundamental de la que está formado el cuerpo humano53. Viene de los ancestros (no sólo de los padres), y podría compararse al soporte material de la información, la herencia genética. Penetra en el embrión por el punto Ming Men (‘puerta de la luz, puerta de la vida’). También se le denomina agua renal y Yin de Riñón y en este aspecto54 constituirá los líquidos básicos del 53 Jing, Jing Qi, Yuan Qi y sus relaciones se vieron en el Anexo al tratar de los distintos tipos o funciones del Qi. 54 Jing es la fuente del Yin Renal, y sus funciones se confunden sólo cuando los consideramos como generadores de líquidos. Sus relaciones son tan próximas que en muchos casos la distinción entre Jing y Yin renales es académica, sin reflejo en la clínica practica. Casi siempre que hay un problema de Jing (que suelen relacionarse con la constitución de base o la capacidad reproductiva), se trata a través del Yin Renal.
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cuerpo, con funciones de hidratar y nutrir los tejidos. Este Jing, almacenado en los riñones, se divide en: • Jing congénito, definido por el ‘Cielo Anterior’ antes del nacimiento. Viene de los padres, de la raza, de la humanidad. Se puede equiparar a la fuente de toda la materia que formará y desarrollará el cuerpo y la base material de sus funciones. • Jing adquirido, es la Raíz adquirida, ‘Cielo Posterior’, quintaesencia de los alimentos que viene del Bazo. Comienza a formarse a partir del nacimiento, básicamente a partir de los excedentes de Qi Xue producidos por el conjunto de Zangfu, especialmente el Bazo. El Jing congénito (Cielo Anterior) se relaciona íntimamente con el Cielo Posterior (Jing adquirido), que viene del Bazo. El Jing se suma a los principios inmediatos aportados por el Bazo para formar con el Yuan Qi55, la Esencia Original o Qi Original. Ambos ‘cielos’, o aspectos del inicio y desarrollo del cuerpo, dependen uno del otro, pues gracias al Jing congénito se forman los órganos, entre ellos el Bazo, que luego lo nutrirá con las esencias que absorbe y transporta, de modo que el Jing forma al Bazo, pero luego éste lo nutre para que se desarrolle. Jing y Yuan QI están en relación recíproca, y uno precede al otro según los autores. La interpretación hoy es la siguiente: El Yuan Qi primigenio, el que podíamos denominar ‘de la especie’ precede a la concepción y la preside. Los progenitores son vehículo y resultado de este Yuan Qi, pero en cada uno de ellos se manifiesta ya como Yuan Qi del individuo. Esto es, antes de la concepción ya tenemos dos conceptos diferentes de Yuan Qi: el primigenio de la especie y el individual de cada uno de los progenitores, representando aquí la transmisión del Yang original del padre y el Yin original de la madre. Este Yuan Qi de los progenitores se halla ya configurando la Sustancia Basal congénita, que en el momento de la concepción dará lugar a un nuevo Yuan Qi (el del embrión y más tarde el neonato) y a un nuevo Jing, es decir, lo heredado ya remodelado por las circunstancias del nuevo ser, que se manifestará en su capacidad de desarrollarse y crecer, es decir, el conjunto de Yin o Jing congénito, y el Qi renal, Yang congénito, además de la potencialidad de generar, entre todo 55 Las relaciones entre Jing, Jing Qi y Yuan Qi varían, como indicado en el correspondiente anexo, según el momento contemplado de la evolución del ser. Muy esquemáticamente, empero, Yuan Qi corresponde a función (información, software) mientras que Jing presenta un carácter más material, origina forma (“disco duro”, molécula de DNA...). Jing Qi aparece como una forma de indicar que el Jing está activo.
Teoría Básica I Capítulo III
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lo demás, el Jing adquirido, que será la base material que permitirá transmitir el propio Yuan Qi (aquí entendido como información transmitida en la reproducción). El Yuan Qi del nuevo ser es pues, transmisor y modificador del Yuan Qi primigenio (información de la especie), del Yuan Qi heredado directamente de sus progenitores (el Yuan Qi de cada uno, con sus respectivas cargas genéticas) y de su propio Yuan Qi individual. Hablando ya del Yuan Qi individual, presenta dos aspectos relacionados pero funcionalmente diferentes: • Yuan Qi como motor del metabolismo y base de todos los Qi (o funciones) del cuerpo. Evidentemente sus características dependerán de la herencia, pero también de lo que se haga durante la vida. • Yuan Qi como expresión de las características de todo tipo transmitidas en la reproducción. Este depende más de la herencia que del desarrollo vital posterior al nacimiento. La labor del Yuan Qi, entendido como función o información, pero de carácter inmaterial, empieza por movilizar y vitalizar el Jing, que actúa entonces como Jing Qi, estimulando la aparición, el desarrollo y funcionamiento del cuerpo, y de los órganos, entre ellos el Riñón (Zang donde se ubicará el propio Jing) y el Bazo. El funcionamiento del Bazo proporciona el Qi de los principios inmediatos de los alimentos para nutrir a Jing, y, junto con el Jing Congénito, genera y mantiene el Jing Adquirido (que pasa así de potencial a actual) que se integra en el Yuan Qi del ser vivo56. A nivel funcional, pues, tenemos: •
Yuan Qi: Inmaterial, función e información puras, puede presentar diversos aspectos según el momento y función contemplados o Yuan Qi Primigenio (información de la especie). Preexiste al nacimiento, puede no tener soporte físico o Yuan Qi de los progenitores. Expresión en dos individuos del Yuan Qi primigenio, potencialmente preparado para la transmisión o Yuan Qi del embrión: impulso vital que lleva a la animación, vida y desarrollo de formas y funciones del nuevo ser hasta el nacimiento o Yuan Qi individual del neonato y persona ya nacida. Síntesis y recopilación de todos los anteriores, puede apreciarse también de dos modos Yuan Qi como base del metabolismo. Todo el impulso funcional del cuerpo proviene de este Yuan Qi
56 Reflejando la multiplicidad no excluyente del pensamiento chino, existen diversas definiciones y clasificaciones en la terminología Yuan Qi, Jing, Jing Qi, Qi Renal, etc. Ver, por ejemplo el capítulo correspondiente de ‘Zang Fu, the Organ systems of TCM’.
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Capítulo III Teoría Básica I Yuan Qi como transmisor. En la siguiente reproducción, esta información (primigenia+progenitores+individual) pasará al siguiente miembro de la especie
•
Jing: Material, potencialmente base de la forma, es sustancia base de las manifestaciones y movimientos del Yuan Qi (salvo el primigenio), por lo que sus diferentes presentaciones serían las mismas. En términos actuales, podríamos asimilar el Jing a las moléculas de RNA o DNA, mientras que Yuan Qi sería la información que hace que los átomos de carbono, hidrógeno, nitrógeno, etc. se agrupen de un modo determinado.
•
Jing Qi: Indica que la materia (Jing) está animada (por el Yuan Qi) y es funcional, operativa. Como conjunto activo (materia+energía) es frecuente encontrarlo como Esencia o Sustancia Basal Renal cuando esta participa activamente en los procesos metabólicos, incluyendo la reproducción. Es en este sentido que se considera accesible a la realimentación por el Bazo, que influye tanto en el aspecto más material (Jing) como en el sutil (Yuan Qi).
Teoría Básica I Capítulo III
Figura 3.6: Desarrollo del Yuan Qi. Fuente: elaborado por Rodriguez M. Antón R, 2008
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Capítulo III Teoría Básica I
Son funciones de Jing o Esencia: •
Aportar el Yin/Yang original (acarrea y manifiesta a Yuan Qi). Esta energía la recibimos en cantidad fija57. Su evolución sigue unos ciclos bien definidos58.
•
Formar los órganos. En una función similar a la del ADN, proporciona el principio de su materia, luego los impulsa a conformarse, y luego a desarrollarse, a funcionar, a mantenerse y a morir.
En lo que respecta al conjunto Jing/Yuan Qi, las funciones del Riñón son fundamentalmente congénitas59. Según la ley de las Cinco Fases, Riñón pertenece a Agua, pero dado el carácter fundamental de este Zang, asumido como depósito y portador de la vida y sus principios más elementales, se entiende que alberga, transmite y hace funcionales los dos elementos básicos, Yin y Yang, que se representan como Agua y Fuego respectivamente. Por ese carácter de relación con las fuerzas y materias primigenias, el Riñón recibe el nombre de órgano del Agua y del Fuego. Cuando el Riñón está en defecto, provoca sensaciones de frío o de calor, según si está afectado el Yin o el Yang de Riñón. Al tener un papel fundamental de nutrición (Yin) y calentamiento (Yang) respecto a las demás Vísceras, la debilidad de Riñón tiene repercusiones importantes en el funcionamiento de las mismas. Los trastornos de Riñón, pues, 57 La esencia la recibimos en una cantidad fija que no podemos aumentar. Todo lo que podemos conseguir es que se desgaste lentamente (longevidad) para transmitir el máximo a nuestros descendientes. Se puede dilapidar la de los descendientes (padres hiperactivos con hijos abúlicos). 58 El Neijing da para estos ciclos una duración de 7 años en las mujeres y 8 en los hombres. Estos ciclos en sí siguen siendo válidos, pero hay que tener en cuenta que en su duración real influyen factores raciales, y, desde luego, ambientales y de modo de vida. Los ciclos clásicos son: 7: MUJER: 8: HOMBRE:
7 8
14 16
21 24
28 32
.../... .../...
49 64
M o H 14 o 16 años: 28 o 32 años: 49 o 64 años:
La energía del Riñón crece: Ovulación y generación de espermatozoides La energía del Riñón llega a su pico. Fase de maduración La energía del Riñón se debilita y envejece. Menopausia y andropausia Fin de la energía recibida; a partir de ahora se vivirá sólo con la energía adquirida y la adquirida y acumulada
59 Recordar que los Zangfu son sistemas funcionales; es así que los chinos llamaron Riñón al sistema en el que se supone que se deposita Jing y Yuan Qi y a partir del cual se manifiestan y transmiten.
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son trastornos mayores, por lo cual se comprende la gran preocupación en la medicina y cultura china de llevar una higiene de vida equilibrada y adaptada a las circunstancias de cada persona y etapa de la vida.
Tabla 3.17 Indicadores de normalidad y anormalidad en el Jing. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
2) Gestionar (conservar) los líquidos60 El metabolismo de los líquidos depende del Bazo (función TT), del Pulmón y del Riñón, que los controla. El Riñón separa lo puro de lo impuro, enviando lo impuro a la Vejiga y cediendo lo puro al Pulmón cuando éste desciende.
Figura 3.7 Gestión de líquidos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
La acción energética del Riñón, que hace la división entre puro e impuro, pertenece al Yang de Riñón. Este Yang de Riñón es también el que calienta al Bazo (promueve el Yang de Bazo) para que pueda cocer los alimentos. La función de conservación o gestión de líquidos puede ser normal o no: 60 Según los clásicos, ‘Shen (Riñón) gobierna el Agua’; Agua tiene un sentido más amplio que Yin o Jinye, abarca a ambos y representa además todos los aspectos de complemento al Fuego en el organismo (Ross, 2002, p. 65-70).
174
Capítulo III Teoría Básica I
Tabla 3.18 Indicadores de normalidad y anormalidad en la gestión de líquidos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3) Control de la recepción del Qi respiratorio El Riñón sostiene al Pulmón para que este pueda descender. Si la energía del Riñón está baja, sostiene mal al Pulmón y este no baja, tiende a estancarse, con lo cual la energía de Pulmón también se reduce, con el consecuente debilitamiento de ambos. Es muy frecuente encontrar en clínica que cuando hay vacío de Riñón, hay también vacío de Pulmón y viceversa. Las consecuencias de este vacío doble son: • • • • •
Dolor y o debilidad en zona lumbar y rodillas Respiración corta (dificultad en inhalar) Asma Disnea Los síntomas empeoran al cansarse o hacer un esfuerzo
4) Gobierna los huesos Controla los huesos, produce la médula61, alimenta el cerebro y transforma la sangre. A través del meridiano Du Mai (Vaso Gobernador) alimenta la médula y el cerebro. La médula espinal es la base de la formación del cerebro, al que se llama Mar de la médula. La médula ósea también produce sangre62, y esta es su relación con los Riñones. La función de control de huesos, médula, etc, muy relacionada con el estado de la 61 El término ‘médula’ refleja dos grupos de funciones: respecto a la Sangre, participa en su formación, y puede encontrarse cierta relación con el concepto de médula ósea de la MO; respecto al Cerebro, supone la base material del mismo, así como de la médula espinal y sus ramificaciones, es decir, todo el sistema nervioso central. 62 El Riñón “crea” la Sangre, el Bazo la alimenta con la quintaesencia (o Principios Inmediatos) de los alimentos. El Riñón le da cantidad, el Bazo calidad. En el metabolismo de la sangre intervienen: • Riñón: la crea (aporta su sustancia básica) • Pulmón: la purifica y distribuye • Corazón: la impulsa • Bazo: la alimenta y controla • Hígado: la reserva
Teoría Básica I Capítulo III
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Sustancia Basal y el Yin Renal, puede estar normal o anormal:
Tabla 3.19 Indicadores de función normal y función deficiente de Médula y Huesos. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
5) Morada del ZHI El ZHI es la voluntad, la capacidad de ponerse en acción, en algún aspecto, las ganas de vivir. Cuando el Riñón está fuerte la persona persigue sus planes con gran fuerza de voluntad y capacidad de acción, concentrándose en las metas que se ha propuesto. Al contrario, en caso de debilidad de Riñón, la persona no es perseverante y se deja desanimar fácilmente. La falta de motivación y poca fuerza de voluntad suelen ser síntomas acompañantes de la depresión, por lo cual en estos casos conviene tonificar el Riñón, por ejemplo mediante la moxibustión en Ming Men (L2/L3) o Ren 4 – Guanyuan (3 Cun por debajo del ombligo). RESUMEN: El Riñón interviene en:
1) Sistema urogenital 2) Sistema hematopoyético (formación de la sangre) 3) Sistema óseo (patologías dentales, osteoporosis, etc.) 4) Sistema nervioso 5) Sistema endocrino 6) Sistema auditivo (audición y equilibrio
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Capítulo III Teoría Básica I
Tabla 3.20 Resumen de funciones y relaciones del RIÑÓN. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teoría Básica I Capítulo III
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Capítulo III. Anexo I: EL SHEN El tema es uno de lo más complejos de la MTC, y aquí sólo veremos algunas nociones básicas. Para comenzar, Shen suele traducirse por espíritu, mente, psiquismo,... en fin, por una serie de términos, más bien confusos, y que tienen en ocasiones connotaciones culturales que los hacen difíciles de asimilar. Parte de esta confusión es inevitable: en chino ‘Shen’ significa eso y muchas otras cosas más. En MTC, posiblemente la traducción más adecuada sea mente, entendiendo por este término el conjunto de los procesos que se desarrollan en niveles sutiles, desde las emociones y pensamientos hasta lo que puede entenderse como alma63. En MTC, pues, conservando la acepción amplia del término, traducimos Shen como Mente. Entendemos que esta Mente es el conjunto complejo de cinco aspectos mental-espirituales del ser humano: • • • • •
Hun: Po: Yi: Zhi: Shen:
Alma (o espíritu) Etérea Alma (o espíritu) Corporal Intelecto Voluntad Mente propiamente dicha
Cada uno de estos aspectos del Shen tiene características, funciones y asentamiento propios. De todos ellos, el más importante es el Shen, el conjunto mental que se asienta en Corazón y que de algún modo dirige y refleja a los demás. Este Shen, o “Espíritu del Corazón” es directamente responsable de muchas actividades mentales, entre otras: Pensar Memoria Conciencia Conocimiento Sueño Inteligencia Sabiduría Ideas Imágenes y metáforas (Cognición) Percepción (gobierna los sentidos) A pesar de que el Corazón es el centro de todos los aspectos del Shen, los demás órganos (sobre todo los Zang) también tienen su papel, más especializado, en las actividades mentales. Los órganos que se relacionan con los distintos aspectos mentales son: • Hun: • Po:
Alma (o espíritu) Etérea Alma (o espíritu) Corporal
HIGADO PULMON
63 El término ‘Mente’ es forzosamente restrictivo; Shen representa al menos Mente, Espíritu y Vitalidad, entendiendo por cada uno de ellos: Mente: Pensamiento, conciencia, percepción, comprensión, autoconciencia, memoria Espíritu: conjunto de los aspectos psicomocionales Vitalidad: vitalidad, ese ‘algo’ difícil de definir, pero tan fácil de detectar, y que se aprecia en características como el brillo de la mirada o la expresión.
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Capítulo III Teoría Básica I • Yi: • Zhi: • Shen:
Intelecto Voluntad Mente propiamente dicha
BAZO RIÑÓN CORAZÓN
El papel preponderante corresponde al Shen de Corazón, resumen y coordinador de los demás. Muy brevemente, las características y funciones de cada uno de los otros aspectos son: Hun: Alma (o espíritu) Etérea Se define como ‘el ir y venir del Shen’. Es el aspecto proyectivo, sutil, el más móvil entre las distintas manifestaciones del Shen. Tiene su asiento en el HIGADO, donde se arraiga sobre todo en sus aspectos Yin y Xue. En sentido amplio, se corresponde con el concepto ‘alma’ de la cultura occidental, y, según los chinos, entra en el cuerpo después del nacimiento, y después de la muerte se eleva al ‘Cielo’64. Se le atribuyen básicamente SIETE funciones: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Gobierna el sueño y los sueños Permite la fluidez de las actividades mentales Permite el equilibrio emocional Se relaciona con los ojos y la vista Es responsable del valor y la osadía Influencia la capacidad de planificación, el sentido y dirección de la vida 7. Se relaciona con la Mente (a veces se describe como “los movimientos de la Mente). Puede considerarse la herramienta del Shen. Es la parte responsable de la relación de uno mismo con los demás. Sus funciones dependen mucho del estado y abundancia de la Sangre, así como de la fluidez de los movimientos del Qi. En estado normal, se manifiesta como comunicación, relación, entusiasmo, imaginación, valor. Sus patologías más comunes son: • La afección por el Yang de Hígado, que provoca la cólera • La Insuficiencia de Sangre de Hígado, que provoca depresión y miedo • El Estancamiento de Qi de Hígado, que perturba su movilidad Po: Alma (o espíritu) Corporal El Lingshu lo define como ‘la entrada y salida del Jing’, lo que lo relaciona íntimamente 64 Cielo en China es un estado de energías sutiles y no materiales, sin connotaciones positivas ni negativas y, por tanto, no tiene nada que ver con el concepto de “Cielo” de la cultura cristiana.
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con la vida corporal. Tiene su asiento en el PULMÓN. Es la contraparte Yin a Hun (considerado como Yang). Puede definirse como “la parte del Shen indisolublemente unida al cuerpo, y se entierra con él tras la muerte”. Se describe como la manifestación de la Esencia (Jing) en la esfera de las sensaciones y sentimientos. Sus funciones principales son: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Desarrollo en la infancia (equilibrio, primeras sensaciones) Control de la sensibilidad corporal: tacto Se relaciona con llorar Es la actividad básica reguladora de todas las funciones fisiológicas a través de las funciones propias del Pulmón Responsable de la respiración65 Equilibra y asienta a Hun Controla el ano (la excreción, relación con Intestino Grueso) Protege al Shen de las influencias externas66
Es pues responsable de la vida y funciones vegetativas y de la vida como individuo. Su patología es la tristeza. Yi: El Intelecto Reside en el BAZO. Sus bases son el Qi y la Sangre postnatales, es decir, depende del funcionamiento del Bazo. Sus funciones principales son aquellas ligadas al intelecto, o pensamiento consciente: 1. Responsable del pensamiento aplicado, capacidades intelectuales como capacidad de estudio y de concentración 2. Memorización y ordenación de datos concretos. Memoria a corto plazo. 3. Generación de ideas concretas, conceptualización. La Insuficiencia de Bazo se manifiesta a este nivel frecuentemente por dificultad de concentración, pérdida de memoria inmediata y por un exceso de reflexión, preocupación, ‘darle muchas vueltas a las cosas’, que en el extremo puede convertirse en obsesiones.
65 Precisamente esta relación es la que explica la influencia de la respiración en los estados psicoemocionales, conocida por todas las medicinas y expresamente manifestada en las diferentes escuelas de crecimiento espiritual orientales (Qi Gong, Yoga, Sufismo, etc.). Mediante la respiración (Pulmón) accedemos al Po y, por tanto, al Shen. 66 Juega respecto al Shen un papel defensivo en el área psicoemocional, como el Wei Qi lo hace en un plano más material.
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Capítulo III Teoría Básica I
Zhi: La Voluntad Reside en el RIÑÓN. La palabra china tiene al menos tres significados: • Indica ‘memoria’. Se relaciona más con la memoria a largo plazo • Significa ‘voluntad’, capacidad de acción, de poner en marcha las propias ideas • A veces se usa de modo parecido a Shen: se habla de los Cinco Zhi, que son los mismos aspectos del Shen: Hun, Po, Shen, Yi y Zhi
Sus funciones se relacionan fundamentalmente con: 1. La fuerza, el carácter, la determinación, perseverancia, voluntad, en suma, la capacidad de acción y realización 2. La voluntad 3. Las relaciones consigo mismo
Su insuficiencia se manifiesta en apatía, desinterés, depresión, y propensión a enfermar, así como en incapacidad de realizar lo planeado. Los movimientos del Shen se reflejan muy bien en la dinámica de los Elementos o Fases expresada en cruz, y también hay que entender esta dinámica como cambiante y determinada por el momento en el que se realiza el estudio. En un sentido cosmológico, podríamos decir antes de la intervención del consciente, los ‘Shen’, reflejan la estructura íntima del ser psicoemocional, con un área que corresponde a la imagen, al alma y otra al cuerpo o forma, relacionadas entre sí por la posibilidad del consciente, el Bazo o elemento Tierra.
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Figura 3.8 La estructura psicoemocional. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008. Mod. de Maciocia, G, 1995
Esta distribución refleja también muy bien los ejes de uno consigo mismo (RiñónCorazón) y de uno con los demás (Hígado-Pulmón), cruzándose y relacionándose a través de la conciencia organizada (Bazo). Es muy útil estudiar este gráfico cuando se afrontan en MTC problemas de orden psicoemocional. La Teoría de los Tres Tesoros nos permite trasladar esta distribución al área de lo manifestado, y ver así con cuales sustancias fundamentales se relaciona cada uno de los aspectos del Shen.
Figura 3.9 Los tres tesoros. Fuente: elaborada por Rodriguez, M; Antón, R,2008
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Capítulo III Teoría Básica I
Pero los elementos son móviles; en la acción, la distribución de los aspectos del Shen cambia. Conciencia e imagen, proyecto y organización se ponen en marcha gracias a las capacidades de voluntad, vitalidad (corporal) y actividad, y son coordinadas a través de la vitalidad del propio espíritu.
Figura 3.20 El conjunto del Shen. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008. Mod. de Maciocia, G, 1995
Con respecto a las afecciones emocionales, las distintas emociones afectan preferentemente a uno u otro de los aspectos del Shen, aunque todas terminan afectando al Corazón, que es asiento y reflejo del Shen global.
Tabla 3.21 Relaciones entre órganos y emociones. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Inicialmente los procesos emocionales se clasificaron tanto en cinco como en siete emociones primordiales67; hoy día se identifican hasta diez procesos emocionales que afectan preferentemente a uno o más de los Zang Fu o las sustancias fundamentales. Trastornos Psicoemocionales: EFECTO de las EMOCIONES
Tabla 3.22. Fuente: elaborada por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
Tabla 3.23. Las Siete Emociones. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
67 Ambas posibilidades aparecen en el Suwen, posiblemente reflejando la primera una relación más rígida con la Teoría de los Cinco Elementos y la segunda una visión algo más próxima a la realidad clínica.
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Capítulo III Teoría Básica I
Tabla 3.24. Las Diez Emociones (Consenso Actual). Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teoría Básica I Capítulo III
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Capítulo III. Anexo II: LA SUSTANCIA BASAL o ESENCIA (JING) Como en el caso del Yuan Qi, Jing representa un tipo de sustancia cuyas funciones y características específicas dependen del estadio del ser que estemos contemplando. Sea cual sea su manifestación, se trata siempre de un tipo de sustancia primigenia, origen de todas las demás (de ahí el nombre de ‘Sustancia Basal’, que expresa y transmite la información representada por el Yuan Qi68. Como el propio Yuan Qi, la MTC lo ubica en el Riñón. En la persona ya nacida, puede entenderse como una esencia que representa su constitución heredada y que se irá modificando y matizando con el transcurrir de su existencia. Es en esta fase cuando se considera que se compone de la sustancia basal congénita y la sustancia basal adquirida. Origen son, por lo tanto las energías de los padres cuya cantidad y cualidad es ‘fija’, y la esencia nutritiva formada por Bazo/Estómago, susceptible a cambios y variable. Una adecuada higiene de vida (equilibrio entre actividad y reposo, alimentación, actividad sexual, ejercicios como el Qi Gong etc.) tiene una influencia positiva sobre la sustancia basal congénita que determina en gran parte la Sustancia Basal.69 Las etapas principales de la evolución vital se relacionan con los períodos de transformación del Jing, que son fundamentalmente lentos, en ciclos de 7 años para las mujeres y de 8 para los hombres.
68 Cuando el Jing, por esencia inmóvil, se pone en acción, con frecuencia se habla de ‘Jing Qi’, es decir, la funcionalidad del Jing. 69 La Sustancia Basal forma junto con el Qi y el Shen las ‘tres joyas’ donde la Sustancia Basal refleja la constitución heredada, el Qi la formación del Qi día a día y el Shen el estado de las emociones y la mente.
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Capítulo III Teoría Básica I
Son funciones de JING: - Aportar el Yin/Yang original. Esta energía la recibimos en cantidad fija70. Su evolución sigue unos ciclos bien definidos. 71 - Formar los órganos. En una función similar a la del ADN, los impulsa a conformarse, y luego a desarrollarse, a funcionar, a mantenerse y a morir Funciones específicas: • Determinar el crecimiento, la reproducción, el desarrollo • Fundamento del Qi renal • Nutrir la médula • Determinar la constitución o sea la capacidad de resistencia En caso de debilitamiento del Jing se manifiestan síntomas como falta de memoria, y atención, vértigo. Se relaciona con el Qi, al que sirve de base material, pero con el que guarda importantes diferencias:
Tabla 3.25 Diferencias entre Qi y Sustancia Basal. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
70 La esencia la recibimos en una cantidad fija que no podemos aumentar. Todo lo que podemos conseguir es que se desgaste lentamente (longevidad) para transmitir el máximo a nuestros descendientes. Se puede dilapidar la de los descendientes (padres hiperactivos con hijos abúlicos) 71 El Nei Jing da para estos ciclos una duración de 7 años en las mujeres y 8 en los hombres. Estos ciclos en sí siguen siendo válidos, pero hay que tener en cuenta que en su duración real influyen factores raciales, y, desde luego, ambientales y de modo de vida. Los ciclos clásicos son: 7: MUJER: 7 14 21 28 .../... 49 8: HOMBRE: 8 16 24 32 .../... 64 M o H 14 o 16 años: La energía del Riñón crece: Ovulación y generación de espermatozoides 28 o 32 años: La energía del Riñón llega a su pico: Fase de maduración 49 o 64 años: La energía del Riñón se debilita y envejece: Menopausia y andropausia Fin de la energía recibida; a partir de ahora se vivirá sólo con la energía adquirida y la adquirida y acumulada
Teoría Básica I Capítulo III
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La relación con la Sangre se caracteriza por nutrición mutua ya que la Sustancia Basal almacenada en la médula sirve para suministrar reservas sanguíneas, mientras la Sangre sobrante puede completar la Sustancia Basal.
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Capítulo III Teoría Básica I
Capítulo III. Ejercicios de Autoevaluación. 1. Los Zang o Vísceras, se caracterizan por: a) Guardar, conservar y condensar las esencias y nutrientes b) Digerir los alimentos c) Regular el Qi y la Sangre d) Favorecer la transformación de los líquidos 2. Los Fu o Entrañas, se caracterizan por: a) Ser la parte más interna del sistema Zangfu b) Elaborar y hacer circular las sustancias c) Ser órganos parenquimáticos (esponjosos) d) No tener relaciones Yin-Yang con ninguna otra parte del cuerpo 3. Los Órganos Extraordinarios (Qihengzhifu), se caracterizan por: a) Ser la parte más interna del sistema Zangfu b) Guardar, conservar y condensar las esencias y nutrientes c) Digerir los alimentos d) No clasificarse adecuadamente por su morfología o funciones como Zang ni como Fu 4. La relación entre los Zangfu y los órganos como los define la anatomía disectiva: a) Es íntima, en realidad son la misma cosa b) Es muy leve, solo a veces a través de algunas funciones c) No existe en absoluto d) Es variable, depende de los autores de los textos estudiados
Teoría Básica I Capítulo III
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Respuestas. Ejercicios de autoevaluación. 1. Los Zang o Vísceras, se caracterizan por: a) Guardar, conservar y condensar las esencias y nutrientes Ap.1 CORRECTO. Dentro de la división funcional del sistema chino de órganos, los Zang son los que desempeñan estas misiones b) Digerir los alimentos INCORRECTO. Digerir implica transformar, y esto es función de los Fu c) Regular el Qi y la Sangre INCORRECTO. Esta, como veremos en el capítulo correspondiente, es una función de los sistemas de circulación, es decir, de los Jingluo (Canales y Colaterales) d) Favorecer la transformación de los líquidos INCORRECTO. La misma razón que la b). LA transformación es misión de los Fu, y los Zang los dinamizan y complementan 2. Los Fu o Entrañas, se caracterizan por: a) Ser la parte más interna del sistema Zangfu INCORRECTO. La parte más interna, en un sentido energético y funcional, son los Zang. Considerar además que los Fu comunican con el exterior, por lo que, aunque estén relativamente lejos de la piel, son siempre más externos b) Elaborar y hacer circular las sustancias CORRECTO. Esta es precisamente la función primordial que la MTC adscribe a este grupo de Órganos; por eso pueden recibir el nombre de ‘taller’ c) Ser órganos parenquimáticos (esponjosos) INCORRECTO. Salvo la Vesícula Biliar, los Fu, o sus relativos anatómicos cuando se pueden establecer, son huecos, como tubos más o menos gruesos. Los Fu, por el contrario, se relacionan más con órganos esponjosos d) No tener relaciones Yin-Yang con ninguna otra parte del cuerpo INCORRECTO. Todos los Fu se relacionan al menos con un Zang componiendo una pareja Yin-Yang, en la que el Zang representa el aspecto Yin (conserva) y el Fuse asimila con el Yang (transforma)
3. Los Órganos Extraordinarios (Qihengzhifu), se caracterizan por:
190
Capítulo III Teoría Básica I
a) Ser la parte más interna del sistema Zangfu INCORRECTO. No tienen relación Biao-Li ni con los Zang ni con los FU; no pueden considerarse, por tanto ni más externos ni más internos que unos u otros b) Guardar, conservar y condensar las esencias y nutrientes INCORRECTO. Sus funciones son diversas según sea el Qihengzhifui considerado, pero, como grupo, suelen ser mixtas (reserva-trabajo) c) Digerir los alimentos INCORRECTO. Por la misma razón que b). Sus funciones son diversas según sea el Qihengzhifu considerado, pero como grupo, suelen ser mixtas (reserva-trabajo Además, forma parte de su definición que, salvo hasta cierto punto la Vesícula Biliar(cuando la consideramos como un Qihengzhifu), no tienen contacto directo con los alimentos d) No clasificarse adecuadamente por su morfología o funciones como Zang ni como Fu Ap.1 CORRECTO. La definición de Qihengzhifu es precisamente que constituyen un grupo de sistemas funcionales que por su forma, características o funciones fisiológicas no puede clasificarse cerradamente dentro de ninguno de los dos tipos, Zang ni Fu 4. La relación entre los Zangfu y los órganos como los define la anatomía disectiva: a) Es íntima, en realidad son la misma cosa INCORRECTO. La anatomía energética china no tiene prácticamente nada que ver con lo que se encuentra cuando se disecciona un cadáver b) Es muy leve, solo a veces a través de algunas funciones Ap.1 CORRECTO. Por el esfuerzo de los primeros traductores se llegó a la asimilación de ciertos sistemas funcionales chinos con lo que la medicina europea reconocía como órganos, basándose la mayor parte de veces en la fisiología. Estas relaciones, que se reflejan en el modo en que aún denominamos los Órganos en MTC, son leves, y varían mucho según que sistema u Órgano estemos considerando c) No existe en absoluto INCORRECTO. Por el mismo esfuerzo de los traductores mencionado en la respuesta b), algunos de los Órganos chinos muestran relación funcional con órganos definidos por la anatomía y fisiología europeas. Por ejemplo, el Hígado, que tiene también funciones de tipo hepatobiliar d) Es variable, depende de los autores de los textos estudiados INCORRECTO. Existe un consenso prácticamente total al respecto
Teoría Básica I
Capítulo IV
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Capítulo IV Teoría Básica I
Capítulo IV: LOS ÓRGANOS Y SUS ESFERAS FUNCIONALES. II. LOS ZANGFU: Los FU (Entrañas) y los QIHENGZHIFU (Órganos extraordinarios) Visión general del contenido de la Unidad didáctica IV: •
Se continúa desarrollando aquí la teoría de los Zangfu, los Órganos o sistemas funcionales definidos por la Medicina China como base de su anatomía energética.
•
Se estudian en este capítulo los Fu, o ‘Entrañas’, definiendo su concepto y estableciendo sus relaciones funcionales con sus parejas Zang directamente relacionadas. También se presenta el grupo de sistemas que no admiten una definición clara como Zang o como Fu, los denominados ‘Qihengzhifu’ u ‘Órganos extraordinarios’.
•
Tras estudiar separadamente los Fu, y sus relaciones con los respectivos Zang, y recogiendo lo estudiado en el capítulo anterior, se presentan las relaciones funcionales que unen los Zang entre sí, obteniendo así una idea global de la fisiología energética de la Medicina China.
Objetivos de la Unidad didáctica IV: •
Profundizar en el concepto de ‘Órgano’ de acuerdo a la Medicina China.
•
Presentar los Órganos directamente relacionados con los Zang, es decir, los Fu.
•
Definir los Fu, sus características, funciones y relaciones, observando su influencia en la fisiología.
•
Presentar el grupo de Órganos (Qihengzhifu, o Entrañas extraordinarias) cuyas características no permiten clasificarlos adecuadamente como Zang ni como Fu.
•
Definir los Qihengzhifu, sus características, funciones y relaciones, observando su influencia en la fisiología.
•
Definir las relaciones funcionales que vinculan los Zang con los Zang y los Fu con los Fu.
•
Alcanzar una visión global del conjunto de la anatomía y fisiología, propias de la Medicina China, integrando lo estudiado sobre las sustancias fundamentales con lo aprendido sobre los Órganos o sistemas funcionales.
Teoría Básica I Capítulo IV
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4.1 LOS ÓRGANOS Y SUS ESFERAS FUNCIONALES: LAS SEIS ENTRAÑAS (LIU FU) 4.1.1 Concepto Las Entrañas, FU, representan Yang dentro del sistema Zangfu. Complementariamente a los Zang, se consideran los Fu como comunicando con el exterior (Fig. 4.1), y constituyen la parte del sistema que visiblemente muestra más actividad. Así como los Zang se denominan “almacenes”, los Fu reciben el nombre de Taller72, pues en ellos se transforman y mueven las sustancias, pero no se retienen ni conservan. Sus funciones (salvo la Vesícula Biliar) son digerir y transformar los alimentos en sustancias nutritivas y evacuar los residuos sin guardar nada, haciéndolos correr hacia abajo, habiendo una alternancia transformación-impulso en su función73.
Figura 4.1 Los Zang y los Fu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
72 La traducción más literal de este Fu es ‘palacio’, pero dados los ideogramas que componen el caligrama (mano, persona, bajo techo) y que implican claramente acción, deberíamos entender este palacio como un lugar donde se trabaja, donde se mueven cosas, algo así como un moderno centro administrativo, más que como un palacio actual, más unido a la idea de pompa más o menos ociosa; de ahí que para recalcar el sentido de trabajo y transformación se haya preferido traducir Fu por taller. 73 Entendemos aquí por alternancia el conjunto de dos fenómenos:
1) 2)
Una misma entraña ejecuta alternativamente diversas funciones. Por ejemplo: el Estómago trabaja alternativamente en absorción y en descenso. Diferentes entrañas se alternan o suceden en el ejercicio de una misma función. Ejemplo: Estómago desciende a ID los alimentos, y luego ID los desciende a IG.
194
Capítulo IV Teoría Básica I
Las Seis Entrañas son: • • • • • •
Estómago Intestino Delgado Intestino Grueso Vejiga Vesícula Biliar 74 Sanjiao
Cada una de ellas está emparejada con un Zang a través de relaciones funcionales y/o de agrupación por Elementos. Las correlaciones, estudiadas al ver las Cinco Fases son: Fase o Elemento
Zang
Fu
Madera
Hígado
Vesícula Biliar
Fuego
Corazón
Intestino Delgado
Fuego
Pericardio
Sanjiao
Tierra
Bazo
Estómago
Metal
Pulmón
Intestino Grueso
Agua
Riñón
Vejiga
Tabla 4.1 Correspondencias entre elementos y Zangfu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
El vínculo que una a cada pareja puede ser de distinta naturaleza o importancia. Por ejemplo, Hígado-Vesícula, Bazo-Estómago o Riñón-Vejiga tienen claras relaciones funcionales, mientras que Corazón-Intestino Delgado es una pareja principalmente empírica, y Pericardio-Sanjiao corresponde a una agrupación funcional complicada que tiene más sentido desde el punto de vista energético (Meridianos) que desde el punto de vista metabólico.
74 La Vesícula Biliar se considera también una entraña curiosa u órgano anexo por su función de almacenamiento de bilis. La Vesícula Biliar está llena de jugos, especialmente de lo que consideramos el sobrante del Hígado, la bilis, que son almacenados y eliminados intermitentemente en el duodeno.
Teoría Básica I Capítulo IV
195
4.1.2 Vesícula Biliar Meridiano: Víscera relacionada: Funciones:
Shaoyang del Pie Hígado (Jueyin del Pie)
1) Reservar y excretar la bilis 2) Ayuda a Hígado a ‘tomar decisiones’
1) Reservar y excretar la bilis La bilis se origina en el Hígado y se almacena en la Vesícula Biliar. La secreción y la excreción de la bilis se relacionan estrechamente con la función de drenaje y evacuación del Hígado. La bilis se evacua en el Intestino Delgado y sirve para ayudar a la digestión, particularmente de las grasas. Esta función depende del Hígado, y sirve para el buen funcionamiento del TT del Bazo/Estómago. Los trastornos usuales son: Insuficiencia Biliar: produce trastornos digestivos, como: • Anorexia • Heces blandas • Dolor • Distensión abdominal • Se procesan mal las grasas Exceso de bilis: Refleja el síndrome “Madera oprime a la Tierra”. La bilis ataca principalmente al Estómago, produciendo: • Ascenso patológico de Qi de VB: o Reflujo gastroesofágico (RGE) o Nauseas, o vómito amargo y amarillo-verdoso o Boca amarga • Gastritis Desarmonía entre VB y Estómago produce acidez y sensación de vacío. • Se tiene hambre. Si no hay ingesta duele el estómago, si hay ingesta sienta mal. 2) Ayuda a Hígado a ‘tomar decisiones’ En MTC se considera que la Vesícula Biliar tiene una función importante a nivel psíquico. En paralelismo al Hígado se le atribuye el control de la iniciativa personal, del coraje y valor para tomar decisiones y soportar los cambios. Es el órgano del
196
Capítulo IV Teoría Básica I
valor, de la osadía75, confiere el impulso para la acción decidida. Actitudes como indecisión y miedo o trastornos del sueño asociados al miedo y terror, o bien una timidez o cobardía injustificadas (especialmente si se relacionan con resistencia al cambio) pueden ser síntomas de una Insuficiencia de la Vesícula Biliar. En este aspecto, se puede decir que ‘Madera genera Fuego’, pues la VB proporciona al Shen/ Corazón la capacidad decisoria para actuar. Es conocido en MTC el síndrome de ‘debilidad de Corazón y Vesícula Biliar’, caracterizado por timidez, miedo, dificultad para decidir, etc. Colabora estrechamente con el Hígado, además de en los procesos digestivos, en el juicio, especialmente en la toma de decisiones (H planifica, VB decide), y en el control de los tendones. Es la única entraña que no trata directamente con alimentos ni con sus residuos y que no comunica directamente con el exterior.
Tabla 4.2: Resumen de funciones de VESÍCULA BILIAR. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
4.1.3 Estómago Meridiano: Víscera relacionada:
Yangming del Pie Bazo (Taiyin del Pie)
Funciones: 1) Recibir y digerir los alimentos 2) Controlar su descenso al Intestino Delgado (Descender lo impuro) 1) Recibir y digerir los alimentos El Estómago es el Mar de los alimentos. Aporta la energía indispensable para mantener las constantes vitales. Junto con el Bazo, que lo dinamiza, forman la raíz del Cielo Posterior. Se dice que es el órgano Yang más importante, pues es fundamental en la producción de Qi y de Líquidos Orgánicos.
75 Desde este punto de vista, es un símbolo similar a los testículos en otras culturas. Antiguamente a los grandes guerreros, de gran valor, se les llamaba “grandes vesículas”.
Teoría Básica I Capítulo IV
197
2) Controlar su descenso al Intestino Delgado (Descender lo impuro) Tiene función de DESCENDER LO IMPURO, es decir, controlar el descenso de los alimentos al Intestino Delgado y que los residuos de este pasen al Intestino Grueso para ser evacuados con las heces. Cuando esta función de descenso de lo impuro es débil, puede afectarse la función del Estómago en la recepción de alimentos y bebidas, apareciendo:
- Anorexia o inapetencia - Nauseas - Vómitos - Eructos - Regurgitaciones - Distensión abdominal - Dolor en región epigástrica
Esta función puede verse afectada si el Qi de Hígado se estanca en el Jiao Medio impidiendo el libre flujo de Qi y materias. Este desorden –muy frecuente en la práctica- se manifiesta por desórdenes gástricos directamente relacionados con el estado nervioso o emocional. El Estómago se divide en tres partes:
Superior: Cardias: Medio: Fundus: Inferior: Píloro:
Shang Wan Zhong Wan Xia Wan
El Bazo y el Estómago componen una pareja funcionalmente indivisible en lo que respecta a la digestión y proceso de los alimentos, y muestran claramente su relación través de Yin/Yang:
Sus funciones también son complementarias:
El buen o mal funcionamiento del conjunto B/E se observa sobre todo en el APETITO. Cuando el Qi de Estómago se estanca, o su Yin es insuficiente, se produce con frecuencia el fenómeno de Qi rebelde: el Qi que debería descender, asciende.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Este ascenso (patológico) del Qi de Estómago se manifiesta, según la parte u órgano afectados, en diversas patologías, como:
Tabla 4.3 Patologías y zonas de afectación. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
Aspectos psicoemocionales: Fácilmente sufre síndromes de exceso, como Fuego o Tan y Fuego. Este Fuego fácilmente afecta al Shen, agitándolo y produciendo confusión mental, ansiedad severa, hiperactividad, o, en caso extremo, comportamiento maníaco.
Tabla 4.4. Resumen de funciones del ESTÓMAGO
4.1.4 Intestino Delgado Meridiano: Víscera relacionada:
Taiyang de la Mano Corazón (Shaoyin de la Mano)
Funciones: 1) Completar la digestión 2) Absorción de los alimentos (Separa lo puro de lo impuro) 3) Controlar los líquidos La principal misión del Intestino Delgado consiste en separar la fracción pura de la impura de todo lo que le viene desde el Estómago, sea sólido o líquido, absorber lo útil y pasar los deshechos a Intestino Grueso y Vejiga. Esta función de discernir entre lo que es conveniente y lo que no es, se refleja también en el aspecto psíquico de Intestino Delgado, al que se atribuye la capacidad de proporcionar la claridad necesaria para la toma de decisiones.
Teoría Básica I Capítulo IV
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El Intestino Delgado está en relación Yin/Yang con el Corazón. Sin embargo no se trata de una relación tan estrecha como la de Bazo y Estómago. En caso de afectación patológica simultánea de Corazón e Intestino Delgado, se tratan siempre ambos, ya que es difícil diferenciar en qué Órgano se haya iniciado el trastorno. Calor en Corazón: Efectos en el Intestino Delgado • • • •
Fermentaciones Flatulencias Parásitos Cistitis
Calor en ID: Efectos en el Corazón • • •
Agitación nerviosa Ansiedad Lengua roja
Funciones del Intestino Delgado: 1) Completar la digestión Recibe los alimentos predigeridos del Estómago para terminar la digestión. Resulta fundamental en la gestión de líquidos y, desde otro punto de vista, en la digestión de las grasas, gracias a la bilis que recibe de la vesícula. 2) Absorción de los alimentos Separa lo puro de lo impuro, enviando lo puro al Bazo y lo impuro al Intestino Grueso. En esta función depende del Yang de Riñón.
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Capítulo IV Teoría Básica I
3) Controla los líquidos El Intestino Delgado absorbe una cantidad importante de líquidos de las sustancias nutritivas. En esta función depende también del Yang de Riñón. Su disfunción dará anormalidades en la orina. Pueden aparecer: • •
Orina escasa y heces líquidas Orina abundante y heces secas
Aspectos mentales: Influye en la claridad mental, aportando la capacidad de discernimiento. En este aspecto se relaciona con al Corazón, pues el Shen depende de la claridad de juicio, mientras que ésta depende del conjunto del Shen.
Tabla 4.5 Resumen de funciones del INTESTINO DELGADO. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teoría Básica I Capítulo IV
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4.1.5 Intestino Grueso Meridiano: Víscera relacionada: Funciones:
Yangming de la Mano Pulmón (Taiyin de la Mano)
1) Cambio: Ir transformando los residuos en heces 2) Paso: impulsa el tránsito de los desperdicios
Las funciones del Intestino Grueso en MTC no son muchas, porque la mayoría de trastornos digestivos y de eliminación que se le asocian en MO están, en MTC, asociados a las funciones del Bazo. Veremos su relación con el Pulmón en dos aspectos: fisiológico y patológico: •
Fisiológico. La función de descenso de Pulmón mueve los órganos de la cavidad abdominal, facilitando la función de tránsito y evacuación. El Intestino Grueso vacío (o normalmente lleno) permite descender al Pulmón.
•
Patológico. Pueden perturbarse mutuamente de dos formas principales: • Por calor/plenitud en el Intestino Grueso (Estreñimiento): la repleción del intestino estorba el descenso del Pulmón, puede aparecer asma, tos, opresión torácica. •
Por falta de descenso del Pulmón: falta estímulo al movimiento del Intestino Grueso, llevando a retención de residuos, estreñimiento.
El buen funcionamiento del Intestino Grueso depende de: • Los líquidos que tiene disponibles • El descenso del Qi de Estómago • El descenso del Qi de Pulmón Funciones: 1) Cambio. El Intestino Grueso recibe los residuos del Intestino Delgado y los transforma en heces, evacuándolos después a través del ano. 2) Paso. Absorbe cierta cantidad de líquido de los residuos y los elimina por otro lado, tiene
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Capítulo IV Teoría Básica I
función de tránsito y de cierta absorción. Por eso si se tarda demasiado en evacuar las heces, estas se volverán secas y duras.
Tabla 4.: Resumen de funciones del INTESTINO GRUESO. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
4.1.6 Vejiga Localización: Meridiano: Víscera relacionada:
Jiao Inferior (vientre) Taiyang del Pie Riñón (Shaoyin del Pie)
Funciones de la Vejiga:
1) Recibir y transformar líquidos 2) Almacenar y evacuar la orina
1) Recibir y transformar líquidos La Vejiga recibe la parte impura de los líquidos del Intestino Delgado, la transforma en orina ayudada por el Riñón, que le suministra Qi y Calor necesarios para ello.
Tabla 4.7 Patología. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
2) Almacenar y Evacuar la orina Después de transformar los líquidos, se almacena la parte impura para evacuarla luego. En este aspecto se considera que secunda al Riñón.
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También trabaja junto con el Intestino Delgado para mover los fluidos en el Jiao Inferior; es asistida por el Sanjiao (como órgano Fu) en su función de transformación de fluidos. Aspecto psicoemocional: Se relaciona con celos, sospecha y resentimiento a largo plazo.
Tabla 4.8 Resumen de las funciones de la VEJIGA. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
4.1.7 Sanjiao (San Jiao) Sanjiao (San Jiao, Triple Calentador, Triple Fogón) es un órgano de la MTC que carece de asiento anatómico. El Nanjing (Dif. 25 y 38) lo describe diciendo que “tiene nombre, pero no tiene forma”, y también en la dif. 31 lo describe como “los pasajes del agua y los alimentos” (en lo que coincide con el Lingshu, que lo presenta en su cap. 18 como responsable del metabolismo del agua). También el Nanjing lo describe en su cap. 8 como “originado en el Dong Qi, fuente del Qi Vital -o Yuan Qi-, raíz de los Zang Fu y raíz de los 12 canales”. Desde el S.XII aparecen en China menciones, con cierta base en el Lingshu, que relacionan el Sanjiao con estructuras como membranas, grasa, tejidos, fascias... en suma, todo aquello que no son huesos, músculos, médulas u órganos anteriormente descritos. Ciertos autores consideran que los Jiao son las cavidades, los huecos que cobijan los otros órganos, pero ésta no es una teoría comúnmente aceptada. También existe la opinión de que Sanjiao corresponde al sistema linfático, a la microcirculación sanguínea (capilar) y a las funciones de la pleura o el peritoneo, todas ellas nociones más bien recientes y seguramente influidas por el pensamiento y medicina occidentales, aunque pueden ayudar a explicar algunas de sus supuestas funciones, como la de comunicación interorgánica o intercelular. En la MTC no se cuestiona la existencia del Sanjiao, pero hay mucha polémica con respecto a su forma.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Tabla 4.9 Interpretaciones sobre el Sanjiao. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
Una acepción usual en la moderna MTC es que Sanjiao es un término especial que se utiliza para dividir el tronco en tres secciones cuyos órganos guardan relación funcional: • • •
Jiao Superior: Jiao Medio: Jiao Inferior:
Desde el diafragma hasta el cuello Desde el diafragma hasta el ombligo. Desde el ombligo hasta abajo (perineo).
Los tres Jiao (fogones o calentadores) tienen características diferentes: • Jiao Superior: Del diafragma hacia arriba. Se caracteriza por su función ascendente y hacia el interior, y desde el punto de vista de líquidos, se dice que es como una neblina (humedad y gas). Su tratamiento debe ser ligero, disperso, sutil. • Jiao Medio: Desde el diafragma hasta el ombligo. Le corresponden la digestión, absorción y distribución. Se describe como fermentación. Su tratamiento debe ser equilibrado, como una balanza.
Teoría Básica I Capítulo IV
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• Jiao Inferior: Desde el ombligo hasta el perineo. Función de evacuación de desechos, líquidos y sólidos. Se describe como los canales de desagüe que permiten evacuar. Su tratamiento es drástico: drenar, purgar. En su conjunto, los Tres Jiao presentan características y funciones que nos permiten tratarlos como las partes de un solo órgano, y así lo estudiaremos en este apartado. Localización:
Superior: Medio: Inferior:
Meridiano:
Shaoyang de la Mano
Víscera relacionada: Funciones:
Shang Jiao: Zhong Jiao: Xia Jiao:
Pulmón, Corazón (Tórax) B/E, Hígado76 (Tronco medio) R, H, ID, IG (Vientre)
Pericardio (Jueyin de la Mano)
1) Controlar el Qihua (Qi Hua, transformaciones del Qi) 2) Controlar el Qiji (Qi Ji, mecanismos y movimientos del Qi) 3) Servir de pasaje a los líquidos
1) Controlar el Qihua El Nanjing nos presenta un aspecto del Sanjiao como ‘avenidas de paso del Yuan Qi’, aunque en su conjunto el énfasis se pone en las funciones de ‘recibir, digerir y excretar’. El Qi Hua es la transformación energética, lo que en Medicina Occidental se llamaría el metabolismo. Si hay Insuficiencia de Sanjiao (que proviene siempre de una Insuficiencia de Yang de Riñón), el metabolismo es más lento y el Sanjiao no desarrolla bien su función de transformación; se presentan patologías de bloqueo, de acumulación de líquidos y sólidos. En el Jiao Superior se puede manifestar por ejemplo por edema facial, en Jiao Medio por hinchazón abdominal y en Jiao Inferior por retención urinaria. La insuficiencia de Sanjiao se debe a la insuficiencia de Riñón, en este caso a la función de calentamiento debilitada (Yang). El Exceso (Plenitud) equivale a hiperfunción del Qi Hua, es plenitud de Fuego, que provoca un Vacío de Yin de Riñón (y una subida de Yang de Hígado). Consecuencias: metabolismo acelerado, tendencia a la delgadez, consunción. 76 El Hígado se considera perteneciente al Jiao Medio en su función digestiva y al Jiao Inferior en sus funciones relacionadas con la sangre.
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Capítulo IV Teoría Básica I
2) Controlar el Qi Ji Qi Ji son los movimientos de la energía. Sanjiao debe permitir los movimientos de ascenso, descenso, entrada y salida. Cada Jiao (Jiao = calentador, fogón, recalentador) tiene características, funciones y relaciones propias:
Tabla 4.10 Los 3 Jiao. Resumen de funciones. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
3) Servir de pasaje a los líquidos Sanjiao sirve de pasaje a la subida, bajada, entrada y salida de los líquidos. La función principal de Sanjiao como Entraña es el control y la coordinación de la formación, transformación y los movimientos de los Líquidos Orgánicos. El Sanjiao regula todo el ciclo de la circulación de los Jinye y la intercomunicación de los líquidos en el cuerpo realizado por el Qi.
Teoría Básica I Capítulo IV
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Figura 4.3 Sanjiao como pasaje de los líquidos. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
Podríamos imaginar el Sanjiao por un lado como red o sistema por donde circulan los Líquidos, el Qi y los productos de la transformación, y por otro lado como la función que permite el movimiento de los mismos sin obstáculos en todo el cuerpo.
Tabla 4.11 Resumen de las funciones del SANJIAO. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R, 2008
El Sanjiao guarda una relación especial con su ‘Víscera pareja’, el Pericardio, o Maestro de Corazón (también poco material según la MTC, ver el capítulo correspondiente), a través de su común adscripción al elemento Fuego. A veces se dice que Pericardio es el Fuego del Fuego y Sanjiao el Agua del Fuego, denotando así la extrema actividad que la MTC adscribe a estos sistemas.
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Capítulo IV Teoría Básica I
4.2 LOS QIHENGZHIFU: EXTRAORDINARIAS
ÓRGANOS
ANEXOS
O
ENTRAÑAS
4.2.1 Concepto Los Órganos Anexos o ENTRAÑAS EXTRAORDINARIAS vienen a completar el conjunto de los Órganos, representando funciones importantes del cuerpo. Su nombre viene de que sus características morfológicas o funcionales no permiten ordenarlos dentro de ninguno de los dos grupos anteriores, Zang o Fu (Unschuld, 2003, p. 138). Son Cerebro, Médula, Huesos, Útero, Vesícula Biliar y los Vasos Sanguíneos. A veces la Vesícula Biliar se considera un Órgano Anexo (debido a su función) y no una Entraña.
Tabla 4.12 Órganos anexos. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
Se agrupan porque presentan una serie de características comunes: • En cuanto a la forma, muchos se parecen a las entrañas (son huecos) • Almacenan esencias, sus funciones se parecen a las de las vísceras • No tienen contacto directo con los alimentos, salvo la VB, que lo tiene indirectamente • No forman parejas Yin /Yang ni entre sí ni con ningún otro órgano En general los estudiamos cuando vemos los órganos principales con los que se relacionan. Estudiaremos separadamente sólo Cerebro/Médula y Útero.
Teoría Básica I Capítulo IV
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4.2.2 Cerebro / Médula 77 Meridiano: Víscera relacionada: Funciones:
Du Mai (Mar de Yang) Riñón (Shaoyin del Pie)
a) Control de las actividades mentales b) Control de la función sensorial
El Cerebro controla la memoria, la concentración y los sentidos (vista, oído, tacto y olfato). Su función depende de la Sustancia Basal (Riñón) y de la Sangre (Bazo, Corazón). En el Corazón se asienta el Shen, es decir, las actividades psicoemocionales y la gestión sensitiva, mientras que el Riñón engendra el cerebro y la médula. Es el JING del Riñón el que forma, desarrolla y mantiene cerebro y médula. El Cerebro es el Mar de la Médula. En el Meridiano Du Mai, se reúnen todos los Meridianos Yang, ya sea por su rama principal o por ramas colaterales, y es un Meridiano básico en el desarrollo de las funciones del cerebro, penetrando en él y abrazándolo con una rama colateral. Las patologías de Cerebro / Médula se tratan tratando el Riñón y el Bazo, es decir el Cielo Anterior y el Cielo Posterior.
Tabla 4.13 Cerebro: Indicadores de normalidad y anormalidad. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
77 El término ‘Médula’ puede tener dos sentidos: a) Médula espinal, cerebro y fibras del sistema nervioso b) Médula ósea, base de la hematopoyesis En este caso, usamos la acepción a), o sea médula como constituyente material del sistema nervioso
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Capítulo IV Teoría Básica I
Tabla 4.14 Resumen de funciones del CEREBRO. Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
4.2.3 Útero Meridianos:
Ren Mai (Vaso de la Concepción) y Chong Mai (Mar de la sangre)
Vísceras relacionadas:
Hígado (Jueyin del Pie) y Riñón (Shaoyin del Pie)
Funciones:
1) Regular la menstruación 2) Preservar el feto
Se le llama también Envoltura del feto. Es el Órgano más importante de los Órganos Anexos. Tiene la función de controlar la menstruación, concepción y el embarazo, representa todo el sistema reproductor femenino. Los Meridianos Extraordinarios Chong Mai y Ren Mai nacen en el Riñón y establecen una relación directa entre Útero y Riñón. Regulan la fisiología de la mujer aportando Qi (Ren Mai) y Sangre (Chong Mai) para las menstruaciones y los embarazos. Cuando ambos son fuertes y la Sustancia Basal de Riñón es abundante, la menstruación o el embarazo se desarrollan normalmente. En caso contrario se presentan trastornos ginecológicos, como ciclos irregulares, amenorrea o infertilidad. Por su relación con la fisiología de la Sangre, aparte del Riñón el Bazo, el Corazón y el Hígado influyen también en el funcionamiento del Útero, siendo la relación con el Hígado particularmente estrecha, ya que regula el volumen de la Sangre circulante.
Tabla 4.15 Resumen de funciones del ÚTERO. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teoría Básica I Capítulo IV ESQUEMA DE FUNCIONES FISIOLÓGICAS DE LOS ÓRGANOS
Tabla 4.16 Funciones fisiológicas de las VÍSCERAS (Zang). Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
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Capítulo IV Teoría Básica I
Tabla 4.17 Funciones fisiológicas de las ENTRAÑAS (Fu). Fuente: elaborado por Rodríguez, M.; Antón, R., 2008
Teoría Básica I Capítulo IV
Tabla 4.18 Funciones fisiológicas de las ENTRAÑAS CURIOSAS (Qihengzhifu, o Qi Heng Zhi Fu). Fuente: elaborado por Rodríguez, M. & Antón, R., 2008
/
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ÓRGANOS ANEXOS
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Capítulo IV Teoría Básica I
4.3. RELACIONES DE LOS ZANG ENTRE SI (ZANG Y ZANG) Todo el sistema de Zang Fu funciona como un todo global en el que las distintas subunidades trabajan en continua comunicación y coordinación; este concepto representa muy bien el enfoque holístico de la Medicina China. Las relaciones que unen los diversos Zang Fu se explicaron primero a partir de la teoría de las Cinco Fases y los ciclos que los relaciona; hoy se tiende a explicar estas relaciones además según la fisiología y funciones del conjunto de los órganos.
Figura 4.4 Los Zang y los Fu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Cada órgano o sistema tiene funciones independientes, pero todos están relacionados íntimamente. Zang y Zang dependen uno de otro y se estimulan y controlan mutuamente para mantener la coordinación de las actividades fisiológicas. Cuando sucede un cambio patológico, también se afectan mutuamente. Esto es cierto también para Zang y Fu y para Fu y Fu. Aunque los cambios afectan siempre a todo el conjunto, estudiaremos ahora las relaciones de cada Víscera con las demás y de cada Víscera con su correspondiente Entraña.
4.3.1 Corazón - Hígado Esta relación se refiere a la interdependencia de la circulación de la Sangre y los estados mentales. La Sangre (Xue) ofrece alimento y arraigo al Shen en su conjunto. El Hun, relacionado con el Hígado y considerado como los aspectos más móviles del propio Shen, se resiente con facilidad de la debilidad de la Sangre.
Teoría Básica I Capítulo IV
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Figura 4.5 Relaciones entre Corazón e Hígado. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
• El Corazón gobierna Xue, alberga el Shen, y determina el estado mental • El Hígado almacena Xue, se relaciona con Hun y controla el drenaje y la fluidez La suficiencia de Sangre en el Corazón hará que la mente esté bien nutrida y permitirá que Hígado cumpla correctamente su función de drenaje y evacuación. Las actividades mentales y emocionales se desarrollarán con normalidad. Las insuficiencias de Xue pueden afectar fácilmente a ambos Zang, siendo lo más frecuente el que afecte primero al Hígado y después al Corazón. Los síntomas concretos dependerán del síndrome dominante.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Tabla 4.19: Síndromes y síntomas posibles en la relación Corazón – Hígado. Fuente: Elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
4.3.2 Corazón - Pulmón Su relación se refleja en las relaciones entre Energía y Sangre (Qi y Xue), o sea que es una relación de dependencia mutua y funcionalidad conjunta78.
Figura 4.6 Relaciones entre Corazón y Pulmón Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
78 Recordar que Qi de Pulmón y Qi de Corazón forman parte del Zong Qi, o Qi Torácico. Muchas patologías se entienden mejor partiendo de los trastornos de este Zong Qi, que representa la funcionalidad conjunta de ambos sistemas.
Teoría Básica I Capítulo IV
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El Corazón gobierna la Sangre y el Pulmón controla el Qi. La circulación sanguínea, aunque dominada por el Corazón, necesita para circular el impulso del Qi de Pulmón. La insuficiencia de uno lleva a la del otro. Las posibilidades patológicas más frecuentes son: •
Insuficiencia de Qi de Pulmón conduciendo a la Insuficiencia de Qi de Corazón, y consecuente deficiencia simultánea de Qi de Corazón y Pulmón, caso muy frecuente en la práctica.
Síntomas: • Palpitaciones • Respiración superficial • Tos débil, asma, disnea • Voz baja, débil, logofobia (pereza para hablar) •
Si el Qi es muy deficiente y no impulsa la Sangre, se produce un estancamiento de Sangre en el Corazón.
Síntomas: • Algia precordial • Opresión en el pecho • Cianosis (labios azulados, lengua violácea) •
La Insuficiencia de Qi del Corazón, o la debilidad de Yang79 de Corazón provocarán deficiencias en la circulación de la Sangre y afectarán al Pulmón en su función de distribución y descenso, apareciendo los síntomas de ascenso patológico de Qi de Pulmón: Síntomas: • Sensación de ahogo en el pecho • Tos, asma • Disnea, respiración acelerada
4.3.3 Corazón - Bazo La relación se manifiesta según la dinámica del ciclo de generación, fundamentalmente en la generación de Sangre y en el transporte y transformación. La sangre del Corazón proviene de la transformación del Bazo y su circulación depende del control del Qi del Bazo, mientras que la función TT del Bazo se realiza gracias al calor de la energía Yang (representada por la capacidad de impulso y 79 La insuficiencia de Yang de Corazón siempre incluye la deficiencia de Qi de Corazón, y, por lo tanto, la debilidad de su impulso.
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Capítulo IV Teoría Básica I
calefacción del Corazón, pero provinente del Riñón) y a la Sangre que le llega gracias a ese impulso80.
Figura 4.7 Relaciones entre Corazón y Bazo. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995
El Corazón domina la Sangre y controla el estado mental (Shen). El Bazo se encarga del transporte y la transformación y del control de la circulación, generando y alimentando la sangre, transportándola hasta los órganos y controlando que circule por sus circuitos normales. Es muy frecuente la patología de deficiencia doble de Bazo y Corazón, o deficiencia de Sangre de Bazo y Corazón. Generalmente el problema comienza por un desgaste excesivo del Qi de Bazo (por ejemplo, por exceso de trabajo intelectual no compensado) que altera sus capacidades respecto a la Sangre y esta afecta a la Sangre de Corazón; los síntomas usuales reflejan la doble insuficiencia: • • • • • • • • •
Vértigo (B) Astenia (B) Tendencia a la reflexión y preocupación excesivas (B) Mal apetito, inapetencia o anorexia (B) Poliuria (B) Distensión abdominal (B) Insomnio (B y C) Dificultades en concentración y en memoria (B y C) Falta de brillo facial (cara mate) (B y C)
80 La dinámica de Generación representada en el círculo de las Cinco Fases es sólo una da las posibilidades de interpretación del metabolismo; sabemos por la clínica que el Yang de Bazo depende fundamentalmente del Yang de Riñón, es decir, del Yang básico del todo el cuerpo. Si queremos mantener la coherencia teórica del círculo de las Fases, podemos interpretar también que es sobre todo el Yin y Sangre de Corazón lo que alimenta (genera) al Bazo; lo más próximo a la realidad es que, sin el impulso y nutrición del Corazón, el Bazo no funciona.
Teoría Básica I Capítulo IV
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4.3.4 Corazón - Riñón Su relación Yin/Yang se refleja en el equilibrio del ascenso y el descenso, el equilibrio entre Fuego y Agua y el equilibrio entre Shen y Jing. Desde el punto de vista de su relación mutua, el Corazón pertenece a Fuego y el Riñón al Agua. Fisiológicamente, el Fuego de Corazón tiene que descender para calentar el Yang de Riñón y vitalizar su Yin, mientras que el Agua de Riñón tiene que ascender para nutrir o tonificar el Yin de Corazón. Así se mantiene el equilibrio de Yin/Yang del Corazón y Riñón.
Figura 4.8: Relaciones entre Corazón y Riñón. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
En caso de debilidad de Riñón puede estar más afectado el Yin o el Yang. En caso de insuficiencia Yin dominan síntomas de ‘Fuego’: el Yang de Corazón está relativamente fuerte respecto al deficiente Yin de Riñón. Decimos que el Agua no sube para controlar al Fuego (de Corazón), que se vuelve hiperactivo y debilita aún más al Yin de Riñón (calor interno). Se observan síntomas de calor/agitación, junto con los típicos de deficiencia renal: • Agitación (C) • Nerviosismo (C) • Insomnio (C) • Lumbalgia (R) • Dolor de rodillas (R) • Emisión seminal involuntaria (R) En caso de insuficiencia de Yang de Riñón no se transforman correctamente los líquidos y dominan síntomas de estancamiento de y por Agua: • Edemas • Palpitaciones o trastornos del ritmo cardíaco • Agitación • Tos y disnea.
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Capítulo IV Teoría Básica I
La relación entre el Shen de Corazón y la Sustancia Basal de Riñón es una dependencia mutua (recordar la Teoría de los Tres Tesoros). El Shen de Corazón dirige la Sustancia Basal mientras que ella lo nutre.
4.3.5 Pulmón - Bazo Es una relación de apoyo mutuo, y se refleja en las condiciones de la energía y de la humedad, es decir, en la generación de Qi y el metabolismo de los líquidos. El Pulmón domina el Qi y el Bazo se encarga del Transporte y Transformación, y es fuente generadora del Qixue adquirido después del nacimiento. Para mantener la abundancia de Qi, el Pulmón necesita la nutrición de la esencia transformada y transportada por el Bazo, mientras que la esencia nutritiva y los líquidos transportados por el Bazo dependen de la distribución del Qi del Pulmón.
Figura 4.9: Relaciones entre Pulmón y Bazo. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
Si el Pulmón funciona normalmente en el control de la distribución y el descenso, favorece el funcionamiento del Bazo y no hay acumulaciones de humedad patológica. Posibles alteraciones: • La debilidad del Qi de Bazo conduce frecuentemente a la insuficiencia del Qi de Pulmón. o Cansancio o Disnea
Teoría Básica I Capítulo IV
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o Astenia o Voz baja
• Un Vacío de Qi de Pulmón puede manifestarse en dos aspectos: o Insuficiencia en la generación de Qi (no se capta adecuadamente el Qi Puro del aire) o Trastorno en el metabolismo de los líquidos • Cuando la deficiencia de Qi de Bazo afecta su función TT, se produce Humedad y/o Tan. El Pulmón guarda esa humedad, (‘el Bazo es la fuente de la flema y el Pulmón la almacena y dispersa’) y, entre los dos, dan todos los síntomas de la Humedad: o Tos productiva o Flemas abundantes o Disnea (dificultades respiratorias) o Asma Dentro de este trastorno puede aparecer, además, TOS CRÓNICA. La tos prolongada y crónica acentuará la patología de Pulmón, con disfunciones en la distribución y el descenso, y también en el transporte y transformación y en la regularización de las vías de agua (mal drenaje).Tendremos: o Humedad o Tan o Edemas • Una enfermedad prolongada, afectará al Pulmón y a su función de distribuir el Qi y los líquidos corporales, produciendo debilidad de Bazo, mal TT. Las vías de agua se llenan de humedad acumulada: se retienen los líquidos orgánicos, estamos ante una deficiencia del Bazo/Pulmón. Síntomas: o Mal apetito o Heces blandas o Edemas o Cansancio o Tos débil o Logofobia
4.3.6 Pulmón - Hígado Se manifiestan en el ascenso y descenso del Qi y en las relaciones entre el Qi y la Sangre. El Qi de Hígado debe subir y el Qi de Pulmón debe bajar, el Pulmón controla el Qi y el Hígado almacena la Sangre.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Figura 4.10: Relaciones entre Pulmón e Hígado. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
Si el Qi de Hígado está estancado o asciende en exceso, puede perturbar el descenso del Qi de Pulmón y provocar su estancamiento. Si el Qi hepático se sobrecalienta por su congestión y evoluciona en Calor/Fuego, puede perjudicar al Yin Pulmonar. En conjunto se muestran síntomas de tipo respiratorio que suelen estar agravados o desencadenados por alteraciones emocionales: o Tos, eructos o Dolor en los hipocondrios o Irritabilidad o Hemoptisis (si hay Fuego quemando los fluidos del Pulmón) • Si hay hipofuncionamiento en el drenaje y evacuación (Hígado débil) y el Qi del Pulmón ataca en su descenso al Hígado, aparecen: o Dolor tirante en el hipocondrio o Distensión al toser o Mareo, cefalea o Enrojecimiento facial y ocular
• Si el Qi de Pulmón no apoya al Qi hepático, es decir hay debilidad del Qi pulmonar se puede bloquear también el Qi de Hígado: o Apatía o Estado anímico bajo, tristeza, ‘verlo todo negro’ o Dolor tirante en el hipocondrio o Tos
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4.3.7 Pulmón - Riñón Se manifiesta en el agua y el Qi, o sea, en el metabolismo de los líquidos y en las actividades respiratorias. El Riñón es la víscera que controla el agua, y el Pulmón es la fuente superior del agua.
Figura 4.11: Relaciones entre Riñón y Pulmón. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
La disfunción del Pulmón en la canalización de las vías de los líquidos puede afectar al normal metabolismo de los líquidos y causar retención de agua y humedad, lo que conduce al edema. La patología puede aparecer: • Por el Qi y los líquidos. El Pulmón domina la respiración y el Riñón se encarga de recibir el aire. Cuando el Qi de Riñón es vigoroso, el aire aspirado bajará a los riñones. Si no es así, si hay Vacío de Qi de Riñón, el Qi de Pulmón no puede descender, tiende a estancarse y a moverse en contracorriente. Aparecen afecciones respiratorias que se agravan considerablemente con el esfuerzo: o Tos o Disnea o Edemas y con el mal metabolismo de los líquidos, aparecen: o Oliguria o Edemas
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Capítulo IV Teoría Básica I
• La insuficiencia prolongada de Qi renal, con deficiencia del Riñón en aceptar aire (‘el Riñón no sostiene al Pulmón’), o una prolongada deficiencia del Pulmón que no alimenta adecuadamente con su Qi al Riñón (‘el Riñón no recibe Qi’) afectan también a la respiración, apareciendo: o Asma o Respiración corta, jadeante, que se agrava con el movimiento o Posibles trastornos urinarios: incontinencia o retención de orina Los líquidos Yin de Pulmón y Riñón se nutren mutuamente. El Yin de Riñón se complementa con el Qi y los líquidos distribuidos por el Pulmón. Este Yin de Riñón es la base de todos los Yin del cuerpo. El Yin de Pulmón afecta al Yin de Riñón y, por su deficiencia, el Yin de Riñón no alcanza a subir para humedecer y nutrir el Yin de Pulmón, o también puede darse un fuego ficticio que queme el Yin de Riñón81; en ambos casos se entra en insuficiencia simultánea de Yin de Pulmón y Riñón, muy frecuente en la clínica. Síntomas: • • •
Rubor malar (pómulos rojos) Fiebre o febrícula vespertina Sudoración nocturna
81 En este caso, decimos que el fuego es ficticio por dos razones: • No se debe a una subida de Yang. Su exceso es, en realidad, una descompensación, y obedece a la insuficiencia de Yin. • Es seco y da calor. Existe cierta polémica respecto a la denominación ‘falso’ o ‘ficticio’ para este tipo de calor o fuego debidos a la deficiencia de Yin. G. Maciocia (comunicación personal), por ejemplo, afirma que no deben emplearse estos términos, pues el calor, aunque basado en una deficiencia, es bien real, y propone hablar de Fuego (o Calor) por vacío o por insuficiencia. A pesar de estar personalmente de acuerdo con esta idea, se ha mantenido en este texto la terminología ‘falso’ o ‘ficticio’ por encontrarse ya ampliamente extendida en la bibliografía. En resumen, los términos ‘falso’, ‘ficticio’, ‘por vacío’, ‘por deficiencia’ o ‘por insuficiencia’ deben considerarse como equivalentes en este contexto de descontrol del Yang por parte del Yin. Hay tres órganos que tienden a sufrir patologías por sequedad: Riñón, Pulmón e Hígado. El Riñón sigue un ciclo para humedecer al Pulmón cuando este desciende. Si el Pulmón está en sequedad (insuficiencia de Yin de Pulmón), provocará insuficiencia de Yin de Riñón. La insuficiencia de Yin de Riñón puede afectar al Yin de Pulmón, con los mismos síntomas. En realidad, es difícil saber ‘quién empezó’, de modo que, ante la patología, se tonifica el Yin de Riñón, con lo que se tonifica también el Yin de Pulmón. La insuficiencia de Yin de Riñón suele conducir a insuficiencia de Yin de Pulmón y de Hígado, así como la insuficiencia de Yang de Riñón suele provocar insuficiencia de Yang de Bazo.
Teoría Básica I Capítulo IV • • •
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Tos seca Ronquera Laxitud de rodillas y región lumbar
4.3.8 Hígado – Bazo82 Tienen una relación muy estrecha y su trastorno se observa a menudo en la práctica clínica. Su relación se refleja, en un sentido amplio, en el libre movimiento del Qi y en la adecuada función TT del Bazo. El Hígado almacena la sangre y controla el mantenimiento libre de las vías de paso y circulación (función de drenaje y evacuación). El Bazo controla el transporte y transformación de los elementos nutritivos y es el origen del Qixue.
Figura 4.12: Relaciones entre Hígado y Bazo. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
El Hígado facilita las acciones del Bazo al permitir que Qi se mueva armónicamente (y con el Qi, todo aquello que el Qi empuja), mientras que el Bazo proporciona nutrición, Qi y Sangre a todo el organismo, incluido el Hígado83. Las desarmonías más frecuentes son: ‘la Madera domina a la Tierra’, ‘la Tierra se opone a la Madera’ y la ‘insuficiencia de Sangre de Hígado’. 82 En realidad están los cuatro Zangfu involucrados (Hígado, Vesícula, Bazo y Estómago), por lo que debería hablarse de una relación Madera-Tierra. 83 Recordar que el Hígado es especialmente sensible a los trastornos de la Sangre; de ahí su dependencia del Bazo.
226
•
Capítulo IV Teoría Básica I El Qi de Bazo sube y el Qi de Estómago baja; estos procesos dependen de la función de Drenaje y Evacuación del Hígado para su correcto desarrollo. Si el Qi de Hígado se estanca, afectará el ascenso/descenso del B/E (desarmonía Bazo /Estómago) en un síndrome muy frecuente: la Madera domina la Tierra’:
Síntomas: o o o o o o o •
Plenitud en la región subcostal Anorexia o inapetencia Distensión abdominal postprandial (después de comer) Dolor epigástrico Eructos o reflujo gastroesofágico (RGE) Diarrea Empeoramiento de los síntomas bajo tensión nerviosa o perturbaciones psicoemocionales
Puede suceder que el Qi de Bazo se haya debilitado (por ejemplo, por una dieta inadecuada) y su función TT sea insuficiente y produzca un estancamiento, o que el sistema esté afectado por un patógeno, como Calor-Humedad. El estancamiento del Qi de Bazo supone su desequilibrio con el Qi de Hígado (además de perturbar la Sangre que el Hígado necesita para fluir) y se manifiesta el síndrome que denominamos como ‘la Tierra se opone a la Madera’. Muchos síntomas son parecidos al anterior, pero suelen depender menos del estado psicoemocional inmediato, aunque, especialmente si hay Calor-Humedad, pueden ser más agudos:
Síntomas: o o o o o o o o •
Plenitud o distensión dolorosa en la región subcostal Anorexia o inapetencia Distensión abdominal postprandial Dolor epigástrico Eructos o reflujo gastroesofágico (RGE), probablemente ácido Diarrea, con tendencia a defecación explosiva (Calor-Humedad) Ictericia (presencia de Calor-Humedad) Irritabilidad
Para mantener la circulación normal de la sangre, el Hígado la almacena y el Bazo la mantiene dentro de sus vías naturales. Cuando, por deficiencia de Qi, el Bazo falla en TT, la sangre resulta insuficiente. También puede presentarse una disfunción del Bazo en el control de la sangre, resultando en su pérdida excesiva. Ambas circunstancias afectan al Hígado, provocando Insuficiencia de Sangre de Hígado.
Teoría Básica I Capítulo IV
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Síntomas: o o o o o
Hemorragia uterina alterada Vértigo, inestabilidad Visión borrosa Entumecimiento de los miembros Convulsiones, espasmos o calambres musculares
4.3.9 Hígado - Riñón Su relación se basa en el intercambio entre el Jing (Esencia) y Xue (Sangre). La sangre Yin del Hígado se nutre del Jing del Riñón para mantener su abundancia. El Jing del Riñón necesita, a su vez, ser alimentado y tonificado por la sangre del Hígado.
Figura 4.13: Relaciones entre Hígado y Riñón. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
La Sangre y Jing se generan mutuamente; por eso decimos que el Hígado y el Riñón tienen la misma fuente. Los desequilibrios frecuentemente observados en clínica son la deficiencia de Esencia y Sangre y la deficiencia de Yin de Hígado y Riñón. •
La pérdida de esencia de Riñón conduce a menudo a una insuficiencia de sangre de Hígado y la insuficiencia de sangre de Hígado motiva la insuficiencia de Jing en Riñón84.
84 Puesto que ambos, Xue y Jing, representan en estos sistemas el concepto –más abstracto- de Yin, la deficiencia de uno comporta rápidamente la afección del otro.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Síntomas: o o o o o •
Vértigos o mareos Visión borrosa Tinnitus (acúfenos) Lumbalgia, astenia y/o sensación de agujetas en la zona lumbar Polución nocturna (emisiones seminales involuntarias)
Si hay Insuficiencia de Yin de Riñón, este afecta fácilmente al Yin de Hígado, produciéndose la insuficiencia simultánea de Yin de Hígado y Riñón, y entonces puede ocurrir que se dispare el Yang de Hígado, provocando ‘ascenso patológico de Yang de Hígado’ o incluso ‘Fuego de Hígado’. Síntomas: o o o o
Vértigos, mareos Cefaleas Irritabilidad Dolor y laxitud en rodillas y región lumbar
El desequilibrio entre las funciones hepática y renal puede provocar perturbaciones en el sistema reproductor, como: • en la mujer, problemas en la menstruación, tales como: o Trastornos en el ciclo menstrual o Hipermenorrea o Amenorrea •
en el hombre, trastornos en la emisión seminal, tales como: o Espermatorrea o Dificultad en la eyaculación, o eyaculación precoz
4.3.10. Bazo - Riñón Su relación tiene dos aspectos: la nutrición mutua entre Cielo Anterior y Cielo Posterior y la transformación y transporte de fluidos. La desarmonía más frecuente es la deficiente funcionalidad y calefacción del metabolismo, o, dicho de otro modo, la deficiencia conjunta de Yang de Bazo y Riñón.
Teoría Básica I Capítulo IV
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Figura 4.19: Relaciones entre Bazo y Riñón. Fuente: Modificado a partir de Maciocia, 1995.
El Riñón representa el Cielo Anterior, lo transmitido a través de la herencia que impulsa la vida y el desarrollo, pero para su adecuado desenvolvimiento necesita la nutrición que le aporta el Cielo Posterior, representado por el Bazo; a su vez, el Bazo (Cielo Posterior) no existiría como tal si no existiese y funcionase adecuadamente el Riñón (Cielo Anterior). A nivel de metabolismo maduro, expresamos la interdependencia Riñón-Bazo al decir que el Bazo necesita que le caliente el Yang Renal para funcionar, mientras que la Esencia o Sustancia Basal Renal precisa para su vitalidad que el Bazo le aporte los elementos nutrientes (la ‘quintaesencia’ o ‘principios nutritivos’) que extrae de los alimentos85. Una insuficiencia de Yang de Riñón puede causar una insuficiencia de Yang de Bazo, y una insuficiencia de Yang de Bazo mantenida largo tiempo, provocará una insuficiencia en el TT de los alimentos que afectará al Yang de Riñón, produciéndose la insuficiencia conjunta de Bazo/ Riñón. Síntomas:
o o o o
Frío y dolor en el cuerpo y el abdomen Poco apetito Diarrea de madrugada, frecuentemente con alimentos sin digerir Edemas
85 La sintomatología correspondiente a los desequilibrios de esta relación es muy amplia, abarcando todo tipo de problemas metabólicos, por lo que no se detallan síntomas característicos.
230
Capítulo IV Teoría Básica I
Figura 4.15: Relaciones entre las Vísceras. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Teoría Básica I Capítulo IV
231
4.4 RELACIONES ENTRE VISCERAS Y ENTRAÑAS 4.4.1 Significado de las relaciones Hemos estudiado las funciones y posibles alteraciones de Vísceras y Entrañas por separado. Ahora pasamos a ver la relación entre las parejas formadas por cada Víscera con su Entraña.
Figura 4.16 Los Zang y los Fu. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Recordemos que el sistema de los Órganos internos se fundamenta en la interacción Yin-Yang, representando las Vísceras el aspecto Yin y las Entrañas el aspecto Yang. Mientras las Vísceras almacenan las sustancias vitales sin tener contacto directo con el exterior ni con los alimentos o desechos, las Entrañas reciben y transforman alimentos y evacuan desechos. Se dice también que Víscera y Entraña mantienen una relación Biao-Li (superficie-interior), con lo cual no se hace referencia a su emplazamiento más o menos profundo en el cuerpo sino al hecho que las Vísceras son el núcleo del sistema de los Órganos. El intercambio entre los Órganos internos se realiza a través de los meridianos. Así, las Vísceras pueden proporcionar nutrición a sus Entrañas, quienes, a su vez suministran sustancias vitales a ellas. Ahora bien, por la misma vía, se pueden propagar en ambas direcciones, (Víscera a Entraña y viceversa) tanto las alteraciones funcionales como los factores patógenos, de forma que ambos terminan por padecer el mismo trastorno. Dada la interacción entre todos los Órganos, las patologías no se suelen limitar a determinadas esferas funcionales, pero por razones obvias nos centramos en comentar la relación entre las cinco Vísceras y sus Entrañas parejas.
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Capítulo IV Teoría Básica I
Relaciones entre Vísceras y Entrañas A) CORAZÓN – intestino delgado b) pulmón – intestino grueso c) bazo – estómago d) hígado – vesícula biliar e) riñón - vejiga
4.4.2 Corazón - Intestino Delgado Esta pareja no guarda una relación fisiológica muy estrecha, y su vínculo debe verse a través de los respectivos meridianos. El meridiano del Corazón pertenece al Corazón y conecta con el Intestino Delgado, mientras que el meridiano del Intestino Delgado pertenece al Intestino Delgado y conecta con el Corazón. Su relación mutua se refleja en la patología: el exceso de Fuego en el Corazón puede trasladarse al Intestino Delgado y viceversa.
Figura 4.17 Relaciones entre Intestino Delgado y Corazón. Fuente: Rodríguez, M.; Antón, R. 2008
Teoría Básica I Capítulo IV
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Si la separación puro/ impuro que se hace en el Intestino Delgado no funciona bien, puede aparecer calor en el Corazón, que provocará calor en el ID. Si hay calor en el Intestino Delgado (por la acción de un agente patógeno), provoca calor en el Corazón. En realidad, si aparece Calor, aparece en los dos, y se tratan conjuntamente -apaciguando el Fuego de Corazón-, pues es difícil saber quien empezó primero. Síntomas: •
Fuego de Corazón atacando a Intestino Delgado: o Orina escasa y roja o Hematuria o Ardor y dolor al orinar (asimilable a cistitis) o Fermentaciones o Flatulencias o Parasitosis
•
Fuego o Calor de Intestino Delgado provocando Fuego de Corazón: o Agitación o Ulceras bucales (aftas)
4.4.3 Pulmón - Intestino Grueso La función de distribución y descenso de Pulmón contribuye a la normal función de transmisión y transporte del Intestino Grueso, lo que da una defecación normal. Por otro lado, el funcionamiento correcto del Intestino Grueso favorece el descenso del Qi de Pulmón.
Figura 4.18 Relaciones entre Pulmón e Intestino Grueso. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
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Capítulo IV Teoría Básica I
Cuando el Pulmón falla en descenso, afecta con mucha frecuencia a la normalidad de la defecación. Es clásica de esta disfunción la enfermedad de asma con estreñimiento86. Como el Pulmón no baja, los órganos de la cavidad abdominal (especialmente el Intestino Grueso) no funcionan correctamente. El asma con estreñimiento puede comenzar porqué el Pulmón no baja (con lo que no favorece los movimientos del Intestino Grueso), o bien porqué el Intestino Grueso no vacía bien, está lleno y no permite bajar adecuadamente al Pulmón. En cualquier caso, en el tratamiento, hay que empezar por vaciar el Intestino Grueso y luego tratar al Pulmón para que descienda correctamente. En general, en el tratamiento del asma y plenitud de pecho causados por el excesivo Calor en el Pulmón, se aplica terapia destinada a normalizar la evacuación para poder ventilar. También en el estreñimiento, como método complementario, a veces se ventila el Qi pulmonar para favorece el descenso.
4.4.4 Bazo - Estómago La relación entre estos dos Órganos es tan íntima que con frecuencia resultan inseparables87. El Estómago es el encargado de recibir, aceptar y fermentar los alimentos, y su Qi debe descender. El Bazo se encarga del transporte y transformación de los alimentos y su Qi asciende. La digestión, la asimilación de los alimentos y la distribución de las materias nutrientes se caracteriza por la sinergia y complementariedad: • el Qi del Estómago DESCIENDE llevando los alimentos predigeridos al Intestino Delgado • el Qi del Bazo ASCIENDE para llevar los nutrientes y los líquidos al Pulmón para que los distribuya a todo el cuerpo
86 El asma en general puede aparecer como consecuencia de la disfunción de tres vísceras: • Riñón: Demasiado débil, no puede soportar el descenso del Pulmón • Bazo: Falla en el T.T. y aporta poco Qi y Xue al Pulmón • Pulmón: No baja correctamente, no tiene fuerza para descender 87 De hecho, por ejemplo, el Suwen da a menudo el Estómago como fuente de todo Qi (se supone que el Bazo aporta la energía necesaria para que el Estómago trabaje) y del que dependen todas las Vísceras (Unschuld, 2003, p. 159, 240).
Teoría Básica I Capítulo IV
235
Figura 4.19: Relaciones entre Bazo y Estómago. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Las perturbaciones posibles implican trastornos en los movimientos de ascenso y descenso88: •
Si el Qi de Bazo falla en su función de Transformación y Transporte, el Qi puro no asciende y se afecta también la función de aceptar alimentos, propia del Estómago. Síntomas: o Anorexia o Distensión abdominal o Diarrea
•
Si el Estómago falla en su función de descenso, el Qi impuro sube y no puede bajar. Síntomas: o Mal apetito o Distensión gástrica o Mal funcionamiento del transporte del Bazo
88 En la terapia, para tratar el vómito se trata el Estómago, y para detener la diarrea, se trata el Bazo
236
•
Capítulo IV Teoría Básica I Si el Qi del Estómago asciende, lo que llamamos reflujo de Qi o Qi rebelde de Estómago, producirá: o Eructos o Nauseas o Vómitos
4.4.5 Hígado - Vesícula Biliar En MTC se dice que la bilis es el sobrante del Hígado y que la Vesícula Biliar la administra; por lo tanto, la bilis proviene del Hígado, y la secreción y la excreción de ésta depende del drenaje del Qi del Hígado. A su vez, la normal secreción y excreción de la bilis favorece al drenaje de Hígado. Su relación, pues, se caracteriza por el apoyo mutuo.
Figura 4.20 Relaciones entre Hígado y Vesícula Biliar. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Patológicamente, el estancamiento de Hígado afecta a la función de la Vesícula Biliar, o el estancamiento de bilis causa también el estancamiento de Hígado, haciéndole fallar en su función de drenaje. Así, muchas veces sucede que el Hígado y la Vesícula Biliar sufren al mismo tiempo la enfermedad. En cuanto al tratamiento, el mismo que se haga para dispersar el Fuego de Hígado servirá también para bajar el Fuego de la Vesícula, de forma que se aplica el mismo tratamiento para ambos.
Teoría Básica I Capítulo IV
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4.4.6 Riñón - Vejiga El normal funcionamiento de la Vejiga en el almacenamiento y evacuación del agua y del control de la orina depende del Qi Renal. A su vez, la función de la Vejiga de mover y evacuar líquidos favorece la función de regulación de la circulación del agua atribuida al Riñón. En esencia, se considera que el metabolismo de la orina depende fundamentalmente del Riñón, y que su Entraña pareja, la Vejiga, realiza las últimas funciones de transformación y expulsión de la orina al ser dinamizada por el Qi y Yang Renales.
Figura 4.21 Relaciones entre Riñón y Vejiga. Fuente: elaborado por Rodríguez M; Antón R, 2008
Si el Qi Renal está en insuficiencia habrá una mala distribución del agua y faltará capacidad de controlar la orina. Síntomas: • • • •
Dificultad para orinar Incontinencia urinaria Enuresis Poliuria
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Capítulo IV Teoría Básica I
Capítulo IV. Ejercicios de autoevaluación 1. Los Órganos Fu (Entrañas) tienen la función de: a) Regular el estado emocional b) Regular el mecanismo del Qi c) Estimular el Yun Hua del Bazo d) Digerir y transformar los alimentos 2. La Vesícula Biliar: a) Colabora con el Hígado en tomar decisiones b) Regula el ascenso y descenso del Qi c) Controla el sueño d) Es un Qihengzhifu (Órgano Extraordinario), tiene sólo funciones propias e independientes de otro Zang 3. El Estómago en MTC a) No es muy importante, pues la digestión depende del Bazo b) Mantiene los alimentos en buen estado mientras el Bazo los digiere c) Produce Qi y Sangre y las reparte por el cuerpo d) Recibe y digiere los alimentos 4. Los Qihengzhifu (Entrañas extraordinarias) en MTC a) No son muy importante, por eso se les llama también ‘Órganos anexos’ b) Se relacionan particularmente con el Estómago de acuerdo a Yin/Yang c) No tienen contacto directo con los alimentos d) Suelen tener morfología de Zang, pero función de Fu
Teoría Básica I Capítulo IV
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Respuestas Ejercicios de autoevaluación 1. Los Órganos Fu (Entrañas) tienen la función de: a) Regular el estado emocional INCORRECTO. El estado emocional puede considerarse que es regulado a través de la interacción armónica de los distintos aspectos del Shen b) Regular el mecanismo del Qi INCORRECTO. Los MECANISMOS DEL Qi se autorregulan y en cualquier caso dependen sobre todo de un Zang: el Hígado c) Estimular el Yun Hua del Bazo
INCORRECTO. El Yun Hua del Bazo es una función propia del Qi del mismo Bazo d) Digerir y transformar los alimentos Ap.1.1
CORRECTO. Las funciones de transformación y digestión, complementarias de las de guarda y reserva de los Zang, son precisamente las que definen a los Fu o Entrañas 2. La Vesícula Biliar : a) Colabora con el Hígado en tomar decisiones Ap.1.2 CORRECTO. Se atribuye a la Vesícula Biliar la osadía y decisión, con la cual complementa la capacidad del Hun de Hígado de planificar y proyectar b) Regula el ascenso y descenso del Qi INCORRECTO. El Órgano que regula los movimientos del Qi, particularmente su ascenso, es el Hígado c) Controla el sueño INCORRECTO. El sueño es un fenómeno complejo, pero su calidad depende sobre todo de la Sangre, y de la estabilidad de dos Zang (Hígado y Corazón) y un Fu (Estómago) d) Es un Qihengzhifu (Órgano Extraordinario), tiene sólo funciones propias e independientes de otro Zang. INCORRECTO. Aunque a veces se la considera como un Qihengzhifu por su morfología (llena) y función (recoger y vaciar), sus funciones se coordinan estrechamente con las de un Zang, el Hígado
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Capítulo IV Teoría Básica I
3. El Estómago en MTC a) No es muy importante, pues la digestión depende del Bazo INCORRECTO. La digestión depende de la energía del Bazo, pero el Estómago es el encargado de usarla para digerir y transformar los alimentos; no en balde se le denomina ‘Mar de los alimentos’ y se dice de él que es el Órgano Yang más importante b) Mantiene los alimentos en buen estado mientras el Bazo los digiere INCORRECTO. El Qi de Bazo aporta la energía básica para que el Qi de Estómago trabaje, pero es este, en última instancia, el que ejecuta el proceso directo de fermentación (‘putrefacción’) y digestión de los alimentos c) Produce Qi y Sangre y las reparte por el cuerpo INCORRECTO. A pesar de su importante papel en la captación de sustancias útiles a partir de los alimentos, es el Bazo el que las transforma en Principios Inmediatos y comienza la producción de Qi y Sangre; asimismo es el Bazo el que reparte por el cuerpo tanto los principios inmediatos como los propios Qi y Xue una vez se han formado d) Recibe y digiere los alimentos Ap.1.3 CORRECTO. Esta es precisamente su misión principal 4. Los Qihengzhifu (Entrañas extraordinarias) en MTC a) No son muy importante, por eso se les llama también ‘Órganos anexos’ INCORRECTO. La denominación ‘anexo’ o ‘extraordinario’ sólo indica que no se pueden clasificar adecuadamente como Zang ni como Fu, pero para la MTC, fundamentalmente holística, todas las partes del cuerpo son importantes, por no mencionar la importancia evidente, y reconocida por la MTC de algunos de estos Qihengzhifu, como el Cerebro o el Útero b) Se relacionan particularmente con el Estómago de acuerdo a Yin/Yang INCORRECTO. Precisamente una de sus características es que no guardan relación Biao-Lio (o Yin-Yang) con ninguna otra parte del cuerpo c) No tienen contacto directo con los alimentos Ap.2.1 CORRECTO. El no tener contacto directo con los alimentos es una de las características que impiden considerarlos directamente como Fu. La Vesícula Biliar, que a veces se considera un Qihengzhifu lo es precisamente porque su contacto con los alimentos es indirecto d) Suelen tener morfología de Zang, pero función de Fu INCORRECTO. Aunque su forma y funciones varían, lo más común dentro del grupo es la forma de tubo ó saco, más parecida a un Fu que a un Zang
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Glosario
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Glosario
Teoría Básica I
GLOSARIO Acumoxa Ver Zhenjiu, Acupuntura, Moxibustión Acupuntura Conjunto de técnicas de estimulación de determinados puntos del cuerpo humano usando instrumentos metálicos. Existen diversas explicaciones de su acción, desde las puramente energéticas hasta las que se basan en los cambios producidos por las agujas en los sistemas nervioso o endocrino, pero hasta el presente ninguna de ellas resulta plenamente satisfactoria para el conjunto de colectivos científicos; lo único en que hay común acuerdo es en que funciona (ver recomendaciones de la OMS). Presenta una amplia variedad de sistemas e instrumentos, pero los más usuales y conocidos son los propuestos por la MTC, la inserción de finas agujas a profundidades que varían entre 1-2mm. a varios centímetros.. Por su eficacia y aceptación en Occidente, este será el sistema que se enseñará en estos textos Biaoli (Biao-Li) Exterior-interior. Describe un tipo de relación usual entre sistemas, en la que se considera que una parte es más superficial (Biao) y otra más interna (Li). Es por ejemplo, una de las relaciones que unen entre sí a los Órganos, considerándose Biao o externos los Fu y Li o internos los Zang. La relación Biao-Li se refiere más a la funcionalidad de acuerdo con la idea de Yin-Yang que a la posición anatómica del órgano más vinculado al sistema de que se esté tratando. Por ejemplo, entre Pulmón e Intestino Grueso existe relación Biao-Li, en la que el Pulmón se considera Li (interior, Yin) y el Intestino Grueso Biao (exterior, Yang) Canal Ver Jingluo Cielo Anterior Ver: Qian Tian Cielo Posterior Ver Hou Tian
Teoría Básica I
Glosario
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Cinco Elementos Ver Wu Xing Cinco Fases Ver Wu Xing Cinco Movimientos Ver Wu Xing Daoismo Corriente filosófica y, posteriormente, religiosa. Muy basado en antiguas creencias mágicas, estructura el universo a partir de la idea de un origen o caos primitivo (el ‘Dao) cuyas manifestaciones se hacen visibles y materiales a través de los movimientos y alternancias de sus aspectos contrapuestos, Yin y Yang Es una de las corrientes filosóficas dominantes en China, siendo Lao-Zi (pretendido ‘fundador’ de esta corriente, y de existencia histórica controvertida) y Zhuang-Zi dos de sus representantes más destacados. La obra ‘Dao De Jing’, atribuida al primero, refleja y expone, en un estilo ambiguo y oscuro típico de esta ideología, los fundamentos teóricos del daoismo, destacando el principio de ‘Wu Wei’, que se puede entender como actuación desinteresada, inconsciente o sin propósito. El término ‘Dao’, que se puede traducir como ‘camino’, se puede interpretar en este contexto como la fuerza que genera la vida, el origen de todo lo perceptible, el sustrato de Yin y Yang entendidos a nivel cosmológico: “El mundo y las diez mil cosas nacen del ser, el ser nace del no-ser. El origen del ser y del no-ser es el Dao”. (Dao De Jing, cap. 40) Deficiencia,
síndrome de
Ver Xu Dietética Estudio de los alimentos y sus cualidades nutritivas y terapéuticas. En la MTC este estudio se realiza a la luz de las teorías básicas de Yin-Yang, Cinco Fases, Sustancias Fundamentales, Zangfu y Meridianos, y se atiende particularmente a calidades como húmedo o seco, caliente o frío, etc., además de relacionar los sabores con órganos o sistemas de acuerdo con las mencionadas teorías
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Glosario
Teoría Básica I
Dongqi (Dong Qi) Movimiento del Qi, o Qi en movimiento Lugar ambiguo, situado aproximadamente entre los riñones, desde donde, según el Nanjing (cap.8) se origina el Sanjiao Energía Ver:Qi Energía
vital
Ver Qi Entraña Ver Fu Entrañas
extraordinarias
Ver Qihengzhifu Esencia Ver Jing Farmacopea Definición y uso de sustancias de valor terapéutico. Incluye el estudio de estas sustancias (vegetales en su mayoría), de sus aplicaciones terapéuticas, de sus combinaciones, y el de combinaciones o fórmulas ya establecidas como eficaces a lo largo de la Historia. Aunque de base eminentemente empírica, su aplastante experiencia acumulada y registrada desde hace más de 2000 años la convierte en una herramienta fundamental, eficaz y segura para la práctica de la MTC. En China, donde no se padecen los impedimentos legales encontrados en Occidente para su uso y difusión, la Farmacopea es la herramienta principal de la Medicina, base de la Medicina Interna y de todas sus especialidades: Ginecología, Pediatría, etc. Fluidos Orgánicos. Ver Jinye
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Fu Entraña. El caligrama implica lugar donde entra y sale gente y se produce trabajo, una especie de centro administrativo, que, por recuerdo de otras épocas, a veces se traduce como ‘palacio’. Constituyen la parte Yang del sistema de Zangfu, son huecas, comunican con el exterior y se encargan del proceso y transporte de los alimentos y desechos. Cada Entraña se empareja con una Víscera en una relación Yin-Yang (por ejemplo, Bazo-Yin se empareja con Estómago-Yang, y ambas suponen un conjunto funcional adscrito a una de las Cinco Fases. En el cuerpo se cuentan seis Entrañas: Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga y Vesícula Biliar, sumándose el Sanjiao, Órgano o sistema particular de la MTC Gu Qi Energía de los alimentos. Energía bruta aportada por los alimentos, que el conjunto de sistemas componentes del metabolismo se encargará de asimilar y transformar en sustancias útiles para el cuerpo, como Qi, Xue o Jinye Hanzi Trazo Han (chino). Caligrama o ‘carácter’ propio de la escritura china. Originalmente pictogramas estilizados, sus primeros rastros se consideran de más de 4000 años de antigüedad. Fueron evolucionando a lo largo del tiempo hasta que en el año 60 a.C. el Emperador Shi Huang Di impuso una reforma que unificó el sistema de escritura dando lugar a los caligramas actuales. Con el paso del tiempo y la progresiva complejidad de los conceptos que debían representar, la forma y composición de los caligramas fueron haciéndose más complejas, de modo que hoy ya no es válido hablar de ‘ideogramas’ ni de ‘pictogramas’. Los caligramas actualmente pueden representar un concepto o ser parte o sílaba de una palabra. Su estabilidad formal desde la época del emperador Shi Huang Di (aproximadamente al inicio de nuestra era) hasta hoy permite leer los textos escritos a lo largo de toda la historia de la China desde entonces. Por la dificultad de su trazado, en los años 50 se simplificaron en China continental muchos de estos caligramas, de modo que hoy tenemos básicamente dos tipos de escritura: los caracteres ‘clásicos’, empleados desde hace más de 2000 años y que siguen en uso en las comunidades chinas no influenciadas por el Estado Chino (es decir, Taiwán y comunidades establecidas en otros países, como USA o Australia), y los caracteres ‘modernos’ o ‘simplificados’, obligatorios en la China continental. En este texto usaremos siempre los caracteres ‘modernos’, recurriendo a los ‘clásicos’ sólo cuando sean útiles para explicar el origen o alguna otra característica de la palabra o concepto que representan
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Hou Tian Cielo Posterior Conjunto de energías y sustancias que se consideran desarrolladas partir de las actividades de los distintos órganos y sistemas del ser ya nacido. Depende de las capacidades de este de asimilar lo proporcionado por su entorno (alimentos, agua, información) y existentes antes el nacimiento individual y que constituyen, por tanto, la esencia de lo heredado. Se considera fundamentalmente dependiente de las actividades del Bazo-Estómago Humedad Factor obstructivo vinculado a disfunciones de fluidos, generalmente por deficiencia de Qi de Bazo. También puede representar el ataque de un factor externo, la humedad, y en ese caso, humedad interna y externa se retroalimentan. Se verá en más detalle en los capítulos correspondientes a fisiopatología Hun Alma o espíritu espiritual, Shen etéreo. Traducido como ‘alma o espíritu que deambula’, es el aspecto psicoemocional (o Shen) vinculado al sistema Hígado y el más directamente relacionado con procesos de pensamiento proyectivo, como imaginar, crear o planear. Se suele definir como ‘los movimientos del Shen’, y desde el punto de vista de dinámica psicoenergética, es la contraparte del Po (ver Shen). Insuficiencia,
síndrome de
Ver Xu Jiao ‘Fogón’, ‘Estufa’ o ‘Calentador’. En MTC puede adquirir distintos significados, de los cuales los más comunes son a) el de conjunto de Órganos o sistemas que trabajan coordinadamente en cada una de las tres zonas en las que se divide el tronco (superior, media e inferior), y b) el de sistema de control y avenidas de paso de los líquidos Jing Esencia, Sustancia Basal, Sustancia Basal Renal El caligrama nos indica que se trata de una esencia, un destilado, o, de otro modo, los aspectos más puros-o activos- de una sustancia más visible. Es una de las sustancias fundamentales en el cuerpo humano, representa la sustancia o materia
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a partir de la que este se forma, desarrolla y reproduce. Se considera almacenada en el Riñón, y se relaciona principalmente con el Yin Renal (Nota: debido al uso de Pinyin –transcripción fonética-, este término coincide en su grafía latina con otros de distinto significado: Jing de Jingluo y Jing como ‘clásico’ o ‘canon’, como aparece en Huangdi Neijing) Jingluo (Jing Luo) Meridiano También ‘canal’ o ‘vaso’. Se trata de un término compuesto, en que ‘jing’ tiene sentido de vía de circulación, básicamente vertical, y ‘luo’ tiene sentido de ‘red’ o de ‘conexión’, y dadas las funciones respectivas, a veces se traduce como ‘meridianos y colaterales’. Empleado en singular, el término ‘jingluo’ puede definirse como la vía o vías no relacionadas con la anatomía disectiva por donde circulan Qi y Xue, especialmente relacionada con los movimientos del Qi. En su conjunto, los jingluo unen energéticamente todo el cuerpo, coordinan sus actividades, y lo comunican con el exterior Jingqi (Jing Qi) Materia animada por la energía que proviene de los antepasados Materia primordial, vitalizada por la energía o impulso vital que anima esta primera materia y vitalidad que constituye el ser humano. Recibido de los ancestros, y en concreto, a través de los progenitores, será el que impulsará y dará base material al desarrollo y evolución de la vida Jinye (Jin-Ye) Líquidos Orgánicos, o Fluidos Orgánicos. Término compuesto de dos palabras chinas (Jin y Ye) que denomina el conjunto de fluidos orgánico fisiológicos, tanto los que tienen funciones principalmente nutricias (los Ye) como los que son fundamentalmente hidratantes (los Jin) Ke Restricción, control, inhibición. Se usa en el contexto de la teoría de las Cinco Fases para definir el tipo de relación en el que cada una de ellas ejerce sobre otra una acción de control, de hecho la ayuda a mantenerse en sus límites óptimos de funcionamiento. El que esta ayuda se manifieste como la definición de límites hace que el ciclo que define el conjunto de este tipo de relaciones se denomine también ciclo de inhibición, control o restricción
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Líquidos Orgánicos Ver Jinye Maestro Corazón Ver Xin Bao Meridiano Ver Jingluo Moxibustión Término derivado del japonés ‘mogusa’ que alude a la hierba con la que se practica. Consiste en estimular ciertos puntos del cuerpo humano (con frecuencia los mismos que los definidos para la Acupuntura) mediante diversas formas de calor. Históricamente el calor se suministraba quemando sobre la piel o a corta distancia de esta pequeñas porciones de una hierba (Artemisia vulgaris) que, entre otras propiedades, quema a temperatura constante; hoy día se sigue empleando esta hierba, pero también se usan otras fuentes de calor, como lámparas de rayos infrarrojos. Su relación con la Acupuntura es en China tan estrecha que se suelen mencionar juntas en una sola palabra: Zhenjiu, o ‘acumoxa’ MTC Medicina Tradicional China. Abreviatura en castellano de ‘Medicina Tradicional China’, es el cuerpo de conocimiento conceptual y técnico recopilado por médicos chinos en los años 50 que recoge aquellas teorías y métodos que se consideraron entonces como más importantes para recuperar y actualizar el conjunto de conocimientos que alrededor de la salud y su gestión se había ido desarrollando durante los últimos 2000 años. Constituye hasta hoy la ‘versión oficial’ de la medicina china, y es la base de las teorías y métodos de esta que se enseñan en Occidente (y, por ende, de este texto). A pesar de sus aparentes limitaciones teóricas, posible consecuencia de la presión ideológica sufrida en los tiempos de su codificación, su indudable eficacia y relativa simplicidad la hacen todavía perfectamente válida Nan Jing. Clásico de las dificultades. Uno de los textos clásicos seminales de la medicina China, se considera aparecido aproximadamente en el año 220 d.C. y presenta una visión altamente sistematizada de los conceptos previamente presentados en otro texto clásico, el Suwen Huangdii
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Neijing. Todavía hoy es un texto fundamental de referencia Órganos
anexos
Ver Qihengzhifu Órganos
extra o extraordinarios
Ver Qihengzhifu Pericardio Ver Xin Bao Po Alma o espíritu terrenal. Es el aspecto psicoemocional (o Shen) vinculado al sistema Pulmón y el más directamente relacionado con procesos metabólicos autocontrolados, similares al sistema vago de la medicina occidental. Se suele definir como ‘los movimientos del Jing’, lo que lo relaciona directamente con la experiencia táctil. Ver Shen Qi Energía, energía vital. Uno de los conceptos clave de la cultura y medicina chinas, representa diversos conceptos según el campo de conocimiento en el que se desarrolla. En cosmología sintetiza la idea del componente último del Universo, algo así como el complejo materia-energía fundamental. En Medicina puede representar la vitalidad global, la esencia misma de la vida y sus manifestaciones (de ahí que suele traducirse como ‘energía vital’), pero también puede adquirir significados más concretos, representando la función o estado de funcionalidad de un órgano o sistema determinado; por ejemplo, cuando se habla de Qi de Bazo, nos referimos al conjunto de funciones del Bazo Qi
ancestral
Ver Zong Qi y Yuan Qi Qi
recolector
Ver Zong Qi Qi
torácico
Ver Zong Qi
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Qian Tian Cielo Anterior Conjunto de energías y sustancias que se consideran existentes antes el nacimiento individual y que constituyen, por tanto, la esencia de lo heredado. Se considera depositado en el Riñón, y comprende las actividades del Yuan Qi y de la Sustancia Basal Renal Qigong Trabajo sobre el Qi. Ejercicios diseñados para favorecer el estado físico, mental y energético que se consideran como un conjunto global inseparable. Aunque la denominación ‘qigong’ es relativamente moderna, la idea y codificación de este tipo de ejercicios puede rastrearse hasta muy atrás en la Historia (pueden verse por ejemplo, ejercicios descritos en los rollo de la tumba de Mawangdui fechada el 163 a.C). Debido a su larga historia y a las diversas influencias recibidas de otros aspectos culturales y religiosos, existen hoy día innumerables ejercicios y muchas escuelas diferentes de Qigong Alrededor de sus aspectos energéticos se desarrollaron sistemas en los que el practicante de Qigong ‘emite’ o proyecta una energía –de naturaleza fundamentalmente desconocida- sobre el paciente, produciendo o estimulando su curación. Debido a la dificultad de esta técnica, a la alta influencia de factores psicológicos en sus resultados y a la difícil repetibilidad de estos, es en Occidente un aspecto secundario del Qigong. En Occidente el Qigong se presenta más como ejercicios integradores del complejo cuerpo-energía-mente, y, cuando es bien practicado, con la debida atención a los aspectos físicos (como postura o respiración) aporta beneficios comprobados a la salud Qihengzhifu (Qi Heng Zhi Fu) Órganos anexos, o entrañas extraordinarias Grupo de Órganos o sistemas funcionales cuyas características morfológicas o funcionales no permiten clasificarlos adecuadamente como Zang ni como Fu Qihua (Qi Hua) Transformaciones del Qi Representa el conjunto de transformaciones que se producen en el cuerpo humano gracias a la acción del Qi y a su propia transformación. Funcionalmente equivaldría al metabolismo considerado en su conjunto
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Qiji (Qi Ji) Movimientos (literalmente ‘maquinaria’) del Qi. Término que abarca el conjunto de movimientos que debe realizar el Qi para desempeñar adecuadamente sus funciones Qingqi (Qing Qi) Energía del aire. Parte más ‘pura’ o útil del aire, aquella que el Pulmón extrae y asimila para permitir la vida Rongqi (Rong Qi) Ver Yin Qi Sanjiao (San Jiao) Triple calentador, triple fogón. Conjunto funcional sobre cuyas funciones y morfología existen numerosas y diversas teorías (por ejemplo, se define como que ‘tiene nombre pero no tiene forma’.) En estos textos se usarán sobre todo dos conceptos: Vías de paso de líquidos Conjuntos funcionales de órganos que se encuentran próximos entre sí, localizados en la misma zona del tronco. Esto supone: Jiao superior: desde el cuello hasta el diafragma. Comprende Pulmón y Corazón Jiao Medio: desde el diafragma hasta una línea a nivel del ombligo. Comprende Bazo y las funciones del Hígado que se relacionan con la digestión Jiao Inferior: desde la línea del ombligo hasta perineo. Comprende Riñón y las funciones de evacuación y drenaje del Hígado El tema del Sanjiao está ampliamente desarrollado en los apuntes Shang Han Lun Discusión de las enfermedades causadas por el Frío. Escrito por Zhang Zhong Jing, posiblemente publicado sobre el 220 d.C.., constituye el primer intento bien definido de reunir teorías procedentes del campo de la acupuntura (como la existencia de meridianos y de niveles energéticos) con otras teorías y remedios procedentes de la farmacopea. Denominado a veces `la Biblia’ de los herboristas, muchas de las recetas que propone se siguen usando hoy en día
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Shangwan (Shang Wan) Tazón superior Describe la parte superior del estómago, equivale al cardias Shanzhong (Shan Zhong) Centro del pecho, Ren 17 Es otra de las denominaciones del Zong Qi, en este caso justificada por el nombre del punto acupuntural (Ren Mai 17) situado en el centro del pecho y que se supone es el punto de control del Qi en su conjunto y del Qi torácico en particular Shen Mente o espíritu. Representa todo aquello que no se puede percibir por los sentidos ordinarios, puede relacionarse con el griego ‘psique’ o alma, y se relaciona directamente con todos los procesos cognitivos y psicoemocionales. En MTC se considera arraigado en el Corazón, y presentando cinco aspectos o funciones, vinculadas cada una de ella a uno de los Zang: el Hun o ‘alma espiritual’, vinculado al Hígado, el Po o ‘alma terrena’, vinculado al Pulmón, el Yi o ‘inteligencia consciente’, vinculado al Bazo, el Zhi o ‘voluntad’, vinculado al Riñón y el Shen, o ‘alma consciente’, vinculado al Corazón, que es además el depositario del conjunto Sheng Generación, nacimiento. Se usa en el contexto de la teoría de las Cinco Fases para definir el tipo de relación en el que cada una de ellas evoluciona en otra, o se transforma o da lugar a otra; el conjunto de relaciones en las que una fase genera a otra y es a su vez generada por otra más, constituye el ciclo de creación o generación Shi Exceso. Exceso, síndrome de Representa un tipo de cambios patológicos, los caracterizados por la presencia o ataque virulento de factores patógenos o acumulaciones patológicas Su Wen Huang Di Nei Jing También Suwen, Huangdi Neijing Suwen Preguntas simples del Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Es el gran texto clásico que recoge el saber de la cultura china en torno a la medicina y sus circunstancias en la dinastía Han. No hay un consenso absoluto
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sobre el momento de su aparición, pero el consenso actual lo sitúa sobre el 200 d.C.. Probablemente compuesto por varios autores, presenta una visión amplia y altamente sistematizada del cuerpo humano y sus relaciones fisiológicas y patológicas, empleando como sustrato teórico ideas probablemente tomadas de la cosmología, como la del Yin y Yang y la de las Cinco Fases. Considerado como el primer enfoque sistemático de la medicina, es el primer texto que marca el cambio hacia una medicina científica Sustancia Basal Ver Jing Sustancia Basal Renal, Sustancia Basal
de
Riñón
Ver Jing Tan Flema Concepto propio de la MTC. Se trata de un producto patológico que genera a su vez otras patologías, y que tiene carácter esencialmente obstructivo e inflamatorio. Cuando se relaciona materialmente con disfunciones de los Jinye, con frecuencia se presenta como flema, pero su concepto como patógeno es más amplio. Por eso, cuando se traduzca, se verá como Flema. Se verá en más detalle en los capítulos correspondientes a fisiopatología Taoismo Ver Daoismo Tian Kui Factor sexual Representa la capacidad reproductiva y se vincula al Riñón. Aparece o se manifiesta en la pubertad, desaparece con la menopausia en las mujeres, y el Suwen indica que se agota a partir de los 56 años también en los hombres Transporte
y transformación
Ver Yun Hua Triple
calentador
Ver Sanjiao
(TT)
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Triple
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fogón .
Ver Sanjiao Tuina Masaje, terapia manual Literalmente ‘empujar, estirar’, representa el conjunto de técnicas manuales propias de la MTC. Se basa particularmente en las teorías de la circulación energética y sus canales, y considera asimismo las estructuras anatómicas más materiales, como tendones, huesos y músculos. Incluye manipulaciones, movimientos y ejercicios, y se aplica no sólo en la resolución de problemas musculoesqueléticos, sino en una amplia variedad de problemas internos, como diabetes, obesidad o hipertensión Vaso Ver Jingluo Víscera Ver Zang Weiqi (Wei Qi) Qi defensivo. Es el aspecto más dinámico del sistema defensivo. Se apoya en el Ying Qi (su contraparte Yin) para ejercer una defensa dinámica y activa contra los posibles cambios patógenos. El caligrama nos muestra lo que puede interpretarse como un escudo entre dos signos que implican movimiento, y nos da así una idea muy clara de sus funciones: acudir rápidamente a defender en el lugar del ataque. Se considera que circula muy rápido y por fuera de los vasos sanguíneos. Sus funciones son proteger el sistema superficial de las posibles invasiones patógenas, y regular el sudor y la temperatura corporal Wu Xing Cinco Fases, Cinco Elementos, Cinco Movimientos. El término chino (Wu Xing) puede traducirse más literalmente como ‘cinco encrucijadas’ o ‘cinco movimientos’. Fueron los misioneros jesuitas los que introdujeron en Europa el término ‘Elementos’, posiblemente influenciados por la concepción de ‘elemento arquetípico’ procedente de la Grecia clásica. En su conjunto, Cinco Fases describe una teoría en la que todo puede asimilarse a cinco elementos arquetípicos o ‘fases’, y cuyo origen es antiguo e incierto. Su naturaleza aparece descrita por primera vez en el ‘Libro de la Montaña’, datado en
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la dinastía Zhou, donde se expresa que “Los Cinco Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua humedece hacia abajo, el Fuego asciende hacia arriba, la Madera se deja torcer y enderezar, el Metal se deja moldear y endurecer, la Tierra permite el sembrado, crecimiento y cosecha”. Aunque la estructuración de los fenómenos en quintetos es anterior a la aparición histórica de la Fases o Elementos, lo sintético de su expresión y lo gráfico de su representación hizo que esta idea absorbiese e integrase a los grupos o quintetos precedentes, constituyéndose así en el armazón teórico sobre el que se ordenan los fenómenos naturales, incluida la fisiopatología humana Xiawan (Xia Wan) Tazón inferior Describe la parte inferior del estómago, equivale al píloro Xinbao (Xin Bao) Pericardio, Maestro Corazón. Órgano o sistema clasificado como Zang, y que tiene misiones de ayudar a las funciones del Corazón. Su correspondencia con el pericardio, la membrana pericardíaca hallada en anatomía disectiva, es probablemente una casualidad que más bien confunde al estudiante de MTC. Es para evitar esta confusión que muchos autores traducen Xinbao (literalmente ‘envoltorio del corazón’) como Maestro Corazón o Maestro de Corazón. Energéticamente se relaciona sobre todo con su Entraña pareja, el Sanjiao, con respecto a la cual se considera Yin Xu Deficiencia, Insuficiencia, síndrome de Representa un tipo de cambios patológicos, los caracterizados por el fracaso relativo de la capacidad defensiva del cuerpo Puede significar también que un sistema, órgano o sustancia no cumple completamente las funciones que se le tiene atribuidas; en este sentido es necesario tener en cuenta que la valoración de la medicina china es funcional e individual, y no numérica o estadística. Por ejemplo, la determinación por la medicina china de un síndrome de insuficiencia sanguínea puede coincidir o no con los criterios numéricos establecidos por la medicina occidental para la anemia Xue Sangre. En MTC designa un fluido o sustancia esencial del organismo que desempeña funciones muy similares a las relacionadas con la sangre en medicina occidental. Debido a la similitud de ambos conceptos, ‘xue’ suele traducirse por ‘sangre’, y
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a lo largo de estos textos se traducirá como ‘Sangre’, recalcando con el uso de mayúscula que nos referimos al concepto chino de la sustancia Yi Inteligencia lógica, memoria consciente Aspecto del Shen vinculado al Bazo, sus funciones se relacionan con el proceso y recuerdo de datos, es decir, el estudio y la reflexión. Su desorden da lugar a trastornos de tipo obsesivo en distinto grado Yin - Yang Expresión del concepto chino de dualidad integradora, en el que todo el universo muestra dos aspectos opuestos y complementarios: un aspecto o fase activo y móvil y otro pasivo, estático y nutricio. No son entidades físicas, sino que representan estados o fases de un todo único, como la cara y el envés de una moneda. La idea de Yin y Yang se extiende a cualquier ámbito de la cultura china, y por supuesto a su Medicina. Además de su acepción amplia, tanto Yin como Yang pueden en Medicina representa aspectos concretos, por ejemplo Yin Yang de un Órgano; en estos casos, lo denominado Yin suele representar la parte más material, húmeda o nutricia del sistema, mientras que Yang se refiere a sus funciones más activas y a las más relacionadas con el calentamiento. Ver los apuntes para una explicación más amplia Yingqi (Ying Qi) Qi nutritivo. También se le llama Rong Qi, Ying Xue o Ying Yin. Es el Qi considerado en su aspecto más denso, más relacionado con la nutrición, componente vital de la Sangre, y necesario para que el Qi defensivo o Wei Qi pueda ejercer sus funciones. El caligrama representa básicamente un campamento militar, y eso nos da una idea de sus funciones: alimentar, nutrir y ofrecer cobijo a los aspectos más dinámicos el sistema defensivo. Circula por dentro de los vasos sanguíneos, a la misma velocidad que la sangre. Sus funciones principales son el tropismo o nutrición y la producción de Xue Yingxue (Ying Xue) Ver Yin Qi Yingyin (Ying Yin) Ver Ying Qi
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Yuanqi (Yuan Qi) Qi original. También Zhen Qi (Qi verdadero) o Qi fundamental. La denominación ‘Yuan Qi’ abarca distintas funciones del Qi según el período vital que se contemple: antes de la concepción, desde la concepción al nacimiento o después del nacimiento. Antes de la concepción, Yuan Qi representa la información de la especie, aquello que hará que, en su momento los átomos de carbono, hidrógeno, oxígeno, etc. se reúnan en las moléculas que, como el ADN, codifican las formas de la vida. Desde el momento de la concepción, el Yuan Qi adquiere otra calidad: ahora representa la acción de las energías vitales propias de la especie, pero ya determinadas y definidas por las de los progenitores, y, desde el momento de su unión, se considera el impulso vital que lleva desde la primera división celular hasta el desarrollo completo del feto y el desencadenamiento del nacimiento. A partir del nacimiento, Yuan Qi representa por un lado el impulso vital profundo y primigenio, el que promoverá el desarrollo y funcionamiento de todos los órganos y sistema y el que, dada la ocasión, se unirá con el Yuan Qi de otro individuo para a sí seguir perpetuando la especie. Debido al carácter primigenio y a sus funciones en la continuidad de la especie, se han reservado para este tipo o función del Qi los términos de Qi original, ancestral o fundamental. En MTC, que se ocupa del ser ya nacido, sus funciones son estimular el crecimiento y desarrollo del cuerpo y promover las actividades fisiológicas de Órganos y meridianos Yunhua (Yun Hua) Transporte y transformación (TT) Función del Qi de Bazo que representa la capacidad de absorber lo útil de los alimentos, transformarlo en sustancias fundamentales para el cuerpo humano y repartir adecuadamente estas sustancias Zang Víscera. El caligrama implica ‘almacén de grano’, es decir, puede entenderse como ‘almacén de sustancias preciosas’. Parte del sistema funcional Zangfu (u Órganos), dentro del cual se asimila a Yin respecto a su contraparte Fu, estimada como Yang. Se considera encargada de almacenar, guardar y proteger sustancias vitales, como Qi, Xue o Jinye. En el cuerpo se encuentran cinco vísceras (Corazón, Bazo, Pulmón,
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Riñón e Hígado), dejando aparte el Pericardio, que aunque tiene misión de guardar y proteger, es un órgano difícil de encuadrar dentro del concepto general de Víscera Zangfu Órgano, sistema funcional. Término compuesto de dos palabras, Zang y Fu, representando en MTC el conjunto de órganos internos, los sistemas encargados de asimilar alimentos, aire e información, de extraer de ellos lo necesario para el funcionamiento del cuerpo y de almacenar y distribuir los productos resultantes del proceso. Suele traducirse por ‘órganos’, y a lo largo de estos textos se traducirá como ‘Órganos’, recalcando con el uso de mayúscula que nos referimos al concepto chino del sistema Zhenjiu Acumoxa, acupuntura. Palabra compuesta de Zhen (aguja) y Jiu (moxa), es el término con el que se denomina en China al conjunto de técnicas de estimulación de los puntos acupunturales, dejando abierta la posibilidad de realizar este estímulo insertando agujas o aplicando calor local. Generalmente traducido simplemente por ‘acupuntura, se empieza a emplear el neologismo ‘acumoxa’, más acorde con el significado real del término chino Zhenqi (Zhen Qi) Qi verdadero. Originado a partir de las sustancias útiles extraídas por el Pulmón y el Bazo del aire y de los alimentos respectivamente una vez dinamizados por el Yuan Qi procedente del Riñón. No suele aparecer como importante porque sus funciones se dividen en dos aspectos que suelen verse bien diferenciados: el Ying Qi y el Wei Qi. Posiblemente su denominación de ‘verdadero’ se debe a que, finalmente, es el eficaz, la suma de energías y sustancias que permitirá la expresión de la nutrición y defensa a nivel energético. No se le adjudican funciones propias, sino que las ejecuta a través e sus aspectos Ying y Wei Zhi Voluntad, capacidad de acción Aspecto del Shen vinculado al Riñón, representa la capacidad de actuar, de poner en marcha lo ideado. Su desorden lleva a la apatía profunda, a ‘no poder moverse’ Zhongwan (Zhong Wan) Tazón medio
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Describe la parte media del estómago, equivale al fundus Zongqi (Zong Qi) Qi torácico o energía respiratoria. También llamado Qi recolector, torácico o ancestral, o Shan Zhong Representa las funciones del Qi en el pecho, o el ‘tipo de Qi’ que se acumula y trabaja en la zona torácica. Sus distintos nombres vienen de la consideración de sus distintos aspectos: por sus funciones de recoger y juntar se le llama ‘recolector’ y por su ubicación y los sistemas con los que se relaciona (Corazón y Pulmón principalmente) recibe el nombre de ‘torácico’. La denominación de ‘ancestral’, relacionada con la grafía (‘zong’, escrito igual que ‘song’) es traducción literal, posiblemente inducida por el respeto que la dinastía Song (960-1.279 d.C.) inspira en la China y por el papel que los rectores de esta dinastía tuvieron en la codificación de la medicina de su época. En el texto se ha preferido usar los términos de Qi recolector o torácico para evitar confusiones con otro tipo o función de Qi, el Yuan Qi, más relacionado con la herencia. Sus funciones son controlar y regular la respiración y la circulación de Qi y Xue.
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Bibliografía
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Bibliografia Teoría Básica I
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