238486655 Regreso a La Felicidad Del Silencio 2a Ed

Manuel López Casquete

regreso a la felicidad del

silencio 2ª edición

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REG RE SO A LA FE LICI D AD DEL SILENCIO





























































MANUEL LÓPEZ CASQUETE DE PRADO

REGRE SO A LA FELICI D AD DEL SILENCIO 2ª edición

DESCLÉE DE BROUWER BILBAO - 2006

































1ª edición: marzo 2006 2ª edición: marzo 2007

© Manuel Manuel López López Casquet Casquetee de Prado, Prado, 2006 © EDITOR EDITORIAL IAL DESC DESCLÉE LÉE DE DE BROUWER BROUWER,, S.A., S.A., 2006 2006 Henao, 6 - 48009 Bilbao www.edesclee.com [email protected]

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ÍNDICE

PRÓLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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CINEMATÓGRA GRAFO FO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1. EL CINEMATÓ R ENTE AL SUFRI SUFRIMIE MIEN NTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 2. F REN ENTE Y SUFRIMIENTO . . . . . . . . . 35 3. LUCHA DE LA MENT

4. SOBRE EL MIEDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 BRE EL FU FUN NCIO CIONAMIEN MIENT TO DE LA ME MEN NTE . . . . . 45 5. SOBRE OBRE LA ATENCI ENCIÓ ÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 6. SOBRE

7. SOBRE LOS GURÚS Y LAS TÉCNICAS . . . . . . . . . . . 61 SISTEM EMAS AS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 8. SIN SIST CIA EN EL CAMIN MINO INT INTER ERIIOR . . . . . . . . . 75 9. LA CODICIA ILUMINA ACIÓN CIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 10. LA ILUMIN FELICIDAD . . . . . . . . . . . . . 91 11. SOBRE EL AMOR Y LA FEL

































A mi querid queridoo amigo amigo José José Morat Moratiel iel,, sembrador de Silencio, auténtico inspirador de estas páginas, con todo mi cariño y mi gratitud.

































PRÓLOGO

Existe un camino de antigua sabiduría trazado por todas las culturas en todos los continentes y en toda época que trata de devolver al hombre a su casa, a su ser. Es una llamada a recuperar lo más genuino del hombre y el camino de una gozosa vuelta a casa. El mundo moderno nos conduce a llevar una vida ajetreada, siempre volcados hacia el exterior, presa de nuestras ansiedades, de nuestros objetivos, de nuestros anhelos y codicias nunca satisfechos. Objetivos tras los cuales nos pasamos la vida corriendo de forma compulsiva mientras la vida pasa por delante de nuestros ojos sin que seamos capaces de verla, de vivirla a fondo. Siempre persiguiendo el final del arco iris. Y mientras tanto, el hombre continúa su viaje ansioso, infeliz, corriendo tras de metas que no tienen sentido, que no alivian su infelicidad, su soledad, su frustración. De fondo existe una profunda nostalgia en el hombre. La nostalgia de quien se siente lejos de sí mismo, lejos de

































ra”. Es la aventura de la vida de muchos caminantes del Silencio. Es un riesgo. La elección es asumirlo o no. Aceptar la posibilidad de quedar libre, vacío, limpio para acoger la vida, o permanecer en la seguridad de nuestros conceptos, aspiraciones y objetivos. Seguir corriendo en pos del arco iris o mirar lo absurdo del movimiento enloquecido. Toda aventura conlleva sus riesgos. En el camino del Silencio se corre el riesgo de volverse un extraño para los demás, para nuestro entorno. Pero la gran tragedia es la de convertirse en un extraño para uno mismo. El Silencio es, ante todo, un descanso, un reposo. Es una de sus bellezas. Hemos estado tan alterados, tan agitados corriendo en pos de nuestros objetivos... De pronto el Silencio nos permite descansar de todo ello. Tradicionalmente se nos ha presentado el camino interior como un sendero de lucha: somos egoístas y debemos convertirnos en generosos. O perezosos y debemos convertirnos en diligentes. Por primera vez, en el Silencio se nos dice dic e que todo está bien, que no hay nada que cambiar porque la plenitud ya está en nosotros. Esto no significa que no nos importe el mundo, que no estemos comprometidos con un mundo más justo, más pacífico. Esto vendrá después. Ahora estamos hablando de un vaciarse, de un abandonarse a la vida, al presente. Tal vez el Silencio es el primer lugar en el que nos dicen esto. Pero es que no hay nada que cambiar, porque no hay nada que pueda ser cambiado. Estamos hablando de una libertad sin límite que con-



































El Silencio es algo que llega, que aflora. No hay que hacer nada para ello. No hay que parecerse parece rse a nadie. No hay que emprender ningún viaje ni ninguna guerra. No hay que hacer absolutamente nada. O, dicho de otro modo, cambiar nuestra programación mental por otra de signo contrario es un mecanismo limitado, un truco provisional, un parche. Aquí estamos hablando de algo más importante. De algo que está más allá, pero que no se conquista con esfuerzo, con renuncias y sacrificios. Es un abandonarlo todo, sí. Pero no es un sacrificio, ya que sólo sucede cuando nos damos cuenta de que no hay nada que sacrificar. Que aquellos conceptos que nos servían de base no son ciertos, no son verdad. Son del todo irreales. No hay guerra porque no hay posibilidad de batalla. No hay campo de batalla. Sólo es una gran mentira, un gran espejismo. Una voz que agita nuestra interioridad y que nos llama a la lucha contra ella misma. Ese es el disparate. Esa es la contradicción. Una voz que nos llama a luchar contra la voz. El camino del Silencio es, por tanto, dejar que las cosas sucedan. Mirar los movimientos de la voluntad, el pensamiento, los sentimientos... Dejar que todo aflore, que nada



































no es Silencio. Concentración significa focalización tensa de la atención en un punto. El Silencio está más allá. Es el telón de fondo, la llanura donde se agita el pensamiento. Basta con ver que desde siempre el Silencio estuvo allí. Basta con ver que somos ese Silencio, y no las grotescas figuras que aparecen sobre él. Puede que al principio descubrir que somos ese Silencio nos deje un halo de frustración. Después de todo, ¿qué se puede hacer en el Silencio? No es más que vacío. ¿Para qué vivir en un vacío, sin actividad, sin personas, sin trabajo, sin objetivos? Pues bien, esa sensación de frustración es uno de los últimos ruidos que vemos evolucionar sobre la vasta llanura de nuestro Silencio. Cuando dicho ruido se esfuma, quedamos en paz, sin objetivos, sin teatros, sin cadenas. Sin nada que nos ate. Quedamos prestos para abandonarnos a la dicha más hermosa hermosa de la vida. A vivir sin exigencias. exigencias. Tan Tan sólo a vivir. A gozar intensamente de la dulce maravilla de cada instante, sin angustias, sin expectativas que cumplir, sin apariencias que guardar. Qué hermosa liberación... Sin apariencias que guardar. No hay que hacer nada. No hay que parecer nada. Hemos llegado llegado a nuestra tierra, de la que nunca habíamos salido.



































La tarea es mirar las evoluciones en la llanura, en la planicie sin final. Se desatan tantas mentiras, tantos espejismos... Dejar que todo ocupe su lugar, que todo encuentre su sitio, que todo sienta el abandono en los brazos de la vida. Sin hacer. Sin proponerse observar, observar, ni decir, ni ni buscar. Existen muchas otras distracciones, pensamientos y ruidos. Todo el cúmulo de pensamientos y sensaciones que vienen de nuestro ego. Con frecuencia, al iniciarnos en el camino del Silencio, creemos que debemos aniquilar todos estos pensamientos. En realidad, la aniquilación de estos ruidos se convierte en algo codiciado por nuestro ego. Es decir, hemos reprogramado nuestro ego y ahora, en lugar de pretender cosas más toscas, dinero, poder, estatus, etc., lo que busca es la aniquilación del ruido, ya que le hemos dicho que seremos felices si lo logramos. Pero el camino del Silencio consiste en no aniquilar nada. En el Silencio se acoge todo. Nos lo podemos perdonar todo a nosotros mismos: ruidos, tristezas, miedos, sufrimientos, inconsciencias... Podemos perdonárnoslo todo, aceptarlo todo. Así pues, los deseos, los pensamientos, siempre nos inducen a luchar, a ponernos en camino de algo que está más allá. A buscar el fin del arco iris. Siempre viajando,



































dor de la atención todo un mundo de fantasía y aspiraciones. Pero, si verdaderamente estamos atentos, la atención nos traerá de vuelta al Silencio, donde no hay codicias ni aspiraciones. Cuando se está atento desaparecen las codicias. Desaparecen los deseos por conseguir cosas que están lejos, más allá. No hay combates cuando existe atención. La L a atención posa su mirada sobre nuestra lucha, y poco a poco la vida vuelve a centrarse. Desaparece toda fantasía, todo pensamiento, toda irrealidad. También todos los miedos, todas las angustias. Cuando no codiciamos nada no hay impaciencia, no hay sensación de frustración, de angustia. Cuando nada queremos nos es regalado todo. La vida nos es ofrecida como un don. Todo Todo viene viene a nosotros nosotros.. Todo Todo cede. cede. Todo Todo deja deja de oprimirnos. No hay conflictos en una mente silenciosa. Es como soltar la rama cuando uno está colgando sobre el precipicio. Soltar la rama es dar el paso definitivo, la aceptación del riesgo, quedarse suspendido en el vacío sin tener a qué aferrarse. Por eso dice Jesús: “Las zorras y los conejos tienen madriguera; pero el Hijo de Dios no tiene donde reclinar la cabeza”. Es un pasaje de profunda belleza, de un profundo Silencio. La invitación es total; es sol-



































Abandonarse al Silencio es abandonarse a la vida. Es soltar amarras y estar dispuesto a navegar, donde la brisa nos lleve. Donde el corazón nos lleve. Sin más timonel que el viento. Basta caminar con paciencia paciencia,, dejando que cada paso sea el único que existe.









































































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EL

CINEMATÓGRAF O

Nadie Nadie puede puede ser herid heridoo sino por por sí mismo. mismo. Epícteto. NADIE PUEDE SER HERIDO SINO POR SÍ MISMO. En el momento en que se aprende esto, no de una forma racional, sino que se experimenta, se ha encontrado el sendero recto y seguro a la felicidad (a Dios, al amor, a la libertad).





































Vamos a profundizar en la raíz del sufrimiento psicológico. Veamos cómo surge en nosotros este sufrimiento: En un momento dado se produce un suceso externo que desencadena la reacción de la mente. Podríamos decir que el suceso externo es una chispa, algo que pone en pié la maquinaria del pensamiento. La mente se lanza a crear un escenario de sufrimiento, de decepción, de frustración, de miedo... Es el sufrimiento humano. A partir de ahí nos instalamos en un entorno de gran dolor. Hay algo dentro de nosotros que ha surgido, un sentimiento negativo. Todo esto es desarrollado por nuestra mente. Es decir, nuestra mente ha construido un escenario de dolor y sufrimiento, un entorno que es percibido como algo triste, desdichado, como un motivo de sufrimiento inconsolable. Ahora bien, cabe preguntarse, ¿es el suceso externo la causa del sufrimiento o lo es la mente humana? Ahí radica





































Por ejemplo, un fracaso en la vida profesional. Sucede. Simplemente ocurre. No nos dan el ascenso esperado, sino que es ofrecido a otra persona. Hasta ahí sólo existe un hecho objetivo, algo que ha ocurrido. El problema viene después, cuando leemos ese acontecimiento y comenzamos a crear toda una selva de pensamientos negativos en torno a ello. Sentimos frustración, odio, celos, envidia. Sentimos todo un cúmulo de sensaciones negativas que nos arrastran a una clara infelicidad. Así pues, ¿dónde está el problema? Parece claro que está en los pensamientos generados generado s por nuestra mente con ocasión de esa cuestión profesional. Muchos de esos pensamientos tienen reflejo en nuestro cuerpo, y les llamamos sentimientos. En todo momento, lo que se está poniendo en riesgo es alguna aspiración de nuestro ego. En el caso del ejemplo, nuestra “necesidad” de obtener ascensos profesionales. El





































El ego reacciona violentamente. Genera pensamientos negativos. Reafirma su propia identidad mediante los pensamientos en los que se fundamenta. De ahí el miedo, la lucha, la frustración, la tristeza, el miedo... Aun en el caso de que lo que estamos diciendo sea cierto, la pregunta es evidente: ¿qué hacer, entonces? ¿Qué hacer cuando se percibe una situación que genera en nosotros pensamientos negativos, dañinos, pensamientos que nos hacen sufrir? Paradójicamente, la única respuesta es no hacer nada. Lo que en esencia somos es ya felicidad, es libertad, es amor, es el propio Ser de Dios latiendo en nuestro ser. El pensamiento pensamiento oculta todo lo que desde siempre hemos sido. Lo que desde siempre estuvo en nuestro corazón. El pensamiento, el sufrimiento, tapan nuestro propio Ser de Dios. Si nos planteáramos hacer algo para combatir el pensamiento negativo, de nuevo estaríamos generando un pensamiento, cambiando de programación para defendernos







































Tan sólo permanecer con el sufrimiento, con el dolor. Mirar cómo surge, cómo es despertado por un acontecimiento o por un pensamiento. Mirar cómo se levantan vie jos dolor dolores, es, vieja viejass heridas heridas,, viejos viejos traum traumas, as, viejo viejoss sentimi sentimienentos de culpa, de infelicidad. Mirar cómo todo esto se levanta. Mirar los escenarios que construye en torno a ello nuestra mente. Mirar incansablemente, sin elegir nada, sin tomar opción por nada. Es decir, no hacer absolutamente nada. En ese momento, cuando percibimos la irrealidad de los pensamientos, dejan de tener poder sobre nosotros. Vemos que no es más que una ficción. Que no es más que





































si queremos ser libres de los viejos conceptos que hemos generado y que nos tiranizan. Libres, por fin, de nuestras viejas heridas. Basta con mirar desde un profundo Silencio. Una mirada total y absoluta, no contaminada por ningún pensamiento. Una mirada que mira todo lo que sucede en nosotros. Ese es el camino propuesto por Epícteto y por tantos otros que caminaron la senda del Silencio en tantas culturas, épocas y regiones del mundo. Una vez que la herida sana, queda en nosotros una sensación de vacío, de liberación. Parece que hemos dejado en tierra un pesado fardo que atormentaba nuestro camino.





































una amenaza. Como algo que nos amenaza terriblemente, que está a punto de atropellarnos, de derribarnos. Supongo que, en cuanto aquellos primeros espectadores vieron vieron la trampa, la mentira, que era sólo una fotografía en movimiento proyectada sobre una sábana blanca, dejaron de temer aquella enorme locomotora que se les venía encima. La amenaza y el miedo habían desaparecido. Justo Justo igual igual sucede sucede con la mente mente humana. humana. En cuanto cuanto descubrimos la trampa no hay nada que temer. No hay sufrimiento posible. Cuando aparece el pensamiento, cuando vemos surgir esa mentira amenazadora, si estamos atentos, nada llega a rozarnos.





































eso. Que no depende de las cosas de fuera. Que no necesitamos nada. Que la vida sigue siendo terrible y maravillosa a cada instante. Que el sol sigue brillando con fuerza, y los trigales entregan ya el fruto de la tierra. Que sigue habiendo nubes grandiosas, brisa fresca que suaviza las mañanas de julio, el ocaso, el alba, la sonrisa que nos hemos negado a ver, los pájaros y el Silencio. En la vida se van produciendo estos momentos, estas crisis, o vértices desde los que nos asomamos a nuestras pulsiones más íntimas y profundas. Cada temor, cada angustia, cada desgarro es manifestación manifestac ión de una pulsión del ego, de un movimiento del ego. El camino del de l Silencio aca-





































Cualquier alivio es salirse del Silencio, es seguir las pulsiones del ego, es no afrontar la realidad. Así que basta con dejar que todo sea, que todo suceda. Que la vida transcurra como debe hacerlo. No nos es dado a nosotros decidir el movimiento de la naturaleza y de la vida, ni regular sus estaciones. Sólo nos es dado recuperar nuestra plenitud, nuestro ser imagen de Dios. Nuestra divinidad, felicidad, amor. Sólo nos es dado volver a casa. Para ello no hay que hacer nada. Ya estamos aquí. Basta ver los ruidos que tapan tapan esta realidad. Cada angustia delata un anclaje del ego, un lastre que el ego soporta y arrastra. Basta con mirarlo para descubrir la trampa.







































El ego intenta perdurar, tomar cuerpo en sus objetivos, en sus ansias de acaparar. Siente seguridad en determinados pensamientos. La mente atenta puede desvelar las trampas y poner el truco al descubierto. A partir de ese momento no es posible sufrir más por ese motivo. Así vamos perdiendo aquello a lo que nos aferramos, todos los





































ii

F R E N T E

A L

S U F R I M I E N T O





































Ni preocuparnos ni “posocuparnos”. Sólo abandonarse al momento presente. El sufrimiento siempre nos indica por dónde discurre nuestro camino. Es como una mala hierba que brota en un jardín. jardín. El jardiner jardineroo sabe sabe dónde hay una raíz de planta planta invainvasora, y cuando ve el tallo puede desarraigar el brote.





































Así sucedió a Jesús en el monte de los olivos. Todos le abandonaron. Uno de sus amigos acababa de traicionarle por 30 monedas. Los demás permanecían dormidos, y no tardarían en huir y dejarlo solo. Estaba frente a frente con su propia angustia, con su propio dolor. En ese momento bajó hasta lo más profundo





































Este es el sendero que se nos presenta también a nosotros. En nuestra profunda humanidad, estamos llenos de tristezas, de angustias, de agonías, de simas profundas en las que sentimos hundirnos. Sudamos sangre. Como decíamos, es la expresión de nuestro ego que busca afianzarse, adquirir, mantener, nunca soltar, siempre







































ra echando de menos terriblemente, brutalmente, dolorosa-





































Y cuántas veces hemos dejado que ese espejismo nos cau-





































está muriendo; que está soltando algo que no quiere soltar,





































La alegría es algo muy concreto. No tiene nada que ver



































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































muy principalmente a través del sufrimiento. El ego precisa sensaciones intensas, sentimientos intensos relacionados con el objeto de su búsqueda, de su pretensión, de su apego. La no consecución del objeto de su apego genera sufrimientos que de igual modo dan entidad al ego. Así pues, para el ego no sólo se trata de conseguir su objetivo, sino de perpetuarse, de continuar tomando cuerpo a través del pensamiento y del sentimiento, sean la codicia por el objetivo, o sentimientos negativos por su pérdida. Por tanto, no se trata de abandonar la pretensión del ego, sino que se trata de observar todo el movimiento. De observar todo lo que se produce en nosotros. Es una herida en lo superficial, pero que siempre identificamos como nuestra, ya que nos identificamos con nuestros pensamientos. La mayor parte de las interrogantes que nos plantea la vida son misterios. El camino espiritual, el camino hacia dentro no es una excepción. También está llena de incógnitas y misterios. Entre otras cosas, no nos es dado conocer y mucho menos determinar los tiempos y el ritmo de nuestro camino interior. Simplemente las cosas van surgiendo, van ocurriendo, la vida se va desplegando en nosotros. Y nuestro camino es el de observar todo lo que sucede, todo el desenvolvimiento del ego, con su carga de irrealidad. Mirar todo lo que es falso e irreal en nuestra vida nos capacita para vivir a fondo, para no ser presa del sufrimiento del ego. Porque el sufrimiento siempre proviene del ego. Comenzamos por ver nuestros conceptos y anhelos. Aquello que queremos ser, cómo queremos que los demás nos vean. Nos frustra que los demás nos vean más débiles y limitados de lo que habíamos deseado. Odiamos que los demás establezcan conceptos negativos o juicios condenatorios sobre nosotros. Lo que está en tela de juicio, lo que nos escuece, es el ego. Es decir, el insaciable afán el ego por ser bien considerado. Es lo único que resulta lastimado. Si































sación de verse lastimado, nos damos cuenta de que es totalmente irreal. No tiene entidad, no existe. Así que, en ese momento, descubrimos la mentira. Y abandonamos la necesidad de ser bien considerados. Así, día a día, paso a paso, vamos abandonando todo. Nuestras concepciones sobre nosotros mismos, sobre los demás, nuestros afanes de riqueza, de codicia, nuestras envidias y celos, nuestra ira... Conforme vamos exponiendo nuestra vida al Silencio van cayendo capas de superficialidad. Siempre existe un movimiento de abandono, de descubrir y abandonar la irrealidad. Abandonarlo todo hasta hast a abandonarse a sí mismo. Hasta no tener un concepto al que aferrarse, una idea en la que hacerse fuerte, una persona con la que mantener dependencia. Soltarlo todo, abandonarlo todo. Dice Jesús que “las zorras y los conejos tienen madriguera, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reposar la cabeza”. Cuando hablamos de observar con atención, atenc ión, de mirar el presente, de vivir en Silencio, de soltar, de abandonar, no estamos hablando de cosas distintas. Estamos hablando de una única y misma cuestión. No son técnicas ni prácticas. Es una forma de vivir, de mirar. Como dice el Evangelio, si tu ojo está limpio, todo tu ser está limpio. Así pues, no exponemos técnicas, ni programaciones para vivir con mayor optimismo. No se trata de eso. Se trata de una forma de vivir, de mirar, que implica a toda la existencia, un camino que han recorrido hombres de sabiduría a lo largo de toda la historia y en todos los continentes y tradiciones. No hay prácticas. No hay programaciones. No hay gurús. Existe un vacío de todo esto. Todo esto se desmorona ante la mirada silenciosa. ¿Cómo dejar que la mirada brote sola, sin imposición? Es un misterio. Basta dejar que todo se detenga. No hay nada que decir sobre esto. La atención existe, está ahí. No































Hay algo profundamente liberador en el hecho de estar presente; el ruido del pensamiento, cristalizado en el ego, tapa nuestro Silencio, nos deja inmersos en una ficción, en una mentira que nos exilia, que nos aliena. No es que hayamos perdido nuestro Silencio, nuestra vida profunda, el Ser divino que late en nosotros, el amor. Es sólo que estamos inmersos en la corriente del ego, y no somos capaces de ver lo que realmente somos. Para regresar dentro no hacen falta conocimientos escondidos, sutilezas, ninguna paradoja que nos dé ninguna llave. Es más sencillo. Jesús enseñó estas cosas a los sencillos y a los ignorantes.





























































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L A C O D I C I A E N E L C A M I N O I N T E R I O R

Para transitar el camino del Silencio hay que estar dispuesto a no pretender nada. A no buscar iluminación, sabiduría, felicidad... Ni siquiera Silencio. Porque, ante todo, es un camino de abandono. Si miramos el funcionamiento de nuestra mente vemos que surgen muchos pensamientos ruidosos que se enmarañan, que no nos llevan a ningún lugar. Y también existen pensamientos que creemos más voluntarios, más dirigidos. Pero planteémonos algo novedoso. Miremos esos pensamientos que creemos conscientes. Miremos a dónde pretenden llevarnos. Mirémoslos cuando nos digan “está atento”, “sé silencioso”, silencioso”, “ama”. “ama”. Creemos que son voces sabias, que nos dicen por dónde transitar, que nos ayudan a ser mejores. Pero investiguemos si es así o si, por el contrario, no son más que ruidos, frutos de la programación a la que hemos sido sometidos. Por un momento dejemos que los pensamientos fluyan y no nos dejemos arrastrar. No hagamos nada. No les obedezcamos. No movamos un solo músculo. Tan sólo observemos. Cuando miramos con atención, los pensamientos se desvanecen, como un globo que comienza a desinflarse y menguar hasta que desaparece. Los pensamientos están vacíos, no son nada. Son puramente irreales. Mirar el pensamiento descubre la falacia, la mentira. Todo se deshace

































Mirar cómo el ego nos manda estar más atentos, ser más silenciosos, amar más, para ser así más felices, para obtener así la sabiduría o la iluminación. Es la falacia del camino interior, la trampa en la que caemos si nos dejamos arrastrar por la inercia del ego, de su codicia por ser sabios, admirados, respetados, poderosos, felices, iluminados. Mirar esa falacia descubre la trama. Mirar el afán por lograrlo. ¿Por lograr qué? Toda la verdad está ya aquí. No hay que ir más lejos. Toda la pureza, la verdad, la bondad, el amor, están ya aquí. No hay que seguir viajando. Basta con quedarse aquí, con mirar con atención. Escuchamos las órdenes que nuestro pensamiento nos dicta. Por ejemplo: “ahora quédate en Silencio; ahora mira con atención”. Son pensamientos que han surgido, órdenes que parten de un centro que se reivindica como nosotros, de un centro que creemos real, nuestra real entidad. Pensamientos, órdenes que conforman nuestro ego, que brotan de él. No hay más órdenes. Somos libres. Lo dice Jesús, lo dice Buda. Sois libres. La verdad nos hará libres. No hay más órdenes que cumplir. La tiranía del ego está llamada a terminar para la persona atenta. No nos es dado a nosotros determinar los tiempos en que las cosas han de suceder en nuestro camino, cómo hemos de evolucionar. Muchas veces tendremos la sensación de estar caminando hacia atrás, cada vez más tristes, hundidos, solitarios y ruidosos. Pero la vida siempre es nueva, siempre es una sorpresa. Es un misterio, algo incontrolable. Algo que no podemos predecir ni determinar. Las cosas suceden, igual que las

































Sucede cuando sucede. Por eso el camino del Silencio es un camino de paciencia. Como la que faltó al discípulo cuando creyó que estaba listo y decidió abandonar al maestro. Entonces vio que un hombre intentaba pulir una montaña con un pañuelo de seda. El alumno vio que él nunca había tenido paciencia, y volvió con el maestro. No nos es dado marcar el ritmo de nuestro camino. Precisamente porque no hay ritmos que marcar. Cuando sólo existe el ahora, no hay programación que hacer, no hay expectativas que marcar. No hay nada. Sólo una profunda y silenciosa atención al momento presente. Como decíamos antes, muchas veces nos falta la paciencia y creemos que vamos a peor, cada vez más desorientados y solitarios, más tristes y ruidosos. De nuevo es nuestro pensamiento quien espiga esos escenarios, quien dirige contra nosotros esas locomotoras humeantes a mil por hora. Sólo cabe mirar. Seguir sentados en nuestros asientos mirando cómo la locomotora no puede arrollarnos, porque sólo es un pensamiento. Efectivamente, el pensamiento espiga escenarios de desolación y tristeza. Ver esto sin inmutarse nos brinda la posibilidad de aceptar lo inaceptable. Es una bella imagen del Silencio. Aceptar lo inaceptable. Una vez más el camino del Silencio se explica mejor con paradojas. Se cuenta que en cierta ocasión Buda estaba sentado con sus discípulos, y uno de ellos le preguntó por el sentido de la vida y de la muerte, de la existencia y del camino interior. interior. Entonces dicen que Buda tomó una flor entre sus dedos y

































ningún científico, ningún naturalista, nadie podría explicarnos esto. La esencia de la vida es un misterio. La vida, en suma, es esto. Un profundo misterio. No nos es dado conocer los tiempos de nuestro camino, cómo y cuándo sucederán las cosas. A veces perdemos la paciencia porque estamos presos de nuestro ego. Nuestro ego exige llegar a conclusiones, adquirir algo, lograr ese objetivo codiciado que habrá de darnos felicidad. Pero codiciar la felicidad es alejarla. La felicidad sólo llega en el momento en que nos damos cuenta de que ya está aquí. Cuando nos damos cuenta de que sólo la habíamos tapado, precisamente con nuestras codicias, nuestros objetivos, expectativas y ambiciones. El camino del Silencio no está ausente de ego. El ego sigue pretendiendo alcanzar objetivos, aferrarlos, acumularlos, atesorarlos. En ese momento brota la impaciencia porque el ego no encuentra cambio alguno. A veces incluso siente una especie de frustración, ya que el ego es actividad y movimiento, mientras que el Silencio es principalmente quietud y reposo. Jesús Jesús lo dice también también de forma forma clara clara en el Evange Evangelio: lio: “Estad atentos y vigilantes, porque no sabéis el día ni la hora”. No sabemos cómo, cuándo ni dónde ha de suceder el milagro cotidiano de la vida. Un instante puede deslumbrarnos. Un rayo de sol puede cegarnos de luz. No codiciemos nada. Miremos la codicia. La codicia es otra locomotora, otro escenario creado por nuestro pensamiento, por nuestro codicioso ego. Quien no necesita nada, no espera, no codicia, no desea

































La renuncia nunca puede ser codiciosa. El abandono, el dejarlo todo, no puede existir si hay codicia. Porque entonces no existe renuncia ni abandono, sino codicia por alcanzar los bienes que se derivan del abandono. No, el abandono es algo mucho más sublime, más sutil, más íntimo. El abandono va mucho más allá de todo. El Silencio es la máxima maravilla, el mayor regalo. El mundo es un regalo cuando no codiciamos nada. Cuando nos obcecamos con un objetivo, cuando codiciamos una conquista, tenemos los ojos fijos en ella. El mundo nos pasa desapercibido, porque hemos aplazado nuestra plenitud hasta que consigamos ese objetivo. Cuando ya nada codiciamos, todo es un inmenso regalo. Toda Toda la creación, todo el universo, con con sus personas, sus paisajes, sus instantes, son como un valiosísimo regalo. Esa es la plenitud de quien se ha despojado de todo. La plenitud del que lo ha abandonado todo. Dejar que todo suceda por dentro... Es el camino de lo misterioso, de lo oculto. El camino que no sabemos dónde habrá de llevarnos. De seguro, eso sí lo sabemos, a un abandono total. Por eso dice el Evangelio que “el que echa mano al arado y mira para atrás no puede recibir el Reino”. El que se aferra a lo que sea, incluso a las personas, no puede dejar que el Reino amanezca en él. El que tiene puesto su corazón en la consecución de bienes materiales, no está dejando que el Reino amanezca en él. El Reino adviene cuando nada codiciamos. La felicidad, la paz, la libertad, el mundo como inmenso don y regalo,

































cido un cambio de programación. Nuestros dolores, nuestros sufrimientos, siguen ahí. El camino del Silencio no precisa maestros, gurús, obras de referencia... Nada de eso. Ni conferencias, retiros... Es cierto que a veces hay inspiraciones que nos ayudan a descubrir nuestras trampas. Pero si en vez de eso crean una nueva trampa, un nuevo sistema de creencias, de técnicas, de personas a las que aferrarse, no sirven para nada, no modifican nada, seguimos presa de nuestro ego, de nuestra trampa. Cuando no necesitamos nada, nos quedamos vacíos, estamos abiertos a la posibilidad de un encuentro, de una acogida. No hay mayor felicidad que la de estar vacío. Si estamos enamorados del Silencio, de nuestro mundo interior, ya volveremos a lo profundo. Mientras tanto, a veces el oleaje nos abruma... No pasa nada. No tenemos que hacer nada con ese oleaje. Simplemente sucede. Simplemente nuestra luna ha entrado en cuarto menguante. ¿Nos lo podremos perdonar? Con mucha frecuencia los momentos tristes, las tormentas, la angustia, nos ponen en camino de vuelta a casa, como le sucedió al hijo pródigo. Nos permiten atisbar la posibilidad posibilidad de un encuentro, de un retorno a nosotros mismos. De un encuentro con Aquél que siempre estuvo esperándonos en nuestra casa. Por eso dice Jesús: “Felices los que lloran, porque ellos serán consolados”. Dejar que la vida se exprese, con libertad, con sorpresa. Dejar que la lluvia sea lluvia. Dejar que el invierno sea



































Dejar que todo vaya sucediendo. Dejar que las alegrías y las tristezas se sucedan. Dejar que la luminosidad de la luna llena dé paso a la oscuridad de la luna nueva. Es lo natural. Se suceden vida y muerte, pero siempre la muerte es el camino de un renacer. renacer. Como en la respiración. Moriríamos si pretendiéramos estar siempre con los pulmones llenos de aire. A la inspiración sigue la expiración. Para llenarse hay que vaciarse primero. Esto es el Silencio, una invitación a aceptar la vida. Una invitación a volver dentro, donde nada es necesario. Para ir dentro hay que despedirse de todo, dejarlo todo atrás, quedarse vacío de todo. Hay que haberlo perdido todo, como el hijo pródigo. La desolación despierta en nosotros el anhelo de la vuelta a casa. Por eso “seremos consolados”. Porque es posible que en la desolación se despierte en nosotros el anhelo de volver al Silencio. Cuando vemos una persona que no exige nada, que no pide nada, que no reclama, ni codicia, ni se aferra, vemos una persona majestuosa. Avanza por la vida libre, sereno. No codicia nada, no exige nada. La vida es hermosa tal cual es. No significa que no haya quebraduras en su condición frágil y humana. Pero acepta su debilidad con la mis-



































de certidumbre. Exactamente igual que lo que ha ido sucediendo durante todo el camino del Silencio. Falta de certidumbre. Soltar las manos del tobogán sin saber dónde nos conducirá la pendiente. Abandonar conceptos, dependencias, ataduras, deseos, objetivos. Abandonarlo todo, hasta la propia vida. Pero miremos un poco más de cerca el temor que nos inspira la muerte. En realidad hay algo que está llamado a desaparecer: nuestro yo tal y como lo entendemos. Es decir, un cúmulo de ideas, pensamientos, sentimientos, conceptos. ¿Qué somos? ¿Qué es lo que nos hace ser lo que somos? Son muchas cosas: nuestro nombre, nuestra posición social, las personas que queremos u odiamos, las que nos quieren o nos odian, nuestros gustos y aversiones, nuestro nombre, empleo, posición... Es decir, todo lo que hemos identificado como nuestro ego. Pero, por debajo de esas capas superficiales, existe vida. Vida humana. Exactamente igual a la de cualquier otro hombre, de quien sólo nos diferencian nuestros conceptos, los “accidentes” de nuestra vida. Así pues, en definitiva, sólo tememos que se pierda definitivamente nuestro ego, aquello para lo cual generamos un incombustible ansia de pervivencia. La muerte es el definitivo “dejarse ir”, el total abandono del ego.



































vida perdure. No queda nada. Sólo un profundo Silencio, un total y absoluto vacío. Llamémosle libertad, felicidad, Dios, amor... No importa. Pero es la suma de toda la dicha y la felicidad que el hombre puede llegar a vivir. El vacío. La inmensidad. Con cada nuevo abandono, con cada nueva muerte, soltamos un nuevo saco de lastre que deja al globo elevarse sobre la superficie. Muy directamente estamos hablando de abandonar pensamientos, de mirarlos pasar, de observar el movimiento. Vemos una vez más cómo surge un pensamiento. Por ejemplo, el que nos dicta: “ahora voy a observar en Silencio; ahora voy a estar atento”. De alguna manera hemos grabado esa programación; hemos adquirido esa idea y la hemos añadido al acervo de nuestros conceptos. Hemos aceptado que, si seguimos este imperativo, seremos más felices. Estamos de lleno en terreno del ego, aunque estemos hablando de algo tan sublime y sagrado como el Silencio, la atención, la observación. Pero estamos de lleno en el ámbito de acción del ego, en su codicia, en su programación. Una voz ordena callar, impone Silencio. Es un pensamiento el que ha surgido, el que se ha erigido como una voz. La trampa es que nos creemos que esa voz, esa orden,



































Pero de fondo existe programación. A efectos de nuestro ego, no hay diferencia. Entonces puede que surja la observación. La observación pura, sin observador, sin orden, sin voz que imponga Silencio. Descubrir que el yo está más allá, siempre en Silencio. Desde siempre, desde toda la eternidad. Por eso nos dicen los maestros zen que no sigamos buscando lo que desde siempre ha estado con nosotros. Que ya somos el buda, el iluminado, el despierto. Basta darse cuenta, no hay que ir más lejos ni luchar más. El Silencio no puede ser violentado. Desde siempre se nos ha enseñado a violentar, a luchar y pelear. Desde siempre se nos han marcado objetivos que alcanzar y problemas que resolver. Es la forma de enseñar en las escuelas. No sólo en matemáticas, sino también en las cuestiones cuestion es éticas, morales, religiosas. Por ejemplo, se nos dice: eres egoísta y debes ser generoso. ¿Qué sucede? Simplemente que nos hemos declarado la guerra. Hemos establecido una batalla entre lo que somos (egoístas) y lo que queremos ser, la imagen ideal (generosos). La guerra está servida, y con ella el conflicto, la tensión, la falta de paz. Son pequeñas batallas que se dan cotidianamente en nosotros. Desde el púlpito se nos insta a ser



































de aspiraciones espirituales. Mirar cómo el ego se mueve, se pavonea, desfila ante los ojos de los demás, es profundamente liberador. Dice un maestro zen que cuando por fin llegamos al final del camino, nos damos cuenta de que siempre estuvimos ahí. Y sólo queda una fenomenal carcajada. Como cuando buscamos en todos los bolsillos y cajones nuestras gafas y por fin nos damos cuenta de que las llevamos puestas. Una fenomenal carcajada. ¿Qué importa si estamos iluminados? ¿Qué más da eso? Una persona iluminada está en Silencio, no se preocupa de ninguna aspiración, de ninguna codicia. La iluminación está ya, aquí y ahora. Cada vez que observamos un pensamiento sin movernos, estamos iluminados. Cada vez que vemos una puesta de sol o un amanecer, o un paisaje, o un día de lluvia, sin intentar capturarlo, sin intentar hacer nada para retenerlo, sin ponerle calificativos. Cada vez que estamos absortos en la naturaleza, estamos iluminados. No utilicemos esta terrible palabra. No hay iluminación, ni samadhi, ni satori. Todo esto no son más que pensamientos. Hay algo más allá de estos pensamientos terriblemente codiciosos: un profundo Silencio. Sólo estar en





































El Silencio es la libertad de todos estos pensamientos. No una libertad ciega, no un esconder la cabeza lejos de estos pensamientos. Es ir hasta el final de ellos, zambullirse en ellos para comprender su irrealidad, su artificialidad. Comprender que son nuestra más horrible creación, la que nos limita, la que esclaviza nuestra vida. Estamos llamados a vivir toda la libertad, toda la plenitud, toda la felicidad, todo el amor. Estamos llamados a ser absolutamente libres de nuestras cadenas.





































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L A

I L U M I N A C I Ó N

“Siéntate en Silencio, no hagas nada. Se acerca la prima- vera; la hierba crece sola”. Aforismo zen Con mucha frecuencia, en el camino interior sentimos impaciencia, la cual se torna fácilmente en desesperación. La impaciencia siempre nos revela nuestra codicia.





































la mente silenciosa, la que algunos llaman iluminación. Es terrible que se hable de iluminación. Esa palabra se ha convertido en un objetivo para muchos caminantes del Silencio. Hasta que no se abandone esa palabra, esa pretensión, no hay Silencio. El abandono significa dejar atrás codicias y objetivos. Las codicias y los objetivos son los ruidos que nos impiden abandonarnos al Silencio. Mientras sigamos fijos en ellos, siguiendo sus dictados, no hemos hecho nada. Estamos simplemente siguiendo el impulso del ego, exactamente igual que hace el avaro en busca de su dinero o el gurú en busca de su prestigio. No hemos cambiado nada. Mientras haya un objetivo, el Silencio seguirá tapado, inadvertido, ocultado por ese ruido estridente de nuestra pretensión egoísta de alcanzar iluminación. Por eso es terrible que se haya constituido la iluminación como un objetivo. La iluminación no tiene ninguna importancia ni entidad. Es una nueva creación del ego.





































concepto al que permanecer aferrados, no hay Silencio, no se produce la dulce aventura de soltar amarras y dejar que el barco sea movido por la suave brisa de la vida. Aquello a lo que llaman iluminación no es ningún mérito. No es más que una rendición. Rendirse al presente, a la realidad, a lo que es, sin marcharse, sin hacer ningún movimiento hacia fuera. No hay más iluminación. Es una terrible palabra que encierra una trampa. El Silencio no es más que MIRAR SÓLO EL PRESENTE. Es tan fácil y tan difícil. No hay que mandar a nuestro ser, a nuestro vacío, al hondón de nuestra alma. No hay que ordenarle trabajar, curtirse en libros, conferencias, prácticas, meditaciones, maestros... No hay trabajo que hacer, no hay mandato que dar, porque todo está ya aquí, con nosotros, en nosotros. Toda la iluminación, todo el vacío, todo el amor está ya y estuvo siempre con nosotros. Dice Alan Watts que decir “ojalá” nos trae exactamente











































































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S O B R E E L A M O R Y L A F E L I C I D A D

Sólo el pensamiento, sólo nosotros mismos podemos hacernos daño. En el momento en que aprendemos la for-





































Cualquier acción puede desempeñarse en Silencio. Cualquier tarea. Mientras más difícil parezca, mayor es la liberación. Incluso tareas que implican la parte intelectual. Basta trabajar con atención, con una profunda atención, mirando cada pensamiento, cada situación. Hay algo que lo complica mucho: la presión, el stress , la carrera alocada a la que a veces nos obligan en ciertos puestos de trabajo. Ahí el reto es mayor, pero no es imposible. Además, mirar en Silencio, atento, libera aún más la mente de quien trabaja con stress. Le ayuda a liberarse de una terrible situación, de una gran amenaza. Incluso ahí se





































El mejor termómetro que existe es la alegría. Si la alegría nos acompaña cuando emprendemos un camino, es señal de que estamos en el buen camino. De hecho, el Silencio es el camino de la alegría. No hay que esperar a conseguir ningún objetivo, cubrir ninguna etapa en el crecimiento, ni colmar ninguna aspiración de iluminación. No es nada de eso. El Silencio es una pura observación de todo lo que existe. Entonces los ruidos que nos asolan y nos entristecen son observados, son vistos desde un profundo Silencio. Y esos escenarios imaginados, fantasiosos, dejan de existir, se deshacen.





































El pensamiento pone sus escenarios ante nosotros. Cuando caen los velos, cae el desamor, la envidia, los celos, el odio... Cae todo lo que tapa el amor. Entonces la Vida, que es también el Amor, puede desplegarse. Está más allá del pensamiento y de la voluntad. No hay, por tanto, que pretender nada. Es sólo mirar. Una pura mirada. Una pura observación. Al ego no le importa jugar con la gente para dar satisfacción a sus aspiraciones. El ego se consume, se angustia si lo que codicia está lejos. Entonces se pone en movimiento y nos dicta que algo no está bien en el presente, que hay algo que cambiar. Que hay que conquistar el objeto





































Creo que es difícil poder amar si uno no se ama. En la Biblia se nos repite con frecuencia: “ama “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Si uno no es capaz de amarse, mal podrá amar al otro. No necesitar gente es una maravillosa vivencia. Se deja a los demás en libertad para que sean ellos mismos, para que se expresen de acuerdo con los sentimientos de su corazón. No se les obliga a nada. Cuando quieras, ven a mí. Estaré esperándote con los brazos abiertos. Pero no porque te necesite, sino porque te quiero. Nadie que ame puede estar angustiado por el hecho de amar, ni siquiera por el hecho de no ser correspondido.











































































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EL

ARTE

DE

CONVERS AR





































Entonces es posible que regresemos a casa sintiendo que estamos más serenos, más relajados, menos dominados por nuestros fantasmas. Hay mucha gente que dice: “no necesito que me den consejos, sólo que me escuchen”. Cuando alguien nos escucha volvemos a la realidad. Esto es lo que sucede con el pensamiento, con sus esce-





































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L O

C O T I D I A N O





































anhela la humanidad, sólo están en el momento presente. Hablar de la felicidad futura, del amor futuro, es hablar de cosas irreales. El futuro siempre está más allá. Nos consumimos en un anhelo que nunca llega, en llegar a un objetivo que siempre está más allá, más lejos. ¿Y ¿ Y qué hay del presente? ¿Dónde dejamos el momento actual, la realidad? En cierta ocasión me hablaron de una taberna en







































De algunas cosas es más difícil, ya que tenemos una lar-





































to. No hay pasado, es sólo un recuerdo, un pensamiento.





































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Es muy difícil hablar del Silencio. En cierto sentido,





































Por eso dice Jesús: “¿Por qué os alimentáis de lo que





























































































































































































































































































































































































































































































































































238486655 Regreso a La Felicidad Del Silencio 2a Ed

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