OPUS TEMPLI OCCULTIS est OPUS ANGUI INTERNI
O.T.O. & O.A.I. OPUS TEMPLI OCCULTIS est OPUS ANGUI INTERNI MINERVAL - 0° Prana je prvotna energija i potiče od dva "korena" Pra znači Prvi, a Na znači najmanja jedinica energije. Stoga je Prana prvi dah, prvotni protok energije, a iz prve energetske jedinice energije manifestuju se svi aspekti ljudskog bića. Prana teče kroz Nadi-je, kojih po nekim brojanjima ima 72000 koji čine da suptilno telo održava fizičko. Kada Prana dotiče skriv ene impresije one izviru u svesnost u budni um čoveka, putem tela i mozga. UČENIK / ČOVEK - I° Na I° Prana normalno protiče bilo Idom, bilo Pingalom. Ljudski energetski sistem uobičajeno ima više aktiviranu jednu "stranu" tj. jedan od kanala. Od hiljada i hiljada energetskih kanala (Nadi-ja) tri su najbitnija - Ida, Pingala i Sušumna. Dah i energija koja protiče kroz čoveka uobičajeno i dominantno teče jednom od strana. Dah je u levoj nosnici najčešće opisivan kao "hladan", a nekada kao "ženski" - "lunaran" - to je Ida. Kada energija tj. dah više protiče desnom nosnicom, opisuje se kao "toplo" i nekad se opisuje kao "muški", "solaran" to je Pingala. Obično se ljudima čini da dišu na obe nosnice - a u stvari dah dominantno protiče jednom od njih. Intenzitet protoka se menja tokom dana, a onima koji imaju uravnotežen um, kao i telo, dominantnost neke nosnice se smenjuje na svakih 90 minuta. Za razne ljude postoje rezličiti ritmovi i smene protoka se mogu na različit period odvijati. U nekim slučajevima protok daha kroz jednu nosnicu je toliko dominantan da to može biti simptom fizičke, mentalne ili emotivne tegobe. Ukrštanja glavnih Nadija čine Čakre - a pet elemenata, koji su Zemlja, Voda, Vatra, Vazduh i Prostor manifestuju fizičko telo oko ovih centara. Često se spominje da su ove Čakre "unutar" tela, a u stvarnosti fizičko telo je "na" suptilnom telu i čakrama. Prana se deli na pet Vaju-a. Kada Prana deluje kroz telo ona ima izvesne glavne tokove kretanja, a ovi veliki tokovi sadrže manje tokove energije. Prana Vaju - deluje na nivou srca i teče na gore, čime vitalizuje životne sile. Apana Vaju - deluje u korenu torzoa, kod rektuma, teče na dole i ostvaruje oslobađanje od onih segmenata koji nisu potrebni biću. Samana Vaju - deluje u regiopnu pupka i utiče na varenje, takođe omogućava mentalno razlikovanje između korisnih i beskorisnih misli. Udanu Vaju - deluje u nivou grla i pomaže izdah, a funkcioniše u sadejstvu sa Prana Vaju - koja pomaže udah. Vjana Vaju - deluje kroz celo telo i nema određeni centar, samim time usmerava energiju kroz razne sisteme.
Značajnije u vezi pet Vaju-a je što Prana Vaju i Apana Vaju, kao uzlazni i silazni tokovi energije, jeste da ti tokovi mogu da se namerno "obrnu" pomoću raznolikih praksi čime se može ostvariti buđenje Kundalini. Prana je izvor energije koji pokreće i upravlja sa deset Indrija - pet su Karmendrije ili instrumenti akcije - eliminacija, prokreacija, kretanje, hvatanje i govor, a pet su Jnanendrije opažajnih čula - miris, ukus, vid, dodir i sluh. Ovih deset deluju krou čakre i kroz njih primaju energiju Prane. MAGIČAR - II° Na II° protok Prane se odvija ujednačeno. Prvi korak u buđenju Kundalini jeste uravnotežavanje protoka energije u Idi i Pingali. To znači da jednak odnos Prane teče levom i desnom stranom, što se naj jasnije primećuje ujednačenim protokom daha kroz nosnice. Postati uravnotežen znači ostvariti izvesnu centriranost energije u ovom procesu, što ne utiče samo na suptilno telo već se prenosi i na fizičko telo, čime se poboljšava zdravstveno stanje i "pozitivno" utiče na autonomni nervni sistem. Postoji prirodna smena protoka Prane kroz Idu i Pingalu na svakih od-prilike sat-i-po što se kod nekih ljudi ne odvija u pravilnom ritmu - što očoto predstavlja dis-balans, a nekada može doći i do potpunog zatvaranja nekog od kanala pa Prana prolazi samo kroz jedan, nekada i gotovo tokom celog dana. Smena protoka energije kroz Idu i Pingalu doprinosi smirivanju uma i upravo u momentima smene dolazi do smirivanja i uravnotežav anja - centriranosti i ravnoteže energije. Postoji u tome izvestan mir, a um gotovo da potrebuje takvo stanje za meditaciju. Tokom tog prelaska kretanja energije, tokom tih momenata može se javiti i pospanost, a kada se ovo shvati kao prirodan ciklus to omogućava da se kroz potpuno prirodan sled kretanja energije može usaglasiti sa ovom ravnotežom u unutarnjem miru. To je kao da Vam priroda daje slobodne momente čiste meditacije, s vremena na vreme. Istočnjaci spominju da je povezivanje ili ravnoteža Ide i Pingale poput braka, kao venčanje Sunca i Meseca, noći i dana. Ovo venčanje nazivaju Sandhya - a to predstavlja i meditativnu "radost". Na drugim nivoima, kasnije dolazi do venčanja Đive, individualne duše, sa Brahmanom - absolutnom realnošću, što je Turija - četvrto stanje. Uravnoteženost protoka energije kroz Idu i Pingalu jeste početak Meditacije, a sve prakse koje vode ovom uravnoteženju samo pomažu ostvarivanju mirnog uma. Ovde počinje stvarna Meditacija. Ostvarivanje ove ravnoteže, "venčanja", aspirant čini pomoću direktne kontrole, koja deluje na uravnoteženje protoka energije. Ovo je takođe i podloga i potpora buđenju Kundalini energije. Ova ravnoteža se ostvaruje kroz vežbe disanja. Pažnja o tome kojom nosnicom Prana protiče intenzivnije omogućava se da voljno, fokusiranjem pažnje na "zatvoreniju" nosnicu ona bude polako "otvorena", što samo po sebi donosi smirenje i opuštanje. Za ovo može biti potrebno nekoliko meseci da se ostvari, ali vremenske odrednice nisu uvek striktne, niti previše v ažne. Posebna praksa jeste i voljno smenjivanje disanja kroz nosnice naizmenično. Ovo se može potpomoći pritiskom prstima, ili samo putem volje. Postoji mnoštvo kombinovanih izmena ciklusa ovakvog naizmeničnog disanja, tj. udaha i izdaha koji se smenjuju kroz levu ili desnu nosnicu. Nekada je dovoljno uraditi samo tri ciklusa smenjivanja da bi de uravnoteženost Ide i Pingale ostvarila. Po istočnjačkim učenjima dah prirodno čini dva zvuka SO - prilikom udaha i HAM, prilikom izdaha. Svesno korišćenje ove "mantre" može biti od izuzetne pomoći u uravnotežavanju Ide i Pingale. Postoje tri aspekta disanja, to su izdah, udah i dve tranzicione faze između njih, što je poput spuštanja i uzdizanja talasa na vodi, pri čemu su dve stanke između dve specifične tačk e kroz koje se ostvaruje mir. Istočnjaci tome dodaju i četvrti aspekt koji predstavlja energiju koja je "iza" disanja - čime simbolično opisuju disanje, sa uzdahom, izdahom kao površinu, a četvrtu fazuu kao ronjenje u dubinama. Praktično, cilj svesnog disanja je udubljivanje u ovu četvrtu "fazu", u duboki mir, gde um nema oblik.
Ceo smisao Hata Joge jeste da uravnoteži protok energije kroz Idu i Pingalu. HA znači Sunce, THA znači Mesec - a Sunce se povezuje sa energijom Pingale, dok je Mesec energija u Idi. Sjedinjenje ovih "dvoje" jeste Joga - što samo po sebi znači Sjedinjenje ili "celovitost". Položaji Hata Joge, kombinovani sa vežbama disanja ostvaruju ravnotežu Ide i Pingale. Disanje "putem dijafragme" ili Kapalabhati i Bhastrika potpomažu u uklanjanju vezanosti samo za Idu ili Pingalu. Uravnoteživanjem Ide i Pingale stvara se ravnoteža simpatičkih i parasimpatičkih ogranaka autonomnog nervnog sistema, čime se smanjuje tenzija, kao i preterano umrtvljavanje ili preterano stezanje - uravnotežavanje disanja izuzetno deluje na smanjenje fizičkog stresa, čime stvara stanje koje je preduslov za dalji rad na buđenju Kundalini. Biti svestan prirodnih ciklusa smene protoka energije kroz Idu i Pingalu omogućava da se može ostvariti prirodno usaglašavanje sa širim okruženjem, pa tokom protoka energije kroz Pingalu može se delovati aktivnije i radno, dok je period protoka energije kroz Idu pogodno za smirenost, odmor i pasivnost. Ishrana je takođe bitan činioc u delovanju na energiju suptilnog tela, čime se putem unosa različite hrane može potpomoći određen proces, ali i onemogućiti normalno prirodno funkcionisanje, u slučaju preterivanja sa jedenjem ili gladovanjem. MAJSTOR - III° Na III° protok Prane se odvija kroz Sušumnu. Kada se protok Prane uravnoteži na levoj i desnoj strani dolazi do buđenja ili "otvaranja" središnjeg kanala - Sušumne. Kroz to dolazi do još dubljeg mira i staloženosti. Dve energije Ide i Pingale se kreću putem Meru Danda, tj. uzduž kičme suptilnog tela. Sušumna Nadi teče direktno nagore i nadole između Ide i Pingale i prolazi kroz Čakre. Među mnoštvom ganglijskih spona nervnog sistema postoji nervni centar u regionu između obrva, zvan Ađna čakra, a uz to što su Ida i Pingala suptilni tokovi oni ujedno imaju svoj "položaj" duž fizičkog položaja "kičme" - Ida teče levom stranom, a Pingala desnom. Ova dva toka se spajaju u Ađna Čakri. Upravo zbog ovog specifičnog sticanja dvaju tokova energije na tom mestu meditacija na Ađna čakru biva izuzetno pogodna i preporučljiva. Meditacija se obavlja generalnim smirivanjem i uravnotežavanjem disanja i protoka energija i putem mirne koncentracije na tačku Ađna čakre. Gotovo da je najdirektniji metod uravnoteživanja energije i protoka Prane kroz Sušumnu upravo pozornost uma na protok daha kroz nosnice. Pažnjom na "zapušenu" nosnicu ona će se "otvoriti", pažnjom na drugu nosnicu protok će biti slobodniji, pažnjom na obe strane i ujednačen tok mir buđenja Sušumne se polako približava. Može ovo da zvuči vrlo jednostavno, ali iziskuje doslednu posvećenost i redovnost i nadasve sposobnost fokusiranja pažnje. Jedna od najjednostavnijih i pogodnih vežbi za dovođenje protoka Prane u kanal Sušumne jeste praksa zvana Joga Nidra, koja uravnotežuje čakre i priprema put za buđenje Kundalini. Meditacija na čakre - Bhuta Shudi je takođe pogodna za rad na ovom nivou. Ida i Pingala imaju takođe svoj spoj pri donjoj tački simpatetičkog nervnog sistema - tj. kod Muladara čakre. Upravo zbog povezanosti jedne više sa najnižom čakrom to čini specifičnu prirodu povezanosti energija na svim nivoima. Meditacija na Ađna čakru donosi dobre rezultate, ali i meditacija na kretanje energija između ova dva centra - čime se opet ostvaruju drugi nivoi uravnoteženosti energije, smirenosti uma i omogućavanje Prani da teče kroz centralni kanal. Postoji dosta raznolikih vežbi za praksu kretanja energije "na gore" i "na dole" - kretanje energije između bilo koje dve čakre, čime se ostvaruju posebi efekti sadejstva energija - a to donosi i raznolika unutarnja iskustva. Najpoznatije je "kičmeno disanje" putem kojeg se pažnja kreće od baze kičme ka vrhu glave prateći protok energije putem fizičkog daha.
Prakse kretanja energije duž kičmu obično spadaju u domen Krija Joge ili Kundalini Joge, kao i Swara Joge, koja se najviše bav i Pranajamom. Svaka od ovih "Joga" daje veliki značaj Sušumna Nadiju. Dakle, nakon što se energetski sistemi uravnoteže, vežbama disanja budi se skrivena energija. Ovo dalje utiče na suptilno energetsko telo. Kombinacija Pranajame i Bandha-e ("stiska") k anala ostvaruje se buđenje energije. Mulabhanda predstavlja kontrakciju mišića perineuma, između genitalija i anusa, uz normalan spuštajući tok energije - Apana Vaju - ona se steže na gore, i okreće joj tok nagore - Prana Vaju, ka pupčanom centru. Ovaj korenski stisak omogućava da Prana teče kroz Sušumnu, pre nego kroz Idu ili Pingalu. Uz kombinaciju sa drugim praksama stvara se mogućnost za uzdizanje Kundalini. Kod prva čekre - Muladara-e je koren ("Kanda") odakle polaze suptilni kanali i odakle se šire suptilnim telom. Ovaj koren predstavlja usta tj. otvaranje Sušumna kanala, ali i Chitrini Nadi-ja i drugih suptilnih tokova unutar Sušumne. Uravnotežen protok energije se ostvaruje Meditacijom, a to omogućava duži boravak u ovom stanju, a ne samo privremeno dosezanje toga u nekim momentima. Što duže se ostvaruje ravnoteža između Ide i Pingale to prirodnije i ustaljenije dolazi do protoka Prane kroz Sušumnu. U tome je protok centriran, a ne samo uravnotežen između leve i desne strane. Ovaj osećaj u fizičkom telu deluje kao toplina. Ovo definitivno nije buđenje Kundalini - jeste bitan nivo, ali predstavlja harmoniju protoka ne i uzdizanje Kundalini kroz centralni kanal. Praktikanti mogu da pobrkaju ova dva iskusta - najčešće zbog neuobičajenosti doživljaja, ali iz prevelike želje za najvišim postignućima. Protok Prane kroz Sušumnu jeste jedan od prvih ciljeva Meditacije. Uravnoteženošću disanja, protok Prane ide središnjim kanalom - a to dovodi do okrenutosti duboko unutar Prostora - što dalje predstavlja Pratjaharu - što je dalje podloga za dublje meditacije, pa i Samadi. Istina, Realnost, Sopstvo, Atman, Brahman, Puruša, Čista Svesnost ili kakva god viša stanja se ne mogu osetiti čulima - ne mogu se namirisati, okusiti, videti, dodirnuti ili čuti - to su samo Indrij-e instrumenti kojom Svesnost doživljava spoljašnje i unutrašnje "objekte". Da bi se "doživelo" Istinsko Sopstvo neophodno je "otići iza" čula. Ovo predstavlja povlačenje čula - Pratjahara - ona je preduslov za naprednu Meditaciju. Dosezanje ovog "platoa mira" jeste posebno stanje kojim se ostvaruje finalni uspon na "duhovnu planinu" - a sve prakse su u zajedničkom sadejstvu. Protok Prane kroz Sušumnu je jedno od kritičnih "mesta" na ovakvom unutarnjem Putu - koji može da se svede na tri koraka - prvi je buđenje Sušumne, drugi je buđenje Kundalini, a treći je uzdizanje Kundalini u krunsku Čakru. Protok Prane kroz Sušumnu donosi radost - Sukhamana-u (Sukha - radostan; Mana - um) izuzetan mir koji može da izgleda kao stvarno prosvetljenje - za one koji nisu upoznati sa stvarnim iskustvom buđenja Kundalini - što je stvarno duhovno iskustvo. Potpora postignuću čine, po istočnjacima, dve sfere - Abhyasa i Vairagya - redovna praksa i ne pristrasnost, ne prijanjanje. Ova dva aspekta ponašanja na duhovnom putu deluju zajedno. Kada Prana protiče kroz Sušumnu dolazi do senzacije da je telo neuništivo - dolazi do pojave neustrašivosti u ponašanju - mada iza svega postoji i duboki "strah" gubljenja individualnosti - čime postaje jasno da ova hrabrost biva samo oružje uma da se odbrani od daljeg rastapanja u Jednoti. Protok Prane kroz Sušumnu jeste izuzetno smirujuće, te se može pomešati sa buđenjem Kundalini - kroz osećanja suptilnosti, proširene percepcije, toplote duž kičme - ali, i Prana i Kundalini čine oblike univerzalne energije Šakti - a puno buđenje Kundalini jeste dosta dramatičnije i moćnije iskustvo kretanja energije na gore. Osnova prepreka na svakom nivou - pa i na ovom jeste - Um. Na ovom stadijumu može postojati izvesna radost i ushit, a tim stanjima se može potpomoći dalje okretanje "ka unutra" - ostavljajući "ovaj svet" iza sebe - a na ovom nivou dolazi do sučeljavanja sa punim sadržajima uma. I dalje najpravilnija
praksa jeste disanje - koje sada postaje mirno i odvojeno od čula fizičkog tela - pažnja je oslonjena na protok, a ne na fizički dah. Ovo je granica između razlikovanja fizičkog daha, naspram protoka energije. Usredsređenost i ne vezanost su preduslovi i potpora održavanja ovog nivoa. Aspirant opstaje nepokoleban, neometen i neupleten kroz razvoj svog uverenja - Sankalpe - a pre dolaska Kundalini Šakti, dolazi Sankalpa Šakti - predanost za Šakti. To otvara vrata za sledeći nivo - za buđenje Kundalini. POTPUNI MAJSTOR - IV° Na IV° ostvaruje se buđenje Kundalini energije - kada aspirant uspostavi sposobnost uravnoteženja Prane između Ide i Pingale i kretanje u Sušumni ostvareni "mir" je podloga za samo buđenje. Koji god da duhovni ili religiozni sistem neko sledi, buđenje Kundalini energije - pod različitim nazivima i imenima - predstavlja najsuštinskiji i osnovni deo duhovnog napretka i samo-realizacije. Iskustvo je jedinstveno bez obzira na okruženje, društveno iređenje, kulturu ili rasu - to je univerzalno iskustvo. Pripreme za buđenje Kundalini su izuzetno važne - prirodna želja za sjedinjenjem Šive i Šakti, kao "oblika" najviših polarnosti iziskuje uspostavljanje takve podloge koja će omogućiti da se takvo ostvarenje dogodi i doživi na odgovarajući i potpuni način. Zdravo telo, uravnoteženo disanje, stabilan um, emocije i psiha su preduslovi za ovo iskustvo. Pitanje buđenja Kundalini energije odnosi se uglavnom na specifične tehnike koje se koriste - u stvari - to se može ostvariti svim i bilo kojom metodom! Stoga postoje direktne i indirektne prakse koje vode buđenju. Direktne metode podrazumevaju praktikovanje raznolikih Asana, stiskanja i praksi disanja - što sev ima veze sa Hata, Krija i Kundalini Jogom, kao i Rađa i Tantra Jogom. Na ovom stadijumu veoma je pogodno imati vođstvo osobe koja je prošla kroz ove prakse i procese i koja ima iskustvo ostvarenja buđenja Kundalini. Indirektne metode, koje deluju sporije i "nežnije" uključuju religiozne rituale, devocijalnu Bakti Jogu, samoistraživačku Đnana Jogu, Karma Jogu delanja u svetu, pevanje mantre i mirno meditiranje na grublje objekte - ovo je pogodan put za one bez vođstva iskusne osobe tj. supervizora ili "Guru-a". Voljno, direktno buđenje Kundalini se ostvaruje kroz nekoliko nivoa prakse a generalno se prenose preku "Učitelja" i sistem kojem on/a pripada. To obuhvata Hata Joga položaje - Mudre i Bande, Pranajame u kombinaciji sa Bandama i zadržavanjima daha, Meditativnu koncentraciju sa korišćenjem Mantri kao suptilnih vibracija koje bude i pokreću raznolike aspekte uspavane energije. Izbijanje energije, zvano Krija, koje izaziva grčenje tela i kičme može biti oštro, brzo, ali i blago što može čak izazvati i odstakanje fizičkog tela od podloge - takva izbijanja se mogu događati s vremena na vreme - što opet, može izazvati pojavu strahova - kao utisak pretnje opštoj egzistenciji. Vremenom, ovakva energija se shvata i asimiluje - a Krije koje prolaze kao talasi topline donose i talase mira. Krije podsećaju da progres na duhovnom putu postoji i da se radom praksi i meditacijama zaista pokreću suptilne i moćne duhovne energije. Krije nisu niti grčevi, niti sama Kundalini - iako imaju neke spoljašnje, tj. fizičke manifestacije koje liče na to, zbog dejstva na nervni i mišićni sistem. Zbog topline ili mira koji se pojavljuju sa Krijama one se mogu pomešati sa Kundalini - čak i kada su ugodna takva iskustva, ona nisu i konačno postignuće - one služe kao podstrekači i inspiracija na putu. Prana Vaju, koja teče na gore i Apana Vaju koja teče na dole i njihovo "obrtanje" tokova izaziva buđenje Kundalini. Iako to ne mora biti jednostavan proces, generalno vrlo je jednostavan u suštini. Kundalini se pokreće iz Muladara čakre, odatle polazi njen tok - a praksama Muladare se bavi Kaula Tantra, koja daje naglasak na "spoljašnje" radove; Mišra Tantra radi direktnije sa središnjim čakrama, unutra i spolja, a Samaja Tantra radi sa višim čakrama - na potpuno unutarnjim procesima.
Izvesna "milost" može da se ukaže aspirantu, od strane "Guru-a" ili "učitelja" kao Šaktipata - "dar svesnosti" koji predstavlja prenos energijei uvid u iskustvo probuđenosti, kada dolazi do momentalnog vibratornog usklađivanja Probuđenog sa suptilnim energijama Aspiranta. Šaktipata se "daje" tek kada su sve značajne predradnje i uvodne prakse dovele aspiranta na zadovoljavajući nivo kada on/a može na pravilan način da primi i pojmi snagu i moć probuđene energije Kundalini. Raznoliki znaci i simptomi buđenja Kundalini mogu varirati po trajanju i intenzitetu - neka iskustva liče na protok Prane kroz Sušumnu, ali je intenzitet drugačiji. Iskustva su različita od osobe do osobe, pa su i opisi iskustava vrlo različita. Priroda iskustva je uslovljena i nivoom uključenosti delovanja čakri što može pojačati i uvećati energetski naboj. Postoje izvesni generalni znaci i simptomi koji se uobičajeno primećuju: Nevoljno grčenje i trešenje tela, intenzivan osećaj blaženstva ili sjaja, osećaj topline u telu, snažna toplina u kičmi, ili nekoj čakri, poput tečnog metala koji teče kroz kičmu, izbijanje talasa energije, poput elektriciteta ili svetlosnih munja, osećaj poput zmija ili mrava u telu, posebno duž kičme ili između tabana i glave; Mudre, Bande, Asane i Pranajame mogu postati spontane pre nego voljne, osećaj konfuzije i neizvesnosti o tome šta se događa i doživljava; spontane smene emocija i raspoloženja; Pojačavanje doživljaja unutarnjih boja i svetla; unutarnji zvuci, zujanje, urlikanje ili gromovi; naviranje kreativne, intelektualne i duhovne inspiracije i uvida. Što je temeljnije neko sebe pripremio za iskustvo buđenja Kundalini to je prirodnije moguće pojmiti i doživeti ta iskustva. Kao i u pripremama važno je nastaviti sa ravnotežom u telu, dahu i umu redovne dnevne prakse i vežbe, ustaljena posvećenost i odlučnost za rad. Uključenost u normalne životne aktivnosti predstavlja takođe deo procesa stabilizacije iskustava, a buđenje Kundalini ionako deluje na transformaciju fizičkog, suptilnog, mentalnog i emotivnog aspekta individualnosti - čime se usaglašava i "napaja" čistom energijom - usavršava kao Manifestator božanske prirode u univ erzumu. Rezultati buđenja Kundalini takođe mogu prevazići mogućnosti opisivanja tog iskustva - a svaka osoba koja to doživi biva učinjena posebnim nosiocem tog iskustva i izvora duhovnosti. Ipak buđenje Kundalini još uvek nije stapanje sa "Apsolutnom realnošću" i upotpunjenju iskustva na najvišim "nivoima". Put je predočen, prakse su priložene i prenešene na odgovarajući način, sledi rad i posvećenost - iskustvo dolazi nekada mirno nekada iznenadno. POTPUNI INICIJAT I SUVERENI PRINC RUŽINOG KRSTA - V° Na V° ostvaruje se uzdizanje Kundalini energije uvis i to nakon što je ona probuđena u svoj svojoj snazi vodi se kroz kanal Sušumne, te postepeno probija svoju putanju i napreduje kroz Čakre, uzdižući se kroz jednu za drugom. Nakon punog uzdizanja Kundalini doseže krunski centar. Kao što je već naznačeno Prana se kreće kroz Nadije, a glavni centri preseka kretanja energije jesu Čakre. Energija, a sa njom i posebna stanja svesti su "smešteni" na ovim presecima Nadija. Najniža čakra jeste Muladara, pri korenu kičme, kod perineuma, sledeća je Svadistana kod sakralnog pleksusa, u genitalnoj regiji, iznad nje je Manipura, u predelu solarnog pleksusa, iznad pupka, nad njom, u predelu srca je Anahata, a u predelu grla je Višuda, u predelu pituarnog centra, između obrva je Ađna čakra, a pri vrhu glave je Sahasrara. Prilikom uzdizanja Kundalini energije ona prožima svaku čakru (do koje se redom uzdigne) i ispunjava ih. Pri tome se ostvaruju specifična iskustva poimanja prirode svake čakre pojedinačno, na sve suptilniji i suptilniji način, što uključuje suptilne aspekte pet elemenata i deset indrija koji su povezani sa Čakrama. Takođe, svaka čakra poseduje svoje "korenske" vibracije koje suštinski odražavaju njenu energiju, ali i služe za "buđenje" centara i koncentraciju energije u svakom pojedinačnom "regionu" suptilnog i fizičkog tela. 7 6 5 4
Svesnost Um Prostor Vazduh
Tišina OM HAM JAM
3 2 1
Vatra Voda Zemlja
RAM VAM LAM
Muladara je najniža čakra. Ona je sedište Kundalini, centar sećanja, vremena i prostora, osnova svog ljudskog znanja i sedište ljudskih osnovnih instikta – preživljavanja i seksualnosti. Boja je crvena, "vozilo" je slon, ima četiri latice, elemenat je zemlja, motorni organ je anus, planeta je Merkur, čulo je miris, formula je Lam. Nalazi se u osnovi kičme, u sakralnom pleksusu, fokus je požude i strasti u spiritualno neprobuđenoj individui. Ovo je njen negativni aspekt. Kod probuđene osobe ona je pozitivni centar Čistoće. Prva čakra predstavlja vezu sa fizičkim postojanjem i materijalnim svetom. Uzemljuje čoveka u fizičku stvarnost. Kada je izbalansirana, pomaže u spajanju spiritualnog i materijalnog, uživa se u fizičkom postojanju. Kada nije izbalansirana, postoji strah od života, čovek se oseća kao žrtva, povlači se u sebe ili deluje samo u egoističnom smislu. Muladara je baza u sistemu čakri. Na sanskritu “mula” znači baza, osnova po čemu je dobila ime. Povezana je sa adrenalinskim žlezdama. Kod muškaraca je smeštena između anusa i testisa, kod žena je na unutrašnjoj strani trtičnog pršljena. To je zakržljala mala žlezda – centar seksualnog nadražaja. Budi se često seksualnom aktivnošću. Kada se probudi “Kundalini”, spiralno se uzdiže prema glavi i "sikće" kao kobra. Svadistana je sakralni energetski centar. Pošto je to parna čakra, pozadi tela nalazi se pri vrhu trtične kosti, u bazi kičmenog stuba. S prednje strane tela je u nivou stidne kosti, u nivou nižeg abdomena. Ona je središte razuma, intelekta. Obrazovani ljudi rade kroz ovaj centar logike i analize. Veliki umovi su vladali ovim centrom. Boja je crvenkasto oranž, simbolična životinja je krokodil, ima šest latica, elemenat je voda, motorni organ su genitalije, metal je kalaj, planeta je Venera, čulo je ukus, formula je Vam. U svom negativnom aspektu je fokus ljutnje, zlobe, mržnje i svakog oblika blagog nesviđanja. U pozitivnom aspektu ona nosi sa sobom moć Invokacije. Druga čakra je najdirektije vezana za energetski protok, koji se na materijalnom planu manifestuje u protoku krvi. Vezana je za energije kreativnosti i seksualnosti. Takođe je duboko povezana sa pet fizičkih čula. Kada ova čakra nije blokirana, izražavanje je energično i spontano. Svadistana na sanskritskom znači “sopstveno boravište”. Ona je boravište kundalinija. Pre pada mik rokosmosa sedište kundalinija bilo je u svadistani. Povezana je sa polnim žlezdama i urinarnim sistemom. Vegetarijanska ishrana olakšava buđenje svadistane. Svadistana čuva zaključane podatke o proteklim inkarnacijama. Ona je skladište nesvesnih mentalnih sadržaja. Buđenje znači sagledavanje nesvesnih sadržaja i donosi emocije koje treba asimilirati (što ne mora biti) najprijatnija stvar. Buđenje dovodi do bezželjnosti odnosno svesnosti da hiljadu života ne bi moglo ispuniti sve naše želje. Budi se svesnost o sebi i drugima. Manipura čakra je čakra solarnog pleksusa. Pravo buđenje Kundalinija se događa tek u Manipuri, snažno je i gromoglasno. Kada se jednom čakra probudi i kada se ovlada sa njom, više se ne pada nazad na niže nivoe. Ona je prvo sigurno mesto obasjano Suncem koje budi našu životnu energiju. Tibetanci je zovu “manipadma” – “lotos dragulja”. Manipura je centar snage volje. Realizovani muškarci i žene žive u ovom centru energiju discipline i izdržljivosti. Značenje je “dragulj-grad”, boja je žuta kao ćilibar, "vozilo" je ovan, ima deset latica, elemenat je vatra, motorni organ su stopala, metal je gvožđe, planeta je Mars, čulo je vid, formula je Ram. U svom negativnom aspektu je centar pohlepe, prejedanja, nezasitosti i straha. Stezanje u solarnom pleksusu se javlja usled frustracija i straha. Pozitivni aspekt ove čakre je Mir. Kada je ova čakra potpuno pročišćena i kada čovek ima potpunu kontrolu nad solarnim pleksusom osećajući zračenje Mira, tada postoji potpuna zaštita od straha i od destruktivnih želja ostalih pripadnika čovečanstva, kao i potpuna zaštita od nezasitne prirode čovekovih sopstvenih fizičkih apetita. U Manipuri ćovek se oslobađa iluzija i kompleksa.
Ovo je čakra fizičke i materijalne snage, centar volje i dinamičnosti, sa naglaskom na vladanje fizičkim oblastima. Nalazi se četiri prsta iznad pupka. Kada nije blokirana, manifestuje se u pojačanom samopouzdanju, jasnom predstavom o svrsi postojanja i realizaciji snova koji se mnogima čine nemogućim. Spiritualno postaje osnova života. O fizičkom telu više nema tajni, nema ni bolesti. Mesec u “bindu” luči nektar koji pada do Manipure gde biva spržen, kad je Manipura probuđena energija nektara se vraća nazad u mozak. To podmlađuje, starenja više nema. Blokada treće čakre se manifestuje kao nedostatak materijalne sigurnosti. Anahata je smeštena na sternumu u nivou srca. Direktno je povezana sa našim fizičkim srcem gde boravi čovekova duša. U Anahati se nalazi unutar glavnog centra i “drvo ispunjenja želja” povezano sa Božanskom Iskrom. Tu se misli i želje materijalizuju. Zato trebaju biti čiste, plemenite i pod kontrolom. To se može postići jedino povećanim mirom i koncentracijom. Buđenjem čakre se otv ara prema Univerzumu i dotoku univerzalne Božanske ljubavi. Novo prošireno stanje svesti je oslobođeno svega što je manje od Božanskog. Anahata je povezana kako sa fizičkim srcem tako i sa moždanim centrom kreativnosti. Anahata je centar direktne spoznaje, oni koji dosegnu ovu oblast sa svojim delikantim prodornim uvidom postaju vodiči, savetnici i mentori u mnogim poljima aktivnosti i znanja, rešavajući probleme čovečanstva. Značenje je čist, bez mrlja, boja je dimasto zelena, životinja je jelen, ima dvanaest latica, nalazi se u srčanom pleksusu, elemenat je vazduh, motorni organ su ruke, metal je bakar, planeta je Jupiter, čulo je dodir, formula je Jam. Srčana čakra u svom negativnom aspektu predstavlja letargiju, neaktivnost i lenjost. Ako čovekovo srce nije u redu, on ne daje puno od svoga života. Pozitivno zračenje ovog centra, naravno, je čista nesebična uzvišena Ljubav. Srčana čakra je povezana sa celokupnom emocionalnom dobrobiti čoveka. U anahati se nalazi psihički čvor za razrešenje robovanja emocijama. Kada se blokira, manifestuje se u nedostatku ljubavi. Višuda znači pročistiti. Tu se sve pročišćava i usavršava. U Višudu se uliva 16 nadija. Ona je centar povezan sa malim psihičkim centrom tzv. “lalana” gde se sakuplja otrov koji kaplje iz “bindu-a”. Onome ko je probudio Višudu uvek je sve dobro. Prihvata jednako prijatno i neprijatno, ujedinjuje suprotnosti, pušta stvarima da se događaju, nema predrasude. Buđenjem Višude stičemo znanje o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, postajemo slobodni i neprolazni. Ako Ađna nije probuđena nektar iz Lalane ide u Manipuru. Ako ni Manipura nije probuđena nektar biva sažežen. Upravo zbog toga čovek kratko živi u odnosu na stara biblijska vremena. Višuda je peta čakra, čakra grla. Smeštena je u korenu vrata u grlenoj jamici. Ona je centar moći tela Božanske ljubavi. Ovde beskonačna ljubav izvire. Vizija svih duša kao braća i sestre i svih stvari kao svetih. Ovde borave nesebične duše, izuzetni umetnici i mistični pesnici. Značenje je čistoća, boja je dimno purpurno plava, "vozilo" je paun, ima 16 latica, elemenat je eter, motorni organ su usta, metal je živa, planeta je Saturn, čulo je sluh, formula je Ham. U negativnom aspektu je usidrena zavist i želja za ličnom moći. Njena pozitivna aktivnost je moć da se stvori savršenstvo činjenjem Božije Volje. Višuda je povezana sa grlenim centrom, glasnim žicama, ušima, sluhom. Grleni centar je centar mantranja i vibriranja. Višuda ima svoj uspavani centar u desnoj moždanoj hemisferi. Buđenjem postaje se čist, mudar i dugovečan. Buđenje Višude donosi dugo željeni mir. Nektar koji polazi iz bindu je neutralan, nije ni otrov , ni eliksir. Kada je Višuda budna, nektarotrov koji teče iz bindu pretvara se u "eliksir mladosti". U blizini Višude je centar za kontrolu metabolizma i opstanak bez hrane i pića. Ova čakra vlada komunikacijom i mentalnom kreativnošću. Kada je izbalansirana, komunicira se lako i efektivno sa drugima, bilo u pisanoj formi ili verbalno. Ovo uključuje moć konstruktivne ek spresije svih emocija. Kada je blokirana, komunikacije je teška ili nemoguća, i ljudi smatraju da jednostavno nisu kreativni. Ađna je šesta čakra, poznata je kao čeona čakra, čakra učitelja, čakra uma, treće oko i pod mnogim drugim. Nalazi se na čelu između obrva. To je centar moći rasuđivanja. Božanski vid, senzitivnost i vidovitost boravi u pastelnim listićima ove profinjene oblasti sa pristupom mnogim nivoima
supersvesnosti, unutrašnjim svetovima svetla. Značenje je zapovest, boja je purpurna, vozilo je labud, ima dve latice, metal je srebro, planeta je Uran, čulo je intuicija, formula je Aum. Negativni aspekti su ponos i intelektualna arogancija. Na tom mestu, dozvoljava se sumnji da uđe u um. Njeni pozitivni aspekti, vizuelizirani u ranoj mitologiji, su svevideće Božije oko i moć koncentracije. Moć koncentracije oslobađa svest od ega. Takva svest postaje svesna jedinstva sa Kosmičkom Svešću. A đna ima svoj centar u mozgu iz koga dolazi znanje bez posredstva čula. Ona akitvira "šesto čulo". Maja - obmana nestaje, nastaje jasnovidost, postajemo svesni suštine i svog suštastvenog bića. U Ađni ego nestaje do kraja. Shvata se suština, postaju jasni uzročno posledični odnosi. Probuđena A đna donosi znanje o prirodi svih stvari. Ađna na sanskritu znači “znati i poslušati”. U nju utiču tri osnovna nadija koji polaze od dna kičme: središnja Sušumna, a sa leve i desne strane se nadovezuju Ida i Pingala. Sahasrara je sedma čakra. Kad Kundalini dođe do Sahasrare nastupa samorealizacija, prosvetljenje odnosno Samadi. Odlike Sahašrare su Božanstvenost, spiritualni vrh svetla, energije i svesnost. Ovde oslobođeni ljudi borave u jedinstvu sa svojim Sopstvom. Značenje je hiljadulisna, lokacija je vrh lobanje, boja je zlatna, ima 1000 latica, metal je zlato, planeta je Neptun, čulo je praznina. Krunski centar tela, na vrhu glav e, nije destruktivno dotaknut i nema negativnih vibracija. Kod većine ljudi, ovaj centar je potpuno nerazvijen, ali kod posvećenih učenika, kada se pažnja ritmički okreće prema sopstvenoj Sve-Prisutnosti usidrenoj u srcu, ovaj centar počinje da pulsira i stvara auru ili svetlo oko glave. Sedma čakra je čovekova direktna veza sa Duhom. Razlažu se iluzije odvojenosti od ostalih ljudi i drugih formi života. Posmatrač i posmatrano postaju jedno. To je najviši nivo svesnosti. Sedam nižih čakri jedva vidljivih postoje "ispod" kičme, ispod Muladare. Atala je čakra straha i požude. Kad svesnost isklizne ispod Muladare, pretvara se u strah i požudu. Neodlučnost sprečava ambiciju, a nemoralni način života zaglupljuje telo Prane. Značenje – bez dna, lokacija - kukovi. Vitala je čakra ljutnje i besa. Kada svesnost uđe u peć instiktivne vatre, kroz auru prolaze tamno crveno-crne trake, pobesnela ljutnja povređuje druge. Značenje – oblast izgubljenih. Lokacija – prepone. Sutala je čakra osvetničke ljubomore. Okupiranost sa onim što drugi imaju i onim što čovek nije, izjeda um i donosi lošu volju. Značenje – velika niža oblast, lokacija – kolena. Talatala je čakra produžene konfuzije. Prirodnu radost zamenjuje perverzija. Tok svesnosti blokira negativna karma. Razum se povija. Značenje – ispod nivoa dna, lokacija – listovi. Rasatale je čakra sebičnosti. Zarobljen velom brige samo za sebe i svoju imovinu, svaku akciju izvode radi lične koristi bez ikakve brige za drugog. Značenje – niža oblast vlage, lokacija – članci. Mahatala je čakra nemoralnosti, nesavesnosti.Vlada slepoća za impulse iz mnogih oblasti. Griža savesti, krivica, strah, ovde nisu poznati. Život je kriminalitet. Značenje – najveća niža oblast, lokacija – stopala. Patala je čakra zlobe i ubistva. Ovde je pakao mržnje i povređivanja. Ubijanje radi ubijanja, bez griže savesti. Razum retko doseže ovu oblast. Značenje – niža oblast iskvarenosti, lokacija – pete. Glavne čakre se takođe dele i na tri grupe. Svaka grupa je dodeljena po jednoj Guna-i. Prva grupa obuhvata dve najniže čakre i generalno deluju na fizičkom planu, uključujući porive ka samoodržanju i razmnožavanju, a generalno im nedostaje više iskustvo. One su pripisane Tamas-u. Rađas deluje na nivou treće i četvrte čakre, u regijama oko pupka i srca i uključuje suptilnije odnose sa svetom, što podrazumeva dublji individualni rad pre nego samo angažovanje u fizičkom svetu. Satva obuhvata petu i šestu Čakru, u predelu grla i čela i deluje ka kretanju od spoljašnjeg ka unutarnjem svetu čistote, intuicije, kreativnosti i mudrosti.
Kada je čakra "otvorena" Kundalini nesmetano prolazi kroz nju dalje u vis. Kada je zatvorena, praktično "blokirana" nekim sadržajem Kundalini je ispunjava i time intenzivira sadržaje koji se zatim ispoljavaju i predočavaju kao aspekti potrebni za sagledavanje stanja. Ukoliko ne dođe do uzdizanje Kundalini energije do najviših sfera, znači da je u nekoj čakri "blokada" i da se potrebuje rad na rastvaranju sadržaja koji čine barijere u protoku. Duž Sušumna kanala postoje i tri energetska "čvora" - Ghanti-ja, koji se razvezuju kada Kundalini ima nesmetan protok u svom uzdizanju. Da bi sama Kundalini mogla da se uzdiže ovi čvorovi moraju biti "razvezani". Brahma ghanti zadržava protok iz prve čakre, Muladare - predstavlja vezanost za želje. Višnu ghanti blokira protok iznad treće čakre, Manipure, odnosi se na vezanost za akciju. Rudra ghanti sputava protok dalje od šeste čakre, od Ađne ka Sahasrari i odnosi se na vezanost za misli. Energija, koja je uobičajeno sadržana u nižim čakrama može da se usmeri ka višim pomoću uzdizanja Kundalini. Ovo se čini pomoću Sidasana, Mahamudre, Kapalabhati i Mahabhandi - ustaljenog, stabilnog položaja, posebne asane, tehnike disanja i grčenja. Ovo omogućava da se niža energija "Retas" uzdigne naviše i transformiše u višu energiju - "Ođas" - koja se manifestuje kao vitalna, kreativna ili duhovna energija korišćena za više realizacije. Potpuno je uobičajeno samo delomično uzdizanje energije - gde se Kundalini održava, budi ili uzdigne samo u nižim čakrama - pre nego li se uzdigne kroz sve, na svom putu ka kruni. Buđenje Kundalini, pa makar samo i delimično jeste snažno iskustvo koje pokreće i inspiriše čoveka. Ovo iskustvo se ne treba mešati sa kretanjem Prane u Sušumni, prilikom uravnoteženja Ide i Pingale - koje zaista donosi mir umu i psihi. To jeste stadijum u "radu" ali nije i "cilj". Povremeno se mogu pojaviti grčenja i trzanja nervnog sistema koja prate ovo kretanje Prane - ali ni to nije probuđenost Kundalini. Iskustvom se stiče sposobnost poimanja - i razlikovanja ovih doživljaja i postignuća. Kako rad napreduje Kundalini postaje vodič - što ne znači da se spoljašnje vođstvo od strane "guru-a" ili "superv izora" odmah treba odbaciti, niti znači da treba prekinuti unutarnje preispitivanje uvida - koji u stvari mogu biti mentalni uplivi, a ne unutarnja mudrost. Postoji izvestan "magnetski" potez, izvesna usmeravajuća energija koja dolazi od same Kundalini Šakti - koja vodi praktikanta kroz uzdizanje Kundalini. Kada je Kundalini Šakti vodič to je poput Velike Zveri, poput Lava, koji juri kroz telo i um i prozdire sve nesavršenosti koje su eventualno preostale u čoveku. Za nekoga nepripremljenog ovo je šokantno iskustvo i teško se može uvrstiti u življenje svakidašnjice. Potrebno je potpuno se pripremiti za ovakvo moćno iskustvo - jer uzdizanje Kundalini može doneti kako radost i ushit, tako i bol i patnju. Ceo put i rad se zasniva na pročišćenju i uravnotežavanju kretanja energije, pa i sam rezultat i postignuće donose "pročišćenje". Ovaj rad se naravno zasniva na doslednom, redovnom i istrajnom praktikovanju meditacije, kontemplacije, molitve i mantre, kao i praktikovanju Joga Nidre i Butha Shuddhi - meditacijama na čakre. Nakon što se aspirant dobro pripremi dolazi do napretka i u iskustvima. PRINC KRALJEVSKE TAJNE - VI° Na VI° ostvaruje se potpuno uzdizanje Kundalini energije kroz kanal Sušumne, kroz sve Čakre, dosežući krunski centar. Ovo uzdizanje predstavlja i Sjedinjenje - Jogu - i Shvatanje Apsolutnog. Gotovo da je uobičajeno da ulazak u ovo stanje, tj. probuđenost Kundalini dolazi kroz više kraćih iskustava, "bljeskova" i "iskrenja" pre nego li se celokupno iskustvo doživi kao bljesak munje - prilikom čega dolazi do transformacije i ostvarenja duhovne realizacije, kao i poništenja karme. Doživljaji probuđenja su donosioci uvida, mira i motivacije, te mogu doneti sagledavanja aspekata realnosti, filozofije i božanstva. Nekontrolisano buđenje može doneti "negativne" utiske - praćene mučnim ili bolnim iskustvima.
Iskustva, čak i ona koja su poput kratkotrajnih naziranja suštine stvari, mogu biti iznenađujuća u momentima kada im se ne nada. Takva iskustva predočavaju sliku "stvari" - prirode čoveka, sveta i univerzuma - a to može potaknuti izvestan "strah" što je i prirodan proces pošto je strah uvreženi osećaj koji ego oseća spram svoje smrti. Smrt ne nastupa fizički već kao okončanje ili "uništenje" ideja, impresija, vezanosti za "ego" tj. ličnost i identitet koji se poseduje kao inkarnirani kompleks svesti i razuma. I u tome je preduslov pripremljenost. Ostvariti sjedinjenje Šive i Šakti i probuditi Kundalini traži pripreme - a ishitreno i naslino dejstvo nekih sistema i tehnika ne moraju za svakog praktikanta i aspiranta biti "blagorodni" i povoljni. Samo postignuće i "ideal" probuđenosti jeste gotovo prirodna želja i težnja - a motivacija za praksama i radom ostvaruje i priprema stazu za stvarno postignuće. Najvažnije je biti dobro pripremljen za trenutak kada energija može da se oslobodi i doživi takvo iskustvo. Naravno balans protoka Prane i uravnoteženost kretanja kroz Sušumnu su osnova, kroz to dolazi "pročišćavanje" kako kanala tako i čakri i ostvaruje se utvrđenost zdravlja tela - suptilnog i fizičkog, za sposobnost i prijemčivost protoka energije. Različiti sistemi predlažu varijacije pristupa radu, ali se sve generalno svodi na dijete, pročišćavanja i naravno različite asane i pranajame - tj. prakse disanja. Uravnoteženost Ide i Pingale jeste jedan od ključeva za uspeh i to je naravno i preduslov za kretanje energije kroz Sušumna kanal. Prakse disanja sve ovo "regulišu" - i ne može se prenaglasiti njihov značaj. Prakse disanja su generatori moći i oruđe za ostvarenje celokupnog rada koji se ostvaruje putem Volje, posvećenosti, doslednosti, pažnje, koncentracije, smirenosti, strpljivosti, uverenja i prijemčivosti ka stanju i opažanju u kojem se aspirant nalazi. Skriveni aspekti svesti, razuma i bića postoje dokle god aspirant vežba - onog momenta, ili u onim momentima kada do postignuća dođe "nesvesno" ne postoji, nestaju granice i ograničenja, potpuni protok energije donosi i oslobađanje kanala za potpunu povezanost svesnosti na svim nivoima. Svesnost o telu i spoljašnjem svetu nestaje u iluminaciji utiska rastvorenosti i povezanosti u Jedinstvo Samadija. Iskustva probuđenosti donose dalje uvide u prirodu, shvata se da je telo deo uma, a ne obratno, shvata se i doživljava sveopšta energetska povezanost sa ljudima, bićima, prirodom i univerzumom, kao i povezanost putem svesti i umom - koji pak nije ograničen na predeo "lobanje" ili "mozga" već čini izvestan agregat i aspekt beskonačnosti Jedinstva u kojem se obitava. Proces ka realizaciji i obitavanju u čistoj svesnosti je put evolucije. Involucija svesnosti u ljudsko biće predstavlja proces kojim je kreativna energija Šakti prenošena u čvrst oblik i "san" najniže čakre. Proces buđenja Kundalini preusmerava involuciju ka njenom punom potencijalu realizacije i razvoja kompleksnosti sadejstva materijalnog i duhovnog u čistoj svesti. RAD NAJVIŠEG REDA - VII°, VIII° i IX° Cilj koji predstavlja ultimativno sjedinjenje Šive i Šakti ostvaruje se kroz dva opšta pristupa. Veći deo rada na buđenju Kundalini se obavlja, u smislu priprema i samog buđenja, u nižim čakrama. Taj proces se ostvaruje "guranjem" energija naviše. Direktniji pristup i princip rada koji obavljaju oni koji su valjano pripremljeni jeste "vučenje" energije naviše radom na suptilnijim čakrama koje su između Ađna čakre i krunske Sahasrara čakre. Rad na VII° predstavlja ostvarenje Dhyane kroz predodređene prakse - kao i realizaciju "Svetlosti Sunca". Rad VIII° predstavlja individualno sjedinjenje sa jednom od polarnosti Svetla - sa Šivom ili sa Šakti, tj. postizanje početnih i zatim dubljih oblika Samadija. IX° predstavlja sjedinjenje Bogova Svetlosti (kako smo napomenuli na jednom drugom mestu) - Sjedinjenje Šive i Šakti kao najviši smisao realizacije iskustva sjedinjenosti i obitavanja u Jedinstvu. Postoje tri Puta Tantre - Kaula, Mišra i Samaja. Samaja Tantra daje naglasak na meditacije u Sahasrara čakri. To jeste ujedno i najviši put Tantre i Joge.
Put vodi od Ađna čakre (čeoni region) duž Brahma nadi-ja - koji je produžetak Sušumna kanala. Ovo se doživljava, s početka, kao mračno polje uma u kojem je crni objekat - lingam, krug ili ulazak u tunel. Duž puta ka Sahasrara čakri na vrhu glave postoje druge suptilne čakre - bindu-i (tačke) i nivoi svesnosti koji daju iskustva eksplozivnosti i proboja kroz barijere. Ako svest ne stane na nekom od ovih "među-nivoa" u svom uzdizanj onda dolazi do unije individualnog i Absolutnog. Znanje o čakrama dolazi na ranijim stadijumima Puta, kada se aspirant susreće sa njihovm dejstvom, značenjem, funkcionisanjem, sadejstvima, energijama (na ličnom i opštem planu) i smislom generalnog postojanja energetskih nivoa. Na izvesnom "kasnijem" delu puta doseže se znanje koje opstoji iza čakri. Ovo učenje opstoji u potpunom miru i tišini i suptilnije je od bilo kog zvuka ili forme koja opstoji u regijama čakri. Ovo znanje se ne prenosi putem knjiga i misterijskih škola znanja, niti putem fizičke bliskosti ili prisustva duhovnog učitelja ili Majstora. Postoji definitivna potreba dubokog izučavanja smisla i prirode čakri, kao i sticanje iskustva njihovog dejstva - čime se ostvaruje saznanje i znanje o manifestovanim energijama univerzuma. Ovo predstavlja pripremni stadijum za ostvarenje svesti u višem znanju koje dolazi kroz iskustva suptilnih najviših nivoa svesnosti o znanju koja leže iza svega - znanju koje se naziva Mahavidja. Iznad šest čakri, između Ađne i Sahasrare, mnoge druge čakre, nivoi i slojevi mogu da se iskuse i dožive. Postoji izvesna "Guru" čakra koja "Svetlošću" rasteruje "mrak" i koja ga samim imenom sjedinjuje - "Gu" je mrak, a "Ru" je Svetlost. Guru nije neka osoba, ali može delovati kroz osobu, te u stvarnosti predstavlja višu svesnost samu po sebi i Guru čakra predstavlja kapiju ka znanju svetlosti i tame - tj. sposobnosti da se jasno sagledavaju osobenosti manifestovanog i nemanifestovanog, pojmljenog i nesvesnog, jave i sna, vrlina i mana i sposobnosti da se aspirant usmeri, ohrabri i podrži na putu Spoznaje kroz impulse i dejstvo pokretanja energija te tame i svetla. "Guru" je unutarnji najviši vodič. Ađna, kao čeoni centar, predstavlja centar "bez znanja" ili "sa malo znanja", a Guru čakra se naziva Đnana čakrom - tj. centrom "sa znanjem". Znanje Ađne je "niže" znanje, dok je znanje "Đnane" u stvari "više". Aspirant-Jogin usmerava sve svoje misli, aspiracije i energije, samskare, da se uzdignu na polje Ađna čakre, gde ih nudi "višem znanju". Povezivanjem ove "dve" čakre dolazi se do Mudrosti - izvora "Sve-Znanja". Daljim radom i praksama dolazi do uzdizanja Kundalini ka Najvišem sjedinjenju. Nakon sjedinjenja Jogija i Gurua (VIII°) doseže se sjedinjenje Šive i Šakti (IX°). Tripura je svesnost koja se prostire kroz tri "grada" Budnosti, Snevanja i Dubokog sna, koji su poput Svesnog, Nesvesnog i Podsvesnog aspekta uma. Šakti, koja se nekad "konceptualizuje" k ao ženski božanski aspekt (koja je par muškom božanskom aspektu - Šivi) prožima ova tri grada grubog sveta, suptilnih nivoa i uzročne realnosti. Tripura je korespodentna mnogim drugim trojstvima, poput bivstvovanja u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Tripura predstavlja nivoe predstavljene simbolom slova "OM" i nivoima Vaišvanrae, Teiđasa i Prađnae. Posvećenost, predanost i ljubav ovoj kreativnoj sili Velike Majke je jedan od finih aspekata Tantre kao direktnom putu Spoznaje. Tripura se može prikazati kao antropomorfno božanstvo, ali suptilnije i naprednije prakse usmeravaju ka Tripuri koja je bezoblična, kao "četvrto" stanje iza i izvan "tri grada". Trostruki kvaliteti Tripure "tri grada" su aspekti OM mantre, Gajatri mantre i Mahamritjunđaja mantre. Telo putem čula prima utiske i deluje u svetu putem svojih udova. Kretanjem daha budi se svesni um - razvojem i dejstvom delovanja disanja svest se širi "dalje" od uma u regione nesvesnog aktivnog i skrivenog šireći svoje poimanje do finalnog rastvaranja u Najvišem. Onaj koji živi u ova tri grada obitava u nepojmljivoj Tišini i Miru koji su izvan tri grada. Šaktipata je stadijum prenosa "milosti" koja dolazi nakon svih obavljenih praksi. To je "milost" koja se predaje preko "Guru-a" i to je poklon svesnosti putem prenosa energije. Ovo je u stvari prožimanje i sjedinjenje uzlaznog puta guranja i silaznog puta vučenja energije Kundalini i predstavlja "fazu" ka konačnom ostvarenju Iluminacije. Naravno, i na tom stadijumu dolazi do izbijanja uvida i inspiracije za ostvarenje duhovnih dela i isijavanja energije u svet. Šaktipata se može preneti preko izvesnih fizičkih osoba, ali može biti i ostvarenje neodređeno vremenom i mestom niti prisustvom ikakvog drugog bića. Jogi je jedno sa Guruom.
Ostvarenje svesnosti o istinskom sopstvu je praktično neopisivo. Ipak, po učenju koje se prenosi ono se opisuje kao Sat, Ćit i Ananda - a to su vidne manifestacije koje se prelivaju iz "onostranog" u manifestovani univerzum i njegove nivoe i razine. Sat je sama egzistencija, Ćit je svesnost, a Ananda je bljesak. Ova "tripura" je pak predstava savršene svesnosti koja prožima svo postojanje i nepostojanje i kanališe celokupno iskustvo i doživljaj postojanja kao extazu. Postojanje nije patnja - već čista radost.
Pod zaštitom Suverenog Svetilišta Gnoze O.T.O. Srbija Br.Libero IX° O.T.O.
O.T.O. est OPUS ANGUI INTERNI / Dodatak - po "Jovanovom otkrovenju" / UČENIK / ČOVEK - I° MALKUT - 1. NIVO - MULADARA Najniže poimanje dolazi kroz sedam Crkvi "Azije". Poimanje njihovih pozitivnih, negativnih i duhovnih osobina sa vezom ka Razumevanju. 1. Efes - prva ljubav 2. Smirna - kruna života 3. Pergam - čuva Ime 4. Tijatira - dela ljubavi 5. Sardis - istrajava 6. Filadelfija - održava Reč 7. Ladokija - mlaka - neutralna MAGIČAR - II° JESOD - 2. NIVO - SVADISTANA Svaka sfera - čakra poseduje "pečat" kojim je zatvoren prolaz i koji onemogućava iskustvo i svesnost tih viših nivoa. Otvaranjem pečata sagledavaju se temeljne osobine. 1. pečat 2. pečat 3. pečat 4. pečat 5. pečat 6. pečat 7. pečat -
beli konj, luk, kruna crveni konj, rat, mač crni konj, vaga smrt, pakao duše jagnjetove pod oltarom zemljotresi, sunce, mesec, zvezde tišina MAJSTOR - III° HOD-NECAH - 3. NIVO - MANIPURA
Anđeli sa sedam truba vibracijom pokreću um i osećanja svakog nivoa - čakre. 1. anđeo trubi - užas i vatra, trećina spaljena 2. anđeo trubi - goruća planina pada u more, trećina mora uništeno 3. anđeo trubi - zvezda, pelen, trećina reka uništeno 4. anđeo trubi - orao sa crvenim repom, trećina sunca pomračena 5. anđeo trubi - zvezda sa neba, otvara jamu, otvara se ambis, skakavci 6. anđeo trubi - glas od truba glatnog oltara, anđeli Eufrata 7. anđeo trubi - hram Elohima otvoren na nebu, žena obučena u sunce, zmaj i njegov soj, rat na nebu, Mihajlo baca zmaja na zemlju, zmaj se bori sa ženom, uzdiže se zver POTPUNI MAJSTOR - IV° TIFARET - 4. NIVO - ANAHATA Anđeli prikazuju sfere - strukturu univerzuma.
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo
-
prikazivanje Vavilona suđenje Vavilonu glas naređuje da se izađe iz Vavilona svrgavanje Vavilona glas mnoštva, Aleluja glas sa trona - "Slavite Elohima!" verni i istiniti na belom konju, mesto Armagedon
POTPUNI INICIJAT I SUVERENI PRINC RUŽINOG KRSTA - V° GEBURAH-HESED - 5. NIVO - VIŠUDI Anđeli sedam poslednjih pošasti - pročišćenja. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo
-
čirevi na obožavaocima žiga more se pretvara u krv reke se pretvaraju u krv sunce prži zemlju pomračenje kraljevstva zv eri Eufrat je isušen "učinjeno je", počinje Armagedon PRINC KRALJEVSKE TAJNE - VI° BINAH-HOKMAH - 6. NIVO - AĐNA
Anđeli objavljuju kraj - ispoljavanje volje. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo anđeo
-
propoveda jevanjđelje Vavilon pada upozorava na idolopoklonstvo glas sa neba, blagosloveni žetva na zemlji anđeo sa kosom, grožđe prokletstva anđeo se pojavljuje iz oltara vatre RAD NAJVIŠEG REDA - VII°, VIII° i IX° KETER - 7. NIVO - SAHA S RA RA
Najviša iskustva - konačni uvidi u Kraj - blagoslov. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
kraj kraj kraj kraj kraj kraj kraj
- vezivanje satane - prvo uskrsnuće - oslobađanje satane - uništavanje neba i zemlje - drugo uskrsnuće, poslednji sud, spaljivanje zmaja - novo nebo, nova zemlja - novi Jerusalim, drvo života, jagnje
Poimanjem povezanosti svih sedam nivoa koji se pojavljuju u sedam sfera, otvara sagledavanje potpune povezanosti i iskustva svih 49 "segmenata" spoznaje. Uvek se najniži nivo sfere povezuje i shvata kao Malkut-Muladara - vidimo pojavljivanje prve ljubavi, težnje ka kruni, vibracije koje donose uništavanje postojećih profanih kompleksa, uvid u strukturu univerzuma, koji je simbolisan Vavilonom, pročišćenje materije kroz čireve na koži, veru u jevanđelja i v ezivanje satane - posvećenje duhovnom putu kao najviši aspekt posvećenja "novajlija" - učenika na Stazi. Svaki nivo prima uticaje iz svake čakre sukcesivno. Tako se u Jesodu, koji je "temelj" Drveta Života pojavljuju Vizije činioca dinamike pročišćenja i posvećenja - četiri jahača apokalipse deluju na četiri elementa, zemlju, vodu, vatru i vazduh, dok se duše jagnjetove povezuju sa Duhom, nad tim se otvara protok energija kroz Srednji Stub Drveta Života, koje obeležavaju mesec, sunce i zvezde - da bi na posletku konačna spoznaja Najvišeg bila "okarakterisana" kao Tišina.
Vibracije trećeg nivoa - "trube" pokreću kovitlanje čakri kako bi se njihove karakteristike ispoljile. Na nivou Anahate vrhovna vizija je "klasična" Vizija istočnjačkog "Kalkija" (Avatara kali juge) - to je Vizija Svetog Anđela Čuvara. Ovome je prethodilo poimanje strukture grada Vavilona, razaznavanje "suđenje" njegovim elementima, napuštanje i oslobađanje od vezanosti za strukturu, mnoštvo se ujedinjuje u prizivu Jednoga, Glas se javlja na posletku dajući smernicu da se obožava samo Najviši. Tada se pojavljuje Anđeo. Ono što donosi buđenje Višudi čakre je duhovno pročišćenje na višim razinama. Čiste se suptilne sadržine duše, koje su ujedno moćni korenski resursi sopstva. Reka života (Eufrat je kao i Gang) se isušuje kako ništa ne bi bilo zaboravljeno - sv e se mora posvetiti Inicijaciji. Taj isti Anđeo, recimo kasnije, upozorava da se ne sme podređivati on, niti se sme on obožavati, ne sme se biti idolopoklonik - obožavanje i prizivi uvek se upućuju samo Najvišem. U sferama Ađna čakre nadilazi se čak i prostor i protok vremena. Dosezanje Krune i Sahasrare je u potpunosti obeleženo stadijumima Uskrsnuća, ovladavanjem svim nižim segmentima bića, poništavanjem starog stanja i konačnim dolaskom u Svetlost Najvišeg.
Maranatha!
AMEN!
