Zarabanda doc

ZARABANDA

Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o fundamento, que
como su nombre lo indica, corresponde a Zarabanda, Mpungo o deidad del Palo
Mayombe que según las comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la
Regla Osha y Ogou Ferraille en el Vudú, pero también es equivalente a Tyr
para los Nórdicos, Mithra en la India e incluso con el Horus de los
Egipcios. En el catolicismo se le sincretiza con San Pedro, aunque algunos
lo relacionan también con San Cristóbal.

Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del
fierro y de los metales en general, de la energía del trabajo y la fuerza,
de la sangre, del ritmo de guerra de los Congos, del cuchillo y del machete
con los que los Tatas sacrifican animales y también es propietario de la
venganza divina: es llamado también "Cabeza de perro negro" y cuenta con 21
caminos.

Los Caminos de Zarabanda
 1. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte.
2. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros.
3. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras.
4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme.
5. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima puerta del
monte.
6. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que vive en
los ingenios.
7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma.
8. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso.
9. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas.
10. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro.
11. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares pantanosos.
12. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro esquinas
del cementerio.
13. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina.
14. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba.
15. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o en
ruinas.
16. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las lagunas.
17. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad.
18. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la sangre.
19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres
presentes.
20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y cochino a
las doce de la noche.
21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el único que
come jicotea.

Zarabanda tu te llama
Zarabanda son firmeza
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Cosa Mala
Zarabanda ya te jala
Tiembla Tierra ya no puede
Zarabanda ya te llama
Zarabanda Confianza
E' Maquina Vapor
Centellita ya no jala
Zarabanda se venera
Zarabanda se respeta
Zarabanda es quien te jala
Zarabanda es quien te lleva
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Pinta Negra
Zarabanda Son Guerrero
Zarabanda ya te busca
Zarabanda ya te encuentra
Zarabanda allá en la loma
Zarabanda en Campo Santo
Zarabanda en Campo Lemba
Zarabanda ya te llama
Zarabanda son kimbaza
Zarabanda son mayombe


Zarabanda o Sarabanda (primera parte)

Sarabanda mayombe – Briyumba Congo
[…Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no había
dioses ni una hagiografía de santos o dioses. Este punto importante
proporciona evidencia externa adicional de que la etimología del kik. sála
bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de lo que ha llegado a
representar en Cuba, donde los hablantes, en la actualidad, no parecen
percibir la composición morfológica bipartita del término como fuera en un
inicio, ni tampoco su valor semántico primitivo: kik. sála "trabajar" +
kik. bánda "algo sagrado, un tabú", lit. "trabajar lo sagrado o consagrado"
como lo es el hierro. Para el africano este metal tiene una importancia
místico-religiosa vinculada a su supervivencia. Aparte de fabricar
artículos necesarios para la vida cotidiana sirve además para producir
objetos destinados a los cultos. Por lo tanto, el herrero "trabaja" algo
sagrado o un tabú (cp. versión etimológica infra)…]
Esta entidad fue fundamentada, es decir, tomo forma de nkisi por primera
vez, en Cuba a finales del siglo XVIII y su culto se extendió por toda la
isla en la primera mitad del siglo XIX con el auge de lo que conocemos como
la Regla Briyumba, su origen se remonta a los esclavos procedentes de los
territorios étnicos Vili (Pl. Bavili), en la costa occidental de africana
quienes llegaron a territorio cubano por esos años.
Para comprender el origen y evolución en deidad de Sarabanda hay que
necesariamente conocer la historia de la etnia de donde procedían sus
adoradores, de esto hablaremos más adelante. Ahora continuaremos con la
etimología del nombre según escribe el profesor Jesús Fuentes Guerra,
lectura obligada, dada la confusión que existe sobre este nkisi, al cual
en muchos casos se quieren asociar al nkisi Nkosi Mukumbe del culto
brasileño del candombe cosa que es un error, porque nada tiene que ver el
origen del Sarabanda cubano con esa deidad, sería como comparar o buscar
los orígenes de nuestro Sarabanda en el Oggun yoruba, el Gun dahomeyano o
con el Vulcano romano.
Kikongo:
Sala: 'faire, travailler, cultiver, fabriquer, etc.' (L. 869, Sw. 551); cp.
nsála 'qui travaille' (L. 754).
Bánda: 'qqch défendue (tabou); qqch sacrée, consacrée' (L. 15).
[… Sala o (e)nsala 'trabajo' y sala(r) o (e)nsala(r) 'trabajar
(mágicamente)' son voces muy arraigadas en el habla tradicional de los
mayomberos. Cabrera (VC 1984a: 154), por ejemplo, traduce nsala por
'trabajo, hechizo u operación mágica que hace el Ngangulero' y también por
'limpieza' ( VC 1984a: 93)…]
[… En varios casos, cambios fonéticos y, a veces, trascripciones imprecisas
han ocultado el uso primario y el significado exacto del PAL. sala, nsala,
ensala 'trabajo'. Esto se ejemplifica mediante la trascripción que más
abajo ofrecemos de un rezo afirocubano, tomado de La Regla Kimbisa del
Santo Cristo del Buen Viaje (Cabrera 1986). En dicho rezo, Sarabanda
-expresión que inicia cada verso- contiene nuestro salá > sará 'trabajar',
el cual está combinado con banda < KIK. banda 'algo sagrado, consagrado, un
tabú' (L. 15), por lo que la frase significa literalmente '¡trabaja [=
prepara] la prenda!'. Dicen los primeros versos del texto trascrito por
Cabrera…]
[…El segmento PAL. banda (cp. salabandá) también está presente en la voz
palera mumbanda 'brujería' (VC 1984a: 30) < KIK. mu (pref.) +
kik. banda 'sagrado o consagrado'.
[…Según una comunicación personal de Jean Nsondé, entre algunos grupos
kongos aún hoy persiste una estrecha relación entre la palabra KIK. banda y
determinados conceptos mágico-religiosos…]
(Fin de las citas de Fuentes Guerra y Armin Schwegler)
Palo Monte Mayombe "Firmas" o " Patipembas"
El Reino de Loango estaba bien establecido en 1500, según algunos
investigadores este reino es un estado derivado del Reino del Kongo, cuyo
fundador habría sido un pariente (sobrino) del primer rey del Loango. Sin
embargo otras tradiciones apuntan a que la fundación del Reino de Loango
surgió de procesos internos de la sociedad vili. En cualquier caso parece
que existió una cierta relación entre ambos reinos supeditado el Loango al
Kongo, al menos hasta finales del siglo XV. El rey del Loango tenía
principalmente funciones rituales y sus poderes derivaban de su pertenencia
a la familia de los herreros, por lo que la institución de la realeza
estaba íntimamente relacionada con el culto al fuego, hasta tal punto, que
en la coronación del rey, el Maloango encendía una ntuxia (fuego
sagrado) que debía estar encendido hasta su muerte. Esto es muy importante
tenerlo en cuenta, porque es el origen del culto al hierro como algo
sagrado y poseedor de una fuerza mágica que otorgaba condición de nobleza.
Considerando que el rey era también el sacerdote del fuego y por lo tanto
el "hacedor de lluvia".
Los vili habitantes del reino de Luango, fueron por un largo periodo
colaborares necesarios y socios comerciales de los tratantes de esclavos
portugueses, holandeses, ingleses y franceses. Por este motivo fueron
raramente vendidos hasta finales del siglo XVIII, cuando se rompió el
régimen de "comercio" que los europeos venían utilizando con los reyes de
Luango y definitivamente someten a los vili a la esclavitud. Sus reyes
pierden todos los privilegios y su poder hegemónico en la región, poder
dominante que antaño habían tenido amparados en su alianza con los
colonizadores. Recordemos que el reino de Luango, fue tan arrogante que
gracias al apoyo foráneo desafiaron a los reyes del Manikongo y a sus
vecinos en reiteradas ocasiones con acciones militares, donde las armas
suministradas por los tratantes y el dinero recibido del tráfico de
esclavos Kongo les sirvieron de aliado para salir victoriosos de esas
contiendas. Llegando incluso a ayudar a los colonizadores a someter por
hambre a muchos pueblos del interior del continente, principal fuente de
suministros de esclavos, cortándole rutas comerciales necesarias para su
supervivencia.
Esclavos vili llegaron a Cuba sobre todo en el siglo XIX
El comercio de esclavos en territorio de Loango en sí duró un tiempo
relativamente corto tiempo en relación a la Costa de los Esclavos o Angola:
se inició a gran escala alrededor de 1670, y era casi inexistente en 1780.
El número de esclavos exportados desde la costa de Loango (Loango, Malemba,
Cabinda) aumentó de 100 por el año 1639 a 14.000 entre los años 1780 y
1790. A mediados del siglo XVII, el Loango abastecía de agua, víveres y
sobre todo permitía reparar las naves de los daños producidos por las duras
travesías. Proporcionaba además el codiciado marfil, madera y tejidos de
rafia, traídos del centro de África como moneda de cambio. Así, los barcos
portugueses llegaban desde Luanda para buscar cada año más de 6000 piezas
de tela con la que los portugueses pagan a sus soldados.Tendríamos que
hablarse aquí de un hecho importante como lo fue de la pérdida de
importancia del puerto del Loango a favor de los de Malemba y Cabinda los
pequeños estados del Kakongo y Ngoio respectivamente, y la alianza entre
los portugués carentes de suficientes navíos para cubrir la demanda de
esclavos, con holandeses y franceses, aspecto este ultimo determinante en
la suerte del reino Luango y del Manikongo en general.
Está breve pero necesaria reseña de los vili nos pone en situación de
afirmar dos cosas fundamentales. Una según se demuestra en su origen
etimológico, nuestro Sarabanda es de procedencia vili, lo cual índica
necesariamente su procedencia Loango y más aun su relación con el poder de
los herreros. Y dos que la pérdida de poder y bonanza de su antiguo reino y
su fractura tuvieron consecuencias tanto sociales, como económicas y mas
sobre todo religiosas.
Zarabanda Buey Suelto Rompe Monte Mata tó
La perdida de la bonanza que mantuvieron por varios siglos fue atribuida al
enojo de los bakisi y al castigo de los bakulo, sobre todo con su
rey (propio de la mentalidad mística bantú). Considerados sagrados sus
reyes herreros, necesariamente tuvieron que incurrir en la violación de un
tabú al comercializar con los ahora enemigos, los clavos, piezas de
artillerías y muchas otras herramientas de hierro y cobre imprescindibles
para sus buques. Las mismas piezas y buques que ahora servían al esclavista
para capturarlos y trasportarlos al Caribe. Así por lo menos, lo tuvieron
que entender los cautivos vili que vieron a los finales, como su reino era
desplazado y subyugado por sus antiguos socio y protectores portugueses,
franceses y holandeses. Y muchos de sus súbditos llevados a las Antillas
como esclavos.
En Cuba estos esclavos quizas entre ellos algunos nobles o ricos, pero en
cualquier caso procedentes de una sociedad de bienestar, consideraron que
se hacía necesario restaurar el orden, aplacar a los bakisi y reconciliarse
con sus antepasados, para revertir el castigo al que estaban siendo
sometidos por sus faltas, por lo que se hacía obligado apaciguar a
las "deidades" por las violaciones a los tabúes de sus monarcas y eso
pasaba por retomar el culto al hierro, es en este instante donde surge
Sarabanda (Sala – Banda) como deidad materializada con simbología y
estereotipo según se lo permitieron las difíciles circunstancias por las
que atravesaban.

MAMBOS – CANTOS DEL PALO MAYOMBE
LA BUENA NOCHE AQUÍ, LA BUENA NOCHE ALLÁ,
NSALA MALEKUM AQUÍ, MALEKUM NSALA ALLÁ

Guía - La buena noche aqui. 
La buena noche alla. 
Nsala malekum aqui.
malekum nsala alla.

Grupo - La buena noche aquí 
La buena noches allá. 
Nsala malekum aqui.
Malekum nsala alla.

El Guía - - La buena noche aqui. 
La buena noche alla. 
Nsala malekum aqui. 
Malekun nsala alla.

Grupo - La buena noche aqui. 
La buena noche alla. 
Nsala malekum aqui. 
Malekun nsala alla.

El Guía - - La buena noche aqui. 
La buena noche alla. 
Nsala malekum aqui. 
Malekun nsala alla.

Grupo - La buena noche aqui. 
La buena noche alla. 
Nsala malekum aqui. 
malekum nsala alla.


BUENAS NOCHES, BUENAS NOCHES

Grupo - Buenas noches, buenas noches.
El Guía - - Buenas noches mi Lucerito.
Grupo - Buenas noches, buenas noches. 
El Guía - - Buenas noches mi Tiembla Tierra. 
Grupo - Buenas noches, buenas noches. 
El Guía - - Buenas noches mi Zarabanda.
Grupo - Buenas noches, buenas noches. 
El Guía - - Buenas noches mi Cabo Rondo. 
Grupo - Buenas noches, buenas noches. 
El Guía - - Buenas noches mi Siete Rayos.
Grupo - Buenas noches, buenas noches.
Guía - Buenas noches mi Madre De Agua.
Grupo - Buenas noches, buenas noches.
El Guía - - Buenas noches mi Sholan Nguengue.
Grupo - buenas noches, buenas noches.
El Guía - - Buenas noches mi Kobayende.
Grupo - Buenas noches, buenas noches.
El Guía - -Buenas noches mi Centella Ndoki.
Grupo - Buenas noches, buenas noches 
Buenas noches, buenas noches.
 

Zarabanda Cuye
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te Estoy... Llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Lo rayo pata mundo awe!.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Tu no... me oyes. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te estoy... llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya son... las horas. awe!
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo Te Quieron ve.
 
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda son Mi Padre, Te Quieron ve.
EL GRUPO - Improvisa... EL GUÍA – Repite.
 

Yenyere Cumbara

 
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere.
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted
 

Siete Rayos

 
EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras
 EN GRUPO- Siete Rayos de mi confianza y ahora veras 7 rayo en la palma,
ahora veras.
 EN GRUPO- Piango Piango llega lejos y ahora veras 7 rayo en la palma,
ahora veras
 EN GRUPO- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila Ahora
veras.
 EN GRUPO- Abre kutu N Muerto y ahora veras, ahora veras 7 rayo en la palma
Ahora veras
 
 

Mi Cubayende

 C- Yinyiri Guao Guao Guao Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Lemba Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Nfinda Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi cubayende va Piaco Piaco Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- La mima Ngonda va cruzar Sulu Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va enterrar muerto va sacar vivo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Sacando Agua ya va en canasta Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Bajo el Tratado de las dos palmas Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Ya va recuerda lo sacrificio Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Lo mismo Tata que manda n Congo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Vayamo Venga Va Correteando Va como Lango Mi Cubayende
G- Na' ma Camilio va escupe Sangre Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va como Noca Pa'fiesta indemo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mama Calunga me esta llamando Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Riyumba Congo son muy tratado Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela Yinyiri Guao Mi Cubayende
 
 
Buenas noches
 C- Buenas noches mi lemba
Buena noches mi lemba
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
 
G- Buenas noches mi Nganga
La Buena noches mi Nganga
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
 
G- Buenas noches mi Nfumbe
La Buena noches mi Nfumbe
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
 
 
Lumbe
 
C- Lumbe,... lumbe, lumbe
Lumbe, la Cueva Nganga
 
G- Lucerito esta sere sere,
Palo, Kin Dianbo es ese awe
 
G- Papa Caldero esta sere sere
Palo, Kin Diambo es ese awe
 
G- N. Muerto esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- Sarabanda esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- To lo Enfumbe esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- Tiembla Tierra esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- Siete Rayos esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- Sarabanda esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 
G- Centella Ndoky esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
 

Tiembla Tierra

 
C- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
 
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
 
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que traia to lo bueno
 
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia con su fumbe
 
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia asi limpiando
 
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y,
era Tiembla Tierra que venia trabajando.

Historia de Zarabanda

Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado Sarabanda, le
fue encomendada por Nsambia la misión de buscar un nuevo ntoto (tierra)
para habitar, toda vez que Nsambia se quería retirar a su descanso.

Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo
Kiriyumba embuao (cabeza de perro negro), malango (aguardiente), zusundango
(tabaco) y un inkiko (gallo).

Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la Ceiba) que
era su yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el malango.

Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto muy
valioso, que con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante Nsambia
(Dios).

Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus manos
entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de gurrufinda (Dios de
los montes), haciendo los tres un pacto que sellaran con Menga (sangre) de
un inkiko negro.

Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras de
rayos), que los ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería.
Igualmente le entrega un sin fin de secretos del monte, convirtiéndose
sarabanda desde ese momento guardián del monte.

Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el tigre),
entre ellos se libra una gran batalla teniendo sarabanda que matar a ngó
(el tigre), este lo decapita, guardando la kiyumba como trofeo, las
vísceras las sepulto, con la piel y las garras se fabrico una nueva
vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le avisa a siete
rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas tierras.

Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó (tigre).
Sarabanda le explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía como habían
matado a ngó (el tigre) siendo este tan fuerte. En las manos de sarabanda
solo había un güiro y 3 piedras que 7 rayos al verlas de inmediato entendió
que se trataba de Tata Gurrufinda su gran hermano y consejero.

7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le explica
todo lo sucedido. Sarabanda y 7 rayos pactan y deciden respetarse uno al
otro. Entierra la kiyumba de ngó (el tigre) y juntos entonaron un mambo por
el descanso de ngó. 7 rayos le enseña a Sarabanda el secreto del fuego. A
partir de ese momento se forma una gran hermandad entre estos dos Mpungos.

Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una muana
(mujer) hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella le pregunta:
¿Cómo entraste a tierras de ngó y de Nsasi y aun estés vivo? El asombrado
le cuenta lo vivido y de cómo termino en un gran pacto. Esta bella mujer
era Mama Chola, quien le da de beber agua de su munanzo que rápidamente
calma su sed. Esta le entrega 5 piedras del río que le servirían de
refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el camino advirtiéndole que era largo
y peligroso.

Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un Tata
muy viejo, que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser Sarabanda, el
escogido de Nsambia. Sarabanda asombrado le pregunta: ¿Usted quien es? El
viejo le contesta. Yo soy Tiembla Tierra, encargado de traer paz y la
tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra le entrega un matari blanco
grande con un bastón. Esto te servirá de refuerzo y el bastón para que te
apoyes. Sigue tu camino y ve con mi bendición.

Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra) gigantesca.
Sarabanda cae preso del miedo, pero maja le dice. Tu eres Sarabanda, hijo
de Mamá ungundo quien lleva los secretos de gurrufinda y que pacto con el
gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de
Madre de agua, quien le da la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a
Sarabanda; yo soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande, dueña de
los cuatro vientos, vira vira. Te entrego esta caracola y 7 piedras
preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta con mi poder y la fuerza de
mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de guardián y mensajero.

Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el quebranto
que no podía levantarse; arrastrándose llego al desierto, donde se consigue
a un viejo mal oliente. El viejo al tomarlo en sus brazos sarabanda se
desmaya.

Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que por
cabeza, tenía una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes (muertos). La mujer se
identifica como yaya Kenwe, centella Ndoky, mariwanga, dueña y señora del
viento y la muerte, el poder del viento y la fuerza de la centella. Que
junto con todos tus secretos, te harán un guerrero invencible.

Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo santo
se consigue nuevamente con el viejo, gracias por haberme ayudado le dice
sarabanda. No he terminado, le responde el viejo; quien saca una bolsa de
yute: granos y pan, con lo que lo limpia.

Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las
enfermedades, mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le entrega a
sarabanda un güiro, en cuyo contenido tenia palos, tierras y piedras,
adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo que te entrego es el complemento de
tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la muerte a quien no le
corresponda.

Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande, pero
desconocido, teniendo que emplear todos los refuerzos y poderes recibidos
durante la travesía. Al entrar a esta nueva tierra, se consigue con tres
entradas diferentes, confundido sin saber cual es el camino correcto,
entona un mambo:

"NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA
VA CON LICENCIA DE 4 VIENTOS,
VA CON LICENCIA DE NSUSU MAYIMBE,
KIYUMBA NTOTO QUE YO NSALA.
QUE CAMINO QUE PIERDE MI GANGA
TU SON VERDAD.
ABRICUTU WIRINDINGA"

De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro caras
diferentes, yo soy nkuyo, lucero mundo, guardián de campofinda, mensajero
de Nsambia, no hay Tata ni Yaya que me amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo
soy muerte. Sarabanda le ofrece Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres
mensajero de Nsambia, señálame el camino, y si hay malembo pe mañunga,
kinbisi kimbansa.

Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo manda a
todos sus hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda Rey, reconociendo
ante todos, que gracias a su gran corazón e inteligencia, pudo vencer todos
los obstáculos.

Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo mayombe.
Fundamento de gran fuerza, ya que en el mismo están encerrados los secretos
de la naturaleza. En el se encuentran un gajo de todos los Mpungos, como
son: Lucero Mundo, Madre de Agua, Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla
Tierra.





LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO

" "
" "


Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte,
con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los
que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma
correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un
cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y
porque generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo
rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en
mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una
importancia tremenda.

Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen
muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por
ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven
de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En
Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las
estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de
llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los
reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño
Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de
guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por
esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el
santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo
y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ),
Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas;
lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su
aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como
Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente
cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel.

Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo
aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un
fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos
nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares,
se pueden montar todo tipo de objetos mágicos.

 Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de
Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada
ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino
tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada
iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de
la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero
Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que
vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda
deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de
los rieles del ferrocarril.

1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y
Chamalongo.

2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero.

3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó,
Baluande ).

4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.

5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero.

6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril.
Sarabanda.

7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos,
Sarabanda y Brazo Fuerte.

8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella
Ndoki.

9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda.

10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda.

11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.

12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras
entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y
Tiembla Tierra.

13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que
puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue.

14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales.
Kobayende.

15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende.

16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue.

17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos.

18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda.

19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra.

20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo.

21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y
Nkuyo

" "
"Lucero Guía de Sarabanda con "
"un "
"sombrerito de yarey y un "
"silbato. "


Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque
algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así
lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de
Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como
quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les
llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de
Lucero.

De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a
cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles
y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos, según la
persona.

Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la
persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua,
Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto
Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo
aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya
que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por
lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen
mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes
de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos
pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por
ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y
otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los
Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco.

Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la
fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o
nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi,
pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía
delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento,
y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un
fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y
una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y
al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder
recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber
pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y
machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple
ngueyo.

Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o
ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para
bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos
de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis.

Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero,
pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki,
también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un
Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los
primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de
orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso
del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere
decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha
gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja
con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la
naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede
usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o
Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y
salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para
amarrar, dañar y matar.

Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis
o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y
otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero Munanfinda
Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los
Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar
y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones
mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo
de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden
agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja(
amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son
los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar
enfermedades, desgracias y muerte.

Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo,
en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la
Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay
tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía
delante y colgando encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro
Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste
en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas
de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un
círculo cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la
cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero
cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con
Ngurufinda.

" "
"Patipemba de Cuatro "
"Vientos "
"sobre un fundamento "
"colgante "
"de idéntico nombre. "


El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier
ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga(
templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean,
facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar
con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin
licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo
lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales.

Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande,
coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de
un árbol o del techo del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe
puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda
principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y
sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en
día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una
güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia
palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que
vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal
principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o cacique de
los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica
en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con
el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta
dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece
hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas
güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos )
junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe.

La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros,
viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con
7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en
Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un
tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo
cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta
en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de
mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que
es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire.

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en
Cuba.

A

Acar: marido.
Ácara: esposa, esposo.
Acomulé: veinte.
Acuare; derecha.
Ado: destino.
Agué: hoy.
Aguemeni: hoy mismo.
Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo.
Aketo: contrario.
Amamba: agua.
Amana: terminado. mi.
Amanzo: todo.
Ampavia: hermano mayor de la religión.
Andila: esquina.
Andilanga: tiempo atrás.
Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto.
Anene: grande, grueso.
Angueto mullucha: tortillero.
Ankento: izquierda.
Ankunga: cantador.
Antimati: corazón.
Asolo: viento.
Atizala: esconder.
Aviazán: Osain.

B

Babula: desatar.
Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado.
Bacheche: bueno, fuerte.
Badeselva: danza.
Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto.
Bafiote: mulato.
Bakasala: palmas.
Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla.
Baluandi: virgen de Regla.
Baluka: cambiar de idea.
Bandu/ bandú: caldo.
Banduilo/ banduino: bandera.
Bango: último.
Bankita/ bakalú: antepasados.
Baombo: escoba amarga.
Bakonfula/ baconfula: mayordomo.
Baracuame: sombrero.
Basala langueto: parte posterior de la mano.
Basangal/ basaraga: palma de la mano.
Batenderana/ baten bana: golpear aquí.
Bati: todo lo que.
Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos,
brujo, grande en la brujería.
Batolongo: Yemayá.
Bebe: labios.
Benguá: ciclón.
Bequele: hígado inflamado.
Bibamance: manteca de corojo.
Bibiosima: hormiga brava.
Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado,
cambio.
Bichichi: bicho.
Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas.
Bilongo: brujería, medicina.
Binga: averiguar, buscar.
Bisi: carne, huevo( de animales ).
Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo.
Bitondo: hediondo.
Boata/ buata: botella.
Bobe: beso.
Bobelankele: trueno.
Boime: bastón.
Bolaca: peseta.
Boma: ruedo.
Bombofinda: elefante.
Bonda: echar.
Bonké: miel de abejas.
Boti: vena.
Boumba: saco que contiene la prenda.
Brancaioni/ brancanioni: pene.
Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte.
Bua: caer.
Bucota: derecho a pagar.
Bufiota/ bafiote: negro.
Buila: asar, tostar.
Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ).
Bumo: estómago.
Bunansensi/ bunansasi: Changó.
Burucuame: sombrero.
Burucuntela: pelea.
Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche.
Buta: bonita, engendrar, parir.

C

Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo
yaya.
Caborronda: policía.
Cabuanga: sombra.
Cachicaguala: silla.
Calaza: calabaza.
Calunga: mar.
Camake: trampa.
Camarioca: camaleón.
Cambumbi: codorniz.
Cancoma: bibijagua.
Cancuna: mosquito.
Canda: papel.
Candango: para el toque, cazuela de barro.
Canduila: persignarse.
Cansuelo: rincón.
Carile: prendidas.
Carili: viento.
Carire: estrella, alumbrar.
Cariri: dos cosas parecidas.
Centella: santa Teresa, Oyá.
Cinguaco: compadre.
Clicalinga: gonorrea.
Co: de, no.
Coballende: San Lázaro.
Cobo: caracol.
Cocó: desde.
Cocuyera: referido a la luz del cocuyo.
Colo: pájaro.
Colú: tuyo.
Comú: mío.
Condango: cazuela de barro.
Conguaco: compadre.
Contale: bendiga.
Coro: caracol.
Cotalemba/ cotalumba: cementerio.
Cuaco: risa.
Cuama: coger.
Cuame: molestar.
Cuana: haber.
Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir.
Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado.
Cuenda muini: entrar a una determinada casa.
Cuenda nso: entrar al cuarto.
Cuendaco: acto de entrar.
Cueto: lomas.
Cuile: collar.
Cuilo: río.
Cujajala: enfermedad de la garganta.
Cullere llare: cocuyo.
Cumafinda: sabana.
Cumbe: carro.
Cuna: nace.
Cunafinda: ceiba.
Cunahumbo: Las Villas.
Cunakanda/ cunancieto: África.
Cunalumbo: luz del día.
Cunallanga: pozo.
Cunambanta: levántate.
Cunambanza: La Habana.
Cunancieto: Matanzas.
Cunanchila: corazón.
Cunanfinda: loma.
Cunanguaco: coño de tu madre.
Cunansimba: selva.
Cuni: palo.
Cunienketo: carbón.
Curumina: araña.
Cutare: bendecir.
Cuyerere/ cuyureré: cocuyo.

CH

Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro.
Chala: cucaracha.
Chalo: sapo.
Chamalongo: caracol que habla.
Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de
consagración.
Chanlende: chino, amarillo.
Chea: humo.
Cheansulo: nube.
Cheche: nuevo.
Chechereguanko: pitirre.
Chechere curran: grillo.
Chechere gotuaco: pitirre.
Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá.
Chica: viruela.
Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los
kini kini del palo monte.
Chikirimato: escucha.
Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue.
Cholacuenda: Caridad del Cobre.
Chola Wengue: Ochún.
Chula: rana, sapo.

D

Daday: Orúla.
Dellini: senos.
Diambe: día.
Diambulanga: no es firme.
Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo.
Dián: que, y, por, etcétera.
Diana: guerra.
Diánfula: cama.
Diatemate: sentimiento.
Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo.
Dilongo: plato.
Diloso: arroz.
Dimamanga: escribir, escribano.
Dimango: rallar.
Dingdin: bailar.
Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza.
Disu: ojo.
Dudumebibinsima: trueno.

E

Edioco: grande.
Ekala: carbón.
Eki: sacrificio.
Ekula: crecer.
Elaña: araña.
Elcendi/ elendi: mejillas.
Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz.
Emangue: epilepsia.
Embaca: enano(a).
Embele/ mbele: machete.
Embelebobo: cuchilla.
Embeletó: navaja.
Embembo: africano.
Emboda: matar.
Embola: boniato.
Emboma: serpiente.
Embonda: hablar.
Embrumba: virar, volver.
Embuao: perro.
Embumbomabujo: esclavo.
Emfofo: cerebro.
Empaluto: color.
Empangue: hermano.
Empanso: hijo de mujer con hombre.
Enbele: machete.
Enboda: matar.
Enbongo: mucho.
Encai: mulato.
Encambo/ encombo: cuerpo.
Encanda: papel, carta.
Encandia: fiel.
Encangre: carecer.
Encefo/ encere: pelo.
Enciamba: león.
Encobo: caracol.
Encoki: flecha.
Encombosú: culo.
Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol.
Enconso: tobillo.
Encosi: tarde.
Encualle: santo.
Encuere: izquierda.
Encumba: ombligo.
Encumbe: carro.
Encumbecalunga: barco.
Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua.
Encume: caballo.
Encunia: mata, árbol.
Encuto: oído.
Enchila: corazón.
Enchilasefua: mundo.
Endero: hombros.
Endia: tripa.
Endiata: traición.
Endiki: flecha.
Endinga: decir, digo.
Endioco: grande.
Endoki: brujo.
Endolli: sueño.
Enduambo: algodón.
Enduana: batalla.
Endumba: mujer.
Endunda: yeso.
Endundo: fantasma.
Endunki: ají picante.
Enfaca: tarro.
Enfemba: tira.
Enfinda: monte.
Enfita: bejuco.
Enfolo: polvo.
Enfrica: ratón.
Enfuá: no existe.
Enfuca: fiebre.
Enfugo: poder.
Enfuiri: espíritu.
Enfulaendoca: las lluvias.
Enfumambata: justicia.
Engando: astros, animal en general.
Engandoengobelo: ciempiés.
Engando ofuna: ceiba.
Engó: tigre.
Engogó: jicotea.
Engolo/ engulo: cochino.
Engombe: toro.
Enguandia: hipócrita.
Enguanunga: jurar.
Enguello: hijo, iniciado.
Engulo: cochino, cerdo.
Engundoliri: palma.
Engunga: campana.
Enjunga: semana.
Enkegué/ enkegüe: mono.
Enkele: estrella.
Enkelecundo: si dios quiere.
Enkere: malo.
Enketo: negro.
Enkiete: arriba.
Enkuisi: fundamento.
Enlonga: bañar.
Enllere: rey.
Enllerembembo: rey africano.
Ensao: elefante.
Ensara: trabajar.
Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés.
Ensasi: rayo.
Ensido: yunque.
Ensila: camino.
Ensilaco: caminar.
Ensosa: cadena.
Ensugola: mosca de río.
Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.
Ensunsuña: gavilán.
Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo.
Ensusocoballende: guineo.
Ensusongombo: guanajo.
Ensusonligue: gallina guinea.
Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina.
Ensusudamba: lechuza.
Ensusumambo: pavo real.
Ensususamby; paloma.
Ensususuao: pato.
Entala: puerta.
Entana: lejoz.
Entanda/ enelúla: lengua.
Entevo: arco de flecha.
Entira: guano.
Entó: frente.
Entombre: caña brava.
Entosato: venado.
Entoto/ ntoto: tierra.
Entotocalunga: arena.
Entuala: gato.
Entuán: sabiduría.
Entufi: mierda.
Entumbo: cristal, molino.
Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.
Entún: barriga.
Entuto: excremento.
Enva: rastro.
Eró: ahora.

F

Facenda/ facinda: falso.
Falla: fuego.
Fefere: cualquier cosa.
Finda: monte, cementerio, hierba.
Fito: dijo.
Florín: tela.
Fomeco: rodilla.
Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva.
Fru: fumar.
Frusunga: fumar tabaco.
Frusnga mundele: fumar cigarrillos.
Fua: muerte.
Fuá: no existe.
Fuabrancanione: capado.
Fuaencuto: sordo.
Fuaenchila: nudo.
Fuaensefo: cabo.
Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado.
Fualifankele: cojo.
Fuamenso: ciego.
Fuánicaco/ fuanicuaco: manco.
Fuanunso: ciego.
Fuarancefo: calvo.
Fuata: vestido.
Fula: pólvora.
Fulainoca: tempestad.
Fuluca: resucitar.
Funda: acusar.
Fusunca: fumo tabaco.

G

Gámbula: remolino.
Gambulesa: viento malo.
Gandei: quimbombó.
Gando: cosa.
Gandobatalla: caimán.
Gandociro: guiro seco.
Gandomeva: cocodrilo.
Gangalembe: médico.
Ganga lembe: boticario.
Gankua: malangas.
Giabola: vieja.
Gonda: luna.
Gondagüeta: reloj.
Gondaguisa: noche.
Gongori/ gongorotina: agua de mar.
Guá: bueno.
Güa: si.
Guabilonga: guardarraya.
Guanay: guanábana.
Guanbila: se refiere a wambila, ver.
Guanke: igual.
Guano: pantalón.
Guariao: ustedes.
Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua.
Guatuco: cotorra.
Guba: maní(cacahuete).
Gubaenketo: frijol negro.
Gubaensamby: garbanzo.
Gubamundele: frijol blanco.
Gubato: chicharrón.
Guembo: murciélago.
Güembo: dedos.
Güeta: hora.
Güiri: escuela.
Güirimambo: escucho el canto.
Güirinuí: escucho yo.
Guisa: venir, ir, escuchar, halar.
Gumbebe: jutía.
Gumbele: comején.
Gunga: campana.
Gunga-gungo: puerco.
Gungonsila: chivo.
Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ).

I

Iná: luz.
Inadiambe: luz del día.
Inaensasi: luz de rayo.
Inafalla: luz de candela.
Inagonda: luz de luna.
Inamundele: luz eléctrica.
Inankele: luz de estrella.
Inatango: luz del sol.
Inca: arrodillarse.
Indimuana: señorita.
Indúmbula: castigo.
Inguiguinita: fajarse.
Inioka-mboma: culebra.
Iré: el positivo( yomba ); el buen camino.
Isa: subir.
Itano: cinco.

J

Jokuma: fuerte.
Jole: muñeco de trapo.
Joromina: hormiga.

K

Kabungo/ kangre: amuleto.
Kadiampembe: diablo.
Kaka-mpe: solo.
Kakunda: araña.
Kalele: canaria.
Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra.
Kanda tatu: hoja de trébol.
Kande: clan( ver muila ).
Kanga: atar.
Kangila: amarre.
Kariempembe/ kumansofundi: cementerio.
Kasiro: hombre.
Kasiwa: mujer.
Kelekele: cortar.
Kiako: levantar, caminar, poco.
Kiako kiako: caminar.
Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ).
Kiamfunda kalunga: fondo del mar.
Kiangana: correr.
Kiangana kiangana: correr duro.
Kiangara que kiangara: pureza, claridad.
Kielo: puerta.
Kifikiela: loro.
Kifuá: me muero.
Kiginco/ kigingo: gavilán.
Kiini: sombra.
Kili: miré.
Kilienso: hay.
Killice: hueso.
Kimanina: detrás.
Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas.
Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez,
claro de bosque.
Kimbira: yamboso, bebida de consagración.
Kimbolo ngando: cocodrilo.
Kinaco: cuello.
Kinamputo: pedazo de coco.
Kinane: nombre.
Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe.
Kincele: diente.
Kinceto: bendecir.
Kindaembola: resguardo.
Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería.
Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro.
Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es?
Kindungo: ají picante.
Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de
apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se
ejecuta con su música.
Kini: buscar.
Kiniani: ¿quién eres?
Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas
mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños.
Kintemboembembo: torbellino.
Kintómbole: nube.
Kisa: venir.
Kisengue: bastón de muerto.
Kisiambolo: cambia voz.
Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua.
Kisinde: pene.
Kitembo: torbellino.
Kuame: vista.
Kuami: mío.
Kuenda nsila: ir a la calle.
Kuenda/ cuenda: entrar, ir.
Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre.
Kumangogo: interior de la tierra.
Kuna: lejos.
Kunafunda: monte.
Kungolo: fuerte.
Kuta: encontrar.
Kutu kuto: oreja.

L

Lamputuá: relámpago.
Lan; loco.
Langamayimbe: águila.
Lango: agua.
Lagongulo: manteca.
Lango ensulo: agua de lluvía.
Lango Kalunga: agua de mar.
Lango kanaputo: agua de coco.
Lango kisonde: orina.
Lango kokoansa: agua de río.
Lango kumansulo: agua de lluvía.
Lango kumantoto: agua de pozo.
Lango samby: agua bendita.
Langüe. hacha.
Lano: burro.
Lecar: duerme, dormir.
Lele: hueso.
Lele masango: paja de maíz.
lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano.
Lembe: muerto.
Lemberituto: limpiar.
Lembo lulembo: dedo.
Lengoti: aceite, agua bendita.
Jengue: tetas.
Licencia: permiso.
Licombola: rodilla.
Lifankele/ lifonkele: pierna.
Linga: cohabitar.
Ló: tú.
Longa: enseñar.
Loso/ illolonso: arroz.
Loyo: vivo.
Luambe: diablo.
Luca: seguir.
Lucamba: enterrar.
Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo.
Lucena: cabeza.
Lucuana: flores.
Lúfru: tú fumas.
Luguanda: extranjero.
Lugueña: lagartija.
Lukuanda: dios.
Lumalá: sombra.
Lumbamba: jefe.
Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho.
Lumbi: grupo.
Lumbo: día, odio.
Lumene: esperar.
Lumuine/ muene: espejo.
Lumini: tarro de chivo.
Luntanga: enfermedad del ojo.
Lusala: ala.
Lusancuana: arco iris.
Lusuala: pluma.
Lutete: lucero, Osa Mayor.
Lloco: sentarse.

M

Macaca: coco.
Macalachaca: palangana.
Macindo/ makondo: plátano.
Macuala: manos.
Macungo: amigo.
Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a
una prenda.
Maganione/ manganioni: homosexual.
Majari: piedra.
Majati: Yagruma.
Majigango: chicherekú.
Makaya: yerba.
Maki: huevo.
Makundo: aparecido, fantasma.
Makuruere: madrugada.
Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el
gangulero. Amuleto, resguardo.
Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo,
malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo,
masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua
de palma.
Malafocheche: chamba.
Malafomamputo: aguardiente.
Malafosambi: vino dulce.
Malafosese: vino seco.
malecún: manos.
Maleke: calabaza.
Malembe: árbol maboa.
malembe nketo: buenas noches, despacio, malo.
Malofe: despacio, malo.
Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha
lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza.
Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino.
Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.
Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación.
Mambabisi: ajiaco.
Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso,
detener.
Mambo: canto.
Mambuto: mezcla.
Mana: acabar, cumplir.
Mambasigula: va a llegar.
Mancuala: manos.
Mandie: nacer del agua.
mandundo: gusano.
Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas.
Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas
de maíz.
Mansanero: mensajero.
Mañunga: Ánima Sola.
Mañungo: cazuela.
Masaco: amuleto.
Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve.
Masango: hojas de maíz.
masangouria: maíz.
Masillende: guanajo.
masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita.
masimene: mañana.
Masuri: nariz.
Mataca: nalgas.
Matako: mando.
Matande/ muluango: arco iris.
Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí.
Matende: golpear.
Matocolucalle: ¿cómo estás?
Matoko nkeyo: joven.
Maumé: tortilla.
Mayaka: yuca.
Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa.
Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia:
manawa de Antonia, nombre de una prenda.
Mbala: boniato.
Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea
principal.
Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe.
Mbele: machete, hacha, cuchillo.
Mbisi: carne.
Mboga: habla.
Mboma: majá.
Mbora: excelente.
Mbuá: perro.
Mbuaki: rojo.
Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las
lagunas(también Nbisi Masa).
Mbuku kilongo: medicina científica.
Mbula: golpe.
Mbumba: misterio, secreto.
Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la
forma de una serpiente gigantesca.
Mbuta: el más viejo.
Meko: mano.
Meleto: melón, miel de abejas.
Meme: carnero, chivo.
Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba.
Menga kimenga: sangre, también raza, familia.
Menso: ojos.
Mensu: ojo.
Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado.
Menus: dientes.
Meri: mismo.
Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna.
Miapao: pan.
Miesi: luz de luna.
Mina: espalda.
Mingogo: chino.
Mite: saliva.
Mkuko: libro.
Moco: mano.
Mojigango: chicherekú.
Mombo: dedos.
Mongo: loma.
Mosi: uno.
Mpangue: hermano.
Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela.
Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades.
Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa
en tiempo de guerra.
Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo.
Muana: hombre, mujer.
Muanaembeso: gallina.
Muanagecola/ munangecola: niño.
Muanalugibre: los jimaguas.
Muana kembe: escolar, muchacha.
Muanda: asiento.
Muenda: vela.
Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo.
Muensi: hueso.
Muí/ mono/ miary: yo.
Muinda: vela.
Muini: luz.
Mukanda: hechizo.
Mukua dibata: principal de un nso nganga.
Muluguana: extranjero.
Mumba: brujería.
Mumbala: garabato.
Mumua: boca.
Munanfinda: campo.
Munanfua monunkuame: jefe, dignatario.
Munangando: mayordomo.
Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa.
Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía.
Munansoendiabola: templo.
Munansoensara: centro de trabajo.
Munansoguanabeto: calor.
Munansouria: comedor.
Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca.
Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia.
Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital.
Muncuana: extranjero.
Mundele: hombre blanco.
Munenguile: las Mercedes.
Munga: azúcar.
Mungacalunga: sal.
Municalla: carnero.
Muniempenso/ munuimpenso: con el viento.
Murumba: brujería.
Murunguana: extranjera.
Musango: maiz.
Musena: soga.
Musinga: látigo, caña.
Mutadi/ mutandi: piedra.
Mutanga: fiebre.

N

Na calá: el que va hacer.
Nácala: vas a hacer.
Namy: ñame.
Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga.
Nani: cierta persona, vire, 8(mucho).
Nani masngo: puede ser.
Natar: cargar.
Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra
y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.
Nbete: anciano, viejísimo.
Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón.
Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora.
Ndinga: idioma.
Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los
espíritus; la persona poseedora de ese poder.
Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal.
Ndumba: hembra, mujer.
Ndundu: guardiero.
Ndungu: ají picante.
Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto.
Nfinda: monte, selva.
Nfula ndoka: lluvía.
Nfuma nka: arrodíllate, un poco más.
Nfumo: padre jefe.
Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se
mata.
Nfuta: llaga.
Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu.
Nganga nkisa: fundamento con espíritu.
Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal.
Nganga sambí: talismán consagrado al bien.
Nganga-mune: curandero.
Nganguleros: padres de nganga.
Ngo: leopardo.
Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila.
Ngoma: tambor.
Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana).
Ngombolo: ciempiés.
Ngome/ Ngombe: la manigua.
Ngonda nbumba: luna llena.
Ngonda/ nguande: luna.
Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre
instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia).
Nguba: maní.
Nguembo: murciélago.
Ngueyo: iniciado.
Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina.
Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del
río.
Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda).
Nicuaco/ nicaco: brazo.
Nkanda: libreta.
Nkanda lele: papel, hoja.
Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica.
Nkasu: loro.
Nkendo: mujer.
Nkentó: pies.
Nketo: negro.
Nkila: rabo.
Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona.
Nkisi: prenda, espíritu de los muertos.
Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las
lagunas(también mbuiri).
Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua.
Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua.
Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó.
Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande.
Nkito/ wiri: oye.
Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos.
Nkombo: caballo, médium.
Nkufi: enano.
Nkulo: güira.
Nkunda: papel.
Nkunga: canción.
Nkuni: árbol.
Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión,
cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que
Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico).
Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo.
Npungu: espíritu de los muertos.
Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del
hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida.
Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga.
Nsambi/ Sambia: Dios.
Nsambi/ Munalungo: San Francisco.
Nsandi/ nsadio: río, río grande.
Nsango: guataca.
Nsasi: 7 Rayos.
Nsi: país.
Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos.
Nsibansilea: jimagua.
Nsila: camino, calle.
Nsila kuna finda: camino del monte.
Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o
del buey, agua de lluvía, mover.
Nso fuiri/ nso fua: cementerio.
Nso munanso: cuarto de la casa.
Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos.
Nsoganda: cárcel.
Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo.
Nsusu: gallo.
Nsusu nfinda: paloma.
Ntama: lejoz.
Ntanda: cama, acostarse, lengua.
Ntande: cesto.
Ntango/ ntoque: sol.
Nti: madera.
Ntifula/ chikifula: candela.
Ntongole nguame: pare.
Ntu: cabeza.
Nui: huevo.
Nui Nibalele: huevo de sabanero.

Ñ

Ñambe para, para derechito: se pare.
Ñoca: serpiente, majá, mboma.

O

Ofuna: ceiba.
Oh: mundo.
Ollambre: tierra de cantero.
Onsualo: aprisa.
Orumba: viento.
Osasi/ Onsase: entonces.
Osotolo: arroz.
Osótolochanlende: arroz amarillo.
Osótolomundele: arroz blanco.
Osótolonketo: congrís.

P

Pangalleto: hermano.
Pangiamale: zapato.
Panguiame/ pandiame: pie.
Pembaenketo: lápiz.
Petifula: primer mayordomo.
Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso.
Piango piango: paso a paso.
Piquiniani: pequeño, chiquito.
Pitiemsambi: albahaca.
Pititi: hierba.
Pitititilla: escoba amarga.
Ponde: responde.
Pungin sawa: cementerio.
Pungui: músico.

Q

Quesecre: espíritu malo.
Quiceto: bendecir.
Quindiambo kuenda: quién está ahí.
Quinduandilo: cocodrilo.
Quinto piso: cementerio.

S

Sabana ngombe: la manigua.
Sabikireto: Jesucristo.
Sacúcacu: malanga.
Sala: uñas.
Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar.
Salakó: trabajo:
Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia.
Sambia queso: espíritu santo.
Sambia: Dios, altar.
Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan.
Sambiampungo: Dios poderoso.
Sámbila: trepar.
Sambranú: siete.
Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó.
Samby: Dios.
Sanga: collar.
Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese
nombre, la primera que recibe un briyumbero.
Sarasaño: año.
Saulaembembo: rey africano.
Senguá: rumbo.
Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora.
Sese madié: pacificar.
Sese madié madié: pacíficos.
Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación.
Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino.
Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo.
Simbagoya: secreto de fundamento.
Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas,
ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi).
Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una
persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas.
Simbo/ mbomro: dinero.
Simbuetete: estrella.
Sinato: único.
Sincena: libre.
Singoma/ sina/ ngomo: tambor.
Sinkeiloca: cuello.
Sinuame: alto.
Sire: que trabaja.
Siro/ sese: seco.
Sollanga: bicho.
Somba: fruta.
Songue: piedra imán.
Sopái/ sopai: quimbombó.
Sorendo: garganta.
Su: sucio.
Suabo: pato.
Suansa: río.
Sucuenda: cuidado.
Sueka: esconder.
Sukula: limpio.
Sumbesumbre: mandar.
Sunga/ nsugue: tabaco.
Sungamundele: cigarrillo.
Sunsundamba: lechuza.

T

Taita: abuelo, bisabuelo.
Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos.
Talanquera: puerta de cerca.
Talanquero: portero.
Tamboko: subir.
Tana: naranja.
Tango nfuiri: sol poniente.
Tango/ ntango: sol.
Tangoti: aceite.
Tanoa: lengua.
Tarambele: cerca.
Tata: padre.
Tatandi: padre, bisabuelo.
Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe.
Tata nganga: sacerdote de palo monte.
Tateka: morder.
Tatu: treinta(30).
Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa.
Tecia: retroceder.
Terellunta: carnero.
Teremere: tranquilo, sepulturero.
Tiana: Palo monte.
Tie guanga: tomeguín.
Tiembla Tierra: Las Mercedes.
Tikan Tikan: madrina.
Tilla: escoba amarga.
Timba: corazón.
Tina: pollo.
Titiguarde: jicotea.
Tocuanto: pájaro carpintero.
Tolumba: verdad.
Tombe: oscuro.
Tómbolo: sube.
Tondele: aguantar.
Tualo: lindo.
Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo.
Tubuelandoki: acusar de brujo.
Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar.
Tuiñe: guasasa.
Tula: legar.
Tumbarumba: aire.
Tunga/ salakó: trabajo.
Tute: golpear.

U


Umbele: sable.
Unguisa: reunir.
Uria: comer, comida.
Urialo: beber.
Uriar: beber, comer.

V

Vana: aquí.
Villalla: misterio.
Villumba: espíritu.
Vioco: mirar.
Visa: llamar.
Visicongo munarella: nace rey.
Visonsi: pescado.
Vititi: mirar, vista.
Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga
mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico.
Vuegonda/ vuetagonda: reloj.

W

Walomampolo: brujería.
Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de
ceremonias, libre, escurridizo.
Wangala: gavilán.
Wánkila: África.
Waso: hueso.
Wawo: hombre.
Wemba: miel.

Y

Yacara: médium.
Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre.
Yalemba: nacer.
Yambele: cuchillo.
Yamboso: bebida sacramental.
Yari: enfermo.
Yaripo: referencia al gallo.
Yariyari: enfermedad.
Yatemate: sentimiento.
Yaya: canto, algo(fuerte), malo.
Yaya Baluande: Madre de Agua.
Yaya/ yari yari: madrina.
Yayi: madre.
Yayigeabola: abuela.
Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora
del fundamento).
Ycome: diez(10).
Yeto: nosotros.
Yfuá: ocho(8).
Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por
un espíritu del monte(también simbi).
Yimbula: fiesta.
Ylla: cuatro(4).
Yna: nueve(9).
Yoka: quemar.
Yole: dos(2).
Yosi: uno(1).
Ysaguari: cinco(5).
Ysambrami: seis(6).
Ytatu: tres(3).
Yute: paja.

Z

Zimbo: dinero.
Zun: reguilete.








Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio.

" "
"Enterradores en Cuba "


En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos
adentramos en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda,
Kumansofundi, Campo Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres
de la Casa o Tierra de los Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e
importante para un brujo después del propio Nfinda, el Monte_, para obtener
kongome( huesos ) y otros elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes
) imprescindibles para hacer brujería, como el secreto para llevarnos a
casa el nfuiri o espíritu de un muerto.


Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos, nchila(
corazón ), samidilango( cerebro ) y otros restos de lembe( muerto );
también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de
cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos(
fragmentos de animales ), mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza,
por ejemplo, son muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas alimañas,
gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que
crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a
las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que Tatas y Padres
llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un
brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de palos de cementerio.
Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al mismísimo Kadiampembe( el
Diablo ) y otros karires o demonios.

" "
"Cadáver momificado de una niña "


Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e
incluso los hay que, ya sea por celo o por las prisas, cargan también con
el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un
brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo
raro es que se vaya con las manos vacías.

Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y
encontrar la forma de obtener todos esos elementos antes mencionados, con
cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo en
los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que
necesitan para sus kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra
proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y brujeros en general.
Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus
descendientes directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos
en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener acceso a los cadáveres y
demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se
respira en los cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que
tuve la suerte de conocer en mi juventud, trabajaron en los cementerios de
Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como
sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan
los pelos, pues sientes como si pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un
instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer, cuando el
sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los
espíritus salen a estirar las piernas y a charlar un rato con ellos, si hay
café, ron y tabaco para compartir la noche.

" "
"Brujo obrando en el "
"cementerio "


Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe
amistad con los sepultureros. En todos los países por los que he pasado,
tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios antiguos y
apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros
dispuestos a ayudarme por un poco de dinero. Digamos que robar a los
muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo
general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le
muere un familiar, no lo entierre con sus joyas o nada valioso, pues
llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los
sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su
talla.

Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya
sea por respeto a los muertos o por temor a los vivos, en el campo santo no
se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la comida, del
descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano.
Ellos, al igual que los espíritus, nunca desprecian una invitación a café,
licor o tabaco.

" "
"Santa Muerte, Mexico "


Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una
pequeña ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los
nfumbes, hermana de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de
las malas artes. En la cultura yoruba se la conoce como Oyá y en la
santería mexicana es la propia Santa Muerte. En cada cultura y mitología,
la muerte y el cementerio están relacionados con alguna deidad, pero en el
fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga para usted,
lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y
educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la
señal de la cruz, arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o
tumba cerca de la entrada; murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )",
 o tan solo detenerse un instante en la puerta, cerrar los ojos y saludar
mentalmente, son algunas de las formas en que puede entrar correctamente en
campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de tradición, como de
inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar por su
intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los
espíritus.

Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con
los muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz
de cultivar el vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y
escuchando con atención las voces del silencio. Meditar en los cementerios
es una práctica muy eficaz para desarrollar la sensibilidad parapsicológica
o mediumnidad. Por eso es conveniente visitar a menudo el cementerio y
pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro de sus muros.


EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando
vagar su mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma,
entorne los ojos ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en
específico. Suavice su respiración y sus movimientos hasta que se sienta
ligero como una hoja, a punto de elevarse del suelo a la más mínima brisa.
Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e inertes, como la piedra y el
mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio
cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible,
mientras las siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se
transforman en extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo
de la Luna. Entonces despiertan las aves nocturnas y sus cantos misteriosos
pueblan el silencio y se confunden con otras voces más sutiles, que
lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno.

Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos
de la noche. Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando
sienta que algo le roza suavemente, como una caricia que le pone la piel de
gallina, y una corriente de energía fría le recorre la columna y le pone
los pelos de punta, deténgase un momento y busque a su alrededor el
sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e ilumine la
lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora
le llama.


Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas
y los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia
arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en su mente;
respire lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los
vacíos: esos segundos entre la expiración y la próxima inspiración, en que
sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes,
la mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y
natural. Al desplazar todo el aire y los pensamientos de nuestro ser,
hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es
que se trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque
también puede tratarse de un muerto anterior, que ocupó el mismo espacio
mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en
nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de
nuevo la vida que han abandonado e interactuar con ella a través nuestro.

" "
"Conectando con el "
"nfuri "


Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la
semi-posesión conservaremos parte de nuestra consciencia durante el trance,
mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo sucedido. Los
llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o
mediumnidades, en el espiritismo, son las personas con una tendencia
natural a la posesión total. Estas personas no deben "trabajar" solas;
necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el
caso de que ellas mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas,
sacerdotes consagrados, en general.




" "
"Mediumnidad en trance. Palo "
"Monte "


Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-trance, más
que a la posesión total, ya que así es más sencillo trabajar en solitario.
Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los
trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa
forma, poder recordar las experiencias y revelaciones, y ser capaces de
obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay
muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y
diversas aves, como ayudantes o aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en
otro capítulo.

" "
"Mediumnidad en trance. Culto "
"vodu "


En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y ejercicios
antes descritos, nunca olvide llevar en su morral( bolsa o mochila
consagrada exclusivamente a la brujería. Es decir, que no la use para hacer
la compra en el supermercado o para llevar los libros al colegio, sino solo
para actividades propias de la brujería ) objetos simbólicos y sustancias
pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los capítulos anteriores BUEY
SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder ),
como las mataris de poder; los cálices, copas o güiras( yo suelo usar un
juego de tres güiras de diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra
) para servir el agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña,
ron o licor, según el caso( tratándose de un cementerio inglés, por
ejemplo, la ginebra será más apropiada que el aguardiente ); tabaco,
incienso u hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o candiles( Elemento
Fuego ); y flores y miel en representación del Elemento Tierra.

En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es prudente
ofrecerles la menga( sangre ) de animales o unas gotas de la nuestra, ya
que la energía de esta sustancia es muy poderosa y no sabemos cómo pueda
reaccionar la entidad. Además, en mi opinión, no es conveniente darle
materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no ser que decidamos convertirlos
en nuestros nfumbes, pues se acostumbran y se hacen adictos a ella y
dependientes de nosotros, lo cual es una enorme y peligrosa
responsabilidad, que solo debemos asumir cuando estemos preparados.

Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla
) para trazar un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro
plexo solar, antes de acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos
colocarlas a nuestro alrededor: norte a la cabeza, este a la derecha, oeste
a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari correspondiente al
Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el
cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en
un día de lluvia.


Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que
luego colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se
produzca el trance, el propio nfuiri se encargará de servirse el licor,
encender un puro o lo que prefiera del contenido del morral. Procuremos
siempre llevar papel y algo para escribir, preferentemente de origen
natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere dejarnos algún mensaje
o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o simplemente para
anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que olvidemos
algún detalle.



PANTEÓN DEL PALO MONTE


NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen
ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y
padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia
arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las
cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto(
Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-
brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en
los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por
tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin
contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o
ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con
Olordumare Olofin de la Regla de Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe
puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus
sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales,
como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se
refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente
mágico llamado Nkisi o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo
Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ
KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna (ngonda) misma, la madrina de los mayomberos
y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la
fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias
recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su
nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que
guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu
femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los
ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra
que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su
kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola
o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el
nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por
ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa.

Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende,
una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la
parte alta del cráneo y lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma
de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera.
A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la
espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus
flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el
espíritu de los árboles.

REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con
Eleggua y el Santo Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que
recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el
que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las
trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de
nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial
las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual
que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de
Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato
entizado en rojo y negro.

LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.

LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi
tiene un Lucero como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o
fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado
a realizar actos malévolos.

LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero
de barro pero también de metal.

LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda
o guardiero de una persona o lugar.

LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este
Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones
negativas y ataques de brujería.

NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA,
Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la
cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca
fallan.

WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de
la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las
herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la
rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda
mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es
justicia rápida.

NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus
de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con
Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres
y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y
la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla
Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor.
Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba.
El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más
poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en
coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter
variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen
accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados
con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las
cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento.
Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes
es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe
del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que
vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos
y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine
derechito y los trabajos funcionen.


MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o
alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe
más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse
de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente
de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales
porque resultan muy tentadoras para los rayos.

NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto
oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo,
ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la
cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se
remata con matari Nsasi y corona de caracoles.


" "
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NZAMBA NTALA NKISI WATOKO (tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el
mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se
pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan
ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y
son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un
tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a
los espíritus que viven dentro.

KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara
negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga
fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una
figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se
le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este
poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en
el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar,
hasta para los Tatas más experimentados y fuertes.

SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra.
Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San
Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la
fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en
algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La
Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de
hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de
metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas
de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica
porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel
en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele
) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los
novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del
Tronco, el más antiguo.


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NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY
MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de
Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le
identifica también como CUATRO VIENTOS.

KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque.
Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín
en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que
proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una
bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero.
Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar
los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios
para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos
santificar o consagrar.

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la
tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los
designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas
benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y
la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá
en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es
un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde
vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y
las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San
Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones
milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza
se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los
enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los
Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un
Nkisi se ha asentado correctamente.


MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA
KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de
la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en
Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que
un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar
la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es
su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por
ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología
occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los
misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.


MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces.
Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura
y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la
Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las
riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la
belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus
seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un
nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las
centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos.
Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya
entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús
y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos
a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y
esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte.
Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de
Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.

NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú
Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza
y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y
cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece.
Fuerza del volcán y de la lava.

UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia
Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los
antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde
tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú
para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los
Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el
asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe
pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de
cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". 
Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus,
Munanso de Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le
representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga.

NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los
espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que
vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).





MAYOMBE. Origen e Iniciación

" "
"En Mayombe, los ancestros congos y"
"ngolas "
"conviven con sus descendientes y "
"nganguleros "
"actuales, para mantener su pureza,"
"sin influencias "
"de otras religiones. "


Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior,
gobernador, denominación o título honorífico.

Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla
que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los
espíritus de la naturaleza.

Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que,
junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y
las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de
los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.

Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento
de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su
personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia
las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud,
asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos
dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-,
pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas
de los mayomberos actuales.

En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego
de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas
y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación
desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la
interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las
vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a
sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros,
paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.
Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la
emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto
de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y
misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y
defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos
"brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas
connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ).
Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y
pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en
bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que
la humanidad siempre ha tenido a su alcance.

Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes
de esclavos en Pinar del Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla
Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y
los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.

Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta
Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel(
descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito )
le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino
Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño.

El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no
admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados
métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en
otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre
esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana(
sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara,
hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las
ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los
ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el
catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra
tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la
materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño
pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran
trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores
y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y
guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.

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El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras
ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi
Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas
prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre
el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una
prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de
toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.

Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un
refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias
ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento
de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos
visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está
dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los
huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en
distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a
diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el
llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un
sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se
alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los
desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo
largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe.

A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza
la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo
rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la
política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos
contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo.

La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su
principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva
de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el
mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que
guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba
sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan
siquiera un solo ahijado.

Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe
observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su
vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos
años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el
monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se
convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora.

El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación,
consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que
se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y
se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y
después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado
una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto
implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital
del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al
individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta
consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso,
sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada
individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los
mayomberos, un compromiso social.

Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias
que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños
purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la
entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por
último, el brindis y el saludo.

Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero
hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta.
Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con
un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer
algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y
se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice
mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.

En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la
ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y
el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y
cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero,
y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo
de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en
cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es
muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los
cambios de estaciones.

Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración
son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel
de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho
será el que marque el ngangulero.

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El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la
ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana
grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas
antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente,
el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente
autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en
posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los
pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa.
Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe
los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser
consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le
rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación
o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas
figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese
cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas,
luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas.

El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han
de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se
presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave
generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona
otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele
previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de
ella y de las patas, las alas y el lomo.

Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su
sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que
contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja
y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal
sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente
sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su
lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se
cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se
limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan
con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de
inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.

Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del
cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella
tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo
cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se
hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le
conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le
interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según
la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa
cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética
mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza
del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el
padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la
navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con
aguardiente.

El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la
parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado,
se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la
que se inicia es una mujer.

Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la
consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole
aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso
a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al
iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para
hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le
dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La
consagración queda así terminada.

Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a
ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando
atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda
la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan
los párpados.

El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y
tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza
conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los
pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam
Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma,
brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que
anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.

Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba
y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola
del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira
con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea
utilizada para algún trabajo.

Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos
pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por
supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un
nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que
lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas,
encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y
desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.




ORACION DEL PALERO
YAYA NKISI CENTELLA NDOKI el Jue Dic 04, 2008 11:42 am
Oracion del palero

Nsala Malekun Nzambi,

Nsala Malekun Mpungu,

Nsala Malekun Nkisi,

Nsala Malekun Nfumbi que kwenda

Ngando ndilé.

Kwenda Burukutú Buruseco

Nsila Ndyaka hasta que Nfwiri

pa' campo nfinda,

hasta que Ntoto kwaba.

Sikirimato mboa ngei ntukwa:

Ya makaya kongo mwinda kunalemba,

kunamensu kwini mambé wá.

Luna Kongo wantatre mboa makuto viva;

Nsale Nsale

viva makuto.

Tres Personas

y un Solo Dios, verdadero...

Santo tomás,

ver para creer.Nsila via bike

Ntangu mabise

kongo ngei patikuna mbonga bike

Nzambi Mpungu kuna Ntango Dialemba.



Mambo que mboa yo Kindinsasi

Mboa kongo kunanwansa.

Ndoki Malongo que yo Mboa:

Tu mismo son mi Yayi,
Tu mismo son mi Tata,

Tu mismo talakanmoko

kunansen kryumba.

Abre Nkuto wirindinga:

Gallina come maíz entero,

y ensucia maìz molido.

remolino da vuelta,

no puede llegar a Nsulu.

Nsulu son mosquitero.

Candela Infierno no te quema

porque tu mismo son infierno.

Yo entierra vivo,

yo lleva muerto,

sacrumato son cosa mala,

yongirinkombo matende bana

sanguijuela no pega hierro.

Borrico tonto,

arriero bobo,

cabeza mala que tié tu amo.

Membiala Kongo no son manteca y

Ndiame que sea manteca,

Mundo Kwaba.



Nfumbi que kwenda fondo canasta

nkutare mismo Tata (Yayi, Ngeye)

que kwenda vititi mensu arriba Ntoto.

Kwenda mbote

Como nzambi manda

Nzambi arriba, nzambi abajo, nzambi por los cuatro costados
"Kìmba", (nkimba o rayado). Primera parte…
24 abril, 2013 Culturas Afrocubanas., Investigación
Y recordando el mambo que dice así:
Rakiñaaa, kimba la Mulumba, Rakiñaaa, rakiñaaa Kimba laMulumba,
kimba, kimba, la fiesta de los congos, kimba, Kimba. Comenzamos este
escrito:
La "kìmba o rayado "dentro de las religiones africanas simboliza la
representación del pacto sagrado con las diferentes deidades del Palo Monte
como los mpungo (deidad creada por nzambi), nkisi, (espíritu), mukulu
(ancestros por consanguinidad), entre otras fuentes de energías del mundo
espirita africano. Representa la unión del plano espiritual y el plano
terrenal atraves de un lazo consanguíneo directo entre ambos mundos. Pero
la "nkimba" no solo se quedo en África.
 Se traslado hasta este continente Americano. Atraves de las tratas
esclavistas que trajeron consigo un rico aporte cultural,etimológico,
folclórico, con una visión sobre la vida y la muerte, que va mas allá de
la compresión espirita que pueda tener cualquier ser humano moderno.
En la actualidad los milenarios ritos del palo monte que no son más que el
legado africano o bantú(gente o personas) en tierras extranjeras son
practicados en innumerables países del mundo, como, Panamá,
Colombia,Venezuela, las islas del Caribe como Puerto
Rico, República Dominicana la Isla de Cuba y Europa, entre otros.
En cuba su impacto fue determinante dándole el paso al nacimiento de lo que
hoy llamamos" Inzambi palo monte".
Dentro de esta creencia existe una gran variante de ceremonias, donde son
utilizadas estas kìmba o pactos consanguíneos entre el mundo visible y el
invisible. Como por ejemplo la iniciática o mejor conocida en nuestro país
como "rayado", que pasa hacer la ceremonia más importante dentro del
conjunto de ceremoniales de esta cultura.
"El rayado" puede tener su variante según el tronco o linaje(casa de la
iniciación). Llámese Mayombe (magistrado),Vrillumba (Villi que trabaja con
elmuerto) o Regla kimbiza fundada por André facundo Cristo de los dolores
Petti. Pero marcadas bajo su misma esencia y finalidad. Dar inicio al
ngueyo(iniciado)en mundo mágico del palo monte afro cubano. Pues hay que
ser puntual en esto.Es una religión cubana de origen africano. Algunos
investigadores como Fuentes Guerra, James Figarola entre otros concuerdan
en que son
3 partes de la misma esencia, (Mayombe, Brillumba y regla Kimbiza).
Marca o firma denomina como" yesa"
Existen diferentes tipos de pactos atraves del corte opique en la piel que
van distribuidos en el cuerpo según su astral, pues estepuede variar según
lo dicte Unganga. Un iniciado no necesariamente nace con 7,9o 21 piques,
este proceso tiene su variante dentro del cuarto de fundamento.Este nacerá
o llegara de nuevo al mundo atraves de una nueva doctrina, unanueva
formación, con tabús o concejos marcados para su mejoramiento personal
yespiritual.
 El tabú es un veneno espiritual. El incurrir en la falla de ignorarle le
asegura al Ngueyo (iniciado)el cumplimiento de su mala vivencia o el signo
que estuvo para cumplirse en su iniciación.
En Vrillumba según el tronco o linaje, puede tener unanumeración
establecida de cortes o piques para su ceremonial iniciático, en
diferenciaal mayombe afrocubano que puede variar según su astral. Lo mismo
con el santoCristo. Ninguna regla en base se estructura bajo un
procedimiento formal ocíclico. Pero si establece una base primaria que
nunca debe faltar.
 Cada tronco (línea o nzo= templo o casa del sacerdotelugar donde vive la
Unganga denominada en cuba como (nganga) que se denominacomo "kinani"=
(lugar de donde se viene o se está, territorio de donde seproviene) que en
el caso del iniciado debe aprender, su linaje, su origen ohistoria. Al
igual que el "kindiambo" (nombreo identificativo clanico personal). Un
iniciado debe saber su procedencia ohistoria, como las unganga de las que
proviene en línea. Tatas de los queproviene su mismo iniciador. Y así como
los diferentes nzo (casa templo del palero) de los queproviene su línea
ancestral étnica.
 "La yesa" (firmaque vivirá perpetua en el cuerpo del iniciado), nace de la
composición dela nsila o su astral y la firma de la casa, o tronco de donde
el ngueyo ha tenido su iniciación dentro del culto afro cubano. Es el pacto
sagrado entre su tronco la unganga y su tata.