Introducción La palabra "Puritano" se originó en los años de 1560 como un poco de peyorativo contra gente que quería más reforma en la iglesia de Inglaterra. Mientras que algunos historiadores sociales de creen que el término debería ser abandonado debido a la varias formas fue utilizado durante los siglos XVI y siglos XVII, otros que se identifican como reformado o calvinista defienden el uso continuo de los términos "Puritano" y "Puritanismo". Este libro trata de la teología puritana. Sus capítulos abordan diversas áreas de la teología sistemática del Puritanismo. Los estudios finos de la teología Puritana ya existen. Alguna abordan los Puritanos en general, y unos se concentran el trabajo de un teólogo Puritano en particular. Sin embargo, hasta la fecha, no hay ninguna obra que proporciona una visión general general del pensamiento puritano con respecto respecto a las doctrinas principales de la escritura, consideradas consideradas histórica y sistemáticamente. Esperamos Esperamos que este libro llene ese vacío. Empezaremos diciendo lo que si y no cubriremos y por qué.
Puritanos y Puritanismo Una de las tareas más difíciles para el historiador de la iglesia es definir el puritanismo. No sería una exageración exageración sugerir sugerir que una definición definición cabal sería el doble de la longitud longitud de esta introducción. No obstante, algunos pensamientos están en orden. Según John Coffey y Paul CH Lim, "el puritanismo era una variedad de protestantismo reformado, alineado con las iglesias calvinistas continentales en lugar de con los luteranos". Dicen que el puritanismo era una "variedad distintiva y particularmente intensa del protestantismo reformado moderno temprano que se originó dentro La Iglesia de Inglaterra, y fue un producto de ese ambiente único y sus tensiones. Bajo Elizabeth I, la Iglesia de Inglaterra fue ampliamente considerada como una Iglesia Reformada. "Sin duda, los teólogos puritanos fueron en su mayor parte Reformados, o Calvinistas. Aun así, no insistimos en que los puritanos fueron reformados exclusivamente. La definición de la ortodoxia reformada es compleja, pero los l os documentos confesionales como las Tres Formas de Unidad y, más relevantes para este libro, los Estándares de Westminster nos proporcionan una suma exacta de la teología Reformada. Richard Baxter (1615-1691) fue sin duda un puritano, pero no fue reformado r eformado en el camino de William Perkins (1558-1602), Thomas Goodwin (1600-1680) y John Owen (1616-1683). Los intensos debates teológicos entre Baxter y Owen revelan que sus diferencias iban mucho más allá de la semántica . Baxter creyó que podía afirmar los cánones de Dort, pero él no tenía la misma simpatía para los documentos de Westminster, que excluyó a varios de sus puntos de vista, más notablemente en la expiación y la justificación. Y mientras él contribuyó con otros ministros a la redacción de una nueva confesión de fe, o los primeros principios de la religión cristiana necesarias para establecerse como como base de todos los l os que desean aprovecharla a la perfección (1654), (1654), Baxter no aprobaba aprobaba su forma final. Además, Además, acusó a Owen, Goodwin Goodwin y Thomas Manton (1620 – 1677) 1677) de carecer de la sentencia necesaria para dicho trabajo.
El puritanismo era más diverso de lo que puede parecer desde nuestro punto de vista hoy. El uso de la palabra como término teológico en este libro debe ser cuidadosamente entendido. No sólo Baxter desafía la clasificación, sino también John Goodwin (15941665), un arminiano; John Milton (1608-1674), posiblemente un arriano; John Bunyan (1628-1688), un Bautista; Y John Eaton (c.1575-c 1631), un Antinomian-todos los cuales son a menudo considerados puritanos. Coffey y Lim sugieren que "los bautistas calvinistas, por ejemplo, fueron ampliamente reconocidos como ortodoxos y piadosos, y la iglesia nacional puritana de la era Cromwelliana incorporó a algunos bautistas junto a presbiterianos y congregacionalistas". Sin embargo, la gran mayoría de los puritanos formaban parte del movimiento teológico más grande llamado ortodoxia reformada. El Parlamento inglés ciertamente quería que la fe de la nación fuera entendida como reformada y protestante. El gran diseño de la convocatoria de la Asamblea de Westminster era asegurar la "uniformidad de la religión" en los tres reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda. Pero eso no significaba que los puritanos siempre estuvieran de acuerdo en cuestiones teológicas. Ellos sostuvieron debates enérgicos sobre varias doctrinas (por no hablar de cuestiones de liturgia y de gobierno de la iglesia), como se mostrará en los próximos capítulos. Pero se unieron en la búsqueda de demoler los errores de los católicos romanos semi-pelagianos, los socinianos anti-trinitarios y los arminianos de libre albedrío. Se opusieron a los católicos romanos como el predicador jesuita Robert Bellarmine (1542-1621). Ellos rechazaron el socinianismo, particularmente las opiniones de Laelius (1525-1562) y Fausto (1539-1604), y el catecismo racoviano polaco (1605). Y lucharon contra los arminianos, especialmente sus opiniones erróneas sobre la predestinación, la doctrina de Dios, la expiación, la4 Trinidad y la doctrina de la justificación. Además de su fuerte polémica con los mencionados grupos (y otros), los puritanos proporcionan evidencia de una división cada vez mayor entre los teólogos reformados y luteranos. El luteranismo había sido muy influyente en los comienzos más tempranos de la Reforma inglesa, pero como nota de Coffey y de Lim, los luteranos no eran parte del movimiento puritano. Hay algunas referencias a Martin Luther (1483-1546) y Philip Melanchthon (1497-1560) en escritos puritanos, pero generalmente las referencias a la luteranectología son negativas, especialmente en las áreas de cristología y la Cena del Señor. La recopilación masiva de John Owen está sorprendentemente ausente de citas de escritores luteranos, ¡aunque parece citar a casi todos los demás! Los puritanos creían que la adoración luterana retuvo demasiadas prácticas no bíblicas antes de la Reforma. Esa es quizás la razón principal por la cual los luteranos fueron considerados teológicamente sospechosos, a pesar de su contribución y acuerdo general sobre la comprensión de la justificación por la fe sola. El puritanismo debe entenderse como un movimiento que buscaba una nueva reforma de la Iglesia de Inglaterra en conformidad con la Palabra de Dios. Los Puritanos tuvieron éxito por un tiempo en lograr este objetivo, como es evidente en el trabajo realizado por la Asamblea de Westminster, la introducción de la ordenación presbiteriana y el gobierno de la iglesia en diversos lugares y la adhesión de los puritanos a posiciones de influencia en la iglesia y el estado y En las antiguas
universidades de Oxford y Cambridge. Pero el puritanismo sufrió un severo golpe a un movimiento reformista dentro de la Iglesia de Inglaterra, como Carl Trueman señala: "En 1662, con la aprobación del Acta de Uniformidad, los miembros de la Iglesia de Inglaterra que deseaban una reforma más profunda de su Prácticas y que se vieron incapaces de aceptar lo que ellos consideraban como los aspectos comunes del Libro de Oración Común, se vieron obligados a hacer una difícil elección: o debían conformarse y abandonar sus creencias profundamente arraigadas acerca de la iglesia; o debían dejar la iglesia en señal de protesta. Casi dos mil eligieron la última opción y por lo tanto el puritanismo hizo la transición a la no conformidad. ¿Qué pasó con el Puritanismo? Norman Sykes una vez dio este resumen conciso: El siglo XVIII fue testigo de un marcado declive del fervor religioso de su predecesor entre todas las iglesias. Con la llegada de la casa de Hanover, comenzó una época de moderación, sobriedad y convención. La Iglesia es tablecida fue salvaguardada por los actos de Prueba y Corporación; Y los disidentes protestantes, seguros en su tolerancia y muy divididos por controversias teológicas, se establecieron en una posición de aquiescencia pasiva. Políticamente su organización en los Diputados Disidentes les permitió preservar el status quo en cuanto a la tolerancia legal, pero no extenderlo; Y su aceptación de la recompensa real, el regium donum, como una contribución anual a sus obras de caridad, significó su establecimiento para estar a gusto en Sión.
Algunos, como Trueman, sugieren que 1662 fue el fin de la era puritana, ya que los intentos de reformar la Iglesia de Inglaterra terminaron con la restauración tripartita de la monarquía, el episcopado histórico y el Libro de Oración Común. Otros, como Sykes, sostienen que la transición del puritanismo a la disidencia protestante llegó después de 1689 con el Acta de Tolerancia. Y algunos dirían que el puritanismo terminó con la muerte de John Howe (1630-1705), ministro de la Iglesia Presbiteriana de Silver Street en Londres. Cualquiera que sea el año, el puritanismo tiene una referencia especial a las cuestiones de la iglesia y el estado, la teología y el culto en los siglos XVI y XVII. Después de 1689, todas las partes en los grandes conflictos de las primeras décadas dejaron sus armas y comenzaron pacíficamente a coexistir, más o menos. Esto es importante porque, aunque Jonathan Edwards (1703-1758) fue un puritano en la teología y la piedad y es a veces considerado como el último de los puritanos, no era un puritano en el sentido estrictamente histórico. Por lo tanto, este libro no incluye capítulos sobre la teología de Edwards, por fascinantes que fueran. Los hombres de la médula y separatistas de Escocia, los "dignos de la vieja Princeton", Thomas Chalmers (1780-1847), Charles Haddon Spurgeon (1834-1892), John Charles Ryle (1816-1900), Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) , James I. Packer (1926), y otras luminarias, aunque profundamente comprensivos con los puritanos, no pueden ser considerados puritanos en el sentido que los teólogos de Westminster eran. Si lo fueran, el puritanismo perdería cualquier significado histórico específico. En la comprensión de los puritanos, debemos observar lo que dice Tom Webster acerca de los tres distintivos de un puritano. Dice, en primer lugar, que los puritanos tenían una comunión dinámica con Dios que moldeaba sus mentes, afectaba sus emociones y penetraba en sus almas. Estaban fundados en algo y alguien fuera de sí mismos: el Dios
trino de las Escrituras. En segundo lugar, los puritanos adoptaron un sistema compartido de creencias basadas en las Escrituras. Hoy nos referimos a este sistema como la ortodoxia reformada. Tercero, sobre la base de su experiencia espiritual común y unidad en la fe, los puritanos establecieron una red de relaciones entre creyentes y ministros. Esta comunión de fraternidad cooperativa nació en la Inglaterra isabelina del siglo XVI y se desarrolló en la Inglaterra del siglo XVII Y Nueva Inglaterra. El carácter distintivo del puritanismo fue su búsqueda de una vida reformada por la Palabra de Dios. Los puritanos estaban comprometidos a buscar las Escrituras, organizar y analizar sus hallazgos, y luego aplicarlos a todas las áreas de la vida. Tenían un enfoque confesional, teológico y trinitario que impulsaba la conversión y la comunión con Dios en la vida personal, familiar, eclesiástica y nacional. Así, al llamar a Thomas Goodwin un puritano, por ejemplo, queremos decir que él era parte de una red espiritual de líderes basados en creencias reformadas y comunión experental con Dios. Los puritanos como Goodwin trabajaron para la reforma basada en la Biblia y el renacimiento inspirado por el Espíritu en los niveles personal, familiar, eclesiástico y nacional en Inglaterra desde la década de 1560 hasta la década de 1660 y más allá. Sus escritos y los escritos de sus contemporáneos se referían a la "doctrina de la vida", sosteniendo la creencia, como declararon posteriormente los presbiterianos americanos, "que la verdad es para el bien y la gran piedra de toque de la verdad, su tendencia a promover la santidad. En resumen, el movimiento del puritanismo de finales del siglo XVI y del siglo XVII fue una especie de vigoroso calvinismo. Experimentalmente, era cálido y contagioso; Evangelisticamente, fue agresivo, pero tierno; Eclesiásticamente, buscó practicar el liderazgo de Cristo sobre la fe, el culto y el orden de Su cuerpo, la iglesia; Políticamente, estaba activo, equilibrado y atado por la conciencia ante Dios, en las relaciones del rey, Parlamento y súbditos. J. I. Packer lo dice bien: "El puritanismo era un movimiento evangélico de santidad que buscaba implementar su visión de la renovación espiritual, nacional y personal, en la iglesia, el estado y el hogar; En educación, evangelismo y economía; En el discipulado individual y la devoción, y en el cuidado pastoral y la competencia.
Objetivos del libro y del capítulo Algunos capítulos de este libro se refieren a muchos puritanos, algunos a unos pocos, y algunos a uno solo. Esto es deliberado por nuestra parte, por una variedad de razones. Los capítulos que discuten a muchos puritanos ofrecen una imagen de lo que podría llamarse la "Posición Puritana" o "Consenso Puritano". Cuando sólo algunos Puritanos son discutidos, podemos discutir el pensamiento de cada autor con más detalle pero también observar las diferencias, matices y énfasis En cada autor. Por último, los capítulos que se centran principalmente en un puritano, aunque en interacción con sus contemporáneos, nos permiten ofrecer una visión bastante completa de cómo un teólogo particular pensaba a través de una doctrina particular. Los autores tratados como el tema principal de un capítulo son típicamente reflejo de la teología puritana básica, o, en el caso del capítulo sobre supralapsarianismo christológico de Thomas Goodwin, una posición que era aceptable dentro de la tradición reformada. En algunos casos, un capítulo dedicado a un solo autor puritano nos da una mirada más atenta a los puritanos
que otros han ignorado, como Thomas Manton, Christopher Love (1618-1651) y Stephen Charnock (1628-1680). Algunos capítulos también interactúan con teólogos del continente. Esto también es deliberado de nuestra parte. Cualquiera que esté familiarizado con los escritos de los puritanos descubrirá que citaron a cientos de autores de muchas tradiciones diferentes y todos los períodos de la historia eclesiástica. Hemos optado por interactuar principalmente con los teólogos Reformados Continentales, ya que los puritanos que discutimos se consideran parte del movimiento internacional más amplio de la ortodoxia reformada. John Calvin (1509-1564), Johannes Maccovius (1588-1644), Johannes Cocceius (1603-1669), Francis Turretin (1623-1687), Herman Witsius (1636-1708), y otros son frecuentemente puestos en discusiones para mostrar la Similitudes o diferencias ocasionales entre los puritanos y los teólogos reformados en el continente. En muchos capítulos, sentimos que acabamos de arañar la superficie. Por ejemplo, tratar de dar una visión general del libro de Stephen Charnock, La existencia y atributos de Dios, en un capítulo es casi imposible. Nuestra esperanza es que estos capítulos ofrezcan una imagen general pero exacta de varias doctrinas, al mismo tiempo que aplacan el apetito de los estudiantes del puritanismo a seguir estudiando estas doctrinas con mayor detalle. Hemos tratado de ser bastante comprensivos, pero debemos reconocer que no hemos cubierto todas las áreas de la teología puritana. Las obras grandes de un solo volumen suelen sufrir la falta de la amplitud y profundidad posibles en un trabajo multivolumen. Sin embargo, casi todas las principales doctrinas puritanas son discutidas, y algunos capítulos cubren temas que fácilmente podrían ser expandidos en un ensayo o disertación (por ejemplo, la visión beatífica o la predicación puritana). En este libro también hemos intentado hacer una teología histórica responsable. Los capítulos están diseñados para dar una imagen exacta de lo que los puritanos dijeron, no lo que nos hubiera gustado que dijeran. Reconocemos que había fortalezas y debilidades en la teología puritana. No hay duda de que la escatología de Thomas Goodwin, por fascinante que sea, tenía muchos problemas. En la última parte de su vida, Goodwin lamentó establecer una fecha para el comienzo del milenio (supuestamente 1666). Los puritanos no sobresalieron en la escatología. Los teólogos reformados de los siglos XX y XXI han proporcionado a la iglesia una explicación más exegéticamente sostenible de cómo entender, por ejemplo, el libro de Apocalipsis. Dicho esto, creemos que los puritanos no sólo eran correctos, sino que sobresalieron en la mayoría de las áreas de la teología. Pocos teólogos anteriores a los puritanos podían escribir con tal precisión teológica, aplicando también la teología a los corazones y las mentes de aquellos que escuchaban sus sermones y leían sus libros. La "doctrina para la vida" era un énfasis constante en los escritos de puritanos, que eran casi todos los teólogos altamente entrenados así como pastores de iglesias. Muchos olvidan que la mayoría de los teólogos más grandes que Dios ha dado a la iglesia fueron también pastores y maestros en la iglesia local. También tenemos la esperanza de que este libro pondrá fin a muchos conceptos erróneos sobre los puritanos. Esto explica nuestro énfasis en las fuentes primarias en cada capítulo. Estamos agradecidos por la sólida literatura secundaria sobre los
puritanos, pero hemos confiado (por mucho) en documentos primarios de los siglos XVI y XVII en la redacción de este libro. Por ejemplo, la crítica de que los puritanos eran legalistas nunca parece desaparecer. Si la gente prestaba atención a toda la teología puritana, sin embargo, probablemente se encontrarían repensando esa crítica. También tenemos la esperanza de que podemos desacreditar la llamada historiografía "Calvin versus los Calvinistas" con este libro, si de hecho ya no estaba desacreditada desde hace mucho tiempo. Y esperamos que una lectura cuidadosa de los capítulos de este libro le presente lo que los puritanos dijeron sobre una doctrina dada, que podría entonces ser comparada con lo que otros pueden pensar o afirmar que los puritanos dijeron. Este libro concluye con ocho capítulos que muestran una variedad de maneras en que los puritanos ponen su teología en práctica. Aunque la "doctrina de la vida" se extiende a lo largo de este libro (los puritanos no podían escapar de sus "usos" de cada doctrina, y nosotros tampoco pudimos exponer sus creencias), consideramos apropiado y fiel a la teología puritana tener tal conclusión . J. I. Packer, en la introducción a su excelente obra, A Quest for Godliness, comentó que los ensayos de su libro "no son sólo historia y teología histórica; Son ellos mismos, por lo menos, en espiritualidad, tanto como cualquier otra cosa que he escrito ". Hacemos eco de ese sentimiento y rezamos para que esta obra no sólo afecte a las mentes, sino también al corazón de sus lectores. Los puritanos encontrarían esto un resultado muy deseable. Confiamos en que este libro sobre la teología puritana atraerá a muchos tipos de personas. Los estudiosos encontrarán este libro útil, dada nuestra atención a las fuentes primarias y los esfuerzos para reflejar con precisión lo que los puritanos creían acerca de varias doctrinas. Pero el público objetivo de este libro no es principalmente académico. Más bien, esperamos que este libro también atraiga a laicos cristianos, estudiantes de teología, seminaristas y líderes de la iglesia ordenados, tales como pastores, ancianos gobernantes y diáconos. Llegar a estos grupos variados no es fácil, pero hemos hecho todo lo posible para preparar un libro que permita citar una frase bien conocida: "los elefantes nadan y los niños juegan en el agua". Casi todas las palabras, frases y oraciones, en latín, griegos y hebreo, se han traducido para el lector. Al final, se nos recuerda el comentario del arzobispo James Ussher (1581-1656) de que se necesita todo nuestro aprendizaje para hacer estas cosas claras. Hemos hecho todo lo posible por hacer eso. La mayoría de los capítulos que hemos escrito son originales de este libro. Algunos han sido reimpresos de otros lugares, y estamos agradecidos por el permiso de varios editores para incluirlos aquí; Sin embargo, en casi todos esos casos hemos reescrito y editado los capítulos anteriormente publicados -en la mayoría de los casos, sustancialmente. También hay que señalar que nos hemos tomado la libertad de modernizar las ortografías en citas de libros antiguos.
I. Los puritanos en la teología natural y sobrenatural En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a los niños. Sí, Padre, porque así te agradó. Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar. S. Mateo 11:25-27 RVR1960
El concepto de revelación natural y sobrenatural no era un tema importante en los escritos de los puritanos, pero no era algo que ellos ignoraran. Varias obras impresionantes fueron escritas sobre la naturaleza de la revelación, abordando los conceptos de la teología natural y la revelación sobrenatural. Una premisa básica del pensamiento reformado en general, y de los puritanos que se identificaron como teólogos reformados en particular, fue la idea de que ningún conocimiento de Dios es posible a menos que provenga de Él . Él es la fuente de todo conocimiento, y particularmente conocimiento de sí mismo. El conocimiento de Dios es posible sólo por la auto-revelación de Dios. Para los puritanos, la teología natural estaba ligada estrechamente a la creación de Adán a la imagen de Dios, y por lo tanto, fue bendecido en una teología natural (theologia naturalis) o conocimiento de Dios tanto innato como adquirido de la obra de Dios a su alrededor . Los teólogos puritanos debatieron entre si todo el conocimiento de Dios antes de la caída del hombre era natural o sobrenatural, pero todos estuvieron de acuerdo en que Adán poseía una teología natural. Después de la caída, la teología natural continuó, pero a causa del pecado, el hombre es incapaz de conocer a Dios adecuadamente. Los protestantes ortodoxos sí afirmaron una teología natural de la regeneración (theologia naturalis regenitorum) que fue útil en el contexto de una vida regenerada, pero la teología natural desempeñó un papel claramente subordinado a la teología sobrenatural (theologia sobrenaturalis) en el contexto de la redención. Para los teólogos puritanos reformados, la teología sobrenatural tiene en vista la revelación de Dios, que no se limita a las Escrituras, sino que
ciertamente las incluye como la Palabra escrita de Dios, particularmente en la era post apostólica, cuando toda revelación especial ha cesado. Los puritanos sostuvieron que sólo a través de Cristo, por medio del Espíritu Santo, se puede llegar a un conocimiento de Dios que es suficiente para la salvación, por lo tanto, el concepto del doble conocimiento de Dios (duplex cognitio Dei). La teología natural es suficiente para dejar a los humanos sin excusa (Romanos 1:18-21), pero no puede salvarlos, porque el conocimiento salvador sólo se encuentra en Cristo. El conocimiento de Cristo de Dios le permite revelar a Dios; Así, la revelación sobrenatural tiene un enfoque christocéntrico explícito. Pero como señaló John Owen (1616-1683), el Espíritu Santo provee el testimonio que permite a los creyentes reconocer y recibir las Escrituras como la Palabra de Dios. Sin el Espíritu Santo, la Palabra de Dios, su propia naturaleza auto-autenticadora, no obstante, no puede traer seres humanos pecadores a la fe y la salvación. Con este énfasis en Cristo y el Espíritu, los teólogos puritanos como Owen se comprometieron con una robusta teología trinitaria de la revelación. Finalmente, la revelación de Dios por medio de Cristo tuvo lugar en el contexto del pacto de Dios. La relación de Dios con Sus criaturas siempre ha sido por medio de un pacto, y por lo tanto su revelación a ellos debe entenderse no sólo como cristológica, sino también como pacto. Los elementos antes mencionados no representan el cuadro completo, pero ciertamente proporcionan los componentes básicos para comprender la teología natural y sobrenatural en el pensamiento de los teólogos Reformados británicos en el siglo XVII.
A.
Teología Natural
