Taoismo

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TAOÍSMO El Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao

1. Definición.

El Taoísmo es otra de las tradiciones en las que la Alquimia ocupa un lugar importante. Al ser bastante conocido aunque muy mal interpretado, dejaremos la sección de links

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para provecho de aquellos que deseen profundizar en el mismo, centrándonos aquí en lo que de semejanza o no puede encontrarse entre la alquimia taoísta y el Arte occidental. Antes que nada hay que tener en cuenta que el objetivo fundamental del adepto taoísta no es transformar los metales ordinarios en oro, sino conseguir la inmortalidad. Ahora bien, este término ha sido tamizado por nuestra perspectiva occidental y se ha entendido al pie de la letra: conseguir la vida eterna dentro del cuerpo que conocemos. Pero cuando en el taoísmo se habla de "inmortalidad" no se refieren a prolongar indefinidamente la vida tal y como la conocemos sino que más bien se refieren a un hecho que consta de dos etapas diferenciadas d iferenciadas pero complementarias: El presente donde se pretende vivir en armonía con la naturaleza adaptándose a sus normas y leyes para ir consiguiendo mediante su ejemplo purificar la envoltura carnal que contiene la chispa divina. Aquí vemos que es muy parecido a lo que en el hermetismo occidental se aconseja: usar la Naturaleza como maestra y guía, así como la purificación o alejamiento de la sensualidad que es aconsejada por los Adeptos accidentales como requisito previo para poder recibir el Don. El futuro o retorno a la fuente, al Tao, donde la conciencia explosiona en una expansión tal que contiene (y ES) el universo todo (lo ilimitado vuelve a lo ilimitado). Así, inmortal será el que "sirviéndose plenamente de todas sus dotes de cuerpo y espíritu, desprendiéndose de las pasiones y erradicando todos los deseos hasta los más simples y menos dañosos ha conseguido una existencia libre y espontánea: un ser tan próximo a la perfección, que su cuerpo no es sino la cáscara o receptáculo del puro espíritu. Ha experimentado un nuevo nacimiento espiritual, se ha liberado rompiendo los grilletes del yo engañoso y llegando a encontrarse cara a cara con su auténtico y, consciente de que éste no es su posesión personal, sino el Tao sublime e indiferenciado. Con la desaparición de suyo aparente, ya no se ve a sí mismo como individuo sino como el Tao inmutable, encarnado en una forma nebulosa y transitoria. La muerte, cuando llegue, no será para él más que soltar una túnica gastada. ¡Ha ganado la vida eterna y está dispuesto a sumergirse de nuevo en el océano sin límites del puro ser¡".





2. Los Tres Tesoros.

Al igual que en occidente se distingue entre mercurio, azufre y sal, el taoísmo habla de tres sustancias como son el ching (esencia)=, el ch'i (vitalidad) y el shên (espíritu). Estos tres están presentes en todo lo existente, en mayor o menor medida, incluso en el cuerpo humano y aunque no son visibles se les puede identificar por las transmutaciones que originan. Están interrelacionados de tal forma que los cambios en uno provocan cambios en los toros dos, siempre para restaurar o guardar un cierto equilibrio entre los mismos. Así, si la respiración se tranquiliza..... Se busca refinarlos, nutrirlos, aumentarlos y transmutarlos para aumentar el tiempo de vida natural y purificar la reserva de espíritu que se posee. Es un proceso secreto que ha hecho confundir a los antiguos taoístas con alquimistas o sopladores vulgares. Esto se debía, fundamentalmente, al uso de un lenguaje críptico o esotérico por parte de los textos





El hombre posee, como hemos dicho más arriba, estas tres sustancias pero corruptas por las pasiones y deseos desordenados, por lo que deben purificarse para poder servir s ervir a su propósito verdadero. Los Tres Tesoros

Ching (esencia)

Ch'i

Forma burda

Forma sutil

Forma cósmica o Yang

No consiste en los fluidos sexuales exactamente, aunque éstos los transportan y se relacionan mocho con ello

Es lo que el cuerpo contiene y que da consistencia y forma a la materia

Lo que está en el cosmos informando lo que antes era vacío

No es el aire aspirado aunque éste lo transporta

(Vitalidad)

La vitalidad cósmica que penetra en forma de virtud todo lo existente Es la vitalidad

(recordemos al Cosmopolita: "es en el aire donde se encuentra el fluido oculto")

Shên

Todavía impuro y corrupto

Libre de la contaminación y deseos sensuales

Vacío, puro, indiferenciado.

(Espíritu)

Estos tres conceptos, al igual que ocurre en occidente, son usados de forma ambigua en muchas partes, adoptando cualquiera de los significados atribuidos de forma indiferenciada así, ching puede ser el semen, chí el aire o aliento y shên la mente.





común tiene todas las tradiciones es que este Arte sólo puede aprenderse bien directamente de boca a oreja por la bondad de un maestro, bien por voluntad divina, haciéndonos merecedores de tan preciado Don. Así, abundan las traducciones de textos orientales donde el verdadero sentido de los términos ha sido extrapolado para adaptarlo a las mentes racionalistas accidentales. Por todo ello, repetimos que aquí sólo se da una breve introducción para poder comparar y ver lo que de común, aparentemente, tienen las diversas adaptaciones de la Tradición primordial.

3. La alquimia taoísta.

Un texto antiguo nos dice: "Que el gran Vacío sea tu caldero; que el Principio Dinámico de la naturaleza sea tu horno. Usa como ingrediente básico la quietud. Como reactivo toma el no-hacer (espontaneidad libre de compromisos al actuar). Por mercurio toma tus dotes naturales (los Tres Tesoros). Por plomo usa tu fuerza vital. Por agua el dominio de sí. Por fuego, la meditación." Otro texto nos recuerda extremadamente a lo que se recomienda en el Arte occidental: "Es mediante la transformación cósmica que se realiza la transformación corporal; es la vida cósmica la que prolonga la propia vida. La vitalidad cósmica actúa sin cesar; así sucederá con la nuestra. La transformación cósmica continúa sin cesar; lo mismo sucederá con la nuestra. La vida cósmica está libre de contaminación; así estará la nuestra. El cielo y la tierra se renuevan sin cesar; lo mismo haremos nosotros. La vida cósmica permanece hasta la eternidad, también permanecerá la nuestra." Así, vemos, cambiando cósmica por naturaleza, que conseguiremos la "inmortalidad" no por





inmortalidad" pero avisándonos que no se trata de una píldora física (cosa que, por otra parte, puede hacerse según se nos dice en los textos antiguos, ¿similitud con la espagiria occidental?), sino que esas frases y dichos son todos analogías para mantener el secreto del proceso, no tanto por "envidia" sino para proteger al estudiante de los posibles efectos que una práctica inadecuada puede ocasionar. Se nos dice que el ingrediente básico es la quietud. No entendida como pasividad total sino como el pensamiento correcto que, como una luz vuelta sobre sí misma, hace que el espíritu anime la vitalidad y lo coagule; el plomo y el mercurio se refieren al Shên y al Chí y los ingredientes materiales corresponderían a formas inferiores de la práctica, insistiendo, por encima de todo, en la quietud de la mente.

4. Las 8 etapas de la práctica.

a) Conservación del ching. Si el semen se malgasta, "se acaba el aceite y se apaga la luz". Se identifica la excitación sexual con un fuego que hace que descienda el ching hasta los riñones (portal de la vida) perdiéndose hacia abajo. Se deja claro que el semen no es el Ching burdo.







c) Transformación del ching. El ching transformado es una gran fuente de chí. ch í. La menta vacía de pensamientos permite acumular el chí y produce ching. El ching burdo (contenido en sangre y semen) debe transformarse en ching sutil idéntico al ching cósmico. d) Nutrición del chí. Incluye junto a la práctica de la quietud mental, el uso de la respiración. Ko Hung, gran alquimista taoísta, nos dice "el hombre está dentro del chí; el chí está dentro del hombre. Desde el inmenso cosmos hasta cada uno de los objetos separados, nada pueda existir sin él." No hay gran diferencia entre lo que nos dice el Cosmopolita respecto del aire en su "Nueva Luz Química". Identifican dos clases de fuego, el militar y el civil, referidos, respectivamente, a formas distintas de control del aliento. e) Transmutación del chí. Mediante el calor interno agitado por la visualización mental y movimientos corporales. f) Nutrición del shên. Es el señor del cuerpo, la madre el elixir de oro. Se le compara, en su estado burdo, con la mente, recomendando expresamente la práctica nocturna para su mayor provecho. g) Transformación del shên. "Cuando cesa el Shên del conocer, entonces nace la gran sabiduría". Este espíritu se fija a sí mismo. h) Transmutación del shên. Esta última etapa permite alcanzar lo que denomina "cuerpo espiritual", que no sabemos si tiene alguna relación con el "cuerpo de gloria" del que hablan algunos textos accidentales.





5. El Niño Espiritual.

Aquí se presenta otra semejanza con occidente. Se usa continuamente la expresión de embrión, feto, generación, etc. Se describe el proceso siguiendo las etapas propias de un embarazo (Espiritual dicen) al igual que en occidente se habla de "nuestro niño" al que hay que "amamantar mediante su nodriza" y con padre el sol y madre la luna. Aquí también se habla de Sol y luna, situando estas dos luminarias en la parte alta del microcosmos. No sería de poca utilidad comparar esto con lo que se nos dice en el Evangelio acerca de los ladrones o mercaderes de templo.... te mplo.... 6. Correspondencias con el hinduismo.

La geografía secreta taoísta del microcosmos se corresponde muy de cerca con la hinduista. Además, la fusión alquímica que se recomienda coincide casi claramente en ambas doctrinas. La luna, agua, huevo, mica, shakti deben fundirse con el sol, fuego, semen, mercurio, Shiva. Si se cambia mica por cinabrio y mercurio por plomo, shakti por ching (fluido generativo) y Shiva por shên (espíritu).... 7. Conclusión.

A pesar de las similitudes que aparentemente pueden observarse entre Hermetismo y Taoísmo en su vertiente esotérica, no lo olvidemos, debería quedar claro que ambas son dos formas de manifestación temporal de la doctrina Tradicional y que, por lo tanto, están sujetas a un momento, idiosincrasia, tiempo y forma determinados. Deberían usarse aquellos sistemas o doctrinas que son propias de la cultura donde se ha nacido y, en ningún caso, usar comparaciones demasiado estrictas precisamente por esto. Aquí terminamos, ya que no se pretende sentar cátedra sino proporcionar un ligerísimo esbozo para que los amantes de la comparación puedan adquirir una pequeña idea. Esta página se dedica principalmente a la doctrina que nos es propia, el hermetismo, y no conviene, siguiendo el adagio hermético, hablar más que de lo que se conoce,





" Lo

que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo. Actúan para cumplir los prodigios del Uno." La Tabla Esmeralda

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