LATICE HlLJA^Ul LOTOSA EDICIJA SPTRJTUIALNOSTI ISTOGA
TAI CI ČUAN I JMBDITACIUA Da L/M Sa engleskog prevela Branislava Jurašin
Naslov originalnog izdanja: T'AI CHI CH'UAN AND MEDITATION Routledge & Kegan Paul Ltd, London, 1987.
S
P
tog mog uverenja jeste da ova knjiga ne sadrži samo praktične opise metoda meditacije i vežbi, već i objašnjenje teorije koja stoji iza njih i iz koje one potiču, što će čitaocu omogućiti da se bavi ovim tehnikama na jedan dublji način. Ova knjiga može da se smatra nastavljanjem i daljim razvojem ideja sadržanih u mojoj prethodnoj knjizi, koju sam gore pomenuo. Pošto je ta knjiga sadržavala detaljan opis izvođenja vežbi Tai Ci Čuana, to ovde nećemo ponavljati. Međutim, odabrao sam neke važne pokrete i doveo u vezu njihove spoljašnje pokrete sa unutrašnjim kretanjem aa, te i sa tim kako oni pomažu meditaciji. Izvori teorije koja će biti objašnjena u ovoj knjizi uključuju ne samo Л Đing, već i dijagrame poznate pod imenom Tai Ci Tu, kao i komentare koji ih objašnjavaju, a koje su sastavili neokonfučijanski filozofi dinastije Sung. Ovi dijagrami i komentari otelovljuju ovu teoriju neposrednije i jasnije nego// Đing. Mnogi taostički učitelji svedočili su i svedoče o važnosti telesnih vežbi u vezi sa praktikovanjem meditacije. Čao Pi Čen, autor Taoističke joge (Taoist Yoga, New York, 1980), sveobuhvatnog izlaganja o metodama taostičke meditacije, naglašava da bi onaj koji meditira morao da se bavi fizičkim vežbama, da bi ojačao telo i pomogao da se otvore psihička središta koja su važna za meditaciju, i to mnogo uspešnije nego samo praktikovanjem meditacije. Dragi učitelji su takođe svedočili o uspešnosti dopunjavanja meditacije i fizičkih vežbi kao stoje Tai Ci Cuan. Među njima se nalaze i čuveni Li Čing Juen, za koga se kaže daje živeo dvesta pedeset godina (1678-1930), poznati učitelj Li Su Čian, koji je bio duboko zašao u devedesete, te savremeni učitelj Vang Huej Mien, koji još uvek vežba i predaje Tai Ci Čuan i meditaciju u svojoj osamdeset petoj godini. Međutim, moja sopstvena ubedenja o odnosu između Tai Ci Čuana i meditacije ne potiču ni od klasika, niti iz svedočenja drugih. Ova knjiga ne izveštava o mojim istraživanjima niti proučavanjima. Ona je rezultat mog sopstvenog bavljenja ovim disciplinama i
njihovog podučavanja tokom proteklih pedeset
godina. Namera mi je da pokažem da, na svom najvišem nivou, bavljenje Tai Ci Čuanom ima za cilj isto ono što i meditacija, i da čitaocima pružim detaljan i razumljiv izveštaj o praktičnim odnosima između ove dve tehnike.
2,/tHVALNOST
8
Želeo bih da se zahvalim ljudima koji su pomogli da ova knjiga bude potpunija: dr Semjuelu Džonsonu, dr Vih'jemu Čaou, Rouzmeri Birardi, Stivenu Berku, C.T. Čangu, dr Suzan Delon, Jorgu Drajzorner-Luisu, Šeron Viler Hedli, Redžiju Džeksonu, Kao Ju Jing Liju, Polu Knopfu, dr Džonu Lađu, dr Margot Lešer, Robertu Harku, Džin Metjuz, Donu Luisu i Karmen Gonzales Tepalian. Ovu knjigu sam pisao tokom perioda od deset godina; rukopis sam nekoliko puta prerađivao. Mnogi čija imena nisu ovde navedena takođe su mi pomogli, te i njima dugujem svoju zahvalnost.
T/tl Cl ČULAN
l ^MEDITACIJA
\
TAI C-l ĆUAN I ^MEDITACIJA
podstiče svoje strasti niti da razbuktava svoja osećanja, i da treba često da sedi u tišini i da svoj um učini mirnijim. Budući da je Huang Ti sledio njegove savete, a i bavio se svojim vežbama, njegov život bio je zadivljujući. Njegova carska vladavina trajala je sto godina. Imao je preko sto žena. Naposletku je postao besmrtan i otišao je na nebo na leđima zmaja. Kada su ljudi videli da odlazi, zvali su ga i tražili da ostane, jer su ga toliko voleli da nisu želeli da ode. Tako im je, kao svoj poslednji dar, Huang Ti bacio svoje cipele. Grobnica za koju se smatra da čuva te cipele još uvek postoji u provinciji Šanksi. Vežbanja kojima se bavio Huang Ti bila su vesnici i prethodnici metoda taoističke meditacije i onog vida vežbanja koga poznajemo pod imenim Tai Ci Čuan. Međutim, ona se nisu raširila za vreme vladavine Žutog Cara; smatra se čak da je on pokušao da ih sačuva kao tajnu. Puni razvoj taoizma desio se tek mnogo kasnije, kao što ćemo videti u prvom poglavlju. Teorija iz koje su prostekla ova vežbanja zasnovana je konačno na osnovnom načelu taoističke filozofije, načelu koje podrazumeva Tao kao spajanje suprotnosti. Dve suprotne pojavnosti Taoa, zvane jin i jang, imaju sveopšti značaj i odnose
UVOD
noć je jin. Svetio i jasno vreme je jang; tamno i olujno vreme je jin. Kada posmatramo živi svet, muško je jang, a žensko jin. Duh je jang, a telo jin. Suprotnosti se odnose i na delove tela i njihove funkcije. U cirkulatornom sistemu, arterije su jang, vene su jin. Kod disanja, ispuštanje vazduha je jang, a udisanje jin. Što se ljudskog delanja tiče, pokret je jang, a odmaranje jin. Sistematični opis odnosa između jina i janga nalazimo u heksagramima Ji Dinga, najstarije i najvažnije knjige kineske filozofije. Sami heksagrami nastali su nekoliko vekova pre vladavine Hunag Tia. Gotovo da nema sumnje da su njegove vežbe za zdravlje, koje su sastojale od smenjivanja pokreta i odmaranja, te oblik vežbi koji je podrazumevao udisanje i izdisanje, bih' zapravo neposredno primenjivanje načela jin -jang.
Ovo načelo predstavlja osnovu kineskog razumevanja zdravlja i bolesti još od drevnih vremena. Dobro zdravlje zahteva ravnotežu između sila jina i janga unutar tela. Ako jedna ili druga sila preovlađuje, posledica je bolest, a cilj je medicinskih nauka, uključujući i akupunkturu i lečenje biljem, da otkriju izvor te neravnoteže i da ponovo uspostave te sile u njihovoj pravilnoj srazmeri. Međutim, taoistička filozofija, koja se nalazi u pozadini vežbanja Tai ci Čuana i meditacije, podrazumeva nešto složeniju teoriju odnosa između jina i janga unutar tela. Taoizam ne poriče da je opšta ravnoteža između ovih sila neophodna da se izbegne bolest. Pa ipak, na neki način, cilj je meditacije da znatno poveća jang i da umanji jin. Jedno od osnovnih verovanja taoističke filozofije jeste da je razlog što ljudi stare, postaju slabiji i naposletku umiru, zapravo nedostatak seksualne energije. Ovo objašnjenje zasnovano je na uvidu da je fizička reprodukcija samo jedan vid procesa održavanja života i stvaralačke moći pojedinca. Kada smo mladi, naše seksualne aktivnosti prirodno stvaraju moćnu energiju koja prožima sve vidove našeg života, kako fizičkog, tako i duhovnog. Proizvođenje ove energije
dešava se pri stvaranju seksualnih esencija: sperme kod muškarca i menstrualne tečnosti kod žene. Obe ove supstance jesu jang. Kako starimo, i kako se umanjuje i otežava stvaranje tih esencija, ovaj prirodni izvor energije postaje sve slabiji i nemoćniji. Samim tim, seksualnu esenciju možemo da shvatimo kao nešto slično gorivu za motor. Kada više nema goriva, motor ne može da se kreće. Međutim, taj gubitak energije nije neizbežna posledica starenja. Još od drevnih vremena taoistička filozofija se bavi pitanjem kako da stvori i održi tu vrstu energije, da bi na taj način produžila život i stvaralačku moć pojedinca. Odgovor na to pitanje daće metodi taoističke meditacije, u kojima se spoj pokreta, disanja, i duhovnog usredsređivanja koristi da bi se pročistila seksualna esencija i da bi se izdvojio njen čisti jang aspekt - što će reći, čista životna energija - i da bi se prenela kroz osam psihičkih kanala do svake ćelije u telu. Konačni, vrhovni cilj takvih metoda, prema klasičnim taoističkim raspravama, zapravo je ništa manje nego postizanje 15
TAI CI CLtAN l MEDITACIJA
fizičke besmrtnosti. Nema nikakve sumnje o tome da taoizam već dugo sobom nosi uverenost, ubedenost da je to zaista moguće. Naravno, takav čovek bi trebalo da bude istinski izuzetan, neka osoba slična Huang Tiu, da bi ostvario tu mogućnost. Pa ipak, redovno bavljenje ovim metodima zaista je pokazalo da za posledice ima dug život, dobro zdravlje, žustrinu, živ i budan duh, i stvaralačke mogućnosti znatno veće od onih koje većina ljudi doživi. Zapravo, ono može da u velikoj meri produži trajanje seksualne moći i aktivnosti, kao što ćemo videti u jednom od sledećih poglavlja. Da bi se bavljenje ovim vežbama moglo da iskoristi u potpunosti, neophodno je i od suštinske važnosti razumevanje načela koja se nalaze u pozadini tih metoda. Otuda, cilj je ove knjige ne samo da opiše metode meditacije i vežbaaja, već i da objasni na koji način su oni zasnovani na filozofiji taoizma. Veoma važan uvid koji može da se postigne kroz razumevanje ove filozofije u vezi je sa načinom na koji bi bavljenje vežbama kakve su Tai Ci Cuan i meditacijom trebalo da se dopunjuju. Njihov međusobni odnos izražava se kao tanano tkanje suprotnih (jin i jang) težnji. Ovaj odnos može da se vidi u čuvenom dijagramu koji se zove Tai Ci Tu (dijagram vrhovne konačnosti). Ovaj se dijagram sastoji od dva ribolika oblika unutar kruga - jedan je cm, a drugi
(AVOD
beo. Crni oblik, koji predstavlja odmaranje, zove se Veći jin', a beli oblik, koji predstavlja pokret, naziva se Veći jang1. Unutar oba oblika nalazi se manji krug suprotne boje, koji može da se vidi kao oko ribe. Crni krug unutar bele figure zove se 'manji jin', a beli krug unutar crne figure naziva se 'manji jang'. Ovi unutrašnji krugovi predstavljaju način na koji svaka od suprotnih sila, jin i jang, sadrži unutar sebe svoju suprotnost, te i neprestano prozilazi iz svoje suprotnosti u beskrajnom krugu. Kod bavljenja Tai Ci Čuanom i meditacijom, odnos između pokreta i mirovanja treba da odrazi međusobnu protkanost janga i jina koja je predstavljena na ovoj slici. Tai Ci Čuan, u svojoj suštini pokret, predstavlja jang, beli obik. Meditacija, koja podrazumeva mirno stajanje ili sedenje, predstavlja jin, crni oblik. Međutim, ovo razlikovanje uzima u obzir
samo spoljašnje vidove ovih aktivnosti. Da bi neko mogao ispravno da se bavi vežbanjima Tai Ci Čuana, mora da bude veoma smiren iznutra dok izvodi spoljašnje, vidljive pokrete. Slično tome, onaj koji meditira mora da koristi disanje i koncentraciju da bi pokrenuo životnu energiju kroz psihičke kanale, dok je spolja gledano u stanju potpunog mirovanja. Samim tim, unutrašnji vid svake od ovih delatnosti suprotan je njegovom spoljašnjem vidu, baš kao što veći jang sadrži u sebi manji jin, i obratno, kako je prikazano na dijagramu. Ako se posmatra is drugačijeg ugla, ova slika predstavlja način na koji vežbe i meditacija izrastaju jedno iz drugog i dopunjuju se.
Pokreti Tai Ci Čuana teže da, stvarajući sve više i više energije i vitalnosti, povećaju jang stranu ravnoteže jin - jang u telu, Naposletku, kada jang dostigne veoma visoku tačku, on stvara potrebu da se čovek smiri i pročisti tu energiju. To se čini putem meditacije, koja stvara mnogo mirnije stanje, povećavajući na taj način jin stranu ravnoteže. Kada jin dostigne visoku tačku, stvara se potreba da se jang ponovo poveća. Na taj način, naizmeničnim bavljenjem ovim suprotnim metodima, mogu da se postignu 17
TAI CI ČULAN I MEDITACIJA
UVOD
blagotvorne posledice, koje podrazumevaju i dug život. Postizanje dugovečnosti putem smenjivanja jin i jang aktivnosti tako je zasnovano na osnovnom načelu taoističke filozofije. Ču Tun-i (1017-1073), veliki neokonfučijanski filozof dinastije Sung, objasnio je to načelo u svojoj raspravi Tai ci tu šuo (Objašnjenje dijagrama vrhovne konačnosti):
dugotrajnost."3 Reci 'snažni' i 'u pokretu' predstavljaju vežbanje; 'slabi' i 'nežni' predstavljaju meditaciju. Zajedno oni donose dugotrajnost, trajanje, to jest, dugovečnost.
Vrhovna konačnost kroz pokret stvara jang. Posle tog pokreta, kada on dosegne granicu, sledi mirovanje, a kroz mirovanje ona stvara jin. Kada mirovanje dosegne svoju granicu, vraćamo se pokretu. Na taj način pokret i mirovanje, smenjujući se, postaju svaki izvor onog drugog. Razlika između jina i janga je određena, i njihova dva oblika pred nama su otkrivena.1 Ova teorija smenjivanja jina i janga u skladu je sa načelima Tai Ci Čuana i meditacije. Posle bavljenja Tai Ci Čuanom trebalo bi da se umirimo i bavimo meditacijom. Tada, pošto smo postali veoma smireni kroz meditaciju, trebalo bi još jedanput da vežbamo pokrete Tai Ci Čuana da bismo podstakli krvotok, oslobodili se fizičke nepokretnosti, i opustili svoj um. Filozofiju Ču Tun-ia i drugih taoističkih učitelja razmotriću detaljnije u jednom od kasnijih poglavlja, kada će postati jasnije šta sve podrazumevaju ova dva oblika, jin i jang. Međutim, osnovno načelo mnogo je starije od napisa Ču Tun-ia. Zapravo, ono može da se nađe i u samom Ji Dingu. Kao što je naučnik iz sedamnaestog veka Vang Cuan-šan istakao, Ji Đing nikada ne govori o 'rađanju i uništenju', već samo o smenjivanju, 'dolaženju i odlaženju1.2 A i sam tekst Ji Dinga govori o istom načelu u komentaru trideset drugog heksagrama, koji se zove Heng (Dugotrajnost): "Dugotrajnost znači ono što traje dugo. Snažni je gore, slabi dole; ...Nežni i u pokretu. Snažni i slabi se dopunjuju: to označava
-BELBŠK.E
1.Citirano u Istanji kineske filozofije (A history of Chinese Phttosophy) Fung Ju-lana, knjiga druga (Princeton University Press, 1953), str. 435. 2.Vidi delo Džozefa Nidema, Nauka i civilizacija u Kini (Joseph Needliam, Science and Ch'ilization in China, Cambridge Universitv Press, 1959), knjiga druga, str. 512. 3.Ji Đ ing, prevod Ričarda Vilhelma i Keri Bejns (Princeton University Press, 1967). Svi sledeći citati su iz ovog izdanja.
* Mi smo nazive heksagrama prihvatili iz prevoda Davida Albaharija, koji je 1980. godine štampala Kultura iz Beograda. 18
ISTOUJA MEDITACIJE I VEŽBANOA
1STVRJM J^iBDTTAC.lJE I VEŽBANJA Ui KJN1 Meditacijom su ljudi u Kini počeli da se bave još u preistorijskim vremenima. Načelo na kome je zasnovana može da se nade u Ji Dingu, koji je napisan pre više od tri hiljade godina -najmanje dva veka pre legendarne vladavine Žutog Cara. Nekoliko heksagrama Ji Dinga, koji su postojali i pre njega, predstavljaju i opisuju kako bavljenje meditacijom, tako i procese koji se odigravaju u telu kao posledica tog bavljenja. Kao primer nam može poslužiti peti heksagram, Sji (Proračunato nedelanje). Kineski karakter za ovaj heksagram predstavlja čoveka koji meditira u sedećem položaju. Tekst heksagrama, a naročito presuda, odnosi se na tok životne energije od jednog psihičkog kanala do drugog, stoje proces koji se odigrava tokom meditacije. Mnogi heksagrami Ji Dinga odnose se na meditaciju. Peti heksagram, Sji, od naročitog je značaja. On predstavlja proces meditacije ne samo u komentaru o presudi, slici, linijama, već i u 5. Sji l Proračunato nedelanje (Hranjenje)
(Л KINI
samom obliku kineskog karaktera. Svaki potez tog karaktera predstavlja oblik onoga koji meditira. Prvi potez predstavlja glavu, drugi i treći ramena i rake, četvrti i peti potez predstavljaju kičmeni stub i rebra, šesti i sedmi klupu na kojoj onaj koji meditira sedi, a osmi noge. Komentar presude pruža nam osnovno načelo koje opisuje proces meditacije. "Proračunato nedelanje znači uzdržavanje" odnosi se na dopuštanje da ci sazri tako da bude dovoljno jak da krene nagore. "Opasnost u izgledu" upozorava onoga koji meditira da dolazi do opasnih posledica kada se meditacijom bavi kako ne treba. Međutim, za one koji se koncentrišu i održe mirnoću tokom meditacije, u komentaru piše: "Ako ste iskreni, doći ćete do svetla i uspeha. Istrajnost donosu dobru sreću." Sji ima i drugo značenje: Hranjenje. Ovo je od posebnog značaja pošto je Veći Tok (koji ćemo kasnije razmatrati) meditacije zapravo proces hranjenja na višem nivou. Komentar slike petog heksagrama otkriva nam ceo proces meditacije. "Oblaci se dižu do neba" prestavlja energiju onoga koji meditira kako se diže prema gore, prema glavi, gde se destiliše u nektar nalik na pljuvačku (što se spominje u izrazu "pravi čovek jede i pije"), koji se vraća u abdomen. "Covek napreduje ako prede veliku vodu" odnosi se na prelaženje velike vode abdomena i usta. Shodno tome, svaka od linija ukazuje na izvesna mesta kod onoga koji meditira koja slede jedno drugo. Prva linija govori o "Nedelanju u polju", što se odnosi na abdomen, polje eliksira. Treća linija, "Nedelanje u blatu", je hui-jin, ili Kapija smrtnosti, što je zapravo perineum (medica). Četvrta linija kaže: "Nedelanje u krvi. Izlazimo iz ponora." Ovde se čing
(seksuana esencija)pretvara u ci (životnu energiju) dok prolazi kroz vei-liu, krsnu kost, takođe nazvanu Kapijom repa, i putuje uz kičmeni stub prema glavi. U petoj
liniji, "Nedelanje tokom jela i pića" govori se o tome da ci postaje pljuvačka - ono što taoisti zovu 'vinom dugovečnosti'. Onaj koji meditira guta je kao da pije vino. 21
TAI £1 CIAAN I MEDITACIJA
Šesta linija kaže "Nedelanje u ponoru", što se odnosi na pljuvačku koja se spušta niz grlo i ide u tan-tien, ili abdomen. "Stižu tri nepozvana gosta" se odnosi na tri 'cveta' koja se sastaju na vrhu glave: čing (seksualna esencija), ci (životna energija), i šen (duh). Dalji tekst šeste linije glasi: "Ukazi im počasti, i naposletku ćeš doći do dobre sreće." Tokom tog vremena onaj koji meditira treba da bude potpuno miran i da ga ne uznemirava ništa iz njegove okoline, te će mu na taj način biti osiguran uspeh. Ovim se završava proces koji se zove Veći nebeski tok za meditaciju. Još jedan primer stvaranja pljuvačke i toplote u abdomenu možemo naći u šezdeset trećem heksagramu, koji se zove Đi đi (Posle kraja). U ovom heksagramu gornji trigram je Kan (Voda), a donji je Li (Vatra). Zajedno, oni predstavljaju proces kojim se toplota stvara u abdomenu tako što se usredsređivanjem uma isparava vlaga i šalje nagore, što za posledicu ima tok pljuvačke u ustima. Međutim, ovi uvidi nisu očigledni iz teksta Ji Dinga. Kao i uvek, tumačenje Ji Dinga tanano je i složeno. Da bismo sistematično i detaljno objasnili kako se heksagrami odnose prema meditaciji, bila bi nam neophodna posebna knjiga. Doprinos Huang Tia je lakše razumeti, pošto je njegovo delanje otelovilo suštinska svojstva pokreta i disanja na način koji se može neposredno povezati sa kasnijim razvojem tehnika meditacije. LAO С 1 Љ
Pre nego što razmotrimo kasniji razvoj tehnika, moramo da pomenemo filozofiju Lao Cua. Ovaj veliki učitelj, koji je živeo u šestom veku pre naše ere, bio je jedan od prvih koji su se bavili filozofijom taoizma. Načela i gledišta koje je izložio u svojoj čuvenoj knjizi, Tao te čingu, u velikoj su meri uticala na taoističku misao posle njega. Lao Ću je naglašavao da "meko prevladava tvrdo". Kasnije su mnogi taoisti razvili ove zamisli u Tai Ci Ćuan i meditaciju.
ZZ
LSTOHIJA MEDITACIJE I VEŽ&ANJA Ui KJNI
Deseta glava Tao te činga uglavnom se bavi meditacijom, ali se zamisli u njoj dovode u vezu i sa načelima Tai Ci Ćuana. Ako pokušate da bukvano pročitate tu glavu, izgledaće vam besmislena; međutim, Lao Ću govori metaforično: Umete li da održite duh i telo na okupu? Umete li da usmerite svoj um da koristi dah, i da ga učinite nežnim i tihim kao u deteta? Umete li da pročistite svoje razmišljanje i da ga sačuvate od virova? Umete li da volite ljude i da vladate državom ne delajući? Nebeska kapija se otvara i zatvara. Umete li da budete kao žena? Umete li da budete prosvetljeni i da prodrete svuda bez znanja?... * "Umete li da održite duh i telo na okupu?" Ovo je osnovna zamisao taoističke meditacije. Taoisti su verovali da telo i um treba da budu ujedinjeni da bi se postigla dugovečnost i besmrtnost. "Umete li da usmerite svoj um da koristi dah, i da ga učinite nežnim i tihim kao u deteta?" "Dah" ovde nije samo običan dah; on prvo mora da postane unutrašnja energija.1 Čuang Ću kaže da obični ljudi dišu iz grla i nastavlja da su istinski ljudi drevnih vremena disali iz svojih peta. Detinjstvo je doba kada je telo nežno i podložno, a um miran i nevin. Slika deteta dalje se odnosi na 'sveti fetus', koji kroz meditaciju sazreva da bi se pojavio kao duh-dete. Ovo je i osnovno načelo Tai Ci Čuana. * Dostupni su mnogi različiti prevodi Tao te činga. Kao što Ji Đing kaže: "Dobar čovek ga otkrije i zove dobrim; mudar čovek ga otkrije i zove mudrim; obični ljudi ga koriste svakoga dana i nisu toga svesni." Dalje tumačenje ovog odeljka naći ćete u dvanaestom poglavlju.
TAI Cl CIAAN I MEDITACIJA
"Umete li da pročistite svoje razmišljanje i da ga sačuvate od virova?" Kada čovek meditira, javljaju mu se hiljade misli koje treba izbeći. Ovi virovi moraju da se očiste, kao što i ogledalo mora potpuno da se izbriše od čestica prašine da bi moglo da pruži čistu sliku. "Umete li da volite ljude i da vladate državom ne delajući?" Za vreme vladavine dinastije Čin (u četvrtom veku), čuveni taoista i alhemičar Ko Hung napisao je knjigu, Po pu će, u kojoj je rekao: "Covekovo telo je kao država, duh (um) kao kralj, krv kao oficiri, a cl kao narod." Većina taoista koristila je ovu sliku o narodu i državi da bi opisali telo i a. Pedeset sedma glava Tao te činga ovako objašnjava koncept nedelanja: Utoliko ukoliko se predam nedelanju, ljudi sami postanu razvijeni. Utoliko ukoliko volim mir, ljudi sami postanu pravedni. Utoliko ukoliko ne dižem prašinu, ljudi sami postanu bogati. Utoliko ukoliko sam slobodan od želja, ljudi sami ostaju jednostavni. "Nebeska kapija se otvara i zatvara. Umete li da budete kao žena?" Ovaj red iz desete glave odnosi se na najviši cilj taoističke meditacije. Kada 'sveti fetus' dovoljno sazri, on se rada iz vrha lobanje (ni-van).2 "Umete li da budete prosvetljeni i da prodrete svuda bez znanja?" Evo šta Čuang Ću misli kada meditaciju zove 'sedenjem i zaboravljanjem': "Čovek pušta telo da padne i odagnava slušanje i gledanje. Izbegava oblike i tehnike. To je kao veliko prodiranje."3 Šesnaesta glava Tao te činga govori da "da bismo postigli cilj apsolutne praznine, treba da se držimo stanja savršenog mira. Sve stvari dolaze na svet, te ih onda vidimo i kako se vraćaju.
iSTOfLIJA JMEDITACIJE I VEŽJBANJA IA KINI
Pogledajte sve ono što je cvetalo; sve se vraća svojim korenima. Putovanje nazad ka svojim korenima zove se mir; to znači okretanje sudbini." Ovo je načelo meditacije. Sve su ovo samo načela, a ne detalji. Dva veka kasnije, Čuang Ću ih je pojasnio. ĆU Posle Lao Cua, drugi veliki učitelj taoizma bio je Čuang Ću. Njegovi spisi, iako strogo posmatrano ne predstavljaju komentare Tao le činga, u potpunosti se slažu sa zamislima Lao Cua i izražavaju ih na prošireni i uopšte jasniji način. Primena shvatanja Čuang Cua na teoriju vežbanja i meditacije nije uvek jednostavna ni neposredna. Mnogi čitaoci, pa čak i neki prevodioci, nisu najbolje shvatili značaj ključnih odeljaka, već su ih doživljavali kao nejasne ili metafizičkog karaktera. Jedan takav odeljak možemo da nađemo u poglavlju pod naslovom Ta cung si ("Najveći i najpoštovaniji učitelj"): "Disanje pravog čoveka duboko je i tiho. Disanje pravog čoveka dolazi iz njegovih peta, dok ljudi obični dišu iz svojih grla."4 Mnogi ljudi, koji odbijaju da veruju da telo može zaista da diše iz peta, shvataju ovo kao metafora za neku metafizičku ideju. Međutim, kada se to razmatra u vezi sa početkom vežbe Tai Ci Cuana, dolazimo do smisla koji je potpuno jasan. Na početku vežbe čovek stoji sa stopalima čvrsto na zemlji, koja se nalaze tačno ispod ramena. Kada počne da udiše, podiže ruke i ispravlja kolena. Dejstvo je toga da se životna energija podiže iz prstiju preko peta i nogu i onda dalje na gore kroz trup. Tokom izdisanja koje posle toga sledi, ruke se spuštaju na dole i kolena savijaju, što ima za posledicu spuštanje životne energije kroz telo i noge, i ponovo do peta. Stvar je u tome da se pri vežbanju i meditaciji 'disanje' ne odnosi samo na kretanje vazduha kroz pluća, već na proces koji obuhvata ćelo telo, uključujući i dotok kiseonika u udove puteni krvi.
Čuang Ću govori o ovom toku životne energije kroz telo i u dragim odeljcima. U poglavlju pod nazivom
2A-
Jangšeng ču ("Načela
Z5
T/il Cl ČVLAN l MEDITACIJA
zdravlja i dugovečnosti") nalazimo sledeći savet: "Koristite svoj um da biste neprestano prenosili životnu energiju na gore kroz Tu Mo. Ovo može da održi vaše telo zdravim i da vaš život učini dugim." Bilo je teško za one prevodioce koji ne razumeju taoistička načela koja se tu podrazumevaju da prenesu ove njegove reci. Đa-Fu Feng i Džejms Legi koriste nejasni izraz 'srednji put' (vidi Čuang Ću, Unutrašnja poglavlja, str. 53).5 Zapravo Tu Mo ima veoma jasno određeno značenje predstavlja jedan od osarn psihičkih kanala kojima teče životna energija. On se naziva kanalom kontrole i pruža se duž leda, od trtične kosti na donjem delu kičme pa sve do vrha glave. Tai Ci Ćuan nije se zapravo razvio sve do nekoliko vekova posle Čuang Cua. Međutim, postoje jasni dokazi da je Čuang Ću bio upoznat sa metodima vežbanja usklađenih sa disanjem kojima su se ljudi bavili u njegovom vremenu i koje se mogu smatrati prethodnicima Tai Ci Čuana. Jedan odeljak u poglavlju pod naslovom Ko-i ("Ukorenjene zamisli") opisuje delanja onih koji hrane telo i žude za dugovečnošću. Takvi ljudi provode svoje vreme "udišući i izdišući, izbacujući stari dah i uzimajući novi," i kreću se kao "pospani medved" i "protežu i krive svoj vrat kao ptica." Ovaj odeljak nam ukazuje na to da postizanje dugovečnosti (i zdravlja) zahteva i vežbe disanja i telesne pokrete. Medved i ptica se očigledno odnose na pokrete iz vežbi dobro poznatih Čuang Cuu. Bio je običaj da metodi vežbanja obuhvataju pokrete slične pokretima životinja i ptica6. Postoji nekoliko primera za to u vežbama Tai Ci Čuana, koji uključuju pokrete kao što su 'Dovedi tigra do planine', 'Zmija se spušta', 'Uzmakni i odbij majmuna', 'Beli ždral širi krila', i 'Zlatni petao na jednoj nozi'. Neke druge životinje se pominju u Klasicima Tai Ci Čuana Vang Cung-jua, koji, na primer, govori o pokretima kao u mačke. Svrha ovih pokreta jeste da pomognu da se disanje i cirkulacije vode tako da životna energija može da
teče kroz telo i da blagotvorno deluje. Čuang Ću nastavlja i govori o onima
ISTO&IJA MEDITACIJE I VEŽBANJA
1Љ
KJNI
koji postižu dugovečnost upravljanjem (dahom); koji zaboravljaju na sve stvari, pa ipak poseduju sve stvari; čija blagost je neograničena, dok ih sve stvari koje vrede pohode; - takvi ljudi slede put neba i zemlje, i pokazuju vrline mudraca. Otuda se kaže: "Blagost, ravnodušnost, tihost, mirnoća, potpuna praznina i nedelanje: - to su svojstva koja održavaju stepen neba i zemlja i suština su Taoa i njegova svojstva." ... U njegovoj nepokretnosti vrlina mu je vrlina Jina, a u pokretu rasprostranjenost mu je slična Jangu."7 Ako pokret predstavlja Tai Ci Čuan, a smirenost predstavlja meditaciju, bavljenje oboma je, samim tim, uspešnije u smislu postizanja dugovečnosti. U jednom dragom odeljku, on piše o Konfučijevom učeniku Jen Huiu, koji govori o "sedenju i zaboravljanju" kao o načinu da se čovekovo biće oslobodi tela i uma i da postane jedno sa beskonačnim. 8 Ovaj odeljak čini očiglednim da je Čuang Ću smatrao meditaciju načinom da se
postigne stanje mirnoće i praznine sledeći taoističku zamisao o nedelanju i nepostojanju. Čuang Ću opisuje dva čoveka u državi Lu. San Pao je živeo među stenjem i pio samo vodu. U sedamdesetoj je još uvek imao kožu kao u deteta. Na nesreću, ubio gaje i pojeo tigar. Živeo je tu i Čang Ji, koji je radio za druge ljude. Kad je imao četrdeset godina, razboleo se od groznice i umro. San Pao je hranio svog unutrašnjeg čoveka, a tigar je pojeo njegovog spoljašnjeg. dok je čang Ji hranio svog spoljašnjeg čoveka, a bolest je napala njegovog unutrašnjeg. Obojica su zapostavili da "osinu ovce koje zaostaju." Čang Ću ovde ukazuje na to da čovek treba da se bavi i meditacijom i vežbama. Čuang Ću je živeo tokom doba zaraćenih država, što se nastavilo do 221. godine pre naše ere, posle kratkotrajnog ujedinjenja pod dinastijom Čin, koja je bila zbačena. Sledeća četiri veka, tokom kojih je Kinom vladala dinastija Han, bila su doba mira i stvaralaštva u nauci i umetnosti. Za vreme istočne vladavine dinastije Han (nazvane tako stoga što je tada prestonica bila u Z7
TA1 Cl ČULAN l MEDITACIJA.
istočnim provincijama) veliki filozof Vei Pojang napisao je veoma važnu i od velikog značaja knjigu pod naslovom Can tung ci, što bi moglo da se prevede "Srodnost Trojstva, ili Usklađenost Knjige pramena sa pojavama složenih stvari." Ova knjiga razvija metod meditacije zasnovan na // Dingu, a u njoj se nalazi i obilje obaveštenja koja se odnose na alhemiju i bavljenje njome. Vei je doveo u vezu zamisao o životnoj energiji (ci) koja teče kroz psihičke kanale sa osnovnim silama koje vladaju kosmosom. Tako je on opisao proces meditacije i povezao ga sa filozofijom jina i janga, sa pet elemenata, i sa rastom i opadanjem Neba i Zemlje. Njegova zamisao o tome da telesni procesi odslikavaju ista načela koja važe i za ceo kosmos imala su veliki uticaj na sva kasnija mišljenja o teoriji meditacije. Sličnu zamisao isticao je još jedan filozof iz doba vladavine dinastije Han, Liu An, u svojoj čuvenoj knjizi Huei-nan Ću. Neki delovi u Veiovom radu ukazuju na to da je on smatrao važnim da se vežbanjem čovek bavi u sprezi sa meditacijom. Na primer, u jednom poglavlju on kaže: "Gradite zid oko grada da bi narod bio bezbedan." Značenje ovih njegovih reci nije odmah jasno, ali uz pravimo tumačenje moguće je razumeti ovu metaforu. Misao o građenju zida oko grada (što je bila česta pojava u starim vremenima, kako u Kini, tako i na Zapadu) predstavlja korišćenje vežbi da bi se telo učinilo snažnim i zdravim spolja i da bi se sprečila bolest. Misao da će narod biti bezbedan predstavlja smirenost uma u zdravom telu, što dopušta duhu da bude delatan i da postigne usredsređivanje neophodno za uspešno bavljenje meditacijom.
ISTORJJA ^MEDITACIJE I VEŽRANJA 1Л K,INI
U trećem veku naše ere vežbe nazvane Pokret pet životinja osmislio je lekar Hua To. Njegov doprinos razvoju Tai Ci Cuana bili su pokreti životinja kao što su medved, tigar, majmun, jelen, i ptica. Niz od osamnaest oblika zdravstvenih vežbi koje je stvorio alhemičar Ko Hung (radio je 325. godine naše ere) dovršio je razvoj Tao Jina. Njegov rad otkriven je na slikama na svili u
drevnoj grobnici u provinciji Hunan 1974. godine. Koove vežbe namenjene su samo zdravlju, a ne samoodbrani. Veoma važan događaj koji se odigrao tokom vladavine dinastije Han bilo je uvođenje budizma u Kini. Već pre kraja šestog veka naše ere budistička religija bila je od podjednake važnosti kao i taoizam i konfučijanstvo u kineskoj religioznoj i filozofskoj tradiciji. Budizam je neposredno uticao na razvoj meditacije u Kini stoga što je imao svoje sopstvene tradicionalne metode, koji su nastali u Indiji potpuno nezavisno od razvoja sličnih metoda u Kini. Budisti su zagovarali postizanje mira i smirenosti putem odricanja od želja i oslabađanja ograničenog pojedinačnog ega. Budisti su kao sredstvo za postizanje tog cilja koristili meditaciju. Naročito važan razvoj u tradiciji budističke meditacije bio je pronalazak metoda važbanja nazvanog Šao Lin. Bilo je to delo učitelja Ta Moa (takođe poznatog pod imenom Danima), koji je došao
Z8
u Kinu iz Indije oko 530. godine naše ere i ustanovio školu zen budizma u manastira koji se zvao Šao Lin. Dok je kaluđere podučavao meditaciji i ženu, postao je svestan da njegovi đaci postaju telesno slabiji. Njihova tela postajala su tanka kao suvo drvo, lica su im bledela, i mnogi su bili bolesni. Ta Mo je dugo razmišljao kako da im povrati zdravlje. Legenda kaže da je devet godina sedeo pred zidom i meditirao. Rešenje do koga je naposletku došao predstavljalo je primer osnovnog načela filozofskog shvatanja da iz smirenosti izrasta pokret. On je razvio jednostavan oblik vežbanja koji će podstaći cirkulaciju, razgibati zglobove, i povratiti životnu snagu. Kaluđeri su uskoro otkrili da im je bavljenje ovim vežbama omogućilo da meditiraju veoma dugo, a da to nema nikakve neželjene posledice. Kasnije su Ta Mo i njegovi sledbenici ove vežbe učinili napornijim, te su i razvili metode boksovanja i korišćenja oružja kao što su noževi i štapovi. Tako su vežbe Šao Lina postale borilačka veština.
TAI CI ČIAAN I MEDITACIJA
Nekoliko stotina godina kasnije, došlo je do sličnog razvoja u okviru tradicije taostičke meditacije. Veliki taoistički učitelj Čang San-feng, koji je posedovao znanja o svim drevnim oblicima mudrosti, uključujući Ji Đing, konfučijanstvo, budizam, taoizam, stvorio je, posle dugog razdoblja meditacije, vežbe poznate pod imenom Tai Ci Ćuan. Namera mu je bila slična Ta Moovoj: da razvije oblik vežbanja koji će dopunjavati bavljenje meditacijom, a koji bi blagotvorno uticao i na zdravlje. Ono što je iz toga proisteklo (ove vežbe se zovu i Vu Tang, po planini tog imena u provinciji Hubei na kojoj se nalazila škola u kojoj je Čang podučavao) drugačije je od Šao Lina i ima prilično različito dejstvo. Pokreti kod Šao Lina su obično veoma naporni i ponekad vrlo brzi. Redovno bavljenje ovim vežbama ima za posledicu jačanja udova i povećanje obima mišića. Kod Tai Ci Čuana, s druge strane, pokreti se rade polako, nežno, te ujednačeno od početka do kraja, a svaki stav tela odvija se istini neprekidnim ritmom. Posledica je poboljšanje cirkulacije i disanja i jačanje unutrašnih organa, ali bez povećanja mišića. Upravo zbog ove suprotnosti, Tai Ci Čuan se nekad zove Unutrašnja škola, a Šao Lin Spoljašnja škola. Uprkos ovim razlikama, obe škole predstavljaju, na svom najvišem stupnju, oblike duhovne discipline, i obe su prvobitno nastale da bi pomogle kod bavljenja meditacijom. Naposletku su vežbe i Šao Lina i Tai Ci Čuana postale poznate širom Kine, čemu su prethodila mnoga pokazivanja veštine samoodbrane onih koji su njima ovladali. Na nesreću, ovo je navelo ljude da zaborave da su te vežbe bile namenjene da pomognu kod bavljenja meditacijom. Mnogi ljudi koje je zanimala samoodbrana došli su izdaleka da bi naučili te vežbe. Neki su želeli da ih iskoriste za osvetu. Neki su želeli da ih koriste u ratu. Drugi su hteli da otvore svoje sopstvene škole borilačkih veština ili da podučavaju ovim vežbama druge ljude da bi zaradili za život. Veoma malo njih imalo je strpljenja ili želje da se nauče meditaciji.
Uprkos tome, taoistički i budistički učitelji naučili su ovim vežbama mnoge ljude, te su oni opet podučavali druge, i tako je to teklo generacijama. Nije prošlo mnogo vremena i stvorile su se 3Ć>
ISTORJJA ^MEDITACIJE I VEŽteANJA
1Л
KINI
mnoge različite škole i stilovi vežbi za samoodbranu, ali većina ljudi koja se njima bavila nije bila svesna odnosa između vežbi i meditacija. Slično je i danas. Pa ipak, neprestano smo okruženi dokazima da su i meditacija i vežbe neophodni da bi se uspešno bavilo i jednim i drugim. To nam pokazuju blagodeti zdravlja, žustrine i dugovečnosti onih koji se svesno bave obema disciplinama. Pokazuju nam to i iskustva učitelja, koji su otkrili da se to dvoje na najvišem stupnju nesvesno i spontano mešaju. Čuveni učitelj Jin Si Ću umro je nedavno, pre nekoliko godina, u Kini. Bio je prosvetljen i u budističkoj i u taoističkoj meditaciji, kojima se bavio tokom mnogih godina. Napisao je knjigu o svojim iskustvima pod naslovom Eksperimentalna meditacija Jin Si Cua za poboljšanje zdravlja, čije je delove na engleski preveo Lu Kuan Ju u svojoj knjizi Tajne kineske meditacije. U tim delovima on izveštava kako je, pošto je meditirao mnogo godina, usmeravajući se na otvaranje osam psihičkih kanala da bi omogućio energiji da teče kroz njih, dospeo u stanje u kome je, osećajući kako nema težine i kako mu je veoma toplo, iznenada primetio da njegovo telo izvode pokrete vežbanja poptpuno nesvesno i nevoljno. Pisao je: Ovi nevoljni kružni pokreti bili su zaista božanstveni i nezamislivi. Kada je (osećaj treperenja) stigao do prstiju na rukama i nogama, oni su se širili, dok su mi se noge na smenu savijale i ispravljale.... Svi ti pokreti u desno i levo imali su prirodno isti broj okretaja u svakom pravcu.... Posle se taj osećaj preselio u udove, te su mi se rake kretale brzo u krugovima u levu i desnu stranu dok su mi se noge savijale i ispravljale, a onda su prvo prsti, pa zatim peta jednog stopala udarali drugo...? Savremeni učitelj žena, Huej-čin Nan, takođe se bavio proučavanjem taoizma. On predlaže bavljenje meditacijom i vežbama u isto vreme: "Posle dovoljno sna, kada se životna snaga obnovi, trebalo bi ponovo da se meditira. Ako otkrijemo,
31
TAI Cl ĆltAN l MEDITACIJA
međutim, da nam ni glava ni telo nisu umorni, bolje je da ustanemo i uradimo neke vežbe. Pošto nam se duh tako uzdigne, moći ćemo da postignemo odgovarajuće i stabilno stanje smirenosti."10 Učitelj Nan pominje u svojoj knjizi da meditaciji pomaže ako se pre toga bavimo Ci Kungom (kineske vežbe) i jogom. Takođe preporučuje lagane vežbe posle meditacije. Tai Ci Čuan su umerene i lake vežbe koje se dobro dopunjuju sa meditacijom.
TAI Cl ПЛ -. Vf&iOVNE
1. Vidi knjigu Vilijema Čaoa Načelo životne energije (WUliam Chao, ThePrindple of Life Energy, Taipei, Chao, 1985). 2. Više o rađanju svetog fetusa možete naći u Tajni zlatnog ci'eta u prevodu Ričarda Vilhelma i u knjizi Taoistička joga, alhemija i besmrtnost u prevodu Lu Kuan Jua (The Secret of the Golden Flower; Taoist Yoga, Alchemy and Immortality, New York, Weiser, 1970). 3 Tekstovi o taoizmu, prva knjiga (The Texts of Taoism, 4.. New 5 York, Dover Publications, 1962), str. 256-257. , 6. Ibid, str. 238. 7. Ibid, str. 198. 8. Ibid, str. 364. Ibid, str. 257. Ibid, str. 364. 9.Lu Kuan Ju, Tajne kineske meditacije (The Secrets of Chinese Meditation, New York, Weiser, 1964), str. 197. 10.Huej-čin Nan, Tao i dugovečnost (Tao and Longevity, New York, Weiser, 1984), str. 8.
U svojim pokušajima da simbolički predstave i da opišu neprestano suprotstavljanje i međudejstvo između osnovnih sila jina i janga u kosmosu, veliki kineski filozofi drevnih vremena razvili su nekoliko dijagrama čiji delovi predstavljaju različite vidove ovog odnosa. Iako su ti dijagrami bili različiti, svi su nosili isto ime: Tai Ci Tu. Ovaj naziv se različito prevodio; Džozef Nidem koristi izraz 'dijagram vrhovnih polova', dok se Fung Ju-lanu više dopada 'dijagram vrhovne konačnosti', a Ričard Vilhelm predlaže ime 'simbol velikog prvobitnog početka'. Međutim, pošto nijedan od ovih naziva nije baš jasan, ovde ćemo jednostavno koristiti kineski naziv. Tai Ci Tu ima veoma veliki kulturni značaj i smisao. Takvi dijagrami se nalaze u raspravama kao deo objašnjavanja procesa koji se dešavaju u kosmosu, i u njima svetli i tamni delovi određeno predstavljaju nebo i zemlju. S druge strane, često možemo da ih vidimo kako ukrašavaju dečju odeću, jer se smatra da im donose dobru sreću i da odagnavaju zlo i bolest. Ovi dijagrami su naročito značajni za one koji se bave taoizmom kao religijom, i često se nalaze u
hramovima i nose na odeći koja ukazuje na poštovanje religije. Sve to ima svoju osnovu u/i Dingu, gde u 3 Z
petom poglavlju
3 3
TAI CI ČU-AN l MEDITACIJA
Ta Čitana (Velike rasprave} čitamo: "Ono što dopušta da se sad tama sad svetio pojavljuju jeste Tao." Koncept Taoa je i svet i tajanstven. On predstavlja jednu od središnjih religijskih zamisli Istoka, ne samo u Kini, već i u drugim istočnoazijskim zemljama, uključujući Japan, Indokinu i Koreju. Tai Ci Tu se pojavljuje čak i na korejskoj zastavi, ukazujući na to da ovaj koncept ima kako religijska, tako i politička značenja na tim prostorima. U današnje vreme je ova struja stigla i do Zapada, gde mnoge knjige imaju neku vezu sa Tai Ci Tuom i u tekstu i na koricama. Ovaj simbol možemo da vidimo i na nakitu, na privescima, kopčama, košuljama, majicama. Ukratko, uticaj ovog oblika proširio se na ceo svet.
HAZVOJ TAI CI ЛЉА Prema tradiciji Tai Ci Tu nastao je još u praistoriji, i ljudi su još u drevnim vremenima koristili okrugli simbol sa svetlom gornjom polovinom, koja je predstavljala nebo, i tamnom donjom polovinom, koja je predstavljala zemlju. Ćeli simbol predstavlja ljudsko biće, koje je jedinstvo svetla i tame. Iako možda ima neke valjanosti u tom predanju, njega ne podržavaju jasni istorijski Ш arheološki dokazi. U svakom sluičaju, najstariji pismeni izraz načela koje je osnova ovih dijagrama dostupan je u M Dingu, u jedanaestom poglavlju Da Džuana: "U promenama je veliki prvobitni početak (Tai Ci). On stvara dve osnovne sile. Ove dve osnovne sile stvaraju četiri slike. Četiri slike stvaraju osam trigrama." U samom // Dingu ne možemo naći dijagram Tai Ci Tu, ali ovaj odeljak koji smo upravo naveli u vezi je sa dijagramima na način koji će postati jasan kroz sledeće objašnjenje. Prema mišljenjima nekoliko naučnika koji se bave kineskom kulturnom istorijom, izraz tai ci se prvobitno odnosio na slemenjaču, horizontalnu noseću gredu na
samom vrhu krova, gde se dva kosa dela krova sreću. Ova greda deli krov na dve vode; svaka strana gleda u suprotnom pravcu. Zbog toga kako sunce šija 34-
TAI CI ПЉ
Т >1 ЈАд 1 ЛМ VRHOVNE
na kuću, jedna strana je svetlija i predstavlja jang, dok je druga tamnija i predstavlja jin. Naravno, sve se to stalno menja kako sunce putuje preko neba. Ona strana koja je okrenuta prema izlazećem suncu i koja u početku predstavlja snažni jang, polako postaje tamnija kako se sunce penje, dok druga strana, koja predstavlja snažni jin ujutru, postepeno postaje sve svetlija, te se tako uveče sve menja i odnos je suprotan. Samo u jednom jedinom trenutku, možda tačno u podne, obe strane krova budu podjednako svetle. Na taj način, krov kuće koga deli slemenjača može da se smatra simbolom večnog kruga smenjivanja koji se neprestano dešava između ove dve osnovne sile, jina i janga.
TAI CI ČULAN I MEDITACIJA N a Beskonačnost! č Pa ipak i Vrhovna Konačnost! e l o
G e n
Načelo Kuti postaje ženski element
O
p o s t a j e
Do početaka vladavine dinastije Sung (960 - 1279. godine naše ere) bili su već razvijeni složeni dijagrami i napisani opširni komentari da bi se objasnilo njihovo značenje. Od posebne važnosti su dijagram i komentar pod nazivom Tai ci tu šuo (Objašnjeni dijagram vrhovne konačnosti) koji je sastavio Ču Tun-i, veliki neokonfučijanski filozof koga smo već ranije pomenuli u uvodu. Ču objašnjava kako dijagram predstavlja stvaranje i razvoj svih stvari. Prazan krug na vrhu predstavlja Vrhovnu Konačnost (tai ci), koja kroz pokret stvara jang i kroz mirovanje stvara jin. Krug ispod njega, u kome se nalaze pojasevi crnog i belog koji se smenjuju, predstavlja suprotnost i sadejstvo, međusobne uticaje jina i janga. Obratimo pažnju na to da jang strana sadrži u sebi jin, a jin strana sadrži u sebi jang, baš kao i kod Tao Ci Tua. Ispod ovog kruga nalazi se oblik koji sadrži pet manjih krugova, a oni predstavljaju pet elemenata, koji nastaju sadejstvom i međusobnim delanjem jina i janga. Kao što Ču objašnjava: Preobražajima janga, i njegovim sjedinjavanjem sa jinom, nastaju voda, vatra, drvo, metal i zemlja. Ovih pet elemenata postaju rapršeni u skladnoj uređenosti, i četiri godišnja doba im slede.
Jang Kretanje
i
Jin Mirovanje T u p r e m a
m u š k i
Č u T u n i u
e l e m e n t :
Nastanak i Razviće Svih Stvari T a
C i
D i j a g r a m
V r h o v n e K o n a č n o s t i Izvor: htorija kineske filozofijeFung Ju-lana, knjiga druga(A Historyoj LninesePhilosophy, Princeton, Princeton University Press,1953),
TAI Cl TU*
Pet elemenata proslavljaju jin i jang; jin i jang predstavlja ju vrhovnu konačnos t: a vrhovna konačnos t u svojoj šuštim jeste beskonač nost. Pet elemenata nastaju i svaki ima sebi svojstvenu prirodu.1 Veliki krug ispod pet manjih predstavlja ujedinjeno muško i žensko. Samim tim, pet elemenata nastaju još jednom iz jina i janga. Najniži krug predstavlja posledice sjedinjavanja ženskog i muškog (jina i janga): stvaranje sledeće generacije u carstvu čoveka i u kosmosu,
stvraranje i razvoj svih stvari. Kasnije su taoisti sledili zamisli izložene u ovom dijagramu i njegovom komentaru da bi stvorili Tai Ci Čuan. Ovaj dijagram je u bliskoj vezi sa Tai Ci Čuanom. Vang Cung-jueh u svojoj knjizi Klasici Tai Ci Čuana kaže: 'Tai Ci (Vrhovna konačnost) nastaje iz Vu Cia (Beskonačnosti); majka je jinu i jangu. U kretanju oni se razdvajaju, u mirovanju su 2 sjedinjeni." Najviši krug predstavlja prazninu vu ci. Na početku Tai Ci Čuana onaj koji vežba stoji mirno, ispražnjenog uma. Pokreti Tai Ci Čuana odgovaraju crnim i belim poljima koja se smenjuju u drugom krugu ovog
dijagrama. Pokreti povlačenja i pokreti na dole predstavljaju jin, dok pokreti na gore i napred predstavljaju jang. Pet elemenata u pet manjih krugova ipod njih odgovaraju pokretima stopala koji se izvode, dok osam trigrama Ji Dinga predstavljaju osam pokreta ruku.* Prave i dijagonalne linije koje povezuju pet malih krugova ukazuju na neprestano smenjivanje koraka onoga koji vežba. Naposletku, krug na dnu odgovara kraju Tai Ci Čuana - povratku mirnoći. * Pet pokreta stopala: 'Napred', "Nazad', 'U levo', 'U desno', i 'Središnja ravnoteža'. Ovih pet koraka odgovaraju elementima: metalu, drvetu, vatri, vodi, i zemlji. Osam pokreta ruku: 'Gurni gore', 'Povuci nazad', 'Pritisni napred', 'Gurni napred', 'Povuci dole', Deljenje', 'Udarac laktom' i 'Udarac ramenom1.
ТЛ 1 CI ČUAN I JMEDIT ACIUA
3 6
Stvaranje i razvoj svih stvari
Smirenos t
O Tai Ci Tu Čen Tuana Dijagram Vrhovne konačnosti koja prethodi nebu
Izvor: teorija kineske filozofije Fung Ju-lana, knjiga druga, str. 439.
Ćien (stvaranje) načelo postaje muški element
Kun(primanje) načelo postaje ženski element
T
TAI
VRHOVN E KONAĆ. NOSTI
ci
JUA
i
Posle smrti Ču Tun-ia nekoliko naučnika je otkrilo da su se u nekim svetim knjigama taoizma, napisanim mnogo pre vremena u kome je Ču stvarao, već nalazili dijagrami vrlo slični onima koje je on sastavio. Najvažniji od tih dijagrama je onaj koji se pripisuje velikm taoističkom filozofu i matematičaru Čen Tuanu (oko 906 -989). (Vidi sliku.) Pouzdani kineski istoričari iz sedamnaestog veka izveštavaju: Čen Tuan je, dok je živeo na čuvenoj 'svetoj planini'
Huan San u oblasti Šensi, sproveo u delo urezivanj e ovog dijagram a na jednoj steni. On se, kažu, sastojao od nekolik o slika uređeni h prema ovom raspore du: 1) na dnu se nalazio krug koji je bio označe n natpiso m "Vratnic e tajanstve nog ženskog" ; 2) iznad njega nalazio se još jedan krug, gde je bilo urezano:
"Promena suštine da bi se preobrazila u životnu silu; promena životne sile da bi se preobrazila u duh"; 3) sledeći deo bio je središnji i predstav ljao je element a drvo i vatru na levoj strani, metal i vodu na desnoj, i zemlju u sredini, koji su svi bili povezani linijama; taj deo bio je naslovljen "Pet sila skupljenih na izvoru"; 4) iznad toga nalazio se krug (ili verovatno nekoliko koncentr ičih krugova)
, sastav ljen od među sobno povezan ih crnih i belih traka, sa natpiso m: "Uzima nje od Kan (voda) da bi se dopunio Li (vatra)"; 5) najviši krug nosio je natpis "Prome na duha tako da može da se preob rati u 38
praznin u; okretan je i vraćanj e u Beskon ačno".3 Ovo se očigledno odnosi i na meditaciju. Čen Tuan je bio prosvetljeni taoista i filozof Ji Dinga. On je prihvatio zamisao Fu Hsia da je stvaranje Škole simbola i broja važna istorijska veza između tradicionalne i formalizovane kineske filozofije i nauke. On je prihvatio Prvobitno uređenje Fu Hsia da bi stvorio Tai Ci Tu
TAI Cl ĆLtAN I ^MEDITACIJA
VKHOVN
TAI Cl
taoizma (vidi ilustraciju) za taostičku meditaciju. Fu Hsi je stvorio osam trigrama/z Dinga. SIJVIBOL '
Najčuveniji Tai Ci Tu je krug koji sadrži 'dvostruku ribu', o kome smo razgovarali u uvodu. Međutim, i dragi su imali velikog uticaja na kinesku misao, te ćemo ih docnije opisati. Svi ovi dijagrami slični su u tome da se sastoje od belih i crnih polja, gde crna polja predstavljaju jin, a bela jang. Dvostruka riba predstavlja Tai Ci simbol. Bela riba ima crnu tačku ili oko; to znači da jang u sebi sadrži jin. Ovo predstavlja Tai Ci Čuan, u kome se telo spolja kreče, ali um miruje. Crna riba predstavlja jin, mirnoću, i meditaciju, dok jang tačka ili oko predstavlja kretanje. Meditacija nije prazna; um se koristi da bi se vodio dah koji unutra kreće. Delovi jin -jang dijagrama spojeni su u jedno da bi se predstavio oblik sveopšteg.
Dvostruka Riba: Simbol Tai Ci Čuana I Meditacije
Manji Nebeski tok
Ova slika pokazuje Tai Ci Čuan i meditaciju ujedinjene u jednom simbolu. Upravo iz ovog simbola sam preuzeo tu zamisao i spojio ova dva vežbanja u jednu knjigu - Tao Ci Čuan i meditaciju. Slika Manjeg Nebeskog Toka slična je simbolu dvostruke ribe (vidi str. 32) izuzev po tome što crna tačka na belorn polju postaje crna linija, a bela tačka u crnom polju postaje bela linija. Slika pokazuje mešanje 'postnatalnog' i 'prenatalnog' disanja, do koga dolazi kod taoističke tehnike dubokog disanja. Beli krug u sredini predstavlkja pupak. Crna linija koja se pruža od vrha velikog kruga do pupka predstavlja postnatalno (obično) disanje. Bela linija ispod toga predstavlja prenatalne (fetusno) disanje. Kod običnog disanja kiseonik se udiše i uvlači do pupka. Istovremeno, fetusno disanje dolazi nagore do pupka. Običan dah se izdisanjem vraća napolje, a fetusni dah se vraća u donji stomak. Kruženje kiseonika i fetusnog daha obično se naziva sjedinjavanjem Vode (Kan) i Vatre (Li). Trigram Kan, prikazan na dnu bele linije, sastoji se od dve jin linije spolja i jang
linije unutra. 4-Ć)
4-1
TAI Č.1 ĆJAAN I ^MEDITACIJA
Belo je boja janga. Samim tim, bela linija predstavlja Kan, ili prenatalni (fetusni) dah. Trigram Li, prikazan na vrhu crne linije, sastoji se od dve jang linije spolja i jin linije unutra. Crno je boja jina, te samim tim crna linija predstavlja Li, ili postnatalno disanje. Ovo sjedinjavanje Vode i Vatre zove se Manji Nebeski Tok. Samo oni koji su dobro usavršili tehnike taoističke meditacije i Tai Ci Čuana mogu da koriste tehniku prenatalnog disanja. Tek kada onaj koji se bavi ovim tehnikama stigne do određenog stupnja, tek tada disanje može da dođe do pupka i prenatalni dah može da se podigne, izvuče do tog istog dela.
BELE&6E 1.Navedeno u Istoriji kineske filozofije Fung Julana, knjiga draga, str. 437. 2.Ibid. 3.Istoričari Huang Cung-jen (1616-1686) i Ču Ji-cun (16291709) citiram su u delu Fung Ju-lana, str. 441.
OSNOVE K.INESK.E
Da bi se uspešno savladale taoističke discipline meditacije i vežbanja, veoma je važno da znamo osnovne koncepte kineske fiziologije. Ovaj zahtev sličan je zapadnjačkoj ideji da se ne mogu lako razviti atletske veštine ako nismo svesni procesa koji se dešavaju u telu, što se postiže proučavanjem anatomije i fiziologije. Kako meditacija, tako i sa njima povezani oblici vežbanja kao što je Tai Ci Čuan podrazumevaju protok energije kroz telo. Da bismo doživeli taj protok, neophodno je da imamo tačnu sliku o razmeštaju posebnih tački i o putevima ili kanalima između tih tački kojima energija protiče. Tradicionalni kineski koncept ljudskog tela unekoliko se razlikuje od zapadnjačkog. Najvažnija razlika jeste da kineski opisi u fiziologiji koriste izraze i ideje koje ljudi na Zapadu doživljavaju kao da pripadaju svetu duhovnog ili psihičkog. Na primer, ci, ili životna energija, ne odnosi se na nekakvu fizičku veličinu koja se može odrediti ili meriti naučnim
sredstvima. Ona predstavlja nevidljivu psihičku supstancu koja se može samo osetiti u telu dok protiče psihičkim kanalima. Slično tome, pet tačaka, osam psihičkih kanala, i dvanaest meridijana koji se pružaju površinom tela, nevidljivi su i ne mogu se izmeriti
fizičkim metodima. Zapadnjački naučni um, koji teži tome da telo posmatra kao hemijsku mašinu, sklon je tome da takve psihičke koncepte prihvata sa velikom sumnjičavošću. Međutim, oni su od velike
4
TA1 CI ĆIA.AN I MEDITACIJA
važnosti za kinesku misao, jer ne samo da imaju suštinsku važnost u teoriji meditacije, već čine i osnovu teorije koja se nalazi u pozadini veoma napredne i vrlo osmišljene medicinske tehnologije, koja podrazumeva i akupunkturu i akupresuru. (Nije jedino kineska kultura razvila takve koncepte u proučavanju ljudskog tela. Indijska tradicija joge koristi slične ideje, iako je terminologija koju koristi sasvim drugačija. Istočnjačke borilačke veštine - japanski aikido i džudo, korejski Ta Kuan Tao i vijetnamski boks takođe koriste meditaciju kao sredstvo postizanja najvišeg stupnja veštine.) OSAM PS'MIĆKJM K,ANALA Osam povezujućih puteva, koji i prenose i čuvaju energiju, smešteni su u trupu, rukama i nogama. Kroz njih energija može da stigne do svake ćelije u telu. Metod sistematskog kruženja životne energije opisao je, i dokazao njegovu delotvornost, čuveni taoistički učitelj Jin Si Ću, koji je tek nedavno umro, u svojim raspravama o metodima meditacije. Imena i razmeštaj osam psihičkih kanala su ovde navedem. 1.Tu Mo, ili kanal kontrole, pruža se duž kičmenog stuba, od trtične kosti do vrata i Jen lobanje, i preko vrha glave do svoda usta. 2.Džen Mo, ili kanal funkcije, nalazi se u prednjem središnjem delu tela. Njegov donji kraj nalazi
se u genitalnim organima, i on se
OSNOVE KINESK.E FIZ,1OLOQIJE
pruža sve do osnove usta. Kada je jezik oslonjen na nepce on čini most između kanala kontrole i kanala funkcije. 3. Tai Mo, ili kanal pojasa, nazvan je tako zato što opasuje struk. Počinje ispod pupka, gde se deli u dve grane koje pružaju oko struka do krsta. Čueng Mo
4.
TA1 Cl ĆMAN I MEDI TACIJ A
S.JangJu VeiMo, ili pozitivni kanal ruke, takođe počinje ispod pupka, prolazi kroz grudi do ramena, i spušta se duž spoljašnje strane ruku do vrha srednjeg prsta, a onda prelazi do sredine dlana. 6. Jin Ju Vei Mo, ili negativni kanal ruke, pruža se duž unutrašnje strane ruku, od dlanova do ramena, i završava se
TaiMo
Deo pozitivnog kanala ruke
Čueng Mo, ili kanal prodiranja, prolazi kroz središte tela, ispred kanala kontrole i iza kanala funkcije. Njegov donji kraj nalazi se kod genitalija, i on se pruža nagore i završava se tik ispod srca.
u grudima.
4-5
OS NO
Deo negativnog kanala ruke
7.Jang Čiao Mo,
VE
FIZIOLOGIJE
Jang Čiao Mo 4 -
Jin Čiao Mo
ТЛ1 CI ČU,AN I ^MEDITAC IJA
OSN OVE &IN ESK JE.
Ovih osam kanala zajedno čine međusobno povezanu mrežu puteva kojima ci može slobodno da teče tokom meditacije. (Tehnike za pospešivanje ovog toka energije detaljno su opisane u kasnijim poglavljima.) Možda su najvažniji od ovih psihi čkih kanala Tu Mo i Džen ju-čen ni-van šun-fii čai-či hsuanVei-lu Mo ming-tang tao-tao hsu zbog toga što su duž njih
vrh kičme
smešteni dvanaest psihičkih centara, koji imaju posebnu važnost u meditaciji. Duž kanala kontrole nalaze se sledeći centri:
ispod vrata
tik isp od sre din e kič me sre din a kič me tik izn ad sre din e kič me pot ilja k tem
e izm eđ u ob rva Du ž k a n a l a f u n k c i j e n a l a z e
s e o v i c e n t r i : t a n č u n g u g r u d i m a
čung-huan iznad pupka šen-čueh u pupku či-hai oko sedam centimetara ispod pupka Ovi psihički centri igraju naročito važnu ulogu u pročišćavanju životne energije. (Više o tome naći ćete u sedmom poglavlju.) Ovi centri su predstavljeni na različite načine u taoističkim spisima. Predstavljaju ih i dvanaest heksagrama Ji Dinga, koji takođe predstavljaju i dvanest meseci u godini i dvanest doba u danu. Samim tim, kruženje životne energije kroz dvanaest psihičkih centara odražava ciklične obrasce kosmičkih procesa
koji donose
smenjivanje svetla i tame, kao i smenu godišnjih doba. Usklađivanje toka energija unutar tela sa kosmičkim procesima od suštinske je važnosti za postizanje jedinstva sa Taoom, što je krajnji cilj meditacije. Sledeći dijagram povezuje dvanest psihičkih centara sa dvanaest heksagrama koji ih predstavljaju, i ukazuju na to kako ovaj ciklus odražava doba dana i godine.
Kun 10 Či-Hai
Fu
MČSČC
11
Centar Vei-lu
Lin 12 Šun-fu
OSN OVE KJNE SX£ FIZI OLO GIJE
Rast i smanjivanje neba i zemlje
Heksagram
Ime
T A
Tai 1 Hsuan-hsu
Prema kineskim astrolozima jang pokret počinje sa jedanaestim mesecom, koji je poistovećen sa heksagramom Fu.Jang pokret raste i povećava se kroz dvanaesti mesec, Lin, sve do četvrtog meseca, kada potpuno preovladava. U petom mesecu, Gou, jang pokret počinje da opada, da se smanjuje, sve do desetog meseca, kada jin potpuno preovlada. S druge strane Jw pokret počinje da se smanjuje u jedanaestom mesecu i to se nastavlja sve do četvrtog meseca, u kome je jang najjači. U petom mesecu, Gou, jin počinje da se povećava i da raste, sve dok u desetom mesecu, Kun, on ne bude najjači.
Meridijan pluća
4-9 Tan-čung Ime Mesec
Čung-huan
Šen-čueh
5Gou
Centar Ni-van
Veliki meridijan creva
'DVANAEST ^MERIDIJANA Osim psihičkih kanala koji se nalaze unutar tela, postoji i dvanaest staza ili puteva energije na površini tela, koji se zovu meridijanima. Oni su povezani sa unutrašnjim organima srednjim cirkulatornim stazama. Ovih dvanaest meridijana nazvani su prema unutrašnjim organima kojima odgovaraju. Akupunktura i akupresura jesu u svojoj suštini načini regulisanja i usklađivanja raspodele energije kroz unutrašnje organe, zahvaljujući uticaju na ključne tačke koje se nalaze duž ovih dvanaest meridijana. Ovih tačaka ima oko hiljadu. Postoje tri glavne vrste: tačke podsticanja, putem kojih energija može da se poveća ako je ima manje, tačke smirivanja, putem kojih energija može da se umanji ako je ima previše, i izvorišne tačke. Svaki od ovih meridijana ima utvrđen pravac, koji je određen ili kao centrifugalni ili kao centripetalni. Ne samo to, već je svaki i povezan sa jednim od pet elemenata, i određen bilo kao jin, bilo kao jang, što zavisi od svojstava energija koja teče kroz njih. Odnos između jin i jang oblika energije bio je malo opširnije opisan u Uvodu. Dalje razmatranje regulisanja ravnoteže između ovih energija prevazilazi temu ove knjige i zahtevalo bi detaljno bavljenje akupunkturom. Ovde ćemo jednostavno navesti tih dvanaest meridijana i opisati gde se nalaze uz pomoć slika. Meditacija je povezana sa anatomijom čoveka. 1.Meridijan pluća je jin, centrifugalnog pravca, i povezan sa elementom metalom. On počinje između drugog i trećeg rebra blizu pazuha, zatim se penje do ramena i onda spušta niz ruku, završavajući se na dnu palca. 2.Meridijan bubrega je jin, centripetalnog pravca, i povezan je sa elementom vodom. On počinje na tabanu, pruža se unutrašnjom stranom nogu do središta tela neposredno iznad genitalija, i pruža
se duž grudi, završavajući se između ključne kosti i prvog rebra.
TA1 Cl ČJULAN I MEDITACIJA
3. Veliki meridijan creva je jang, centripetalnog pravca, i povezan sa metalom. On počinje u korenu nokta kažiprsta, pruža se uz ruku do ramena i vrata, i završava se neposredno iza nozdrva. 4. Meridijan slezine je jin, centripetalni, i povezan sa zemljom. On počinje u korenu nokta palca za nozi, pruža se duž nogu i nastavlja duž strana tupa, te se završava ispod pazuha.
OSNOVE K.INES&E FIX1OLOQ1OE
5. Meridijan zucne kese je jang, centrifugalni, i povezan sa drvetom. On počinje u spoljašnjem uglu oka, prolazi kroz nekoliko tačaka na glavi, spušta se niz telo i noge, i završava se u drugom članku domalog prsta na nozi. Trostruki topli meridijan Meridijan srca
Meridijan žučne kese
Meridijan
6. Trostruki topli meridijan je jang, centrifugalni, i povezan sa vatrom. On počinje na spoljašnjoj strani domalog prsta (prema malom prstu) i pruža se uz šake i ruke do glave, završavajući se tik ispod obrva. 7. Meridijan srca je jin, centrifugalni, i povezan sa vatrom. On počinje u pazuhu i spušta se unutrašnjom stranom ruku do početka malog prsta.
5Z 53
TAI CI ĆIAAN I ^MEDITACIJA
OSNOVE KJNESK£. FIZ,1OLOQIJE
S. Meridijan bešike je jang, centrifugalni, i povezan sa vodom. On počinje u unutrašnjem uglu oka, penje se do vrha lobanje, spušta se niz kičmu i niz zadnju stranu nogu, završavajući se u korenu nokta malog prsta na nozi. 9. Meridijan želuca je jin, centrifugalni, i povezan sa zemljom. Počinje ispod oka i spušta se niz grudi i abdomen, duž prednjeg dela nogu do početka prsta na nozi neposredno do palca.
10. Mali meridijan creva je jang, centripetalni, i povezan sa vatrom. On počinje u korenu nokta malog prsta, pruža se uz ruke do vrata, onda prelazi na prednju stranu lica i vraća se do ušiju, gde se završava.
Meridijan želuca
Meridijan
Mali meridijan creva Meridijan vladara srca
11. Meridijan vladara srca je jin, centrifugalni, i povezan sa vatrom. On počinje na grudima i spušta se niz ruke do osnove srednjeg prsta.
64-
55
ТЛ 1 CI ČUAN I ^MEDITACIJA
Četvrto
TAO <Ш5ЛШЛ
Meridijan jetre
12. Meridijan jetre je jin, centripetalni, i povezan sa drvetom. On počinje u osnovi palca na nozi u pruža se uz noge i abdomen do grudi blizu bradavica.
1. U knjizi Lu Kuen Jua, Tajne kineske meditacije (Secrets of Chinese meditation), možemo naći prevode nekih delova Jinovih rasprava. Vidi naročito str. 194.
(Cl)
Disanje je važan predmet proučavanja u Kini već više od pet hiljada godina. Naročito su taoisti koristili i koriste tehnike disanja da bi sprečili bolesti, produžili mladost, postigli dugovečnost, i dostigli najviši cilj -besmrtnost, l mnoge škole borilačkih veština, a ne samo Tai Ci Čuan, koriste disanje da bi poboljšale tehnike i odbrane i napada. Ali mnogi učitelji pomno čuvaju svoje tajne, nikada ih ne zapisujući, već ih samo usmeno prenose najvernijim učenicima. Možda je to zbog toga što disanje podrazumeva mnoge aspekte o kojima nije lako pisati. Poslednjih godina zanimanje Zapada za ovaj predmet je postalo veće, i mnogi lekari su postali svesni da duboko disanje može da sačuva zdravlje i izleči bolesti; ali oni ne opisuju korišćene tehnike niti daju detaljna uputstva. Međutim, kako se uticaj kulture Istoka širio, tako se u mnogim knjigama i časopisima sve češće pominje ovaj predmet. Pa čak i tako, do sada nisu postojali jasan i sistematičan opis ili naučna analiza tehnika disanja. U ovom poglavlju detaljno ću opisati korišćenje disanja kao osnove za meditaciju, Tai Ci Čuan, i škole borilačkih veština Šao Lin. Oim kiseonika, vazduh koji udišemo sadrži mnoge elemente, uključujući gvožđe, bakar, cink, fluor, kvare, i magnezijum. Ovi elementi zadovoljavaju važne potrebe tela. Korišćenjem kombinacije vežbi i
disanja taoističke tehnike pružaju valjan i uspešan metod za uzimanje ovih dragocenih elemenata i oslobađanje od štetnih materija i otrova. Ove
tehnike, kao Što 57
TAI CI CU-AN l ^MEDITACIJA
Čuang Ću kaže, "izbacuju staro, uzimaju novo."1 Budisti porede telo sa 'prljavom kožnom vrećom' zato što ono sadrži razne vrste tvari - otrove, štetne materije, kosti, tkiva i krv. Pravilno iskorišćen dah može da pročisti, popravi i očisti ovu 'prljavu vreću'. Taoističke tehnike disanja podrazumevaju ne samo disanje nosem i ustima, već i fetusno ili unutrašnje disanje, što ćemo razmatrati kasnije u ovom poglavlju. Kineska reč ci uvek se nalazi u svakom opisu taoističkih vežbi ili tehnika disanja. Tu reč predstavljaju dva ideograma, koji su blisko povezani i imaju isti izgovor. Prvi ideogram, ^, ima značenje disanja, vazduha, pare, ili gasa, i koristi se kada želimo da označemo atmosferu koju udišemo ili sam čin disanja - to jest, uzimanje vazduha u pluća, ili ono što se naziva postnatalnim disanjem u taoističkoj terminologiji. Drugi ideogram, Уоч, opisan je kao nešto što se 'koristi u taoističkim vradžbinama'. On se odnosi na životnu energiju time što se čing (tečnost) pretvara u ci (para). Koncepti prenatalnog i postnatalnog disanja javljaju se u taoističkim spisima i predstavljeni su u dijagramima kakav je onaj na kraju drugog poglavlja. Pre rođenja, embrion ne mora da udiše niti da izdiše, jer mu dah njegove majke kruži telom. Do njega dolazi krv bogata kiseonikom kroz pupčanu vrpcu i ulazi u njegov stomak na pupku. Samim tim, prenalalno disanje se obavlja kroz stomak. Posle rođenja, naravno, ovaj metod disanja nije nam više dostupan, postoje pupčana vrpca presečena. Stoga moramo da se oslonimo na disanje kroz pluća, koje se naziva postnatalnim disanjem. Mnogi ljudi mogu da dišu samo grlom i plućima, tako da se prenatalni dah krije u stomaku, nikada se više ne združivši sa postnatalnim dahom. Međutim, ova mogućnost igra veliku ulogu u bavljenju meditacijom, tako da za meditaciju i Tai Ci Čuan možemo da kažemo da dovode do sjedinjavanja prenatalnog i postnatalnog disanja,
što znači da tokom udisanja, kako onaj koji meditira uvlači postnatalni dah u pluća i do pupka, prenatalni dah se diže iz donjeg stomak do
TAO VIŠANJA (CI)
pupka, gde se spaja sa postnatalnim dahom. Kod izdisanja, kako se postnatalni dah diže i izlazi iz pluća, prenatalni dah se spušta ponovo u predeo donjeg stomaka. Sjedinjavanje prenatalnog i postnatalnog daha tokom meditacije sikovno je predstavljeno na različite načine. O njemu se govori kao o sjedinjavanju Vatre i Vode (Li i Kan). Opisuje se i izrazom 'Sunce boravi u Mesečevoj palatf. U dijagramu Tai Ci Tu koji se nalazi na kraju drugog poglavlja tanka tamna linija u belom delu kruga predstavlja prenatalni dah. dok tanka bela linija u tamnom delu kruga predstavlja postnatalni dah. U trigramima Li SS i Kan SS prenatalni dah predstavljen je jang linjom između dve jin Unije trigrama Kan, a postnatalni dah jin linijom između dve jang linije trigrama Li. Na vrlo napredam stupnjevima meditacije dolazi do pojave koja se zove fetusno disanje, gde onaj koji meditira, kao i embrion, može da diše bez udisanja ili izdisanja. Na ovom stupnju, koga SS
takođe odlikuje odsustvo pulsa, onaj koji meditira potpuno prevazilazi svesnu misao i postiže stanje koje se zove Veliko mirovanje. To je najviši oblik prosvetljenja i konačni cilj taoističke meditacije. (Slični koncept postoji i u budustičkoj tradiciji meditacije, ali se koristi drugačija terminologija.) Najranije zamisli u vezi sa disanjem pripisuju se Huang Tiu, Žutom caru. Budući prethodnica kineske medicinske nauke, Huang Ti je naglašavao medicinske i zdravstvene ciljeve disanja. On je tu tehniku nazvao Tu na. Tu znači 'izdahnuti', a na 'udahnuti'. Za njega se smatra da je vladao sto godina koristeći te tehnike. Možda je koristio i seksualne metode, pošto se za njega kaže i da je imao sto žena. Jednoj od žena sa njegovog dvora (možda je bila konkubina), Ju Ni (Devojka od zada), pripisuju se Ju Nu čing, zabeleške o seksualnim tehnikama, pisane u obliku pitanja koja postavlja Huang Ti i odgovora koje daje Devojka od zada. Prevedene su na japanski i engleski.2 Međutim, postizanje ciljeva ovih seksualnih tehnika zavisi od ispravnog disanja.
Stotinama godina posle Mencija, tokom vladavine dinastije Han (200 god. p.n.e. 200 god. n.e), napisane su mnoge knjige koje su opisivale meditaciju i disanje, kao što su Kineska istorija beleži život Peng Cua koji je živeo više od osam stotina godina, od vremena dinastije Jao (2357 - 2283. godine pre naše ere) pa negde do doba dinastije Šang Jin (1783 -1054. godine p.n.e). Njega pominju i Konfučije i Ćuang Ću. Iako se malo zna o njegovom životu, smatra se da je razvio tehniku disanja koja mu je pomogla da ostvari tako dug životni vek. Iako Lao Ću nije odredio ni jednu posebnu tehniku vežbanja, on je opisao zvuke fu i si, koji su postali osnova sistema zvukova terapeutskog disanja koji je Čuang Ću naglašavao: "FU, SU, HU, i SI - duvanje i disanje otvorenih ustiju; udisanje i izdisanje daha -ispuštanje starog daha i uzimanje novog. ..."3 Čuang Cuov doprinos je i dalje određenje razvoja Tao Jina: "pravi pokrete penjanja kao medved, protezi se kao ptica." 4 Tao Jin nije samo pokret, već treba da se dopunjuje disanjem. Jedan komentar ovog odeljka Čuang Cua opisuje prirodu pokreta: "Tao znači vodeno disanje koje pobuđuje sklad a Jin znači meke i ravnomerne pokrete pružanja i skupljanja koje čine telo mekanim."5 Tako je ritmično bavljenje vežbama postalo važni vid Tai Ci Čuana. Ci Vu Luen poredi ci sa vetrom, jer stiže svuda, u svaku šupljinu u telu - ne samo do usta i nozdrva, već i do ušiju i unutrašnjih organa. Kada se diše iz kanala kontrole, Tu Mo, ci može da stigne čak i do peta. Mencije, konfučijanski filozof, tvrdio je da je um gospodar životne energije i da ci ispunjava ćelo telo. Mencije je znao kako da koristi ci, i živeo je osamdeset četiri godine, jedanaest godina duže od Konračija. Njegove ideje kasnije su postale jedan od najvažnijih izvora obaveštenja u vezi sa Tai Ci Čuanom.
Can tung ci Vei Po-
(CI) janga i mnoge knjige Čang Tao Linga, vrača i alhemičara, koji se u svojim spisima bavio meditacijom i vradžbinama. U svojoj knjizi Po pu će veliki alhemičar Ko Hung jasno i sa naučnog stanovišta raspravlja o tehnikama disanja. Mnoge od svojih zamisli stekao je posmatrajući životinje kao što su strpljiva kornjača i smireni ždral. U poglavlju pod naslovom "Rasprava o besmrtnicima" Ko kaže: "Besmrtnici su koristili bilje i hranu da nahrane telo. Koristili su tehniku (disanja i vežbi) da produže život, da spreče bolest da se razvije unutar tela, i da onemoguće da nešto telu naškodi spolja."6 Vežbe disanja i telesna vežbe čine telo zdravim i snažnim i štite ga. Na primer, kada je hladno na ulici možete da vidite nekoga ko je sav zamotan u kaput, šal, kapu, dok je neko drugi lagano obučen. Razlika između njih je u tome da je jednom telo zdravo a drugom nije. Slično tome, neko može da se razboli, a neko drugi, koji živi u istim okolnostima i okruženju, da ostane zdrav. To je stoga što je telo onoga prvog neotporno na bolest, dok je telo drugog otporno. Zdravo telo ima jak odbrambeni sistem. U poglavlju pod naslovom "Potpuno logično" Ko Hung piše: "Svako je u vazduhu i vazduh je u svakome. I nebeska i zemaljska i sva druga stvorenja zavise od vazduha. Onaj ko se bavi disanjem na pravi način osnažuje svoje telo iznutra i štiti ga od loših uticaja spolja. Ljudi ga (fetusno disanje) koriste svakoga dana, ali to ne znaju."7 Vazduh spolja je atmosfera na Zemlji. Vazduh unutar tela je kiseonik i prenatalne ili fetusno disanje. Svako shvata važnost kiseonika, ali veoma mali broj ljudi je svestan važnosti prenatalnog disanja. Kada neko umre prirodnom smrću, to se desilo stoga što se njegovo prenatalne disanje iscrpio. Budisti kažu "Kada ulja više nema, lampa ne svetli." Tehnika meditativnog disanja može da poveća količinu ulja, tako da lampa uvek svetli -što znači da pospešuje dugovečnost.
61
(donji stomak) do leđa, a onda do temena i dole do usta. (Pošto se pljuvačka skuplja u ustima,
TAI ĆI
TAOISTIČKD 'DISANJE Razmatrali smo taoističko korišćenje disanja sa teoretskog stanovišta. A sada da pogledamo neke praktične vežbe.
Iako se ova tehnika običo svrstava pod meditaciju u sedećem položaju, ovde se njome bavim kao oblikom meditacije u stojećem položaju zbog toga što možemo njome da se bavimo bilo kada i bilo gde. Naročito je uspešna kada je primenjujemo u prirodi ili u bašti gde je vazduh bogatiji kiseonikom. Pošto je prati pokret, ova tehnika je jednostavna za početnike. Može da se primenjuje i pri sedenju i stolici i u položaju za spavanje. Međutim, položaj kao kod meditacije je najuspešniji. (Vidi šesto poglavlje o meditaciji u stojećem položaju.) Ovu tehniku ja primenjujem svakoga dana. Kada se time bavim mogu stvarao da osetim krv kako mi teče kroz vene i arterije, i stopala mi uvek postanu veoma topla. Ako bi vas zanimao detaljniji teoretski pogled na ovu tehniku, možete da ga nađete u Taoističkoj jogi (Taoist Yogd) Lu Kuan Jua. i tan-tićn cLlsa,yye. Ova tehnika može da se primenjuje u sedećem, stojećem, hodajućem ili ležećem položaju. Može da se radi bilo gde i onoliko često koliko to želite. Udahnite, koristeći svoj um da povučete kiseonik i fetusno disanje do pupka. Onda upotrebite svoj um da prenesete ci do tan-tiena. Držite ga tamo jedan minut ili duže. Tada izdalmite. Kada osetite da vam je ćelo telo opušteno, udahnite. Iskoristite svoj um da dovedet d kroz tan-tien
TAO 'DISANJA (ĆI)
progutajte je i pošaljite u stomak.) Onda ponovo izdahnite i nastavite da vežbate. Posle bavljenja ovom vežbom kraće vreme, osetićete da vam je ćelo telo opušteno i toplo. Moći ćete i da čujete zvuk grgoljenja u stomaku. "Disali/c od, mozga do bubrčaaVećina ljudi udiše kroz nos do tan-tiena, niz prednji deo tela. Ova tehnika menja taj redosled, tako da se dah kreće gore u glavu i spušta se niz leđa do bubrega. Udahnite, koristeći svoj um da biste podigli ci do čela i temena, pa ga onda spuštajte niz Tu Mo (kanal kontrole). Izdahnite do bubrega. Unda udahnite ponovo, koristeći svoj um da biste d povukli do glave i onda spustili do nosa. Tada izdahnite. Kada udišete, vaš um će se osećati jasnim i mirnim. Bubrezi su važniji i od srca i od stomaka. Budisti kažu "Bubreg je koren lotosa. Srce je cvet lotosa." Dodao bih tome da su pluća listovi lotosa. Važnije je nahraniti koren nego zaliti listove i cvetove.
ĆI 1Љ ~BORJLA.CK.IJU VEŠTINAJviA
Za mnoge zapadnjake vid istočnjačkih borilačkih veština koji ih najviše zadivljuje predstavlja način na koji se one oslanjaju na snagu i moć d&. Kada ga je telo puno, ono postaje veoma snažno -snažno kao gume kamiona kada se napune vazduhom. Kada su gume pune, kamion može da prenosi teške tovare na velike razdaljine. Ali ako gume ispuste vazduh, one ne mogu ni sebe da drže, a kamoli da nose kamion. Moć čia najbolje može da se prikaže kroz podvige najnaprednijih poklonika borilačkih veština. Postoji pričao o Sau, Učitelju gvozdenog
odela (nazvanim tako zato što je bio toliko 63
TAI CI ĆUAN I MEDITACIJA
TAO VIŠANJA
JI
JANG Disanje od mozga do bubrega: Tu Mo i Džen Mo Izvor: Preneto iz Osnova joge (Fundamenta* ofVoga) dr Ramamurti Miš«.
(CI)
neustrašiv kao da je gvozdena odeća štitila njegovo telo), koji je koristio drveni trupac da bi pokazao svoju tehniku. Trupac koji bi držala dva snažna čoveka udario bi u njegov stomak. On bi ostao nepovređen i miran. Veliki učitelji Tai Ci Čuana takođe su koristili snagu i moć cm. Vang Cung-jueh je u svom komentaru o "Trinaest položaja" napisao: "Kada se pripremaš za napad, sačuvaj (udahni) ci kao da zatežeš luk. Istovremeno tiho mrmljaj 'Han1. Kada napadaš, otpusti (izdahni) ci kao da gađaš strelom, i istovremeno uzvikni 'Ha'."8 Postoji i priča da je učitelj Jang Čien Hu jednom kada je bio u dvorištu i puštao učenika da ga udara u stomak, iznenada uzviknuo Ha. Učenik je bio bačen unazad dvadesetak stopa, toliko je jaka bila moć cm ispuštena kroz ovaj zvuk. Ci mora da se prikuplja i gomila postepeno i polako. Kao što Ćuang Ću kaže za vetar: "Tako je sa jačanjem vetra; da vetar nije veliki, ne bi imao snagu da podržava velika krila."9 Od slabog povetarca vetar mora postepeno da postane tornado. Slabi povetarac ne može da pomeri travu. Ali kada se povetarac pojača i postane tornado, on čupa drveće iz korena, pomera kuće, obara zgrade. Mencije kaže za ci: "Izuzetno je
veliki i izuzetno je jak. Kada se hrani ispravnošću i kada ga ništa ne vređa, on ispunjava sve između neba i zemlje."10 Da bi se ci nagomilao u telu, neophodno je stalno i redovno bavljenje vežbama, bez požurivanja. Mencije je pisao: "Ne dopustite umu da zanemari svoj rad, ali ne dozvolite ni da se u žurbi potpomogne tom razvoju."11 Pri bavljenju vežbama nikada ne treba pokušavati da se do rezultata dođe na silu.
Mencije nastavlja: "Ne treba da budemo kao onaj čovek iz države Sung. Taj čovek iz Sunga, kome je bilo žao što njegovo mlado žito nije više, otišao je na njivu i vukao ga u vis. Pošto je to završio, vratio se kući, izgledajući vrlo glupo i rekao svojima: "Umoran sam danas, ceo danas sam pomagao žitu da poraste." Njegov sin je otrčao da pogleda žito, a ono je već bilo počelo da se suši."12 65
TAI CI ĆIMN I
ТЛО DISANJA (ć.1) dr Raroamurti Mišre.
JI
JANG Disanje od mozga do bubrega: Tu Mo i Džen Mo Fzvor: Preneto iz Osnova joge (Fundamemah ofYoga)
neustrašiv kao da je gvozdena odeća štitila njegovo telo), koji je koristio drveni trupac da bi pokazao svoju tehniku. Trupac koji bi držala dva snažna čoveka udario bi u njegov stomak. On bi ostao nepovređen i miran. Veliki učitelji Tai Ci Čuana takođe su koristili snagu i moć ćia. Vang Cung-jueh je u svom komentaru o 'Trinaest položaja" napisao: "Kada se pripremaš za napad, sačuvaj (udahni) ci kao da zatežeš luk. Istovremeno tiho mrmljaj 'Han'. Kada napadaš, otpusti (izdahni) ci kao da gađaš strelom, i istovremeno uzvikni 'Ha'."8 Postoji i priča da je učitelj Jang Čien Hu jednom kada je bio u dvorištu i puštao učenika da ga udara u stomak, iznenada uzviknuo Ha. Učenik je bio bačen unazad dvadesetak stopa, toliko je jaka bila moć aa ispuštena kroz ovaj zvuk. Ci mora da se prikuplja i gomila postepeno i polako. Kao što Čuang Ću kaže za vetar: "Tako je sa jačanjem vetra; da vetar nije veliki, ne bi imao snagu da
podržava velika krila."9 Od slabog povetarca vetar mora postepeno da postane tornado. Slabi povetarac ne može da pomeri travu. Ali kada se povetarac pojača i postane tornado, on čupa drveće iz korena, pomera kuće, obara zgrade. Mencije kaže za ci: "Izuzetno je veliki i izuzetno je jak. Kada se hrani ispravnošću i kada ga ništa ne vreda, on ispunjava sve između neba i zemlje."10 Da bi se a nagomilao u telu, neophodno je stalno i redovno bavljenje vežbama, bez požurivanja. Mencije je pisao: "Ne dopustite umu da zanemari svoj rad, ali ne dozvolite ni da se u žurbi potpomogne tom razvoju."11 Pri bavljenju vežbama nikada ne treba pokušavati da se do rezultata dođe na silu. Mencije nastavlja: "Ne treba da budemo kao onaj čovek iz države Sung. Taj čovek iz Sunga. kome je bilo žao što njegovo mlado žito nije više, otišao je na njivu i vukao ga u vis. Pošto je to završio, vratio se kući, izgledajući vrlo glupo i rekao svojima: "Umoran sam danas, ceo danas sam pomagao žitu da poraste." Njegov sin je otrčao da pogleda žito, a ono je već bilo počelo da se suši."12
TAI CI ČULAN l MEDITACIJA
TAO VIŠANJA (CI)
-BELESK.E 1. Ćuang Ću. 2.Vidi prevod Akire Išihare i Hauarda S. Levija Tao seksa (Akira Ishihara, Howard S. Levi; The Tao of Sex, New York, Harper and Row, 1968). 3.Čuang Ću. 4.Ibid. 5.Li. 6.Ko Hung. 7.Ibid. 8.Vang Cung-jueh. 9.Čuang Ću. 10.Mencije, Kineski klasici, knjiga draga, Mencijevi spisi, prev. Džejms Legi (Mencius, Пе Chinese Classics, The Works of Mencius, Hong Kong, Hong Kong Universitv Press, 1960), str. 190. 11.Ibid. 12.Ibid.
рдаооооооооооооооооое^нмнмп ЈООооодоооооиои
Sa pokazuje snagu čia. Izvor. Uao Ča Pu Sun Linga, knjiga priča iz ranog perioda
v l
67
nazad nazvali su prodiranjem."1 68
peto
TLAST l SMANJIVANJE NEBA I ZEMLJE Jedan od mojih učitelja Tai Čia i meditacije jednom mi je rekao: "Ako želiš da naučiš meditaciju, prvo moraš da pročitaš Ji Đing, Tao te čing, i druge spise koje govore o Taou." Rekao je i da treba da čitam knjige u vezi sa medicinom, fiziologijom, anatomijom čoveka, a naročito one koje se bave akupunkturom. Ta znanja su od suštinske važnosti za razumevanje psihičkih kanala i duhovnih središta u telu koji se koriste pri meditaciji. Ovde ćemo razmotriti značaj Ji Dinga za Tai Ci Čuan i meditaciju. Kineska shvatanja meditacije prvenstveno potiču iz Ji Dinga. Ova shvatanja nalazimo i u Velikoj raspravi i u heksagramima Ji Dinga, slikama od šest linija koje se sastoje od prekinutih i neprekinutih linija. Naročitu važnost imaju dvanaest 'kalendarskih' heksagrama, koji predstavlaju mesece u godini, pošto oni odgovaraju psihičkim središtima (centrima). Oni predstavljaju i proces rastenja i smanjivanja Ćiena (jang), stvralačkog načela, i Kun (jin), načela prijemčivosti. U Velikoj raspravi se kaže: "Samim tim, nazvali su zatvaranje kapija Prijemčivim (izdisanje) i otvaranje kapija Stvaralačkim (udisanje). Smenjivanje otvaranja i zatvaranja nazvali su promenom. Neprestano kretanje napred i
HAST I SMANJIVANJE NEBA l ZEMLJE
Prema Vilhelmu, najpoznatijem prevodiocu Ji Dinga, zatvaranje i otvaranje kapija predstavlja disanje. Kretanje napred i nazad je ključno načelo bavljenja Tai Ci Čuanom. Prodiranje se odnosi na onaj stupanj u meditaciji na kome se dostiže potpuno ovladavanje i nad psihičkim i nad fizičkim i kada onaj koji meditira može da se kreće unapred i unazad u vremenu. Kod heksagrama povećanje jang (pozitivne) snage, koje se prikazuje napredovanjem neprekinutih linija sa dna do vrha heksagrama, predstavlja rast neba i smanjivanje zemlje. To se dešava u prvih šest meseci godine kako svaki sledeći heksagram dobija još po jednu čvrstu liniju. Kada je faza janga najjača, heksagram se sastoji samo od čvrstih Unija, te tada snage jina (predstavljene prekinutim linijama) počinju da jačaju, a jang se umanjuje. Sada Kun raste, a Ćien se smanjuje. Ovo kretanje u skladu je sa napredovanjem sila prirode, i čitava godina je simbolično predstavljena kroz nastajanje, klijanje, rast, cvetanje, donošenje ploda i žetvu. O skladu između godišnjih doba i meditacije dalje svedoči i naslov jednog spisa o taoističkoj meditaciji koji je preveden kao Tajna zlatnog cveta, u kome se meditacija poredi sa biljkom koja raste, vene, i ponovo se rada. Dakle, u meditaciji se eliksir (tari), ili duhovna sila, shvata kao nešto što pripada prirodi, što raste i što mora da se gaji. Ciklus meditacije počinje u središtu tela koja se zove tan-tien, polje (deri) u kome se sadi eliksir. Ovo područje smešteno je oko četiri centimetra ispod pupka. I kod Tai Ci Čuana i kod meditacije koristi se um da bi se dah spustio do tan tien&. Dah (ci) korisiti se kao vo koji će uzorati polje. Budistički spisi često govore o č/u kao 0velikom belom volu koji ore polje gde se sadi seme, koje počinje da klija pod zemljom i da pušta korenje. Korenje je predstavljeno
prvim 'kalendarskim' heksagramom koji se zove Fu i koji odgovara 1psihičkom središtu pod imenom vei-lu, vrhu kičme. Vei-lu znači 'Kapija repa', jer tamo protok eliksira pri meditaciji počinje. 69
TAI ĆJ ĆIAAN I
Heksagram Fu sastoji se od gornjeg trigrama Kun (zemlja) i donjeg trigrama Džen (drvo). Dva središnja trigrama su oba Kun. Samim tim, značenje celog heksagrama je 'korenje duboko ispodzemlje'. U Tai Ci Cuanu ovaj heksagram predstavlja stopala nakoja se čvrsto oslanjamo kao drvo čiji su koreni duboko u zemlji. Klasicima U Tai Ci Čuana kaže se: "Snaga (energija) je ukorenjenastopalima, u razvija se u nogama, a njome upravlja struk." Dakle, životna snaga se vodi kroz korene, prekovei-lua, i do drugihpsihičkih središta. Heksagram Fu odgovara kineskom jedanaestom mesecu, vremenu zimske ravnodnevice, kada na granama drve ća nema lišća, ali kada njihovi koreni poč inju da se bude. On predstavlja i ponoć, kada je sve mirno i oporavljanje počinje. Jin, ili negativno,je u najnižoj tački svoje oseke. Jang, ili pozitivno, počinje da raste. Taoisti veruju da je to najbolje vreme da se počne sa meditacijom,jer upravo tada unutrašnji eliksir počinje da buja i ci je najsnažniji.
LIN
5 5
Sledeći heksagram po kalendaru je Lin, u kome se dodaje još jedna neprekinuta liniji čvrstoj liniji sadržanoj u heksagramu Fu. Dakle, ovaj heksagram se sastoji od dve čvrste linije ispodetiri č prekinute, što predstavlja dalji razvoj janga. Ovde je gornji trigram Kun, dok je donji trigram Duei (radost). Donji središnji trigram koji se sastoji od dve prekinute linije iznad čvrste je Džen, dok je gornji središnji trigram Kun. Dakle, čvrsti element, neprekinutalinija, raste i prodire. Komentar na presudu heksagrama Lin že: ka "Čvrsto prodire i raste." U Tai ci Čuanu energija prodire iz stopala u noge. UKomentaru takođe piše: "Čvrsto je u sredini. ..." Samim tim, energija treba da bude smeštena u sredinu nogu. Naposletku, u
70
•RAST l SMANJIVANJE NEBA I Z,E>MLJE
Komentaru se kaže: '"Veliki uspeh kroz ispravnost': to je put neba." Kod bavljenja i Tai Ci Čuanom i meditacijom ako uspemo da zadržimo ispravan stav,ci počinje da raste i da es diže kroz kanalkičmenog stuba prema napred, sve dok ne stigne do tan tiena, putem koji nam je poznat pod imenom Veći nebeski tok. Heksagram Lin odgovarašun-fuu, sledećem psihičkom središtu (posle vei-lu&)u ovom toku. TAI Sledeći heksagram, Tai (mir) dodaje još jednu neprekinutu liniju svom prethodniku. Ovaj novi heksagram sastoji se iz tri neprekinute linije dole i tri prekinute linije gore. Donji trigramĆien je (nebo), dok je gornji trigram ponovo Kun. Heksagram Tai povezan je sa prvim mesecom kineske godine (što bi bili februar naš - mart), koji se smatra početkom proleća. Ovaj heksagram takođe predstavlja sledeče psihičko središte, koje se nalazi udonjoj sredini kičmenog stuba, hsuan-hsu. U Komentaru se kaž e: "Na taj način nebo i zemlja se ujedinjuju, i sva bića stiču se u jedinstvo." I kroz meditaciju i krozTai Ci Cuan postiže se jedinstvo. U Komentaru se takođe kaže: "Više i niže se ujedinjuju, i imaju jednu volju." I pri meditaciji i kodbavljenja Tai Ci Čuanom moramo da imamo jednu volju-moramo da se usredsredimo i da ne dopustimo umu da luta. Komentar dodaje da je "snaga iznutra a posvećenje spolja ..." Dakle, onaj koji se bavi Tai Ci Čuanom mora da bude mek iznutra ičvrst spolja. Naposletku, tri prekinute linije gornjeg trigramaukazuju na to da dah može neometen da prođe do donjeg stomaka,dok tri neprekinute linije donjeg trigrama ukazuju na čvrstinu donjeg dela tela. Još nešto što ne možemo a da ne pomenemo u vezi a ovim s heksagramom jeste sledeće: ako drugu liniju zamenio petom, dobijamo trigram Li (vatra) kao donji, pošto imamo dve neprekinute linije između kojih se nalazi prekinuta; gornji trigram
71
TAI CI ĆUAN I ^MEDITACIJA
je Kan (voda) i sastoji se od dve prekinute linije između kojih se nalazi neprekinuta. Heksagram koji smo dobili predstavlja ujedinjavanje vode i vatre. U celini posmatrano, ovo znači da vatra, koja potiče iz predela srca, ide u područje vode, u donji stomak. Na taj način čing, ili seksualna energija, biva pročišćena vatrom i postaje ci, životna energija koja kruži celim telom tokom meditacije. (Uz to, toplota koja se stvara u telu tokom bavljenja Tai Ci Čuanom i meditacijom služi i tome da ispari suvišnu vodu, koja može da izazove mnoge bolesti.)
čovek to ne čini." Komentar još dodaje: "Jarac nasrće na ogradu i rogovi mu se zapliću." Dakle, onaj ko se
TLAST l SMANJIVANJE NEBA I ZEJVLLJE
bavi Tai Ci Čuanom nikada ne koristi snagu mišića u pokretima ili u samoodbrani, već bi trebalo da bude popustljiv i prijemčiv, ali jak iznutra. Ni onaj koji meditira ne srne da koristi snagu volje niti svesno teži tome da očisti svoj um. Sve to za posledicu može imati samo štetno mešanje ega. U četvrtom redu Komentara piše: "Ograda se otvara; više nema zapletenosti." Onaj ko popušta i prepušta se kad je napadnut spašće se od zapletenosti i povrede. Naposletku, u Komentara piše o jarcu koji nasrće na ogradu da "ne može da se pomeri ni napred ni nazad." Time su i oni koji se bave Tai Ci Čuanom i oni koji se bave meditacijom upozoreni da ne izgube ravnotežu prekomernim trudom i naporom. Onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom i izgubi ravnotežu, zaplešće se; onoga ko se bavi meditacijom i suviše se trudi mogu da zadese fizičke i duševne poteškoće.
Heksagram Guai sastoji se od pet jang linija na čijem vrhu je jedna jin linija. Gornji trigram je Duei, a donji Ćien, dok su oba središnja trigrama Ćien. Samim tim ovaj heksagram ima još veću snagu od one koju predstavlja prethodni. Pošto ovde jang linije samo što potpuno ne izbace jin, ovaj heksagram se zove Odlučnost. U Klasicima Tai Ci Cuana nalazimo da energija (ci) može da se nagomila dugim i odlučnim bavljenjem; putem dugog bavljenja meditacijom i Tai Ci Čuanom telo postaje jako, a um odlučan i može da dela sa radošću. U Komentaru se kaže: "Jačina i snaga - one znače odlučnost i sklad." Kada se uporno bavimo Tai Ci Čuanom i um i telo postižu sklad. Heksagram Guai odgovara trećem mesecu kineske godine, kao i psihičkom središtu koje je poznato pod imenom tao-tao, koje je smešteno na mestu gde se vrat spaja sa telom.
guiAi 72,
73
TAI CI CUAN I MEDITACIJA
KAST I SMAHJIVAHJE NEBA I ZEMLJE
ĆIEN
Konačno, šesti heksagram u nizu koji predstavlja rast i razvoj janga je Ćien, Stvaranje, koji odgovara četvrtom mesecu i psihičkom središtu ju-čen, koje je smešteno u unutrašnjosti lobanje, tamo gde se mozak spaja sa kičmenom moždinom. Pošto se satoji od šest neprekinutih linija, Ćien predstavlja čistu pozitivnost. Ji Đing kaže: "Ove neprekinute linije znače prvobitnu snagu, snagu koja daje svetlost, koja je delatna, moćna, i pripada duhu." Ovaj stupanj odgovara nivou razvoja na kome majstor Tai Ci Čuana ili meditacije poseduje um ispunjen duhom, telo izpunjeno energijom, kosti ispunjene srži. Na ovom stupnju onaj ko je zagospodario ovim veštinama je popustljiv, ali čvrst i otporan kao čelik. Jedan taoistički besmrtnik iz doba vladavine dinastije Tang bio je nazvan Lui Čun Jang, ili 'Čista Pozitivnost'. Kasnije, tokom vladavine dinastije Sung, Čang San-feng, jedan od onih od kojih je Tai Ci Čuan potekao, bio je prozvan i Čun Jang-cu, 'Gospodarem Čiste Pozitivnosti'. Klasici Tai Ci Čuana smatraju da je duh vrhovni voda tela i uma. Svaki onaj ko previše naglašava energiju neće napredovati. Dakle, na najvišem nivou, učitelja ili majstora Tai Ci Čuana koji je
postigao stupanj čiste pozitivnosti vodi duh. i njegovo telo i um postaju čisti, čvrsti i otporni. Taoisti imaju još jedan izraz za ovaj stupanj i zovu ga četi jen, 'pravi čovek'. Budisti su nazvali ovaj stupanj nivoom čin kong, ili ЂШ kao zlato i dijamanti', neuništiv. (Slično tome, sanskrtski izraz vajni koji znači 'dijamant', često se primenjuje na duhovne učitelje, a odnosi se i na četiri čuvara budističkih hramova, divova po snazi.) Neko ko se nalazi na ovom stupnju je nepobediv i postaje "besmrtnik'.
Heksagram Ćien povezan je sa duhovnim stoga što jang nastavlja da se kreće na gore duž Većeg nebeskog toka do središta koje se zove ni-van i nalazi se na vrhu glave. U Tai Ci Čuanu kada je kičmeni stub uspravljen i usmeren od vei-lua. do ni-vana, prolaz duhovnog je olakšan. Međutim, kada se stigne do ove visoke tačke, dolazi do promene. Jin sada počinje da raste, a jang da se umanjuje. Ovu promenu predstavlja heksagram Gou, Susret, koji ima jednu prekinutu liniju na prvom (donjem) mestu. Ni-van predstavlja i poslednji stupanj Tu Moa, ili 'koatrolisanog puta' Većeg nebeskog toka, i početak Džen Moa, ili 'nevoljnog puta' koji se spušta niz prednji deo tela. Samim tim predstavlja i mesto gde se udisanje i izdisanje sreću i kao takvo i mesto na kome se dešava ključni preobražaj životne energije. Kao što smo već rekli, u ni-van\i ci je najpozitivniji i najduhovniji; preobražen je u šen (duh). Sada kada počinje da se kreće svojom stazom prema dole, preko nevoljnog puta izdisanja, počinje da se
pretvara u su (prazninu). Gou, koji predstavlja početak ovog preobražaja, ima za svoj donji trigram Sun (Vetar), koji je prazan. U Komentaru za ovaj heksagram se kaže: "Slabo napreduje da bi se srelo sa jakim." Dakle, kontrolisani put sreće se sa nevoljnim, udisanje se sreće sa izdisanjem, a šen polako postaje su. Taoisti bi rekli da vatra počinje da se povlači. I kod Tai Ci Čuana i kod meditacija vrat mora da bude neprestano uspravan i opušten (i jak i slab) da bi a stigao do vrha glave i onda otpočeo svoje spuštanje. Zanimljivo je da sa ovim u vezi primetimo da taoističke kategorije janga i jina imaju izvesnu sličnost sa zapadnjačkom predstavom o anatomiji čoveka. Prema zapadnoj nauci krv koja sobom nosi kiseonik teče kroz telo do vrha glave i onda se vraća u srce. Ovo odgovara protoku janga kroz telo do vrha glave i onda njegovom preobražavanju u jin kada počne da se spušta.
7
TAI ĆJ ČUAN I ^MEDITACIJA
TLAST l SMANJIVANJE NEBA I ZEJ^iLJE
ТХЛМ
Sledeći heksagram na tom putu naniže je Dun (Povlačenje), koji ima dve prekinute linije na prvom i dragom mestu, što označava da jin nastavlja da raste. Ovaj heksagram odgovara mingtangu, centra između očiju, i kineskom šestom mesecu. Gornji trigram je Ćien (Nebo), a donji je Gen (Planina). Dakle, slika koju nam predstavlja je planina pod nebom. Ona simbolizuje ispravan stav onoga ko se bavi Tai Ci Ćuanoni i prema protivniku i prema učitelju. Baš kao stoje i nebo izvan domašaja planine, tako je i onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom izvan domašaja svog protivnika. "Kada se običan čovek približava učitelju, oseća da je razdaljina među njima neverovatno velika. Kada se povlači od njega, oseća da je užasno kratka," kažu Klasici Tai Ci Čitana. U Komentara na ovaj heksagram piše: "'Povlačenje. Uspeh.' To znači da uspeh leži u povlačenju." Onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom ne pokušava da odmeri snage sa protivikom, već se radije povlači i ostaje prijemčiv. Ovo povlačenje ne smemo da zamenimo sa nasumičnim begom; ono je kontrolisana i moćna uzdržanost. Ni pri meditaciji ništa ne treba pokušavati da se postigne na silu. Ne smemo da koristimo snagu volje, jer nam ona neće doneti prosvetljenje. Heksagram Dun predstavlja i stav u Tai Ci Ćuanu koji se zove 'Uzmakni i odbij majmuna1,
što je niz pokreta povlačenja. U ovom stavu ako stopala stalno držimo tako da su usmerena prema napred, a noge savijene, vei-lu, ili Kapija repa, biće otvorena, što omogućava da ci prolazi uz kičmu. Dakle, čak i u povlačenju onaj ko primenjuje Tai Ci Čuan biće pun životne energije.
U sledećem heksagramu, Pi, jin je porastao do trećeg mesta. Ovaj heksagram odgovara sedmom mesecu, kao i tan-čungu, koji se nalazi u sredini gradi. Slika ovog heksagrama je Zastoj ili Stagnacija. To je zbog toga što se gornji trigram, Nebo, i donji trigram, Zemlja, ne ujedinjuju, već stoje jedno nasuprot dragog. Ovaj heksagram je suprotan heksagramu Tai (Mir), i ukazuje na greške koje treba izbegavati kod bavljenja Tai Ci Čuanom i meditacijom. U Komentara se kaže: "... nebo i zemlja se ne ujedinjuju, i niko ne može da postigne jedinstvo. ... Senka je iznutra, svetio spolja; slabo je iznutra, jako spolja." Ovo je naravno u suprotnosti sa onim što zahteva Tai Ci Čuan. I gornji deo heksagrama je pretežak, a sam heksagram jak gore i slab dole. U Tai Ci Čuanu treba da budemo podložni i prijemčivi iznad pupka i čvrsti ispod njega. Ako zamenimo mesta petoj i dragoj liniji,
imaćemo Li gore i Kan dole. To znači vatra iznad i vodu dole, ono stanje koje vlada kod običnog čoveka koji se ne bavi nikakvim tehnikama, pošto ono ne podrazumeva ujedinjenje vode i vatre. Ovakvo ponašanje ne koristi kod pretvaranja činga. u ci.
Heksagram Guan znači Razmišljanje. On odgovara osmom mesecu i psihičkom središtu pod imenom čung-huan koji se nalazi između solaraog pleksusa i pupka. Pošto je jin linija u ovom heksagramu porasla i stigla do četvrtog mesta, gornji trigram je Sun (Drvo), gornji središnji trigram je Ken (Mirovanje), dok su donji središnji trigram i donji trigram Kun (Zemlja). Iako nam možda izgleda da i ovaj heksagram, kao Pi, ima pretežak gornji deo, ovde to nije slučaj. Gornji trigram je prijemčiv i podložan.
77
TA1 CI ĆIAAN I MEDITACIJA Predstavljena je slika nekog mekog, nežnog drveta kao što je vrba kako se savija na vetru (gornji trigram ima značenje i vetra). Ovaj heksagram je od velike važnosti i za Tai Ci Čuan i za meditaciju, jer su razmišljanje i mirovanje, zastoj, njihova dva osnovna načela. Uvežbavanjem usredsredivanja samo na jednu stvar i odbacivanja svih drugih misli, što se zove i čih ili 'zaustavljanje' uma, onaj koji meditira umiruje svoj lutajući um i 'izravnava' svoju svest. Čih-kuan je predstavljao važan deo bavljenja meditacijom u školi budističke meditacije Tien Tai u Kini. Načelo usredsredivanja veoma je važno i kod Tai Ci Ćuana. U Komentaru na ovaj heksagram se kaže: "Divan pogled je gore. Odanost i nežnost." "Divan pogled je gore" ima značenje 'gledanje napred'. Onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom treba da usredredi svoj pogled pravo napred. "Odanost" se odnosi na usredsređivanje bez napetosti. "Nežnost" omogućava učeniku da posmatra protivnika i da primeti osećanja i namere koje njegovo lice odaje. Ako dalje posmatramo ovaj heksagram, videćemo da spoj gornjeg trigrama, Sun, koji označava vetar, i gornjeg središnjeg trigrama, koji, uz svoja mnogobrojna draga značenja, takođe znači i 'prst', ukazuje na to da onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom i stigne do izvesnog stupnja može da, ako se takva potreba ukaže, prodre u protivnikovo telo kroz prst svojom unutrašnjom energijom. Naposletku, trebalo bi da primetimo da je ovaj heksagram veoma značajan u taoističkoj religiji. U Komentaru se kaže: "Razmišljanje. Obred je obavljen, ali žrtva nije prinesena. Puni poverenja gledaju u njega." Ovo se ne odnosi samo na razmišljanje već i na verski obred, pošto pre meditiranja moramo da pročistimo telo i um. Komentar nastavlja: "Oni ispod gledaju prema njemu i preobražavaju se. On im pruža pogled na božanske puteve neba..." To znači da onaj ko meditira nudi pogled na nebo i besmrtnost. Sa ovim u vezi je značajno i da Guan
takođe označava taoistički hram.
TLAST I SMANJIVANJE NEBA I ZEMLJE
ЂО
Sledeći heksagram, u kome je jin linija stigla do petog mesta, jeste Bo, povezan je sa kineskim devetim mesecom i sa psihičkim središtem poznatim kao šen-čueh smeštenim u pupku. Gornji trigram ovog heksagrama je Ken (Planina), dok su svi drugi trigrami Kin (Zemlja). Pošto su sve linije osim šeste jin, značenje ovog heksagrama je Odvajanje ili Propadanje. Međutim, ona jedna jang linija koja je ostala ukazuje na to da veliki plodovi nisu pojedeni. Dakle, seme janga je tu, iako je jang u opadanju. U Komentaru ovog heksagrama možemo da pročitamo: "Nema koristi od kretanja ni u jednom pravcu." Dakle, kada se bavimo Tai Ci Čuanom i kada nam je gornji deo pretežak, ne treba ni da pokušamo da se pomerimo. Slično tome, ako
78
nam je um suviše delatan tokom meditacije, ne možemo da napredujemo. Pošto jin ili podložni, prijemčivi element menja jaki, tako treba i oni koji se bave Tai Ci Čuanom ili meditacijom da popuste, ostanu mirni, i ne preduzirnaju ništa. Ovaj heksagram je sličan heksagramima Tai, Pi i Fu po tome što ukazuje na vreine smanjivanja ili rasta, kada se stanje približava praznim ili punoći.
Poslednji heksagram u ovom nizu je Kun. U ovom heksagramu sve su linije jin, te tako Kun predstavlja čisto popuštanje i prepuštanje, čistu negativnost, i čistu prazninu. On odgovara kineskom desetom mesecu (novembar decembar), kada je propadanje koje donosi jesen završeno, a klijanje još nije počelo. Ovaj heksagram odgovara psihičkom središtu koje se zove či-hai, ili 'More daha', i nalazi se oko sedam centimetara ispod pupka.
79
TAI CI ĆL-lAN I ^MEDITACIJA Sa heksagramom Kun stigli smo do kraja ciklusa. Polja su prazna, žito sklonjeno, a seme, uspavano, čeka da dođe vreme da ponovo proklija. Dakle, pozitivno (jang) nalazi se u stanju iščejdvanja i nedelanja. Samim tim, telo i um onoga ko se bavi Tai Ci Čuanom i meditacijom takođe treba da budu prazni i prijemčivi. Dah treba da se neometan spusti do či-haia. Lao Ću kaže: "Stvari izgledaju mnogostruke i raznovrsne, ali naposletku se vraćaju svom zajedničkom korenu. Kada se vrate svom zajedničkom korenu, dolazi do mirovanja. Stanje mirovanja zove se ispunjenjem života."2 Dakle, i onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom i onaj ko meditira treba da pokušaju da postignu stanje mirovanja (jin). Iz tog stanja će pozitivno (jang), koje predstavlja prosvetljenje i duhovnu moć, izrasti. Dakle, heksagrami//£)/nga, u kojima se ogleda godišnji ciklus rasta i propadanja, takođe odražavaju i cikličnu prirodu meditacije (kroz^ procvat i propadanje eliksira u Većem Nebeskom Toku) i Tai Ci Čuana (kroz ciklično smenjivanje pokreta i mirovanja: povratak na početak kada se vežbanje završava).
1.// Đing, prevodioci Rihard Vilhelm i Keri F. Bejns (Richard Wilhelm, Cary F. Baynes), knjiga druga, str. 318. 2.Lao Ću, Dela Lao Cua, prevodilac Ćang Liu (Lao Tzu, The Works ofLao Tzu, Taipei, World Book Co), str. 25.
šesto
JMEDTTACIJA 1Љ STOJEĆEM PO LO ŽAJUL
Klasični metodi meditacije podrazumevaju bavljenje meditacijom u sedećem položaju. Međutim, moguće je da se meditira i u stojećem položaju i tokom kretanja, i korišćenje takvih metoda možemo da pratimo unazad sve do drevnih vremena u Kini. Slični metodi bili su razvijeni i u tradiciji joga meditacije u Indiji. U ovom poglavlju opisaću metod meditacije u stojećem položaju u kome su pokreti tela slični pokretima koji se izvode na početku i na kraju Tai Ci Čuana i koriste se da bi se protok životne energije, Ci, potpomogao i vodio kroz osam psihičkih kanala. Da bi se otpočelo sa meditacijom, treba da stanemo blago savijenih kolena, težine podjednako raspoređene na obe noge, sa stopalima koja se nalaze tačno ispod ramena. Ruke treba da opušteno vise sa strane, a dlanovi da budu okrenuti prema nazad. Um treba da se usredsredi na psihičko središte poznato pod imenom tan-tien koje je smešteno otprilike četiri centimetra ispod pupka, gde je ci smešten. Polazeći od početnog položaja, polako udahemo, istovremeno polako podižući ruke prema gore i napred i ispravljajući kolena. Kada se potpuno ispravimo, ruke treba da nam budu u visini ramena, dlanovi okrenuti prema dole, i udisaj treba da bude završen. Tokom ovog
pokreta, unutrašnji dah zajedno sa
81
TAI CI CU,AN J MEDITACIJA usredsredenim umom podiže ci iz tan-tiena prema području solarnog pleksusa, gde je smešteno psihičko središte poznato pod imenom li. Ovo psihičko središte nalazi se u takozvanom Sedištu Vatre, blizu srca, i njega predstavlja trigram Li, čije je osnovno značenje Vatra'. Sledeći korak je da izdahnemo, privlačeći istovremeno zglavke ramenima, blago ispravljajući prste, i onda ponovo spuštajući ruke sa strane. Dok radimo te pokrete rukama, noge treba da blago savijemo, vraćajući ih u prvobitan položaj. Tokom ovih pokreta, spoljašnji dah zajedno sa usredsredenošću uma vodi ci naniže iz solarnog pleksusa do donjeg stomaka, gde se nalazi psihičko središte pod imenom kan. Ovo se središte nalazi u Sedištu Vode, u blizini bubega, i predstavlja ga trigram Kan, čije je osnovno značenje Voda'. Ovi pokreti prema gore i dole treba da se ponove mnogo puta, da bi se na taj način obezbedio protok či'a između solarnog pleksusa i donjeg stomaka. Ovo je prvi ciklus pročišćavanja, poznat pod imenom Manji Nebeski Tok, koji se opisuje i kao sjedinjavanje vatre i vode. Bavljenje ovim pokretima pročišćava ci i priprema ga za sledeći korak u prečišćavanju, kada prolazi kroz svih osam psihičkih kanala i kroz svih dvanaest psihičkih središta. To se zove Veći Nebeski Tok. Poreklo izraza 'Veći' i 'Manji' može da se otkrije u načinu na koji ovi ciklusi odražavaju ciklično kretanje nebeskih tela. Manji Nebeski Tok odnosi se na kretanja Sunca i Meseca, koja se dešavaju u jednom danu. Veći Nebeski Tok odnosi se na obrazac kretanja koja se dešavaju tokom ćele godine. Isti ovi pokreti koji su gore opisani mogu da se koriste da bi vodili otpočinjanje ovog protoka putem pravilne usredsređenosti uma. Tokom udisanja i kretanja na gore doživljavamo kako se ci prvo spušta iz tan-tiena, kroz Kapiju Smrtnosti na samom dnu trupa, pa nazad u donji kraj Kanala Kontrole (Tu Mo) kod trtične kosti, pa onda nagore duž tog kanala, preko kičmenog stuba do
vrha glave. Tokom izdisanja i pokreta na dole, doživljavamo ci kako se spušta od vrha glave do početka usta, gde ulazi u Kanal
^MEDITACIJA Ui STVJEĆEJM. POLOŽAJU, Funkcije (Džen Mo), onda se spušta niz taj kanal, koji prolazi kroz sredinu tela do Kapije Smrtnosti. Da bi se nastavio Veći Nebeski Tok i da bi a prošao kroz preostalih šest psihičkih kanala, trebalo bi ovako da nastavimo. Sledeći udisaj dovodi ci do Kanala Pojasa (Tai Mo), koji okružuje struk kao pojas. Dok polako udišemo, podižemo ruke dok šake ne budu u visini pupka. Ovim pomažemo da se ci podigne od Kapije Smrtnosti do tan-tiena, gde ulazi u Kanal Pojasa. Dok nastavljamo da udišemo, pokrenemo laktove blago unazad kako se ci deli u dve grane baš ispod pupka i kreće sa obe strane stomaka do donjeg dela leđa. Još uvek nastavljajući sa udisanjem, podižemo ruke i ispravljamo kolena da bismo poveli ci gore uz leda, gde se Kanal Pojasa konačno završava na ramenima. Kako počinjemo da izbacujemo dah, pokretri ruku i nogu su isti kao kod prvog izdisaja. Međutim, ovoga puta usredsređujemo svoj um na to da dopustimo da ci teče od oba ramena niz Pozitivne Kanale Ruku (Jang Ju Vei Mo) duž spoljašnje strane ruku, preko nadlanica pa sve do vrhova prstiju, i onda da se spusti do sredine dlana. Sledeći korak je da povučemo ci iz dlanova u Negativne Kanale Ruku (Jin Ju Vei Mo) duž unutrašnje strane ruku, pa sve gore ponovo do ramena. Ovo radimo prilikom udisanja, istovremeno ponavljajući pokrete ruku i nogu kao kod prvog udisaja. Kada ponovo izdahnemo, još jedanput ponavljajući pokrete ruku i nogu usmerene naniže, ci se spušta iz ramena do ispod pupka, gde se njegova dva toka ponovo ujedinjuju, i onda se spušta još dalje, do područja u kome se nalaze genitalije, kada je spreman da ude u Kanal Prodiranja (Čueng Mo). Kanal Prodiranja ide naviše od genitalija, prolazi kroz središte tela između Kanala Kontrole i Kanala Funkcije, i završava se u solarnom pleksusu neposredno ispod srca. Da bismo podigli ci ovim kanalom, treba da udahnemo i da ponovimo pokrete ruku i nogu usmerene prema gore. Međutim, veoma je važno da & ne povučemo više od
solarnog pleksusa. Da bismo bili sigurni da nam
83
MEDITACIJA
TAI CI CIAAN I ^MEDITACIJA
se to neće desiti, treba da pazimo da ne podignemo ruke iznadvisine dijafragme tokom ovog udisaja. Sledećim izdisajem ponovo spuštamo ci, ovoga puta sve dopodručja u kome se nalaze genitalije, gde se deli na dva toka i dalje se spušta Pozitivnim Kanalima Nogu niz spoljašnju stranu nogu zglobova, i preko risa, do prstiju, kada se spušta u šupljinu Jung Čuan, smeštenu na tabanima. Dok izdišemo, ponavljamo pokrete ruku i nogu prema dole. Iz šupljine Jung Čuanci se diže, prolazi kroz Negativne KanaleNogu (Jin Čiao Mo) duž unutrašnje strane nogu, preko genitalija, gde se njegova dva toka ujedinjuju, i onda gore dotan-tiena.Da bi se to postiglo, treba da udišemo dok ispravljamo kolena i podižemo ruke sve do nivoa pupka. Poslednjim izdisajem spuštamoci ponovo do Kapije Smrtnosti, a ruke i noge zauzimaju početni položaj. Ovim se završava jedno kruženje Većeg Nebeskog Toka. U vezi sa ovim procesom trebalo bi da naglasimo neke stvarikoje su od važnosti da bi se izbegao nesporazum. Na prvom mestu je da se proticanje čia kroz psihičke kanale ne dešava nužno kao puka posledica pokreta ruku i nogu i pravilnog disanja, već seci kreće kroz kanale uz pomoć moći uma da se usredsredi isposobnosti da se to uskladi sa disanjem. Spoljašnji pokretipomažu i vode unutrašnje usredsredivanje. Takva pomoć može dabude od velike važnosti, a naročito za
(Љ STOJECEJM
početnike, da bi se boljeosetilo i doživelo proticanje čia. Međutim, ona nije neophodna. Veći Nebeski Tok može da se ostvari bez bilo kakvog spoljašnjeg pokreta, već samo uz pomoć snage unutrašnjeg usredsređivanja idisanja, i to bilo u 1 stojećem, bilo u sedećem položaju. Na drugom mestu je činjenica da pokreti koje sam opisao predstavljaju zapravo pokrete samog početka vežbanja Tai Ci Čuana. Međutim, kao što sam već pomenuo, Tai Ci Čuan možemo ispravno smatrati metodom meditacije u pokretu. I mnogi drugi pokreti Tai Ci Čuana isto su tako uspešni u cilju otpočinjanja i pospešivanja protoka čia kroz psihičke kanale. Naročito je to slučaj 84-
kod pokreta kao što su Beli ždral širi krila, Igla na dnu mora, Rukekao lepeza, Lepa gospa radi 2 na razboju, Ruke kao oblaa.
1. Vidi Taoistič ku joguLu Kuan Jua, treće poglavlje. 2 Dalje podatke o tome kako treba koristiti ove i druge pokreteda bi se vodio Već i Nebeski Tok možete da nađete u mojoj knjizi Tai Ci Čuan i MĐ ing (Tai CM Ch'uan and I Ching, New York, Harper& Row, 1978), naročito na str. 81-83.
85
mo
Se MEDITACIJA Ui d
SEDE ĆEM
POLOŽAJU ,
Tradicionalni metod meditacije, koji je posebno pomenut u drevnim spisima klasika taoizma, podrazumeva sedeći položaj i ne uključuje kretanje udova kao ono koje smo pomenuli kod stojećeg pložaja u prethodnom poglavlju. Protok da, koji pokreti udova pospešuju, ovde se postiže isključivo disanjem i usredsređivanjem. Iako je metod meditacije u sedečem položaju teži za početnika, mnogo je pogodniji na kasnijim, naprednijim stupnjevima bavljenja meditacijom. Usredsređivanje uma koje se zahteva kod meditacije veoma je tanano. Klasici taoizma smatraju da nije moguće postići ga ako usredsredimo pažnju na bilo kakav određeni predmet ili poseban sadržaj; treba da sve zaboravmo, da ne mislimo ni na šta. Iako je to duboko istinito, moramo da povedemo računa o tome da pogrešno ne protumačimo takve izreke. Svako ko je to ikada pokušao zna kako je teško isprazniti svoj um, izbrisati iz svesti sve misli po želji. Čak i kada postanemo veoma smireni, verovatno ćemo otkriti da nam navire mnogo nasumičnih misli i daje vrlo teško osloboditi ih se a da ne pomislimo nešto drugo, jer čak i zamisao o uzdržavanju od misli je sama po sebi misao. Mnogo se razgovora i rasprava vodilo o ovom problemu u zapadnoj filozofskoj literaturi, i neki pisci su smatrali da je
^MEDITACIJA 1Љ SBDECEJvt
nemoguće um potpuno osloboditi misli. Međutim, neobično je važno da shvatimo da se ništa slično tome ni ne zahteva niti podrazumeva kod taoističke meditacije. Stanje praznine i potpunog zaborava odnosi se na krajnji cilj i najviši stupanj bavljenja meditacijom, postizanje stanja koje je poznato pod imenom Velika Smirenost. Međutim, za početnika predstavlja pogrešku da pokušava da se bori protiv skretanja pažnje ili da se oslobodi svih misli, već je pre stvar u tome da treba da pokuša da se usredsredi na procese koje meditacija podrazumeva: lagano, ritmičko disanje i protok energije kroz psihičke kanale. Usmeravanje pažnje upravo na to ima za posledicu smirivanje uma i omogućava onome koji meditira da zaboravi - barem privremeno - strahove, brige i misli koji pripadaju običnom, svakodnevnom životu. Samim tim, neka vrsta smirenosti i osećanie praznine su blagodati koje mogu da se osete cal: i na samim počecima bavljenja meditacijom. Međutim, razvijanje ovog doživljaja i napredovanje u tom smislu zahteva svakodnevno vežbanje tokom dugog vremenskog perioda, i ne može da se postigne samom voljom, kao ni da se iznudi. Ovo poglavlje opisuje kako da počnemo bavljenje meditacijom u sedećem položaju i razmatra neke tradicionalne načine razmišljanja u vezi sa napredovanjem u okviru tih tehnika i njihovim poboljšavanjem. ISPRAVNI ULSLDVl ZA. MEDITACIJU, Nisu sva mesta i sva doba dana podjednako pogodna za meditaciju. Početniku je naročito važno da se bavi meditacijom negde gde je tišina. Kako stičemo sve više iskustva, postaje nam lakše da se ne osvrćemo na zvuko\'e okoline koji mogu da stvore ozbiljne poteškoće kada tek počinjemo. To mesto ne bi trebalo da bude suviše hladno, vetrovito ili vlažn^o. Treba da se postaramo da soba budu čista i da ne bude zatrpana stvarima, kao i da ne bude suviše svetla ni suviše tamna.
Direktno, jarko svetio naročito treba 87
TA.I CI ĆJAAN I J'AEDITA CIJA
da se izbegava, jer ometa usredsredivanje. Dobro je ako u blizini ima biljaka, jer one daju kiseonik. Međutim, kućni ljubimci i druge životinje su nepoželjni, jer predstavljaju izvore buke, prljavštine i klica. Ako ima nekih mirisa koji bi rnogli da nam odvuku pažnju, treba da ih uklonimo tako što ćemo zapaliti mirišljave štapiće. Površina na kojoj ćemo sedeti treba da bude nešto mekše, na čemu možemo dugo da sedimo, a da nam ne bude neudobno, ali treba i da nam pruži čvrsti oslonac. Neko drveno postolje prekriveno sa nekoliko slojeva ćebadi bi bilo savršeno. Naša odeća i pojas treba da budu dovoljno široki da možemo sa lakoćom da duboko dišemo. Pošto pun stomak ometa i protok energije i disanje, treba da izbegavamo da
jedemo sat mnog ili dva pre im ljudi ma je neop hodn o da spava ju u to doba dana zbog njihov ih obav meditiranja. eza i Međutim, posla. da ne Za bismo njih je postali običn suviše o isto žedni, toliko trebalo bi uspešn da uzmemo o da čaj ili toplu meditir vodu. aju Prema rano tradiciji, ujutru, najbolje vreme ubrzo za bavljenje po meditacijom je buđe između nju. jedanaest sati uveče i КЛКО jedan sat ujutru, na Po početku što jang doba smo dana. izvršil Međutim, i
odgovarajuće pripreme, počinjemo jednostavno tako što zauzmemo ispravan sedeći stav i počnemo da polako i duboko dišemo. Ispravan sedeći stav je veoma važan. Telo treba da bude uspravno, kičma prava, a glava u sredini. Oči treba da budu otvorene, ali ne previše, i usredsređene naniže, na vrh nosa. Nos treba da bude u liniji sa sredinom tela. Usta treba da budu zatvorena, ali ne i stisnuta, a jezik treba da biago dodiruje nepce. Ramena treba da budu opuštena i uravnotežena, u istoj ravni. Ruke treba da budu opuštene i savijene u laktoviraa. Šake treba da budu sklopljene tako da čine simbol Tai Ci Tu: 1) dodirnite srednji prst leve ruke vrhom desnog palca; 2) spustite lovi palac preko desnog; on treba da dodiruje unutrašnju stranu prvog
U,hioand l.on^'^ -SEDE 4\. Al I / v o r :
Pol ožaj 'loto sov cvet ' Položaj 'polulotosov cvet' Posna noga pivk
' l ' 4 i > i d u & J \ Y V o r k B e a c h , 1 9 8 4 ) .
vimuJ \Volsor. Ine,
88
TAI CI ČJAAN l J^iE'DTTACIJA
zgloba srednjeg prsta na levoj ruci; 3) blago savijte prste leve šake i desnom šakom obuhvatite levu. Postoje tri različita položaja nogu koja se mogu smatrati ispravnim. Iskusni obično sede u položaju 'lotosov cvet'. Početnici ili starije osobe, čiji zglobovi možda nisu dovoljno pokretljivi da bi sa lakoćom zauzeli taj položaj, mogu jednostavno da prekrste noge i da se nameste u 'turski sed' za početak. Kako se polako sve više navikavamo na sedenje, postepeno postaje sve lakše da sednemo u polu-lotosov položaj, a vremenom i u puni lotosov položaj. Bolje je da nam je udobno nego da tetive i ligamente istežemo preko njihovih prirodnih mogućnosti, što može da ima za posledicu bol u nogama koji će omesti usredsredivanje našeg uma. Početnicima se često dešava da dugo sedenje u istom položaju ometa protok krvi u nogama, što dovodi do utrnulosti koj a je bolna i na koju moramo da obratimo pažnju. Međutim, ako budemo uporni, posle nekoliko nedelja ta utrnulost prolazi sama od sebe. Tada postaje moguće da satima sedimo a da nem ne bude neudobno. U međuvremenu možemo da se poslužimo nekim od načina da se bol umanji. Jedan od njih je da ispružimo noge ispred sebe, koje su približene li se ne dodiruju, spojimo šake i podignemo ih iznad glave tako da su dlanovi spolja. Drugi je da stanemo na desnu nogu i da kratko protresemo levo stopalo i levu šaku, a onda da promenimo nogu na kojoj stojimo. Oba ova načina imaju za posledicu trenutno povećanje protoka krvi kroz noge. Još važniji od pravilnog položaja je ispravan način disanja. Od suštinske važnosti je da udišemo na način koji potpomaže tok životne energije kroz telo i postizanje smirenog uma. Pre nego što počnemo da meditiramo treba da snažno izdahnemo na usta, čime se izbacuje sav stari vazduh iz pluća. Prema tradicionalnim shvatanjima taoizma treba da izdahnemo šest puta, koristeći usta tako da svaki put oblikujemo drugi glas. Ovo se zove 'šest zvukova za dobrobit unutrašnjih organa'.1 Posle ovih izdisanja treba da počnemo
uobičajeno disanje kroz nos. Disanje treba da bude lagano i ne duboko, tak da se ne čuje nikakav zvuk. Treba da bude 90
(Љ
ravnomerno i jednolično. Može da bude od koristi da brojimo dahove, što nam pomaže da postignemo lagani stalni ritam disanja. Jedan udisaj i jedan izdisaj broje se kao jedan dah. Možemo da brojim od jedan do deset, pa onda ispočetka, ili, ako nam je tako lakše, do pedeset ili do sto. Brojanje nam pomaže i da izbegnemo sanjarenja ili obraćanje pažnje na nešto drugo. Postepeno jasnoća misli koje nam odvlače pažnju sve će više bledeti zbog lagane jednoličnosti brojanja. Kada koristimo taj način, treba da pazimo da ne postanemo toliko mirni da nas savlada san. Meditacija zahteva budni i čisti um. Disanje treba da bude duboko tako da vazduh ispunjava donji stomak, a ne grudi. Većina ljudi obično diše veoma plitko, kao da vazduh ne uvlače dalje od grla. Kada pokušaju da duboko dišu, obično im se grudi rašire i postanu nadute. Metod dubokog disanja koji je neophodan pri meditaciji mnogo je opušteniji. On upućuje vazduh u sredinu donjeg stomaka, tan-tien. Pošto se naviknu u određenoj meri na položaj i disanje, početnici treba da počnu da se usredsređuju na tok životne energije u telu. U prvo vreme ovo se zapravo odnosi na korišćenje koncepata psihičkih kanala, kao i Manjeg i Većeg Nebeskog Toka. Onaj koji meditira svesno misli o toku energije kroz krugove koji teku od srca do bubrega i duž kičme. Obe struje pripadaju Većem Nebeskom Toku, kojim ci prolazi kroz sva psihička središta u skladu sa ritmom disanja. Naposletku onaj koji meditira počinje da oseća da dah stvara snažnu toplotu, koja sama od sebe kruži kroz telo. Ovo ukazuje na to da se proces pročišćavanja životne energije odvija. Međutim, potrebna je duga vežba da bi došlo do toga da ovo opazimo. Dakle, početnici ne treba da sa nestrpljenjem iščekuju rezultate i ne treba da preteraju sa ovim vežbanjem. Pravi napredak se javlja tek onda kada bavljenje meditacijom postane
navika koja se prirodno uklapa u našu svakodnevicu. Posle meditacije trebalo bi da nastavimo da sedimo još neke vreme pre nego što ustanemo i počnemo da se bavimo svojim svakodnevnim poslovima. Izdisanje na usta u ovom periodu 91
TAI Cl ČU-AN l JVtHDI77tCIJ/t pomaže da se razveje toplota koju meditacija prouzrokuje i omogućava se telu da povrati svoju normalnu temperaturu. Trebalo bi da tada i protresemo glavom i da blago nekoliko puta pokrenemo ruke da bismo uspostavili uobičajeni protok krvi. Posle nekoliko trenutaka bićemo sposobni da otpočnemo sa našim uobičajenim delatnostima, uz obnovljenu snagu i osećanje da smo se u velikoj meri osvežili. NAPREDAK ,
i
POBOLJŠANJE KOD MEDITACIJE
Napredak kod meditacije dolazi veoma sporo i zahteva istrajnost i posvećenost. Meditacija je u suštini proces pročišćavanja u kome se čitig preobražava u ci, koji može da protiče kroz osam psihičkih kanala kada se združi sa dahom. Protok čia ga pročišćava, naposletku ga preobražavajući u šen (duh). Na najvišem stupnju šen postaje su (praznina). Ali da bismo primetili posledice ovog procesa pročišćavanja a treba mnogo puta da kruži kroz psihičke kanale. Još jednom treba naglasiti da je neophodno da se bavljenje meditacijom učini nerazlučivim delom našeg svakodnevnog života. Ovde se ne radi samo o tome da svakoga dana odvojimo vreme potrebno za meditaciju. Iz nje prozilaze stavovi koji utiču na naš način života na mnogo različitih načina. Kao i svi ostali, i onaj koji meditira zavisi od hrane koju unosi da ga hrani i da mu da energije. Pošto proces meditacije podrazumeva pročišćavanje energije, ona ne može da se uspešno sprovodi ako ostanemo bez energije zbog nedovoljne ishrane. Glad je bolna i ometa usredsređivanje uma tokom meditacije. S druge strane, ako je stomak pun i ako imamo poteškoće sa varenjem, tok energije u abdominalnom delu biće u velikoj meri ometen. Samim tim, onaj ko ozbiljno izučava meditaciju stvoriće naviku da uzima ono što je hranljivo i lako svarljivo, kao što su integralni pirinač i povrće. Trebalo bi da izbegavamo slatkiše, začinjenu
hranu, alkohol, i tešku hranu bilo POLOŽAJU koje vrste. I u drugim delovima života posvećeno , bavljenje meditacijom vodi
MEDITACIJA umerenosti, naročito kada se radi o lakomislenom rasipanju energije. Pošto se svakodnevno bavljenje meditacijom ustali, onaj koji meditira će početi da primećuje poboljšanje, koje se može opaziti u određenim stupnjevima. U početku nećemo moći da spontano osetimo protok čia i umesto toga moramo da se oslonimo na svesno zamišljanje tih tokova u skladu sa disanjem. Međutim, kada se time bavimo duže vreme, navala toplote uz leđa i niz prednji deo tela može da se oseti nezavisno od svesnog razmišljanja. Ovo je drugi stupanj razvoja. Na naprednijem stupnju doživljava se znatno snažnije osećanje. U abdomenu postaje veoma toplo, gotovo vruće, i iznenada osećamo navalu životne energije u podnožju kičme, a onda uz Tu Mo do vrha glave. Kako prelazi teme i ulazi u Džen Mo, osećamo veliku količinu vrlo čiste pljuvačke slatkastog ukusa kako se skuplja u ustima. Ona je dobijena od čia, koji teče niz Džen Mo u obliku vode. Ovakva pljuvačka vrlo se često zove božanskim nektarom u taoističkim spisima o meditaciji. Druge pojave koje mogu da se priraete na naprednijem stupnju uključuju vibracije u stomaku, drhtanje celog tela, i nevoljne pokrete udova. Međutim, ove uzgredne pojave nisu od suštinske važnosti za proces meditacije. Možemo da ih osetimo, ali i ne moramo, što zavisi od naših godina i tclssnc građe. Taoistička književnost i umetnost koriste nekoliko različitih slika da bi metaforički opisale napredovanje kod meditacije i njene posledice. Tri stupnja napredovanja koja srno ovde pomenuli opisuju se na naročito maštovit način u raspravi o meditaciji pod naslovom Hsin Ming Kuei Ci, koja potiče iz ćcba vladavine dinastije Ming. Tu se doživljaj onoga koji meditira predstavlja kolima koja vuku različite životinje na različitim etapama puta. Na prvom stupnju, tokom koga se zahteva svesna misao, kola vuče ovca. Na dragom stupnju, tokom koga ne oseća navala toplote, kola vuče jelen. Na
trećern stupnju vuče ih krava. Krava, koja ima važnost simbola i u budističkoj tradiciji, igra ulogu i u taoističkoj 1=1 „ VaznObl s>uuw»" . - - nas*. simbolici. (Vidi sliku ctr
Q^
93
TAI CI ĆU./IA/ l
MEDITACIJA 1Љ SEDECEM. POLOŽAJU,
T rI
P osl edi ca pro čiš
ć O
ke nis u jed ine koj e su pri sut ne na ov oj ilu str aci ji. Pre dst av e na njo j su vrl o slo že ne. On a po dra zu me va i izv est an bro j pe sa m a
bo g sm enj iva nja go diš nji h do ba bil jke se raz vij aju od izd an ka do se me na po ob ra sc u ko ji je i sa m us kl ađ en sa go di šn ji m
THI CI ĆUAN I
M, 5£D£ĆEJVt
-
S p e r( iTi nh 8oSa mp ea rs U n g )
Kameni reljefu Hramu Belog
Oblaka, Peking
poboljšavati svaki godine. Ovo poboljšavanje je postepeno, a brzina zavisi od raznih činilaca kao što su vreme i uslovi zemljišta. Međutim, važan činilac je i veština onih koji se staraju o biljkama. Slično tome, ako se meditacijom odano bavimo svakoga dana, rezultati ciklusa pročišćavanja čia će se postepeno poboljšavati. Međutim, kojom će brzinom dolaziti do napredovanja ne može da se predvidi za sve slučajeve, i zavisi od mnogih činilaca kao što su godine i zdravstveno stanje onoga koji meditira, kao i od njegove mudrosti. Jedna još ubedljivija analogija koristi se veoma Često u klasičnim raspravama o taoističkoj meditaciji. U njoj se porede procesi kojima se pročišćava psihička energija sa postupcima u alhemiji. Alhemija je bila veoma razvijena u drevnoj Kini. Bilo je mngo složenih postupaka, ali su oni uglavnom podrazumevali kombinovanje elemenata
i pročišćavanje te smese tako što se ona zagrevala stalno iznova u različitim sudovima. Ova analogija poredi telo onoga ko meditira sa laboratorijom u kojoj se dešavaju procesi pročišćavanja. Dvanaest psihičkih središta su kao boce u kojima se energija prečišćava. Dah je kao vetar i vatra, kao meh koji stvara i upravlja jačinom toplote koja zagreva boce. Psihička energija je kao tečna smesa koja se postepeno pročišćava zagrevanjern svake boce redom. Stupnjevi meditacije slični su fazama alhernijskog procesa. Prvo se elementi smešaju. Telo združuje hranljive materije uzete iz hrane sa različitim točnostima koje luče žlezde i unutrašnji organi. Tako se stvaraju i krv i seksualna esencija (čing). Sada se ta smesa izlaže toploti: toplota daha preobražava seksualnu energiju u ci. Tada smesa prolazi kroz ciklus pročišćavanja tako što prelazi iz jedne boce koja se zagreva u drugu. Drugim recima, ci kruži kroz svih dvanaest psihičkih središta dok se kreće uz Tu Mo do vrha glave i spušta niz Džen Mo da bi se vratio u abdomen. Slika na 101. strani pokazuje gde je smešteno tih dvanaest psihičkih središta i kako ci može da prođe kroz njih dok teče naviše i naniže glavnim psihičkim kanalima.
87
TAI CI ĆIAAN l MEDITACIJA
Alhemijski postupci se završavaju kada se pročišćena tvar uzme iz boce i upotrebi ili negde drugde smesti. Tako i pri meditaciji, ono što nastaje pročišćavanjem a'a, šen (duh), naposletku se stvara - posle mnogih krugova - dok ci ide uz Tu Mo do vrha glave. Tada ovaj zgusnuti oblik psihičke enrgije može da se koristi na razne načine, ili može da nastavi da teče niz Džen Mo do abdomena. Nastavljajući svoj tok, ova dinamička energija može da se sačuva za neku buduću upotrebu.
1. Tih šest zvukova su: HA (blagotvoran za srce), HU (za slezinu), Š (za solarni pleksus), S (za pluća), SU (za jetru), i FU (za bubrege); o njima više možete naći u mojoj Knjizi taoističkih vežbi za zdravlje (Taoist Health Exercise Book, New York, Quick Fox, 1974) na 62. strani.
Osmo
PET Т/4СЛЈ6Л
Pri meditaciji treba da se duhovno i fizički usredsredimo na neku posebnu tačku da bismo postigli svoj cilj. Različite škole meditacije naglašavaju različite tačke. Čak i u okviru iste škole različiti učitelji se medu sobom ne slažu. Zapravo svaka od tih tačaka ima svoju posebnu važnost. Usredsredivanje koje je usmereno na jednu posebnu tačku dovešće do različitih ossćanja i posledica. Moja preporuka je da se onaj ko se ozbiljno bavi meditacijom odluči za jdnu ili dve tačke kojima će ovladati korak po korak. 1. Ni-van. Kada se krene od gore, prva tačka je ni-van, smeštena na temenu. Ova tačka se zove pei-vid u kineskoj akupunkturi. Pei znači 'sto', a УШ 'sretanje'. Mnoge arterije, vene i nervni završeci sreću se u ovoj tački u glavi. U jogi se ona naziva sahasrara ili temena čakra. Kada počnete da se usredsređujete na ovu tačku, osetićete da vam je koža napeta. Kasnije ćete osetiti znoj i vlažnost. Prem taoističkim verovanjima, kada postignete najviši stupanj meditacije, vaš duh napušta telo u toj tački. Osetićete sjaj na svojoj glavi kao sunce. Taoistički sveštenik Lu Tuan Pin je rekao da ako se usredsredite na ovu tačku, osećaćete da vam je um veoma svetao iznutra i neki unutrašnji beli sjaj. Neke škole meditacije smeštaju ovu tačku malo napred, na mestu gde se nalazila fontanela, ili meko mesto na glavi novorođenčeta. Lao Ću ovu tačku zove Kapijom Neba.
&9
četvrtom tačkom (vodom) da bi stvorile toplotu koja zagreva abdomen. 4.Četvrta tačka, donjitan-
TA1 CI ČVLAN l ^MEDITACIJA
2.Cu-čiao. Druga tačka je smeštena u sredini glave, između i malo ispod obrva. Zove secu-čiao. Usredsređujući svoj um i delimično zatvorivši oči možete da pogledate na unutra. U zapadnjačkoj anatomiji ova tačka je poznata pod imenom hipofiza. U jogi se zove 'treće oko' ili ajna čakra. Usredsređujući se na ovu tačku možete da stvarate hormone, te naposletku i eliksir. Nedavno se pojavilo nekoliko članaka o ovoj pojavi koji su ukazivali na važnost ove tačke. U taoističkoj terminologiji ova tačke je poznata kao gornji tan-tien. 3.Čung-kuang:srednji tan-tien.Treća tačka, smeštena između grudne kosti i solarnog pleksusa, zove čung-kuang, se što znači 'središnji dvorac', ili 'srednji tan-tieri.U Indiji se zoveanahata ili Čakra srca. U drevnim vremenima se smatralo da je srce smešteno u ovoj tački. U to vreme su smatral i da su srce i um jedno. Međutim, kasnije su obrazovani ljudi opovrgli tvrdnju da je um smešten u srcu. Ova tačka se nalazi na istom mestu na kome je, prema zapadnjačkoj anatomiji, smeštena grudna žlezda. Grudna žlezda je veoma važna za regulisanje imunološkog sistema tela. U taoističkoj terminologiji ova tačka odgovara trigramu Li (vatra). U meditaciji se ova tačka (vatra) združuje sa
mingt'ang
yu-chen wei-lu mienchia-chi t'ao-tao men Yang Yu Wei Mo
Yang Chiao Mo
Yin Chiao Mo
tien, u jogi se nazivamanipuraili čakra pupka. Ova tačka je smeštena oko četiri centimetra (u nekim tekstovima se kaže da je to oko sedam centimetara) ispod pupka. Ona se nalazi negde između pupka i bubrega, na
sedamdeset posto udaljenosti od prednje strane i trideset posto udaljenosti od leda. Ona odgovara trigramu Kan. Voda i sperma i jajne ćelije stvaraju se u ovom području. Kao što smo već napomenuli, usredsređivanje na ovu tačku tokom meditacije združuje vatru i vodu, srce i bubrege. Kada se postigne ovladavanje, elementi iz svih unutrašnjih organa se združuju da bi stvorili spermu ili jajne ćelije, koji se preobražavaju u eliksir ili 'lek'. U drugoj fazi ovog hemijskog procesa eliksir se pretvara ci, u ili životnu snagu. Ovaj proces stvara šupljinu koja se zoveči-hsueh.Većina onih koji meditiraju koriste
PET ТАСАКЛ USR.EDSR£ĐIVAKJA
Ni-van
yung-ch'uan
T/ti CI С 1 ЉАМ J
ovu tačku u početku. Usredsređivanje na ovu tačku pruža smirenost, zagreva abdomen, i osnažuje ci. Um tada vodi S kroz petu tačku do kičmenog stuba da bi se postigao Veći Nebeski Tok.Ovaj proces se često dešava sam od sebe. Mnogi taoisti govore ovom o području kao o peči ili kazanu, bakrač u u kome vatra zagrevavodu, koja, kada toplota postane dovoljno velika, stvara paru. S.Jang-kuan.Peta tačka se zovejang-kuan,ili Šupljina Života ili Smrti. Slična je indijskoj muladharaili korenskoj čakri. Smeštena je između anusa i pubične kosti. Ovo područje je tačka u kojoj tokčia skreće. Rada životna snaga stvorena meditacijom
stigne do te tačke, ona može da izađe kao sperma, a kada se ujedini sa jajnom ćelijom, dolazi do začeća. Začeće znači rođenje za bebu, ali smrt za muškarca ilienu ž jer gubitak životne snage skraćuje *^ u„ x; n; £«,ntna snaga orođe kroz ovu tačku i vrati se kroz Kič meni SLUU ua m ^ч ^,^,. se produži i da se naposletku postigne besmrtnost. Ososba koja meditira mo že da koristi bilo koju tačku usredsređivanja i to bilo kojim redom. Prema knjizi Taoističkajogatreba da se počne od druge tačke, cu-čiao.1 Kada se usredsređivanjem na ovu tačku cilj postigne, onaj koji meditiratreba da udruži usredsređivanje na drugu tačku sa četvrtom tačkom - donjim tan-tienom. U Tajnama kineske meditacije taoistički učitelj Jin Ših Ću zagovarao je stanovište da treba početi sa donjim tan-tienom (četvrta tačka) i onda premestiti usredsređivanje na srednjitan-tien (treća tačka).2
KELEŠJCE
1.Lu Kuan Ju,Taoisiička joga,str. 9-20. 2.Lu kuan Ju, Tajne kineske meditacije, str. 167.
toz
TA.1 CI ĆLLAN I
Ciljevi meditacije su da se pobolj ša zdravlje i produži život.Ono što se dešava unutar tela veća je opasnost po zdravlje nego štosu to njegova okolina ili povrede. Procesi koji se dešavaju u našemtelu opasni su zbog toga što ih često potcenjujemo. Oni koji pate od bolesti unutrašnjih organa u početku osećaju samo neznatne tegobe. Oni odlažu odlazak kod lekara sve do trenutka u komeunutrašnji su organi već nepopravljivo oštećeni. Tada je obično suviše kasno da se nešto učini u vezi sa bolešću bez skupih lekova ilioperacije. Ozbiljnije bolesti unutrašnjih organa mogu da dovedu ido smrtnog ishoda. Svoj nemar plaćamo novcem, vremenom i bolovima, što sve može da se znatno umanji ili izbegne putem ispravnih i valjanih tehnika meditacije. Izvor bolesti mora da se odredi. Stagnacija unutra šnjih organa slabi otpornost tela prema bakterijama i virusima, koji onda mogu lakše da ih napadnu. Tuberkuloza pluća, čirevi u digestivnom traktu, rak, samo su neke od bolesti unutrašnjih organa do kojih može da dođe. Možemo da koristimo metode meditacije da bismo sprečili takve bolesti. Naš cilj je dvostruk:1) da sprečimo prodiranje klica uunutrašnje organe, i2) ako su klice već prisutne, da ih odstranimo iz unutrašnjih organa. Taoistički pristup pročišćavanju unutrašnjih 103
organa i oslobađanju od klica podrazumeva Brzo Disanje. Kratko, brzo disanje, nalik dahtanju psa, tokom nekoliko minuta oslobađa telo od klica kroz suzne kanale i sluzokožu nosa. Nešto slično nalazimo i kod joge. Oblik meditacije u kome se koristi Brzo Disanje unekoliko se promenilo tokom vekova. U drevnim vremenima taoisti su palili mirišljave štapiće, a onda bi usredsredili pogled na užareni vrh štapića, i disali vrlo brzo dok im suze ne bi potekle. Škodljivi elementi iz tela bili bi na taj način izbačeni kroz suze, a druge klice bile bi izlučene kroz mukus iz nosa. Međutim, dim mirišljavih štapića imao je svoje loše strane, jer je uticao
na oči iz okoline, a ne iznutra, i škodio im; uz to, dovodio je i do kašljanja. Umesto mirišljavih štapića koristila se i kristalna kugla ili lopta hipnotizera. Glatka površina kugle odbijala je svetio u koje bi se onaj ko meditira zagledao. Ovom meditacijom bavim se dva puta dnevno - ujutru kada ustanem i uveče pre nego što legnem. Međutim, ne koristim kristalnu kuglu, pošto je tako nešto teško naći u običnoj prodavnici, a nije samo po sebi neophodno. Umesto toga upotrebljavam pregorelu sijalicu koja je pričvršćena na bambusov štap ili na valjak od kartona dug između trideset ili četrdeset centimetara. Pri toj dužini kugla može da stoji na razdaljini od pola metra ili manjoj (do trideset centimetara) od lica. Teniska loptica ili nešto slično ne bi mogla da posluži, pošto kugla mora da odbija svetlost. Usredsređujem oči na sijalicu i dišem
brzo kroz nos nekoliko minuta, sve dok suze ne poteku i dok ne počne mukus da se izbacuje iz nosa. Neki od mojih učenika su se žalili da održavanje brzog disanja tokom perioda od sedam do deset minuta zahteva veliku količinu energije. Šest minuta je sasvim dovoljno. Brzo Disanje slično je uzburkanoj vodi, dok Sporo Disanje umiruje i obnavlja. Kada Brzo Disanje deluje, ono što je škodljivo se izbacuje iz tela kroz oči i nos, sva čula bruje od energije, i stvara se velika količina telesne toplote. Tada postaje važno da se smanji
-DLS/tMJE l JVlEDIT/tCiJA (Љ SlMŽfel ZtDRAVLJA povišena telesna temperatura i da se telo ponovo vrati u običnije stanje. Dišem polako kroz nos, usmeravajući svoj um i dah i životnu snagu nazad u abdomen. Pošto se telo dovede u smirenije stanje, um iskusi neobičnu mirnoću. Odnos između Brzog Disanja i Sporog Disanja je otprilike pet prema jedan. Ako se bavim Brzim Disanjem šest minuta, na primer, njemu treba da sledi otprilike pola sata Sporog Disanja. Pošto sam se bavio ovom meditacijom tokom nekoliko godina, otkrio sam da mi oči ostaju nezamućene, da manje iskašljavam, i da
mi se telo oseća zdravim. Naposletku, kao što je objašnjeno u Taoističko] jogi, "ovo usredsređivanje treba da traje dok se shvatanje sebe i dragih potpuno ne izbriše i dok telo i um ne prestanu da postoje. Tek tada može usredsređivanje da bude 1 uspešno."
1O4-
105
tokom nekoliko delova vežbanja Tai podrazumevaju pokrete kao što su
'Deseto
TAI CI CIAANA Z,A JVLBDITACIM
U šestom poglavlju opisao sam metod meditiranja u stojećem položaju. Veoma važna odlika ovog metoda jeste korišćenje pokreta ruku i nogu da bismo pomogli disanju i unutrašnjem usredsređivanju koji vode a kroz psihičke kanale tela u ciklusima koji su nam poznati kao Veći Nebeski Tok i Manji Nebeski Tok. I pokreti udova i način na koji se oni usklađuju sa disanjem potpuno su istovetni kao pokreti koji čine početak i kraj vežbi Tai Ci Čuana. Pokreti su prilično jednostavni i podrazumevaju samo savijanje i ispravljanje kolena i spuštanje i dizanje ruku. Pa ipak, ako ih obavljamo na način koji sam opisao, oni mogu da budu veoma uspešni u upravljanju protoka čia kroz sve psihičke kanale. Sve nam to govori ne samo da procesi pročišćavanja energije, koji su od suštinske važnosti za meditaciju, mogu da se dešavaju i u pokretu i u mirovanju, već, što je još važnije, da ako se spoljašnji pokreti tela usklade sa unutrašnjim usredsredivanjem i disanjem, oni mogu da potpomognu protok životne energije, koji je neophodan da bi se sami ti procesi pročišćavanja odigrali. Za nekoliko vrsta pokreta tela i udova, uz one koje smo već opisali, utvrđeno je da su veoma uspešni u tome da potpomognu tok čia. pri meditaciji. Mnogi od njih izvode se
Ci
Čuana,
i
РОКЛЕП TAI ČI ČUANA 2,/t JttEDIT/iCIJIU,
premeštanje težine sa jedne noge na drugu, okretanje tela u levo ili u desno, iskorak, kretanje napred ili nazad, i različite pokrete šaka i stopala, koji su svi usklađeni i udruženi u manje ili više složene nizove i grupe. Proučavao sam rad Čang San-fenga, taoističkog besmrtnika koji je stvorio Tai Ci Čuan, i uveren sam da je razlog koji se nalazi u pozadini njegovog velikog dostignuća upravo to što se bavio i Tai Ci Čuanom i meditacijom. Priča glasi da je jednoga dana dok je meditirao video zmiju kako se pojavljuje iz rupe, a onda je ptica sletela sa drveta da se bori sa zmijom.1 Posle borbe, ptica je
Igra ptice i kornjače Izvor: Hsin Ming Kuei Ci, knjiga prva, str. 17.
±07
TAI CI ČULAN I ^MEDITACIJA
odletela natrag na drvo, a zmija je otpuzala nazad u svoju rupu. Sledećeg dana sve se to ponovilo. Iz Čang San-fengovog posmatranja ovog prizora proistekao je Tai Ci Čuan. Jedan od mojih učitelja, prosvetljeni taoista, rekao mi je da ptica predstavlja srce, a kornjača predstavlja bubrege; njihova borba predstavlja sadejstvo srca i bubrega. Tako je Čang Sanfeng stvorio vežbe Tai Ci Cuan da pomognu da se postigne svrha meditacije. Tokom godina mojih istraživanja odnosa između Tai Ci Čuana i meditacije otkrio sam da mnogi pokreti Tai Ci Čuana olakšavaju protok čia kroz telo. Sled u vežbama i meditaciji gotovo je istovetan. Na primer, u meditaciji protok čia počinja Manjim Nebeskim Tokom, koji se postepeno razvija i postaje Veći Nebeski Tok. Da pogledamo prvo Početak vežbe Tai Ci Čuana koji se nalazi u vezi sa Većim Nebeskim Tokom meditacije. Pre nego što počnemo, treba da stanemo i da se opustimo i da pokušamo da iz uma proteramo sve misli. Tada ćemo biti spremni da počnemo sa prvom vežbom, Početkom Tai Ci Čuana. Dok stojimo uspravno sa rukama koje slobodno vise sa strane i blago savijenih kolena (slika 1), treba polako da udahnemo i da podignemo ruke do visine ramena (slika 2). Kad izdišemo treba polako da spustimo ruke u početni položaj i da savijemo kolena još malo, uvek vodeći računa da nam je kičma prava. Ovaj pokret rukama podiže ci iz njegovog prvobitnog položaja u tan-tienu do pupka, i onda ga vraća nazad u tan-tien. Ovaj proces se u terminologiji meditacije ponekad zove sjedinjavanje Kan i Lia. Kan, koji predstavlja vodu i
TAI CI ČUANA ZA ^MEDITACIJU-
bubrege, odnosi se i na područje donjeg abdomena, gde se tan-tien nalazi. Li, koji predstavlja vatru i srce, predstavlja središte srca. Tako Početak Tai Ci Čuana označava kruženje čia između dva životno važna središta. (Kod meditacije vazduh (postnatalno disanje) dolazi u nozdrve i spušta se do pupka. Ci (prenatalno disanje) dolazi iz tan-tiena i diže se do pupka.) Možda ćemo hteti da nekoliko puta ponovimo ovaj pokret pre nego što nastavimo i pređemo na 'Uhvati ptičji rep', kojim se ci utvrđuje u tantienu kada se desna ruka spušta nadole duž tela (slika 3). Kada se ci utvrdio, i um i dah su usredsređeni na l OS
abdomen. U taoističkoj terminologiji to se zove Vatra boravi u mestu vode'. Tako se i abdomen zove 'peć' u meditaciji i ima sposobnost da zagreje vodu, koje tu ima u obilju, da bi se stvorila para. Time se smanjuje voda i povećava energija, što može da spreči mnoge bolesti i predstavlja nerazlučivi deo pročišćavanja činga (seksualne energije) u ci (energiju). Šezdeset treći heksagram-tf Dinga, Vei đi (Posle kraja)*, predstavlja sliku vatre iznad vode. Savremeni primer bio bi parni generator. Sledeći niz pokreta počinje sa 'Gumi gore1 i nastavlja da potpomaže tok aa u Manjem Nebeskom Toku. Okrenite se u desno (slika 4) i onda desnu ruku podignite pravo ispred tela, Manji Nebeski Tok
* U pitanju je šezdeset četvrti heksagram, koje se zove Vei đi (Pre kraja). Prim. prev.
iOS
T/il Ć-I ČU.AN I ^MEDITACIJA
рОКЛЕП TAJ CI С1 ЛАШ
ZA Jrf.EDirAC.IJLL
dovodeći na taj način ci iz abdomena do pupka (slika 5). Tada treba izvesti "Povuci nazad1 (slike 6 i 7), usredsredući svoj um i disanje na pokret leve ruke, koji vodi ci od pupka nazad u abdomen. Leva raka kruži (slika 8) i spaja se sa desnom, dlanom o dlan, u visini gradi (slika 9). Ovaj položaj naziva se 'Pritisni napred' i ponovo vodi ci iz abdomena do pupka. Sada zakoračite unazad i odvojte šake (slika 10); ci se vraća u abdomen tako što sledi pokret tela koje se kreće unazad. Sledeći položaj je 'Gurni napred' (slika 11), koji još jednom šaje ci do pupka. Ovaj niz pokreta se zove 'Gurni gore, Povuci nazad, Pritisni napred, Jedan zamah' (skraćeno 'GPPJ'). Možete da ponovite 'GPPJ' jednom ili nekoliko puta, da počnete od 'Gumi gore' ili čak i od Početka da biste postigli Manji Nebeski Tok. Onda možete da nastavite sa 'Okreni telo' i 'Jedan zamah' (slike 12 i 13). 'Okreni telo' označava tačku preokreta u kojoj počinje novi proces - Veći Nebeski Tok. Ovaj proces počinje posle 'Jednog zamaha' kada raširite rake sa obe strane, obrazujući polukrug (slika 14). Desna noga je 111
Manji Nebeski Tok (nastavak)
TA1 CI I otvorena, i u ovom položaju a prodire u ćelo telo. Kada Manji Nebeski Tok (nastavak)
je težina tela oslonjena na levu nogu, pokrećete obe ruke i desnu nogu prema sredim u vežbi koja se zove 'Sviraj gitaru' (slika 15). Levi dlan nalazi se nasuprot desnom laktu, a desna noga je blago oslonjena na petu. Ci počinje da se usredsređuje duž Džen Moa. U drugom nizu vežbi Tai Ci Čuana isto ovo kretanje čia - prvo otvaranje i širenje celim telom, a onda zatvaranje i usredsredivanje duž Džen Moa - postiže se u položajima 'Koso letenje' (slika 25) i 'Sviraj gitaru'. Niz vežbi nastavlja se posle 'Sviraj gitaru' pokretima 'Povuci nazad' (slika 16) i 'Korakni napred i udari ramenom' (slika 17), koji predstavljaju vezu između Manjeg i Većeg Nebeskog Toka. Veći Nebeski Tok zapravo počinje pokretom 'Beli ždral širi krila1 (slika 18). U ovoj vežbi težina se oslanja na desnu nogu i desna ruka se t±Z
POKRETI TAI CI CULANA ZA ^MEDITACIJU,
podiže do prednjeg dela glave. Ovaj pokret rukom na gore vodi ci iz donjeg abdomena do čela duž kanala Džen Mo. Kako se vežba nastavlja, desno koleno se savija niže, desna ruka spušta, i trup se okreće u desno (slika 19). Ovi usklađeni pokreti vode ci ponovo na dole duž kanala Džen Mo, od čela do donjeg abdomena. Tada, skoro pri kraju okretanja u desno, desna raka se blago pomera iza leđa. Svrha ovog pokreta je da vodi ci od donjeg abdomena kroz pubisno područje do donjeg kraja kičme. Ovaj niz se nastavlja iskorakom leve noge; tada, kada je težina prebačena na levu nogu, leva ruka prolazi pored levog kolena, a desna ruka kruži nazad i
Veći Nebeski Tok napred, prolazeći pored uveta da bi gurnula napred. Ova vežba, koja se zove 'Okrzni koleno i gurni napred', vodi a duž kanala Džen Mo od donjeg kraja kičme, duž kičmenog stuba, do vrha glave (slika 20). Ovaj pokret se ponavlja tri puta u kratkom obliku i pet puta u dugom obliku, pri čemu se leva i desna strana smenjuju. Zapravo, ona može da se ponovi bilo koji neparni broj puta. U Tai Ci Čuanu ima nekoliko položaja koji predstavljaju prelazak od ±13
TAI Cl ČLCAN I MEDITACIJA
TAI Č.I ĆUANA ZA
Manji Nebeski Tok (nastavak)
otvorena, i u ovom položaju č/ prodire u ćelo telo. Kada je težina tela oslonjena na levu nogu, pokrećete obe ruke i desnu nogu prema sredim u vežbi koja se zove 'Sviraj gitaru' (slika 15). Levi dlan nalazi se nasuprot desnom laktu, a desna noga je blago oslonjena na petu. Ci počinje da se usredsređuje duž Džen Moa. U drugom nizu vežbi Tai Ci Ćuana isto ovo kretanje aa - prvo otvaranje i širenje celim telom, a onda zatvaranje i usredsređivanje duž Džen Moa - postiže se u položajima 'Koso letenje' (slika 25) i 'Sviraj gitaru1. Niz vežbi nastavlja se posle 'Sviraj gitaru' pokretima 'Povuci nazad' (slika 16) i 'Korakni
napred i udari ramenom1 (slika 17), koji predstavljaju vezu između Manjeg i Većeg Nebeskog Toka. Veći Nebeski Tok zapravo počinje pokretom 'Beli ždral širi krila' (slika 18). U ovoj vežbi težina se oslanja na desnu nogu i desna ruka se 122-
podiže do prednjeg dela glave. Ovaj pokret rukom na gore vodi ci iz donjeg abdomena do čela duž kanala Džen Mo. Kako se vežba nastavlja, desno koleno se savija niže, desna ruka spušta, i trup se okreće u desno (slika 19). Ovi usklađeni pokreti vode ci ponovo na dole duž kanala Džen Mo, od čela do donjeg abdomena. Tada, skoro pri kraju okretanja u desno, desna ruka se blago pomera iza leda. Svrha ovog pokreta je da vodi ci od donjeg abdomena kroz pubisno područje do donjeg kraja kičme. Ovaj niz se nastavlja iskorakom leve noge; tada, kada je težina prebačena na levu nogu, leva ruka prolazi pored levog kolena, a desna ruka kruži nazad i
Veći Nebeski Tok napred, prolazeći pored uveta da bi gurnula napred. Ova vežba, koja se zove 'Okrzni koleno i gurni napred', vodi a duž kanala Džen Mo od donjeg kraja kičme, duž kičmenog stuba, do vrha glave (slika 20). Ovaj pokret se ponavlja tri puta u kratkom obliku i pet puta u dugom obliku, pri čemu se leva i desna strana smenjuju. Zapravo, ona može da se ponovi bilo koji neparni broj puta. U Tai Ci Čuanu ima nekoliko položaja koji predstavljaju prelazak od 123
TAI CI ĆJAAN I MEDITACIJA
TAI CI ČUANA Z,A
se snienjuje sa vežbom 'Okrzni koleno i gurni napred'. Niz pokreta u vežbi koju smo upravo opisali naročito je osmišljen da bi služio da vodi protok čia, kako prema gore i prema dole, tako i napred i nazad. Pošto ste po poslednji ponovili vežbu 'Uzmakni i odbij majmuna', spustite desnu ruku do levog boka i kružite levom
prvog dela ka drugom. Ako nam je svrha meditacija, možemo da pređemo odmah sa 'Okrzni koleno i gurni napred1 na 'Uzmakni i odbij majmuna'. U tom položaju kretanje čia opisujemo kada opisujemo pokrete raku. Desna ruka se spušta do bokova, kreće unazad i diže do vrha glave, a onda se spušta napred nadole, vraćajući se u početni položaj, l levom rukom isto tako kružimo (slike 21, 22 i 23). Međutim, kada se desna ruka nalazi u visini glave, leva ruka se nalazi kod bokova. Odnos između leve i desne ruke možemo da shvatimo kao odnos dva paoka točka, jedan naspram drugog, dok bi kretanje samog točka predstavljalo kruženje čia kroz Veći Nebeski Tok. Ova vežba može da se ponovi tri, pet, ili sedam puta, i može da
rukom tako daje spustite na desni ručni zglob (slika 24). Okrenite telo u desno dok iskoračujete desnom nogom i premestite težinu na tu nogu. Istovremeno se desna ruka, dlana okrenutog prema gore, kreće dijagonalno ispred tela i spušta se u visini čela; taj
pokret nalikuje na let ptice duž obale reke. Leva ruka prolazi pored levog kolena i zaustavlja se na levoj strani. Ovaj pokret, koji se zove 'Koso letenje', otvara ćelo telo i omogućuje da ci prodre u svaki deo Sada iskoračite levom nogom i prebacite većinu svoje težine na tu nogu. Istovremeno se obe ruke i desna noga kreću prema sredini, zauzimajući položaj 'Sviraj gitaru' (slika 15). Leva šaka nalazi se nasuprot desnog lakta, desno stopalo se oslanja samo na petu. Ovim pokretom ci se usmerava duž kanala Džen Mo. U sledećem pokretu, 'Povuci nazad', ruke i noge se povlače (slika 16) i ci se spušta u abdomen. Kada izvodite 'Korakni napred i udari ramenom' (slika 17), težina tela premešta se na desnu nogu i ci se spušta do Kapije Smrtnosti ili međice.
1
TAI CI ČULAN l MEDITACIJA.
TAl Cl CUANA Z>A ^MEDITACIJU,
'Beli ždral širi krila'je sledeći pložaj u ovom nizu. Sada se javlja po drugi put i ovde predstavlja suštinu vežbe postizanje Većeg Nebeskog Toka. Ćela težina tela oslonjena je na desnu nogu, a leva noga se kreće prema sredini i blago oslanja na prste (slika 18). Istovremeno se desna ruka, dlana okrenutog nadole, diže pravo do čela. Ovi pokreti, udruženi sa usredsređivanjem uma, podižu ci iz Kapije Smrtnosti i kroz abdomen i srce vode ga do vrha glave (ni-van). Ovo je negativno kretanje duž kanala Džen Mo. Oči gledaju prema gore kao da pokušavaju da vide teme. Treba da zamišljamo potpuno usredsređivanje uma i čz'a u tački ni-van. Oči su veoma važne kod meditacije jer predstavljaju um i vode ci kroz telo.2 Oči su od velike važnosti i kod Tai Ci Ćuana. Učitelji Tai Ci Čuana uvek kažu da kada naše oči vide neku tačku u prostoru, um može da dosegne tu tačku, a njega će ci slediti do tog mesta. Kako se vežba nastavlja, desna ruka se okreće i pada pored desne strane tela, dok se leva ruke podiže ispred tela. Dlanovi su jedan naspram drugog i u položaju kao da pridržavaju veliku loptu
Veći Nebeski Tok (nastavak) 1
TAI CI CU,AN I MEDITACIJA
(slika 19). Uz ovaj pokret um, disanje,cii se spuštaju do KapijeSmrtnosti duž kanala Džen Mo, ovoga puta u pozitivnom pravcu. Kao i ranije, 'Okrzni koleno i gurni napred' predstavlja sledeć i položaj. Desna ruka se kreće unazad, dižući ci od Kapije Smrtnostido vrha kičmenog stuba. Desna ruka nastavlja da se kreće unazad, okreće se i podiže da bi opisala veliki krug, koji prolazi pored uha i kreće se do prednjeg dela tela. Leva ruka prolazi neposredno pored levog kolena (slika20). I mašta i pokreti tela dovodeci od vrha kičmenog stuba do vrha glave duž kanala Tu Mo, a pravac jepozitivan. Sada pokrenete desnu nogu napred i oslonite na nju svoju težinu. Leva šaka je položena na desnu ruku i ćelo telo se spušta, kolena se savijaju (slika 26). Ovaj položaj se zove 'Igla na dnu mora'. Igla predstavlja a,а dno mora je donji deo abdomena, ili či-hai, More daha. Oči su usredsređene na vrh prstiju leve ruke, te se tako a spušta od vrha glave, duž kanala Džen Mo, do Kapije Smrtnosti. Ovo kretanje duž kanala Džen Mo završava pozitivni Veći Nebeski Tok za meditaciju. Sada uspravite telo i iskoraknite levom nogom, otvarajući ruke u pokretu 'Ruke kao lepeza' (slika 27). Desna ruka podiže ci iz či-haia do glave u negativnom pravcu duž kanala Džen Mo, a oči i um se još jednom usredsređuju na nivan. Sada zabacite pesnicu dozadnje strane glave (slika 28). Oči slede tok energije koja se spušta od glave niz leda, ici sledi pesnicu niz leđa do kraja kičme. Ovo je negativni pokret duž kanala Tu Mo, čime se završava Negativni Veći Nebeski Tok. Ci se sada nalazi usredsređen na kraju kičme. Telo završava ovaj okret prema zadnjoj strani (slika 29) i a
TAI CI С1ААШ
ZA MEDITACIJU,
pravi mali krug u Kapiji Smrtnosti. Iskoraknite levom nogom i zamahnite pesnicom (slika30). To dovodi ci iz Kapije Smrtnosti uči-hai. Sada se povucite unazad na desnu stranu, čime se ci dovodi ponovo do Kapije Smrtnosti. Iskoračite desnom nogom, podižući ruke u 'Gurni gore' (slika5). Ci se kreće od Kapije Smrtnosti preko či-haia. i tan-tiena. do središta srca. Sada izvedite 'Povuci nazad'(slike 6 i 7) sa rukama na levoj strani i težinom oslonjenom na levu
nogu, čime se ci dovodi nazad do Kapije Smrtnosti. Tada izvedite'Pritisni napred' sa rukama u visini grudi koje vodeci nazad u središte srca (slike8 i 9). Povucite se unazad i razdvojte ruke (slika 10), i ci se vraća do Kapije Smrtnosti. Izvedite 'Gurni napred' (slika 11) i ci se još jednom penje na gore do srca. Sada se povucite unazad, dovodeći ci do Kapije Smrtnosti. U ovoj tački možete da ponovite ovaj niz još jednom ili više puta od položaja 'Beli ždral širi krila' da biste postigli Veći Nebeski Tok za meditaciju. Posle poslednjeg ponavljanja 'Gurni napred' izvedite 'Okreni telo' dopoložaja 'Jedan zamah' (u skraćenom obliku 'Okreni telo i šutni') i počnite novi proces sa položajem 'Ruke kao oblaci' da biste postigli 'Okretanje 1. točka pravde s leva na desno i nazad Mnogi od onih koji meditiraju upoznati su sa ćim Ve Nebeskim Tokom spreda prema pozadi od i pozadi prema spreda. To se zove
'Okretanje točka pravde od pozadi prema spreda i nazad'. Međutim, tek m ali b roj njih zna za 'Okretanje točka pravde s leva na desno i nazad'. To je predstavljeno i opisanoknjizi u Hsin Ming Kuei Ci (vidi sliku) i koristi 'Ruke kao oblaci'. U ovom položaju levaruka se kreće od donje straneabdo m ena, p reko tela do strane, onda uz grudi pa nazad preko tela do leve strane i ondaponovo dole kada zakora čite u levo (slika 31). Sada približite desnu nogu levoj i premestite težinu na nju. Desna raka izvodi suprotni pokret u levo, počinjući sa donje desne strane abdomena, prelazi telo na levu stranu, ide gore do grudi i vraća se preko tela do desne strane i ponovo dole (slika 32). Pokret ruku opisuje obliktočka u vazduhu, što navodi ci da se kreće u obliku točka u telu -postižući na taj način 'Okretanje toč ka pravde s leva na desno i 1
TAI CI CUAN I ^MEDITACIJA
TAI CI ССЛАШ Z-A MEDITACIJU. Okretanje točka pravde s leva na desno i nazad Izvor: Hsin Ming Kuei Ci, knjiga druga, str. 12.
nazad'. Ovaj pokret nastavlja se koliko god to vreme i prostor dozvoljavaju. Kada ne možemo više da se krećemo u levu stranu, možemo da obrnemo pravac i da se krećemo u desno. Ukoliko je prostor veoma skučen, ovaj pokret može da se radi iz utvrđenog položaja, tako što usredsređujemo um i pokrećemo samo ruke s leva na desno. Veoma je uspešan kada se izvodi na svežem vazduhu, ali može da se radi bilo gde, pa čak i u kancelariji. Sada ste postigli i Veći Nebeski Tok i 'Okretanje točka pravde s leva na desno i nazad'. Ova dva toka predstavljaju osnovu za protok Mao Ju kojim se ci dovodi u svaki deo tela baš kao što se planete kreću svojini putanjama (vidi sliku). U meditaciji ovo je najviši stupanj, a odgovarajuća vežba u Tai Ci Čuanu je 'Lepa gospa radi na razboju1, koja dolazi u poslednjem delu. Ime 'Lepa gospa radi na razboju' opisuje same pokrete, u kojima se okrećemo prvo u levo, pa u desno, pa onda ponovo u levo i ponovo u desno, što podseća na pokrete čunka napred-nazad i levo-desno. Niz okreta koji sačinjavaju ovu vežbu može da se koristi da vodi ci da teče dijagonalno kroz trup. Kada otpočinjemo ove pokrete od kraja vežbe 'Jedan zamah' prvo se okrećemo u desno, obrćući se na desnoj peti i pomerajući levu ruku ispred stomaka sa dlanom 1ZO
12,1
TAI CI ĆtAANA ZA. MEDITACIJU
TAI CI CUiAN l MEDITACIJA
pomera preko leve strane leda. Kako se težina premešta na desno, što je praćeno okretanjem u struku na desnu stranu, podizanjem desne rake do čela, levim dlanom idemo ukoso napred u desnu stranu, te se tako ci penje ukoso preko leđa do desnog ramena (slika 35). ±2,2,
Okretanje Točka pravde s leva na desno i nazad prema gore, što vodi ci na dole i on se usredsređuje u desnoj strani donjeg abdomena. Tada, posle malog iskoračaja desnom nogom i iskoračaja levom nogom u pravcu severoistočnog ugla, težina se premešta na levu stranu, telo se okreće u: struku, dok se istovremeno leva ruka kreće prema gore levo (sika 33). Ovaj niz pokreta šalje ci prema gore, dijagonalno preko prednjeg tela tela do levog ramena. Pošto smo to uradili, premeštamo težinu na desno, okrećemo se u desno tako što se obrnemo na levoj peti, čemu sledi veliki iskorak u desno (slika 34). Tokom ovog okreta i iskoraka leva raka se spušta ispod ramena, a desna ruka preko prednjeg dela tela, vodeći ci ukoso do desnog dela donjeg stomaka i onda oko donjeg desnog dela leda. Kada se telo okreće dalje u desno posle velikog iskoračaja desnom nogom, ci se
Ostali pokreti vežbe 'Lepa gospa radi na razboju' još jednom ponavljaju ovaj protok. Posle iskoraka prema jugozapadnom uglu levom nogom ci prelazi ukoso preko prednjeg dela tela do levog ramena (slika 36). Tada, tokom okreta u desno, on se spušta prvo do desne strane donjeg abdomena, onda prelazi pozadi (slika 37), pa onda još jednom ukoso preko leđa do desnog ramena (slika 38). Ovo dijagonalno kruženje č/a koje ova vežba podrazumeva opisano je u knjizi Hsin Ming Kuei Ci kao Palindromski Tok, čime se povezuje sa drevnom kineskom astronomskom napravom koja je predstavljala putanje zvezda i planeta na nebu. Protok koji smo upravo opisali može da se nazove i Putanjom Unutrašnjeg Prostora kada ci kruži kroz trup. Protok Mao Ju može da se proširi i na stopala i na prste na rukama, te se u tom slučaju zove Putanjom Spoljašnjeg Prostora. To bismo mogli ovako da opišemo. 1.Počinjući ponovo od pokreta 'Jedan zamah', ci sledi levu raku do desne strane donjeg abdomena dok se okrećemo na desnoj peti. Okretanje prstiju desne noge šalje ci nazad, i spušta se do desnog stopala kako se težina prebacuje na desnu nogu. Tada,
kako iskoračite prema uglu levom nogom i oslonite težinu tela na nju, leva ruka se kreće do čela, a desna raka ide ukoso napred prema levoj strani. Tokom ovih pokreta ci se penje od desnog stopala preko noge i prelazi ukoso do levog ramena i kroz ruku dolazi do vrhova prstiju (slika 33). 2.Iz ovog položaja okrećete se na levom stopalu, spuštajući levu raku. Ci sledi levu raku do donje leve strane abdomena. Kada se okrenete na prstima desne noge ci kruži do zadnjeg dela tela, i kako premeštate težinu na levu nogu, spušta se u nju (slika 34). Sada iskoračite ukoso desnom nogom, čime se ci podiže do donjeg dela leda kada vam raka stiže do čela. Tada, kada levom rakom krenete ukoso napred prema desnoj strani, ci prelazi preko leđa ukoso do desnog ramena i duž ruke spušta se do prstiju (slika 35). 2Z3
TAI CI ĆUAN i MEDITACIJA
Protok Mao Ju
TAI CI ČITANA Z-A ^MEDITACIJU.
3.Kada povučete unazad levu ruku, ci se spušta do leve donje strane abdomena, i kada iskoračite u levo desnom nogom, ci kruži do zadnje strane tela. Kada premestite težinu tela na desnu nogu, ci se spušta u nju. Sada ukoso iskoračite levom nogom, podižući na taj način ci do donjeg dela leđa dok vam leva ruka stiže do čela. Tada, kada krenete desnom rukom ukoso napred na levu stranu, ci se ukoso penje uz leđa do desnog ramena i preko ruke stiže do vrhova prstiju (slika 36). 4.Ci sledi desnu raku i spušta se u donju desnu stranu abdomena dok se okrećete na levoj nozi. Ci kruži do zadnjeg dela tela dok se okrećete na peti (slika 37). Kada prebacimo težinu tela na levu nogu ci se spušta do nje. Tada, kada ukoso iskoračite desnom nogom i podignete desnu raku do čela, ci se penje uz levu nogu. Naposletku, kada krenete levom rukom ukoso napred u
Patindrom
Izvor: Hsin Ming Kuei Ci, knjiga treća, str. 11. 12A-
TAI CI ČULAN I
J C/ Kruže
nje
horizontalnom ravni
desnu stranu, ci se penje uz leda ukoso do desnog ramena, i ide duž ruke do vrhova prstiju (slika 38). Ovom sledi 'Uhvati ptičji rep' koji još jednom usredsređuje ci u abdomenu. Iza ove vežbe dolazi niz vežbi 'GPPJ1 što nam omogućuje da izvedemo vežbu 'Lepa gospa radi na razboju1 onoliki broj puta koliko to želimo. Pošto ste po poslednji put uradili 'Jedan zamah', možete da nastavite da radite 'Zmija puzi dole', 'Korakni napred', 'Sedam zvezda', 'Jaši tigra do planine', 'Okreni telo' i 'Udari nogom kao lotos'. Kada izvodite okretanje, desna noga vam služi kao osovina a leva ruka se okreće kao točak, što služi tome da vodi i ci i telo (slike 39 i 40). Ci kruži oko struka, a telo se okreće za trista šezdeset stepeni. Ovo predstavlja kruženje horizontalnom ravni i završava potpuni Protok Mao Ju.
12,6
Р О К Ђ Ј Е ПT A I
c i C U L A N AZ A
Vredi naglasiti da vežbe Tai Ci Čuana pospešuju tok čia. u svakom delu tela, a ne samo u kanalima kontrole i funkcije i u levom i desnom delu stomaka. Može da nam bude od koristi analogija sa protokom saobraćaja kroz zemlju: uglavnom se odvija na glavnim, velikim putevima, ali se širi i na manje, zabačene puteve. Pa ipak, veoma je korisno, naročito kada tek učimo da osetimo tok kroz psihičke kanale, da stalno iznova ponavljamo one delove vežbi koje pospešuju kruženje naročite vrste. Da biste to postigli, možete da udružite nekoliko pokreta koje ćete ponavljati, umesto da izvodite celokupni niz pokreta uobičajenim redom. Postoje načini da to lako izvedete, čak i ako vam je prostor ograničen. Na primer, Veći Nebeski Tok može da se ponavlja tako što ćete izvoditi 'Okrzni koleno' i 'Gurni napred1 prvo desnom, pa onda levom rukom, i tako dalje. Kada nema mesta za pokrete u levo, možete da nastavite tako što ćete preći na 'Uzmakni i odbij majmuna'. Kada više nemate prostora da idete unazad, počnite još jednom 'Okrzni koleno' i 'Gumi napred'. Za protok sa leva na desno možete da izvodite 'Ruke kao oblaci' nekoliko puta i to tako što, kada nemate više mesta za kretanje u levo, napravite iskorak u desno i nastavite da se krećete u tom pravcu. Što se tiče Protoka Mao Ju, očigledno je da 'Lepa gospa radi na razboju' može da izvodi unedogled a da ne prekoračite granice sasvim malog kvadrata. Neophodno je da razumemo da su uloge uma i čia važnije čak i od samih pokreta. Klasici Tai Ci Čuana kažu: "Um upravlja čiem a ci pokreće telo." Um zaista vodi ci do svakog dela tela, uključujući i najmanje šupljine i kosti. Tokom izvesnih pokreta ci može da ima nekoliko odredišta. Na primer, kod vežbe 'Lepa gospa radi na razboju' ci može da teče kroz trup i oko njega, ah' um može i da upravi ci čak do prstiju na rukama i nogama. Dok spoljašnji pokreti ostaju isti, unutrašnje kretanje čia. može da ode dalje i dublje. Um upravlja i disanjem, što je veoma važno kod bavljenja i Tai Ci Cuanom i meditacijom, jer je spoljašnji dah jedan od činilaca stvaranja energije (o). Nisam pomenuo disanje u gornjim opisima vežbi da bih
izbegao zbunjivanje čitalaca. 1Z7
TA1 CI ĆLLAN l JM.EDITAC1UA
U ovoj knizi se nalaze i slike pokreta Tai Ci Čuana, koje ukazuju na odnos između spoljašnjih pokreta usaglašenih sa disanjem, ili aem, koji su unutrašnji. Isprekidane linije sa strelicama ukazuju na spoljašnje pokrete, a položaj samih strelica predstavlja pravac kojim se ci kreće: gore, dole, levo ili desno. Ovo nam sve pokazuje da između pokreta i da ili disanja postoji tesna povezanost. Ne samo da d upravlja pokretima, već pokreti pospešuju njegov unutrašnji tok. Čitalac može lako da postigne ovaj cilj.
•&ELEŠ1CE
1.Zmija predstavlja muškarca, a kornjača ženu, tako da ovi simboli mogu da zamene mesta u slikama koje predstavljaju ovu priču. 2.Ovaj proces se do sitnice opisuje u knjizi Ju Kuan Jua, Taoistička joga,str. 62-64.
jedanaesto j^Lovj^
SVAKODNEVNI ŽIVOT-. SEDENJE, STAJANJE, ŠETANJE,
SPAVANJE
Svakodnevni život ljudi koji se bave meditacijom ne razlikuje se od života drugih ljudi - oni sede, stoje, šetaju se, i spavaju kao svi ostali. Međutim, oni koji meditiraju koriste ove radnje da im pomognu da dostignu ciljeve meditacije. Meditacijskom sedenju, meditacijskom stajanju, meditacijskom šetanju i meditacijskom spavanju oni koji su dalje otišli u tome dodaju i meditacijsko čučanje.1
MEDITACIJSKJD SEDENJE Postoje dve vrste sedenja. Jedna je namenjena odmoru. Da biste to postigli, možete da sedite u bilo kom položaju koji vam je udoban. Mnogo važniji od položaja je miran um, oslobođen misli i zebnji. Usmerite um i disanje na tan-tien li abdomen da biste se osećali odmornim. Druga vrsta sedenja je meditacijsko sedenje. Ono utiče na mnoge nervne meridijane, počev od stopala do nekih gornjih područja tela kao što su bubrezi, jetra, slezina. Toplota koju ova vežba oslobađa pojačava cirkulaciju krvi i pomaže stomaku da 1Z8
1Z9
TAI CI CIAAN I ^MEDITACIJA svari hranu. Ovim metodom mogu da se izleče i spreče reumatizam i artritis. Kod meditacijskog sedenja veoma je važan pravilan položaj. Pošto ste završili sa jelom, sedite uspravno na stolicu odgovarajuće visine koja će vam omogućiti da stopala odmarate na podu. Usmerite um i disanje do tantiena i postavite jezik uz nepce da biste skupljali pljuvačku. Kada se proguta, ona stvara životnu snagu ili seksualnu suštinu. Prekrijte kolena dlanovima, a prste oslonite na udubljenja na početku čašica kolena. Izvršite blagi pritisak koristeći srednja tri prsta obe šake. Domalim prstom treba da pritisnete šupljinu sa spoljašnje strane kolena (zvanu tu-pi ili 'nos teleta'), srednjim prstom šupljinu u sredim (ših-šia), a kažiprstom unutrašnji zglob (ših-jen Ш 'oči kolena'). Meditacijsko sedenje je zgodno i lako da se izvede. Možemo da se njime bavimo bilo gde, čak i kada sedimo u kancelariji ili u spavaćoj sobi pred spavanje. Možete da nastavite da pritiskate meridijane u kolenima koliko god želite, čime ćete poboljšati cirkulaciju i pomoći unutrašnjim organima u abdomenu da dobro funkcionišu. JMEDITAC.IJSKD STAJANJE
Mnogi ljudi stoje u lošem položaju, ne razmišljajući kako to utiče na kičmu i unutrašnje organe. Čak i kada samo stojite bez ikakvog određenog cilja, trebalo bi da obratite pažnju na neke stvari. Držite glavu uspravno i kičmeni stub pravo. Ne naginjite se unazad, unapred, ili u stranu. Usmerite težinu tela na noge umesto da zadržite napetost u ramenima. Ukratko, budite uspravni i čvrsto oslonjeni na zemlju kao bor. Meditacijsko stajanje može da se izvodi u različitim okolnostima. Najbolje je da se time bavite na svežem vazduhu i suncu. Okolina, drveće i biljke, biće vam u tome od pomoći. Vremenom meditacijsko stajanje može da
vam pruži mogućnost da ovladate mnogim metodima disanja.
SVAKODNEVNI ŽIVOT
Sunčevi zraci veoma su blagotvorni za meditacijsko stajanje. Taoisti veraju da se jang, 'suština iz neba', prenosi iz sunčeve svetlosti u telo. Mudro je baviti se meditacijskim stajanjem u ranim jutarnjim satima kada je vazduh svežiji i čistiji. Pre izlaska sunca nebo je crvenije, samim tim i snažnije. Ako je to moguće, trebalo bi da stojite na otvorenom pre nego što sunce izađe da biste primili njegovu energiju kroz duboko disanje. U podne će korist od sunčevih zraka biti veća ako se okrenete prema jugu. Udahnite duboko do abdomena i 'progutajte' dah. U večernjim časovima treba da se okrenete prema suncu i da gutate vazduh kad udišete. Čak i pri zalasku sunca sunčeva energija može da se primi iz poslednjih tragova žute i crvene boje na nebu na zapadu. U drevnim vremenima taoisti su verovali da sunčeva svetlost samo prenosi duhovnu suštinu sa neba. Danas je ustanovljeno da sunčeva energija može da se koristi da se zagrevaju kuće i pokreću mašine. Savremena medicinska nauka zaključila je i da sunčeva 13O
energija uz ultraljubičaste zrake dovodi do hemijskih promena u telu, te da stvara vitamin D, uništava klice, i aktivira stvaranje seksualnih hormona. Jedan drugi oblik meditacijskog stajanja koristi prednosti kiseonika koji stvaraju biljke. U toističkim učenjima unutrašnji eliksir odavno je upoređen sa biljkama po tome što buja, cveta, i stvara seme. Ako duboko dišemo ispred drveća i biljaka, smatrali su taoisti, suština se iz biljaka prenosi na onoga koji meditira da bi obnovila njegovu telesnu energiju. Danas, naravno, naučno je dokazana činjenica da biljke stvaraju kiseonik, koji čisti krv koja teče svim telesnim tkivima. Dakle, taoisti su bili u pravu kada su preporučivali da treba da stanemo ispred drveća i biljaka, da udišemo duboko do abdomena, i da gutamo vazduh. Ovaj oblik meditacijskog stajanja najuspešniji je u proleće, kada drveće olista i procveta. Još jedna praktična prednost meditacijskog stajanja je da može da pomogne onome ko meditira da vežba različite vrste disanja. Jedan metod disanja je relativno jednostavan. Stanite uspravno sa 131
TAI Cl ČJAAN l MEDITACIJA
stopalima u visini ramena. Stavite dlanove na abdomen, telo blago savijte prema napred, i izdišite kroz nos da biste izbacili ustajali vazduh. Sada stanite uspravno, ruke su vam sa strane, i udišite svež vazduh kroz nozdrve, usmeravajući um i dah do abdomena. Izdišite i udišite na ovaj način tri puta. Najbolje je ovu vežbu izvoditi ujutru. Ako se bavite meditacijskim stajanjem u mirnoj okolini i smirenog uma, možete da pokušate da izvedete i niz složenijih tehnika disanja. Počnite time što ćete udahnuti vazduh duboko u abdomen dok, recimo, ne izbrojite polako do pet; zadržite dah dok ne izbrojite ponovo do pet; izdahnite stari vazduh istom brzinom. Kako postajete veštiji u tome, možete da pokušate da zadržite dah u abdomenu duže nego što udišete ili izdišete. Naposletku će tan-tien postati topao. Ali zadržavanje daha mora da se izvede na prirodan način, jer ako pokušate da to na silu izvedete, može doći do štetnih posledica. Oni koji su veoma napredovali u meditaciji mogu da koriste meditacijsko stajanje da bi usmerili ci u različite delove tela sa svrhom čišćenja. Prvo treba da povećamo toplotu u abdomenu time što ćemo upotrebiti um da usmerimo ci do tan-tiena. Sada treba da vodimo ci i um od tan-tiena do nogu dok izdišemo, a onda da ih vodimo nazad do abdomena dok udišemo. Ovo pročišćava prednji deo tela. Takođe treba da koristimo um i disanje da bismo prodrli do zadnjeg dela tela. Nastavljajući na ovaj način, treba da udahnemo kroz nozdrve i da polako usredsredimo svoj um na vrat i leđa. Kada stignemo do donjeg dela leda, treba da izdahnemo i da opustimo um na kratko. Tada treba da udahnemo i da polako vratimo um iz donjeg dela leda do glave i kroz nozdrve. Ovo je jedna celina. Treba da tako nastavimo tri, pet, ili sedam puta, da bismo se pročistili i prodrli u Tu Mo, kanal kontrole. Usredsredivanje uma i čia može da se koristi i da pročistimo glavu. Udahnimo kroz nos i usmerimo misli i dah gore do vrha glave, pa nazad do produžene moždine. Izdahnimo pošto je dah stigao da zadnjeg dela glave, koristeći um
da vodimo ci nazad do
SVAKODNEVNI -ŽJVOT
vrha glave i kroz nos. Ovo treba da ponovimo tri, pet, ili sedam puta da bismo poboljšali koncentraciju, pročistili um, i učinili ga mirnijim. Meditacijsko stajanje na ovaj način oslobađa put za meditaciju u sedećem položaju o kojoj smo ranije govorili, a koja dovodi životnu snagu iz zadnjeg dela tela ili kanala Tu Mo kroz glavu do prednjeg dela - završavajući na taj način Veći Nebeski Tok. ŠETANJE
Svakodnevno, obično šetanje drugačije je od meditacijskog šetanja. Kada, na primer, idete pešice na posao, često ste izloženi zagađenju i gužvi. Vaš umje najverovatnije usmeren na vaš cilj, na odredište na koje morate da brzo stignete. Ali postoji valjani način hoda, čak i kada krenete da nešto obavite. Držite glavu i kičmeni stub uspravnim. Usmerite težinu na noge, a ne na ramena i glavu. Oslonite stopala
13Z
čvrsto na zemlju da biste uspostavili dobra ravnotežu, a svoj um održite mirnim i budnim. Svakoga dana već više od dvadeset godina hodam tako a da nijednom nisam pao. Za meditacijsko šetanje dobro je da se šetate kroz baštu. U okolini vlada mir, vazduh je čistiji naego na ulici, a okome biljke povećavaju količinu kiseonika. Usredsredite svoj um bez napetosti. Usmerite pogled prema napred i uprite jezikom o nepce. Hodajte uspravnog tela, opuštenih ramena, olabavljenih laktova i kolena. Pustite ruke da vam prirodno padnu sa strane, i nemojte ih previše pomerati, bilo napred bilo nazad, već u skladu sa korakom. Kao i kod Tai Ci Ćuana. prsti ne treba da budu razmaknuti, već prirodno blago savijeni. Usmerite veći deo težine tela ispod pupka. Stopalo koje dodiruje zemlju treba da nosi težinu, a drugo stopalo treba da ostane lako i bez opterećenja. Treba da nosite cipele koje su dovoljno udobne da bi prsti i stopala mogli da vam se udobno kreću. Na taj način, kada se celim tabanom oslonite na zemlju dok hodate, pritisak samog koraka
133
TAI CI ČJUIAN I MEDITACIJA
podstiče vene, arterije, nervne završetke i žlezde koje se tamo nalaze. Meditacijsko šetanje može da posluži kao pomoć meditaciji u sedećem položaju. Pri meditaciji u sedećem položaju, sami ste i mirni; kao što smo već naveli u prethodom poglavlju, početniku se dešava da mu misli lutaju. Međutim, meditacijsko šetanje dešava se na svežem vazduhu i pruža vežbe za svaki deo tela. Dok šetate, um, ci i pokreti su usklađeni. Krv kruži iz stopala i nogu kroz ćelo telo, čime se održava i duševno i fizičko zdravlje. Kad se telo i um osveže, početniku je lakše da zauzme položaj za meditaciju u sedećem stavu i da se usredsredi čistoga uma.
Spavanje je naročito umirujuće za one koji rade i na poslu prolaze kroz stres, umor, iscrpljivanje energije. Mnogi ljudi gube dragocenu životnu snagu zbog toga što pate od nesanice i uzimaju pilule da bi spavali; drugi su na gubitku zbog noćnog odavanja, otpuštanja energije. Moja Knjiga taoističlđh vežbi za zdravlje opisuje dva oblika spavanja koja su zdrava. Prema jednom metodu, jastuk je podignut da bi se olakšalo disanje. Ležite leđima na krevet ili pod i pokrijte abdomen dlanovima. Kada izdišete, blago pritisnite da biste izbacili ustajali vazduh; kada udišete, prestanite sa pritiskom. Ovaj pokret podseća na delanje meha; zagreva tan-tien i pomaže disanju. Ovo treba da se ponovi desetak puta. Drugi metod spavanja koristi se kad spavate sa strane. Uverite se da vam jastuk nije ni previsok ni prenizak. Oslonite obraz strane na kojoj ležite na otvoreni dlan ruke. Blago savijte kolena (donja noga treba da vam je više pružena), a drugu ruku smestite na bok tako da vam bude udobno. Nešto složenije od ovoga je meditacijsko spavanje. Kao i meditacija u sedećem položaju, ovo zahteva veliku veštinu i samo oni koji su vrlo uznapredovali u taoističkim vežbama treba da
SVAK&DNEVNI ŽIVCT
pokušaju da to izvedu. Ono što je ovde navedeno treba da vam posluži samo kao obaveštenje, a nikako da vas navede da to pokušate. Neki taoistički učitelji dolazili su do životne snage kroz meditacijsko spavanje, koje predstavlja jedno od sredstava da se postignu ciljevi meditacije. Na primer, mnoge kineske knjige pripisuju Čen Tuanu besmrtnost. Tvrde daje, meditirajući, mogao da spava danima i godinama bez prekida. A za životni vek Čang San-fenga kaže se da se protegao od dvanaestog do četrnaestog veka uključujući kasnu dinastiju Sung, dinastiju Juan, te ranu dinastiju Ming - zahvaljujući meditaciji i meditacijskom spavanju. U svojim spisima i učenjima toisti su vrlo šturo opisivali metode koje su veliki učitelji koristili da bi usavršili taj oblik meditacije. Godinama sam smatrao da zapravo sebično čuvaju tajnu dugovečnosti. Međutim, naposletku sam shvatio i razumeo opasnosti koje takva meditcija podrazumeva i razloge za njihovu uzdržanost. Jedan od najprosvećenijih taoista opisao mi je Čen Tuanov metod meditacijskog spavanja ovako: kada učitelj spava na desnoj strani, desni obraz drži dlanom desne ruke. Blago pritiska šupljinu odmah ispod uveta desnim palcem. Ova šupljina - gde je vilica povezana sa lobanjom - u akupunkturi je poznata ksLOJi-fung. Obe noge su savijene, a levo koleno je malo iznad desnog. Učitelj drži gornji deo leve noge levom rukom i i blago palcem pritiska meki deo unutrašnje strane kolena. Blagi pritisak njegovih palčeva na ove nervne meridijane blagotvoran je za bubrege, usklađuje rad unutrašnjih organa, poboljšava spavanje i pomaže da se postigne unutrašnji eliksir. Dok se uspavljuje, učitelj razmišlja o "božanskom fetusu1 u tan-tienu. Pri opisivanju Čen Tuanovog metoda meditacijskog spavanja nije izostalo ni vrlo ozbiljno upozorenje. Ako se neispravno radi ili ako um nije dovoljno miran, lako možemo da podlegnemo opasnostima. Na primer, kada je Čen Tuanova meditacija postigla najviši stupanj, on je
već bio prikupio dovoljno energije da 134-
135
TAI Č.1 СЈЛ/tN I
prehrani i održi svoje telo tokom dugih perioda spavanja, a da mu to ne naškodi. Ovo produženo spavanje je kao meditacija. Malo je verovatno da čitalac ima takvu disciplinu i veštinu da prikupi tako velike količine energije i da ih koristi tokom spavanja. Ne samo to, već su Čen Tuanovi učenici vodili računa o svakoj njegovoj potrebi, štiteći ga od smetnji spolja (kao što su buka i vremenski uslovi) i budeći ga kad god je to bilo neophodno. Ukoliko ne možete da se oslonite na nekoga ko bi predviđao vaše potrebe i neprestano vas štitio tokom dugih vremenskih perioda, bolje je da ovaj oblik meditacije izbegavate.
JVlEDIT/iCMSKO ČUČ-ANJE Čučanje je blagotvorno i za zdravlje i za meditaciju. Jednostavno čučanje, kao što je pomenuto u mojoj Knjizi taoističkih vežbi za zdravlje, zdravo je jer ispravlja kičmu, usklađuje disanje, i donosi smirenost. Meditacijsko čučanje već dugo primenjuju kaluđeri u budističkim hramovima u Burmi. Sa rakama sklopljenim u visini očiju, ti kaluđeri izgledaju kao da se mole. Ovom obliku meditacije podučavao je i učitelj Du. Međutim, meditacijsko čučanje može da bude veoma opasno za početnika. Može da dovede i do ludila nekoga ko nije ovladao složenom duhovnom disciplinom usredsređivanja i unutrašnjeg mira. Ne preporučujem vam da pokušate da izvedete ovu vežbu, te je ovde opisujem samo radi zadovoljavanja radoznalosti. Jang Šenova knjiga Zapisi dvadesetpetogodišnjaka (objavljena na kineskom) sadrži opise učitelja Li Čing Juena kako se bavi meditacijskim čučanjem da bi odnegovao fetusno disanje. Li je počinjao u položaju meditacije u sedećem položaju da bi postigao da zaboravi svoju okolinu, pa čak i samog sebe. U ovom stanju životna snaga prikupljena u tan-tienu učinila bi udisanje i izdisanje nepotrebnim, te bi prestao da diše.
Njegova životna snaga bila je toliko jaka da bi njegov abdomen bio vruć koliko i kipuća voda. Tada bi U čučnuo kao majmun da bi izveo niz vežbi disanja. Vrata
SVAK&DNEVNI ŽIVCT
uvučenog u trup, zgrbljenih ramena, disao bi iz peta. Na prvom stupnju disao bi na taj način dvanest puta, uvukao donji stomak, i stisnuo mišiće čmara. Umom bi vodio 'kipuću' energiju iz tan-tiena do donjeg kraja kičme (vei-lu). Ponovo bi disao dvanaest puta iz peta, ovoga puta vodeći vrelu životnu snagu iz abdomena do sredine kičme - poznate pod imenom čai-či ili či-čung. Treći niz od dvanaest udisaja i izdisaja iz peta usmeno bi snagu do zadnje strane glave, ftijii-čen. Ova vežba završavala se sa dvadeset četiri udisaja i izdisaja iz peta i devet treptaja. Treptaji su pomagali da se životna snaga dovede izju-сепа do vrha glave
136
(ni-vari). Moćna snaga tada je putovala niz sredinu čela (ming-tang), kroz nos, do usta. Pošto je jezik bio oslonjen na nepce, ova energija se skupljala kao pljuvačka, te bi bila progutana i vraćala se u abdomen. Ovo se smatralo jednim krugom toka. Kaže se da kada se mirnog uma bavi meditacijskim čučanjem dugo vremena, to vodi dugovečnosti.
-&ELEŠK.A. 1. Detaljnije o ovome ćete naći u mojoj Knjizi taoističlđh vežbi za zdravlje, str. 21-44,63-64.
137
SEKSUALNA ENERGIJA
'Dvanaesto
ENERGIJA-. STVARANJE, PREOBRAŽAVANJE,
Taoisti veruju da su muško i žensko neophodni jedno dragom i da ničim ne mogu da se zamene. Seksualnost nije važna samo za održavanje zdravog i srećnog života, već naposletku može da za posledicu ima i postizanje dugovečnosti. Car i mudrac Huang Ti, koji je napisao prvu knjigu o kineskoj medicinskoj nauci, N&. čing, smatrao je da je seks blagotvoran za zdravlje, u skladu sa načelima jina i janga. On je izveo mnoge eksperimente sa svojim pomoćnicama i kroz svoj rad je razvio i filozofske ideje i položaje koji se koriste pri vođenju ljubavi. Ove njegove ideje zabeležene su u knjizi pod imenom Su nu čing, ili Knjiga besprekorene devojke, koja je u obliku dijaloga između Huang Tia i njegove pomoćnice i konkubine, Su Nu. Oni razgovaraju do u detalje o ispravnim oblicima seksualne aktivnosti i blagodatima njihovog valjanjog izvođenja. Ova knjiga prevedena je na japanski pod imenom Išinho, a na engleski pod imenom Tao seksa (Tao of Sex), i mnogo je detaljnija od mnogih savremenih seksualnih priručnika.
Kasnije su taoistički lekari i alhemičari pojasnili i razradili ove drevne zamisli. Njihov je stav bio da je seksualna energija veoma važan činilac u postizanju dugovečnosti i besmrtnosti; smatrali su da ako se čing podigne do mozga, tada može da se postigne dugovečnost. (Kod muškaraca čing je sperma, a kod žena jajna ćelija i menstrualna tečnost.) Dzozef Nidem pommje ovu tehniku u drugom tomu svoje knjige Nauka i civilizacija u Kini, ali izražava sumnju da je taj proces fizički moguć. Naravno, za običnog čoveka to nije lako; on mora da uči od stručnjaka i da vežba tokom dugog vremenskog perioda, baš kao što neki naučnik mora da dugo uči i da izvodi eksperimente u laboratoriji da bi postigao svoj cilj. Mnoge taoističke knjige opisuju tehniku pročišćavanja čmga, koji se preobražava u ci i konačno u šen, što vodi dugovečnosti i održava izgled i životnu snagu mladosti. Štaviše, taoisti naglašavaju da onaj ko nema sposobnost da stvori dete ne može da postigne ni besmrtnost. Čan Sanfeng je rekao da ako čing teče nadole, postaje dete, a ako teče nagore, stvara besmrtnost. Konfučije je verovao da je ono što se odigrava između muškarca i žene početak neba i zemlje. U svom spisu Cung-jung, Doktrina sredine, on kaže: "Put ispravnog čoveka može da se nađe, u svojim jednostavnim činiocima, u odnosu između običnog čoveka i žene, ali u svojim najvišim dostignućima, on blistavo šija između neba i zemlje."1 U svom spisu Ta čuan, ili Velikoj raspravi o Ji Dingu, on izjednačava odnos između neba i zemlje sa odnosom između muškarca i žene: "Učitelj je rekao: Nebo i zemlja se sjedinjuju, i sve stvari uzimaju obličje i nalaze svoj lik. Muško i žensko menjaju svoje seme i sva bića uzimaju obličje i rađaju se."2 Štaviše, slika
jedanaestog heksagrama, Tai, kaže: Nebo i Zemlja se ujedinjuju: slika Mira."3 Heksagram Tai, ili Mir, označava vreme sklada i procvata životnih snaga. Suprotno tome, dvanaesti
13S
heksagram, Pi, kaže: "Nebo i Zemlja se ne ujedinjuju: slika Zastoja."4 Tako heksagram Pi označava nenapredovanje i propadanje.
139
TAI CI ĆUAN I MEDITACIJA.
Iste ideje mogu da se nadu u budizmu, naročito u njegovom ogranku koji je poznat pod imenm tantrizam, a koji naglašava važnost odnosa između muškarca i žene. Verovalo se da je bog (ili buda) stekao božansku snagu zagrlivši boginju, ili šaku. U jednom od najvažnijih budističkih tantričkih tekstova, Gujasamaja Tantra ili Tathagatagujaka, nalazimo zamisli koje su slične taoističkom zanimanju za disanje i seksualnu aktivnost. U tantričkoj teoriji muški kvalitet je praznina (sunjata), a ženski kvlitet je život i saosećanje (karuna). Jedinstvo (advaja) se postiže kroz seksualni čin. Tako se za sjedinjenje polova kaže da je suština tantrizma.5 Kao i taoizam, i tantrizam je ohrabrivao i žene da se njime bave, kao i muškarce. Oni su i na opipljiv način predstavljali ove zamisli u bronzanim statuama koje su prikazivale seksualno sjedinjavanje boga i boginje. One su bile naročito česte i raširene u kineskim budističkim hramovima, a primere za to možemo da nađemo u američkim muzejima, kao što je Prirodnjački muzej u Njujorku. I u tantrizmu i u taoizmu naglašava se važnost bavljenja onim što se zove 'dvostruka meditacija', u kojoj su zajedno muškarac i žena. Kod bavljenja 'jednostrukom meditacijom' doživljaj i muškog i ženskog odvija se unutar tela jedne osobe koja meditira. Seksualno sjedinjenje trebalo bi da se odigra unutar njegovog ili njenog tela, bez bilo kakavog spoljašnjeg uticaja. Neke knjige o meditaciji daju uputstva samo za muškarce. Tek tokom pozne vladavine Sung dinastije (oko 1200. god. n.e.), Sun Pu Er, žena Ma Tan Janga, najvećeg od sedam besmrtnika severae taoističke škole, pisala je o važnosti muškarca i žene jedno za drugo u svojim pesmama. Za žene je proces meditacije u svojoj suštini isti kao i za muškarce; tek nekoliko stvari je drugačije. Kada postignu besmrtnost, grudi im postanu manje, a menstrualna tečnost postane bela kao da su trudne. Ova promena označava kretanje prema besmrtnosti.
SEKSUALNA ENERGIJA
KAKO SJVOHTU SEKSUALNU, U skladu sa taoističkim verovanjima, kao što smo već rekli, kada se seksualna energija oslobađa na uobičajeni način, ona vodi stvaranju deteta; kada se njen pravac okrene, može da postigne besmrtnost. Samim tim, lakše je za mlade ljude da postignu taj cilj meditacije nego starijima. Stari ljudi ne stvaraju seksualnu energiju, te tako i ne mogu da lako postignu taj cilj meditacije. Većina ljudi je svesna toga da su najvažniji ciljevi meditacije zdravlje i dugovečnost. Međutim, može da im se desi da smatraju da je suviše kasno, jer čak i ako imaju želju da postignu taj cilj, nemaju sposobnost.6 Međutim, korišćenjem metoda kruženja daha kroz osam psihičkih kanala, koji su opisani u poglavljima koja se bave meditacijom u sedećem i stojećem položaju, seksualna energija može da se izazove i kod starijih ljudi.7 Na ovaj način kanali prestanu da budu neophodni i protok seksualne energije je neometan. Opisaćemo sada druge metode za stvaranje ove energije. 1. Sedeći na ivici stolice visine vaših kolena, uspravnog tela i stopala čvrsto oslonjenih na pod, stavite ruke, sa dlanovima nadole, na kolena. Lagano nagnite trup napred i onda se polako dižite u uspravan položaj. Dok se podižete, udišite; kad se naginjete, izdišite. Ponovite ovo dvanaest puta. Onda radite suprotno: izdišite kada se podižete, i udišite kad se naginjete napred. Na ovaj način izvlačite energiju iz stopala i nogu do genitalnog predela. Postepeno povećavajte broj vežbi na osamnaest, pa na dvadeset četiri puta. Ove vežbe treba da se rade svakog jutra i večeri, i to pored otvorenog prozora da bi ulazio svež vazduh. Muškarac koji radi ovu vežbu treba da koristi svoj um da bi usmerio energiju od glansa svog penisa do međice (perineuma).
14i
TAI Cl СМЛК l 2. Vežbajte Tai Ci Čuan. Prvi stupanj je da naučite vežbu i daje ispravno radite. Drugi stupnj je da koristite svoj um da usmeravate a kroz telo dok vežbate. U Klasicima Tai Ci Čuana, u poglavlju pod imenom "Komentar o korišćenju uma i tela za vežbanje trineast pokreta Tai Ci Čuana", nalazi se sledeći odeljak: Um (volja) usmerava ci, dah, dopuštajući mu da se spusti dole (do abdomena), koji na taj način prodire sve do kostiju. ... Um je primaran, a telo sekundarno. Abdomen je opušten i ci prodire do kostiju. Um ostaje miran, a telo je opušteno. ... Pokreti napred i nazad vode ci do leda i usredsređuju energiju u kičmenom stubu. Tai Ci Čuan koji se vežba na ovakav način veoma je uspešan. Ja ove vežbe radim svaki dan. Osetićete kako vam ćelo telo postaje toplo, a naročito genitalni deo. Ova toplota ukazuje na to da se stvara seksualna energija. I Tai Ci Čuan i vežba opisana u gornjem odeljku bave se skupljanjem životne snage da bi postala srž u kostima. Većina ljudi ne razume daje koštana srž u vezi sa seksualnom energijom. Neko ko je snažan i ima seksualne energije, ima i snažne noge. Neko ko je bolestan, star, i bez seksualne energije, slab je u nogama. Zbog toga toliko mnogo starih ljudi pada i lomi noge. 3. Seksualna energija je u bliskoj vezi i sa mozgom. Ako neko ima seksualne energije, onda je i inteligentan. Kada je osoba stara, bolesna, ili slaba, pamćenje slabi. Zapadnjačka nauka nedavno je potvrdila ovu vezu koju su drevni narodi poznavali. Odnos između
mozga i seksualne energije ovako se opisuje: (Suštinska) priroda je duhovna životna snaga u srcu koja se izražava kroz dva kanala iz središta mozga. Kada se viđenje usredsredi na tačku između očiju, svetlost (suštinske) prirode se izražava, te će se, posle
SEk^SlAALNA
dugog vežbanja, ujediniti sa (večnim) životom da bi postali jedna celina.8 I sam sam primetio ovo načelo u svojim meditacijama, kojima se svakodnevno bavim tridesetak ili četrdesetak minuta. Posle mesec ili dva, moja seksualna energija postala je vrlo snažna, um mi je postao veoma bistar, a pamćenje vrlo dobro. Mogao sam da radim a da se ne osetim umornim. Međutim, ovu energiju je veoma teško zadržati. Osećao sam želju za ženom i imao sam noćne polucije koje su mnogo puta dovele do toga da izgubim seksualnu energiju. Pošto se to desilo, naumio sam da sprečim da se to ponovi. Pa ipak, opet nisam mogao da kontrolišem polucije ili svoje želje pošto bi mi seksualna energija dostigla najvišu tačku, što je bila posledica meditacije. Zbog toga sam odlučio da koristim drevnu tehniku dvostruke meditacije, u kojoj muškarac i žena meditiraju zajedno. Počeo sam da meditiram sa svojom partnerkom, ali posle kratkog vremena ona je odustala. 14-Z
Pokušaj mi je ponovo propao. Dobro je ako imate stalnog partnera. 4. Svako može da stvori seksualnu energiju posmatranjem erotskih slika ili kroz dodir (kakav je igranje) sa nekim suprotnog pola. Kada se želja podstakne, postoji nekoliko tehnika koje mogu da se upotrebe da bi se zadržala seksualna energija. Možete da se usredsredite na šupljinu između života i smrti (između anusa i genitalija) i da skupite amls prema unutra. Pošto ste savladali ovu tehniku, možete da iskoristite svoj um da preobrazite seksualnu energiju u životnu snagu i da je povučete duž kičmenog stuba do glave. Lui Tung Pin, koji je živeo u doba vladavine dinastije Tang, bio je jedan od mnogih taoističkih besmrtnika koji je upražnjavao ovu tehniku. Provodio je dosta svog vremena pijući i provodeći se sa ženama. Postoji legenda da je jednom zaveo prelepu mladu devojku pod imenom Beli Božur. Drugi jedan taoistički besmrtnik iz doba vladavine dinastije Sung, Liu Hai Čan, koji je proveo mnogo vremena po bordelima, postao je duhovni vođa i poglavar južne taoističke škole. On se uzdržavao
±4-3
TAI CI ĆLCAN I MEDITACIJA
od odnosa; kada bi se seksualno uzbudio, podigao bi svoju energiju prema gore. Postoje dve vrste odnosa - fizički i duhovni. Obični čovek može da koristi duboko disanje i usredsredivanje uma da bi zadržao seksualnu energiju; sledeća vežbanja mogu da upražnjavaju da bi se ova energija rasporedila kroz ćelo telo. * Usredsredite se na genitalno područje dok radite vežbe Tai Ci Ćuana 'Beli ždral širi krila1, 'Ruke kao oblaci1, 'Uzmakni i odbij majmuna'. * Ako iz bilo kog razloga ne možete da radite ove vežbe, pokušajte sa ovom: raširite ruke kao da držite veliku loptu, i lagano širite i skupljajte ruke kao da su meh. Kad ih širite, udišite, a kad ih skupljate, izdišite. Dok ovo radite, usredsređujte se na genitalno područje. Ova vežba vam možda izgleda suviše jednostavna da bi bila uspešna. Međutim, ona je osnova Tai Ci Čuana i zasnovana je na drevnom načelu opisanom u li Dingu:"... nazvali su zatvaranje kapija Uzvraćanjem (Primanjem), a otvaranje kapija Stvaranjem."9 Ove vežbe su veoma uspešne ne samo za sprečavanje polucija, već pomažu i kod stvaranje seksualne energije. K,AKO Z,A
Teško je stvoriti seksualnu energiju, ali ju je još teže zadržati. Čak i učiteljima taoizma se dešavalo da izgube svoju seksualnu energiju, što su nazivali lu-tan, 'gubljenje eliksira1. Mnogi taoisti koji meditiraju sede dan i noć i izbegavaju spavanje iz straha da ne izgube seksualnu energiju. Neki koriste i posebnu napravu da bi izbegli polucije. Muškarac može da izgubi seksualnu energiju iz bilo kog od nekoliko razloga. Slučajni telesni dodir sa ženom jedan je od
SEKSUALNA
primera. Postoji pričao o budističkom kaluderu koga je posetila lepa mlada žena. Klekla je pred njega, i kada je krenula da ustane, dotakla mu je nogu da bi se pridržala. Kad ga je dodirnula, kod kaludera je došlo do ejakulacije. Drugi jedan primer, koji potiče iz mog sopstvenog iskustva, jeste za dešavanja tokom noći. Ako je temperatura niska i telo dobro pokriveno, i ako tokom noći temperatura poraste, doći će do polucije. Zimi se dešava suprotno - pad temperature tokom noći imaće istu posledicu. Kada je temperatura niska i spavate skupljenih nogu, pritisak koji se u ovom položaju vrši na područje u kome vam se nalaze genitalije može takode da dovede do ejakulacije. Naposletku, otkrio sam i da ako ste veoma umorni i vrlo duboko spavate dolazi do ejakulacije u snu. Postoji i priča u Taoističkoj jogi da je jedan od najboljih učenika taoizma izvestio svog učitelja da je izgubio seksualnu energiju dok se bavio porodičnim poslovima. Postoji nekoliko metoda da se spreči gubitak seksualne energije: 1. Nemojte da se previše uzbuđujete u prisusutvu suprotnog pola. Pokušajte da vam um bude miran. Izbegavajte čitanje ljubavnih priča, gledanje pornografskih materijala, ili pričanje o seksu pre nego što odete na spavanje. Ne mislite o prošlim ili sadašnjim ljubavnim doživljajima pre nego što zaspite. Umesto toga čitajte taoističke knige. 2.Ako se očekuju promene temperature u toku noći, pripremite pokrivač u skladu sa tim. Pre nego što krenete na spavanje nemojte da se prejedete. Želudac bi trebalo da vam bude skoro prazan. 3.Organizujte tako svoj raspored poslova da ne budete
preopterećeni, naročito ne u poslepodnevnim satima. Izbegavajte naporne vežbe. Uveče se lagano prošetajte ili uradite neke lake vežbe. Pre odlaska na spavanje redovno meditirajte da biste smirili
i opustili svoj um. Ako već možete da preobrazite seksualnu energiju u ci, vežbajte protok aa kroz telo nekoliko puta. U taoističkoj terminologiji to se zove 'okretanje vitla'. Ako ste ±4-5
TAI CI ČUAN I ^MEDITACIJA
početnik, koristite duboko disanje i vežbe opisane na str. 141. da biste raspršili seskualnu energiju. SEKSUALNE ENERGIJE
Čitav proces meditacije zapravo je proces preobražaja, alhemijski proces. Na prvom stupnju ovog procesa elementi, unutrašnji organi, udružuju se da bi svorili spermu ili jajne ćelije. Baš kao što zemljom prekrivena trupla životinja hiljadama godina kasnije postaju sirova nafta, koja se onda prečišćava i postaje benzin, tako i hrana postaje energija. Čuang Ću uporedio je sledeći stupanj preobražaja seksualne energije sa procesom u kome se riba iz 'Severnog okeana' pretvara u pticu.10 'Severni okean1 predstavlja abdomen, koji je područje vode. Konfučije u svojoj Doktrini zlatne sredine takođe opisuje ovaj proces preobražaja. Govoreći o iskrenosti ili usredsređivanju kao stavu koji je neophodan da bi se preobražaj postigao, on kaže: "...Ova iskrenost postaje vidljiva. Postavši vidljiva, postaje očigledna. Postavši očigledna, postaje blistava. Postavši blistava, ona pokreće druge. Pokrenuti, oni se menjaju. Promeniviši se, oni su preobraženi."11 Usredsređivanje i iskrenost su od suštinske važnosti za meditaciju. Da bi se postigli prosvetljenje i preobražaj, um mora da usmeri sve što se dešava iz medice (perineuma) u tan-tien ili donji abdomen. Taj deo tela, poznat pod imenom bakrač, postaje vruć pri meditaciji, kao da je uključen u neki izvor električne energije. Sama toplota, međutim, nije dovoljna da dovede do preobražaja. Potreban je vetar, ili dah, da poveća i pojača tu toplotu. Treba mnogo vremena da bi se dostigao taj stupanj preobražaja seksualne energije u ci. Meditacija mora da se nastavi bez prekidanja, što zavisi od pojedinca. Konfučije kaže sledeće o ovom vidu tog procesa: "... svoj iskrenosti tu priliči neprekidnost ... ne prekinuvši se, dugo se
SEKSUALNA ENERGIJA
nastavlja. Nastavljajući se dugo, pojavljuje se. Pojavivši se, doseže daleko. Dosegnuvši daleko, postaje veliko i moćno, postaje visoko i blistavo."12 Dakle, uz iskrenost i neprestanu vežbu, seksualna eneregija može da se preobrazi u ci. Pošto se to desi, ci mora da kruži duž kičmenog stuba i kroz ćelo telo, baš kao što benzin mora da stigne do motora da bi se automobil pokrenuo. U svom komentara o taoističkom postupku slanja seksualne energije do mozga, Džozef Nidem je napisao da je nemoguće da sperma dođe do mozga i da se tu zadrži. U stvari, mi i ne šaljemo samu spermu ili same jajne ćelije do mozga, već a u koji su se te ćelije preobrazile tokom meditacije. KZUŽENJE SEKSULALNE ENERGIJE
I Tai Ci Čuan i meditacija predstavljaju sistem postupaka za stvaranje, preobražavanje, i kruženje seksualne energije. Pošto ceo taj proces zahteva neprestanu promenu, bavljenje ovim disciplinama mora biti redovno i neprekinuto. Ako se seksualna energija ne pretvori u ci, ne možemo je zadržati. Baš kao što će se voda u čaši preliti kada je ima previše, tako i seksualna energija postaje tečna (semena ili menstrualna tečnost) koja će oteći. Međutim, kada se preobrazi u ci, ona postaje unutrašnja sila. Ovaj proces može da se uporedi i sa zagrevanjem vode, koje daje paru. Ako se para ne usmeri u cevi, ona će uludo ispariti; ili, kada voda ključa a poklopac se ne ukloni, sila vodene pare će ga podići i oboriti. Međutim, baš kao što vodena para ponovo postaje tečnost kada voda prestane da ključa, tako i ci ponovo postaje sperma ako se vežbanje ne nastavi. Dakle, a mora da se preobrazi u šen da bi se postigao najviši cilj meditacije. Tehnike koje podrazumevaju i Tai Ci Čuan i meditacija zahtevaju da um i dah delaju zajedno i u skladu sa propisanim postupcima. Kod meditacije ovaj postupak se sastoji od toga da dopustimo umu da vodi kruženje daha do određenih središta u telu kroz niz kanala ili staza koji povezuju ta središta. Kruženje ili
14-6
14-7
TAI Cl ČlAAN I JM.ED1TAC.IUA
proces preobražaja dešava se u dva stupnja. Na prvom stupnju um usmerava ci ili dah iz područja srca i pluća do područja genitalija i bubrega i onda nazad do srca. To se zove Manji Nebeski Tok. Na drugom stupnju, koji se zove Veći Nebeski Tok, ci se usmerava iz genitalnog područja do donjeg kraja kičme, pa onda nagore uz kičmeni stub do vrha glave, gde se preobražaa u šen. Sen se tada preobražava usu, ili prazninu. Su se usmerava od vrha glave prema grlu, gde postaje pljuvačka, i naposletku niz grudi do abdomena. Staza Većeg Nebeskog Toka može da se uporedi sa smenjivanjem godišnjih doba. Od abdomena do kičme je proleće; od kičme do vrha glave je leto; od vrha glave do grudi je jesen, a od grudi do abdomena je zima. U taoističkim spisima Veći Nebeski Tok često se pominje kao trista šezdeset dana. Manji Nebeski Tok može da se uporedi sa jednim danom. Srce je sunce, a jetra je mesec. Gore opisani postupci odnose se na meditaciju. Pokreti Tai Ci Čuana takode daju podstreka ovom procesu. Jedno od klasičnih dela Tai Ci Čuana koje se zove Pesma trinaest pokreta kaže: "Kada je donji deo kičme uspravan, ci, životna snaga, stići će do vrha glave" (Tu Mo - kanal kontrole). Jedna rasprava o Tai Ci Ćuanu kaže: "Kada je vrat uspravan, upotrebite svoj um da usmerite ci do vrha glave, a onda da ga spustite do abdomena (tan-tien)" (Džen Mo - kanal funkcije). Na taj način i kod Tai Ci Čuana potpuni protok je istovetan kao i kod meditacije. To je Veći Nebeski Tok koji čine Tu Mo i Džen Mo. Mnogo je knjiga napisano o seksu i meditaciji. Naročito popularna knjiga u Americi je Tao ljubavi i seksa,13 koja ima zanimljiv predgovor i pogovor koje je napisao Džozef Nidem. Autor ove knjige govori o korišćenju dubokog disanja uz pomoć dijafragme da bi se produžilo seksualno zadovoljstvo. Međutim, stvaranje, zadržavanje, te preobražavanje sperme u ci se i ne pominje. Bez celog tog procesa postizanje cilja meditacije nije moguće.
S&LSULALNA ENERGIJA
Tehnika koja se zove 'dvostruka meditacija', u kojoj seks može da se koristi kao meditacija, mora da se vežba tokom dugog vremenskog perioda (najbolje bi bilo da se tim bave muž i žena), da bi bila uspešna. Nešto opširnije o ovoj tehnici možete naći u jedanaestom poglavlju, koje kaže: "Drevni učitelji taoa ljubavi smatrali su ljubav, hranu, i vežbu trima stubovima koji održavaju čovekov život." Mi smo pomenuli vežbe Tai Ci Čuana, a tao ljubavi je dvostruka meditacija. Deseto poglavlje knjige Tao te čing, koje smo pominjali u prvom poglavlju ove knjige, sadrži veoma važne stvari koje treba istaći u vezi sa tehnikama i meditacije i Tai Ci Čuana. Stotine prevodilaca, i Kineza i Zapadnjaka, davali su drugačije verzije, a tekst je ostao nejasan. Džejms Legi, jedan od tih prevodilaca, rekao je da čak ni Ku Su, treći mudrac konfučijanske škole, "nije mogao da na zadovoljavajući način to objasni učenicima". Mnogi naučnici naglašavali su samo duhovni vid, a naročito konfučijevci, koji nisu imali potpuna saznanja o meditaciji i kineskoj medicini. Proverio sam svaki originalni kineski karakter u rečnicima i knjigama o medicini, i to poglavlje Tao te činga trebalo bi da se ovako prevede: Možeš li da povučeš duh sa tokom životne snage (a) i da ga ujediniš sa telom da bude jedno, a ne da budu razdvojeni? Cilj taoističke meditacije je da se duhovno i telesno odgajaju zajedno. Čuang Ću pominje Kuang Čeng Cea kada kaže Huang tiu, Žutom cara: "Duh će ti očuvati telo i telo će ti živeti dugo."14 Umeš li da usredsrediš svoj životnu snagu da postane nežna kao novorođenče: 'nežan1 se odnosi na Tai Ci Čuan, a novorođenče na duhovni fetus.15
1-4-8
14-9
TAI Cl CUAN I MEDITACIJA
SEtLSIAALNA ENERGIJA
Svojstva Tai Ci Čuana su nežnost i svetlost. Tela mladih su nežna; tela starih su kruta. Jedan od ciljeva Tai Ci Čuana je podmladivanje. Umeš li da očistiš svoj um i da ostaneš bez mrlja? Ovaj red odnosi se na taoističku meditaciju gde je telo mirno i um smiren, kada se hrani duhovni fetus. Umeš li da voliš ljude i da upravljaš državom bez pameti? Ovaj red odnosi se na državu kao na ćelo telo i ljude kao na organe unutar njega. (Vidi i poslednji odeljak pedesed sedmog poglavlja Tao te činga) Kapija Neba se otvara i zatvara. Umeš li da budeš kao žena? Kapija Neba nalazi se na vrhu glave, odakle treba da se rodi duhovno novorođenče.16 Umeš li da postaneš prosvetljen i do dosegneš svuda bez znanja? Sve ovo može da se uporedi sa našim savremenim sistemom industrije. Prvo moramo da dođemo do poljoprivrednih proizvoda, što bi bilo ekvivalent čingu. Sledeći korak je razvoj proizvedenih roba, što bi bio ci ili životna snaga. Tada sledi proces raspodele, koji je ekvivalentan protoku i preobražaju u šen. Poslednji korak je pretvaranje robe u novac. To bi bilo iskazivanje su, praznine. Novac teče natrag i stvara povećanu proizvodnju i kapital.
±60
1.Džejms Legi, Kineski klasici, knjiga prva (James Legge, Chinese Classics, Hong Kong, Hong Kong Universitv Press, 1960), str. 393. 2.Vilhelm, Ji Đing, str. 342-343. 3.Ibid, str. 49. 4.Ibid, str. 53. 5.Vidi Nidem, Nauka i civilizacija u Kini, knjiga druga, str. 426-427. 6.Vidi Lu Kuan Ju, Taoistička joga, str. 20-25. 7.Ljudi preko osamdeset godina koriste poseban metod da bi se bavili meditacijom. Čang San-feng koristio je tehniku masturbacije. (Vidi Taoističku jogu) 8.Taoistička joga, str. 2. 9.Vilhelm, JiĐing, str. 318. 10.Tekstovi o taoizmu. Deo Prvi: Spisi Čuang Cua, prev. Džejms Legi, str. 164. 11.Ibid, str. 417. 12.Ibid, str. 419. 13.Džoan Čang, Tao ljubavi i seksa (Joan Chang, The Tao of Love and Sex, New York, Dutton, 1977), str. 102. 14.Tekstovi o taoizmu. Deopn>i, str. 299. 15.Taoistička joga, str. 14. 16.Ibid.
151
TAI Cl ČULAN I MEDITACIJA
Trinaesto
I LEČENJE -BOLESTI
Od samih svojih početaka pre četiri hiljade godina kineska medicina priznavala je i duhovni i fizički vid bolesti. Tradicionalno, duševno se stanje pacijenta smatralo čak i važnijim od telesnih simptoma. Nedavno se pojavilo jedno novo polje u medicinskim istraživanjima na Zapadu koje se zove psihoneuroimunologija. Psihoneuroimunologija predstavlja proučavanje uticaja osećanja na bolest. Prema izveštaju u Njujork Tajmsu "nova proučavanja ukazuju ... da doslovno na svaku bolest koja može da zahvati telo, od obične prehlade do raka i srčanih bolesti, može da utiče, bilo u pozitivnom, bilo u negativnom smislu, duševno stanje te osobe."1 U današnje vreme, sve više lekara i profesionalnih psihijatara na Zapadu priznaje ulogu duše u sprečavanju i tečenju bolesti. Meditacija i Tai Ci Čuan predstavljaju
SPREČAVANJE I LEČENJE ~BOLEST1
posebne trehnike za postizanje duševnog stanja smirenosti, koje može da pomogne u sprečavanju i lečenju bolesti. Tai Ci Čuan ujedinjuje telo i um, disanje i pokret, ruke i noge. Ćelo telo postaje ujedinjeno i može da se kreće kao jedno. Um se koristi da usmerava ci i da pokreće udove tela. Pokret podstiče kretanje krvi kroz sistem. Pokret pomaže i funkcionisanje unutrašnjih organa.
Otvoreni i zatvoreni pokreti Tai Ci Čuana usklađeni su sa disanjem i podsećaju na meh. Pluća se nikada ne odmaraju. Čak i kada spavamo, ona nastavljaju da rade. Duboko disanje koje podrazumeva Tai Ci Čuan spušta dah do tan-tiena, tako da su pluća izložena manjem pritisku, te samim tim dobiju priliku za odmor. Jedan čuveni učitelj tai Ci Čuana imao je tuberkulozu kada je bio mlad i bio je počeo da pljuje krv. Naučio je Tai Ci Čuan i ne samo da se izlečio, već je postao i učitelj.
S&CE Srčane bolesti, možemo slobodno da kažemo, haraju Amerikom. To je drugi po redu najčešći uzrok smrti. Duboko disanje koje je odlika Tai Ci Čuana pomaže da se spreče i izleče ove bolesti. Time što koristimo um da usmerimo pokrete udova i da ujednačimo disanje, stvara se a. Ci pomaže cirkulaciju krvi, što
smanjuje opterećenje srca. J.T. Liu, jedan moj prijatelj, oboleo je od srca kad je imao preko šezdeset godina. Ni zapadnjački ni kineski doktori nisu mogli da mu pomognu. Proučavao je Tai Ci Čuan godinu dana, i na kraju tog perioda njegovo srčano oboljenje bilo je potpuno izlečeno. Došao je u Ameriku i počeo da podučava Tai Ci Čuan. Danas ima devedeset i četiri godine i još uvek to radi. Tai Ci Čuan ne samo da može da spreči oboljenja srca, već može i da izleči srčane bolesnike do njihove potpune rehabilitacije.
OETfLA Jetra je od velike važnosti za telo, kao i srce i bubrezi. Ona luči žuč, pretvara šećer u glikogen, i utiče na funkcionisanje odbrambenog sistema. Ako jetra prestane da radi kako treba, posledica može da bude ozbiljna bolest. Jedan od mojih učenika,
1 5
TAJ CI ĆU,AN I
koji je imao oboljenje jetre, išao je na ispitivanja sedam puta. Svakog puta bi mu uzeli po delić tkiva iz jetre. Naposletku mu je doktor rekao daje njegovo stanje beznadežno. On je tada počeo da pohađa moje časove Tai Ci Cuana. U početku mu je lice bilo potpuno crveno i jedva daje mogao da ustane iz stolice. Postepeno je stanje počelo da mu se poboljšava, i posle šest meseci mogao je normalno da se kreće. Posle godinu dana bio je izlečen.
Drevni taosti govorili su o bubrezima kao o izvoru života. Ako su bubrezi slabi, i telo je slabo. Ako bubrezi ne rade kako valja, čovek će se uvek osećati umornim i biće impotentan. U taoistickoj terminologiji se o bubrezima govori kao o mesecu i vodi, a o srcu kao suncu i vatri. Kada se voda i vatra ujedine, oni stvaraju veliku snagu. Kod dubokog disanja pri bavljenju Tai Ci Čuanom i meditacijom, usredsređenje uma je usmereno ka donjem abdomenu, ka području bubrega. Posledica ovog zagrevanja donjeg abdomena je da se voda i vatra udružuju. Drugi jedan moj učenik, koji je imao oboljenje bubrega, bio je izuzetno slab. Žena se razvela od njega zato što je bio impotentan. Pošto se godinu dana bavio Tai Ci Čuanom i meditacijom, povratio je svoju snagu i sada je ponovo srećno oženjen i ima dvoje dece. Tai Ci Ćuan kroz blage unutrašnje i spoljašnje pokrete sprečava bolest, ojačava unutrašnje organe, i čini um smirenim.
I LETENJE 'BOLESFL
Veoma je uspešan u nekim posebnim stanjima i oboljenjima. Na primer, nedavno su lekari počeli da savetuju pacijentima sa artritisom da se kreću blago i polako. Ako se kreću previše brzo, njihovo stanje će se pogoršati. Ako se uopšte ne kreću, artritis će napredovati i može da im se desi da potpuno nestane pokretljivost udova. Tai Ci Čuan predstavlja savršen oblik vežbi za pacijente koji boluju od ove bolesti.
Pokreti Tai Ci Cuana treba da budu uravnoteženi i usredsređeni. Klasici kažu da ako vam je kičmeni stub ispravan i u sredini, ci će stići do vrha glave. U meditaciji ci postaje duh (šen) kada stigne do vrha glave. Na ovaj način se održava ravnoteža, te mogu da se izbegnu povrede udova i bolovi u kičmi. Pa ipak, mnogim ljudima se dešavaju povrede nogu. Kod mladih ljudi do povreda najčešće dolazi zbog toga što izgube ravnotežu ili zbog toga što su suviše napeti. Kod starijih ljudi koštana srž je suva, ligamenti su skraćeni, a zglobovi kruti, što vodi mnogim povredama kostiju i kuka. Mnogim ljudima, a naročito starijima, noge su obično hladne. To znači da cirkulacija ne doseže do stopala. Tai Ci Ćuan i meditacija usmeravaju cirkulaciju krvi do stopala, što ne samo da ih zagreva već i pojačava koštanu srž u nogama i sprečava njeno iscrpljivanje. Stopala onoga ko se bavi Tai Ci Čuanom i meditacijom trebalo bi da su uvek topla. Tai Ci Čuan je naročito uspešan u tome da održava telo opuštenim i u dobroj
ravnoteži, tako da su padovi izbegnuti. Kada sredovečni ili stariji ljudi padnu, to može da prouzrokuje ozbiljne povrede, koje mogu da dovedu ne samo do slomljenih kostiju, već i do visokog krvnog pritiska, moždanog udara ili srčanog napada. Kada ljudi ostare, kosti su im krte, suve, krvni sudovi postaju zakrečeni, a tela su im teža i nesavitljivija. Pokreti Tai Ci Cuana pojačavaju cirkulaciju krvi i sprečavaju zagušenja. Mir meditacije stvara ci, koji obnavlja koštanu srž. Nei čing kaže: "Pokret rada vatra. Vatra znači snagu. Mir rada vodu. Voda znači srž." Tai Ci Čuan je pokret i snaga; meditacija je mir i stvara srž. Bavljenje njima može da bude veoma uspešno u sprečavanju i lečenju bolesti.
U Kini se već vekovima koristi taoistička meditacija da bi se sprečile i izlečile bolesti. Poslednjih godina je i zapadna medicina počela da prihvata i priznaje terapeutske vrednosti meditacije. Dr 155
TAI CI ČULAN J MEDITACIJA
Herbert Benson sa Medicinskog fakulteta na Harvardu u svojoj knjizi Reagovanje relaksacijom kaže da meditacija (koju on naziva 'reagovanje relaksacijom') "može da se koristi kao novi pristup da bi se pospešilo lečenje, a možda i sprečavanje bolesti kakva je hipertenzija."2 Prema podacima zasnovanim na naučnim istraživanjima koje su sprovodili dr Benson i njegove kolege, redovno bavljenje tehnikama meditacije snižava krvni pritisak, usporava ritam disanja, i relaksira pacijenta. Reagovanje relaksacijom dopušta telu da počne samo sebe da leci. Dr Benson kaže: 'Treba nam relaksaciono reagovanje... jer naš se svet menja sve većom branom. Društvo bi trebalo da odredi vreme tokom koga bismo se bavili reagovanjem relaksacijom."3 Latinska reč medicus odnosi se na ono što leci ili isceljuje. O meditaciji se ponekad govori kao o alhemiji, koja se smatra drevnom prethodnicom hernije. Znamo da naša tela sadrže mnoge hemijske elemente kao što su ugljenik, gvožđe, cink, i tako dalje. Naročito unutrašnji organi sadrže, ali i stvaraju ove elemente. Svaki element ima različitu funkciju - da izgrađuje ili oporavlja ćelije, da stvara kiseonik, da izbacuje otrove iz krvotoka. Prema kineskoj medicini, postoji pet elemenata koji predstavljaju pet unutrašnjih organa - vatra je srce, drvo je jetra, metal su pluća, zemlja je slezina i želudac, a voda bubrezi. Teorija lečenja bolesti i u akupunkturi i u medicini zasniva se održavanju ravnoteže između tih pet elemenata. Meditacija podrazumeva korišćenje uma da se dah usmeri tako da se svi elementi u telu okupe, zagreju, i preobraze u eliksir. Ovaj eliksir taoisti nazivaju 'zlatnom pilulom' ili 'zlatnim cvetom'. Ako hočemo da upotrebimo savremeni naučni izraz, eliksir je zapravo seksualna energija. Prisustvo ili odsustvo seksualne energije veoma je važno za zdravlje i blagostanje tela. Kada je seksualna energija na visokom nivou, telo će biti zdravo; kada je iscrpljena, telo umire. Unutrašnji eliksir može da se stvori meditacijom i Tai Ci Čuanom. Oba metoda koriste ispravne vežbe i
umom vođeno 156
SPREČAVANJE I LEČENJE BOLE5T7
disanje da bi izlečila bolesti kao što su bolovi u kičmi, na šta se veliki broj ljudi danas žali. Prema jednoj proceni čak sedam i po miliona Amerikanaca pati od bolova u leđima. Kad se bavimo meditacijom i Tai Ci Čuanom leđa, ili kičmeni stub, držimo uspravno, ali ne i ukočeno, te se on i ojačava i osnažuje. U današnje vreme svedoci smo mnogih vesti o tome kako štetne hemikalije prouzrokuju ozbiljne bolesti, pa čak i smrt. Mnogi ljudi su bili preseljeni zbog zagađenja nuklearnim otpadom u blizini njihovih domova. Mrestilišta riba su zatrovana industrijskim hemijskim otpadom. Agencija za zaštitu okoline upozorila je javnost o štetnosti dioksina. Došlo se i do otkrića da su mnogi konzervansi u hrani i začinima koji se služe u restoranima izuzetno opasni. Kada ovi otrovi dospeju u organizam, mogu da nanesu veliku štetu. Redovno bavljenje Tai Ci Čuanom i meditacijom može da pomogne telu da se oslobodi tih škodljivih hemikalija tako što će ih neutralizovati, jer pomaže varenju. I Tai Ci Čuanom i meditacijom trebalo bi da se bavimo svakodnevno. Ako prestanete da zalivate cveće, ono će se sparušiti i uvenuti.
ŠEST 05 ЕСЛШЛ Tai Ci Čuan i meditacija mogu i da pomognu da spreče i izleče duševne patnje koje prouzrokuju šest osećanja. Ove tehnike mogu da se koriste da se postignu skromnost i nepristrasnost, izdvojenost. Kao što sledeće priče o Čuang Cuu pokazuju, prosvetljeni, ravnodušni stav prema patnji oslobađa nas patnje.
JUGA, Hui Si otišao je da izjavi saučešće Čuang Cuu zbog smrti njegove žene i zatekao ga je kako
peva i udara po zdeli. Kada ga je upitao da li je tužan zbog smrti žene, odgovorio je da mu se žena odmara u najvećem 157
TAI CI ČUAAN I MEDITACIJA
od svih prostranstava i da bi, kad bi je žalio i tugovao, pokazao da ne razume Sudbinu.4 Ljudi koji su izgubili nekog bliskog srodnika kao što su suprug, supruga ili dete, osećaju tugu; to osećanje lako može da odvede u psihičku ili fizičku bolest. Jedan moj prijatelj poremetio je pameću kada je njegov sin umro. Ćerka drugog mog prijatelja počinila je samoubistvo, a on je nedugo zatim dobio rak. Kod smrti nema pomoći. Ono stoje izgubljeno izgubljeno je. Čuang Cuov odgovor u vezi sa smrću žene primer je taoističke ideje daje život putovanje a da je smrt povratak kući. Čak i konfučisti veruju da je smrt prirodna, kao onaj Konfučijev učenik koji je naveo drevnu izreku "Smrt i život imaju svoju sudbinu."
STUMi Dva lika iz Čuang Cuovih spisa iznenada dobiju tumor na laktu. Kada jedan pita drugog daji on mrzi svoj tumor, ovaj odgovara: "Ne. Zašto bih? Život svam po sebi je samo pozajmica. Uzmemo ga i živimo. Živo biće nije ništa drugo do prašina i prljavština. Smrt i život mogu da se uporede sa danom i noći, i dok smo mi posmatrali preobražaj, preobražaj me je sustigao. Zašto bih to mrzeo?"5 U ovom Čuang Cuovom dijalogu njegov lik je ravnodušan prema svom tumoru i ne plaši se da umre. Veoma je važno da se pacijent ne plaši, bez obzira na svoju bolest. Smireni um može da pomogne telu da samo sebe prirodno izleći. Najbolji lekari pokušavaju da uteše i smire svoje pacijente - čak i kada je bolest veoma ozbiljna, oni ih ohrabruju i govore im da ne brinu. Psihologija često može da zauzme mesto medicini. Tokom drugog svetskog rata u Kini nije bilo dovoljno medicinskog materijala, te često nije bilo sredstava protiv bolova ni za teško ranjene. Lekari
SpUE ČAVANJE l LEĆENJE
BOLE577
su otkrili da ako vojnicima daju bilo šta drugo, što zapravo ima samo placebo efekat, njima bol umine. ŽUUUNJA
Čuang Ću je pecao na reci Pu kada su dva poslanika iz zemlje Ču zatražila da dođe i da bude jedan od državnih ministara. Čuang Ću, nemajući nikakvu želju da bude umešan u državne poslove, odgovorio im je: "Čujem da u državi Ču postoji sveti kornjačin oklop čiji je vlasnik, kornjača, umrla pre tri hiljade godina. I čujem da kralj koji vas je poslao čuva taj oklop -u hramu svojih predaka u svetoj korpi pokrivenoj svetom tkaninom. Da li je bolje bilo za kornjaču da umre i da ostavi svoj oklop da bi ga ljudi štovali? Ili bi bilo bolje za nju da je nastavila da živi i da vuče svoj rep po blatu?"6 Čuang Cua nija zanimao visoki i važni položaj koji mu je kralj ponudio. Većina ljudi bi pomislila da je lud što ne prihvata takvu počast. Međutim, kada se nekome iznenada ponudi visoki položaj, on (ili ona) postanu suviše uzbuđeni; jednom kada dobiju taj položaj, nailaze na mnoge poteškoće i pritiske koji im ne dopuštaju da budu snalažljivi i maštoviti. Ako jednoga dana napuste taj položaj, postaju veoma tužni. Mnogi političari koji su na položaju ostare i oslabe. Jednom kada više nisu nisu na položaju, oni naglo fizički i psihički propadaju i izgledaju dvadeset godina stariji nego što to zapravo jesu. Žudnja podrazumeva i želju za bogatstvom ili ljubavlju. Kada ljudi iznenada postanu bogati ili se zaljube, oni su srećni i uzbuđeni. Ali kada izgube novac ili ljubav nekoga do koga im je stalo, oni su toliko očajni da mogu da se razbole ili čak i pomere pameću.
l SS
1S9
TAI CI ĆU-/W I MEDITACIJA
(NAPETOSTI Kada pijani čovek ispadne iz kola on ne zadobije povrede koje bi nekog drugog snašle. Čuang Ću kaže da je to zbog toga što "On ne zna ništa ni o vozilu ni o padu. Briga za život ili smrt nije ni dospela do njegovog uma. Samim tim, on se ni ne plaši sudara sa stvarima."7 Pijani čovek iz ove priče bio je opušten, te se zbog toga nije povredio. Treba da izbegavamo brige i napetost. Prema Čuang Cuu, ako se ne brinete, ni ne plašite se. Međutim, postoji razlika između ovoga i preduzimanja mera opreza da se spreče povrede. U Kini postoji priča o dečaku koji je bio sam kod kuće na selu. Njegova porodica radila je daleko od kuće, i dečak je zapalio vatru da bi mu bilo toplo. Iznenada se glava vuka pojavila između vrata kuće. Dečak nije znao da je to vuk, već je mislio da je u pitanju pas. Zgrabivši jedan kraj zapaljenog drveta iz vatre, uperio ga je pravo prema vuku i rekao: "Izgoreću te." Prestrašen, vuk se udaljio od vatre, i vrat mu se zaglavio između vrata. Što je više pokušavao da se povuče, tim mu se glava sve više zaglavljivala u vratima. Naposletku je počeo da zavija od bola. Susedi su to čuli i brzo došli da vide o čemu se radi. Kada su videli telo vuka zaglavljeno u vratima, ubili su ga. Dečak
l LEČENUE -BOLESTI
je bio spašen. Hrabrošću i brzim razmišljanjem dečak je sebi spasao život. Briga i napetost, koje je vuk osećao, koštale su ga života. Tai Ci Čuan i meditacija pomažu nam da postanemo smireni i da nam um bude bistar.
BHS Si Čeng Ci otišao je da poseti mudraca Lao Cua. Pošto je stigao posle dugog putovanja učinilo mu se da Lao Ću nije mudrac i uvredio ga je. Sledećeg dana se vratio i povukao svoje reci. Lao Ću mu je odgovorio: "Da si me juče nazvao volom ili konjem, i ja bih bio sebe nazvao volom ili konjem." Prema zapadnjačkoj medicini bes utiče na unutrašnje organe i predstavlja opasnost i za psihu i za telo. Neki čovek je jednom bio toliko besan daje lupao pesnicom po stolu, te je i oslepeood snage svojih udaraca. Kada se dva čoveka razbesne, skloni su da se pobiju i mogu da povrede ili ubiju jedan drugog. Hrišćansko verovanje kaže da ako vas neko udari po desnom obrazu, treba da mu pružite i levi. Izbegavanjem besa mogu da se spreče mnoge spoljašnje poteškoće, a i
unutrašnje povrede. Svako zna da kornjače dugo žive. One se nikada ne razbesne i nikada se ne tuku. Čak i ako ih neko povuče za vrat, one jednostavno uvuku glavu u oklop. S druge strane, divlje svinje vole da se tuku i lako se razbesne. One ne žive dugo, a često se dešava da njihovo meso sadrži otrovne i kancerogene supstance.
SfLEĆA Lao Ću kaže: "Uživanje mnoštva na gozbi Velikog žrtvovanja, ili tokom prolećnog slavlja, mene, na žalost, ostavlja ravnodušnim, čini usamljenim, kao dete koje se nikada nije nasmejalo."8 Ovaj odeljak sadrži predstavu sreće koja se uvelike razlikuje od zapadnjačke. Za taoistu ravnodušnost je sreća. Ako vam je um miran a telo odmorno, možete da sprečite preterano uzbuđenje i umor. Primetio sam da mnogi ljudi u Americi bivaju veoma srećni pre nego što odu na odmor, ali kada se vrate, često su bolesni. To je
1
ТЛ 1 CI ČM.AN I ^MEDITACIJA naročito primetno kod ljudi koji idu na skijanje. Kada se vrate, ili imaju povrede ili prehlade.
-BLAGODATI ^MEDITACIJE
Čuang Ću i Lao Ću bili su mudraci najvišeg stupnja. Obični ljudi ne mogu da žive kao oni. Međutim, njihove predstave mogu da se psihološki razumeju. Karl Jung, opisujući tekst Tajne Zlatnog cveta, drevne taoističke rasprave o meditaciji, napisao je: "Oni ne samo da se nalaze daleko iza granica svega što je poznato 'akademskoj' psihologiji, već su prekoračili i međe medicinske, strogo lične, psihologije."9 Američko udruženje za psihijatriju priznaje terapeutsku vrednost meditacije. Godine 1977. ono je naimenovalo grupu stručnjaka koji će se baviti proučavanjem meditacije. Nazvali su je "korisnom procedurom za postizanje osećaja smirenosti i u nekim slučajevima za oslobađanje od stresa i anksioznosti."10 Ova grupa stručnjaka takođe je izdala i upozorenje u kome se opisuju "stanja rastrojstva tokom bavljenja meditacijom koja mogu da dozive osobe čije je duševno zdravlje već pomućeno." Istina je da mnogi ljudi koji se bave meditacijom mogu da dozive halucinacije Ш iluzije koje mogu da ih odvedu u duševne probleme. To se dešava zbog toga što se u mnogim školama meditacije suviše naglašavaju duhovne ideje, kao što je verovanje u reinkarnaciju. Međutim, taoistička meditacija uravnotežuje duhovno i fizičko u svom preobražavanju seksualne energije u dah ffi životnu snagu i napostetku u duh. Meditacijom moramo da se oprezno bavimo. Brat jednog od mojih učenika ozbiljno se bavio indijskom meditacijom. Duševno je oboleo i bio je smešten u bolnicu. Pošto mu se stanje poboljšalo, otputovao je u Indiju, ali su morali da ga vrate kući i ponovo smeste u bolnicu. U bolnici je već dvadeset godina. Bivši zastupnik SALT-a
SPREČAVANJE l LECENJE "BOLESTI kiseonika i dvojica su morali da ga podignu i prošetaju pre nego što je ponovo mogao da dođe do daha. Tai Ci Čuan i taoistička meditacija naglašavaju ravnotežu i sklad. Treba da vežbamo polako i da napredujemo korak po korak, te na taj način da izbegnemo mogućnost fizičkih ili duhovnih problema. za Kinu, dr Ću, vredno se bavio meditacijom uprkos tome što je imao preko osamdeset godina. Dok je meditirao, nestalo mu je
1.New York Times, 24. maj 1983, str. Cl, C8. 2.Herbert Benson, The Relaxation Response. 3.Ibid. 4.Tekstovi o taoizmu. Deo drugi: Spisi Čuang Cua (Texts of Taoism, Part H: The Writings of Chuang Tzu), str. 4. 5.Ibid, str. 5. 6 Da Liu, Tai Ci Čuan i Ji Đing (Tai Chi Ch'uan and I
162.
Ching, New York, Harper & Row, 1972), str. 8. 7.Tekstovi o taoizmu. Deo drugi, str. 13. 8.Tao Te Čing (Tao Te Ching), prev Ću Ta-Kao (New York, Samuel Weiser), str. 30. 9Tajna zlatnog cveta, prev Rihard Vilhelm, komentar K. G. Jung (Secret of Golden Flovver, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1962), str. xiii. 10Američki časopis za psihijatriju (American Journal of Psychiatry), br. 134, jun 1977, str. 720.
163
Р Г Г Л Њ Ј Аi
četrnaesto
PITANJA
i
PITANJE: Čuo sam da se Tai Ci Čuan opisuje kao 'unutrašnje vežbe', a druge veštine, kao što je Šao Lin, zovu se 'spoljašnje' vežbe. Možete li da objasnite tu razliku? ODGOVOR: Postoji nekoliko razloga za razlikovanje između unutrašnjih i spoljašnjih vežbi. Kao i taoizam i konfučijanizam, i filozofija Tai Ci Čuana potekla je iz Kine. Šao Lin je ime budističkog hrama u kineskoj provinciji Honan, ali je osnivač vežbi bio indijski kaluđer Ta Mo. Kao i Šao Lin, i Tai Ci Čuan sastoji se od mnogih pokreta tela. Međutm, spoljašnje vežbe teže tome da razviju mišice i ojačaju udove, dok pokreti Tai Ci Čuana koriste um da utiče na disanje i cirkulaciju krvi i da pospeše životnu snagu i duh. Tai Ci Čuan podrazumeva pokrete koji pomažu unutrašnjim organima, a ne samo da telesnom razvoju. Onaj ko se bavi Tai Ci Čuanom pokušava da razvije mirno stanje uma, a ne da se pokazuje da bi zaradio aplauz i priznanje drugih. Konfučije je davno primetio: "U drevnim vremenima ljudi su učili zbog sebe; danas uče zbog divljenja." Zdravo telo i smireni um kao ciljevi koji se postižu Tai Ci Čuanom usmereni su u abdomen. Disanje, um, i pokret zajedno pomažu da se postignu ciljevi meditacije - dobro zdravlje i dugovečnost. Tai Ci Čuanom treba da se bavimo na tihom mestu i smirenog uma, kao i kod meditacije. Izvođenje ovih vežbi uz istinsku smirenost, ispravne
pokrete, i dobro usklađeno disanje (udisaj,
zadržavanje, izdisaj) teže je od bavljenja meditacijom u sedećem položaju. Ali ako je svaki od ovih činilaca ispravno udružen, bavljenje Tai Ci Čuanom imaće skorije rezultate od meditacije u sedećem položaju. PITANJE: Kako se treba baviti Tai Ci Čuanom kao oblikom meditacije u pokretu? ODGOVOR: U početku treba da obavite nekoliko vežbi disanja kao oblik meditacije u stojećem položaju. Kasnije treba da udružite nekoliko pokreta u vežbu, koje ćete izvoditi zajedno. Treba da započnete sa oblikom meditacije u stojećem položaju 'udahni, zadrži dah, izdahni'. Zatim treba da nastavite tako što ćete vežbati početne korake Tai Ci Čuana: 'Gurni gore', 'Povuci nazad', 'Pritisni napred', 'Gumi napred'. Počnite sa pokretom 'Gurni gore'; udahnite kad započinjete pokret, zadržite dah kad dlanovi stignu do visine brade, i izdahnite dok radite 'Povuci nazad'. Kad radite 'Pritisni napred', udišite dok pokret ruke ne bude devedeset posto obavljen; tada zadržite dah. Izdišite dok se ruke razdvajaju i dok
164-
pomerate težinu na zadnju nogu, 'kao kod sedenja'. Izvedite 'Gurni napred' ponovo, udišući sve dok ne završite pokret. Sve je ovo u skladu sa tradicijom, onako kako se učilo u drevnim vremenima. Zbog toga se Tai Ci Čuan smatra 'unutrašnjom' vežbom. PITANJE: Kada ljudi vežbaju Ta Ci Čuan tokom dugog vremenskog perioda, često im se dešava da podrignu i da puste vetar. Neki su mi rekli daje to dobro, a drugi opet da nije. Koje od njih u pravu? ODGOVOR: I kada se to desi i kada se ne desi, u oba slučaja je to dobro. Želudac i organi za varenje, unturašnji organi, spadaju u 'nevoljne' organe: samo bavljenje fizičkim vežbama tokom bilo kog vremenskog perioda ne može da ih pokrene. Ali kada se pokreti Tai Ci Čuana izvode kako valja i kada um usmeri ci u abdomen, ovi organi mogu da se šire i skupljaju. Udišući svezi vazduh i izdišući ustajali, vi zapravo šaljete pročišćenu krv i životnu snagu do tih organa. Posledica toga je da je varenje hrane i stvaranje otpadnih
166
TAI CI ČVLAN I ^MEDITACIJA
materija ubrzano. Kao i izduvni gasovi automobilskog motora, tako su i ovi gasovi sporedni proizvod procesa varenja. Pošto podrigivanje i puštanje gasova označava način na koji se telo oslobađa nečistoća, oni su zdravi i dobro vam čine, uprkos tome što nije baš učtivo da vam se to desi u društvu. Na višem stupnju, kada se pokreti izvode sa više veštine, i kad su bolje usklađeni sa umom i disanjem u abdomenu, dešava se nešto drugo. Možete da upotrebite um da spustite ci dole do tan-tiena da bi se izbeglo podrigivanje. Tada um usredsredite na to da skupite sfinkter tako da taj prolaz ostaje zatvoren, čime se onemogućava da gasovi tuda izađu. Vazduh tada može da se sačuva unutar tela i da bude jedan oblik energije. To znači da ste postigli fenomen meditacije. PITANJE: Koji je ispravan metod da se vazduh zadrži u tantienul ODGOVOR: Ovaj metod se zove šu-čiao. Su znači 'čuvati' ili 'zadržavati'; čiao znači 'šupljina' ili 'središte1. Zapravo, postoji mnogo šupljina u telu, kao što su ni-van (vrh glave), mlen-tang (neznatno iznad središta očiju), tančung (solarni pleksus), te tan-tien, ispod pupka. Dišite kroz nos. Udahnite otprilike do sedamdeset ili osamdeset procenata svojih kapaciteta. Umom usmerite ci do abdomena, zadržite ga tamo, pa onda izdahnite. Ovaj postupak se opisuje u jednom prethodnom poglavlju kao oblik meditacije u stojećem položaju. Kada se ovim bavite u kratkom vremenskom periodu, možete da nagomilate energiju. Ali kada se pravilno izvodi tokom dužih vremenskih perioda, ovakvo disanje može da stvori dovoljno toplote da bi se stvorio eliksir. Moći ćete da osetite eliksir u abdomenu kao neku tvrdu tvar veličine zrneta kikirija ili malo veće. Vremenom eliksir može da se kreće kao tok, struja vreline do drugih delova tela. Ova životna energija može da izleći ili spreči mnoge bolesti i da doprinese dugovečnosti.
P IT A N J Ai
o D g cw o n,i
PITANJE: Zašto ljudi Tai Ci Čuan zovu 'meditacijom u pokretu'? ODGOVOR: Oblik vežbi Tai Ci Čuana nalikuje meditaciji. Telo je uspravno, um je smiren, a ci i znojenje određeni su našom okolinom, duševnim stanjem, fizičkom spremnošću. Učitelj se veoma malo znoji jer je njegov um smiren, a telo mu je mirno i opušteno. Čak ni spoljašnji pokreti vežbi neće uznemiriti ovu njegovu unutrašnju smirenost, zbog toga što ci - a ne fizička snaga pokreće njegove udove. Ovo se smatra višim stupnjem bavljenja Tai Ci Čuanom. PITANJE: Kada meditiram, uvek se znojim - bez obzira kolika je temperatura u sobi ili koje je godišnje doba. Ponekad se veoma obilno znojim. Da li je to dobro ili ne? ODGOVOR: Meditacija od vas zahteva da mirno sedite. Čak i kada je spoljašnost vašeg tela potpuno smirena, znojićete se kada stvarate toplotu iznutra. U taoističkoj terminologiji toplota koju ci stvara u tan-tienu zove se Vatra'.1 Da bi se pročistila seksualna energija i unutrašnja sila čia potrebne su velike količine toplote. Ako toplota nije dovoljno velika, upotrebite disanje kao što je Vetar iz meha1 da biste pojačali vatru i doveli do vreline dovoljne da se 'gvožđe istopi1. Topljenje seksualne suštine da bi se došlo do životne snage ima za posledicu stvaranje eliksira. Znojenje nije štetno. Neke škole meditacije preporučuju znojenje u velikoj meri, jer je ono blagotvorno za zdravlje tela, izbacivanje otrova, i neohodno za meditaciju. Međutim, pre nego što počnete sa meditacijom, trebalo bi da se zaštite od promaje i hladnoće. Uverite se da je soba čista. Otvorite prozor koliko je dovoljno za provetravanje, ali nikako toliko da bi vetar mogao da uđe u sobu. Prilagodite temperaturu u sobi da vam bude prijatno, dakle ne iznad dvadesetak stepeni i ne ispod deset stepeni. Posle meditacije obrišite telo peškirom i sačekajte malo pre nego što izađete napolje da biste izbegli
prehladu.
166
167
TAI Cl CU.AN I MEDITACIJA
PITANJE: Izgleda zaista čudno i tajanstveno da disanje i um mogu da stvore toplotu unutar tela tokom meditacije. Možete li da to objasnite? ODGOVOR: Prema proučavanjima anatomije čoveka, ljudski mozak ima dva dela - jedan koji prima poruke iz celog tela i drugi koji upravlja delanjem tela. Samim tim, mnoga osećanja mogu da izazovu fizičke reakcije. Na primer, ako osećate krivicu ili bes, telo vam se zagreva; kada ste uplašeni, telo vam drhti od hladnoće. Kada ste zbunjeni ili posramljeni, lice vam se zacrveni; kada ste uplašeni, prebledite. Umna aktivnost tokom meditacije može da stvori toplotu u telu. Dolazi do promena u električnim strujama kada um i ci podstaknu nervna vlakna. (Vidi sliku) PITANJE: Kod bavljenja meditacijom i Tai Ci Čuanom šaljemo energiju kroz kičmeni stub do vrha glave. Ali ovo područje se uglavnom sastoji od kostiju. Kako životna snaga uspeva da stigne do vrha glave? ODGOVOR: Kao što sam već rekao, životna snaga u abdomenu postaje veoma vrela tokom bavljenja meditacijom ili Tai Ci Čuanom, što omogućava seksualnoj suštini i drugim hemijskim elementima u tan-
PITANJA
i
tierm da postanu ci, životna snaga. Um sprovodi ovu unutrašnju silu kroz telo kao elektricitet. Kada stigne do trtične kosti, ili donjeg kraja kičme, životna snaga koju vodi um može da ude u izvestan broj sićušnih otvora koji zapravo predstavljaju ulaz u kičmeni stub. Put prema gore, duž kičmenog stuba, zahteva mnoge postepene korake i dugu vežbu. Tokom vremenskog perioda koji traje godinama, neprestana vežba može da nam omogući da vodimo ci prema gore i da prelazimo jedan po jedan niz pršljenova, što će postepeno utabati put kojim će životna snaga naposletku stići do svog konačnog cilja, vrha glave. Ovo predstavlja težak zadatak, ali je moguće izvesti ga.
±68
PITANJE: Ako želim da se bavim i meditacijom i Tai Ci Čuanom, od čega bi trebalo da počnem? ODGOVOR: Razlika je gotovo zanemarljiva, ali mogu da vam predložim nešto zasnovano na sopstvenom iskustvu. U jutarnjim časovima obavite prvo meditaciju, a onda nešto kasnije vežbajte Tai Ci Čuan; tada ćete biti spremni da doručkujete ili da
f"1' i So «rce _ L * —
Šinli W
-
Soera (S tin^
._ »)r-(jH
pođete na posao. U večernjim časovima Tai Ci Čuanom možete da se bavite pre meditacije, posle čega bi trebalo da budete spremni za počinak. Početna promena toka električne struje u nervnom vlaknu Naučno posmatrano, usredsredivanje, ili slanje nečije zamisli do određenog mesta, treba da da podsticaj nervnom sistemu u tom području. Prema shvatanjima savremene neurologije, nervna vlakna se smatraju šupljim cevima, koja obično imaju pozitivno naelektrisanje na spoljašnjoj strani i negativno naelektrisanje na unutrašnjoj površini. Kada dođe do podsticaja, naelektrisanje se promeni u jednom malom delu. Izvor: Preštampano iz knjige Čang Čun-juana Kreativnost i taoizam (Creativity and Taoism, The Julian Press, 1963).
169
TA1 CI CIA,AN I MEDITACIJA
PITANJE: Kada ljudi vežbaju Tai Ci Čuan u večernjim časovima, noću mogu da im se dese polucije. Zašto se to dešava i kako to može da se reguliše? ODGOVOR: Jedan od uzroka noćnih polucija je fizički napor. Ako se neko suviše žustro bavi Tai Ci Čuanom, dolazi do podsticaja skrotuma (mošnica), te će se više sperme osloboditi tokom spavanja. U drugim slučajevima suviše duhovnog uzbuđenja tokom vežbanja može da dovede do noćnih polucija. Naposletku, neki ljudi koji preterano mnogo rade i koji su iscrpljeni spavaju suviše tvrdo da bi mogli da se kontrolišu. Postoji način da se izbegnu noćne polucije posle bavljenja Tai Ci Čuanom u večernjim časovima. Vežbanje treba da se obavi smirenog uma i opuštenog tela i ne previše žustro. Ako ste previše umorni, trebalo bi da se odmorite pre izvođenja vežbi ili da izvedete samo ograničeni broj pokreta. PITANJE: Erotske misli povremeno narušavaju moje usredsredivanje tokom meditacije ili vežbi Tai Ci Čuana. Kako mogu to da izbegnem? ODGOVOR: U poglavlju koje se bavi meditacijom u sedećem položaju opisao sam metode koji nam pomažu da um oslobodimo misli. Međutim, za početnike je teško da meditiraju ili da se bave Tai Ci Čuanom a da im pažnja ne odluta. Ako vas tokom meditacije misli dovedu do seksualnog uzbuđenja, možete da pribegnete brzom disanju - da više izdišete na usta nego što udišete - da biste se toga oslobodili. PITANJE: Neke škole joge dozvoljavaju seksualne odnose između muškaraca i žena. Međutim, čuo sam da taoisti koji se bave meditacijom zabranjuju parovima da u tome zajedno učestvuju. Možete li o tome nešto da kažete? ODGOVOR: Postoje dve različite škole mišljenja medu taoistima u vezi sa ovim pitanjem. Taoisti koji se bave
meditacijom zaista se suprotstavljaju seksualnim odnosima. Oni veraju da je
najbolje nagomilavati i zadržavati spermu unutar tela, te je pročistiti da bi postala unutrašnja sila a'a. U svom najčistijem obliku ci postaje duh, koji se vraća u prazninu i naposletku ponovo postaje sperma. Ako se ovo ponavlja iz godine u godinu, sperma se zgušnjava u eliksir. Druga taoistička škola smatra da muškarac i žena predstavljaju jin i jang. Oni su mišljenja da ako nisu u paru, oni ne mogu jedno drugom da pomognu da postignu ciljeve meditacije. U odbranu ovog stanovišta Sun Pu Er, žena Ma Tan Janga, sačinila je sledeće stihove: Neophodno je imati društvo rurputu za Peng-Tao: 2 Usamljeni patnik ne može da dosegne vrh. Kada mislimo da stazom meditacije moramo da idemo sami To je kao da hoćemo da pređemo reku bez skele.3
I Ma Tan Jang i njegova žena koristili su ovaj metod kao ±70
pomoć u postizanju besmrtnosti. Ovaj par postao je poznat kao dvoje od sedam prosvetljenih učitelja, a vlada je nagradila Sun Pu Er počastima koji su svedočili o njenoj savršenosti. Međutim, trebalo bi da se napomene da ovaj metod meditacije koji dozvoljava seksualnu igru između muža i žene ne podrazumeva i potpuni seksualni čin između partnera. Muškarac mora da se uzdrži od ejakulacije tako da sperma može da se vrati do mozga kao viši oblik energije.4 Jedan ogranak ove škole dozvoljava svojim sledbenicima da imaju decu. Li Čing Juen, o kome smo ranije rekli da je živeo dvesta pedeset godina, ženio se četrnaest puta. Živi primer može da nam bude i general Jang-šen, koji ima devedeset šest godina, na desetine žena i više od pedesetoro dece. Međutim, ne smemo da zaboravimo da je potrebna posebna obuka da bi se seksualna aktivnost udružila sa prihvaćenijim oblicima meditacije.
171
TAI CI ĆUAN I MEDITACIJA
JETTANJE: Mnoge taoističke knjige pominju prosvetljene taoističke učitelje koji su živeli a da nisu uzimali nikakvu hranu. Kako je to moguće? ODGOVOR: Kada taoistički učitelj postigne najviši oblik prosvetljenja, on ima dovoljno energije da živi a da ne bude gladan i da ne uzima hranu. Savremena nauka kaže da je atom veoma mali, ali da može da oslobodi ogromu količinu energije. Nuklearne podmornice, na primer, mogu da se kreću veoma dugo koristeći nuklearnu energiju. Po toj analogiji ljudsko telo može da funkcioniše dug vremenski period uzimajući malo ili ni malo organske hrane. Post zapravo može da učini telo lakšim i da ga vodi na putu ka dugovečnosti i besmrtnosti. Gerontolozi kažu da stari ljudi umiru ne samo zbog bolesti već i zbog hrane koju uzimaju. Na primer, suviše kalcijuma koji potiče od uzimanja punomasnog mleka čini krvne sudove starijih ljudi krtima. Za takozvanu 'brzu hranu' zna se da doprinosi bolesti i starenju. Ako jedemo malo ili uopšte ne jedemo takvu hranu telo će nam biti zdravije i mlade. Mnoge knjige pominju da taoisti jedu plodove i seme borovog drveta i biljke kao što su ginseng i druge. Sun Pu
PITANJA
i
Er preporučuje oskudnu ishranu koja se sastoji od nekuvane hrane i vazduha: Kada ste puni duha jer se hranite vazduhom, Uvek vam je prijatno i osećate se čistim, Zaboravite svaku okolnost, osećate se praznim i lakim. Jedite sirovi krompir ujutra, čarobne gljive uveče: Kuvana hrana sprečiće vas da postanete besmrtni.5
Progutajte svež vazduh umesto hrane. Za svež vazduh se veruje da sadrži mnoge blagotvorne elemente. Upijajte jutarnju rosu i sunčeve zrake6 da biste smanjili svoju zavisnost od organske hrane. Ispravan metod i uslovi za gutanje vazduha opisani su ranije u ovoj knjizi.
PITANJE: Toliko sam slušao o taoistima koji postaju besmrtni. Kako to postižu? ODGOVOR: Besmrtnost se postiže putem brojnih disciplina - koje uključuju i kontrolisanje disanja, temperature, i zdravlja. Kao što smo već pomenuli, mi vežbamo disanje da bismo njime upravljali. Čest uzrok smrti su bolesti disajnih organa. Prosvetljeni budistički i taoistički učitelji uspevaju da postignu veliku smirenost, te da se po nekoliko dana uzdržavaju od disanja. Važno je i ovladavanja toplotom i hladnoćom. Ranije sam opisao kako onaj koji meditira dobija toploru iz unutrašnjosti svog tela: čak i kada mirno sedi, on se znoji. I suprotno tome, kako smo primetili, smirenim vežbanjem Tai Ci Cuana znojenje može da se izbegne. Učitelji koji mogu da upravljaju temperaturom svog tela nose istu odeću preko ćele godine. Dvadesetih godina u Pekingu i sam se u to uverio; video sam Vong Čin Caa, koji je nosio odeću od lana čak i tokom zime. Taoisti
koriste i meditaciju i Tai Ci Čuan da bi izbegli bolesti. Iako ja sam nisam dostigao prosvetljenje, uvek sam bio dobrog zdravlja. Nisam proveo ni dana u bolnici, niti sam bio podvrgnut bilo kakvoj operaciji. Na najvišem stupnju prosvetljenja taoistički učitelji mogu čak da upravljaju silama života i smrti. Mogu da žive onoliko dugo koliko to žele, a ako žele da umru, mogu da dovedu do toga da im duh napusti telo. Čao Pi Čen ima priču koja pokazuje kako duh može da izađe; ona je o Kuei Ji Cuu, čije je telo sedelo u sobi dok je njegov duh izašao na ulicu i kupio krastavac.7 Još jedan primer je Hui Meng (638-713. god. n.e), šesti i poslednji poglavar zen budizma, koji je živeo za vreme vladavine dinastije Tang. Danas se njegovo telo nalazi u budističkom manastiru Nan Va u kantonskoj provinciji; iako mu je duh napustio telo, ono opstaje već hiljadu godina. A 1976. godine je časopis World Journal preneo priču iz Tajpeha o kaluđeru koji je umro pre osamdeset godina ali čije telo još uvek postoji i čija kosa i nokti još uvek rastu.
1
TAI CI ČlAAN I
PITANJE: Poznajem ljude koji se bave meditacijom i Tai Ci Čuanom, ali nisam sreo nikoga ko je postigao dugovečnost i besmrtnost. Zašto je to tako? ODGOVOR: Postoji kineska poslovica koja kaže: "Ljudi koji se bave meditacijom i Tai Ci Čuanom ima koliko i dlaka na kravi, ali onih koji postignu prosvetijenje i besmrtnost ima koliko i rogova na kravi." Drugim recima, od miliona ljudi, samo jedan ili dvoje postignu ove ciljeve. Da bi se postiglo prosvetijenje i besmrtnost, moraju da budu prisutna četiri osnovna uslova: znanje, novac, čuvar, i mirno mesto za meditaciju. 1) Treba da vas ispravno i valjano podučava prosvetljeni učitelj. Često ljudi koji podučavaju tehnikama meditacije i Tai Ci Čuana ni sami nisu bili u osnovi podučeni kako treba. Kako onda mogu da vas upute na pravu stazu koja vodi prosvetljenju? Nemojte da se dovedete u situaciju da 'slepac vodi slepce1, već se potrudite da nađete zaista prosvetljenog učitelja. 2) Novac je takođe važan. Ako želite da postignete pravo prosvetijenje, morate da se bavite meditacijom svakoga dana tokom mnogo godina. Samim tim, ne možete da se bavite problemima preživljavanja. Morate da budete
PITANJA
i
finansijski nezavisni da biste mogli da postignete ozbiljan napredak prema ovim ciljevima. 3) Sadrug ili čuvar takođe je neophodan - neko ko bi vam pomogao u održavanju vašeg svakodnevnog života, obavljao poslove za vas, kuvao vam, čistio kuću, i tako dalje. Kada onaj ko meditira stigne do najvišeg stupnja prosvetljenja, duh može da napusti telo. U to vreme čuvar je naročito važan, jer će telo biti tako duboko utonulo u san da će izgledati beživotno.8 Čuvar mora da zaštiti vaše telo od svega onoga što može da mu naškodi -promaje, promene vremena, pa čak i sahranjivanja. 4) Naposletku, mesto na kome meditirate utiče na vašu sposobnost da postignete prosvetijenje i besmrtnost. Da biste uspeli treba da pronađete mesto koje je mirno i tiho, slično uslovima koji vladaju u nekom budističkom ili taoističkom manastiru. Priroda može da vam pruži najdostupniju alternativu, ako je na tom mestu tiho i ako ima
mnogo biljaka koje daju kiseonik. Više o blagodatima koje vam može pružiti mirno i tiho mesto naći ćete u poglavlju koje se bavi meditacijom u sedećem položaju. PITANJE: Da li su ova četiri uslova zaista neophodna da bi se postigla besmrtnost? Ako je tako, onda su bogati i moćni kao čuveni car Čin Ših Hvang Ti mogli lako da postanu besmrtni. Zašto nisu? ODGOVOR: Car Čin Ših Hvang Ti bio je zaista moćan vladar. Vladao je od 246. do 212. godine pre naše ere, ujedinio kineske teritorije i skupio veliko bogatstvo. Mnoge taoiste je zaposlio da nađu eliksir koji bi mu obezbedio večni život, ali bez uspeha. Istina je da je imao sva četiri uslova koja sam pomenuo - taoističke učitelje, novac, čuvare, i tihe hramove u kojima je mogao da meditira. Međutim, to su samo spoljašnji uslovi. On nije
posedovao suštinski unutrašnji uslov potpune smirenosti i mirnog uma, bez misli, osećanja, ili želja. I budisti i taoisti kažu da treba ukloniti šest osećanja - ljubav, mržnju, veselost, bes, radost, tugu - i zameniti ih ne-mislirna, ne-voljom, ne-postojanjem. Samim tim, Čin Ših Hvang Ti bio je suviše obuzet strašću za moći da bi postigao unutrašnji mir koji je neophodan da neko postane besmrtan. Visoki zvaničnici mnogih dinastija napustili su svoje položaje i povukli se iz društva da bi postali besmrtni. Imam na umu primer vojnog i političkog stratega Čang Lianga. Oko 200. godine pre naše ere pomogao je Liu Pangu da zbaci dinastiju Čin i da postane prvi car dinastije Han. Čang Liang odbio je da prihvati visoki položaj upravljača zemlje. Umesto toga, povukao se iz vlade, otišao u planine i kao pustinjak krenuo stazom besmrtnosti.
±
7HI
1.Još o ovome možete naći u knjizi Lu Kuan Jua Taoistička joga na str. 41-61. ' 2.Peng-tao je mitološka planina besmrtnosti. 3.Knjiga o meditaciji za žene, Sun Pu Er (izdato na Tajvanu na kineskom). 4.Vidi Nidemovu Nauku i civilizaciju u Kini, str. 146-152. 5.Knjiga o meditaciji za žene. 6.Nidem govori o običaju 'nošenja sunčevih zraka1. Nauka i civilizacija u Kini, str. 145. 1. Lu Kuan Ju, Taoistička joga. 8. Dalje o ovome vidi u Taoističkoj jogi, str. 160-173.
LATICE UILMDIA LOTOSA EDICIJA SPIRITUALNOSTI ISTOKA ArturOzborn: RAMANA MAHARŠII PUT SAMOSPOZNAJE Ozbom je najpoznatiji biograf indijskog Mudraca, čovek koji je prvi zapadu preneo spiritualno učenje Ramane Maharšija. Ozbom je živeo pored njega 30 godina a ovo delo predstavlja verovatno najbolju knjigu i o životu i o učenju Ramane Maharšija. Obim: 200 sir. meke korice EKSTAZA KROZ TANTRU Kreativni spoj transform isuče mudrosti Tantre i zapadne seksualne magije, ovaj priručnik iz pera stručnjaka, je pisan sa ciljem da utiče na proširenje svesti i spiritualnu iluminaciju čitaoca. Opremljen sa desetinama crteža i mnoštvom fotografija u boji tantnčkih poza.Spmtuamo ime autora je Svami Anandakapila i učenik je Svami Satjanande (Biharska škola joge). Obiin: 200 str. meke korice 1. Namkai Norbu: KRISTAL I PUT SVETLOSTI(Sutra, Tantra i Dzogćen) Namkai Norbu je danas najpoznatiji Lama i spiritualni učitelj koji na zapadu širi tibetanski budizam - Dzogćen ili "Veliko Savršenstvo". Kroz izlaganje prepuno anegdota, spiritualnih nektara, prolaza kroz vizije i snove, ova knjiga po svežini i prikazanim idejama daleko prevazilazi površni prilaz Tibetu. Delo pruža koncizan uvod u spiritualnu tradiciju Tibeta, buduči da istražuje različite nivoe spiritualne staze sa tačke gledišta najvišeg učenja, kroz direktni odnos Majstora i učenika. Obim: 200 str. meke korice
176
Rosi Filip Kaplo: ZEN - STAPANJE ISTOKA I ZAPADA Najznačajnija knjiga savremenog prosvetljenog zen-majstora, zapadnjaka koji se ostvario na istočnoj Stazi žena. Potpuno praktična knjiga o ženu, po mnogima enciklopedija žena - jednom rečju, najvažnija knjiga o ženu na našem jeziku. Obim: 300 str. meke korice Ramana Maharši: SVESNA BESMRTNOST Knjiga razgovora sa Ramana Maharišijem u kojoj veliki indijski Učitelj objašnjava sve aspekte spiritualnog života, stupnjeve i prepreke na Stazi Maha Yoge- Direktne Staze, h sadržaja: Značenje Religije, Miisticizma i Filozofije, Iluzija iskustva sveta, Potreba za Ultra Misticizmom itd. Obim: 200 str. meke korice Šri Ramakrišna: PRIČE I PARABOLE Zbirka kratkih parabola kojima je veliki indijski Učitelj, poput koana, vajao i preobražavao svest učenika i sledbenika. Osobenost Ramaknšnc je bila da je za transformaciju svesti i spiritualnu poduku davao puno primera iz života, pristupačnih svim slojevima ljudi. Obim: 250 str. meke korice
VIZIJE ŠRI RAMAKRIŠNE Izvod iz Je\>andclja velikog indijskog Savršenog Učitelja Ramakrišne, koji opisuje njegove vizije božanstava, ekstatične uzlete u više svetove, fenomene i čuda po kojima je postao čuveni ekstatični svetac prošlovekovne Indije. Obim: 150 str. meke korice Ekanath & Tej Baba: NEZABORAVNI SAI BABA IZ ŠIRDIJA Knjiga o kod nas malo poznatom, ali u Indiji čuvenom vodećem Savršenom Učitelju, poglavaru unutrašnje spiritualne hijerarhije svoga doba (napustio fizičko telo 1918.). Delo detaljno predstavlja život i rad jednog Sadgurua, njegova čuda, moći i spiritualno vodstvo učenika. Obim: 150 str. meke korice Bau Kalčuri: SAVRŠENI UČITELJI Knjiga o životima i delima petoro Savršenih Učitelja, koji dok su inkarnirani u telima na Zemlji upravljaju celpkupnom spiritualnom hijerarhijom Univerzuma. Početkom ovog veka oni koji su spustili iz božanskih visina svest Avatara Meher Babe: Hazrat Babađan, Imperator; Narajan Maharadž, Gospodar Srca; Tađudin Baba, Kruna Proroka; Upasni Maharadž, Kralj Jogija i najveći od svih, Sai Baba iz Sirdija, Alahov Fakir. Obim: 150 str. meke korice ZABLUDA PROSVETLJENJA- neracionalne ideje Ju Džija Prva knjiga najkontroverzniie figure današnje spiritualne scene i istoka i zapada, zvanog "prorok anti-mudrosti", čoveka koji predstavlja najveću opasnost za svejspiritualne tragaoce". Ju Džiobjašnjava da je ono što mnogiguru iu zabludi zovu "prosvetljenje" zapravo čisti biološki fenomen. Jedino onda kada smo potpuno slobodni od različitih uslovljenosti naše telo sa sopstvenom "izuzetnom inteligencijom" može da oslobodi ljudsko biće i učini da ono bude u prirodnom stanju. Obim: 150 str. meke korice UM JE MIT - Uznemirujući razgovori sa čovekom zvanim Ju Dži Draga knjiga čoveka koga su nazvali i "razulareni Šiva", uništitelj Svetova i svih spintualnih iluzija. Ako volite pobunu, bure radikalizma, totalno razbijanje iluzija, volećete i ovu kritiku naših života i stavova. Ju Dži razbija svaku sigurnost, kršisva pravila i nemilosrdno razotkriva naše unutrašnje slabostikoje rabe trgovci u "svetom biznisu". Obim: 150 str. meke korice Tej Baba: VATRENA STAZA - RITUAL HODANJA PO VATRI Knjiga o ritualu koji potiče iz drevnih šamanskih vremena, obred pročišćenja celokupnog tela i svih nivoa svesti, koji je upravo autor (Dušan Doblanović Jimmv) pre 7 godina doneo i u našu zemlju i postao njegov najpoznatiji majstor. Još jedna Staza za neustrašive i knjiga koja vas odvodi na nju. Obim: 120 str. meke korice
CIP - Каталогизапдаја у публикацији Народпа библиотека Србије, Београд 294.3 LIU.Da Tai Ci Čuan i meditacija / Da Liu; sa Engleskog prevela Branislava Jurasin. - [1. Izd-J. - Beograd : Esotheria, 1997 (Beograd : Junior). - 176 str.: ilustr.; 21 cm. - (Latice hiljadu lotosa: edicija spiritualnosti istoka) Prevod dela: T'ai Chi Ch'uan and Meditation. - Белешке уз текст. YU ISBN 8681585-94-0
