Tabela dos 64 hexagramas
Trigrama superior → inferior ↓
qi án
zhè n
kǎ n
kū n
xù n
1
34
5
26
11
25
51
3
27
6
40
29
33
62
12
gèn
l
du
í
ì
09
14 14
43
24
42
21 21
17 17
4
7
59
64
47
39
52
15
53
56
31 31
16
8
23
2
20
35
45
44
32
48
18
46
57
50
28 28
13
55
63
22
36
37
30
49 49
10
54
60
41
19
61
38
58
Céu
Trovão Água
Montanha
Terra Vento Fogo Lago
qián
Céu zhèn
Trovão kǎn
Água
gèn
Montanha kūn
Terra
xùn
Vento lí
Fogo duì
Lago
Lista dos nomes dos hexagramas e suas traduções: 01.qián _____O Criativo 02.k ūn _____O Receptivo zhūn 03. zh _____A Dificuldade Inicial 04.mēng _____A Insensatez Juvenil xû _____A 05. xû Espera 06.sòng _____O Conflito 07.shī _____O
Exército 08.bì _____A Solidariedade (A União) xi ǎ ǎo chù 09. xi _____O Poder de Domar do Pequeno 10.l ǚ _____A Trilha (A Conduta) 11.tài _____A Paz pǐ _____A 12. p Estagnação 13.tóng rén _____A
Comunidade com os Homens ǒu 14.dà y ǒ _____Grandes Posses 15.qi ān _____A Humildade (Modéstia) 16.yù _____O Entusiasmo 17.suí _____O Seguir 18.gǔ _____O Trabalho sobre o Deteriorado
(O Trabalho sobre o Corrompido) 19.lín _____A Aproximação 20.guān _____A Contemplação 21.shì kè _____O Morder 22.bì _____A Graciosidade (Beleza) 23.bō _____A Desintegraçã o 24.fù _____O Retorno (O Ponto de Mutação) 25.wú wàng _____A Inocência 26.dà chù _____O Poder de Domar do Grande 27.yí _____O Prover Alimento (As Bordas da Boca) 28. dàguò _____A Preponderânc ia do Grande ǎn _____O 29.k ǎ Abismal (A Água; O Insondável) 30.lí _____O Aderir (O Fogo) xián _____A 31. xián Influência (O Cortejar) 32.héng
_____A Duração 33.dùn _____A Retirada 34.dà zhuàng_____O Poder do Grande jìn _____O 35. jìn Progresso 36.míng yí _____O Obscurecimen to da Luz ji ā rén 37. ji _____A Família 38.kuí _____A Oposição ji ǎ ǎn _____O 39. ji Obstáculo (A Obstrução) ji ě _____A 40. ji Liberação 41.sǔn _____A Diminuição 42.yì _____O Aumento 43.guài _____A Determinação (O Irromper) 44.gòu _____Vir ao Encontro 45.cuì _____A Reunião 46.shēng _____A Ascensão 47.kùn _____A Opressão (A Exaustão) j ǐ ǐng n g _____O 48. j Poço 49.gé _____A Revolução n g _____O 50.d ǐ ǐng Caldeirão
zhèn 51. zhèn _____O Incitar (A Comoção; O Trovão) 52.gèn _____A Quietude (A Montanha) jiàn _____O 53. jiàn Desenvolvime nto (O Progresso Gradual) 54.guī mèi _____A Jovem que se Casa 55.f ēng _____A Abundância (A Plenitude) 56.l ǚ _____O Viajante 57. xùn _____A Suavidade (O Penetrante; O Vento) 58.duì _____A Alegria (O Lago) 59.huàn _____A Dispersão (A Dissolução) 60. jié _____A Limitação zhōng fú 61. zh _____A Verdade Interior xi ǎ ǎ o 62. xi guò_____A Preponderânc ia do Pequeno jì jì 63. jì _____Após a Conclusão 64.wèi jì _____Antes da Conclusão
O primeiro hexagrama se compõe de seis linhas inteiras. Essas linhas correspondem à energia que, em sua forma primordial, é luminosa, forte, espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente forte em sua natureza e, por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a energia. Sua imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por condições determinadas no espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base desse movimento. Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder de persistir no tempo, ou seja, a duração. O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado em dois sentidos: em termos de uma ação no universo e de sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a atividade criativa e poderosa da Divindade. Aplicado ao
mundo dos homens ele representa a ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam e conduzem a humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a natureza mais elevada dos seres humanos. O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo 2 através da perseverança. perseverança. De acordo com o sentido original, os atributos (sublime, sucesso, poder de favorecer ou propiciar, perseverança) devem ser considerados em pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa que o sucesso lhe chegará das profundezas primordiais do universo e que tudo dependerá dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de um único caminho: a perseverança no bem. Os significados específicos dos quatro atributos, já desde a antiguidade, foram objeto de discussão. A palavra chinesa interpretada como "sublime" significa literalmente "cabeça", "origem", "grande". Por isso, ao explicá-la, diz Confúcio: "Grande em verdade é o poder gerador do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder permeia todo o céu". Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos outros três. O começo de todas as coisas jaz, por assim dizer, no além, na condição de idéias que estão ainda por se realizar. Mas o Criativo tem também o poder de dar forma a esses arquétipos das idéias. Isso é indicado na palavra "sucesso". Esse processo é representado por uma imagem da natureza: as nuvens passam, a chuva atua, e todos os seres individuais fluem para as suas formas próprias. 3 Aplicados ao plano humano, esses atributos indicam ao homem superior o caminho para o grande êxito. "Por ver com muita clareza as causas e os efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis etapas e sobe no momento adequado rumo aos céus, como que conduzido por seis dragões." As seis etapas são as seis diferentes posições (linhas) existentes no hexagrama, representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o caminho para o sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do universo (Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início e o fim das existências, originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo. Assim, cada etapa alcançada torna-se preparação para a seguinte. O tempo já não constitui um obstáculo e sim um meio para atualizar o que permanecia potencial. O ato de criação se exprime nos dois atributos "sublime" e "sucesso". A tarefa da conservação manifesta-se na contínua atualização e diferenciação da forma. Isso aonde à essência de um dado ser) e "perseverança" (literalmente "correto e firme"). O curso do Criativo modifica e modela os seres até que cada um alcance sua verdadeira e específica natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande harmonia. Assim o Criativo se revela como o que favorece ou propicia através da perseverança. Aplicado à esfera humana, isso mostra como o homem superior traz ao mundo paz e segurança em virtude de sua ação ordenadora. "Ele eleva-se acima da multidão de seres e todas as terras se unem em paz." Outra linha de reflexão prossegue distinguindo as palavras "sublime", "sucesso", "favorecer", "perseverança" e as associa às quatro virtudes cardeais da humanidade: Ao "sublime", que, como princípio fundamental engloba todos os demais atributos, se relaciona re laciona o amor. Ao atributo "sucesso" relacionam-se os costumes, que regulam e organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo "favorecer" relaciona-se a justiça, que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que constitui sua felicidade. Ao atributo "perseverança" relaciona-se a sabedoria, que discerne as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos e assim estabelece condições duradouras. Essas reflexões já sugeridas no comentário intitulado Wen Yen (v. Livro Terceiro) formaram, mais tarde, o elo que uniu a filosofia das cinco etapas (elementos) da mutação proposta no Livro da História (Shu Ching) com a filosofia do Livro das Mutações, que se baseia na polaridade de princípios positivos e negativos. Com o tempo o relacionamento entre esses dois sistemas de pensamento deu origem a um simbolismo numérico que foi se tornando cada vez mais complexo. O movimento do céu é poderoso. Assim, o homem superior torna-se forte e incansável. incansável. Como só existe um céu, a repetição do trigrama Ch’ien, que tem o céu como imagem, indica o movimento do céu. Uma rotação completa do céu constitui um dia e a repetição do trigrama significa que os dias se seguem uns aos outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o mesmo céu que se move com poder incansável, sugere também a idéia de duração tanto no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu ritmo, assim como os dias seguem-se uns aos outros continuamente. Essa duração no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo. O sábio extrai dessa imagem o modelo segundo o qual ele deverá desenvolver-se de modo a tornar sua influência duradoura. Ele deve tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira consciente tudo que é degradante e inferior. Assim, ele se torna incansável em virtude de uma limitação consciente de seu campo de atividade. Este hexagrama se compõe de seis linhas abertas. A linha aberta representa o poder primordial obscuro, maleável e receptivo de Yin. O atributo do hexagrama é a devoção e sua imagem, a terra. É o perfeito complemento do Criativo, a contraparte, não seu oposto, pois o Receptivo não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em contraste com o tempo e o feminino-maternal em contraste com o masculino-paternal. Aplicado ao âmbito humano o princípio dessa relação complementar encontra-se tanto nas relações entre homem e mulher quanto entre príncipe e ministro, e entre pai e filho. Mesmo no interior do indivíduo esta realidade aparece na coexistência do mundo espiritual com o mundo dos sentidos. Não se deve, entretanto, ver aqui um real dualismo, pois existe entre os o s dois princípios um relacionamento claramente definido em termos hierárquicos. O Receptivo em si é, evidentemente, tão importante quanto o Criativo, mas o atributo da devoção define a posição desse poder primordial em relação ao Criativo. O Receptivo deve ser ativado e dirigido pelo Criativo, quando, então, produzirá resultados benéficos. Só quando abandona essa posição e tenta colocar-se ao lado do Criativo como um ser igual torna-se nefasto. A consequência seria, então, oposição e luta contra o Criativo, trazendo infortúnio para ambos.
O RECEPTIVO traz sublime sucesso, propiciando através da perseverança de uma égua. Se o homem superior empreender algo e tentar dirigir, ele se desviará; porém se ele seguir, encontrará orientação. É favorável encontrar amigos a oeste e ao sul, evitar amigos a leste e ao norte. Uma perseverança tranquila traz boa fortuna. Os quatro aspectos fundamentais do Criativo _ "sublime sucesso, favorecido através da perseverança" _ são também atribuídos ao Receptivo. Aqui, porém, a perseverança é definida com maior precisão como sendo a de uma égua. O Receptivo designa a realidade espacial em contraste com a potencialidade espiritual do Criativo. O potencial torna-se real e o espiritual torna-se espacial através de uma definição especificamente qualificativa qualificativa que limita e individualiza. Por isso a qualificação "de uma égua" é adicionada à idéia de "perseverança". O cavalo pertence à terra como o dragão ao céu. Percorrendo incansavelmente incansavelmente a vastidão das planícies, o cavalo simboliza a imensa extensão da terra. A égua foi escolhida como símbolo porque combina a força e a agilidade do cavalo com a docilidade e a devoção da vaca. É apenas porque a natureza, em suas incontáveis formas, corresponde aos incontáveis impulsos do Criativo, que ela pode realizá-los. A riqueza da natureza jaz em seu poder de alimentar todos os seres, e sua grandeza em seu poder de lhes conceder beleza e esplendor. Assim ela faz prosperar tudo que vive. Enquanto o Criativo gera os seres, estes são partejados pelo Receptivo. Aplicado ao âmbito humano o hexagrama indica que se deve agir em conformidade com a situação. Trata-se aqui de alguém que não se encontra numa posição independente, e sim atuando como assistente. Isso significa que ele deve realizar algo. Não é sua tarefa tentar dirigir _ isso apenas o desviaria de seu caminho _ e sim se deixar conduzir. Se ele souber enfrentar o destino com uma atitude de aceitação, certamente encontrará a orientação correta. Aqui o homem superior se deixa conduzir. Não avança às cegas, mas aprende a ver nas circunstâncias o que se espera dele, seguindo então esta exigência do destino. Já que se deve realizar algo, são necessários auxiliares e amigos na hora do trabalho e do esforço, quando as idéias a serem cumpridas estiverem firmemente estabelecidas. O tempo do trabalho e do esforço é indicado pelo oeste e pelo sul, pois o sul e o oeste simbolizam o lugar onde o Receptivo trabalha para o Criativo _ como a natureza no verão e no outono. Se todas as forças não forem reunidas, o trabalho a ser realizado não será efetuado. Por isso encontrar amigos significa, aqui, realizar uma tarefa. Mas além do trabalho e do esforço há também um tempo de planejar, e para isso se requer solidão. O leste simboliza o lugar em que um homem recebe ordens de seu mestre e o norte, o lugar em que presta contas do que realizou. Neste momento ele precisa estar só e ser objetivo. Nesta hora sagrada ele deve evitar os companheiros, para que a pureza do momento não seja maculada pelo ódio e pela pe la parcialidade. A condição da terra é a devoção receptiva. Assim o homem superior com sua grandeza de caráter sustenta o mundo externo. Assim como só existe um céu, existe apenas uma terra. No hexagrama do céu a repetição do trigrama significa duração no tempo; no hexagrama da terra essa repetição de seu trigrama significa a extensão no espaço e a firmeza com que a terra sustenta e preserva tudo o que vive e se move sobre ela. Em sua devoção, a terra sustenta, sem exceção, todas as coisas, boas e más. Assim, o homem superior torna seu caráter amplo, puro, resistente, de modo a poder dar apoio aos homens e às coisas. O nome do hexagrama, Chun, representa propriamente um talo de grama que, no seu esforço de crescimento, encontra um obstáculo. Disso resulta o significado de Dificuldade Inicial. O hexagrama indica a maneira como o céu e a terra dão origem aos seres individuais. Esse primeiro encontro entre o céu e a terra é cercado por dificuldades. O trigrama inferior inferior Chên é o Incitar, seu movimento tende para o alto, sua imagem é o trovão. O trigrama superior K´an é o Abismal, o perigoso; seu movimento tende para baixo, sua imagem é a chuva. A situação é, portanto, de um denso caos. A atmosfera está carregada de trovão e chuva. Porém, o caos se dissolve. Enquanto o Abismal desce, o movimento que tende para o alto ultrapassa o perigo. A tempestade traz alívio de tensão e todos os seres re spiram aliviados. DIFICULDADE INICIAL traz sublime sucesso favorecendo através da perseverança. Nada deve ser empreendido. empreendido. É favorável designar ajudantes. ajudantes. Tempos de crescimento implicam em dificuldades. Assemelham-se Assemelham-se a um primeiro nascimento. Mas essas dificuldades surgem da profusão de seres que lutam por adquirir forma. Tudo está em movimento; assim, com perseverança, há perspectivas de grande sucesso, apesar do perigo. Quando tais épocas aparecem no destino do homem, tudo encontra-se ainda informe e obscuro. Portanto, é preciso esperar, pois qualquer movimento prematuro poderia ocasionar infortúnio. É também de grande importância não permanecer sozinho. Devem-se convocar ajudantes, para com eles superar o caos. Isso não significa que se devam contemplar passivamente os acontecimentos. É necessário cooperar e participar, encorajando e orientando. Nuvens e trovão: a imagem da DIFICULDADE INICIAL. Assim, o homem superior atua desembaraçando e pondo em ordem. As nuvens e o trovão são representados por linhas ornamentais definidas, isto é, a ordem já está implícita dentro do caos da Dificuldade Inicial. Assim também o homem superior deve, nesses momentos iniciais, estruturar e ordenar o vasto caos reinante, da mesma forma com que se desembaraçam os fios de seda emaranhados, juntando-os em meadas. Para que cada um encontre o seu lugar entre a infinidade dos seres é necessário tanto separar quanto unir. Este hexagrama nos apresenta a juventude e a insensatez de duas maneiras. O trigrama t rigrama superior, Kên, tem como imagem a montanha e o inferior. K'an, tem como imagem a água. A fonte que brota no sopé da montanha é a imagem da juventude inexperiente. O atributo do trigrama superior é a Quietude, o
atributo do inferior é o Abismal, perigo. Manter-se imóvel e perplexo diante de um perigoso abismo é também um símbolo de Insensatez Juvenil. Mas os dois trigramas indicam ainda o caminho através do qual a Insensatez Juvenil pode ser superada. A água tende necessariamente a seguir fluindo. Quando a fonte brota, não sabe, a princípio, para onde se dirigirá. Entretanto, através de seu constante fluir preenche as depressões que impedem seu progresso e assim atinge o sucesso. A INSENSATEZ JUVENIL tem sucesso. Não sou eu quem procura o jovem insensato, é o jovem insensato quem me procura. À primeira consulta eu respondo. Se ele pergunta duas ou três vezes, torna-se importuno. Ao que se torna importuno não dou nenhuma informação. A perseverança é favorável. Na juventude a insensatez não chega a ser um mal. Apesar dela, podemos chegar ao sucesso. Para isso é necessário encontrar um instrutor experiente e ter a atitude correta em relação a ele. O jovem deve em primeiro lugar reconhecer sua inexperiência e procurar o instrutor. Somente tal modéstia e interesse podem assegurar-lhe encontrar a necessária receptividade expressa na respeitosa aquiescência por parte do instrutor. Este deve esperar tranquilamente até ser procurado. Não deve oferecer-se espontaneamente. Só assim poderá a instrução se realizar no t empo certo e do modo adequado. A resposta de um instrutor à pergunta do aprendiz deve ser clara e precisa como a que deseja obter aquele que consulta o oráculo. Ela deve então ser aceita como chave para solução de dúvidas e como base para decisão. A insistência em perguntas tolas e desconfiadas serve apenas para incomodar o instrutor que deve ignorá-las em silêncio, assim como o oráculo que responde apenas uma vez, recusando as questões movidas pela dúvida. Finalmente, valendo-se ainda da perseverança que não enfraquece até dominar, ponto por ponto, a aprendizagem, se chegará a um grande sucesso. O hexagrama aconselha, então, tanto ao instrutor quanto ao aprendiz. Uma fonte surge na base da montanha: a imagem da juventude. Assim o homem superior fortalece seu caráter graças à meticulosidade em tudo que faz. A fonte consegue fluir e superar a estagnação, preenchendo todas as depressões que encontra em seu caminho. Do mesmo modo, a formação do caráter consiste na meticulosidade que nada omite, porém, como a água, contínua e gradualmente preenche todos os espaços vazios e assim segue adiante. Todos os seres necessitam do alimento que vem do alto. Porém a doação do alimento tem seu tempo próprio, e por ele se deve esperar. O hexagrama mostra as nuvens no céu trazendo a chuva para alegria de tudo o que cresce e provendo à humanidade com comida comida e bebida. A chuva virá em seu tempo próprio. Não se pode forçá-la, deve-se esperá-la. A idéia de espera é também sugerida pelos atributos dos dois trigramas: a força no interior 10 e diante dela, perigo. A força diante do perigo não se precipita, mas, ao contrário, é capaz de esperar. A fraqueza diante do perigo torna-se inquieta, e não tem a paciência para a espera. A ESPERA. Se você é sincero, tem a luz e o sucesso. A perseverança traz boa fortuna. É favorável atravessar a grande água. A espera não é uma esperança vazia. possui a certeza interior de alcançar o seu objetivo. Só essa certeza confere a luz única que conduz ao sucesso. Isso leva à perseverança que traz boa fortuna e provê a força para atravessar a grande água. Alguém se encontra diante de um perigo que deve ser superado. Fraqueza e impaciência nada conseguirão. Só o forte pode enfrentar seu destino, pois, graças à sua segurança interior, ele é capaz de resistir. Essa força manifesta-se através de uma incorruptível veracidade para consigo mesmo. Só quando se é capaz de ver as coisas diretamente, tais como são na realidade, sem se deixar enganar nem iludir, é que surge uma luz que permite reconhecer o caminho para o sucesso. A este reconhecimento deve seguir-se uma atuação resoluta e perseverante, pois só quem enfrenta seu destino de modo decidido o realizará. Assim, se poderá atravessar a grande água, isto é, tomar uma decisão e vencer o perigo. Nuvens se elevam no céu: a imagem da ESPERA. Assim o homem superior come e bebe, permanece alegre e de bom humor. Quando as nuvens se elevam nos céus, é sinal de chuva. Não há nada a fazer senão esperar que a chuva caia. O mesmo ocorre na vida quando o destino articula seus movimentos. Não se deve ceder a preocupações nem procurar moldar o destino com intervenções prematuras. Ao contrário, deve-se, com tranquilidade, fortificar fortificar o corpo, comendo e bebendo, e o espírito, através da alegria e do bom humor. O destino virá no seu tempo devido e então se estará preparado. O trigrama superior, cuja imagem é o céu, tende a subir e o trigrama inferior, a água, tende por sua natureza a descer. O movimento dos dois componentes básicos é divergente, o que gera a idéia de conflito. O atributo do Criativo é a força, o do Abismal é o perigo, a astúcia. Quando a astúcia tem a força diante de si há conflito. Há uma terceira indicação de conflito em termos de caráter, pela reunião de uma profunda astúcia no interior e uma forte decisão no exterior. Um tal caráter provoca conflito. CONFLITO. Você é sincero e está sendo impedido. Deter-se cautelosamente cautelosamente no meio do caminho traz boa fortuna. Ir até o fim traz infortúnio. É favorável ver o grande homem. Não é favorável atravessar a grande água. O conflito surge quando alguém julga estar certo mas encontra oposição. Sem a convicção de se estar
certo, a oposição conduz à astúcia ou a um abuso violento, mas não ao conflito aberto. Quando se está envolvido num conflito a única salvação está numa lúcida e firme prudência, disposta a buscar conciliação indo ao encontro do oponente a meio caminho. Conduzir a luta até seu amargo fim é nefasto mesmo quando se tem razão, porque através dessa atitude se perpetua a inimizade. É importante ir ver o grande homem, isto é, um homem imparcial cuja autoridade seja suficiente para solucionar o conflito pacificamente pacificamente ou garantir uma decisão justa. Por outro lado deve-se evitar "atravessar a grande água" em época de discórdia, isto é, começar empreendimentos perigosos, pois estes só teriam sucesso caso houvesse uma união de forças. O conflito interno enfraquece, impedindo assim a vitória sobre o perigo externo. O céu e a água movimentam-se movimentam-se em sentido oposto: a imagem do CONFLITO. Assim, o homem em superior em todas as suas negociações cuidadosamente considera o começo. A imagem indica que as causas do conflito encontram-se latentes nas tendências opostas dos dois trigramas. Quando essas tendências divergentes aparecem, o conflito torna-se inevitável. Assim, para que se possa evitá-lo, tudo deve ser cuidadosamente considerado desde o início. Se os direitos e os deveres são definidos com precisão ou se num grupo as orientações espirituais convergem, a causa do conflito fica, de antemão, eliminada. O trigrama superior, cuja imagem é o céu, tende a subir e o trigrama inferior, a água, tende por sua natureza a descer. O movimento dos dois componentes básicos é divergente, o que gera a idéia de conflito. O atributo do Criativo é a força, o do Abismal é o perigo, a astúcia. Quando a astúcia tem a força diante de si há conflito. Há uma terceira indicação de conflito em termos de caráter, pela reunião de uma profunda astúcia no interior e uma forte decisão no exterior. Um tal caráter provoca conflito. CONFLITO. Você é sincero e está sendo impedido. Deter-se cautelosamente cautelosamente no meio do caminho traz boa fortuna. Ir até o fim traz infortúnio. É favorável ver o grande homem. Não é favorável atravessar a grande água. O conflito surge quando alguém julga estar certo mas encontra oposição. Sem a convicção de se estar certo, a oposição conduz à astúcia ou a um abuso violento, mas não ao conflito aberto. Quando se está envolvido num conflito a única salvação está numa lúcida e firme prudência, disposta a buscar conciliação indo ao encontro do oponente a meio caminho. Conduzir a luta até seu amargo fim é nefasto mesmo quando se tem razão, porque através dessa atitude se perpetua a inimizade. É importante ir ver o grande homem, isto é, um homem imparcial cuja autoridade seja suficiente para solucionar o conflito pacificamente pacificamente ou garantir uma decisão justa. Por outro lado deve-se evitar "atravessar a grande água" em época de discórdia, isto é, começar empreendimentos perigosos, pois estes só teriam sucesso caso houvesse uma união de forças. O conflito interno enfraquece, impedindo assim a vitória sobre o perigo externo. O céu e a água movimentam-se movimentam-se em sentido oposto: a imagem do CONFLITO. Assim, o homem em superior em todas as suas negociações cuidadosamente considera o começo. A imagem indica que as causas do conflito encontram-se latentes nas tendências opostas dos dois trigramas. Quando essas tendências divergentes aparecem, o conflito torna-se inevitável. Assim, para que se possa evitá-lo, tudo deve ser cuidadosamente considerado desde o início. Se os direitos e os deveres são definidos com precisão ou se num grupo as orientações espirituais convergem, a causa do conflito fica, de antemão, eliminada. Este hexagrama se compõe dos trigramas K´an , água, e K´un, terra. Simboliza, assim, a água subterrânea, acumulada debaixo da terra. Da mesma forma, uma força militar jaz acumulada num povo; invisível na paz, porém disponível a qualquer momento como fonte de poder. os atributos dos dois trigramas básicos são: perigo no interior e obediência no exterior. Isso indica a natureza do exército, algo perigoso em seu interior e cuja manifestação externa exige disciplina e obediência. A forte linha nove na segunda posição exerce o comando do hexagrama, tendo as demais linhas, todas maleáveis, como subordinadas. Essa linha representa um dirigente, pois encontra-se na posição central em um dos dois trigramas básicos. Entretanto, como isso ocorre no trigrama inferior e não no superior, ela simboliza não o governante mas o eficiente general que mantém o exército obediente através de sua autoridade. O EXÉRCITO necessita de perseverança e de um homem forte. Boa fortuna sem culpa. O exército é uma massa que necessita de organização para tornar-se uma força de combate. Sem uma firme disciplina nada se pode alcançar. Porém tal disciplina não pode ser atingida através de meios violentos. Ela requer um homem forte que conquiste o coração do povo, despertando-lhe o entusiasmo. Para que ele possa desenvolver suas habilidades, necessita da completa confiança de seu dirigente, o qual, por sua vez, deve-lhe conferir a responsabilidade total enquanto a guerra durar. Porém uma guerra é algo sempre perigoso, acarretando danos e devastação. Por isso não se deve deflagrá-la apressada e impensadamente mas, como a um remédio venenoso, recorrer-lhe apenas em última instância. A causa justa, assim como o objetivo claro e compreensível da guerra, deve ser explicada ao povo por um líder experiente. Somente quando existe4m objetivos de guerra bem definidos, aos quais o povo possa aderir em plena consciência, surgem a unidade e a força de convicção que conduzem à vitória. Mas o líder deve cuidar para que a paixão da guerra e o delírio do triunfo não levem a injustiças que não teriam a aprovação de todos. Tendo como base a justiça e a perseverança, tudo irá bem. No meio da terra está a água: a imagem do EXÉRCITO.
Assim o homem superior aumenta as massas através de sua generosidade para com o povo. A água subterrânea jaz invisível dentro da terra. Assim também o poder militar de um povo está invisivelmente presente nas massas. Quando o perigo ameaça, cada camponês torna-se soldado; ao final da guerra, ele retorna ao seu arado. Aquele que se mostra magnânimo em relação ao povo conquista seu afeto e o povo que vive sob um governo generoso torna-se forte e poderoso. Só um povo economicamente forte pode ter relevância em termos de poderio militar. Deve-se, portanto, cultivar esse poder através do incentivo das condições econômicas do povo e de um regime político humanitário. Só se pode mover uma guerra vitoriosa quando existe entre o governo e o povo esta aliança invisível que faz com que o povo se sinta protegido pelo governo, assim como a água subterrânea é protegida pela terra. As águas sobre terra fluem convergindo sempre que podem, como por exemplo no mar, onde todos os rios se encontram. Simbolicamente isso representa a união e suas respectivas leis. A mesma idéia é sugerida pelo fato de todas as linhas do hexagrama serem maleáveis, à exceção da linha na quinta posição, a do dirigente. Ao centro da união, numa posição de liderança, está um homem de vontade firme; sob sua influência unem-se as linhas maleáveis. Por sua vez, esta personalidade forte e capaz de liderar une-se também aos outros, encontrando neles o complemento de sua própria natureza. MANTER-SE UNIDO traz boa fortuna. Indague ao oráculo mais uma vez se você possui elevação, constância e perseverança; então não há culpa. Os inseguros gradualmente se aproximam. Aquele que chega tarde demais encontra o infortúnio. Aqui o que se requer é a união com os outros de modo a que, graças a um espírito de solidariedade, possa haver uma complementação e ajuda entre todos. Uma tal união requer uma figura central em torno da qual as pessoas se congreguem. Tornar-se um centro de influência unindo as pessoas é uma tarefa grave e de pesadas responsabilidades. Requer grandeza interior, firmeza e força. Assim sendo, quem deseja unir os outros em torno de si deve, antes, se perguntar se está à altura de um tal encargo. Aquele que tentasse realizar uma tal tarefa sem possuir uma verdadeira vocação provocaria uma confusão ainda maior do que se não tivesse havido união alguma. Mas quando existe um ponto de convergência real, aqueles que ao início estavam hesitantes e incertos pouco a pouco aproximam-se espontaneamente. Os retardatários se verão prejudicados, pois é importante que se realize a união no momento oportuno. Relacionamentos formam-se e se consolidam de acordo com leis internas definidas. Vivências compartilhadas compartilhadas fortalecem esses vínculos. Aquele que chega tarde demais, deixando, por isso, de participar dessas experiências básicas, terá de sofrer as conseqüências de seu atraso, encontrando a porta fechada. Se um homem reconhece a necessidade da união mas não encontra em si mesmo a força suficiente para ser o centro, é então seu dever tornar-se membro de alguma outra comunidade. 12 Sobre a terra há água: a imagem do MANTER-SE UNIDO. Assim os reis da antigüidade concediam concediam direitos feudais sobre os diferentes estados e mantinham relações amistosas com os senhores feudais. A água preenche os espaços vazios que encontra na terra e se mantém firmemente aderida a ela. A organização social da China, antiga baseava-se nesse princípio de preservar a união e ntre os vassalos e os governantes. As águas fluem unindo seus cursos porque estão todas sujeitas às mesmas leis. Assim também a sociedade humana deve igualmente manter-se unida através de uma comunidade de interesses que possibilite a cada um sentir-se parte do todo. O poder central de um organismo social deve procurar fazer com que cada membro encontre um verdadeiro interesse em manter-se unido, como era o caso na relação paternal existente entre o rei e os vassalos na antiga China. O hexagrama significa o poder do pequeno, do sombrio, que retém, amansa, freia. Na quarta posição, o lugar do ministro, há uma linha fraca que limita todas as demais linhas fortes. Sua imagem é a do vento soprando nas alturas do céu. Ele retém as nuvens, o sopro ascendente do Criativo, para que se condensem. Mas ainda não é suficientemente forte para transformá-las em chuva. O hexagrama apresenta uma configuração de circunstâncias na qual o forte é temporariamente contido pelo fraco. Uma tal situação só pode ter êxito através da suavidade. O PODER DE DOMAR DO PEQUENO tem sucesso. Nuvens densas, nenhuma chuva vinda de nossa região oeste. Esse simbolismo se refere às condições vigentes na China na época do Rei Wen. Oriundo do oeste, ele encontrava-se então no leste, na corte do poderoso tirano Chou Hsin. Ainda não era o momento para atuar em grande escala. Ele podia apenas conter o tirano, até certo ponto, através de uma persuasão amável. Por isso, a imagem de numerosas nuvens que prometem à terra umidade e bênçãos, sem que, por hora, chegue a haver chuva. A situação não é desfavorável. Há perspectivas de um sucesso final. Mas existem ainda obstáculos no caminho. Só se podem tomar medidas preparatórias. Pode-se exercer influência apenas através dos limitados recursos de persuasão amável. Ainda não é o momento para uma ação enérgica e em grande escala. Porém, dentro de certos limites, pode-se exercer uma influência uma que contenha e domestique. Para se realizar o propósito intencionado é necessário uma firme determinação interna e uma suave adaptabilidade externa. O vento percorre os céus: a imagem do PODER DE DOMAR DO PEQUENO. Assim o homem superior aperfeiçoa a forma externa de sua natureza. O vento pode reunir as nuvens no céu, mas sendo apenas ar, sem corpo sólido, não é capaz de produzir efeitos grandiosos ou duradouros. Assim, em épocas em que não é possível uma grande atuação exterior, resta ao homem a possibilidade de aprimorar as expressões de seu ser mediante pequenas coisas.
A CONDUTA significa, inicialmente, inicialmente, a maneira correta de se comportar. Acima está o céu, o pai; abaixo, o lago, a filha mais moça. Isso mostra a distinção entre alto e baixo; nela se fundamenta a tranqüilidade e a conduta correta na sociedade. Por outro lado, no sentido de trilhar, Lu significa literalmente "pisar sobre algo". O pequeno e alegre Tui pisa sobre o grande e forte Ch'ien. O movimento dos dois trigramas básicos é ascendente. O fato de que o forte pise no fraco é pressuposto no Livro das Mutações, não sendo por isso mencionado. O trilhar do fraco sobre o forte não é perigoso aqui, pois isso se dá em meio a uma alegria livre de arrogância, que faz com que o forte não se irrite, tudo aceitando de bom grado. A CONDUTA. Trilhando 13 sobre a cauda do tigre. Ele não morde o homem. Sucesso. A situação é realmente difícil. O mais forte e o mais fraco encontram-se muito próximos um do outro. O fraco segue a trilha do forte e o provoca. Mas o forte o aceita e não lhe causa nenhum mal, pois o contato dá-se de forma alegre e inofensiva. Em termos de assuntos humanos isso significa que se está lidando com pessoas selvagens e intratáveis. Neste caso o objetivo será alcançado se a conduta mantiver o decoro. Atitudes gentis conseguem sucesso mesmo com pessoas irritáveis. Acima o céu, abaixo o lago: a imagem da CONDUTA. Assim o homem superior discrimina entre o alto e o baixo e fortalece desse modo a mente do povo. O céu e o lago evidenciam uma diferença de altitude inerente à essência dos dois, e que, por isso, não desperta inveja. Assim também entre os homens há, necessariamente, diferenças de nível. É impossível chegar a uma igualdade universal. Porém, o que importa é que as diferenças de nível na sociedade humana não sejam arbitrárias e injustas, pois nesse caso a inveja e a luta de classes se seguiriam inevitavelmente. Se, ao contrário, às diferenças de nível externo corresponderem diferenças de capacidade interna, e o valor interno for o critério para a determinação da hierarquia externa, a tranqüilidade reinará entre os homens e a sociedade encontrará ordem. O Receptivo, cujo movimento tende a descer, está acima; o Criativo, cujo movimento eleva-se, está abaixo. Assim, suas influências encontram-se, encontram-se, estão em harmonia, e todos os seres florescem e prosperam. O hexagrama está relacionado ao primeiro mês 14 (fevereiro-março), no qual as forças da natureza preparam uma nova primavera. O Receptivo, cujo movimento tende a descer, está acima; o Criativo, cujo movimento eleva-se, está abaixo. Assim, suas influências encontram-se, estão em harmonia, e todos os seres florescem e prosperam. O hexagrama está relacionado ao primeiro mês 14 (fevereiro-março), no qual as forças da natureza preparam uma nova primavera. PAZ. O pequeno parte, o grande se aproxima. Boa fortuna. Sucesso. O hexagrama indica uma época em que o céu parece estar na terra. O céu colocou-se sob a terra, e assim os dois princípios unem seus poderes em profunda harmonia. Essa união traz paz e bênção a todos os seres. No âmbito humano isto representa uma época de harmonia social. Os poderosos voltamse para os humildes, enquanto esses se mostram amistosos em relação àqueles, terminando assim toda hostilidade. O princípio luminoso está no interior, no centro, em posição decisiva. O princípio da escuridão encontra-se do lado de fora. Assim, o princípio luminoso exerce uma poderosa influência, e o princípio obscuro submete-se. Deste modo ambos recebem o que lhes corresponde. Quando, numa sociedade, os bons elementos detêm o comando em suas mãos, exercem uma influência sobre os maus elementos que, então, mudam para melhor. Quando, no homem, o espírito dos céus governa, sua natureza corpórea sofre essa influência, encontrando o seu lugar apropriado. As linhas chegam ao hexagrama embaixo, abandonando-o abandonando-o em cima. Aqui são, portanto, os elementos pequenos, fracos e maus que estão partindo, enquanto os elementos grandes, fortes e bons ascendem. Isso traz boa fortuna e sucesso. Céu e terra unem-se: a imagem da PAZ. Assim o governante divide e completa o curso do céu e da terra, favorece e regula os dons do céu e da terra e desta forma ajuda ao povo. O céu e a terra estão em contato e combinam suas influências, propiciando uma época de florescimento e prosperidade geral. O governante dos homens deve regular essa corrente de energia. Isso se faz através da divisão. Assim, os homens dividem o fluxo uniforme do tempo em estações, de acordo com a seqüência dos fenômenos naturais, e dividem também em pontos cardeais o espaço que envolve todas as coisas. Desse modo, a natureza, em sua pujante profusão de fenômenos, é delimitada e controlada. Por outro lado, é necessário estimular a natureza em sua produtividade. Isso se consegue ajustando os produtos ao momento e lugar adequados, o que aumenta o rendimento natural. Assim, a natureza recompensa o homem que a controlou e estimulou. Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores estão dissociados. É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro) 15, quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém.
Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores
estão dissociados. É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro) 15, quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém. Céu e terra unem-se: a imagem da PAZ. Assim o governante divide e completa o curso do céu e da terra, favorece e regula os dons do céu e da terra e desta forma ajuda ao povo. O céu e a terra estão em contato e combinam suas influências, propiciando uma época de florescimento e prosperidade geral. O governante dos homens deve regular essa corrente de energia. Isso se faz através da divisão. Assim, os homens dividem o fluxo uniforme do tempo em estações, de acordo com a seqüência dos fenômenos naturais, e dividem também em pontos cardeais o espaço que envolve todas as coisas. Desse modo, a natureza, em sua pujante profusão de fenômenos, é delimitada e controlada. Por outro lado, é necessário estimular a natureza em sua produtividade. Isso se consegue ajustando os produtos ao momento e lugar adequados, o que aumenta o rendimento natural. Assim, a natureza recompensa o homem que a controlou e estimulou. Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores estão dissociados. É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro) 15, quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém. ESTAGNAÇÃO. Homem maus não favorecem a perseverança do homem superior. O grande parte, o pequeno se aproxima. Céu e terra estão dissociados, e todas as coisas tornam-se entorpecidas. O que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na terra prevalece a confusão e a desordem. O poder da escuridão está no interior e o poder da luz, no exterior. A fraqueza está no interior, a rigidez, no exterior. Os inferiores estão no interior, os homens superiores estão no exterior. O caminho dos homens inferiores está em ascensão, o caminho dos homens superiores, em declínio. Porém os homens superiores não se deixam afastar de seus princípios. Mesmo quando não podem exercer influência, permanecem leais a seus princípios pr incípios e retiram-se para a reclusão. Céu e terra não se unem: a imagem da ESTAGNAÇÃO. Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno de modo a evitar dificuldades Ele não permite que o honrem com recompensas. Quando em virtude das influências de homens inferiores prevalece uma desconfiança mútua na vida pública, torna-se impossível uma atividade frutífera, porque os fundamentos estão errados. Assim sendo, o homem superior sabe como deve agir em tais circunstâncias. Ele não se deixa seduzir pelas fascinantes ofertas para participar de atividades públicas, pois com isso iria apenas se expor ao perigo, já que não poderia concordar com as vilezas dos outros. Ele, portanto, oculta seu valor, retirando-se à reclusão. A Imagem do trigrama superior, Ch´ien, é o céu; a do trigrama inferior, Li, é a chama. Por sua própria natureza o fogo arde em direção ao alto, rumo ao céu. Isso sugere a idéia de comunidade. Devido a seu caráter central, é a segunda linha que reúne à sua volta as cinco linhas fortes. Este hexagrama é o oposto do hexagrama 7, O EXÉRCITO. Neste último, o perigo encontra-se no interior e a obediência no exterior, caracterizando um exército guerreiro que para manter-se unido necessita de um homem forte entre muitos fracos. Aqui a clareza encontra-se no interior e a força no exterior, o que caracteriza uma pacífica união entre os homens, que para manter sua coesão necessita de uma pessoa suave entre muitas firmes. COMUNIDADE COM OS HOMENS em espaço aberto. Sucesso. É favorável atravessar a grande água. É favorável a perseverança do homem superior.
A verdadeira comunidade entre os homens deve basear-se em interesses de caráter universal. Não são os propósitos particulares do indivíduo, mas os objetivos da humanidade que criam uma comunidade duradoura entre os homens. Por isso se diz que a comunidade com os homens em espaço aberto tem sucesso. Quando prevalece esse tipo de união, deve-se levar a cabo até mesmo tarefas difíceis e perigosas, como a travessia da grande água. Porém, para que se possa formar uma tal comunidade, é necessário um líder perseverante e lúcido que tenha metas claras, convincentes, que despertem entusiasmo e que possua força para realizálas. (O trigrama inferior significa claridade, o exterior exter ior significa força.) O céu junto com o fogo. a imagem da COMUNIDADE COM OS HOMENS. Assim o homem superior estrutura os clãs e estabelece distinções entre as coisas. O céu se movimenta na mesma direção que o fogo e, no entanto, são diferentes um do outro. Assim como os o s corpos luminosos no céu servem para a articulação e divisão do tempo, a comunidade humana e todas as coisas que pertencem à mesma espécie devem ser estruturadas organicamente. A comunidade não deve ser um simplesconglomerado de indivíduos ou coisas _ isso seria um caos, e não uma comunidade _, mas para que a ordem se estabeleça é necessário que haja uma organização entre a diversidade dos seres. O brilho do fogo ao alto, no céu, tem um longo alcance, iluminando e tornando manifestas todas as coisas. A linha fraca na quinta posição ocupa o lugar de honra e todas as linhas fortes estão em harmonia com ela. Todas as coisas vêm àquele que é modesto e gentil, ao ocupar uma posição elevada. 16 GRANDES POESSES: sublime sucesso! Os dois trigramas indicam a união da força com a clareza. Grandes posses são determinadas pelo destino e correspondem ao tempo. Como é possível que a linha fraca tenha o poder de manter unidas e possuir as linhas fortes? Isso se deve à sua modéstia desinteressada. A época é favorável: um tempo de força interna aliada à clareza e à cultura externa. A força manifesta-se de modo gentil e controlado, conduzindo ao sublime sucesso e riqueza. 17 Fogo ao alto, no céu: a imagem de GRANDES POSSES. Assim, o homem superior reprime o mal e promove o bem em obediência à benevolente vontade do céu. O sol no alto do céu iluminando tudo sobre a terra é a imagem de grandes posses. Porém, semelhante posse deve ser bem administrada. O sol traz à luz tanto o mal como o bem. O homem deve combater e reprimir o mal, assim como promover e favorecer o bem. Só desse modo poderá ele corresponder à benevolente vontade de Deus, que só deseja o bem. http://bl147w.blu147.mail.live.com/att/GetAttachment.aspx? tnail=2&messageId=c5f37f73-abb2-11df-8ee7-00215ad9bd28&Aux=44|0| 8CD0DD6B09D4FD0||0|0|0||&maxwidth=220&maxheight=160&size=Att 8CD0DD6B09D4FD0||0|0|0|| &maxwidth=220&maxheight=160&size=Att O hexagrama é formado por Kên, Quietude, a montanha, e K 'un. A montanha é o filho mais moço do Criativo e representa o céu na terra. Ele distribui as bênçãos do céu, as nuvens e as chuvas que se acumulam em torno de seu cume, e brilha então com o esplendor da luz celestial. Isso indica o que é a modéstia e quais seus efeitos nos homens elevados e fortes. Acima está K'un, a terra. A característica da terra é estar embaixo; por isso mesmo neste hexagrama ela é exaltada, sendo colocada sobre a montanha. Isso mostra os efeitos da modéstia nos homens simples e em posições subalternas: ela os eleva. A MODÉSTIA cria o sucesso. O homem superior conduz as coisas à conclusão. A lei do céu esvazia o que está pleno e preenche o vazio; de acordo com a lei do céu, quando o sol alcança o zênite, inicia seu declínio, e quando chega ao nadir,
ascende outra vez rumo a um novo amanhecer. De acordo com a mesma lei, quando a lua está cheia, começa o minguante, e na lua nova reinicia-se o crescente. Essa lei celeste atua também no destino dos homens. A lei da terra consiste em alterar o que é pleno e fluir em direção ao que é modesto; assim, as altas montanhas são aplainadas pelas águas e os vales são preenchidos. pree nchidos. A lei do poder do destino corrói o que está pleno e faz prosperar o que é modesto. Os homens também odeiam o que é cheio de se e amam o que é modesto. O destino dos homens segue leis imutáveis que têm de ser cumpridas. Mas o homem tem o poder de moldar seu destino, na medida em que sua conduta o expõe à influência de forças benéficas ou destrutivas. Quando um homem está em posição elevada e é modesto, ele brilha com a luz da sabedoria. Quando ele está numa posição inferior e é modesto, não pode ser ignorado. Assim o homem superior leva seu trabalho à conclusão sem vangloriar-se daquilo que conseguiu. A montanha no interior da terra: a imagem da MODÉSTIA. Assim o homem superior diminui o que é demasiado e aumenta o que é insuficiente. Ele pesa as coisas, igualando-as. A terra em cujo interior se oculta uma montanha não deixa ver sua riqueza, pois a altura da montanha serve para compensar a profundidade da terra. Assim a altura e a profundidade se complementam e o resultado é o plano. A imagem da modéstia está aqui representada por algo que, embora ao final pareça fácil e simples, exigiu um longo esforço. O homem superior faz o mesmo ao estabelecer a ordem no mundo; ele iguala os desequilíbrios sociais que são fonte de insatisfações, criando condições justas e equânimes. 21
