P i o tr tr S z t o m p k a
A soci sociologi ologia a da mudança social TRADUÇÃO
Pedro Jorgensen Jorg ensen Jr. Jr.
C I V I LI LI Z A Ç Ã O B R A S I L E I R A
Rio de Janeiro
1998
CAPÍTULOIX A s ve v e l h a s e no n o v a s t e o r i a s da modernização
A S U L TI M AS M A TE R I A LI Z A Ç Õ ES D O E V O L U C I O N I S M O
A idéia de modernização pode ser considerada em três sentidos distintos. O primeiro, mais geral, é sinônimo de mudança social progressiva de qualquer natureza, em que a sociedade se move para a frente ao longo de alguma escala de aperfeiçoamento aceita. Tal uso é completamente relativístico em um sentido histórico e pode se aplicado a todos os períodos.' O abandono das cavernas e a construção dos primeiros abrigos foi claramente um caso de modernização, como o foram a substituição’ dos coches puxados a cavalo pelo automóvel e das máquinas de escrever pelos processadores de texto, para mencionar apenas os exemplos mais recentes. Esta acepção do termo não nos interessará aqui por não ser suficientemente específica — outros bons termos podem ser usados em seu lugar. ”A segunda acepção é mais específica desde um ponto de vista histórico. Invoca a idéia de “modernidade”, este formidável complexo de transformações sociais, políticas, econômicas, culturais e mentais que ocorreram no Ocidente a partir do século XVI, atingindo seu apogeu nos séculos X IX e XX . Envolve os processos de industrialização, urbanização, racionalização, burocratização, democratização, ascensão do capitalismo, disseminação do individualismo e da motivação para as realizações, afirmação da razão e da ciência e muitos outros, discutidos em detalhes no Capítulo V “Modernização”, nesse sentido, significa avanço em direção à modernidade, aproximação desta síndrome específica, institucional, organizacional e atitudinal historicamente situada: “o processo pelo qual passa uma sociedade tradicional ou prétecnológica à medida que se transforma em uma sociedade caracterizada pela tecnologia
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mecânica, por atitudes racionais e seculares e por estruturas sociais for j temente diferenciadas” (O’Connell, 1976: 13). Nesse sentido, a maioria h das obras clássicas da sociologia trata da modernização: Comte e Spen/ cer, M arx e Weber, Durkheim e Tonnies estudaram esse processo crucial para a história da Europa e dos Estados Unidos de seu tem po. • Existe, por fim, o significado mais particular do termo: “modernização” referida apenas às sociedades atrasadas ou subdesenvolvidas e seus esforços para alcançar os países avançados, ou mais desenvolvidos, que com elas coexistem no mesmo período histórico dentro da sociedade global. Em outras palavras, esta última acepção descreve o movimento das periferias em direção ao centro da sociedade moderna. Um grupo de abordagens específicas da mudança social que atendem pelos nomes de teoria da modernização, teoria da neomodernização e teoria da convergência adota esta acepção restrita de “modernização”. Elas serão o alvo da nossa atenção neste capítulo. As teorias da modernização e da convergência são produtos do secundo pósguerra. Foram ambas formuladas em resposta à emergente divisão da sociedade humana em três “mundos” distintos: o primeiro mundo das sociedades industriais desenvolvidas, formado pela Europá Ocidental e os Estados Unidos, aos quais se reuniram mais tarde o Japão e os “novos países industrializados” do Extremo Oriente; o segundo mundo das sociedades “socialistas” autoritárias dominadas pela União Soviética, movendose com enormes custos sociais pelo caminho da industrialização forçada; e o terceiro mundo das sociedades póscoloniais do Sul e do Leste, severamente subdesenvolvidas e profundamente enraizadas, em muitos casos, na era préindustrial. Como, então, conceituar e explicar a mudança social em um cenário global tão heterogêneo e tão claramenre desigual levando em conta a crescente interação e mútua interdependência do primeiro, segundo e terceiro mundos? Este se torn ou um sério desafio para os teóricos da mudança. As teorias clássicas da modernização se concentraram no contraste entre o primeiro e o terceiro mundos, enquanto as teorias da convergência e outras teorias mais recentes da transição póscomunista tomam a clivagem entre o primeiro e o segundo mundos com o seu tema principal.
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O período de máxima popularidade de ambas as teorias, em suas formas clássicas, vai do início da década de 1950 até meados dos anos 60. As contribuições de Marion Levy (1966), Everett Hagen (1962), Talcott Parsons (1966), Neil Smelser (1959), Daniel Lerner (1958), David Apter (1968) e Shmuel Eisenstadt (1973) à teoria da modernização, e as obras de Clark Kerr (Kerr e t a l, 1960), Samuel Huntington (1968) e Walt Rostov/ (1960) no campo da teoria da convergência são amplamente conhecidas e aclamadas. Na década de 1970 e início dos anos 80, pesadas críticas foram desenvolvidas, resultando em declínio e completo abandono de ambas as teorias. No final dos anos 80, observouse um certo renascimento da teoria da modernização: versões revisadas foram propostas sob os rótulos de “neomodernizaçâo (Tiryakian, 1991) e “pós modernização” (Alexander, 1992). Na esteira do colapso do comunismo, ao iniciarse a década de 1990, a teoria da convergência também retomou seu lugar na corrente principal do debate sociológico, consti tuindose em uma visão plausível da transição póscomunista. A teoria da modernização e a teoria da convergência podem ser consideradas as últimas encarnações da orientação evolucionista. Isto se aplica especialmente às suas versões originais, operandose então, sob pressão da crítica, uma gradual liberalização dos principais pressupostos evolucionistas e mesmo a sua quase rejeição nas variantes intituladas neomodernizaçâo e neoconvergência. Inicialmente, em sua busca de modelos teóricos úteis para a interpretação do avanço dos “mundos” menos desenvolvidos em direção aos mais desenvolvidos, ambas as teorias se voltaram para o evoludonismo, então ainda dominante na concepção sociológica da mudança. “Ainda que sua terminologia possa ser considerada nova, a maneira como os teóricos da modernização tendem a abordar o estudo da mudança social nas sociedades nãoocidentais está profundamente enraizada em uma visão desenvolvimentista já firmemente estabelecida no saber convencional da ciência social do Ocidente desde muito antes do fim do século X I X ” (Tipps, 1 97 6: 64). Eles, portanto: (1) admitiam que as mudanças são unilineares, devendo por conseguinte as sociedades menos desenvolvidas seguir o caminho já trilhado pelas sociedades avançadas, galgando os mesmo estágios ou
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como que estabelecendose em algum degrau inferior de uma mesma escada rolante; (2) acreditavam que as mudanças são irreversíveis e apontam inexoravelmente na direção da modernidade, meta comum dos processos de desenvolvimento, identificados por sua vez com aqueles das sociedades industrializadas, capitalistas e democráticas do Ocidente; (3) percebiam as mudanças como graduais, incrementais, pacíficas e sem rupturas; (4) indicavam uma seqüência regular de estágios que não poderíam ser saltados, p. ex. “tradicional—transicionalmoderno” (Apter, 196 8), “precondi ções tradicionais do desenvolvimento autosustentadocrescimento auto sustentadomaturação—nível de consumo de massa” (Rostovr, 1960); (5) enfatizavam a causaçâo endógena, imanente, da mudança, descrevendo süa agência em termos de diferenciação estrutural e funcional, aperfeiçoa niento adaptativo e noções similares de procedência evolucionista; e (6) proclamavam o progressivismo, a crença de que os processos de modernização conduzem ao aperfeiçoamento universal da vida social e à melhoria da condição humana. Em suma, a modernização e a convergência eram consideradas necessárias, irreversíveis, endógenas e, em última instânda, benéficas. Mesmo no estágio inicial, entretanto, um certo distanciamento das idéias evolucionistas já era visível, particularmente na teoria da modernização. A parte a problemática concentração do foco sobre o terceiro mundo (sobre o segundo mundo no caso da teoria da convergência), foi dada uma nova ênfase à engenharia e planejamento social e desenvolvida uma visão mais específica do objetivo final. Em vez de uma tendência espontânea que se manifesta por si mesma “desde baixo”, a modernização era em geral considerada como um processo iniciado e controlado “desde cima” por elites políticas esclarecidas, determinadas a tirar seus países do atraso p or meio de esforços intencionais e planejados. N o lugar de vagas utopias, os teóricos da modernização adotavam imagens mais tangíveis — as sociedades desenvolvidas do mundo ocidental capitalista. A modernização significava, portanto, coisa distinta do desenvolvimento espontâneo em uma direção global progressiva. Significava imitação deliberada das sociedades ocidentais, tomadas como modelos de modernidade. As democracias industriais ocidentais serviam de “paí
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sesmodelo” (Bendix, 1964), “sociedades de referência” ou “marcapas sos” (Tiryakian, 1985a) e os “países seguidores” eram vistos em seu encalço ou buscando emparelharse com eles. “A modernização não é um processo evolutivo autosustentado que progride por si mesmo. É antes um processo de emulação, de transplante de padrões e produtos das realizações de alguns países para outros” (Chodak, 1973: 257).
O CONCEITO DE MODERNIZAÇÃO
A modernização, no sentido específico adotado pela teoria da modei' nização dos anos 50 e 60, foi definida de três maneiras: histórica, rela tivística e analítica. Nas definições históricas, modernização é sinônimo de ocidentali zação ou araericanização. É vista como movimento em direção a sociedades específicas, historicamente situadas e datadas. Podemos citar dois exemplos. Shmuel Eisenstadt afirma: “Historicamente, modernização é o processo de mudança em direção àquele tipo de sistema social, econômico e político que se desenvolveu na Europa Ocidental e América do Norte entre os séculos XVII e XIX, daí se disseminando para outros países europeus e, já no séculos X IX e X X , para a América do Sul, África e Ásia” (1966b: 1). Wilbert Moore nos apresenta um retrato similar: “Modernização é a transformação ’completa’ de uma sociedade tradicional ou prémoderna em favor dos tipos de tecnologia e organização social associada que caracterizam as nações ‘avançadas’, economicamente prósperas e de relativa estabilidade política do mundo ocidental” (1963b: 89). Abordagens desse tipo são extremamente vulneráveis ao etnocentrismo falacioso. Esse perigo é parcialmente contornado pelas definições relativísticas que não invocam parâmetros espaciais e temporais específicos, concen trandose na substância do processo, onde e quando ele ocorra. Uma vez mais, vamos recorrer a dois exemplos. Edward Tiryakian observa: “M odernidade não é hic et nunc contemporaneidade. Desde a perspectiva 2 3 1
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do processo histórico universal, modernidade se refere às inovações convencionais e extraordinárias, bem como às rupturas nas estruturas cognitivas, morais, étnicas, tecnológicas e sociais que contribuem para a elevação da condição humana” (188 5 a: 134). Descrição similar é dada por Szymon Chodak: "A modernização é uma instância especialmente Importante do desenvolvimento das sociedades, uma instância em que ião realizados esforços conscientes para atingir standards mais elevados pretendidos” (1973: 256). No sentido relativístico, modernização significa emulação intencional de standards considerados modernos, seja pela população como um todo seja pelos segmentos esclarecidos ou elites dirigentes. Mas esses standards podem variar. Os “epicentros” da modernidade, isto é, a localização das sociedades de referência, nas quais as realizações percebidas como modernas são mais comuns, não são fixados de uma vez por todas. Eles são historicamente mutáveis. Edward Tiryakian descreve esses “epicentros móveis de modernidade”, desde as sociedades “sementeiras” da Grécia e Israel, passando pela Roma antiga, pelas regiões Norte e Nordeste da Europa na Idade Média, pela ascensão dos Estados Unidos, até o giro atual em direção ao Extremo Oriente, o Pacific Rim e talvez, no futuro, de volta a uma Europa unida (1985a). As definições analíticas são mais específicas em sua tentativa de delinear as dimensões de uma sociedade moderna intencionalmente implantada em cenários tradicionais prémodernos. Algumas delas evidenciam aspectos estruturais. Neil Smelser descreve a modernização como transição com plexa e multidimensional que abrange seis áreas. No campo da economia, significa: ( 1) enraizamento da tecnologia no conhecimento c ientífico, (2) passagem da agricultura de subsistência para a agricultura comercial, (3) substituição da força humana e animal por energia inanimada e produção mecanizada, e (4) disseminação de assentamentos urbanos e concentração espacial da força de trabalho. Na arena política, modernização significa transição da autoridade tribal para o sistema de sufrágio, representação, partidos políticos e governo democrático. No domínio da educação, envolve a eliminação do analfabetismo e uma ênfase crescente no conhecimento, capacitação e competências. Na esfera religiosa, indica secularizaçâo. Na vida familiar, é marcada pelo
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papel declinante dos laços de parentesco e pela maior especialização funcional da família. No domínio da estratificação, modernização significa ênfase na mobilidade e nas realizações individuais em lugar da adscrição (Smelser, 1973: 7478). Outras descrições analíticas da modernização adotam uma perspectiva mais psicológica do que estrutural. Delineiam um tipo específico de personalidade supostamente característico das sociedades modernas. A “personalidade moderna” foi descrita no Capítulo V como síndrome peculiar constituída dos seguintes traços; (1) independência em face das autoridades tradicionais e pensamento antidogmático, (2) interesse pelos assuntos públicos, (3) abertura para novas experiências, (4) fé na ciência e na razão, (5) planejamento, antecipação, orientação para o futuro, capacidade de postergar a satisfação, e (6) aspirações elevadas: educacionais, culturais e profissionais (Inkeles, 1976; Inkeles e Smith, 1974). Modernizarse, aqui, significa aproximarse dessa configuração típica da personalidade, suprimindo os traços opostos tradicionais. Em resumo, envolve uma “maior capacidade de ajustamento a horizontes sociais em expansão; o desenvolvimento de uma certa egoflexibilidade, esferas de interesse mais amplas e crescente empatia potencial para com outras pessoas e situações; maior valorização do autoaperfeiçoamento e da mobilidade; e uma ênfase crescente no presente como a dimensão temporal mais significativa da existência humana” (Eisenstadt, 1983: 226).
O MECANISMO DA MODERNIZAÇÃO Qual é o mecanismo causai do impulso (ou arrasto) para a modernidade, tão amplamente difundido em sociedades subdesenvolvidas? Os teóricos divergem nessa questão, propondo várias hipóteses. Alguns autores invocam o pensamento evolucionista tradicional (de corte spenceriano ou durkheimiano), com sua metáfora do crescimento. A diferenciação estrutural e funcional (e mais concretamente a divisão do trabalho) é um processo “natural” inevitável que pode ser retardado.
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ou tnesmo bloqueado, por um tempo, devendo por fim prevalecer. Caso se assuma este ponto de vista, a principal questão passa a ser a descoberta dos fatores que detêm a diferenciação (crescimento) das sociedades subdesenvolvidas, e o problema do planejamento é então a busca de meios para a remoção desses obstáculos. Subjaz o pressuposto de que as sociedades se modernizarão a não ser que haja impedimentos ao processo. Acreditase que o impulso para a modernização seja espontâneo, emergindo desde baixo. A tarefa das elites políticas é apenas a de demolir as barreiras à modernização, que protegem modos de vida, instituições e padrões organizacionais atrasados,,tradicionais. Outra hipótese invoca um pensamento evolucionário mais sofisticado, de corte darwiniano, com suas idéias de variedade e sobrevivência do mais apto. No choque, ou competição, entre sociedades (culturas, economias, formas de organização, sistemas militares), a modernidade fornece uma vantagem competitiva. É mais adaptativae eficiente, torna possível a satisfação de necessidades em maior quantidade, para camadas mais amplas e a níveis mais elevados. O prérequisito da modernização é a coexistência das várias sociedades, e o dilema daquelas situadas em níveis mais baixos de desenvolvimento é modernizarse ou sucumbir. O avanço adaptativo pode ser incrementai, evoluindo também “desde baixo”, mas é nesse caso muito lento. Ele pode se acelerar quando as elites políticas esclarecidas se tornam conscientes da desvantagem adaptativa de suas sociedades e impõem reformas modernizadoras “desde cima”, combinandoas com campanhaseducativas que disseminam a consciência dos benefícios da modernidade. Essa consciência pode também se desenvolver espontaneamente entre as pessoas comuns através do “efeitodemonstração” das sociedades mais modernas, com seus padrões de vida, afluência e liberdade pessoal mais elevados. Para os cidadãos dos países atrasados e subdesenvolvidos, a experiência dos benefícios da modernidade pode ser direta ou indireta. As oportunidades de encontros diretos com modos de vida, instituições e organizações modernos crescem com a melhoria das comunicações, o crescimento do turismo, as viagens de negócios etc. As chances de experiências indiretas com a modernidade {espedalmente com o seu lado 234
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“corderosa”) surgem com a mídia e as telecomunicações, os filmes de Hollywood e a TV via satélite. Quando o salto para a modernidade envolve as massas, pode com freqüência ir contra os interesses estabelecidos de elites políticas entrincheiradas. O prérequisito para a modernização é então a ascensão de novas elites modernizadoras que derrotem as conservadoras e sejam capazes de liberar o potencial modernizador acumulado na sociedade. Um mecanismo de modernização absolutamente específico é o que apresenta a teoria da convergência. Na sua forma clássica (C. Kerr, S. Huntington, W. Rostow e outros), ela se aproxima do determinismo tecnológico. Sustenta que o caráter da tecnologia dominante impõe (suscita) formas específicas de organização social, vida política, padrões culturais, conduta cotidiana e até de crenças e atitudes. Admitindo que a tecnologia tem uma lógica imanente de desenvolvimento impelida pela seqüência de descobertas e inovações, a ascendência das modernas tecnologias irá provocar cedo ou tarde a síndrome completa da modernidade, levando à similaridade, e mesmo à uniformidade, entre as diversas sociedades e à eliminação das diferenças locais. Essa “lógica uniformi zadora do industrialismo” é resumida por John Goldthorpè: “À medida que o industrialismo avança e se torna cada vez mais um fenômeno de escala mundial (...) o espectro de estruturas institucionais viáveis, bem como de sistemas viáveis de crenças e valores, é necessariamente reduzido. Todas as sociedades, qualquer que seja o caminho pelo qual adentram o mundo industrial, tenderão a aproximarse, mesmo que assinto ticamente, da forma industrial pura” (197 1:2 63). Nas palavras de outro autor: “Modernização é um processo de homogeneização. Existem muitos tipos diferentes de sociedade tradicionalj e no entanto, sustentam alguns, as sociedades tradicionais pouco têm em comum além da falta de modernidade. As sociedades modernas, por outro lado, compartilham similaridades básicas. A modernização produz tendências de convergência entre sociedades” (Huntington, 1976: 31). Estudos mais específicos e empíricos da convergência, levados a efeito nos anos 70, evidenciaram áreas em que se supunha observável a uniformização: a estrutura ocupacional adaptada às necessidades da in235
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dústria» a estrutura demográfica com taxas de natalidade mais baixas e expectativas de vida mais altas, a mudança do sistema familiar de estendido para nuclear, as novas formas de educação de massa, a fábrica como modelo disseminado de organização da força de trabalho, o crescimento da renda p er capit a, o aparecimento do mercado de consumo, a democratização da vida política (Weinberg, 1976: 356). A pesquisa comparada tem produzido, no entanto, uma considerável quantidade de indícios de divergência entre países similarmente industrializados, especialmente quando os regimes políticos são diferentes. No sentido de reconciliar a tese da convergência com tais evidências em contrário, alguns autores defendem que a convergência está restrita ao coração do sistema industrial,* remanescendo um amplo campo de possibilidades para a divergência. “Este núcleo poderia incluir o sistema fabril de produção, o sistema de estratificação co m base em uma ampla e complexa divisão do trabalho e hierarquia de qualificações, a produção generalizada de bens e serviços e sua transferência através do mercado e, finalmente, um sistema educacional capaz de preencher os vários nichos do sistema ocupacional e estratifícacional” (Feldman e Moore, 1962: 146),
A CRÍTICA DA IDÉIA DE MO DERNIZAÇÃ O A idéia de modernização sofreu pesadas críticas no final dos anos 60 e durante a década de 1970. Foi questionada em seus aspectos empíricos como contrária às evidências históricas e em seus aspectos teóricos com o baseada em pressupostos insustentáveis. No lado empírico, sustentava se que os esforços modernizadores quase nunca produziam os resultados prometidos. Nos países subdesenvolvidos a pobreza era persistente, e mesmo crescente, os regimes ditatoriais e autocráticos se generalizavam, guerras e perturbações eram coisa comum, proliferavam a sacralização da vida e formas novas de fundamentalismo religioso, permanecia o fervor ideológico e surgiam novas variedades de nacionalismo, regionalismo e facciosismo. 236
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A modernização trouxera também uma boa quantidade de efeitos colaterais patológicos. A destruição de instituições e modos de vida tradicionais produziram, em diversos casos, a desorganização social, o caos e a anomia. Aumentaram os desvios e a delinqüência. A desarmonia entre os setores da economia e a dessincronização das mudanças nos vários subsistemas da sociedade resultaram em ineficiência e desperdício. Como atestou um observador informado: “em tais sociedades, todos esses desenvolvimentos não deram origem à formação, especialmente no campo político, de sistemas institucionais modernos e viáveis, capazes de absorver problemas e demandas diversificadas e em contínua mudança” (Eisenstadt, 1966a: 435). No lado teórico, os pressupostos evolucionistas subjacentes foram considerados inaceitáveis. A possibilidade de desenvolvimentos multili neares, a modernização po r caminhos diversos e não seguindo uma trilha única, foi indicada: “os diferentes pontos de partida dos processos de modernização dessas sociedades tiveram enorme influência sobre seus perfis de desenvolvimento e seus problemas de percurso” (Eisenstadt, 1966b: 2). A estrita oposição entre tradição e modernidade foi considerada equivocada e, em algumas áreas, reafirmaramse os benefícios do tradi cionalismo. “As sociedades modernas incorporam muitos elementos tr adicionais e, por seu turno, as sociedades tradicionais costumam apresentar muitos traços universalísticos, burocráticos e de ‘orientação para a realização' normalmente considerados como modernos” (Huntington, 1976: 38). “Podese ir além e sustentar, mais do que coexistência, a possibilidade de que a modernização contribua para reforçar a tradição” (Huntington, 1976: 36). “Símbolos e formas tradicionais de liderança podem ser componentes vitais da base de valores que dão sustentação às estruturas modernizadoras” (Gusfield, 1966; 352). Em lugar do exclusivo enfoque endógeno, foram enfatizados a importância do contexto global externo e a causação exógena. “Nenhuma estrutura teórica que deixe de incorporar variáveis significativas, tais como o impacto da guerra, a conquista, a dominação colonial, as relações políticas e militares internacionais, o comércio e o fluxo internacional de ca-
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pitais pode intencionar explicar as origens dessas sociedades e a natureza de sua luta pela autonomia política e econômica” (Tipps, 1976: 74). A seqüência regular dos estágios de modernização foi posta em dúvida: “Podemos considerar que os retardatários sejam capazes de se modernizar rapidamente por meios revolucionários, tomando de empréstimo a experiência e a tecnologia dos primeiros modernizadores. Todo o processo seria então condensado, ficando invalidada a hipótese de uma seqüência bem definida de fases — precondições, desenvolvimento autosustentado, impulso para a maturidade e assim por diante — pelas quais todas as sociedades têm de passar (Huntington, 1976; 38). Finalmente, foi questionada a concepção etnocéntrica e ocidenta lista dos objetivos da modernização, com base no fato de que “muitas das novas sociedades e Estados modernos ou em processo de modernização se desenvolveram em outra direção que não a dos estadosnaçâo europeus” (Eisenstadt, 1983; 236). Foi o suficiente para destruir o prestígio da teoria da modernização, ao menos por algum tempo. De modo similar, as previsões históricas implicadas na teoria da convergência se mostraram simplesmente falsas. “A grande variabilidade institucional existente entre as diferentes sociedades modernas e em processo de modernização — sejam sociedades de transição, sociedades mais desenvolvidas ou sociedades altamente industrializadas — tornou se cada vez mais evidente” (Eisenstadt, 1992a: 422). Em vez de convergência, uma crescente divergência surgiu como aspecto dominante e a modernização não pôde mais ser vista como o ponto final da evolução de todas as sociedades.
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Já nos anos 80 observávamos um certo renascim ento da teoria da modernização (Tiryakian, 1985a), Após 1989 , ela claramente encontra uma nova evidência nos esforços das sociedades póscomunistas para “ingressar” ou “reingressar” na Europa (isto é, o mundo ocidental moderno). 238
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Percebese que a teoria da modernização pode ser útil para o entendimento desses novos processos históricos e, daí, que “descartála junto com a noção de modernidade pode ser um erro tão grave quanto têla tornado o centro das atenções da mudança social nos anos 60” (Tirya kian, 1985a: 132). Efetuaram apelos em favor de uma “reavaliação dos estudos sobre a modernização, que seja necessariamente vinculada a uma ampla reformulação das idéias de modernidade e desenvolvimento” (Ei senstadt, 1983: 239 ). Em resposta a este desafio, formulamse os projetos da “teoria da neomodernização” (Tiryakian, 1991) e da “teoria da pósmodernização” (Alexander, 1 99 2). A teoria da modernização renovada e revisada leva em consideração a experiência do mundo pósco munista, modificando efetivamente seus principais pressupostos. A diferença crucial entre os processos de modernização do terceiro mundo e do segundo mundo póscomunista reside no legado do “socialismo real”. Enquanto nos países póscoloniais o ponto de partida costumava ser a sociedade tradicional, prémoderna, que se mantinha de forma mais ou menos inalterada, na União Soviética e na Europa oriental a ideologia dominante e o sistema econômico fortemente politizado, centralizado e planejado estavam há muitas décadas engajados na promoção da modernização “desde cima”. O resultado obtido está longe de constituir a genuína modernidade. Podemos chamálo de “falsa modernidade”. Entendase como “falsa modernidade” a combinação incoerente, desarmônica, internamente contraditória de três componentes; (1) modernidade forçada em alguns domínios da vida social, combinada com (2) vestígios da sociedade tradicional, prémoderna em muitos outros, tudo isso vestido com (3) ornamentos simbólicos que fingem imitar a modernidade ocidental. Vamos delinear um balanço resumido do legado do chamado “socialismo real” nesta área. No lado da modernidade, tivemos: a industrialização forçada, com ênfase obçessiva na indústria pesada; o deslocamento do setor agrícola para o industrial; vasta proletarização; urbanização caótica; o controle eficientíssimo da população pelo aparato burocrático da administração, polícia e forças armadas; forte Estado autocrático. Verificaramse também, às vezes em graus extranos, todos 2 39
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OS efeitos colaterais involuntários da modernidade, quais sejam destruição ambiental, poluição, esgotamento de recursos, anomia e apatia coletivas. O que não havia e ainda hoje está ausente; propriedade privada, organização racional, responsável e confiável da produção; mercado atuante; governo da lei; abundância de bens de consumo e de opções; “sistemas abstratos” confiáveis — telecomunicações, linhas aéreas, redes de estradas, infraestrutura bancária (Giddens, 1990); fortes elites empresariais e classes médias; cultura do trabalho e individualismo enraizados; democracia pluralista atuante. Essas sociedades dão a impressão de, perversamente, ter logrado todos os aspectos sombrios da modernidade e evitado os radiosos. Pagaram os custos sem ter colhido os lucros. Este legado estranho e esquizóide ainda está presente e deverá permanecer, provavelmente, por mais de uma geração. O fato de te r permanecido todas aquelas décadas sob a fachada de um bloco socialista unificado, o Leste europeu não só herdou uma falsa modernidade como, sob certos aspectos, retornou à prémodernidade. Regimes internos autocráticos e dominação imperial externa suprimiram todas as divisões originais, produzindo falsa homogeneidade e falso c o n s e n s o (a atrofia da “sociedade civil”). A diversidade étnica, regional e religiosa desapareceram temporariamente. Com a queda do império externo e a atual liberalização interna, as lealdades, soUdariedades e vínculos prémoder n o s , sufocados mas nunca superados, estavam fadados a reaparecer. O bloco como um todo, e cada país, emergiram mais divididos e internamente fragmentados do que qualquer ser humano poderia ter previsto, como que congelados na era prémoderna com todos o s seus velhos conflitos e ressentimentos nacionais, étnicos e regionais. Os efeitos unificadores do capitalismo, o mercado e a democracia, não atuavam. Uma vez levantadas as barreiras artificiais, a horrenda face prémoderna das sociedades soviética e do Leste europeu pôde aparecer com toda a clareza. Temos, finalmente, esta estranha área dos embelezamentos simbólicos que desconcertam e por vezes iludem os observadores ocidentais: as constituições, parlamentos, eleições, referendes, autogovernos locais etc. Os de dentro sabem prefeitamente bem como era tudo impostura e como eles desempenhavam um papel puramente instrumental. “As cons-
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tituições e as eleições atestavam o fato de que esses regimes totalitários, em seus modos de legitimação, em suas relações entre centro e periferia cómo em seu programa global político e cultural, eram regimes modernos” (Eisenstadt, 1992b: 32). E no entanto, mesmo na forma distorcida de fachada ideológica, as idéias de constitucionalismo, democracia, representação etc. entraram na consciência social e puderam se tornar gritos de guerra da oposição na nova situação histórica. “Esta socialização política específica pôde facilmente, sob condições apropriadas, tornar mais intensa a consciência da contradição entre as promessas dos regimes e seus desempenhos” (Eisenstadt, 1992b: 34). Todas essas questões exigem que se repense seriamente o conceito de modernidade e as teorias da modernização. Um tal esforço está ainda em marcha, podendo sua orientação ser delineada a seguir: 1. A agência da modernização não é mais considerada exclusividade de governos ou elites que agem “desde cima”. Ao contrário, a mobilização de massa pela modernização “desde baixo”, quase sempre contestando governos inertes ou conservadores, se tornou o centro das atenções. Movimentos sociais espontâneos e líderes carismáticos emergentes são considerados os principais fatores ativos da modernização. 2. A modernização não é mais vista como solução imaginada e aceita por elites esclarecidas e imposta a populações resistentes que se orientam pela tradição, como foi o caso muitas vezes nos países do terceiro mundo. Ela reflete, sim, aspirações espontâneas da população, inflamadas pelo efeitodemonstração da afluência, liberdade e estilo vida moderno do Ocidente (“síndrome da Dinasty”), tais como percebidos por meio da mídia e dos contatos pessoais, amplamente disponíveis. 3. Em lugar da ênfase nas forças endógenas e imanentes da modernização, há 0 reconhecimento dos fatores exógenos, dentre eles o equilíbrio geopolítico mundial, a disponibilidade de apoio econômico e financeiro externo, o caráter aberto dos mercados internacionais e, por último mas não menos importante, a disponibilidade de recursos ideológicos persuasives: doutrinas e teorias políticas e sociais que estimulam esforços modernizadores pela afirmação dos valores da modernidade 241
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(p. ex. individualismo, disciplina, cultura do trabalho, autoconfiança, responsabilidade, razão, ciência, progresso, liberdade). 4. Em lugar de um modelo de modernidade único e singular a ser seguido pelas sociedades atrasadas (na teoria clássica, quase sempre o modelo norteamericano), é introduzida a idéia de “epicentros móveis de modernidade” com seu corolário, a noção de “sociedades de referência” alternativas (Tiryakian, 1985 a). Sustentase que o modelo americano pode não ser necessariamente relevante para as sociedades póscomunistas, e que em geral o padrão ocidental de modernização não é necessariamente superior, exportável e aplicável em qualquer lugar. Surgem, com freqüência, sugestões no sentido de se considerar seriamente o Japão e os “Tigres Asiáticos” (NICs) como os exemplos mais relevantes. 5. Em lugar de um processo uniforme de modernização, uma imagem mais diversificada é proposta, Indicase que em várias áreas da vida social a modernização tem tempos, ritmos e seqüências diferentes, e, com efeito, uma dessincronização dos esforços modernizadores tende a aparecer. Ralf Dahrendorf adverte para o “dilema dos três relógios” que afronta as sociedades póscomunistas e afirma que, enquanto na área da reforma constitucion al legal seis meses podem ser suficientes, n o domínio econômico seis anos pode ser muito pouco. No nível mais profundo dos modos de vida, atitudes e valores constituintes da “sociedade civil” moderna, a renovação pode durar gerações (Dahrendorf, 1990). 6. Um retrato m e n o s otimista da modernização deixa de lado o voluntarismo ingênuo de algumas antigas teorias. A experiência das sociedades póscomunistas mostra claramente que nem tudo é possível e alcançável e nem depende da mera vontade política. Uma ênfase bem maior é colocada nos obstáculos, barreiras, “atrito” (Etzioni, 1991; Sztompka, 1992) e também nos inevitáveis retrocessos e rupturas da modernização. 7. Em lugar da preocupação quase exclusiva'com o crescimento econômico, muito maior atenção é dirigida para os valores humanos, atitudes, significados simbólicos e códigos culturais, vale dizer o “intangível e imponderável” (Sztompka, 1991a), como prérequisitos para
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uma modernização bemsucedida. A noção clássica de “personalidade moderna” é retomada, mas recebe um papel diferente; ela é tratada não mais como resultado esperado dos processos de modernização, mas como precondição necessária para o desenvolvimento econômico auto sustentado. 8. Corrigese o viés antitradicionalista da teoria original quando se destaca que as tradições nativas às vezes ocultam importantes temas pró modernização. A rejeição da tradição pode provocar resistências fortes, tornandose contraproducente. Propõese então explorála, descobrindose “tradições de modernização” que serão tratadas como legitimação de esforços modernizadores atuais. Isso pode ser particularmente relevante para as antigas sociedades socialistas, que chegaram a experimentar certos períodos de crescimento capitalista e evolução democrática antes do longo episódio de “falsa modernidade” em que estiveram congeladas como Estados prémodernos (p. ex. Tchecoslováquia e Polônia no período entre as duas guerras). 9. A divisão interna das sociedades póscomunistas, de um lado enclaves de modernidade resultantes da industrialização e urbanização forçadas, de outro vastas áreas prépiodernas (atitudes e modos de vida, instituições políticas, composição de classe etc.), abre uma questão estratégica central: o que fazer com os vestígios tangíveis do “socialismo real”, p. ex. as gigantescas empresas industriais estatais, quase todas superadas tecnologicamente. A principal discussão se dá entre os proponentes da abordagem “BigBang” (Sachs, Âslund, Balcerowicz), que advogam a completa desconstrução dos remanescentes econômicos, políticos e culturais do socialismo e a modernização a partir do zero, e os “gradualistas”, que gostariam de salvar a herança existente mesmo ao custo de um avanço mais lento para a modernidade. Como os argumentos dos dois lados são fortes, a questão permanece em aberto. 10. O último fator a tornar o atual esforço de modernização das sociedades póscomunistas diferente e mais problemático do que o dos países do terceiro mundo ao final da Segunda Guerra Mundial é o clima ideológico que prevalece nas “sociedadesmodelo” do Ocidente desenvolvido. Ao final do século X X , a era da “modernidade triunfante”, com 2 43
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sua prosperidade, seu otimismo e seu ímpeto expansionista, parece haver terminado. A crise, e não o progresso, se torna o leitmotiv da donsciência social (Holton, 1990). Uma aguda consciência dos efeitos “bumerangue” e colaterais da modernidade produzem desencanto, decepção e mesmo a sua total rejeição. No nível teórico, o “pósmodernis mo” se torna a moda do dia. É como se as sociedades ocidentais estivessem prontas para saltar do trem da modernidade, cansadas da jornada, no exato momento em que o Leste póscomunista tenta, freneticamente, embarcar. Em tal situação, é mais difícil encontrar suporte ideológico para um esforço de modernização desprovido de ambigüidade e que atue sob a égide da democracia liberal e da economia de mercado — a única direção concebível se descartamos a alternativa fascista e alguma misteriosa “Terceira Via”. A descrição geral deste predicamento peculiar tem de encontrar o seu lugar no interior de uma teoria da modernização revisada. A teoria da neomodernização está, desse modo, expurgada de todas as implicações evolucionistas e desenvolvimentistas; ela não supõe qualquer meta única e necessária nem um curso irreversível de mudança histórica. Antes, a modernização é vista como um processo historicamente contingente de construção, disseminação e legitimação das instituições e valores da modernidade: democracia, mercado, educação, administração racional, autodisciplina, cultura do trabalho etc. Modernizarse (ou escapar da “falsa modernidade”) ainda constitui um desafio vital para as sociedades póscomunistas. Conseqüentemente, a teoria revisada defende que a viabilidade da modernização permanece. Se n®s concentrarmos agora para a teoria da convergência, o trabalho analítico será mais simples porque se aplica a maior parte da discussão acima. Mas há também particularidades a exigir um breve comentário. Como recordamos, a teoria da convergência tratou expressamente da divisão entre o primeiro e o segundo mundos (sociedades industriais desenvolvidas e países socialistas em processo de industrialização), sustentando que a “lógica do indusrrialismo” subjacente, de 244
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natureza tecnológica, produzirá inevitavelmente uma recíproca afinidade entre suas esferas econômica, política e cultural. Desde este enfoque, acontecimentos históricos recentes são até mais relevantes do que no caso da teoria da modernização. Três lições, pelo menos, a serem tiradas da queda do comunismo, puseram em dúvida certos princípios da teoria da convergência. Primeiro , a idéia da mutualidade, ou reciprocidade, mostrouse simplesmente falsa. Em vez da aproximação dos dois sistemas, cada um absorvendo um pouco da sua contraparte e daí resultando uma espécie de “tercei raforma”, um novo regime sociopolítico, estamos testemunhando na verdade um fluxo totalmente unidirecional, em que os padrões ocidentais se tornam invariavelmente dominantes e, a o final, completamente vitoriosos. Segundo, a teoria da convergência previa um entrelaçamento gradual e pacífico de componentes dos dois sistemas e não a desintegração súbita e quebra definitiva do mundo comunista. Ela vislumbrou uma lenta evolução do “socialismo reaP’na via da adoção de padrões ocidentais e não uma revolução rápida e radical. Terceiro, o mais poderoso dos fatores que conduziram à revolução não foi a disseminação de alta tecnologia nas sociedades socialistas. Muito longe disso. O fator psicológico, as aspirações estimuladas pelo “efeitodemonstração” dos padrões ocidentais, parece ter sido crucial. Dentre essas, ainda que não dominante, estava a aspiração por tecnologias desenvolvidas. Não se tratou, pois, do impulso das tecnologias ocidentais, como previu a teoria, mas da força de tração exercida pelas aspirações por tais tecnologias em condições de profundo atraso tecnológico. Não foi porque os países socialistas se tornaram modernizados tecnologicamente, mas porque suas tecnologias subdesenvolvidas se tornaram insuportáveis para as pessoas nas condições de competição globalizada e janelas abertas para o mundo (fluxo de informações, pessoas, imagens e idéias). O exemplo das teorias da modernização e da convergência demonstrara de que modo os acontecimentos históricos podem fornecer estímulos poderosos para se repensar,reexaminar e revisar pela base aquelas teorias sociológicas da mudança que têm relevância empírica (histórica) direta. As teorias da modernização e da convergência adquirem nova
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vitalidade nas novas circunstâncias históricas, servindo como úteis ins' trumentos explicativos ou interpretativos dos fenômenos da transição pós-comunista.
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