ŠRIMAD BHAGAVATAM Prvo pevanje "Stvaranje" 1. Pitanja mudraca 1. O Gospodine moj, Šri Krišna, sine Vasudeva, o sveprožimajuća Božanska Ličnosti, odajem Ti svoje cenjeno poštovanje. Meditiram na Gospodina Šri Krišnu, jer je Apsolutna Istina i prvobitni uzrok svih uzroka stvaranja, održavanja i uništenja materijalnih univerzuma. Posredno i neposredno je svestan svih manifestacija i nezavisan je, jer osim Njega nema drugog uzroka. On je bio taj koji je prvi objavio znanje u srce Brahmadžija, izvornog živog bića. Čak je i velike mudrace i polubogove stavio u iluziju, kao što je neko zbunjen iluzornom predstavom vatre viđene u vodi, ili kopna koje se odslikava na vodi. Samo zbog Njega, materijalni univerzumi, privremeno manifestovani pomoću reakcija triju guna, izgledaju stvarni, iako nisu. Zato meditiram na Njega, Gospodina Šri Krišnu, koji večno postoji u transcendentalnom prebivalištu koje je zauvek oslobođeno od iluzornih predstava materijalnog sveta. Meditiram na Njega (pozitivno razmišljam o Njemu), jer je Apsolutna Istina. 2. Potpuno odbacujući sve pobožne delatnosti koje su materijalno motivisane, ova Bhagavata Purana izlaže najvišu istinu koju mogu da shvate samo one bhakte koje su potpuno čisti u srcu. Najviša istina je stvarnost koja se razlikuje od iluzije i za dobrobit je svih, jer iskorenjuje trostruke nevolje i bede. Ovaj prekrasni Bhagavatam koji je sastavio veliki mudrac Vyasadeva (u zrelim godinama) sam po sebi je dovoljan za spoznaju Boga. Kakva je onda potreba za bilo kojim drugim svetim spisom? Kad čovek pažljivo i ponizno čuje poruku Bhagavatama, takvim negovanjem znanja se Uzvišeni Gospodin utemeljuje unutar njegovog srca. 3. O iskusni i misaoni ljudi, probajte slatkoću Šrimad-Bhagavatama, zrelog ploda drveta želja vedskih spisa. Njegov nektarski sok je potekao sa usana Šrila Šukadeva Gosvamija i zbog toga je postao još ukusniji, iako su svi već ranije mogli da uživaju u njemu, uključujući i oslobođene duše. 4. Jednom su se veliki mudraci koje je predvodio mudrac Šaunaka okupili na svetom mestu u šumi Naimisaranye, da vrše veliku hiljadugodišnju žrtvu za zadovoljenje Gospodina i Njegovih bhakta. 5. Jednog dana, pošto su završili svoje jutarnje dužnosti zapalivši zrtvenu vatru i pošto su ponudili počasno sedište Šrila Suti Gosvamiju, veliki mudraci su sa velikim poštovanjem postavljali pitanja o sledećim temama. 6. Mudraci rekoše: Postovani Suta Gosvami, potpuno si slobodan od svih poroka. Dobro si upućen u sve svete spise koji su značajni za religiozan život, a i u Purane i istorijske priče, jer si ih učio pod pravilnim nadzorom i takođe si ih objasnio. 7. O Suta Gosvami, pošto si najstariji učeni vedantista, upoznat si sa znanjem Vyasadeva, 1
koji je inkarnacija Božanstva i takođe poznaješ druge mudrace koji su potpuno upućeni u sve vrste fizičkog i metafizičkog znanja. 8. I zato što si ponizan, tvoji duhovni učitelji su te obdarili svim blagoslovima koji se podare plemenitom učeniku. Prema tome, možeš nam reći sve što si naučio od njih. 9. Blagoslovljen si dugim životom i zato te molimo da nam na lako razumljiv način objasniš ono što si utvrdio da je apsolutno i najviše dobro za sve ljude. 10. O učeni, u ovom gvozdenom dobu ljudi kratko žive. Svadljivi su, lenji, zavedeni, nesretni i, iznad svega, uvek uznemireni. 11. Ima mnogo vrsta svetih spisa i u svima postoje mnoge propisane dužnosti koje se mogu naučiti tek nakon mnogih godina proučavanja u njihovim različitim podelama. Prema tome, o mudrače, molimo te da izabereš srž tih svetih spisa i objasniš ih za dobrobit svih živih bića, tako da po tim uputstvima njihova srca mogu da budu potpuno zadovoljna. 12. Budi blagoslovljen, o Suta Gosvami. Ti znaš u kom se cilju pojavila Božanska Ličnost u materici Devaki kao njen sin. 13. O Suta Gosvami, žarko želimo da naučimo o Božanskoj Ličnosti i Njenim inkarnacijama. Molimo te da nam objasniš ta učenja koja su predali prošli učitelji (ačarye), jer se čovek duhovno uzdiže i kad govori o njima i kad ih sluša. 14. Živa bića koja su zapletena u zamršenu mrežu rođenja i smrti mogu da budu oslobođena odmah, čak ako nesvesno pevaju Sveto Ime Krišne, kojega se boji personifikovani strah. 15. O Suta, svi veliki mudraci koji su potpuno prihvatili utočište lotosovih stopala Gospodina mogu odmah da posvete one koji dođu u dodir s njima, dok vode Gange mogu da posvete tek nakon duge upotrebe. 16. Zar ima nekoga ko želi oslobođenje od poroka u dobu svađe, a da ne želi da sluša o veličanstvenoj slavi Gospodina? 17. Njegova transcendentalna dela su veličanstvena i milostiva i veliki učeni mudraci kao što je Narada pevaju o njima. Molimo te, prema tome, govori nama, koji žarko želimo da slušamo o zabavama koje je vršio u Svojim različitim inkarnacijama. 18. O mudri Suta, molimo te da nam ispričaš o transcendentalnim zabavama mnogih inkarnacija Uzvišenog Gospodina. Takvi povoljni pothvati i zabave Gospodina, vrhovnog upravitelja, vrše se pomoću Njegovih unutrašnjih moći. 19. Nikada se ne umorimo da slušamo o transcendentalnim zabavama Božanske Ličnosti koju slavimo himnama i molitvama. Oni koji su razvili privlačnost prema transcendentalnim odnosima s Njim, svakog trenutka uživaju u slušanju o Njegovim zabavama. 20. Gospodin Šri Krišna, Božanska Ličnost, zajedno sa Balaramom, igrao se kao ljudsko biće i tako prerušen je učinio mnoga nadljudska dela. 21. Pošto dobro znamo da je doba Kali već otpočelo, sakupili smo se ovde, na ovom svetom mestu, da dugo slušamo transcendentalnu poruku Božanstva i na taj način vršimo žrtvu. 22. Mislimo da smo voljom proviđenja susreli Tvoju Božansku Milost samo da bi mogli da te prihvatimo za kapetana broda onih koji žele da pređu neprebrodiv okean Kali koji kvari sve dobre osobine ljudskog bića. 23. Pošto se Šri Krišna, Apsolutna Istina, gospodar svih mističnih moći, vratio u Svoj dom, molimo te reci nam, ko se sada brine o religioznim principima. 2
2. Božanstvenost i božanska služba 1. Pošto je Ugrašrava (Suta Gosvami), sin Romaharšane, bio potpuno zadovoljan savršenim pitanjima brahmana, zahvalio im se, a zatim pokušao da odgovori. 2. Šrila Suta Gosvami reče: Odajem svoje ponizno poštovanje tom velikom mudracu (Šukadevi Gosvamiju) koji može da uđe u srca svih. Kada je otišao da prihvati odvojeni red života (sannyasu), ostavljajući dom a da se nije podvrgao procesu pročišćenja, ili ceremonijama kojih se pridržavaju više kaste, njegov je otac, Vyasadeva, bojeći se da će biti odvojen od njega, povikao: "O sine moj!" Uistinu, samo je drveće, koje je bilo obuzeto istim osjećajima odvojenosti, uzvratilo odjekom i tako odgovorilo duboko ožalošćenom ocu. 3. Odajem svoje ponizno poštovanje njemu (Šuki) duhovnom učitelju svih mudraca, sinu Vyasadeva. Pošto ju je usvojio ličnim iskustvom, izgovorio je ovu najpoverljiviju dopunu suštini vedskog znanja iz svoje velike samilosti za one grube materijaliste koji se bore da pređu preko najtamnijih predela materijalnog postojanja. 4. Pre nego što saopštimo ovaj Šrimad-Bhagavatam koji je samo oružje za naše osvajanje, treba da odamo ponizno poštovanje Božanskoj Ličnosti, Narayanu, Nara-Narayana Rišiju, najsavršenijem ljudskom biću, majci Sarasvati, boginji znanja i Šrila Vyasadevu, autoru. 5. O mudraci, pravilno ste me upitali i vaša su pitanja valjana, jer se odnose na Gospodina Krišnu i zbog toga su značajna za blagostanje sveta. Jedino su pitanja te vrste sposobna da potpuno zadovolje dušu. 6. Vrhovno zanimanje (dharma) za čitavo čovečanstvo je ono kojim ljudi mogu da postignu službu predanog poštovanja punu ljubavi prema transcendentalnom Gospodinu, koja mora da bude nemotivisana i neprekidna da bi potpuno zadovoljila dušu. 7. Predano služeći Božansku Ličnost, Šri Krišnu, čovek može odmah da stekne bezuzročno znanje i odvojenost od sveta. 8. Delatnosti zanimanja koje čovek obavlja prema svom vlastitom položaju su samo beskoristan rad, ako ne izazivaju privlačnost za poruku Božanske Ličnosti. 9. Sva zanimanja su sigurno namenjena za konačno oslobođenje i nikada ne smeju da se obavljaju radi materijalnog dobitka. Pored toga, mudraci kažu da onaj ko je zaokupljen krajnjim zanimanjem, uzvišenom službom, nikad ne sme da koristi materijalni dobitak za zadovoljavanje čula. 10. Životne želje nikad ne smeju da budu usmerene prema čulnom zadovoljenju. Osoba mora jedino da želi zdravi život, ili samoodržavanje, pošto ljudsko biće treba da se raspituje o Apsolutnoj Istini. Ništa drugo ne sme da bude cilj njegovog delovanja. 11. Učeni transcendentalisti koji poznaju Apsolutnu Istinu nazivaju tu nepodvojenu supstancu Brahman, Paramatma ili Bhagavan. 12. Ozbiljan, mudar učenik, dobro opremljen znanjem i odvojenošću, spoznaje tu Apsolutnu Istinu službom predanog poštovanja u smislu onog što je čuo iz Vedanta-sruti. 13. O najbolji među dvaput rođenima, zato je zaključeno da je zadovoljenje Božanske Ličnosti najviše savršenstvo koje neko može da postigne vršenjem dužnosti propisane za njegovo vlastito zanimanje prema kastinskim podelama i redovima života. 14. Prema tome, s jednousmerenom pažnjom, svako treba neprestano da sluša, slavi, seća se i obožava Božansku Ličnost koja je zaštitnik bhakta. 15. Sa mačem u ruci, inteligentan čovek seče vezujuću užad povratnog delovanja (karme) sećajući se Božanske Ličnosti. Prema tome, ko neće da obrati pažnju na njegovu poruku? 3
16. O dvaput rođeni mudraci, služeći one bhakte koji su sasvim oslobođeni od svih poroka, čini se velika služba, kojom čovek stiče privlačnost za slušanje poruka Vasudeva. 17. Šri Krišna, Božanska Ličnost koja je Paramatma (Nad'duša) u srcu svakoga i dobročinitelj iskrenog bhakte, čisti želju za materijalnim uživanjem iz srca bhakte koji je razvio žarku želju da sluša Njegove poruke koje su u sebi besprekorne i pune vrline kada se pravilno slušaju i pevaju. 18. Redovno prisustvujući predavanjima o Bhagavatamu i služeći čistog bhaktu, sve što smeta srcu, gotovo potpuno se uništava i služba s puno ljubavi posvećena Božanskoj Ličnosti, koja se veliča transcendentalnim pesmama, utemeljuje se kao neopoziva činjenica. 19. Čim se neopozivo služenje s puno ljubavi utemelji u srcu, posledice veujućih sila materijalne prirode (gune) strasti i neznanja, kao što su požuda, želja i pohlepa, nestaju iz srca. Tada se bhakta utemeljuje u vrlini i postaje potpuno sretan. 20. Tako utemeljen u stanju čiste vrline, čovek čiji je um oživljen u dodiru sa službom predanog poštovanja posvećenom Gospodinu, stiče pozitivno naučno znanje o Božanskoj Ličnosti u stanju oslobođenja od sve vezanosti za materijalno. 21. Tako je presečen čvor u srcu i sve bojazni i sumnje su sasvim sasečene. Lanac plodonosnih delatnosti se prekida kada vidi osobeno biće kao gospodara. 22. Sigurno su zato od pamtiveka transendentalisti služili Gospodina Krišnu, Božansku Ličnost, s predanošću, ljubavlju i velikom radošću, jer služba predanog poštovanja oživljuje dušu. 23. Transcendentalna Božanska Ličnost je posredno povezana sa tri gune – vezujuće sile materijalne prirode, tj. vrlinom, strašću i neznanjem i samo zbog stvaranja, održavanja i uništenja materijalnog sveta poprima tri kvalitativna oblika Brahme, Višnua i Šive. Od te trojice, sva ljudska bića mogu da postignu krajnju dobrobit od Višnua, oblika gune vrline. 24. Drvo za ogrev je preobražena zemlja, ali je dim bolji od sirovog drveta. A vatra je jošbolja, jer pomoću vatre možemo da primimo doborbit višeg znanja (kroz vedske žrtve). Slično, strast (radžas) je bolja od neznanja (tamas), ali je vrlina najbolja, jer pomoću vrline možemo da dođemo do spoznaje Apsolutne Istine. 25. Ranije su svi veliki mudraci služili Božansku Ličnost zbog Njenog postojanja iznad triju vezujućih sila materijalne prirode (guna). Obožavali su Ga da bi postali slobodni od materijalnih uslova i tako primili krajnju dobrobit. Ko god sledi takve velike autoritete, pogodan je da se oslobodi iz materijalnog sveta. 26. Oni koji ozbiljno žele da postignu oslobođenje, sigurno ne zavide nikome i poštuju svakoga. Uprkos tome, odbacuju užasne i sablasne oblike nekih polubogova i obožavaju jedino sve blažene oblike Gospodina Višnua i Njegovih potpunih delova. 27. Oni koji su u gunama strasti i neznanja obožavaju praočeve, ostala živa bića i polubogove koji se brinu o kosmičkom uređenju, jer su potaknuti željom da materijalno iskoriste žene, bogatstvo, snagu i potomstvo. 28-29. Šri Krišna, Božanska Ličnost je krajnji cilj znanja u objavljenim svetim spisima. Savrha vršenja žrtava je da se On zadovolji, a yoge da Ga se spozna. Sve plodonosne delatnosti na kraju jedino On nagrađuje. Vrhovno je znanje i sve oštre strogosti se vrše da bi Ga se spoznalo. Religija (dharma) znači da se služi sa ljubavlju; najviši je cilj života. 30. Na početku materijalnog stvaranja, ta Apsolutna Ličnost (Vasudeva), u Svom transcendentalnom položaju je stvorio energije uzroka i posledice posredstvom vlastite unutrašnje energije. 4
31. Nakon što je stvorio materijalnu supstancu, Gospodin (Vasudeva) se proširio i ušao u nju. Iako je unutar vezujućih sila materijalne prirode (guna) i izgleda kao jedno od stvorenih bića, uvek je potpuno prosvetljen u Svom transcendentalnom položaju. 32. Gospodin, Nad-duša, prožima sve, kao što vatra prožima drvo i tako izgleda da ima različite oblike iako je Apsolutno, jedinstveno biće koje uvek ostaje isto. 33. Nad-duša ulazi u tela stvorenih bića koja su pod uticajem guna materijalne prirode i prouzrokuje da uživaju ili ispaštaju posledice tih guna preko suptilog uma. 34. Tako Gospodar univerzuma održava sve planete nastanjene polubogovima, ljudima i nižim životinjama. Preuzimajući uloge inkarnacija, zabavlja se da bi doveo natrag one koji su pod uticajem čiste vrline.
3. Krišna je izvor svih inkarnacija 1. Suta reče: Na početku stvaranja, Gospodin se prvo ispoljio u kosmičkom obliku purusa inkarnacije i manifestovao sve elemente, potrebne za stvaranje materijalnog sveta. I tako je prvo stvotreno šesnaest načela materijalne delatnosti. To je bilo u svrhu stvaranja materijalnog univerzuma. 2. Potpuna emanacija puruse leži na vodi univerzuma; iz jezera na pupku Njegovog tela niče lotosova stabljika, na čijem vrhu se manifestuje Brahma, gospodar svih inženjera u univerzumu. 3. Veruje se da su svi planetarni sistemi univerzuma smešteni na protežnom telu puruse, ali On nema ničeg zajedničkog sa stvorenim materijalnim sastojcima; Njegovo telo je večno u najuzvišenijem čistom duhovnom postojanju. 4. Svojim savršenim očima bhakte vide zadivljujući transcendentalni oblik puruse koji ima hiljadu nogu, bedara, ruku i lica. U tom telu postoji hiljadu glava, ušiju, očiju i noseva koji su ukrašeni hiljadama kaciga, sjajnim minđušama i vencima cveća. 5. Taj oblik (druga manifestacija puruse) je izvor i neuništivo seme raznovrsnih inkarnacija unutar univerzuma. Od sastavnih delića tog oblika su stvorena različita živa bića, kao polubogovi, ljudi i ostala bića. 6. Pre svega, na početku stvaranja su bila četiri neoženjena sina Brahme (Kumare) koji su se pridržavali zaveta celibata i podvrgli oštrim strogostima u cilju spoznaje Apsolutne Istine. 7. Vrhovni uživalac svih žrtava je poprimio inkarnaciju vepra (druga inkarnacija) i za blagostanje Zemlje, podigao ju je iz nižih predela univerzuma. 8. U mileniju rišija, Božanska Ličnost je prihvatila treću opunomoćenu inkarnaciju u obliku Devaršija Narade, koji je veliki mudrac među polubogovima. On je skupio tumačenja Veda koja govore o službi predanog poštovanja i koja podstiču na neplodonosno delovanje (koje ne povlači za sobom nikakvu materijalnu posledicu). 9. U četvrtoj inkarnaciji, Gospodin je postao Nara i Narayana, blizanci, sinovi žene kralja Dharme. Tako se podvrgao oštrim i primernim pokorama da bi ovladao čulima. 10. Peta inkarnacija, po imenu Gospodin Kapila je najistaknutija među savršenim bićima. Objasnio je Asuri brahmani stvaralačke elemente i metafiziku, jer se tokom vremena to znanje izgubilo. 11. Šesta inkarnacija puruse je bio sin mudraca Atrija. Rodio se iz materice Anasuye, koja je molila za inkarnaciju. Govorio je o transcendentalnoj nauci Alarki, Prahladi i drugima 5
(Yaduu, Haihayi, itd). 12. Sedma inkarnacija je bio Yadžna, sin Pradžapati Ručija i njegove žene Akuti. Upravljao je za vreme smene Svayambhuva Manua a pomagali su Mu polubogovi kao što je Njegov sin Yama. 13. Osma inkarnacija je bio kralj Rišabha, sin kralja Nabhija i njegove žene Merudevi. U toj inkarnaciji je Gospodin pokazao put savršenstva, koji slede oni koji su potpuno ovladali čulima i koje poštuju svi redovi života. 14. O brahmani, u devetoj inkarnaciji, na molbu mudraca, Gospodin je prihvatio telo kralja (Prithua) koji je obrađivao zemlju da bi dala razne plodove i zbog toga je bila lepa i privlačna. 15. Kada je došlo do potopa posle perioda Caksusa Manua i čitav je svet bio duboko u vodi, Gospodin je poprimio oblik ribe i zaštitio Vaivasvata Manua, održavajući ga na lađi. 16. Jedanaesta inkarnacija Gospodina je uzela oblik kornjače čiji je oklop služio kao središnja osa za brdo Mandaracala, koje su teisti i ateisti univerzuma koristili kao štap za pravljenje maslaca. 17. U dvanaestoj inkarnaciji, Gospodin se pojavio kao Dhanvantari, a u trinaestoj je opčinio i zaveo ateiste čarobnom lepotom žene, a nektar dao polubogovima da ga piju. 18. U četrnaestoj inkarnaciji, Gospodin se pojavio kao Nrisimha i Svojim noktima rastrgao jako telo ateiste Hiranyakasipua, kao što stolar raskoli trsku. 19. U petnaestoj inkarnaciji, Gospodin je poprimio oblik patuljka-brahmana (Vamana) i posetio žrtvenu arenu Maharadža Balija. Iako je u srcu želeo da zadobije kraljevstvo tri planetarna sistema, jedino je zamolio dar od tri koraka zemlje. 20. U šesnaestoj inkarnaciji Božanstva, Gospodin (kao Bhrigupati) je uništio administrativnu klasu (kšatriye) dvadeset i jedan put, pošto je bio ljut na njih što su se pobunili protiv brahmana (intelektualne klase). 21. Zatim, u sedamnaestoj inkarnaciji Božanstva, Šri Vyasadeva se pojavio u materici Satyavati preko Parasare Munija i podelio jednu Vedu u nekoliko grana i podgrana, videći da su ljudi uglavnom manje inteligentni. 22. U osamnaestoj inkarnaciji, Gospodin se pojavio kao kralj Rama. Da bi učinio neko delo koje bi zadovoljilo polubogove, pokazao je nadljudske moći kontrolišući Indijski okean, a zatim je ubio kralja ateista, Ravanu, koji je bio s druge strane mora. 23. U devetnaestoj i dvadesetoj inkarnaciji, Gospodin je sišao kao Gospodin Balarama i Gospodin Krišna u Vrišni porodici (Yadu dinastiji) i čineći to je otklonio teret sveta. 24. Zatim, na početku Kali-yuge, Gospodin će se pojaviti kao Gospodin Buda, sin Anjane, u provinciji Gaya, samo u cilju obmanjivanja onih koji zavide vernim teistima. 25. Zatim, na prelazu između dve yuge, Gospodar stvaranja će se roditi kao inkarnacija Kalki i postaće sin Višnu Yase. U to vreme će se vladari zemlje degradirati u razbojnike. 26. O brahmani, Gospodinove inkarnacije su bezbrojne, kao rečice koje ističu iz neiscrpnih izvora vode. 27. Svi Rišiji, Manui, polubogovi i potomci Manua, koji su naročito moćni, potpuni su delovi ili delovi potpunih delova Gospodina. To takođe uključuje Pradžapatije. 28. Sve gore spomenute inkarnacije su bile potpuni delovi ili delovi potpunih delova Gospodina, ali Gospodin Šri Krišna je izvorna Božanska Ličnost. Sve se one pojavljuju na planetama kad god ateisti unesu zbrku i nemir. Gospodin se inkarnira u raznim dobima da bi zaštitio pobožne. 29. Ko god pažljivo, s ljubavlju i predanošću govori o tajanstvenim pojavama Gospodina, 6
ujutro i uveče, oslobađa se svih živoptnih nevolja i beda. 30. Shvatanje oblika Gospodina (virat-rupa), kao što se pojavljuje u materijalnom svetu, je prividno. Ono treba da omogući manje inteligentnim ljudima (i početnicima) da se prilagode ideji da Gospodin ima oblik, ali On zapravo nema materijalni oblik. 31. Vazduh nosi oblake i prašinu, ali manje inteligentne osobe kažu da je nebo oblačno, a vazduh prljav. Slično, oni takođe pridaju materijalna telesna shvatanja duhovnoj duši. 32. Osim grubog, postoji drugo, suptilno shvatanje oblika koji nema spoljašnji lik i koji ne može da se vidi, čuje i manifestuje. Živo biće ima oblik izvan ovog suptilnog, inače ne bi moglo da se ponovo rađa. 33. Kad god doživi samospoznajom, da ni gruba ni suptilna tela nemaju ništa zajedničko sa čistim osobenim bićem, u to vreme vidi sebe kao i Gospodina. 34. Ako iluzorna energija popusti i živo biće se milošću Gospodina, potpuno obogati znanjem, tada postane odjednom prosvetljeno samospoznajom i tako se učvrsti u svojoj vlastitoj slavi. 35. Tako učeni ljudi opisuju rođenje i delatnosti nerođenog i neaktivnog koga nije moguće otkriti čak ni u vedskoj književnosti. On je Gospodar srca. 36. Gospodin, čije su delatnosti uvek neokaljane, gospodar je šest čula i potpuno obiluje sa šest obilja. Stvara sve manifestovane univerzume, održava ih i uništava, a da se ni najmanje ne uznemiri. Nalazi se u svakom živom biću i uvek je nezavisan. 37. Budalasti ljudi sa siromašnim fondom znanja ne mogu da poznaju transcendentalnu prirodu oblika, imena i delatnosti Gospodina, koji igra kao glumac u drami; ne mogu da izraze tako nešto ni spekulacijom ni rečima. 38. Jedino oni koji iskreno, neprekidno i povoljno služe lotosova stopala Gospodina Krišne, koji u ruci nosi točak kočije, mogu da znaju stvoritelja svemira u Njegovoj punoj slavi, moći i transcendenciji. 39. Jedino postavljajući takva pitanja u ovom svetu, čovek može da bude uspešan i da ima savršeno znanje, jer takva pitanja pobuđuju transcendentalnu zanosnu ljubav prema Božanskoj Ličnosti koja je vlasnik svih univerzuma i jamče stoprocentnu zaštitu od užasnog ponavljanja rođenja i smrti. 40. Ovaj Šrimad-Bhagavatam je književna inkarnacija Boga, a sastavio ga je Šrila Vyasadeva, inkarnacija Boga. Namenjen je krajnjem dobru svih ljudi i sveuspešan je, sveblažen i svesavršen. 41. Šri Vyasadeva ga je predao svom sinu, koji je najpoštovaniji među samospoznatima, pošto je izvukao suštinu svih vedskih književnosti i istorija univerzuma. 42. Šukadeva Gosvami, sin Vyasadeva, je zatim saopštio Bhagavatam velikom caru Parikšitu, koji je sedeo na obali Gange okružen mudracima čekajući smrt, ne uzimajući ništa da jede niti pije. 43. Ova Bhagavata Purana blista kao sunce i pojavila se upravo posle odlaska Gospodina Krišne u vlastito prebivalište, praćenog religijom, znanjem, itd. Osobe koje su izgubile vid zbog guste tame neznanja u dobu Kali, dobiće svetlost od ove Purane. 44. O učeni brahmani, kada je Šukadeva Gosvami tamo govorio Bhagavatam (u prisustvu cara Parikšita), slušao sam ga sa napetom pažnjom i tako sam, njegovom milošću, naučio Bhagavatam od tog velikog i moćnog mudraca. Sada ću pokušati da vam omogućim da čujete isti sadržaj kako sam ga naučio od njega i onako kako sam ga spoznao.
7
4. Pojava Šri Narade 1. Pošto je čuo Sutu Gosvamija kako govori, Šaunaka Muni, koji je bio stariji, učeni vođa svih rišija, uključenih u toj produženoj žrtvenoj ceremoniji, čestitao je Suti Gosvamiju oslovljavajući ga na sledeći način. 2. Šaunaka reče: O Suta Gosvami, najsretniji si i najpoštovaniji od svih koji mogu da govore i recituju. Molimo te da nam ispričaš pobožnu poruku Šrimad-Bhagavatama, koju je izgovorio veliki i moćni mudrac Šukadeva Gosvami. 3. U koje vreme i na kojem mestu je to prvo počelo i koji je bio povod tome? Otkuda je Krišna-dvaipayana Vyasa, veliki mudrac, dobio nadahnuće da sastavi ovu književnost? 4. Njegov (Vyasadevin) sin je bio veliki bhakta, uravnoteženi monista, čiji je um bio uvek učvršćen u monizmu. Bio je transcendentalan prema svetovnim delatnostima, ali, ne pokazujući se kao takav, izgledao je kao neznalica. 5. Dok je Šri Vyasadeva sledio sina, lepe mlade devojke, koje su se kupale nage, pokrile su tkaninom tela, iako sam Šri Vyasadeva nije bio neodeven. Ali nisu tako učinile kad je prolazio njegov sin. Mudrac ih je pitao o tome, a mlade devojke su odgovorile da je njegov sin pročišćen i kad ih gleda ne pravi razliku između muškarca i žene, što je činio mudrac. 6. Kako su ga (Šrila Šukadeva, sina Vyase) prepoznali građani kad je ušao u grad Hastinapur (sada Delhi), nakon lutanja provincijama Kuru i Jangala, naizgled kao da je lud, nem i zaostao? 7. Kako se to desilo da je kralj Parikšit dobio priliku da sretne mudraca, koji je mogao da mu ispeva ovu veliku transcendentalnu suštinu Veda (Bhagavatam)? 8. On (Šukadeva Gosvami) je imao običaj da ostane na vratima nekog domaćina samo koliko je potrebno da se pomuze krava. I to je činio samo da bi posvetio taj dom. 9. Rečeno je da je Maharadža Parikšit veliki prvoklasni bhakta Gospodina i da su i njegovo rođenje i delatnosti zadivljujuće. Molimo da nam pričaš o njemu. 10. Bio je veliki car i posedovao je sva obilja i kraljevstva koje je nasledio. Bio je tako uzvišen da je povećavao ugled dinastije Pandua. Zašto je ostavio sve da bi seo na obalu Gange i postio do smrti? 11. Bio je tako veliki car da bi svi neprijatelji dolazili i poklonili se do njegovih stopala i predali sve svoje bogatstvo za vlastitu dobrobit. Bio je pun mladosti i snage i posedovao je nenadmašiva kraljevska obilja. Zašto je želeo da ostavi sve, uključujući i život? 12. Oni koji su predani nameri Božanske Ličnosti žive samo za blagostanje, razvoj i sreću drugih; ne žive ni za kakav sebičan interes. Iako je car (Parikšit) bio slobodan od sve vezanosti za svetovna posedovanja, kako je mogao da ostavi smrtno telo, koje je bilo utočište i zaštita za druge? 13. Znamo da si stručan u objašnjenju značenja svih predmeta, osim nekih delova Veda i tako možeš da jasno objasniš odgovore na sva pitanja koja smo ti upravo postavili. 14. Suta Gosvami reče: Kad je drugi milenijum prešao u treći, veliki mudrac (Vyasadeva) se rodio Parasari, u materici Satyavati, kćerke Vasua. 15. Nekad davno se (Vyasadeva), pri izlasku sunca, okupao u vodama Sarasvati i seo sam da se koncentriše. 16. Veliki mudrac Vyasadeva je video odstupanja u dužnostima milenijuma. To se dešava 8
na Zemlji u različitim dobima, zbog neviđenih sila tokom vremena. 17-18. Veliki mudrac koji je imao potpuno znanje, mogao je da sagleda, svojim transcendentalnim pogledom, propadanje svega materijalnog, zbog uticaja tog doba. Mogao je takođe da vidi da će se bezvernim ljudima smanjiti trajanje života i da će biti nestrpljivi zbog nedostatka vrline. Tako je razmatrao za dobrobit i blagostanje ljudi u svim staležima i redovima života. 19. Video je da su žrtve spomenute u Vedama sredstva kojima se mogu pročistiti ljudska zanimanja, I da pojednostavi proces, podelio je jednu Vedu u četiri, da bi je učinio pristupačnom ljudima. 20. Prvobitni izvor znanja (Veda) je podeljen na četiri odvojena dela, ali istorijske činjenice i verodostojne priče koje su spomenute u Puranama se nazivaju peta Veda. 21. Pošto su Vede bile podeljene na četiri dela, Paila Riši je postao učitelj Rig Vede, Jaimini Sama Vede, a Vaišampayana je ostao slavan zbog Yadžur Vede. 22. Atharva Veda je bila poverena Sumantu Muniju Angiri, koji joj se predano posvetio, a mom ocu Romaharsani su poverene Purane i istorijski zapisi. 23. Svi ovi učeni ljudi su zatim predali njima poverene Vede mnogim učenicima, praučenicima i pra-praučenicima i tako su nastale dotične grane sledbenika Veda. 24. Tako je veliki mudrac Vyasadeva, koji je vrlo ljubazan prema masama neznalica, preuredio Vede tako da mogu da ih usvoje manje intelektualni ljudi. 25. Iz samilosti, veliki mudrac je mislio da bi bilo mudro da omogući ljudima da postignu krajnji cilj života. Tako je sastavio veliku istorijsku priču nazvanu Mahabharata za žene, radnike i prijatelje dvaput-rođenih. 26. O dvaput-rođeni brahmani, ipak njegov um nije bio zadovoljan, iako je postupao za potpuno blagostanje svih ljudi. 27. Tako je mudrac, nezadovoljan u srcu, odjednom počeo da razmišlja, jer je poznavao suštinu religije i rekao je u sebi: 28-29. Pod strogim disciplinskim zavetima sam smerno obožavao Vede, duhovnog učitelja i žrtveni dar. Takođe sam se pridržavao propisa i pokazao važnost učeničkog nasleđa objašnjenjem Mahabharate, kojom čak žene, šudre i ostali (prijatelji dvaput-rođenih) mogu da vide put religije. 30. Osećam da mi nešto nedostaje, iako sam lično potpuno opremljen svime što zahtevaju Vede. 31. Ovo može da bude zbog toga jer nisam posebno istakao službu predanog poštovanja posvećenu Gospodinu, koja je draga i savršenim bićima i pouzdanom Gospodinu. 32. Kao što je pre spomenuto, Narada je došao do kolibe Krišna-dvaipayana Vyase na obali Sarasvati upravo kad se Vyasadeva žalio na svoje nedostatke. 33. Pri povoljnom dolasku Šri Narade, Šri Vyasadeva je iz poštovanja ustao i obožavao ga, odajući mu duboko oštovanje ravno onome koje se iskazuje Brahmadžiju, stvoritelju.
5. Naradina uputstva Vyasadevu u vezi sa Šrimad-Bhagavatamom 1. Suta Gosvami reče: Tako mudrac među bogovima (Narada), udobno smešten i naizgled se smešeći, oslovi rišija među brahmanima (Vedavyasu). 2. Obraćajući se Vyasadevu, sinu Parasare, Narada je upitao: "Jesi li zadovoljan da se poistovećuješ sa telom ili umom kao predmetima samospoznaje?" 9
3. Tvoja istraživanja su otpuna, a proučavanja takođe dobro ispunjena i nema sumnje da si uradio veliko i lepo delo, Mahabharatu, koja je puna svih vrsta detaljno objašnjenih vedskih podataka. 4. Potpuno si opisao predmet o bezličnom Brahmanu kao i znanje koje se odatle stiče. Zašto bi očajavao uprkos svemu tome, misleći da nisi sve dovršio, moj dragi prabhu? 5. Šri Vyasadeva reče: Sve što si rekao o meni je savršeno tačno. Uprkos svemu tome, nisam smiren. Zato te pitam šta je pravi uzrok mog nezadovoljstva, jer si čovjek neizmjernog znanja i sin onoga (Brahme) koji je samorođen (bez svetovnog oca ili majke). 6. Gospodine moj! Sve što je tajanstveno je poznato tebi, jer obožavaš stvoritelja i uništavaoca materijalnog sveta i održavaoca duhovnog sveta, prvobitnu Božansku Ličnost, koja je transcendentalna prema trima gunama, vezujućim silama materijalne prirode. 7. Kao i sunce, Tvoja Dobrota mže posvuda da putuje u tri sveta i kao i vazduh, možeš da prodreš u svačije srce. Kao takav, isto si tako dobar kao i sveprožimajuć Nad-duša. Molim te, prema tome, pronađi nedostatak u meni, uprkos tome što sam potpuno zaokupljen transcendencijom pod disciplinskim propisima i zavetima. 8. Šri Narada reče: Ti zapravo nisi veličao uzvišene i neokaljane slave Božanske Ličnosti. Ta filozofija koja ne zadovoljava transcendentalna čula Gospodina se smatra bezvrednom. 9. Iako si veliki mudrac, vrlo si opširno opisao četiri principa koja počinju s pobožnim delima, a nisi opisao slave Vrhunske Ličnosti, Vasudeva. 10. One reči koje ne opisuju slave Gospodina, koji Sam jedino može da posveti atmosferu čitavog svemira, svete osobe smatraju nalik mestu hodočašća za gavrane. Pošto su svesavršene osobe stanovnici transcendentalnog prebivališta, ne nalaze u njima nikakvo zadovoljstvo. 11. S druge strane, ta književnost koja je puna opisa transcendentalne slave imena, proslavljenosti, oblika, zabava, itd. neizmernog Uzvišenog Gospodina različito je ostvarenje, puno transcendentalnih reči usmerenih prema izvršenju revolucije u bezbožnim životima ove svetske civilizacije. Takvu transcendentalnu knjižavnost, čak iako je nesaršeno sastavljena, slušaju, pevaju i prihvataju pročišćeni ljudi koji su sasvim pošteni. 12. Znanje o samospoznaji, iako možda oslobođeno od sve materijalne privlačnosti, ne izgleda dobro ako je lišeno shvatanja Nepogrešivog (Boga). Kakva je, onda, korist od plodonosnih delatnosti, koje su naravno bolne od samog početka i po prirodi prolazne, ako se ne iskoriste za službu predanog poštovanja posvećenu Gospodinu. 13. O Vyasadeva, Tvoja vizija je potpuno savršena, a dobar glas neokaljan. Ti si čvrst u zavetu i učvršćen u istinitosti. Tako možeš da misliš o Gospodinovim zabavama u transu za oslobođenje svih ljudi od materijalnog ropstva. 14. Što god želiš da opišeš, što je u viziji odvojeno od Gospodina, jednostavno deluje sa različitim oblicima, imenima i rezultatima, da uznemiri um kao što vetar ljulja čamac koji ne počiva na mirnom mestu. 15. Ljudi su po prirodi uglavnom skloni da uživaju, a ti si ih ohrabrio da to čine u ime religije. To je zaista za osudu i sasvim je nerazumno. Pošto su vođeni tvojim uputstvima, prihvatiće takve delatnosti u ime religije, a jedva će da se obaziru na zabrane. 16. Uzvišeni Gospodin je neograničen. Samo vrlo iskusna osoba, povučena od delovanja za sticanje materijalne sreće, zaslužuje da shvati ovo znanje o duhovnim vrednostima. Prema tome, onima koji se ne nalaze na tako dobrom položaju, zbog materijalne vezanosti, 10
Tvoja Dobrota treba da pokaže puteve transcendentalne spoznaje, opisujući transcendentalne delatnosti Uzvišenog Gospodina. 17. Onaj ko je zanemario svoja materijalna zanimanja da bi predano služio Gospodina može ponekad da padne dok je na nezrelom stupnju, pa ipak nema opasnosti da doživi neuspeh. S druge strane, abhakta, iako potpuno zauzet stalnim dužnostima, ne dobija ništa od toga. 18. Osobe koje su stvarno inteligentne i imaju filozofske sklonosti moraju da se trude samo za ostvarenje tog svrsishodnog cilja koji ne može da se postigne čak ni lutanjem od najviše planete (Brahmaloke), do najniže planete (Patale). Što se tiče sreće koja se dobija od čulnog uživanja, možemo da je samu po sebi postignemo tokom vremena, kao što nas blagovremeno snađu nevolje i bede, iako ih ne tražimo. 19. Dragi moj Vyasa, čak ako se desi da bhakta Gospodina Krišne ponekad padne na neki način, sigurno se ne podvrgne materijalnom postojanju kao drugi (plodonosni radnici, itd.), jer osoba koja je jednom okusila draž služenja lotosovih stopala Gospodina, ne može da učini ništa, već da se uvek ponovo seća tog zanosa. 20. Uzvišeni Gospodin Božanska Ličnost je Lično ovaj kosmos, a ipak je odvojen od njega. Samo iz Njega je proizašla ova kosmička manifestacija, u Njemu počiva i ulazi u Njega nakon uništenja. Tvoje dobro biće zna sve o tome, pa sam dao samo kratak pregled. 21. Tvoja Dobrota ima savršenu viziju. Ti sam možeš da poznaješ Nad-dušu, Božansku Ličnost, jer jer si prisutan kao potpuni deo Gospodina. Iako si nerođen, pojavio si se na ovoj Zemlji za blagostanje svih ljudi. Molim te, prema tome, mnogo jasnije opiši transcendentalne zabave Vrhunske Božanske Ličnosti Šri Krišne. 22. Učeni krugovi su pozitivno zaključili da pouzdana svrha napretka u znanju, pomoću vršenja strogosti, proučavanju Veda, žrtvovanja, mantranja himni i davanja milostinje, dostiže vrhunac u transcendentalnim opisima Gospodina, koji je opisan u izabranoj poeziji. 23. U Muni, u prošlom milenijumu sam bio rođen kao sin sluškinje koja je služila brahmane koji su bili sledbenici principa Vedante. Kad su živeli zajedno za vreme četiri meseca kišnog doba, lično sam ih služio. 24. Iako su po prirodi bili nepristrasni, ti sledbenici Vedante su me blagoslovili svojom bezuzročnom milošću. Što se mene tiče, bio sam samoovladan i nije me interesovalo da se igram, čak iako sam bio dečak. Uz to, nisam bio nestašan i nisam govorio više nego što je bilo potrebno. 25. Samo sam jednom, s njihovim dopuštenjem, uzeo ostatke njihove hrane i pošto sam to učinio, moji gresi su bili odjednom iskorenjeni. Tako čineći, postao sam prečišćen u srcu i u to vreme mi je postala privlaćna sama priroda transcendentalista. 26. O Vyasadeva, u tom društvu i milošću tih velikih vedantista, mogao sam da ih čujem kako opisuju zanimljive delatnosti Gospodina Krišne. I tako pažljivo slušajući, moja privlačnost za slušanje o Božanskoj Ličnosti se povećavala na svakom koraku. 27. O veliki mudrače, čim sam stekao privlačnost prema Božanskoj Ličnosti, moja pažnja da slušam o Gospodinu je bila postojana. I kako se ta draž razvijala, mogao sam da spoznam da sam samo iz neznanja prihvatio grube i suptilne pokrivače, jer smo i Gospodin i ja transcendentalni. 28. Tako sam za vreme dva godišnja doba - kišnog doba i jeseni - imao priliku da slušam te velikodušne mudrace kako stalno pevaju čiste slave Gospodina Harija. Kako je tok moje službe predanog poštovanja otpočeo, prekrivači guna strasti i neznanja su nestali. 11
29. Bio sam vrlo privržen tim mudracima. Ponašao sam se pristojno i svi moji gresi su bili iskorenjeni u njihovoj službi. U srcu sam imao jaku veru u njih. Ovladao sam čulima, a telom i umom sam ih strogo sledio. 30. Dok su odlazili, ti bhakti-vedante, koji su vrlo ljubazni prema siromašnim dušama, poučili su me tom najpoverljivijem znanju koje je podučavala Sama Božanska Ličnost. 31. Pomoću tog poverljivog znanja sam mogao jasno da shvatim uticaj energije Gospodina Šri Krišne, stvoritelja, održavaoca i uništavaoca svega. Znajući to, čovek može da se vrati Njemu i lično ga sretne. 32. O brahmana Vyasadeva, učeni su odlučili da je najbolji način lečenja, za uklanjanje svih muka i nevolja, posvećivanje svojih delatnosti služenju Uzvišenog Gospodina Božanske Ličnosti (Šri Krišne). 33. O dobra dušo, nije li da nešto, kada se primeni terapeutski, leči bolest koju je samo prouzrokovalo? 34. Kad čovek tako sve delatnosti posveti služenju Gospodina, te iste delatnosti koje su izazvale njegovu stalnu zarobljenost, postaju uništavalac drveta rada. 35. Kakav god rad da se ovde čini u ovom životu za zadovoljenje Gospodinove misije, naziva se bhakti-joga, ili transcendentalno služenje Gospodina s puno ljubavi, a ono što se naziva znanjem postaje popratni činilac. 36. Dok obavlja dužnosti prema naređenju Šri Krišne, Vrhunske Božanske Ličnosti, čovek Ga se stalno seća, Njegovih Imena i osobina. 37. Svi pevajmo slave Vasudeva, koji je zajedno sa Njegovim potpunim ekspanzijama Pradyumne, Aniruddhe i Sankarsana. 38. Tako je pravi posmatrač onaj ko obožava u vidu transcendentalne zvučne predstave Vrhovnu Božansku Ličnost, Višnua, koji nema materijalan oblik. 39. O brahmana, tako me je Uzvišeni Gospodin Krišna prvo obdario transcendentalnim znanjem o Njemu koje je objavljeno u poverljivim delovima Veda, zatim duhovnim obiljima, a onda me uključio u prisno služenje Njega s puno ljubavi. 40. Molim te, prema tome, opiši delatnosti Svemogućeg Gospodina koje si naučio svojim ogromnim poznavanjem Veda, jer će to zadovoljiti žudnje velikih učenih ljudi i u isto vreme ublažiti patnje masa običnih ljudi koji uvek ispaštaju od materijalnih beda i jada. Zaista, nema drugog načina da se izbave od takvih nevolja i beda.
6. Razgovor između Narade i Vyasadeva 1. Sut areče: O brahmani, pošto je tako čuo sve o Šri Naradinom rođenju i delatnostima, Vyasadeva, inkarnacija Boga i sin Satyavati ovako upita. 2. Šri Vyasadeva reče: Šta si učinio (Narada) nakon odlaska tih velikih nudraca koji su te uputili u naučno transcendentalno znanje pre početka tvog sadašnjeg rođenja? 3. O Brahmin sine, kako si proveo život nakon inicijacije i kako si postigao ovo telo, pošto si blagovremeno napustio staro? 4. O veliki mudrače, vreme sve pravovremeno uništava, stoga kako to da je ovaj sadržaj, što se desio pre ovog dana Brahme, još uvek svež u tvm pamćenju, neometen vremenom? 5. Šri Narada reče: Veliki mudraci, koji su mi saopštili naučno saznanje o transcendentalnom, otišli su u druga 12
mesta, a ja sam morao da provedem život na ovaj način. 6. Bio sam jedini sin u majke, koja nije samo bila jednostavna žena već i sluškinja. Pošto sam bio njen jedini potomak, nije joj preostao niko drugi koga bi štitila: vezala me sponom nežnosti i ljubavi. 7. Kad sam bio samo dete od pet godina, živeo sam u školi brahmana. Zavisio sam od ljubavi majke i nisam imao iskustva o različitim zemljama. 8. Jednom je moja jadna majka izašla noću da pomuze kravu i pod uticajem vrhovnog vremena ju je zmija ugrizla za nogu. 10. Prihvatio sam to kao posebnu milost Gospodina, koji uvek želi dobro svojim bhaktama i, tako misleći, krenuo sam prema severu. 11. Nakon odlaska, prošao sam kroz mnoge napredne i bogate prestonice, gradove, sela, stočne farme, rudnike, poljoprivredna dobra, doline, vrtove prepune cveća, rasadnike i šume. 12. Prolčazio sam preko brda i planina punih izvora različitih minerala kao što su zlato, srebro i bakar, predela s jezerima punih prekrasnih lotosovih cvetovam pogodnim za stanovnike viših planeta, ukrašenih opijenim pčelama i raspevanim pticama. 13. Zatim sam prolazio kroz mnoge šume pune rogoza, bambusa, trske, oštre trave, korova i kroz pećine, kroz koje je bilo vrlo teško proći sam. Posetio sam duboke, tamne i opasno zastrašujuće šume koje su bile igračišta zmija, sova i šakala. 14. Tako putujući, osećao sam se umoran i telesno i umno, a bio sam i gladan i žedan. Stoga sam se okupao u jezeru i pio vodu. U dodiru sa vodom sam bio oslobođen iscrpljenosti. 15. Nakon toga, u senci banjanovog drveta u pustoj šumi, počeo sam da emditiram na Nad-dušu, smeštenu u meni, koristeći inteligenciju, kako sam naučio od oslobođenih duša. 16. Čim sam počeo da meditiram na lotosova stopala Božanske Ličnosti sa umom preobraženim u transcendentalnu ljubav, suze su mi potekle iz očiju i bez odlaganja, Božanska Ličnost Šri Krišna se pojavio na lotosu mog srca. 17. O Vyasadeva, pošto sam tada bio izuzetno snažno preplavljen osećajima sreće, svaki deo mog tela je postao odvojeno oživljen. Bio sam potpuno utonuo u okean zanosnog blaženstva i nisam mogao da vidim ni sebe ni Gospodina. 18. Transcendentalni oblik Gospodina, takav kakav jeste, zadovoljava želje uma i odjednom briše sve umne protivrečnosti. Izgubivši taj oblik, iznenada sam ustao, uznemiren, kao kada neko izgubi ono što je poželjno. 19. Želeo sam ponovo da vidim taj transcendentalni oblik Gospodina, ali uprkos svim pokušajima da se koncentrišem na srce, sa žarkom željom da Ga ponovo vidim, nisam uspeo i tako nezadovoljan, bio sam vrlo ožalošćen. 20. Videći moje pokušaje na tom usamljenom mestu, Božanska Ličnost, koja je transcendentalna prema svim svetovnim opisima, dostojanstveno mi je odgovorila umilnim rečima, samo da ublaži moju žalost. 21. O Narada, (reče Gospodin), žalim što u ovom životu više nećeš moći da Me vidiš. Oni koji su nesavršeni u službi i koji nisu sasvim slobodni od sve materijalne prljavštine teško mogu da Me vide. 22. O besprekorni, samo si jednom video Moju ličnost i to samo zato da bi tvoja želja za Mnom porasla, jer što više žudiš za Mnom, to ćeš više biti oslobođen od svih materijalnih želja. 23. Služeći Apsolutnu Istinu, čak i nekoliko dana, bhakta stiče postojanu inteligenciju 13
učvršćenu u Meni. On postepeno napreduje da postane moj pratilac u transcendentalnom svetu, nakon napuštanja sadašnjih, jadnih materijalnih svetova. 24. Inteligencija uključena u služenje Mene s predanim poštovanjem ne može da se pomuti ni u koje vreme. Čak u vreme stvaranja, kao i u vreme uništenja, moći ćeš da Me se sećaš Mojom milošću. 25. Tada je vrhovni autoritet, personifikovan zvukom, a neviđen očima, ali najlepši, prestao da govori. Osećajući zahvalnost, odao sam Mu poštovanje, tako što sam pognuo glavu. 26. Tako sam počeo da mantram Sveto Ime i slavu Gospodina ponovnim izgovaranjem, zanemarujući sve formalnosti materijalnog sveta. Takvo mantranje i prisećanje transcendentalnih zabava Gospodina blagosilja čoveka. Tako čineći, putovao sam po čitavoj zemlji, potpuno zadovoljan, ponizan i nezavidan. 27. O Brahmana Vyasadeva, tako sam se u pravo vreme ja, koji sam bio potpuno zaokupljen mišljenjem na Krišnu i koji prema tome nisam imao nikakve vezanosti, jer sam bio potpuno oslobođen od svih materijalnih nečistoća, suočio sa smrću, kao što se munja iu svetlost pojavljuju istovremeno. 28. Pošto sam bio obdaren transcendentalnim telom koje je pogodno za pratioca Božanske Ličnosti, napustio sam telo načinjeno od pet materijalnih elemenata i tako su prestali svi stečeni plodonosni rezultati rada (karma). 29. Pri kraju milenijuma, kad je Božanska Ličnost Gospodin Narayana legao u vode pustošenja, Brahma je počeo da ulazi u Njega zajedno sa svim elementima stvaranja i ja sam takođe ušao preko Njegovog disanja. 30. Nakon 4 320 000 000 sunčevih godina, kad se Brahma probudio da ponovo stvara voljm Gospodina, svi rišiji, kao Mariči, Angira, Atri i tako dalje, su stvoreni od transcendentalnog tela Gospodina i ja sam se takođe pojavio zajedno sa njima. 31. Otada, milošću Svemogućeg Višnua, putujem posvuda, bez ograničenja i u transcendentalnom svetu i u tri podele materijalnog sveta. To je zato što sam učvršćen u neprekidnoj službi predanog poštovanja. 32. I tako putujem, neprestano pevajući transcendentalnu poruku o slavama Gospodina, svirajući ovaj instrument zvan vina, koji je obdaren transcendentalnim zvukom, a koji mi je dao Gospodin Krišna. 33. Uzvišeni Gospodin Šri Krišna, o čijim je slavama i delatnostima ugodno slušati, odjednom se pojavi na sedištu mog srca, kao da sam Ga pozvao, čim počnem da pevam o Njegovim svetim delatnostima. 34. Lično sam iskusio da oni koji su uvek puni briga i teskoba jer žele dodir čula sa njihovim predmetima, mogu preći preko okeana neznanja u najpogodnijem čamcu neprestanim recitovanjem i pevanjem o transcendentalnim delatnostima Božanske Ličnosti. 35. Istina je da se primenjivanjem obuzdavanja čula sistemom yoge čovek može osloboditi uznemiravanja od strane želje i požude, ali to nije dovoljno da se pruži zadovoljstvo duši, jer ovo (zadovoljstvo) dolazi od službe predanog poštovanja posvećene Božanskoj Ličnosti. 36. O Vyasadeva, ti si oslobođen svih grehova. Tako sam objasnio svoje rođenje i delatnosti za samospoznaju, kako si me pitao. Sve će ovo pridoneti da i sam budeš zadovoljan. 37. Suta Gosvami reče: 14
Pošto se tako obratio Vyasadevu, Šrila Narada Muni ga je ostavio i svirajući na vini, otišao je da slobodno luta kuda mu je volja. 38. Sva slava i uspeh Šrila Narada Muniju jer slavi delatnosti Božanske Ličnosti i tako čineći, sam nalazi zadovoljstvo i takođe oživljuje sve ojađene duše univerzuma.
7. Dronin sin je kažnjen 1. Riši Šaunaka upita: O Suta, veliki i transcendentalno moćni Vyasadeva je čuo sve od Šri Narade Munija. Šta je onda učinio, pošto je Narada otišao? 2. Šri Suta reče: U Samyaprasi, na zapadnoj obali reke Sarasvati, koja je u neposrednoj vezi sa Vedama, postoji koliba za meditaciju što podstiče transcendentalne delatnosti mudraca. 3. Na tom mestu, u svom vlastitom asramu, koji je bio okružen drvećem trešnje, Šrila Vyasadeva je seo da meditira, pošto je dodirnuo vodu za pročišćenje. 4. Tako je učvrstio um, savršeno ga zaokupljajući povezujućim procesom službe predanog poštovanja (bhakti-jogom) bez ikakvog tračka materijalizma i tako je ugledao Apsolutnu Božansku Ličnost zajedno sa Njenom spoljašnjom energijom, koja je bila pod punom kontrolom. 5. Zbog ove spoljašnje energije, živo biće, iako transcendentalno prema trima gunama materijalne prirode, misli o sebi kao materijalnom proizvodu i tako podleže posledicama materijalnih nevolja i beda. 6. Materijalne patnje živog bića, koje su mu suvišne, mogu se neposredno ukloniti povezujućim procesom službe predanog poštovanja. Pošto većina ljudi to ne zna, učeni Vyasadeva je sastavio ovu vedsku književnost, koja je povezana s Vrhunskom Istinom. 7. Jednostavno slušajući ovu vedsku književnost, osećaj za službu predanog poštovanja punu ljubavi prema Gospodinu Krišni, Vrhunskoj Božanskoj Ličnosti odjednom niče da ugasi vatru žaljenja, iluzije i strahovanja. 8. Veliki mudrac Vyasadeva, nakon što je sastavio Šrimad-Bhagavatam, ponovo ga pregledao i ispravio, poučio je sina, Šri Šukadeva Gosvamija, koji je već bio samospoznat. 9. Šri Šaunaka upita Sutu Gosvamija: Šri Šukadeva Gosvami je već bio na putu samospoznaje i tako je bio zadovoljan svojim vlastitim osobenim bićem. Zašto se stoga podvrgao proučavanju tako obimne književnosti? 10. Sva različita mnoštva atmarama (onih koji nalaze zadovoljstvo u atmi, ili duhovnom osobenom biću), posebno oni koji su utemeljeni na putu samospoznaje, iako oslobođeni od svih vrsta materijalnog ropstva, žele da čisto i predano služe Božansku Ličnost. To znači da Gospodin poseduje transcendentalne osobine i zato može da privuče svakoga, uključujući oslobođene duše. 11. Šrila Šukadeva Gosvami, sin Šrila Vyasadeva, nije bio samo transcendentalno moćan. Takođe je bio vrlo drag Gospodinovim bhaktama. Tako se podvrgao proučavanju ove velike pripovesti (Šrimad-Bhagavatama). 12. Suta Gosvami je ovako oslovio rišije koje je predvodio Šaunaka: "Sada ću početi da pripovedam transcendentalne pripovesti o Gospodinu Šri Krišni i o rođenju, delatnostima i oslobođenju kralja Parikšita, mudraca među kraljevima, kao i o odricanju sinova Pandua od svetovnog života. 15
13-14. Kad su dotični ratnici oba tabora, naime Kaurave i Pandave, bili ubijeni na bojnom polju Kuruksetre, a mrtvi ratnici postigli svoja željena odredišta i kad je sin Dhrtaraštre pao slomljene kičme naričući, istučen topuzom Bhimasena, Dronačaryin sin, Asvatthama, je odrubio glavu petorici sinova Draupadi dok su spavali i predao ih kao nagradu svom učitelju, budalasto misleći da će ga zadovoljiti. Međutim, Duryodhana nije odobrio odvratni čin i nije bio ni najmanje zadovoljan. 15. Pošto je Draupadi, majka petoro djece Pandava, čula o pokolju svojih sinova, počela je da plače od žalosti sa očima punim suza. Nastojeći da je umiri u njenom velikom gubitku, Ardžuna joj je ovako govorio: 16. O plemenita gospo, kad ti predam glavu tog brahmane, pošto je odrubim strlama mog luka Gandive, obrisaću ti suze s očiju i umiriti te. Tada, nakon što se spale tela tvojih sinova, možeš da se okupaš stojeći na njegovoj glavi. 17. Ardžuna koga vodi pouzdani Gospodin kao prijatelj i vozač, je tako tim izjavama zadovoljio dragu gospu. Nakon toga je stavio oklop i naoružao se strašnim oružjima i pošto se popeo na kočiju, pošao je da sledi Asvatthamu, sina svog vojnog učitelja. 18. Videći kako mu se Ardžuna približava velikom brzinom, Asvatthama, ubica prinčeva, je pobegao na kočiji jako uspaničen, samo da spase goli život, kao što je Brahma pobegao u strahu od Šive. 19. Kad je sin brahmane (Asvatthama) video da su mu konji umorni, smatrao je da nema drugog načina da se zaštiti osim da upotrebi krajnje oružje, brahmastru (nuklearno oružje). 20. Pošto mu je život bio u opasnosti, dotakao je vodu za pročišćenje i koncentrisao se na mantraje himni za izbacivanje nuklearnih oružja, iakko nije znao kako da ih povuče. 21. Zatim se blještava svetlost proširila u svim pravcima. Bila je tako jarka da je Ardžuna mislio da mu je život u opasnosti i zati je počeo da oslovljava Gospodina Šri Krišnu. 22. Ardžuna reče: O moj Gospodine Šri Krišna, Ti si sve,oćna Božanska Ličnost. Nema granice Tvojim različitim energijama. Prema tome, jedino si Ti spodoban da uliješ neustrašivost u srca Svojih bhakta. Svako ko je u plamenu materijalnih beda može jedino u Tebi da nađe put oslobođenja. 23. Ti si prvobitna Božanska Ličnost koja se širi po čitavom stvorenom svetu, transcendentalan prema materijalnoj energiji. Odbacio si posledice materijalne energije pomoću Svoje duhovne moći. Uvek si učvršćen u večnoj sreći, blaženstvu i transcendentalnom znanju. 24. Pa ipak, iako si izvan domašaja materijalne energije, pridržavaš se četiri načela oslobođenja označenih religijom i ostalima, radi konačnog dobra uslovljenih duša. 25. Tako silaziš kao inkarnacija da ukloniš breme sveta i zadovoljiš Svoje prijatelje, posebno one koji su isključivo Tvoji bhakte, obuzeti meditiranjem na Tebe. 26. O Gospodare vladara, kako to da se ovaj preteći sjaj širi posvuda? Ne shvatam otkuda dolazi? 27. Vrhunska Božanska Ličnost reče: Znaj da je to delo Droninog sina. Izbacio je himne nuklearne energije (brahmastru), a ne zna kako da povuče blještavilo. Učinio je to sav bespomoćan, jer se uplašio neizbežne smrti. 28. O Ardžuna, jedino druga brahmastra može da povuče ovo oružje. Pošto si vešt u vojnoj nauci, priguši njegovo blještavilo pomoću snage vlastitog oružja. 29. Šri Suta Gosvami reče: 16
Pošto je ovo čuo od Božanske Ličnosti, Ardžuna je dotakao vodu za pročišćenje, obišao Gospodina Šri Krišnu i tada izbacio brahmastru da poništi drugu. 30. Kad su se spojile zrake dveju brahmastra, veliki krug vatre, kao sunčev disk, je prekrio čitav spoljašnji prostor i ceo nebeski svod sa planetama. 31. Čitavo stanovništvo triju svetova je bilo oprženo toplotom nastalom pri sudaru tih oružja. Svako se setio samvartaka vatre koja nastaje za vreme uništenja univerzuma. 32. Pošto je video nemir stanovništva i neminovno uništenje planeta, Ardžuna je odjednom opozvao oba oružja, brahmastre, kako je želeo Šri Krišna. 33. Ardžuna, čije su oči plamtele u ljutnji kao dve crvene kugle bakra, vešto je uhvatio sina Gautami i svezao ga užetima kao životinju. 34. Pošto je svezao Asvatthamu, Ardžuna je želeo da ga odvede u vojni tabor. Božanska Ličnost, Šri Krišna, koji ga je gledao lotosovim očima, reče ljutitom Ardžuni. 35. Gospodin Šri Krišna reče: O Ardžuna, ne bi trebalo da pokazuješ milost oslobađajući ovog rođaka brahmane (brahma-bandhua), jer je ubio nedužne dečake dok su spavali. 36. Osoba koja poznaje principe religije ne ubija neprijatelja koji je bezbrižan, pijan, nerazuman, ako spava, ako je uplašen ili je ostao bez bojnih kola. Niti ubija dečaka, ženu, budalasto stvorenje ili predanu dušu. 37. Okrutni i besramni čovek koji se održava u životu ugrožavajući tuđe živote zaslužuje da bude ubijen za svoju vlastitu dobrobit, inače će se srozati zahvaljujući svojim delima. 38. Nadalje, lično sam čuo da si obećao Draupadi da ćeš doneti glavu ubice njenih sinova. 39. Ovaj čovek je razbojnik i ubica tvojih članova porodice. Ne samo to, već nije zadovoljio ni svog učitelja. On je samo spaljeni ostatak svoje porodice. Smesta ga ubi. 40. Suta Gosvami reče: Iako ga je Krišna, koji ga je ispitivao o religiji, ohrabrio da ubije Dronačaryinog sina, Ardžuni, velikoj duši, se nije svidelo da to učini, iako je Asvatthama bio odvratni ubica članova njegove porodice. 41. Pošto je stigao u vlastiti tabor, Ardžuna je zajedno sa svojim dragim prijateljem i vozačem kola (Šri Krišnom), poverio ubicu svojoj dragoj ženi, koja je žalila za ubijenim sinovima. 42. Šri Suta Gosvami reče: Draupadi je tada ugledala Asvatthamu, koji je bio svezan užadima kao životinja i tih, jer je počinio najneslavnije ubistvo. Zbog svoje ženske prirode i zato što je bila prirodno dobra i pristojna, odala mu je poštovanje kakvo dolikuje brahmanu. 43. Nije mogla da podnese da Asvatthama bude svezan užadima i pošto je bila odana gospođa, rekla je: Oslobodi ga, jer je brahmana, naš duhovni učitelj. 44. Dronačaryinom milošću si naučio vojnu veštinu odapinjanja strela i poverljivo umeće kojim se kontroliše oružje. 45. On (Dronačarya) sigurno još uvek postoji, predstavljen svojim sinom. Njegova žena Krpi nije se podvrgla satiju zajedno sa njim, jer je imala sina. 46. O najsretniji koji poznaješ principe religije, nije dobro za tebe da pruzrokuješ žalost članova slavne porodice koji su uvek ugledni i poštovani. 47. Gospodine moj, nemoj da zbog žena Dronačarye plače kao ja. Tuga me je svladala zbog smrti mojih sinova; ona ne treba da neprestano plače kao ja. 48. Ako kraljevski administrativni red, neobuzdan u vladanju čulima, uvredi red brahmana i razbesni ih, onda vatra tog besa spali čitavo telo kraljevske porodice i sve ožalosti. 17
49. Suta Gosvami reče: O brahmani, kralj Yudhišthira je potpuno podržao izjave kraljice, koje su bile u skladu sa principima religije i opravdane, slavne, pune milosti, pravednosti i bez dvoličnosti. 50. Nakula i Sahadeva (mlađa braća kralja) i takođe Satyaki, Ardžuna, Božanska Ličnost Gospodin Šri Krišna, sin Devaki, gospođe i ostali, svi su se jednoglasno složili sa kraljem. 51. Međutim Bhima se nije složio sa njima i preporučio je da se ubije zločinac koji je, vrlo ljut, ni zbog čega ubio decu koja su spavala, ni u svom interesu ni u učiteljevom. 52. Pošto je čuo reči Bhime, Draupadi i ostalih, Caturbhuja (četvororuki), ili Božanska Ličnost, video je lice Svog dragog prijatelja Ardžune i počeo da mu govori, smešeći se. 53-54. Božanska Ličnost Šri Krišna reče: Prijatelj brahmana ne sme da se ubije, ali ako je napadač, mora da bude ubijen. To su sve naređenja svetih spisa i treba prema tome da deluješ. Moraš da ispuniš obećanje svojoj ženi i takođe moraš da deluješ da zadovoljiš Bhimasena i Mene. 55. Upravo tada je Ardžuna mogao da shvati Gospodinov motiv prema Njegovim dvosmislenim naredbama i tako je mačem odsekao kosu i dragulj sa Asvatthamine glave. 56. On (Asvatthama) je već izgubio telesni sjaj zbog ubistva dece, a sada, izgubivši dragulj sa glave, izgubio je još više snage. Tako je bio odvezan i odveden iz tabora. 57. Rezanje kose s glave, lišavanje bogatstva i progon iz mesta stanovanja su propisane kazne za rođaka brahmane. Ne postoji naredba da se ubije telo. 58. Zatim su sinovi Pandua i Draupadi, preplavljeni žalošću, izvršili odgovarajuće rituale za mrtva tela svojih bližnjih.
8. Molitve kraljice Kunti i spašavanje Parikšita 1. Suta Gosvami reče: Onda su Pandave, sa namerom da daju vodu mrtvim rođacima koji su je želeli, otišli do Gange zajedno sa Draupadi, dok su žene išle ispred. 2. Pošto su ih ožalili i dovoljno im ponudili vodu Gange, okupali su se u njenoj vodi koja je posvećena, jer je izmešana sa prašinom lotosovih stopala Gospodina. 3. Tamo je sedeo kralj Kurua, Maharqaja Yudhistira, zajedno sa svojom mlađom braćom, zatim Drharastra, Gandhari, Kunti i Draupadi i svi su bili obuzeti žalošću, a i Gospodin Krišna je bio sa njima. 4. Gospodin Krišna i muniji su počeli da uiruju one koji su bili pogođeni i ožalošćeni, navodeći im stroge zakone Svevišnjeg i njihove posledice na živa bića. 5. Pametni Duryodhana i njegova stranka lukavo su zauzeli kraljevstvo Yudhišthira koji nije imao neprijatelja. Milošću Gospodina, kraljevstvo je ponovo zadobijeno, a Gospodin je ubio nesavesne kraljeve koji su se pridružili Duryodhani. Ostali su takođe poumirali, pošto im je dužina života smanjena, jer su kraljicu Draupadi vukli za kosu i grubo postupali sa njom. 6. Gospodin Šri Krišna je uslovio da Maharadža Yudhišthira dobro izvrši tri Asvamedhatajne (žrtvovanje konja) i tako prouzrokovao da se njegva slava puna vrline proširi u svim pravcima, kao Indrina koji je izvršio stotinu takvih žtrava. 7. Gospodin Šri Krišna se tada pripremio da ode i pozvao je sinove Pandua. Pošto su Ga obožavali brahmani, predvođeni Šrila Vyasadevom, takođe je uzvratio na pozdrave. 8. Čim je seo na kočiju da krene za Dvaraku, video je Uttaru kako u strahu trči prema Njemu. 18
9. Uttara reče: O Gospodare gospodara, Vladare univerzuma! Ti si najveći mistik. Molim Te, zaštiti me, jer nema nikoga ko može da me spasi od zagrljaja smrti u ovom svetu dvostranosti. 10. O Gospodine moj, Ti si svemoćan. Gvozdena vatrena strela mi se brzo približava. Neka me spali ako tako želiš, ali ne dopusti da spali i pobaci moj embrion. Molim Te, Gospodine, moj, učini mi to. 11. Strpljivo saslušavši njene reči, Gospodin Šri Krišna, koji je uvek vrlo nežan i pun ljubavi prema svojim bhaktama, mogao je odmah da shvati da je Asvatthama, sin Dronačarye, izbacio brahmastru da okonča poslednji život u porodici Pandava. 12. O najistaknutiji među velikim misliocima (munijima, Šaunaka), videći kako im se približava blještava brahmastra, Pandave su uzeli svojih pet dotičnih oružja. 13. Pošto je Svemoćna Božanska Ličnost, Šri Krišna, opazio da velika opasnost preti Njegovim čistim bhaktama koji su bili potpuno predane duše, smesta je uzeo Svoj disk Sudarsan da ih zaštiti. 14. Gospodar uzvišenog misticizma, Šri Krišna, prebiva u srcu svakoga kao Paramatma. Kao takav, prekrio je embrion Uttare Svojom ličnom energijom samo da bi zaštitio potomka Kuru dinastije. 15. O Šaunaka, iako se vrhovnom oružju, brahmastri koju je odaslao Asvatthama, nije moglo suprotstaviti i nije bilo moguće da se zaustavi ili poništi, bilo je osujećeno i poništeno kad se suočilo sa snagom Višnua Gospodina Krišne). 16. O brahmani, nemojte da mislite da je ovo posebno zadivljujuće u djelatnostima tajanstvene i pouzdane Božanske Ličnosti. Svojom vlastitom transcendentalnom energijom stvara, održava i uništava sve materijalno, iako je Lično nerođen. 17. Tako spašena od zračenja brahmastre, Kunti, čestita Gospodinova bhaktini, zajedno sa svojih pet sinova i Draupadi, oslovila je gospodina Krišnu dok je polazio kući. 18. Šrimati Kunti reče: O Krišna, odajem Ti svoje poštovanje jer si prvobitna Ličnost, izvan uticaja vezujućih sila materijalnog sveta. Postojiš unutar i izvan svega, pa ipak niko ne može da Te vidi. 19. Pošto si izvan dosega ograničenog čulog opažanja, večno si besprekoran činilac prekriven zavesom obmanjujuće energije. Nevidljiv si za budalaste posmatrače, upravo kao što ne mogu prepoznati glumca obučenog za predstavu. 20. Ti lično silaziš da podučavaš o transcendentalnoj nauci o službi predanog poštovanja napredne transcendentaliste i umne spekulatore čija su srca pročišćena, jer su sposobni da razlikuju materiju od duha. Kako onda mi žene možemo da Te savršeno poznajemo? 21. Odajem svoje ponizno poštovanje Gospodinu Krišni, koji je postao sin Vasudeva, zadovoljstvo Devaki, dečak Nande i ostalih pastira Vrhdavana i onaj ko oživljuje i zadovoljava krave i čula. 22. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje, o Gospodine, čiji je trbuh označen udubinom nalik lotosovom cvetu, koji si uvek ukrašen vencem lotosovog cveća, čiji je pogled blag i nežan kao lotos i na čijim su stopalima ugravirani lotosovi cvetovi. 23. O Hrišikesa, gospodare čula i Vladare vladara, oslobodio si Svoju majku, Devaki, koju je zavidni Kamsa dugo držao utamničenu i ožalošćenu, a mene i moju decu si stalno izbavljao iz niza opasnosti. 24. Moj dragi Krišna, Tvoje Gospodstvo nas je zaštitilo od otrovnog kolača, od velike vatre, od ljudoždera, od poročne skupine, od patnji za vreme našeg izgnanstva u šumi i od bitke gde su se borili veliki generali. I sada si nas spasao od Asvatthaminog oružja. 19
25. Želim da se sve ove nesreće dese ponovo i ponovo tako da bismo Te uvek iznova mogli gledati, jer videti Te znači da više neće biti ponovnih rođenja i smrti. 26. Gospodine moj, Tvome Gospodstvu se mogu lako približiti jedino oni koji su materijalno iscrpljeni. Onaj ko je na putu (materijalnog) napretka, koji nastoji da se uzdigne poštovanim poreklom, velikim obiljem, visokim obrazovanjem i telesnom lepotom, ne može da Ti se približi sa iskrenim osećajima. 27. Odajem poštovanje Tebi, koji si vlasništvo materijalno osiromašenih. Nemaš nikakve veze sa delovanjem i posledicama vezujućih sila materijalne prirode. Zadovoljan si u Sebi i zato si najplemenitiji; učitelj si i gospodar monista. 28. Gospodine moj, smatram da je Tvoje Gospodstvo večno vreme, uznišeni upravitelj, bez početka i kraja, sveprožimajući. U deljenju Svoje milosti jednak si prema svakome. Gnevne svađe između bića nastaju zbog uzajamnog društvenog odnosa. 29. O gospodine, niko ne može da shvati Tvoje transcendentalne zabave koj izgledaju kao ljudske i tako samo obmanjuju. Nisi nikome poseno naklonjen, niti nekome zavidiš. Ljudi samo izmišljaju da si pristrasan. 30. Naravno, zbunjujuće je, o dušo univerzuma, da deluješ iako si neaktivan i da se rađaš, iako siu vitalna sila i nerođen. Lično silaziš među životinje, ljude, mudrace i vodena bića. Uistinu, to je zbunjujuće. 31. Moj dragi Krišna, Yasoda je uzela uže da Te sveže kad si skrivio i Tvoje uznemirene oči su bile preplavljene suzama koje su ti oprale šminku s očiju. Iako Te se boji personifikovan strah, bio si uplašen. Ovaj prizor me zunjuje. 32. Neki kažu da se nerođen rađa da bi proslavio pobožne kraljeve, a ostali kažu da je rođen da bi zadovoljio kralja Yadua, jednog od Tvojih najdražih bhakta. Pojavljuješ se u njegovoj porodici kao što se sandalovo drvo javlja u brdima Malaje. 33. Ostali kažu da si se rodio kao sin Vasudeva i Devaki, jer su se oboje molili za Tebe. Nema sumnje da se ne rađaš, ali si se rodio za njihovo dobro i da ubiješ one koji zavide polubogovima. 34. Ostali kažu da je svet veoma ožalošćen, pošto je preopterećen kao lađa na moru i da je Brahma, koji je Tvoj sin, molio za Tebe, te si se pojavio da umanjiš patnju i nevolju. 35. A ostali kažu da si se pojavio da obnoviš i oživiš službu predanog poštovanja pomoću slušanja, sećanja, obožavanja itd. da bi uslovljene duše koje ispaštaju od materijalnih patnji mogle da imaju dobrobit i steknu oslobođenje. 36. O Krišna, oni koji neprestano slušaju, pevaju i ponavljaju Tvoje transcendentalne delatnosti, ili se raduju kada to drugi čine, sigurno vide Tvoja lotosova stopala koja jedino mogu da zaustave ponavljanje rođenja i smrti. 37. O Gospodine moj, Sam si izvršio sve dužnosti. Ostavljaš li nas danas, iako potpuno zavisimo od Tvoje milosti i nemamo nikoga drugoga da nas zaštiti, sada kad su svi kraljevi neprijateljski naklonjeni prema nama? 38. Kao što je ime i ugled pojedinog tela dokončan nestankom duhovne duše, slično, ako ne pogledaš na nas, sav naš ugled i delatnosti, zajedno sa Pandavama i Yaduima, odjednom će da okonča. 39. O Gadadhara (Krišna), naše kraljevstvo je sada obeleženo otiscima Tvojih stopala i zato izgleda prekrasno, ali kada odeš, neče više biti takvo. 40. Svi ovi gradovi i sela cvetaju u svakom pogledu, jer povrća i žitarica ima u izobilju, drveće je otežalo od plodova, reke teku, brda su puna minerala, a okeani bogatstva i to samo zato što si na njih bacio Svoj pogled. 20
41. O Gospodare univerzuma, Dušo univerzuma, o ličnosti oblika univerzuma, molim Te stoga, razreši taj čvor ljubavi kojim sam vezana za moje rođake, Pandave i Vrišnije. 42. O Gospodare Madhua, kao što Ganga stalno teče prema moru bez ikakve smetnje, neka moja privrženost Tebi bude neprestana da se ne odvrati ni na šta drugo. 43. O Krišna, o Ardžunin prijatelju, o glavni među potomcima Vrišnija, uništavalac si onih političkih stranki koje su uznemirujući elementi na ovoj Zemlji. Tvoja moć se nikada ne smanjuje. Vlasnik si transcendentalnog prebivališta i silaziš da otkloniš nevolje krava, brahmana i bhakta. Poseduješ sve mistične moći i učitelj si svakog u univerzumu. Svemogući si Bog i odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 44. Šri Suta Gosvami reče: Gospodin se blago nasmešio slušajući molitve Kuntidevi, sastavljene izabranim rečima da bi Ga slavile. Ovaj osmeh je bio očaravajući kao i Njegove mistične moći. 45. Pošto je prihvatio molitve Šrimati Kuntidevi, Gospodin je kasnije obavestio ostale gospođe o Svom odlasku ulazeći u dvorac Hastinapura. Ali dok se pripremao da krene, zaustavio Ga je kralj Yudhišthira koji Ga je preklinjao sa ljubavlju. 46. Kralj Yudhišthira, koji je bio vrlo ožalošćen, nije mogao da bude utešen uprkos uputstvima velikih mudraca predvođenih Vyasom i Samog Gospodina Krišne, vršioca nadljudskih dela i uprkos svim istorijskim dokazima. 47. Kralj Yudhišthira, sin Dharme, obuzet mislima o smrti svojih prijatelja, bio je ožalošćen kao prosečni materijalista. O mudraci, tako obmanut osećajnošću, počeo je da govori. 48. Kralj Yudhišthira reče: Jao meni! Ja sam nakgrešniji čovek! Samo mi pogledaj srce koje je puno neznanja. Ovo telo koje je konačno namenjeno drugima, ubilo je mnoge, mnoge falange ljudi. 49. Ubio sam mnoge dečake, brahmane, dobronamernike, prijatelje, roditelje, učitelje i braću. Da živim milione godina, nću se osloboditi pakla koji me očekuje zbog svih ovih grehova. 50. Kralj koji ubije u pravu svrhu i koji je zauzet održavanjem građana, ne greši ako ubije, ali ova naredba ne može da se primeni na mene. 51. Ubio sam mnoge prijatelje žena i tako sam prouzrokovao neprijateljstvo u tolikoj meri, da ga nije moguće poništiti materijalnim dobrotvornim radom. 52. Kao što nije moguće filtrirati blatnjavu vodu kroz blato, ili vinom pročistiti vinom okaljan vrč, tako nije moguće poništiti ubijanje ljudi žrtvujući životinje.
9. Umiranje Bhišmadeva u prisustvu Gospodina Krišne 1. Suta Gosvami reče: Pošto se bojao što je ubio toliko mnogo podređenih na bojnom polju Kuruksetre, Maharadža Yudhišthira je otišao na mesto pokolja. Tamo je ležao Bhišmadeva, umirući na postelji od strela. 2. U to vreme, sva njegova braća su ga pratila na prekrasnim kočijama koje su vukli prvoklasni konji ukrašeni zlatnim ukrasima. Sa njima su bili Vyasa i rišiji kao što je Dhaumya (učeni sveštenik Pandava)i ostali. 3. O mudrače među brahmanima, Gospodin Šri Krišna, Božanska Ličnost, takođe ga je pratio na kočiji, zajedno sa Ardžunom. Tako je kralj Yudhišthira izgledao vrlo otmeno, kao Kuvera okružen svojim pratiocima (Guhyakama). 21
4. Videći ga (Bhišmu) kako leži na tlu, kao polubog koji je pao sa neba, Pandava kralj Yudhišthira se poklonio pred njim, zajedno sa svojom mlađom braćom i Gospodinom Krišnom. 5. Samo da bi videli glavnog od potomaka kralja Bharate (Bhišmu), sve velike duše u univerzumu su se tamo okupile, naime rišiji među polubogovima, brahmani i kraljevi koji su se svi nalazili u guni vrline. 6-7. Bili su prisutni svi veliki mudraci kao što su Parvata Muni, Narada, Dhaumya, Vyasa inkarnacija Boga, Brhadasva, Bharadvaja i Parasurama sa učenicima, Vasista, Indrapramada, Trita, Grtsamada, Asita, Kaksivan, Gautama, Kausika i Sudarsana. 8. I mnogi drugi kao Šukadeva Gosvami i ostale pročišćene duše, Kašyapa, Angirasa i ostali, svi su stigli tamo praćeni svojim dotičnim učenicima. 9. Bhišmadeva, koji je bio najbolji od osam Vasua, dolično je primio i dočekao sve velike i moćne rišije koji su bili tamo okupljeni, jer je savršeno dobro poznavao sve religiozne principe prema vremenu i mestu. 10. Gospodin Šri Krišna je smešten u svačijem srcu, pa ipak manifestuje Svoj transcendentalni oblik pomoću unutrašnje moći. Isti ovaj Gospodin je sedeo pred Bhišmadevom i pošto je Bhišmadeva poznavao Njegove slave, dolično Ga je obožavao. 11. Sinovi Maharadža Pandua su sedeli tiho u blizini, preplavljeni ljubavlju prema svom dedu koji je umirao. Videći ovo, Bhišmadeva im je osećajno zahvalio. Suze zanosa su bile u njegovim očima, jer je bio preplavljen ljubavlju i nežnošću. 12. Bhišmadeva reče: O, kakve užasne patnje i strašne nepravde ispaštate vi, dobre duše, što ste sinovi personifikovane religije. Niste zaslužili da ispaštate te životne nedaće, pa ipak su vas štitili brahmani, Bog i religija. 13. Što se tiče moje snahe Kunti, nakon smrti bvelikog generala PAndua, ostala je udovica s mnogo dece i zato je jako ispaštala. I kada ste poodrsli, mnogo je ispaštala zbog vaših delatnosti. 14. Prema mom mišljenju, sve se to desilo zbog neizbežnog vremena, pod čijom je upravom nošen svako na svakoj planeti, baš kao što vetar nosi oblake. 15. O, kako je zadivljujući uticaj neizbežnog vremena. Neizmenljiv je, inače, kako bi moglo biti nedaća u prisustvu kralja Yudhidthira, sina poluboga koji upravlja religijom, Bhime, slavnog borca topuzom, velikog strelca Ardžune sa svojim ,oćnim oružjem, lukom Gandivom, a iznad svega Gospodina Krišne, neposrednog dobronamernika Pandava? 16. O kralju, niko ne može da poznaje plan Gospodina (Šri Krišne). Čak su i veliki filozofi zbunjeni, iako iscrpno ispituju. 17. O najbolji među potomcima Bharate (Yudhišthira), prema tome, smatram da se sve ovo odvija prema Gospodinovom planu. Prihvatajući njegov nepojmljivi plan, moraš da ga slediš. Sada si postavljen za upravitelja i, gospodine moj, moraš da se brineš za one podređene koji su ostali bespomoćni. 18. Ovaj Šri Krišna nije niko drugi već nepojmljiva, prvobitna Božanska Ličnost. Iako je prvi Narayana, vrhunski uživalac, kreće se među potomcima kralja Vrišnija upravo kao jedan od nas i zbunjuje nas Svojom samostvorenom energijom. 19. O kralju, gospodin Šiva, Narada, mudrac među polubogovima, i Kapila, inkarnacija Božanstva, svi znaju veoma poverljivo o njegovim slavama putem neposrednog dodira. 20. O kralju, ta ličnost koju samo usled neznanja smatraš za svog rođeka, jako dragog prijatelja, dobronamernika, savetnika, glasonošu, dobročinitelja, itd. je ista Božanska 22
Ličnost, Šri Krišna. 21. Pošto je Apsolutna Božanska Ličnost, prisutan je u svačijem srcu. Jednako je ljubazan prema svakome i slobodan je od razlikovanja usled lažnog ja. Prema tome, što god čini je slobodno od materijalne opijenosti; uravnotežen je. 22. Pa ipak, uprkos tome što je jednako ljubazan prema svakome, milostivo je došao pred mene dok okončavam život, jer Ga nepokolebljivo služim. 23. Božanska Ličnost koja se javlja u umu bhakte pomoću predanosti s velikom pažnjom i meditiranja i pomoću pevanja i mantranja Svetog Imena, oslobađa bhaktu od robovanja plodonosnim delatnostima u vreme njegovog napuštanja materijalnog tela. 24. Neka me moj Gospodin koji ima četiri ruke, prekrasno ukrašeno, nasmešeno lice nalik lotosu i oiči crvene kao izlazeće sunce, ljubazno dočeka u trenutku kada napustim ovo materijalno telo. 25. Suta Gosvami je rekao: Pošto je čuo kako Bismadeva govori tim molećivim tonom, Maharadža Yudhišthira ga je upitao u prisustvu svih velikih rišija o suštinskim principima različitih religioznih dužnosti. 26. Odgovarajući na pitanje Maharadža Yudhišthira, Bhišmadeva je prvo definisao sve vrste kasta i redova života u pogledu osobina pojedinoh ličnosti. Onda je sistematično, prema dvostrukim podelama, opisao simptome odvojenosti i vezanosti. 27. Onda je pomoću podela objasnio dela milostinje, državne delatnosti kralja i delatnosti za spasenje. Zatim je ukratko i opširno objasnio dužnosti žena i bhakta. 28. Onda je opisao dužnosti zanimanja različitih redova i staleža života, navodeći primere iz istorija, jer je sam bio vrlo dobro upućen u istinu. 29. Dok je Bhišmadeva opisivao dužnosti zanimanja, sunce je svojom putanjom prešlo na severnu poluloptu. Ovaj period žele mistici koji umiru po svojoj volji. 30. Tada je čovek koji je govorio o raznim sadržajima sa hiljadama značenja i koji se borio na hiljadama bojnih polja i zaštitio hiljade ljudi, prestao da govori i, potpuno oslobođen sveg ropstva, povukao svoj um od svega drugog, široko otvorio oči i prikovao pogled na prvobitnu Božansku Ličnost, Šri Krišnu, koji je stajao pred njim sa četiri ruke, odeven u blistavu i sjajnu žutu odeću. 31. Čistom meditacijom gledajući u Gospodina Šri Krišnu, odjednom je bio oslobođen svih materijalnih nepovoljnosti i telesnih bolova prouzrokovanih ranama od strela. Tako su sve spoljašnje delatnosti njegovih čula odjednom prestale i transcendentalno se molio upravitelju živih bića dok je napuštao svoje materijalno telo. 32. Bhišmadeva reče: Sada ću da usredsredim misli, osjećaje i želje koji su tako dugo bili zaokupljeni raznim predmetima i dužnostima zanimanja na svemoćnog Gospodina Šri Krišnu. Uvek je samozadovoljan, ali ponekad, pošto je vođa bhakta, uživa u transcendentalnom zadovoljstvu silazeći u materijalni svet, iako je jedino od Njega stvoren materijalni svet. 33. Šri Krišna je bliski prijatelj Ardžune. Pojavio se na ovoj Zemlji u Svom transcendentalnom telu čiji je ten plavičaste boje tamala drveta. Njegovo telo privlači svakoga u tri planetarna sistema (višem, srednjem i nižem). Neka Njegova blistava žuta odeća i Njegovo lotosovo lice, iscrtano sandalovom pastom, bude predmet moje privrženosti, da ne želim nikakve plodonosne rezultate. 34. Na bojnom polju (gde je Šri Krišna pratio i pazio na Ardžunu iz prijateljstva), kosa Gospodina Krišne koja se vijorila, poprimila je pepeljastu boju zbog prašine koju su 23
podigla konjska kopita. I zbog Njegovog truda, kapi znoja su Mu ovlažile lice. Uživao je u svim tim ukrasima, pojačanim ranama koje su mu zadale moje oštre strele. Neka moj um tako ode Šri Krišni. 35. Pošto je poslušao zapovest prijatelja, Gospodin Šri Krišna je ušao u arenu bojnog polja na Kuruksetri između Ardžuninih i Duryodhaninih vojnika i dok je bio tamo, skratio je životni vek suprotne strane Svojim milostivim pogledom. To je učinio jednostavno pogledavši na neprijatelja. Neka moj um bude učvršćen na tog Krišnu. 36. Kada je Ardžuna bio naizgled zagađen neznanjem, posmatrajući vojnike i zapovednike pred sobom na bojnom polju, gospodin je iskorenio njegovo neznanje saopštavajući mu transcendentalno znanje. Neka Njegova lotosova stopala uvek ostanu predmet moje privrženosti. 37. Ispunjavajući moju želju i žrtvujući Svoje vlastito obećanje, sišao je sa kočije, uzeo njen točak i žurno potrčao prema meni, kao što se lav baca da ubije slona. Na putu je čak ispustio ogrtač. 38. Neka On, Gospodin Šri Krišna, Božanska Ličnost koja podaruje spasenje, bude moje krajnje odredište. Na bojnom polju me je brzo i snažno napao, kao da je ljut zbog rana koje su Mu zadale moje oštre strele. Štit mu je bio razbijen, a telo krvavo od rana. 39. U trenutku smrti, neka moja krajnja privrženost bude posvećena Šri Krišni, Božanskoj Ličnosti. Usredsređujem um na vozača Ardžuninih bojnih kola, koji je stajao sa bičem u desnoj ruci i uzdima u levoj, koji je vrlo pažljivo štitio Ardžuninu kočiju na sve načine. Oni koji su Ga videli na bojnom polju Kuruksetre, postigli su svoje prvobitne oblike nakon smrti. 40. Neka moj um bude učvršćen na Gospodina Šri Krišnu, čiji su dražesni pokreti i ljupki osmesi privukli devojke Vradžadhama (gopije). Devojke su oponašale karakteristične pokrete Gospodina (pošto je napustio rasa ples). 41. Najveći skup svetske elite, kraljevskih i učenih redova, bio je prisutan prilikom Radžasuya-yadžne (žrtve) koju je vršio Maharadža Yudhišthira i na tom velikom skupu su svi obožavali Gospodina Šri Krišnu kao najuzvišeniju Božansku Ličnost. Ovo se desilo za vreme mog prisustva i sećam se tog događaja da bih držao svoj um usredsređen na Gospodina. 42. Sada mogu da meditiram sa punom koncentracijom na tog jednog Gospodina, Šri Krišnu, sada prisutnog preda mnom, jer sam prevazišao pogrešno shvatanje dvostanosti u pogledu njegovog prisustva u svačijem srcu, čak i u srcima umnih spekulatora. Nalazi se u svaijem srcu. Sunce može da se opazi na različite načine, ali je sunce jedno. 43. Suta Gosvami reče: Tako se Bhišmadeva stopio sa Nad-dušom, Gospodinom Šri Krišnom, Vrhunskom Božanskom Ličnošću, svojim umom, govorom, vidom i delatnostima i tako je zaćutao, a disanje mu je prestalo. 44. Znajući da se Bhišmadeva stopio sa neizmernom večnosti Uzvišenog Apsoluta, svi prisutni su postali tihi kao ptice na kraju dana. 45. Zatim su i ljudi i polubogovi počeli da udaraju u bubnjeve u njegovu čast i dobrodušan kraljevski red mu je iskazao počasti i poštovanje, a sa neba je pala kiša cveća. 46. O potomče Bhrigua (Šaunaka), pošto je izvršio obrede spaljivanja mrtvog tela Bhišmadeva, Maharadža Yudhišthira je trenutno bio ovladan žalošću. 47. Svi veliki mudraci su onda poverljivim vedskim himnama slavili Gospodina Šri Krišnu koji je tamo bio prisutan. Zatim su se vratili dotičnim kućicama, noseći uvek Gospodina u 24
srcima. 48. Zatim je Maharadža Yudhišthira odmah otišao u svoju prestonicu, Hastinapur, praćen Gospodinom Šri Krišnom i tamo utešio svog strica i strinu Gandhari, koja je bila asketa. 49. Posle ovoga, veliki pobožni kralj, Maharadža Yudhišthira, kraljevskom moći je vladao kraljevstvom, strogo prema zakonicima i kraljevskim pravilima koje je odobrio njegov stric i potvrdio Gospodin Šri Krišna.
10. Odlazak Gospodina Krišne u Dvaraku 1. Šaunaka Muni upita: Posle ubijanja neprijatelja koji su želeli da otmu njegovo zakonito nasledstvo, kako je najveći od svih pobožnih ljudi, Maharadža Yudhišthira kome su pomagala braća, vladaio svojim podređenima? Sigurno da nije mogao da slobodno i razuzdano uživa u svom kraljevstvu. 2. Suta Gosvami reče: Gospodin Šri Krišna, Vrhunska Božanska Ličnost, koji je održavalac sveta, postao je zadovoljan pošto je ustoličio Maharadža Yudhišthira u njegovom vlastitom kraljevstvu i nakon što je obnovio Kuru dinastiju koja je bila iscrpljena bambusovim požarom ljutnje. 3. Pošto je bio prosvetljen onim što je izgovorio Bhišmadeva i pouzdani Gospodin Šri Krišna, Maharadža Yudhišthira je delovao prema savršenom znanju, jer su sve njegove sumnje bile iskorenjene. Tako je vladao zemljom i morima, praćen svojom mlađom braćom. 4. Za vreme vladavine Maharadža Yudhišthira, oblaci su izlivali svu vodu koja je trebala ljudima i zemlja je obilno proizvodila sve za čovekove potrebe. Zbog nabreklih vimena i od radosti, krave su imale običaj da vlaže pašnjak mlekom. 5. Reke, okeani, brda, planine, šume, puzavice i aktivne lekovite biljke, u svakom godišnjem dobu, davale su kralju obilan danak. 6. Pošto kralj nije imao neprijatelja, živa bića nisu nikad bila uznemirena umnim agonijama, bolestima, ili prekomernom vrućinom ili hladnoćom. 7. Šri Hari, Gospodin Šri Krišna, boravio j eu Hastinapuru nekoliko meseci da bi umirio rođake i zadovoljio Svoju sestru (Subhadru). 8. Kasnije, kad je Gospodin zamolio dopuštenje da ode i primio ga od kralja, Gospodin je odao Svoje poštovanje Maharadži Yudhišthiru, poklonivši se do njegovih stopala i kralj Ga je zagrlio. Potom, pošto su Ga drugi grlili i pošto je primio njihova poštovanja, popeo se na kočiju. 9-10. Tada su se Subhadra, Draupadi, Kunti, Uttara, Gandhari, Dhrtaraštra, Yuyutsu, Krpačarya, Nakula, Sahadeva, Bhimasena, Dhaumya i Satyavati svi gotovo onesvestili, jer nisu mogli da podnose odvojenost od Gospodina Krišne. 11-12. Inteligentni koji su shvatili Uzvišenog Gospodina u društvu sa čistim bhaktama i postali oslobođeni od lošeg materijalističkog društva, nikad ne mogu da napuste da slušaju o slavama Gospodina, čak i ako su ih čuli samo jednom. Kako onda Pandave mogu da podnose odvojenost od Njega, jer su se prisno družili sa Njim, gledajući Ga licem u lice, dodirujući Ga, razgovarajući sa Njim i spavajući, sedeći i ručajući zajedno? 13. Srca su im se topila od privlačnosti prema Njemu. Gledali su Ga ne trepćući očima i zbunjeni išli amo-tamo. 14. Rođake čije su oči bile preplavljene suzama zbog velike čežnje za Krišnom, izišle su iz 25
palate. Samo s velikom poteškoćom su mogle da zaustave suze. Plašile su se da će suze da prouzrokuju nesreću u vreme rastanka. 15. Da bi iskazali čast Gospodinu dok je izlazio iz palate Hastinapura, svirači su svirali razne vrste bubnjeva - kao što su mrdanga, dhola, nagra, dhundhuri i dundubhi - i flaute raznih vrsta, gomukhe, vine i bheri. 16. Iz ljubavne želje da vide Gospodina, gospođe kraljevstva Kurua su se popele na vrhove palata i smejući se s puno nežnosti i stidljivosti, bacale su kišu cveća na Gospodina. 17. Tada se Ardžuna, veliki ratnik i pobednik nad snom, koji je bliski prijatelj najljubljenijeg Uzvišenog Gospodina, uzeo suncobran čija je ručka bila od dragulja i koji je bio protkan čipkom i biserima. 18. Uddhava i Satyaki su počeli da hlade Gospodina ukrasnim lepezama, a Gospodin kao gospodar Madhua, smešten na razasutom cveću, zapovedao im je na putu. 19. Ovde i onde se čulo da blagoslovi koje su učeni bramani dali Krišni nisu bili ni nedolični ni odgovarajući, jer su svi bili za Apsoluta koji je sada igrao ulogu ljudskog bića. 20. Zaokupljeni mišljenjem na transcendentalne osobine Gospodina koji je opevan u izabranoj poeziji, gospođe na krovovima svih kuća Hastinapura su počele da razgovaraju o Njemu. Ovaj govor je bio privlačniji od vedskih himni. 21. Rekle su: Ovde je On, prvobita Božanska Ličnost kako Ga se definitivno sećamo. Jedini je postojao pre manifestovanja stvaranja guna materijalne prirode i zato što je Uzvišeni Gospodin, sva živa bića se stapaju jedino s Njim kao da spavaju noću, a njihova energija je privremeno prigušena. 22. Pošto je ponovo želela da da imena i oblike Svojim sastavnim delićima, živim bićima, Božanska Ličnost ih je stavila pod nadzor materijalne prirode. Pomoću Njegove vlastite moći, materijalna priroda je opunomoćena da ponovo stvara. 23. Ovde je ista Vrhunska Božanska Ličnost čiji transcendentalan oblik doživljavaju veliki bhakte koji su potpuno očišćeni od materijalne svesnosti pomoću stroge službe predanog poštoovanja i potpune kontrole života i čula. To je jedini način da se pročisti postojanje. 24. O drage prijateljice, ovde je ta ista Božanska Ličnost, čije privlačne i poverljive zabave opisuju Njegovi veliki bhakte u tajnim delovima vedske književnosti. Jedini je koji stvara, održava i uništava ovaj materijalni svet, pa ipak ostaje odvojen od svega. 25. Kad god postoje kraljevi i upravitelji koji žive kao životinje u nižim gunama materijalnog postojanja, Gospodin u Svom transcendentalnom obliku manifestuje Svoju uzvišenu moć, Pozitivnu Istinu, iskazuje posebnu milost vernima, vrši zadivljujuće delatnosti i manifestuje različite transcendentalne oblike prema potrebi u različitim vremenima i dobima. 26. Oh, kako je vrhunski slavljena dinastija kralja Yadua i kako je ouna vrline zemlja Mathure, gde se rodio i lutao u detinjstvu vrhunski vođa svih živih bića, suprug boginje sreće. 27. Bez sumnje je zadivljujuće da ja Dvaraka porazila slave viših planeta i povećala proslavljenost Zemlje. Stanovnici Dvarake uvek gledaju dušu svih živih bića (Krišnu) u Njegovom ljupkom obeležju, a On ih gleda i blagosilja dražesnim osmesima. 28. O prijateljice, samo pomislite na Njegove žene, čije je ruke prihvatio. Kako mora da su se podvrgle zavetima, vršile obredna kupanja, žrtvenbe vatre i savršeno obožavale Gospodara univerzuma, da sada neprestano uživaju u nektaru sa Njegovih usana (pomoću 26
poljubaca). Devojke Vradžabhumija bi se često onesvestile samo očekujući takve blagoslove. 29. Deca ovih gospođa su bila Pradyumna, Samba, Amba, itd. Gospođe kao što su Rukmini, Satyabhama i Jambavti je silom oteo sa njihovih svayamvara svečanosti nakon što je porazio mnoge moćne kraljeve, predvođene Sisupalom. A ostale gospođe je takođe silom odveo pošto je ubio Bhaumasuru i hiljade njegovih pomoćnika. Sve ove gospođe su slavne. 30. Sve ove žene su povoljno proslavile svoje živote uprkos tome što su ostale bez individualnosti i čistoće. Njihov muž, lotosooka Božanska Ličnost, nikad ih nije ostavio same kod kuče. Uvek je zadovoljavao njihova srca darujući im dragocene stvari. 31. Dok su Ga gospođe iz prestonice Hastinapura pozdravljale i govorille na ovaj način, Gospodin je, smešeći Se, prihvatio njihove srdačne pozdrave i milostivo ih pogledavši, otišao iz grada. 32. Iako nije bio ničiji neprijatelj, Maharadža Yudhišthira je uključio četiri odbrambene divizije (konjicu, slonove, kočije i vojsku) da prate Gospodina Krišnu, neprijatelja asura (demona). Maharadža je to učinio zbog neprijatelja, a i iz ljubavi prema Gospodinu. 33. Iz duboke ljubavi prema Gospodinu Krišni, Pandave, koji su bili iz Kuru dinastije, dugo su išli za Njim da bi Ga ispratili. Bili su preplavljeni mišlju na buduću odvojenost. Međutim, Gospodin ih je nagovorio da se vrate kući i nastavio da napreduje prema Dvaraki sa Svojim dragim pratiocima. 34-35. O Šaunaka, Gospodin je onda nastavio da napreduje prema Kurujangali, Pancali, Suraseni, zemlji na obali Yamune, Brahmavarti, Kuruksetri, Matsyi, Sarasvati, provinciji u pustinji i zemlji gde je voda oskudna. Pošto je prošao kroz te provincije, postepeno je došao do Sauvira i Abhira provincija, a zatim zapadno, od ovih konačno stigao u Dvaraku. 36. Na Njegovom putu kroz ove provincije, stanovnici su ga dočekivali, obožavali i darivali mu razne darove. Uveče, na svim mestima, Gospodin je prekinuo put da vrši večernje obrede. Toga se redovno pridržavao nakon zalaska sunca.
11. Ulazak Gospodina Krišne u Dvaraku 1. Suta Gosvami reče: Pošto je dostigao granicu Svoje jako napredne prestonice, poznate kao zemlja Anarta (Dvaraka), Gospodin je dunuo u Svoju povoljnu školjku nagoveštavajući dolazak i očigledno ublažujući potištenost stanovnika. 2. Pošto je Gospodin Krišna uhvatio i dunuo u nju, izgledalo je da je bela i velika zaobljena školjka pocrvenela od dodira Njegovih transcendentalnih usana, kao da beli labud igra među stabljikama crvenih lotosovih cvetova. 3. Pošto su čuli taj zvuk koji preti personifikovanom strahu u materijalnom svetu, građani Dvarake su brzo potrčali prema Njemu, samo da bi ugledali dugo željeni lik Gospodina koji je zaštitnik svih bhakta. 4-5. Građani su stigli pred Gospodina sa dotičnim darovima, nudeći ih potpuno zadovoljnom i samodovoljnom, koji pomoću Svoje vlastite moći, neprestano snabdeva druge. Ovi darovi su bili kao nuđenje svetiljke suncu. Pa ipak, građani su počeli da govore zanosno kako bi primili Gospodina kao što maloletna deca dočekuju svog staratelja i oca. 6. Građani rekoše: O Gospodine, obožavaju te svi polubogovi kao što su Brahma, četiri Sane i čak kralj viših 27
planeta. Konačno si počivalište za one koji stvarno teže da postignu najvišu dobrobit u životu. Uzvišeni si transcendentalni Gospodin i neizbežno vreme ne može da utiče na Tebe. 7. O stvoritelju univerzuma, naša si majka, dobronamernik, Gospodar, otac, duhovni učitelj i obožavano Božanstvo. Sledeći Tvoje stope, postali smo uspešni u svakom pogledu. Zato Te molimo da nastaviš da nas blagosiljaš Svojom milošću. 8. O, naša je sreća da smo danas, usled Tvog prisustva, opet došli pod zaštitu Tvog Gospodstva koje retko posećuje čajk i stanovnike viših planeta. sada možemo da Ti gledamo nasmešeno lice koje je puno nežnih, ljubaznih pogleda i vidimo Tvoj transcendentalan oblik, pun sve povoljnosti. 9. O lotosooki Gospodine, kad god odeš u Mathuru, Vrndavan ili Hastinapur, da se susretneš sa Svojim prijateljima i rođacima, svaki trenutak tvog odsustva izgleda kao milion godina. O pouzdani, u to vreme naše oči postanu beskorisne, kao da su lišene sunca. 10. O gospodaru, ako sve vreme živiš izvan zemlje, onda ne možemo da gledamo Tvoje privlačno lice čiji osmesi uklanjaju sve naše patnje. Kako možemo da posotjimo ako nisi prisutan? Pošto je čuo njihove govorte, Gospodin koji je vrlo ljubazan prema građanima i bhaktama, ušao je u grad Dvaraku i ljubazno primio sve njihove pozdrave pogledavši ih transcendentalnim pogledom. 11. Kao što Nage štite Bhogavati, prestonicu Nagaloke, tako su Dvaraku štitili potomci Vrišnija - Bhoja, Madhu, Dasarha, Arha, Kukura, Andhaka, itd. dinastije - koji su bili isto tako jaki kao i Gospodin Krišna. 12. Grad Dvakapuri je bio ispunjen obiljima svih godišnjih doba. Tamo su se nalazile usamljene kućice, voćnjaci, vrtovi, parkovi i jezera puna lotosovog cveća. 13. Gradska kapija, vrata kuća i cvetni svodovi kraj puteva su svi bili lepo ukrašeni svečanim znacima kao što su palme i listovi mangoa povodom dočeka Gospodina. Zastave, venci cveća, naslikani znakovi su zajedno pravili senku od sunčeve svetlosti. 14. Glavni putevi, sporedni putevi, uličice, tržnice i javna sastajališta su bila potpuno očišćena i onda pokvašena mirisnom vodom. I da bi odali dobrodošlicu Gospodinu, poosvuda su razbacali voće, cveće i neslomljene semenke. 15. Pred svakim pojedinim vratima stambenih kuća su bile izložene povoljne namirnice i stvari kao što su sveži sir, neoštećeno voće, šećerna trska i posude pune vode sa predmetima za obožavanje, mirisnim štapićima i svećama. 16-17. Pošto su čuli da se najdraži Krišna približava Dvarakadhamu, velikodušni Vasudeva, Akrura, Ugrasena, Balarama nadljudsko moćni), Pradyumna, Carudesna i Samba, sin Jmabavati, svi neizmerno sretni, prestali su da se odmaraju, sede ili ručaju. 18. Požurili su prema Gospodinu na kočijama, sa brahmanima koji su nosili cveće. Pred njima su bili slonovi, znakovi dobre sreće. Dunuli su u školjke i rogove, a brahmani su mantrali vedske himne. Tako su odali svoje poštovanje koje je bilo prožeto ljubavlju. 19. U to vreme, se mnogo stotina dobro poznatih javnih žena počelo približavati na raznim vozilima. Sve su jako želele da susretnu Gospodina i njihova prekrasna lica su bila ukrašena blistavim minđušama koje su povećavale lepotu njihovih čela. 20. Iskusni dramski glumci, umetnici, pevači, istoričari, genealozi i učeni govornici su svi dali svoj dotični doprinos, nadahnuti nadljudskim zabavama Gospodina. Tako su nastavljali da pevaju o njima. 28
21. Gospodin Krišna, Božanska Ličnost, prišao im je i iskazao doličnu čast i poštovanje svakom pojedinom od prijatelja, rođaka, građana i svih ostalih koji su došli da Ga prime i dočekaju. 22. Svevišnji Gospodin je pozdravio svakoga prisutnog poklonivši glavu, izmenjujući pozdrave, zagrljaje, rukujući se, gledajući i osmehujući se, hrabreći i blagosiljajući čak i najniže u društvu. 23. Zatim je Gospodin lično ušao u grad praćen starijim rođacima i onemoćalim brahmanima sa ženama i svi su Ga blagosiljali i pevali o Njegovim slavama. Ostali su isto to činili. 24. Dok je Krišna prolazio glavnim putevima, sve gospođe iz poštovanih porodica Dvarake su otišle na terase na vrhovima svojih palata samo da bi Ga videle. Ovo su smatrale najvećim praznikom. 25. Stanovnici Dvarake su bili navikli da redovno gledaju nepresušni izvor sve lepote, pouzdanog Gospodina, pa ipak se nikad nisu zasitili. 26. Gospodinova prsa su prebivalište boginje sreće. Njegovo lice kao mesec je sud iz kojeg uvek ispijaju oči koje stalno žude za svime što je lepo. Njegove ruke su počivalište za polubogove upravitelje, a lotosova stopala utočište čistih bhakta koji nikad ne govore ili pevaju ni o čemu drugom osim Njegovom Gospodstvu. 27. Dok je Gospodin prolazio glavnom ulicom Dvarake, glava Mu je bila zaštićena od sunčeve svetlosti belim suncobranom. Hladili su Ga belim lepezama od perja i kiše cveća su pale na tlo. Njegova žuta odeća i venci cveća su učinili da izgleda kao tamni oblak koji je istovremeno okružen suncem, mesecom, munjom i dugama. 28. Nakon što je ušao u dom Svog oca, majke koje su se tamo nalazile su Ga zagrlile i Gospodin im je odao poštovanje stavljajući glavu na njihova stopala. Majke je predvodila Devaki (Njegova prava majka). 29. Pošto su zagrlile sina, majke su Ga uzele na krila. Zbog čiste ljubavi, mleko im je poteklo iz grudi. Bile su preplavljene radošću i suze iz očiju su pokvasile Gospodina. 30. Zatim je Gospodin ušao u Svoje palate koje su u potpunosti bile savršene. U njima su živele Njegove žene, a bilo ih je preko šesnaest hiljada. 31. Kraljice Gospodina Šri Krišne su se radovale u umovima da vide muža kod kuće, nakon što je duže vremena bio odsutan. Odjednom su ustale sa svojih sedišta i iz meditacije. Kao što je bio društveni običaj, sramežljivo su prekrile lica i čedno gledale. 32. Nenadmašiv zanos je bio tako snažan da su kraljice, koje su bile stidljeive, prvo zagrlile Gospodina u najunutrašnjijim odajama svojih srca. Onda su Ga zagrlile pogledom, a zatim su poslale sinove da to učine (što je jednako ličnom grljenju). Ali, o glavni među Bhriguima, iako su pokušale da uzdrže osećaje, protiv volje su lile suze. 33. Iako je Gospodin Šri Krišna bio stalno pored njih, kao i isključivo sam, Njegova stopala su im na svakom koraku izgledala novija i novija. Boginja sreće, iako je po prirodi uvek nemirna i u pokretu, nije mogla da napusti služenje Gospodinovih stopala. Stoga, koja žena može da bude odvojena od tih stopala nakonšto je jednom uzela utočište u njima? 34. Gospodin je bio smiren nakon ubijanja onih kraljeva koji su bili na teret za Zemlju. Bili su uobraženi svojom vojnom snagom, konjima, slonovima, kočijama, pešadijom, itd. On sam nije uzeo učešća u borbi. Jednostavno je stvorio neprijateljstvo između moćnih upravitelja koji su se zatim borili među sobom. Bio je kao vetar koji prouzrokuje trenje između bambusa i tako potpali vatru. 29
35. Ta Vrhunska Božanska Ličnost Šri Krišna se iz Svoje bezuzročne milosti pojavio na ovoj planeti pomoću Svoje unutrašnje moći i uživao u dostojnim ženama kao da je zaokupljen svetovnim poslovima. 36. Iako su prekrasni osmesi i potajni pogledi kraljica bili svi neokaljani i uzbuđujući, iako su mogli da pobede samog Kupida prisilivši ga da sav uznemiren ostavi svoj luk, iako je čak i podnošljivi Šiva mogao da postane njihova žrtva, ipak, uprkos svim njihovim magičnim čarima i privlačnostima, nisu mogle da uzbude Gospodinova čula. 37. Obične materijalističke uslovljene duše spekulišu da je Gospodin jedan od njih. Usled neznanja misle da je podložan materijalnom uticaju, iako je nevezan. 38. Ovo je božanstvenost Božanske Ličnosti: Nije vezan vezujućim silama materijalne prirode, čak iako je u dodiru sa njima. Slično tome, bhakte koji su uzeli utočište u Gospodinu, ne padaju pod uticaj materijalnih vezujućih sila. 39. Jednostavne i nežne žene su istinski mislile da ih Gospodin Šri Krišna, njihov ljubljeni muž, prati i da im je potčinjen. Bile su nesvesne protežnosti slava svog muža, kao što su ateisti nesvesni da je uzvišeni upravitelj.
12. Rođenje cara Parikšita 1. Veliki mudrac Šaunaka reče: Materica Uttare, majke Maharadža Parikšita, bila je upropašćena strahovitim i nepobedivim oružjem, brahmastrom, koju je odaslao Asvatthama, ali je Uzvišeni Gospodin spasao Maharadžu Pariskita. 2. Kako se veliki car Parikšit koji je bio jako inteligentan i veliki bhakta rodio u toj materici? Kako je umro i šta je postigao nakon smrti? 3. Svi s poštovanjem želimo da čujemo o njemu Maharadža Parikšitu) kome je Šukadeva Gosvami predao transcendentalno znanje. Molimo te da nam govoriš o tome. 4. Šri Suta Gosvami reče: Car Yudhišthira je velikodušno vladao i snabdevao svakoga za vreme svoje vladavine. Bio je upravo kao njegov otac. Nije imao ličnih težnji i bio je slobodan od svih vrsta čulnog zadovoljenja, jer je stalno služio lotosova stopala Gospodina Šri Krišne. 5. Čak su i na više planete stigle vesti o svetovnim posedovanjima Maharadže Yudhišthira, žrtvovanjima kojima će postići bolje odredište, njegovoj kraljici, pobožnoj braći, prostranoj zemlji, vrhunskoj prevlasti nad planetom Zemljom, njegovoj slavi, itd. 6. O brahmani, obilje kralja je bilo tako očaravajuće da su stanovnici viših planeta čeznuli za njim, ali pošto je bio zaokupljen služenjem Gospodina ništa drugo nije moglo da ga zadovolji. 7. O sine Bhrigua (Šaunaka), kada je dete Parikšit, veliki borac, bilo u materici majke Uttare i ispaštalo od paleće toplote brahmastre (koju je odaslao Asvatthama), moglo je da vidi Uzvišenog Gospodina kako mu se približava. 8. On (Gospodin) je bio visok samo pet santimetara, ali je bio potpuno transcendentalan. Imao je prekrasno, crnkasto, neuništivo telo i nosio je odeću koja je bila nalik na žutu boju munje i šlem kao žeženo zlato. Tako Ga je videlo dete. 9. Gospodin je imao četirir ruke, minđuše od žeženog zlata i oči zakrvavljene od besa. Dok se kretao uokolo, Njegova toljaga ga je neprestano okruživala kao da je kometa. 10. Gospodin je tako poništavao zračenje brahmastre kao što sunce isparava kap rose. Dete Ga je posmatralo i razmišljalo ko bi to mogao da bude. 30
11. Dok ga je dete tako posmatralo, Uzvišeni Gospodin Božanska Ličnost, Nad-duša svakoga i zaštitnik pravednih, koji se širi u svim pravcima i koji nije ogranićen vremenom i prostorom, odjednom je nestao. 12. Zatim, kad su se svi povoljni znaci zodijaka postepeno razvili, rodoi se prestolonaslednik Pandua, koji će u moći biti upravo kao on. 13. Kralj Yudhišthira koji je bio jako zadovoljan rođenjem Maharadža Parikšita, dao je da se povodom toga izvrše procesi pročišćenja. Učeni brahmani predvođeni Dhaumyom i Krpom, izgovarali su povoljne himne. 14. Po rođenju sina, kralj koji je dobro znao kako, gde i kada da da milostinju, dao bi brahmanima zlata, zemlju, sela, slonove, konje i dobre žitarice. 15. Učeni brahmani koji su bili jako zadovoljni milostinjom kralja, oslovili su ga kao glavnog među Puruima i obavestili ga da je njegov sin sigurno u nizu od potomaka Purua. 16. Brahmani rekoše: Ovog neokaljanog sina je spasao svemoćni i sveprožimajući Gospodin Višnu, Božanska Ličnost, da bi vas obavezao. Spasao ga je kad je bio osuđen da bude uništen nesavladivim natprirodnim oružjem. 17. Iz tog razloga će ovo dete biti dobro poznato u svetu kao onaj koga štiti Božanska Ličnost. O najsretniji, nema sumnje da će ovo dete postati prvoklasni bhakta i biti obdareno svim dobrim osobinama. 18. Dobri kralj (Yudhišthira) upita: O velike duše, hoće li postati sveti kralj, isto tako pobožan u samom imenu i isto tako slavan i proslavljen u svojim postignućima kao ostali koji su se pojavili u ovoj velikoj kraljevskoj porodici? 19. Učeni brahmani rekoše: O sine Prhte, ovo dete će biti bš kao kralj Iksvaku, sin Manua, u održavanju svih onih koji su rođeni. A što se tiče sleđenja brahminskih principa, posebno u pogledu održavanja obećanja, biće baš kao Rama, Božanska Ličnost, sin Maharadža Dasarathe. 20. Ovo dete će biti velikodušni darivalac milostinje i zaštitnik predanih, kao što je bio slavni kralj Sibi zemlje Usinare. Širiće ime i slavu svoje porodice kao Bharata, sin Maharadže Dusyante. 21. Među velikim strelcima, ovo dete će biti isto tako dobro kao i Ardžuna. Biće neodoljivo kao vatra i nesavladivo kao okean. 22. Ovo dete će biti snažno kao lav i isto tako će biti sposobno da pruža zaštitu kao planine Himalaje. Biće trpeljivo kao zemlja i podnošljivo kao njegovi roditelji. 23. Ovo dete će biti kao njegov deda Yudhišthira ili Brahma u uravnoteženosti uma. Biće velikodušan kao gospodar brda Kailase, Šiva i štitiće svakoga, kao Vrhovna Božanska Ličnost Narayana, koja je čak utočište boginje sreće. 24. Ovo dete će biti gotovo isto tako dobro ko Gospodin Šri Krišna, jer će slediti Njegove stope. U velikodušnosti će postati isto tako velik kao kralj Rantideva, a u religiji će biti kao MaharadžaYayati. 25. Ovo dete će biti kao Bali Maharadža u strpljivosti, nepokolebljivi bhakta Gospodina Krišne kao Prahlada Maharadža, vršilac mnogih asvadmedha yadžni (žrtvovanja konja) i sledbenik starih i iskusnih ljudi. 26. Ovo dete će biti otac kraljeva koji će biti kao mudraci. Za mir u svetu i radi religije, biće kaznilac drskih nikogovića i svadljivaca. 27. Pošto čuje o svojoj smrti koja će biti prouzrokovana ujedom leteće zmije koju će 31
poslati sin brahmane, oslobodiće se sve materijalne vezanosti i predati Božanskoj Ličnosti, uzevši utočište u Njoj. 28. Pošto bude ispitivao sina Vyasadeva, koji će biti veliki filozof, o pravilnom znanju o osobenom biću, odreći će se sve materijalne vezanosti i postići život bez straha. 29. Tako su oni koji su bili iskusni u astrološkom znanju i vršenju ceremonije rođenja, obavestili kralja Yudhišthira o budućoj istoriji njegovog deteta. Zatim, pošto su bili bogato nagrađeni, svi su se vratili svojim dotičnim domovima. 30. Taqko će njegov sin postati slavan u svetu kao Pariskit (onaj ko ispituje) jer će ispitivati sva ljudska bića u potrazi za tom ličnošću koju je video pre rođenja. Tako će neprestano da razmišlja o Njemu. 31. Kao što se mesec, za vreme svog dvonedeljnog rasta, razvija dan za danom, tako se kraljevski princ (Pariskit) vrlo brzo lepo razvio pod starateljstvom i potpunim olakšicama koje su mu pružali njegovi dedovi zaštitnici. 32. Upravo u to vreme je kralj Yudhišthira razmatrao da izvrši žrtvovanje konja da bi se oslobodio greha koji je počinio boreći se sa rođacima. Ali je jako želeo da dobije neko bogatstvo jer nije bilo nekih posebnih rezervnih fondova osim sakupljanja novčanih kazni i poreza. 33.Shvatajući želje kraljevog srca, njegova braća su po savetu poouzdanog Gospodina Krišne, sakupila dovoljno bogatstva sa severa (koje je ostavio kralj Marutta). 34. Tim bogatstvima je kralj mogao da pribavi sve što je potrebno za tri žrtvovanja konja. Tako je pobožan kralja Yudhišthira koji se jako bojao posle bitke na Kurukseti, zadovoljio Gospodina Harija, Božansku Ličnost. 35. Pošto ga je Maharadža Yudhišthira pozvao da prisustvuje vršenju žrtava, Gospodin Šri Krišna, Božanska Ličnost, se brinuo da ih vrše kvalifikovani (dvaput-rođeni) brahmani. Nakon toga, za zadovoljstvo svih rođaka, Gospodin je ostao tamo nekoliko meseci. 36. O Šaunaka, pošto se pozdravio sa kraljem Yudhišthirom, Draupadi i ostalim rođacima, Gospodin je zatim krenuo prema Svom gradu Dvaraki, praćen Ardžunom i ostalim članovima Yadu dinastije.
13. Dhrtaraštra napušta dom 1. Šri Suta Gosvami reče: Dok je putovao na hodočašće, Vidura je primio znanje o odredištu osobenog bića od velikog mudraca Maitreye i onda se vratio u Hastinapur. Postao je tako dobro upućen u taj predmet kao što je želeo. 2. Pošto je postavio različita pitanja i postao utemeljen u transcendentalnom služenju Gospodina Krišne s ljubavlju, Vidura je prestao da postavlja pitanja Maitreya Muniju. 3-4. Kad se Vidura vratio u palatu, svi stanovnici - Maharadža Yudhišthira, njegova mlađa braća, Dhrtaraštra, Satyaki, Sanjaya, Krpačarya, Kunti, Gandhari, Draupadi, Subhadra, Uttara, Krpi, mnoge žene Kaurava i ostale žene sa decom, svi su požurili prema njemu sa velikom radošću. Izgledalo je kao da su povratili svest nakon dužeg vremena. 5. Sa velikom radošću su mu svi prišli dao da im se život povratio u tela. Izmenjali su poštovanja i dočekali jedni druge sa zagrljajima. 6. Zbog nespokojstva i duge odvojenosti, svi su plakali iz ljubavi. Kralj Yudhišthira je ond priredio da mu ponudi sedište i doček. 7. Pošto je Vidura obilno jeo i dovoljno se odmori, bio je udobno smešten. Onda je kralj 32
počeo da mu govori, a slušali su ga svi koji su bili prisutni. 8. Maharadža Yudhišthira reče: Striče moj, sećaš li se kako si nas uvek štitio zajedno sa našom majkom od svih vrsta nesreća? Tvoja pristrasnost, kao ptičja krila, spasla nas je od trovanja i podmetnutog požara. 9. Kako si se održavao u životu dok si putovao po zemlji? Na kojim si svetim mestima i mestima hodočašća služio? 10. Gospodine moj, bhakte kao tvoje dobro biće su zaista personifikovana sveta mesta. Pošto nosiš Božansku Ličnost u srcu, pretvaraš sva mesta u mesta hodočašća. 11. Striče moj, mora da si posetio Dvaraku. Na tom svetom mestu su naši prijatelji dobronamernici, potomci Yadua koji su uvek zaokupljeni služenjem Gospodina Šri Krišne. Mora da si ih video ili čuo o njima. Da li svi žive sretno u svojim domovima? 12. Pošto ga je Maharadža Yudhišthira tako upitao, Mahatma Vidura je postepeno opisao sve što je lično doživeo, osim vesti o uništenju Yadu dinastije. 13. Samilostan Mahatma Vidura nije mogao da podnosi da vidi Pandave ožalošćene u bilo koje vreme. Zato im nije otkrio ovaj neprijatan i nepodnošljiv događaj, jer nesreće dolaze same po sebi. 14. Pošto su se rođaci odnosili prema njemu kao božanskoj ličnosti, Mahatma Vidura je ostao tamo određeno vreme, samo da bi poboljšao duhovno stanje svog starijeg brata i na taj način doneo sreću svim ostalima. 15. Tako dugo dok je Vidura igrao ulogu šudre, pošto ga je prokleo Manduka Muni, Aryama je zauzeo položaj Yamaradža da kazni one koji su počinili grešna dela. 16. Pošto je dobio kraljevstvo i video rođenje jednog unuka koji je sposoban da nastavi plemenitu tradiciju njegove porodice, Maharadža Yudhišthira je mirno vladao i uživao neuobičajeno obilje u saradnji sa svojom mlađom braćom koja su sva bila iskusni upravitelji običnih ljudi. 17. Nepremostivo, večno vreme neprimetno pregazi one koji su suviše vezani za porodični život i uvek zaokupljeni svojim mislima. 18. Mahatma Vidura je znao sve to i zato je oslovio Dhrtaraštru govoreći: Dragi moj kralju, molim te da odmah odeš odavde. Nemoj da oklevaš. Samo pogledaj kako te je obuzeo strah. 19. Ovo zastrašujuće stanje niko ne može da popravi i ukloni u ovom materijalnom svetu. Moj gospodine, to je Vrhunska Božanska Ličnost kao večno vreme (kala) koja nam se svima približila. 20. Ko god je pod uticajem vrhunske Kale (večnog vremena) mora da preda svoj najdra.i .ivot, a što da ka.emo o ostalim stvarima, kao što su blago, čast, deca, zemlja i dom. 21. Tvoj otac, brat, dobronamernici i sinovi su svi mrtvi. Sam si proživeo veći deo života, telo ti je skrhano i bespomoćno i živiš u tuđem domu. 22. Slep si od samog rođenja, a nedavno ti je oslabio i sluh. Pamćenje ti je slabije, a inteligencija uznemirena. Zubi ti se klimaju, jetra ti je slaba i iskašljavaš mnogo sluzi. 23. Jao, kako su moćne nade živog bića da nastavi život. Zaista, živiš baš kao kućni pas i jedeš ostatke hrane koje ti daje Bhima. 24. potpuno si se srozao i izdržavaš se na milostinji onih koje si nastojao da ubiješ tako što si im zapalio kuću i pokušao da ih otruješ. Šta će ti takav život? Isto tako si uvredio jednu od njihovih žena i oteo im kraljevstvo i bogatstvo. 25.Uprkos tome što ne želiš da umreš, veš da živiš čak i po cenu časti i ponosa, tvoje 33
bedno telo če sigurno smalaksati i propasti kao stara odeća. 26. Neuznemirenim se naziva onaj koji ode na nepoznato, udaljeno mesto i, oslobođen svih obaveza, napusti materijalno telo kada postane beskorisno. 27. Prvoklasni čovek je sigurno onaj koji se probudi i shvati, bilo sam ili uz pomoć ostalih, lažnost i bedu ovog materijalnog sveta i tako napusti dom i potpuno zavisi od Božanske Ličnosti koja prebiva u njegovom srcu. 28. Prema tome, molim te da odmah pođeš prema severu, bez znanja rođaka, jer će ubrzo da nastupi vreme koje će smanjiti sve dobre osobine ljudi. 29. Tako je Maharadža Dhrtaraštra, potomak porodice Ajamidha, čvrsto uveren pomoću introspektivnog znanja (prajna), odjednom prekinuo snažnu mrežu porodične vezanosti pomoću svoje čvrste odlučnosti. Tako je domah napustio som i krenuo putem oslobođenja kako ga je uputio mlađi brat Vidura. 30. Plemenita i čestita Gandhari, koja je bila kći kralja Subale od Kandahare (ili Gandhare), pratila je svog muža, videći da ide prema planinama Himalajima, koje su izvor radosti za one koji su prihvatili štap odvojenog reda kao borci koje su neprijatelji pošteno izudarali. 31. Maharadža Yudhišthira, čiji neprijatelj nikad nije bio rođen, izvršio je svoje jutarnje dnevne dužnosti tako što je molio, prineo žrtvenu vatru bogu Sunca i odao poštovanje brahmanima i dao im žitarice, krave, zemlju i zlato. Zatim je ušao u palatu da oda poštovanje starijima. Međutim, nije mogao da nađe svoje stričeve i strinu, kćerku kralja Subale. 32. Maharadža Yudhišthira, pun nespokojstva, okrenuo se prema Sanjayi koji je tamo sedeo i upitao: O Sanjaya, gde je naš stari i slepi stric? 33. Gde je moj dobronamernik, stric Vidura i majka Gandhari, koja je jako ožalošćena zbog smrti svojih sinova i unuka? Moj stric Dhrtaraštra je bio takođe jako potišten zbog toga. Bez sumnje sam jako nezahvalan. Nije li zato ozbiljno primio moje uvrede i zajedno sa svojom ženom se utopio u Gangi? 34. Kada je moj otac Pandu umro dok smo svi bili mala deca, ova dva strica su nas štitila od svih vrsta nedaća. Uvek su bili naši dobronamernici. Jao, gde su otišli odavde? 35. Suta Gosvami reče: Zbog samilosti i umne uznemirenosti, Sanjaya je bio ožalošćen jer nije video svog gospodara Dhrtaraštru i nije mogao da pravilno odgovori Maharadži Yudhišthiru. 36. Prvo je polako umirio um pomoću inteligencije i otirući suze sa očiju i misleći na stopala svog gospodara Dhrtaraštre, počeo je da odgovara Maharadži Yudhišthiru. 37. Sanjaya reče: Moj dragi potomče Kuru dinastije, nemam obaveštenje o odlučnosti tvoja dva strica i Gandhari. O kralju, ove velike duše su me prevarile. 38. Dok je Sanjaya tako govorio, Šri Narada, moćni Gospodinov bhakta, pojavio se na tom mestu, noseći svoju tumburu. Maharadža Yudhišthira i njegova braća su ga pravilno primila tako što su ustali sa mesta gde su sedeli i odali poštovanje. 39. Maharadža Yudhišthira reče: O pobožna i moćna ličnosti, ne znam gde su otišla moja dva strica. Niti mogu da nađem strinu asketu, koja je ožalošćena zbog gubitka svih svojih sinova. 40. Ti si kao kapetan broda na velikom okeanu i možeš da nas usmeriš prema našem cilju. Tako oslovljen, pobožna i moćna ličnost, Devarši Narada, najveći od bhakta mislilaca, počeo je da govori. 34
41. Šri Narada reče: O pobožni kralju, nemoj da žališ ni za kim, jer je svako pod upravom Uzvišenog Gospodina. Prema tome, sva živa bića i njihovi vođe vrše obožavanje da bi bili dobro zaštićeni. Jedino je On taj koji ih dovodi u međusoban dodir i odvaja. 42. Kao što je krava sputana kad je vezana dugim konopcem koji joj je provučen kroz nos, tako su ljudska bića vezana raznim vedskim naredbama i uslovljena da slušaju zapovesti Uzvišenog. 43. Kao što igrač po svojoj volji sastavlja i rastavlja igračke, tako uzvišena volja Gospodina sastavlja i rastavlja ljude. 44. O kralju, u svim okolnostima, bilo da smatraš da je duša večan princip, da je materijalno telo propadljivo, ili da sve postoji u bezličnoj Apsolutnoj Istini, da je sve neobjašnjiva kombinacija materije i duha, osećaj odvojenosti postoji samo zbog iluzorne vezanosti i ni zbog čega više. 45. Prema tome, ostavi svoje nespokojstvo koje se javilo zbog nepoznavanja osobenog bića. Sada misliš kako oni, koji su bespomoćna jadna stvorenja, mogu da opstanu bez tebe. 46. Ovo grubo materijalno telo načinjeno od pet elemenata, već je pod kontrolom večnog vremena (kale), delovanja (karme) i vezujućih sila materijalne prirode (guna). Pošto je već u čeljustima zmije, kako onda može da zaštiti druge? 47. Oni koji su lišeni ruku su žrtve onih koji imaju ruke; oni koji su lišeni nogu su žrtve četvoronožnih. Jaki se izdržavaju na račun slabih i opšte pravilo glasi da je jedno živo biće hrana za drugo. 48. Prema tome, o kralju, treba jedino da zavisiš od Uzvišenog Gospodina koji je uvek jedinstven i koji se manifestuje pomoću različitih energija i nalazi se i iznutra i spolja. 49. Ta Vrhunska Božanska Ličnost, Gospodin Šri Krišna, prerušen kao sveproždiruće vreme (kali-rupa) je sada sišao na Zemlju da ukloni zavidne sa sveta. 50. Gospodin je već izvršio Svoje dužnosti da pomogne polubogovima i očekuje šta je još preostalo. Vi Pandave možete da čekate sve dok je Gospodin još ovde na Zemlji. 51. O kralju, tvoj stric Dhrtaraštra, njegov brat Vidura i žena Gandhari su otišli prema južnoj strani planina Himalaja, gde se nalaze skloništa velikih mudraca. 52. Mesto se naziva Saptasrota (podeljeno na sedam), jer su vode svete Gange podeljene na sedam ogranaka. To je bilo učinjeno za zadovoljenje sedam velikih rišija. 53. Na obali Saptasrote, Dhrtaraštra sada otpočinje da primenjuje astanga-yogu kupajući se tri puta dnevno, ukutro, u podne i uveče, vršeći Agni-hotra žrtvu sa vatrom i pijući jedino vodu. Ovo pomaže čoveku da ovlada umom i čulima i potpuno ga oslobađa od osećajnih misli prema porodici. 54. Onaj ko je ovladao sedećim položajima (yoga asanama) i procesom disanja, može da okrene čula prema Apsolutnoj Božanskoj Ličnosti i tako postane imun na zagađenosti vezujućih sila materijalne prirode, naime svetovne vrline, strasti i neznanja. 55. Dhrtaraštra će morati da ujedini svoj čisti identitet sa inteligencijom i da se onda stopi sa Uzvišenim Bićem sa znanjem o svojoj kvalitativnoj jednakosti, kao živo biće, sa Uzvišenim Brahmanom. Pošto se oslobodi prekrivenog neba, moraće da se uzdigne do duhovnog neba. 56. Moraće da obustavi sve delovanje čula, čak i spolja i postane imun na njihova međusobna delovanja koja su pod uticajem vezujućih sila materijalne prirode. Pošto se odrekne svih materijalnih dužnosti, mora da postane nepomično utemeljen, izvan svih izvora prepreka na putu. 35
57. O kralju, napustiće svoje telo, najverovatnije na peti dan od danas i telo će mu se pretvoriti u pepeo. 58. Dok će spolja posmatrati muža koji će goreti u vatri mistične moći zajedno sa trščarom, njegova čestita žena će sa velikom pažnjom ući u vatru. 59. Pošto će biti pod uticajem radosti i žalosti, Vidura će onda napustiti to mesto svetog hodočašća. 60. Pošto je tako govorio, veliki mudrac Narada se, zajedno sa svojom vinom, vinuo u spoljašnji prostor. Yudhišthira je zadržao njegovo uputstvo u srcu i tako je bio sposoban da se oslobnodi od svih jadikovki.
14. Odlazak Gospodina Krišne sa ovog sveta 1. Šri Suta Gosvami reče: Ardžuna je otišao u Dvaraku da vidi Gospodina Šri Krišnu i ostale prijatelje i rođake i isto tako da sazna od Gospodina o Njegovim sledećim delatnostima. 2. Prošlo je nekoliko meseci, a Ardžuna se nije vratio. Maharadža Yudhišthira je onda počeo da posmatra neka nepovoljna znamenja koja su bila sama po sebi stravična. 3. Video je da se pravac večnog vremena promenio što je bilo jako zastrašujuće. Nastali su poremećaji u smenjivanju godišnjih doba. Ljudi su uopšte postali vrlo pohlepni, ljuti i skloni varanju. Video je da su varali da bi se održavali u životu. 4. Sve prosečne delatnosti i odnosi su postali zagađeni varanjem, čak i među prijateljima. U porodičnim odnosima je uvek bilo nerazumevanje između očeva, majki i sinova, između dobronamernika i braće. Čak i između muža i žene je uvek bila napetost i svađa. 5. Tokom vremena se desilo da su se ljudi uopšte navikli na pohlepu, ljutnju, ponos, itd. Pošto je opazio sve ove predznake, Maharadža Yudhišthira je govorio svom mlađem bratu. 6. Maharadža Yudhišthira reče svom mlađem bratu Bhimaseni: Poslao sam Ardžunu u Dvaraku da obiđe prijatelje i sazna od Božanske Ličnosti Krišne o planu Njegovog delovanja. 7. Sedam meseci je prošlo otkako je otišao, pa ipak se još nije vratio. Stvarno ne znam šta se tamo dešava. 8. Namerava li da napusti Svoje zemaljske zabave kao što je na to ukazao Devarši Narada? Je li to vreme već stiglo? 9. On nam je jedini omogućio da imamo svoje kraljevsko obilje, dobre žene, živote, potomstvo, kontrolu nad podanicima, pobedu nad našim neprijateljima i buduća prebivališta na višim planetama. Sve to imamo zbog Njegove bezuzročne milosti prema nama. 10. O čoveče koji si jak kao tigar, pogledaj samo kako mnoge nevolje i bede zbog nebeskih uticaja, zemaljskih reakcija i telesnih bolova - sve jako opasne u sebi predskazuju opasnost u bliskoj budućnosti obmanjujući našu inteligenciju. 11. Leva strana mog tela, bedra, ruke i oči svi neprestano podrhtavaju. Srce mi lupa od straha. Sve ovo ukazuje na nepoželjne događaje. 12. O Bhima, samo pogledaj kako ženka šakala zavija na izlazeće sunce i bljuje vatru i kako ovaj pas neustrašivo laje na mene. 13. O Bhimasena, tigre među ljudima, sada korisne životinje kao što su krave prolaze sa moje leve strane, a niže životinje kao što je magarac idu oko mene. Izgleda da moji konji plaču kad me vide. 36
14. Samo pogledaj! Ovaj golub liči na glasnika smrti. Hukanje sova i kreštanje njihovih suparnika gavrana izaziva mi podrhtavanje srca. Izgleda kao da žele da čitav univerzum bude prazan. 15. Samo pogledaj kako dim okružuje nebo. Izgleda da podrhtavaju planine i Zemlja. Samo počuj grmljavinu bez oblaka i pogledaj munje iz vedra neba. 16. Vetar snažno duva, posvuda raznosi prašinu i stvara tamu. Iz oblaka stalno pada kiša i stvara kobne nedaće. 17. Sunčevi zraci jenjavaju, a zvezde izgledaju kao da se bore među sobom. Zbunjena živa bića izgledaju kao da plamte i plaču. 18. Reke, pritoke, jezerca i um izgledaju uznemireni. Maslac više ne može da raspali vatru. Kakvo je to čudno vreme nastalo? Šta će da se desi? 19. Telad više ne sišu vimena krava, niti krave daju mleko. Stoje, plaču sa suzama u očima, a bikovi više nisu zadovoljni da pasu na pašnjacima. 20. Izgleda da Božanstva plaču u hramu, žaleći i znojeći se. Izgledaju kao da će da odu. Svi gradovi, sela, varoši, vrtovi, rudnici i skloništa pustinjaka su sada lišeni lepote i sve sreće. Ne znam kakva će nas to nesreća snaći. 21. Mislim da svi ovi poremećaji na Zemlji ukazuju na neki veliki gubitak za dobru sreću sveta. Svet je bio sretan što je bio označen otiscima tabana lotosovih stopala Gospodina. Ovi znaci ukazuju da to više neće biti. 22. O brahmana Šaunaka, dok je Maharadža Yudhišthira tako razmišljao posmatrajući nepovoljna znamenja na Zemlji u to vreme, Ardžuna se vratio iz grada Yadua (Dvarake). 23. Kad se poklonio do njegovih stopala, kralj je video da je neuobičajeno potišten. Pognuo je glavu, a suze su mu se slivale iz lotosolikih očiju. 24. Pošto je video da je Ardžuna bled zbog nespokojstva koje je osećao u srcu, kralj, sećajući se saveta mudraca Narade, upitao ga je među prijateljima. 25. Maharadža Yudhišthira reče: Dragi moj brate, molim te reci mi da li svi naši prijatelji i rođaci kao što su Madhu, Bhoja, Dašarha, Arha, Satvata, Andhaka i članovi Yadu porodice provode dane u sreći. 26. Da li je moj poštovani deda Šurasena sretan? Jesu li moj ujak Vasudeva i njegova mlađa braća svi dobro? 27. Njegovih sedam žena, koje predvodi Devaki, su sve sestre. Jesu li one i njihovi sinovi i snahe svi sretni? 28-29. Da li su Ugrasena, čiji je sin bio zlonamerni Kamsa i njegov mlađi brat još uvek živi? Da li su Hrdika i njegov sin Krtavarma sretni? Kesu li Akrura, Jayanta, Gada, Sarana i Šatrujit svi sretni? Kako je Balarama, Božanska Ličnost i zaštitinik bhakta? 30. Kako je Pradyumna, veliki general Vrišni porodice? Je li srećan? I da li Aniruddha, potpuna ekspanzija Božanske Ličnosti, dobro napreduje? 31. Jesu li dobro sinovi Gospodina Krišne, koji su svi vojni zapovednici, kao što su Sušena, Carudešna, Samba sin Jambavati i Ršabha, zajedno sa svojim sinovima? 32-33. Gospodin Balarama i Krišna štite Šrutadevu, Uddhavu i ostale, Nandu, Sunandu i druge vođe oslobođenih duša koji su stalni pratioci Gospodina. Da li svi dobro obavljaju svoje dotične dužnosti? Da li se oni, koji su svi večno vezani prijateljstvom sa nama, sećaju našeg blagostanja? 34. Da li Gospodin Krišna, Vrhunska Božanska Ličnost, koji daje zadovoljstvo kravama, čulima i brahmanima, koji je pun nežnosti prema Svojim bhaktama, uživa u pobožnom društvu u Dvaraka Puriju okružen prijateljima? 37
35-36. Prvobitna Božanska Ličnost, uživalac, i Balarama, prvobitni Gospodin Ananta, stoje u okeanu Yadu dinastije za blagostanje, zaštitu i opšti napredak čitavog univerzuma. Pošto ih štite Gospodinove ruke, članovi Yadu dinastije uživaju u životu poput stanovnika duhovnog sveta. 37. Pošto su predano služile lotosova stopala Gospodina, što je najvažnije od svih službi, kraljice u Dvaraki, predvođene Satyabhamom, nagovorile su Gospodina da pobedi polubogove. Tako su uživale u stvarima koje su povlastice žena upravitelja gromova. 38. Pošto ih je Gospodin Šri Krišna štitio svojim rukama, veliki junaci Yadu dinastije su uvek ostali neustrašivi u svakom pogledu. I zato su njihova stopala gazila po sabornoj zgradi Sudharmi koju su zaslužili da imaju najbolji polubogovi, ali im je bila oduzeta. 39. Moj brate Ardžuna, molim te, reci mi je li tvoje zdravlje u redu. Izgledaš da si izgubio telesni sjaj. Je li to zato što te ostali nisu poštovali i zanemarili te zbog dugog boravka u Dvaraki? 40. Je li te neko solovio neprijateljskim rečima ili ti zapretio? Da možda nisi bio u stanju da daš milostinju onome ko te je zamolio, ili nisi mogao da održiš nekome svoje obećanje? 41. Uvek si bio zaštitnik živih bića koja to zaslužuju, kao što su brahmani, decam krave, starci, žene i bolesnici. Zar nisi mogao da ih zaštitiš kad su ti prišli zbog toga? 42. Jesi li došao u dodir sa ženom lošeg karaktera, ili se možda nisi pravilno odnosio prema ženi koja to zaslužuje? Da li te je neko, ko ti je ravan ili niži, porazio na putu? 43. Zar se nisi pobrinuo za starce, i dečake koji zaslužuju da ručaju sa tobom? Jesi li ih ostavio i sam jeo? Jesi li počinio neku neoprostivu grešku koja se smatra užasnom? 44. Da li čitavo vreme osećaš prazninu zato što si izgubio svog najbliskijeg prijatelja, Gospodina Krišnu? O moj brate Ardžuna, ne mogu da mislim ni o kakvom drugom razlogu zbog kojeg bi mogao da postaneš tako potišten.
15. Pandave se blagovremeno povlače 1. Suta Gosvami reče: Proslavljeni prijatelj Gospodina Krišne, Ardžuna, je pored svih spekulativnih pitanja Maharadže Yudhišthira bio ožalošćen zbog svojih snažnih osećaja odvojenosti od Krišne. 2. Ardžunina usta i lotooliko srce su se zbog žalosti osušili. Zato mu je telo izgubilo sav sjaj. Sada, sećajući se Uzvišenog Gospodina, nije mogao da izusti ni jednu reč. 3. Sa velikom poteškoćom je zaustavio suze žalosti koje su mu ispunile oči. Bio je jako ožalošćen, jer je Gospodin Krišna bio izvan njegovog pogleda i sve više je osećao ljubav i privrženost prema Njemu. 4. Sećajući se Gospodina Krišne i Njegovih dobrih želja, blagoslova, bliskih porodičnih odnosa i upravljanja bojnim kolima, Ardžuna, obrvan i jako teško dišući, počeo je da govori. 5. Ardžuna reče: O kralju! Vrhunska Božanska Ličnost Hari, koja se odnosila prema meni upravo kao prema bliskom prijatelju, ostavila me samoga. Tako moja zapanjujuća moć koja je zadivila čak i polubogove, nije više sa mnom. 6. Upravo sam izgubio Njega od kojega bi i trenutak odvojenosti učinio sve univerzume nepovoljnima i praznima, kao što su beživotna tela. 7. Jedino pomoću Njegove milostive snage sam bio sposoban da porazim sve požudne prinčeve okupljene u palati kralja Drupade povodom izabiranja verenika. Lukom i strelom 38
sam mogao da probodem ribu kao metu i tako steknem ruku Draupadi. 8. Pošto je bio blizu mene, mogao sam da pobedim sa velikom veštinom moćnog kralja viših planeta, Indradeva, zajedno sa njegovim pratiocima polubogovima i tako omogućim bogu-vatre da opustoši Khandava šumu. I jedino je Njegovom milošću demon po imenu Maya spašen iz plamteće Lhandava šume i tako je mogao da izgradi našu sabornu zgradu koja predstavlja zadivljujuće arhitektonsko delo, gde su se svi prinčevi okupili za vreme Radžasuya-yadžne i doneli ti danak. 9. Tvoj poštovani mlađi brat koji poseduje snagu kao deset hiljada slonova, ubio je Njegovom milošću Jarasandhu pred čijim su se stopalima klanjali mnogi kraljevi. Ovi kraljevi su bili dovedeni na žrtvovanje u Jarasandhinoj Maharabhairava-yadžni, ali su tako bili oslobođeni. Kasnije su dali danak Tvom Veličanstvu. 10. Jedino je On bio taj koji je raspustio kosu svih žena nevernika koji su se usudili da raspuste punđu tvoje kraljice koja je bila lepo ukrašena i posvećena za veliku Radžasuya žrtvenu ceremoniju. Tada je pala do stopala Gospodina Krišne sa suzama u očima. 11. Za vreme našeg progonstva, Durvasa Muni koji jede zajedno sa deset hiljada učenika, skovao je plan sa našim neprijateljima da nas stavi u opasnu nevolju. U to vreme nas je On (Gospodin Krišna) spasio, jednostavno prihvatajući ostatke hrane. Pošto je tako primio hranu, okupljeni muniji koji su se kupali u reci, osećali su se obilno nahranjeni i sva tri sveta su takođe bila zadovoljna. 12. Jedino sam usled Njegovog uticaja bio sposoban da u borbi zapanjim Božansku Ličnost, Gospodina Šivu i njegovu ženu, kćerku planina Himalaja. Tako je On (Gospodin Šiva) postao zadovoljan sa mnom i podario mi svoje vlastito oružje. Ostali polubogovi su mi takođe darovali svoja dotična oružja i k tome sam bio sopsoban da u ovom sadašnjem telu dostignem više planete gde mi je bilo ponuđeno polu-uzvišeno sedište. 13. Kada sam boravio nekoliko dana dao gost na višim planetama, svi nebeski polubogovi uključujući i kralja Indradevu, uzeli su zaštitu u mojim rukama koje su bile označene lukom Gandivom da bih ubio demona po imenu Nivatakavaca. O kralju, potomče Ajamidhe, u sadašnjem trenutku sam lišen Vrhunske Božanske Ličnosti, čijim sam uticajem bio tako moćan. 14. Vojna snaga Kaurava je bila kao okean u kojem su boravila mnoga nepobediva stvorenja i tako je bio nepremostiv. Ali zbog Njegovog prijateljstva sam ja, smešten na kočiji, bio sposoban da ga pređem i jedino Njegovom milošću sam mogao da zadobijem krave i silom sakupim mnoge šlemove kraljeva ukrašene draguljima koji su bili izvor sve blistavosti. 15. Jedino je On bio taj koji je smanjio životni vek od svakoga i koji je, na bojnom polju, oduzeo spekulativnu moć i snagu entuzijazma od velikih vojnih falangi koje su postrojili Kaurave, predvođeni Bhišmom, Karnom, Dronom, Šalyom, itd. Njihovo je uređenje bilo iskusno i više nego prikladno, ali je sve to učinio Gospodin Šri Krišna, dok je išao napred. 16. Veliki generali kao što su Bhišma, Drona, Karna, Bhurisrava, Susarma, Šalya, Jayadratha i Bahlika su svi usmerili svoja nepobediva oružja na mene, ali Njegovom milošću (Gospodina Krišne) nisu mogli da mi skinu ni vlas s glave. Slično tome, Prahlada Maharadža, vrhunski bhakta Gospodina Nrisimhadeva, bio je nedotaknut oružjima koja su demoni koristili protiv njega. 17. Jedino su Njegovom milošću moji neprijatelji propustili da me ubiju kada sam sišao sa kočije da uzmem vodu za moje žedne konje; a zbog nedostatka poštovanja prema mom Gospodinu sam se usudio da Ga zaposlim kao vozača mojih bojnih kola, uprkos tome što 39
Ga obožavaju i služe najbolji ljudi da bi postigli spasenje. 18. O kralju! Njegove šale i iskreni govori su bili prijatni i prekrasno ukrašeni osmesima. Sada sam preplavljen zanosom kada se sećam kako me je toplo oslovljavao: "O Prithin sine, o Ardžuna prijatelju, o sinu Kuru dinastije." 19. Uglavnom smo obojica imali običaj da živimo, spavamo, sedimo, lutamo i ručamo zajedno. A u vreme kad smo se hvalili za junačka dela, ponekad, ako bi bila kakva nepravilnost, običavao sam da Ga prekorim govoreći: "Moj prijatelju, jako si istinoljubiv." Čak i u trenucima kada je Njegova vrednost bila umanjena, imao je običaj, pošto je Uzvišena Duša, da toleriše sve što sam Mu rekao, opraštajući mi upravo kao što istinski prijatelj oprašta svom pravom prijatelju, ili otac sinu. 20. O care, sada sam odvojen od svog prijatelja i najdražeg dobronamernika, Vrhunske Božanske Ličnosti i zato mi srce izgleda lišeno svega. U Njegovom odsustvu me porazila nekolicina bezbožnih pastira dok sam štitio tela svih Krišninih žena. 21. Imam isti luk Gandivu, iste strele, istu kočiju koju vuku isti konji i koristim ih kao isti onaj Arsžuna kojem su svi kraljevi odavali poštovanje. Ali u odsustvu Gospodina Krišne je sve ovo u trenutku postalo ništavno i beskorisno. To je upravo nalik nuđenju pročišćenog maslaca na pepeo, nagomilavanju novca čarobnim štapićem ili sejanju semenja na neplodnu zemlju. 22-23. O kralju, pošto si me upitao o našim prijateljima i rođacima u gradu Dvaraki, obavestiću te da su brahmani prokleli sve njih i kao ishod toga su se svi opili vinom načinjenim od fermentisanog pirinča i borili se među sobom štapovima, čak ne prepoznavajući jedan drugog. Sada su svi mrtvi sem njih četvoro ili petoro. 24. Sve je to zapravo zbog uvišene volje Gospodina, Božanske Ličnosti. Ponekad ljudi ubijaju, a ponekad štite jedni druge. 25-26. O kralju, kao što u okeanu veća i jača vodena bića gutaju manja i slabija, tako je i Vrhunska Božanska Ličnost, da bi olakšala teret Zemlje, potakla jačeg Yadua da ubije slabijeg i većeg Yadua da ubije manjeg. 27. Sada sam privučen tim uputstvima koja mi je saopštila Božanska Ličnost (Govinda), jer su prožeta poukama za oslobođenje gorućeg srca u svim vremenima i mestima. 28. Suta Gosvami reče: Ardžunin um je postao umiren i oslobođen od sve materijalne zagađenosti jer je bio tako duboko zaokupljen mišljenjem na lotosova stopala Gospodina i uputstva koja mu je saopštio u velikoj bliskosti dubokog prijateljstva. 29. Ardžunino stalno sećanje na lotosova stopala Gospodina Šti Krišne je brzo povećavalo njegovu predanost i kao ishod toga se smirila bura u njegovim mislima. 30. Zbog Gospodinovih zabava i delatnosti i zbog Njegovog odsustva, izgledalo je da je Ardžuna zaboravio na uputstva koja je ostavila Božanska Ličnost, ali to zapravo nije bio slučaj: onovo je postao gospodar čula. 31. Pošto se posedovanjem duhovnog bogatstva oslobodio žalosti, sasvim je sasekao sumnje o dvostranosti. Tako je bio oslobođen od triju guna materijalne prirode i učvršćen u transcendenciji. Nije više imao priliku da postane zapleten u rođenje i smrt, jer je bio oslobođen materijalnog oblika. 32. Pošto je čuo da se Gospodin Krišna vratio u Svoje prebivalište i shvatio kraj zemaljske manifestacije Yadu dinastije, Maharadža Yudhišthira je odlučio da se vrati kući, natrag Bogu. 33. Pošto je čula kako je Ardžuna pričao o kraju Yadu dinastije i nestanku Gospodina 40
Krišne, Kunti se sa potpunom pažnjom zaokupila službom predanog poštovanja posvećenom transcendentalnoj Božanskoj Ličnosti i tako stekla oslobođenje od materijalnog postojanja. 34. Uzvišeni Nerođeni, Gospodin Šri Krišna, prouzrokovao je da članovi Yadu dinastije napuste tela i tako je oslobodio teret sveta. Ovaj postupak je bio kao vađenje trna trnom, iako su obojica isti za upravitelja. 35. Uzvišeni Gospodin je odbacio telo koje je manifestovao da smanji teret Zemlje. Upravo kao čarobnjak, odbacuje jedno telo da bi prihvatio drugačije kao što je inkarnacija ribe i ostale. 36. KAda je Božanska Ličnost, Gospodin Krišna, napustio ovu zemaljsku planetu u Svom pravom obliku, od samog tog dana je Kali, koji se već delimično pojavio, postao potpuno manifestovan da stvori nepovoljne uslove za one koji imaju siromašan fond znanja. 37. Maharadža Yudhišthira je bio dovoljno inteligentan da shvati uticaj doba Kali koje se odlikuje povećanjem zlobe, laži, varanja i nasilja u čitavoj prestonici, državi, domu i među pojedincima. Tako se mudro pripremio da napusti dom i dolično se obukao. 38. Zatim je u prestonici Hastinapura ustoličio na prestolu svog unuka koji je bio izvežban i jednako kvalifikovan za cara i gospodara sve zemlje omeđene morima. 39. Onda je u Mathuri postavio Vajru, sina Aniruddhe (unuka Gospodina Krišne), za kralja Šurasena. Nakon toga je Maharadža Yudhišthira vršio Pradžapatya žrtvu i stavio u sebe vatru radi napuštanja domaćinskog života. 40. Maharadža Yudhišthira je odjednom odbacio svu svoju odeću, pojas i ukrase kraljevskog reda i postao potpuno nezainteresovan i nevezan za sve. 41. Zatim je ujedinio sve čulne organe u um, onda um u život, život u disanje, čitavo svoje postojanje u utelovljenje od pet elemenata, a telo u smrt. Zatim, kao čisto osobeno biće, postao je slobodan od materijalnog shvatanja života. 42. Tako uništavajući grubo telo od pet elemenata u tri gune, vezujuće sile materijalne prirode, stopio ih je u jedno neznanje, a zatim upio to neznanje u osobeno biće, brahman, koje je neiscrpno u svim okolnostima. 43. Posle toga, Maharadža Yudhišthira se obukao u izlizanu odeću, prestao da jede čvrstu hranu, dobrovoljno postao nem i raspustio kosu. Sve ovo zajedno je učinio da izgleda kao mangup ili ludak bez zanimanja. Nije uopšte zavisio od braće i nije ništa čuo, kao da je gluv. 44. Zatim je krenuo prema severu, prolazeći putem kojim su išli njegovi praočevi i veliki ljudi da bi se potpuno posvetio mišljenju na Vrhunsku Božansku Ličnost. Na taj način je živeo gde god bi otišao. 45. Mlađa braća Maharadža Yudhišthira su opazila da je doba Kali već stiglo u celom svetu i da su građani kraljevstva pali pod uticaj nepobožnog delovanja. Zato su odlučili da slede stope starijeg brata. 46. Svi su izvršili sve principe religije i kao ishod su pravilno odlučili da su lotosova stopala Gospodina Šri Krišne vrhovni cilj za sve. Zato su bez prestanka meditirali na njih. 47-48. Tako su sa čistom svesnošću zbog stalnog predanog sećanja, dostigli duhovni svet kojim vlada Uzvišeni Narayana, Gospodin Krišna. Ovo postižu jedino oni koji meditiraju na Uzvišenog Gospodina bez odstupanja. Ovo prebivalište Gospodina Šri Krišne, poznato kao Goloka Vrndavana, ne mogu da dostignu osobe koje su zaokupljne materijalnim shvatanjem života, ali su ga Pandave, koji su bili potpuno oprani od sve materijalne zagađenosti, dostigli u tim istim telima. 41
49. Dok je bio na hodočašću, Vidura je napustio telo u Prabhasi. Pošto je bio zaokupljen mišljenjem na Gospodina Krišnu, dočekali su ga stanovnici Pitriloka planete, gde se vratio na svoj prvobitni položaj. 50. Draupadi je takođe videla da njeni muževi napuštaju dom ne mareći za nju. Dobro je poznavala Gospodina Vasudevu, Krišnu, Božansku Ličnost. I ona i Subhadra su postale zaokupljene mišljenjem na Krišnu i postigle isti rezultat kao i njihovi muževi. 51. Pripovest o odlasku sinova Pandava prema krajnjem cilju života i njihovom povratku Bogu, potpuno je povoljna i savršeno čista. Prema tome, svako ko čuje ovu pripovest sa odanom verom, sigurno stiče službu predanog poštovanja posvećenu Gospodinu, najviše savršenstvo života.
16. Kako je Parikšit dočekao doba Kali 1. Suta Gosvami reče: O učeni brahmani, Maharadža Parikšit je onda počeo da vlada svetom kao veliki Gospodinov bhakta po uputstvima najboljih od dvaput rođenih brahmana. Vladao je pomoću tih velikih osobina koje su prorekli iskusni astrolozi u vreme njegovog rođenja. 2. Kralj Parikšit je oženio kćerku kralja Uttare i začeo četiri sina, koje je predvodio Maharadža Janamejaya. 3. Pošto je izabrao Krpačaryu za vođstvo kao svog duhovnog učitelja, Maharadža Parikšit je vršio tri žrtvovanja konja na obali Gange. Prilikom vršenja tih obreda je dovoljno nagradio prisutne. Tada su čak i obični ljudi mogli da vide polubogove. 4. Jednom, kada je Maharadža Parikšit bio na pohodu da savlada svet, ugledao je gospodara Kali-yuge, koji je bio niži od šudre, prerušen kao kralj i koji je nanosio povrede po nogama krave i bika. Kralj ga je smesta uhvatio da ga dolično kazni. 5. Šaunaka Riši upita: Zašto je Maharadža Parikšit samo kaznio najnižeg od šudra koji je, obučen kao kralj, nogom udarao kravu? Molim te da opišeš sve ove događaje ako se odnose na teme o Gospodinu Krišni. 6. Gospodinovi bhakte su navikli da ližu med dostupn sa Njegovih lotosovih stopala. Kakva je korist od tema koje jednostavno traće naš dragoceni život? 7. O Suta Gosvami, među ljudima postoje oni koji žele da se oslobode od smrti i postignu večni život. Oni izbegavaju klanje pozivajući upravitelja smrti, Yamaradžu. 8. Tako dugo dok je ovde prisutan Yamaradža koji prouzrokuje svačiju smrt, niko neće moći da se suoči sa smrću. Veliki mudraci su pozvali upravitelja smrti, Yamaradžu, koji je predstavnik Gospodina. Živa bića koja su u njegovom zagrljaju treba da prihvate sobrobit i piju nektar besmrtnosti u vidu ove pripovesti o transcendentalnim zabavama Gospodina. 9. Lenja ljudska bića sa tričavom inteligencijom i kratkim trajanjem života provode noć spavajući, a dan obavljajući delatnosti koje nisu ni za šta. 10. Suta Gosvami reče: Dok je Maharadža Parikšit prebivao u prestonici Kuru carstva, simptomi doba Kali su počeli da se uvlače u oblast njegove države. Kada je čuo o tome, nije mislio da je vest jako prijatna. Međutim, to mu je dalo priliku da se bori. Uzeo je luk i strele i pripremio se za vojne delatnosti. 11. Maharadža parikšit je seo na kočiju koju su vukli crni konji. Zastava mu je bila označena znakom lava. Pošto je bio tako ukrašen i okružen kočijašima, konjicom, 42
slonovima i pešadijom, napustio je prestonicu da savlada zemlju u svim pravcima. 12. Maharadža Parikšit je onda savladao sve delove planete Zemlje - Bhadrašvu, Ketumalu, Bharatu, severni deo Kurujanale, Kimpurušu, itd. - i zahtevao danak od njihovih dotičnih vladara. 13-15. Koje god mesto je kralj posetio, neprestano je slušao o slavama svojih velikih praočeva, koji su svi bili Gospodinovi bhakte kao i o slavnim delima Gospodina Krišne. Takođe je čuo kako je njega samog Gospodin zaštitio od moćne toplote Ašvatthaminog oružja. Ljudi su takođe spomenuli veliku ljubav između potomaka Vrišnija i Prithe zbog njihove velike predanosti Gospodinu Kešavi. Pošto je bio jako zadovoljan sa onima koji su pevali o takvim slavama, kralj je otvorio oči sa velikim zadovoljstvom. Bio je srećan da im velikodušno daruje jako dragocene ogrlice i odeću. 16. Maharadža Parikšit je čuo da je iz Svoje bezuzočne milosti Gospodin Krišna (Višnu), kome se pokoravaju živa bića u čitavom univerzumu, služio na svaki način pokorne sinove Pandua prihvatajući položaje od vozača bojnih kola do predsednika, glasonoše, prijatelja, noćnog čuvara, itd. prema volji Pandava, slušajući ih kao sluga i odavajući poštovanje kao onaj ko je mlađi po godinama. Kad je sve to čuo, Maharadža Parikšit je postao preplavljen predanošću prema lotosovim stopalima Gospodina. 17. Sada počuj šta ti kažem o onome što se zbilo dok je Maharadža Parikšit provodio dane slušajući o dobrim zanimanjima predaka i bio tako zaokupljen mišljenjem na njih. 18. Ličnost religioznih principa, Dharma, lutao je u obliku bika i susreo je ličnost Zemlje u obliku krave, koja je izgledala tako žalosna kao majka koja je izgubila dete. Imala je suze u očima i lepota njenog tela je iščezla. Tako je Dharma upitao Zemlju na sledeći način. 19. Dharma (u obliku bika upita): Gospođo, zar nisi zdrava i vesela? Zašto si prekrivena senkom žalosti? Po izgledu tvog lica izgleda da si pocrnela. Da te ne muči neka potmula bolest ili misliš na nekog rođaka koji je daleko? 20. Izgubio sam tri noge i sada stojim samo na jednoj. Žališ li zbog mog stanja ili si jako zabrinuta jer će od sada da te eksploatišu nezakoniti žderači mesa? Možda si žalosna što su polubogovi sada lišeni svog udela kod obrednih prinosa, jer se više ne vrše žrtvovanja? Da li si tužna zato što živa bića ispaštaju zbog gladi i suše? 21. Da li osećaš samilost za nesretne žene i decu koje su ostavile nesavesne osobe, ili si nesretna zato što brahmani, odani delima protiv principa religije, loše postupaju sa boginjom učenja? Ili si jako žalosna što vidiš da su brahmani uzeli utočište u administrativnim porodicama koje ne poštuju brahminsku kulturu? 22. Takozvani upravitelji su sada zbunjeni uticajem ovog doba Kali i tako su u neredu svi državni poslovi. Da li sada žališ zbog toga? Sada opšte stanovništvo ne sledi pravila i propise za uzimanje hrane, spavanje, pijenje, razmnožavanje, itd. i naklonjeni su da vrše takve delatnosti bilo gde. Da li si nesretna zbog toga? 23. O majko Zemljo, Vrhunska Božanska Ličnost, Hari, inkarnirao se kao Gospodin Šri Krišna samo da bi uklonio tvoj težak teret. Sve Njegove delatnosti ovde su transcendentalne i popločuju put do oslobođenja. Sada si lišena Njegovog prisustva i verovatno misliš o tim delatnostima i osećaš tugu u njihovom odsustvu. 24. Majko, nepresušni si izvor svih bogatstava. Molim te obavesti me o osnovnom uzroku tvojih nevolja, zbog kojih si tako oslabila. Mislim da je moćan uticaj vremena, koji savladava čak i najmoćnije, mogao silom da oduzme svu tvoju sreću kojoj su se divili čak i polubogovi. 43
25. Božanstvo Zemlje (u obliku krave) tako je odgovorilo ličnosti religioznih principa (u obliku bika): O Dharmo, saznaćeš sve što si me upitao. Nastojaću da odgovorim na sva ta pitanja. Nekad ranije si se takođe održavao na četiri noge i povećavao si sreću po čitavom univerzumu milošću Gospodina. 26-30. U Njemu prebivaju: 1) istinoljubivost, 2) čistoća, 3) nepodnošljivost prema tuđoj nesreći, 4) moć da kontroliše ljutnju, 5) samozadovoljstvo, 6) poštenje i iskrenost, 7) postojanost uma, 8) kontrola čulnih organa, 9) odgovornost, 10) jednakost, 11) podnošljivost, 12) uravnoteženost, 13) vernost, 14) znanje, 15) odsustvo čulnog uživanja, 16) vođstvo, 17) viteštvo, 18) uticaj, 19) moć da sve učini mogućim, 20) vršenje pravilne dužnosti, 21) potpuna nezavisnost, 22) veština, 23) celokupna lepota, 24) smirenost, 25) ljubaznost, 26) oštroumnost, 27) otmenost, 28) velikodušnost, 29) odlučnost, 30) savršenstvo u svem znanju, 31) pravilno izvršavanje, 32) posedovanje svih predmeta uživanja, 33) radost, 34) nepokretnost, 35) vernost, 36) slava, 37) obožavanje, 38) lišenost oholosti, 39) postojanje (kao Božanska Ličnost), 40) večnost i mnoge druge transcendentalne osobine koje su večno prisutne i nikad ne mogu da budu odvojene od Njega. Ta Božanska Ličnost, nepresušni izvor sve dobrote i lepote, Gospodin Šri Krišna, sada je obustavio Svoje transcendentalne zabave na licu Zemlje. U njegovom odsustvu, doba Kali je posvuda proširilo svoj uticaj, tako da sam tužna što vidim takvo stanje. 31. Mislim o sebi i takođe, o najbolji među polubogovima, o tebi kao i o svim polubogovima, mudracima, stanovnicima Pitrioke, Gospodinovim bhaktama i svim ljudima koji se pridržavaju sistema varne i ašrame u ljudskom društvu. 32-33. Lakšmiji, boginja sreće, je ostavila svoje prebivalište u šumi lotosovog cveća i zaokupila se služenjem lotosovih stopala Gospodina, iako su njene milostive poglede uvek tražili polubogovi kao što su Brahma i radi koje su posvetili mnoge dane Božanskoj Ličnosti. Bila sam obdarena posebnim moćima da zasenim sreću sva tri planetarna sistema pošto sam bila ukrašena otiscima zastave, groma, štapa za vođenje slonova i lotosovog cveta, koji su oznake sa lotosovih stopala Gospodina. Na kraju, kad sam se osećala tako srećna, On me je ostavio. 34. O ličnosti religije, bila sam jako preopterećena mnogobrojnim vojnim falangama ateističkih kraljeva i oslobođena sam milošću Božanske Ličnosti. Slično si i ti takođe bio u žalosnom stanju, lišen snage da stojiš i tako se On takođe inkarnirao pomoću svoje unutrašnje energije u porodici Yadua da te oslobodi. 35. Prema tome, ko može da podnosi bolove odvojenosti od te Vrhunske Božanske Ličnosti? Mogao je da savlada dostojanstvo i strastveni gnev Svojih dragana kao što je Satyabhama milim osmehom ljubavi, prijatnim pogledom i srdačnim obraćanjem. Kada je išao mojom (Zemljinom) površinom, u prašini bi ostali otisci Njegovih lotosovih stopala i bila sam toliko obilno prekrivena travom da je izgledalo kao da mi se koža naježila usled zadovoljstva. 36. Dok su Zemlja i ličnost religije tako razgovarali, sveti kralj Parikšit je stigao na obalu reke Sarasvati koja teče prema istoku.
17. Kažnjavanje i nagrađivanje Kali 1. Suta Gosvami reče: Nakon što je stigao na to mesto, Maharadža Parikšit je opazio da šudra niže kaste, odeven 44
kao kralj, udara kravu i bika štapom kao da nemaju vlasnika. 2. Bik je bio beo kao lotosov cvet. Prestrašio ga je šudra koji ga je tukao i tako se plašio da se stajao na jednoj nozi, drhtao i mokrio. 3. Iako je krava bila korisna, ker čovek može da izmuze iz nje religiozne principe, sada je ostavljena u jadnom stanju, bez teleta. Šudra ju je tukao po nogama; oči su joj bile pune suza i bila je ožalošćena i slaba. Žudila je za travom na polju. 4. Maharadža Parikšit, dobro opremljen strelama i lukom i smešten na kočiji reljefno ukrašenoj zlatom, govorio mu je dubokim glasom koji je odjekivao poput groma. 5. O ko si ti? Izgleda da si jak, pa ipak se usuđuješ da ubjaš one koji su pod mojom zaštitiom i bespomoćni! Po odeći se predstavljaš kao božanski čovek (kralj), ali po svojim delima se protiviš principima dvaput rođenih kšatriya. 6. Ti nitkove, zar se usuđuješ da udaraš nedužnu kravu zato što su Gospodin Krišna i Ardžuna, nosilac luka Gandive, van pogleda? Pošto udaraš nedužnog na usamljenom mestu, zločinac si i zaslužuješ da budeš ubijen. 7. (Onda je Maharadža Parikšit upitao bika:) Oh, ko si ti? Jesi li bik beo kao lotos, ili si polubog? Izgubio si tri noge i krećeš se samo na jednoj. Jesi li ti neki polubog koji nas žalosti u obliku bika? 8. Sada te po prvi put vidim da žališ sa suzama u očima u kraljevstvu dobro zaštićenom rukama kraljeva Kuru dinastije. Sve do sada niko na Zemlji nije nikada lio suze zbog njihove nemarnosti. 9. O sine Surabhi, ne treba da više žališ. Nema potrebe da se plašiš ovog niskoklasnog šudre. O majko kravo, tako dugo dok vladam i potčinjavam sve zavidne ljude, nema razloga da plačeš. Sve će biti dobro za tebe. 10-11. O čestita, kraljevo dobro ime, trajanje života i dobro ponovno rođenje nestaju kada bezbožnici u njegovom kraljevstvu plaše sve vrste živih bića. Sigurno je glavna dužnost kralja da prvo ukloni patnje onih koji ispaštaju. Prema tome, moram da ubijem ovog najbjednijeg čovjeka, jer se nasilno odnosi prema ostalim živim bićima. 12. On (Maharadža Parikšit) ponovo je ovako oslovio i upitao bika: O sine Surabhi, ko ti je odsekao tri noge? U državi kraljeva koji su poslušni zakonima Vrhunske Božanske Ličnosti, Krišne, niko nije tako nesretan kao ti. 13. O biče, ne činiš uvrede i sasvim si pošten; zato ti želim sve najbolje. Molim te, reci mi ko je taj ko te tako unakazio i ocrnio ugled sinova Prithe. 14. Ko god prouzrokuje da bezazlena živa bića ispaštaju, mora da me se plaši posvuda u svetu. Samim obuzdavanjem nepoštenih bezbožnika, čovek čini dobro bezazlenima. 15. Drsko živo biće koje nanosi uvrede mučeći one koji su bezazleni, neosredno ću iskoreniti, čak i ako je to stanovnik viših planeta, naoružan i ukrašen. 16. Najviša dužnost vladajućeg kralja je da pruži svu zaštitu osobama koje se pridržavaju zakona i da kazni one koji odstuaju od naredbi svetih spisa pod normalnim okolnostima, kada nema preke potrebe. 17. Ličnost religije reče: Ove reči koje si upravo izgovorio dolikuju osobi iz Pandava dinastije. Očaran Pandavama zbog njihovih osobina bhakti, čak i Gospodin Krišna, Božanska Ličnost je izvršavao dužnosti kao glasonoša. 18. O najveći među ljudskim bićima, jako nam je teško da utvrdimo koji je bezbožnik prouzrokovao naše ispaštanje, jer smo zbunjeni svim različitim mišljenjima filozofa teoretičara. 45
19. Neki filozofi, koji poriču sve vrste dvostranosti, izjavljuju da je čovekovo vlastito biće odgovorno za njegovu ličnu sreću i nesreću. Ostali kažu da to uslovljavaju nadljudske moći, dok drugi kažu da su odgovorne delatnosti. Grubi materijalisti tvrde da je krajnji uzrok priroda. 20. Postoje takođe neki mislioci koji veruju da niko ne može da utvrdi uzrok nesreće pomoću raspravljanja, da ga upozna pomoću razmišljanja, niti izrazi rečima. O mudrače među kraljevima, prosudi sam pomoću vlastite inteligencije, razmišljajući o svemu ovome. 21. Suta Gosvami reče: O najbolji među brahmanima, pošto je tako čuo kako govori ličnost religije, Car Parikšit je bio potpuno zadovoljan i bez greške ili žaljenja je ovako odgovorio. 22. Kralj reče: O ti, koji imaš oblik bika! Poznaješ istinu religije i govoriš prema principu da je cilj namenjen za vršioca bezbožnih dela takođe namenjen za onoga ko otkrije bezbožnika. Nisi niko drugi već ličnost religije. 23. Tako je zaključeno da su Gospodinove energfije nepojmljive. Niko ne može da ih proceni pomoću umne spekulacije ili igre rečima. 24. U dobu Satya (istinoljubivosti) tvoje četiri noge su bile utvrđene sa četiri principa strogosti, čistoće, milosti i istinoljubivosti. Izgleda da su ti tri noge slomljene zbog goropadne bezbožnosti u vidu ponosa, požude prema ženama i opijanja. 25. Stojiš na samo jednoj nozi, koja je tvoja istinoljubivost i na neki način šepaš unaokolo, ali personifikovana svađa (Kali) koja cveta uz pomoć prevare, takođe nastoji da uništi tu nogu. 26. Božanska Ličnost kao i ostali su isgurno smanjili teret Zemlje. Kada je bio prisutan kao inkarnacija, sve je bilo dobro vršeno zbog povoljnih otisaka Njegovih stopala. 27. Sada ona, čestita, oplakuje svoju budućnost sa suzama u očima, pošto ju je nesretno ostavila Božanska Ličnost, jer će sada nad njom vladati i u njoj uživati niže klase ljudi koji se predstavljaju kao vladari. 28. Maharadža Parikšit koji je sam mogao da se bori sa hiljadama neprijatelja, tako je umirio ličnost religije i Zemlju. Onda je uzeo svoj oštar mač da ubije ličnost Kali koji je uzrok sve nereligije. 29. Kada je Kali shvatio da kralj želi da ga ubije, odjednom je odbacio odeću kralja i pod pritiskom straha, potpuno mu se predao i bacio do njegovih stopala. 30. Maharadža Parikšit, koji je bio kvalifikovan da prihvati predavanje i o kome je vredno da se peva u istoriji, nije ubio jadnog i predanog Kalija, već se samilosno nasmejao, jer je bio ljubazan prema siromašnima. 31. Kralj tako reče: Nasledili smo ugled Ardžune; zato pošto si se predao sa sklopljenim rukama, ne treba da se plašiš za svoj život, ali ne možeš da ostaneš u mom kraljevstvu, jer si prijatelj nereligije. 32. Ako se ličnost Kali, nereligije, dopusti da postupa kao čovek-bog ili izvršni rukovodilac, sigurno će bujati nereligiozni principi kao što su pohlepa, laganje, pljačka, neučtivost, nevernost, nesreća, varanje, svađa i taština. 33. Prema tome, o prijatelju nereligije, ne zaslužuješ da ostaneš na mestu gde iskusni stručnjaci vrše žrtvovanja prema istini i religioznim pravilima za zadovoljenje Vrhunske Božanske Ličnosti. 34. U svim žrtvenim ceremonijama, iako se ponekad obožava poolubog, obožava se Uzvišeni Gospodin Božanska Ličnost, jer je Nad-duša svakoga i postoji spolja i iznutra 46
kao vazduh. Tako je jedino On taj koji podaruje sve blagostanje obožavaocu. 35. Šri Suta Gosvami reče: Pošto mu je tako naredio Maharadža Parikšit, Kali je počeo da drhti od straha. Videći kralja pred sobom kao Yamaradžu, spremnog da ga ubije, Kali je govorio kralju na sledeći način. 36. O Vaše Veličanstvo, iako mogu da živim bilo gde po Vašoj naredbi, gde god da pogledam, videću samo Vas sa lukom i strelama. 37. Zbog toga, o glavni među zaštitnicima religije, molim te odredi neko mesto na kome mogu stalno da živim pod zaštitom tvoje vlade. 38. Suta Gosvami reče: Pošto ga je Kali tako zamolio, Maharadža Parikšit mu je dao dozvolu da boravi na mestima gde se kocka, pije, gde ima prostitucije i gde se kolju životinje. 39. Kali je zatražio još neko mesto i pošto je prosio, kralj mu je dopustio da živi tamo gde je zlato, jer gde god je zlato, postoji i neistina, opijanje, požuda, zavist i neprijateljstvo. 40. Tako je ličnosti Kali, po uputstvima Maharadža Parikšita, sina Uttare, bilo dopušteno da živi na tih pet mesta. 41. Prema tome, ko god želi progresivno blagostanje, posebno kraljevi, religiozni ljudi, vođe narodam brahmani i sannyasiji, nikada ne smeju da dođu u dodir sa četiri prethodno spomenuta nereligiozna principa. 42. Zatim je kralj ponovo postavio ličnost religije (bika) na tri izgubljene noge, naime strogost, čistoću i milosrđe i ohrabrujući te delatnosti, dovoljno je poboljšao stanje Zemlje. 43-44. Najsretniji car Maharadža Parikšit kome je Maharadža Yudhišthira poverio kraljevstvo Hastinapura kada je želeo da se povuče u šumu, sada vlada svetom sa velikim uspehom pošto su ga proslavila dela kraljeva Kuru dinastije. 45. Maharadža Parikšit, sin Abhimanyua, tako je iskusan da je zbog njegovog veštog upravljanja i pokroviteljstva vama omogućeno da vršite žrtvu kao što je ova.
18. Brahmana dečak je prokleo Maharadžu Parikšita 1. Šri Suta Gosvami reče: Zbog milosti Božanske Ličnosti Šri Krišne koji deluje zadivljujuće, Maharadža Parikšit nije mogao da bude spaljen, iako je bio pogođen oružjem Droninog sina u materici majke. 2. Štaviše, Maharadža Parikšit je uvek bio svesno predan Božanskoj Ličnosti i zato se nije ni bojao, niti da je savladao strah od ptice-zmije koja je trebalo da ga ugrize zbog besa dečaka-brahmane. 3. Nadalje, pošto je ostavio sve pratioce, kralj se kao učenik predao sinu Vyase, (Šukadevi Gosvamiju) i tako je bio sposoban da shvati pravi položaj Božanske Ličnosti. 4. To je bilo tako, jer oni koji su posvetili svoje živote transcendentalnim temama o Božanskoj Ličnosti o kojoj pevaju vedske himne i koji su neprestano zaokupljeni sećanjem na lotosova stopala Gospodina, ne izlažu se opasnosti da imaju pogrešna shvatanja, čak i u poslednjem trenutku života. 5. Tako dugo dok veliki, moćni sin Abhimanyua ostane kao car sveta, ličnost Kali nema prilike da cveta. 6. Na sam dan i trenutak kada je Božanska Ličnost, Gospodin Šri Ktrišna, napustio ovu Zemlju, ličnost Kali koja potpomaže sve vrste bezbožnih delatnosti, došla je u ovaj svet. 7. Maharadža Parikšit je bio realista kao pčelice koje prihvataju samo nektar (cveta). Znao 47
je savršeno dobro da u ovom dobu Kali povoljne stvari odmah stvaraju dobre posledice, dok nepovoljna dela moraju da se stvarno izvrše (da bi izazvala posledice). Tako nije nikada zavideo ličnosti Kali. 8. Maharadža Parikšit je smatrao da manje inteligentni ljudi mogu da nađu da je ličnost Kali jako moćna, ali oni koji su samoovladani neće imati čega da se boje. Kralj je bio moćan kao tigar i brinuo se za budalaste, nemarne osobe. 9. O mudraci, kao što ste me upitali, opisao sam gotovo sve što se tiče priče o Gospodinu Krišni u vezi sa istorijom pobožnog Maharadža Parikšita. 10. Oni koji žele da postignu potpuno savršenstvo u životu, moraju ponizno da slušaju sve teme koje su povezane sa transcendentalnim delatnostima i osobinama Božanske Ličnosti koja postupa zadivljujuće. 11. Dobri mudraci rekoše: O dostojanstveni Suta Gosvami! Živeo nam mnogo godina i imao večnu slavu, jer jako lepo govoriš o delatnostima Gospodina Krišne, Božanske Ličnosti. To je upravo kao nektar za takva smrtna bića kao što smo mi. 12. Upravo smo počeli da vršimo ovu plodonosnu delatnost, žrtvenu vatru, bez sigurnosti o njenom ishodu zbog mnogih nesavršenstava u našim postupcima. Tela su nam pocrnela od dima, ali smo zapravo zadovoljni nektarom sa lotosovih stopala Božanske Ličnosti, Govinde, koji nam daješ. 13. Vrednost trenutnog druženja sa Gospodinovim bhaktom ne može da se uporedi ni sa postignućem viših planeta ili oslobođenjem od materije, a šta da se kaže o svetovnim blagoslovima u vidu materijalnog blagostanja, koji su namenjeni za one koji su predodređeni da umru. 14. Božanska Ličnost, Gospodin Krišna (Govinda) isključivo je utočište za sva velika živa bića i Njegove transcendentalne osobine ne mogu da procene čak ni takvi gospodari mističnih moći kao što su Gospodin Šiva i Gospodin Brahma. Može li iko ko je iskusan u uživanju nektara (rase) biti ikada potpuno zadovoljan slušajući o temama o Njemu? 15. O Suta Gosvami, učen si i čisti bhakta Gospodina, jer je Božanska Ličnost Tvoj glavni predmet služenja. Zato te molimo da nam opišeš Gospodinove zabave koje su iznad sveg materijalnog shvatanja, jer smo žarko željeli da primimo takve poruke. 16. O Suta Gosvami, molimo te da nam opišeš te teme o Gospodinu kojima je Maharadža Parikšit, čija je inteligencija bila učvršćena na oslobođenje, postigao lotosova stopala Gospodina koji je utočište Garude, kralja ptica. Te teme je izgovorio sin Vyase (Šrila Šukadeva Gosvami). 17. Sad te molimo da nam ispričaš pripovesti o Neizmernom, jer su pročišćujuće i uzvišene. Saopštene su Maharadži Parikšitu i jako su drage čistim bhaktama, pošto su pune bhakti-yoge. 18. Šri Šuta Gosvami reče: O Bože, iako smo rođeni u mešovitoj kasti, ipak smo uzvišeni po pravu rođenja jednostavno služeći i sledeći velike koji su napredni u znanju. Čak ako samo razgovara sa tako velikim dušama, čovek može bez odlaganja da se očisti od svih nesposobnosti koje proističu od niskog rođenja. 19. A što reći o onima koji su pod zaštitom velikih bhakta, mantrajući i pevajući Sveto Ime Neizmernog koji ima neograničenu moć? Božanska Ličnost, neizmerna u moći i transcendentalna po osobinama, naziva se Ananta (Neograničeni). 20. Sada je ustanovljeno da je On (Božanska Ličnost) neizmeran i niko mu nije ravan. 48
Dosledno tome niko ne može da govori o Njemu na odgovarajući način. Veliki polubogovi ne mogu da postignu blagoslov boginje sreće čak ni molitvama, ali ova boginja sreće služi Gospodina, iako On to ne želi. 21. Ko može biti vredan imena Uzvišenog Gospodina osim Božanske Ličnosti Šri Krišne? Brahmadži je sakupio vodu koja proizlazi sa noktiju Njegovih stopala da bi je podario Gospodinu Šivi i tako mu sa puno poštovanja iskazao dobrodošlicu. Ova ista voda (Ganga) pročišćuje čitav univerzum, uključujući Gospodina Šivu. 22. Samoovladane osobe koje su privržene Uzvišenom Gospodinu Šri Krišni mogu odjednom da ostave svet materijalne vezanosti, uključujući grubo telo i suptilan um i odu da postignu najviše savršenstvo odvojenog reda života, koje prate nenasilje i odvojenost. 23. O rišiji koji ste moćno čisti kao i sunce, pokušaću da vam opišem transcendentalne zabave Višnua onoliko koliko znam. Kao što ptice lete nebom koliko im to sposobnost dopšta, tako učeni bhakte opisuju Gospodina koliko im dopušta njihova spoznaja. 24-25. Jednom dok je lovio u šumi sa lukom i strelama, Maharadža Parikšit je osetio jak umor, glad i žeđ dok je sledio jelene. Dok je tražio neki rezervoar vode, ušao je u usamljenu kućicu čuvenog Šamike Rišija i ugledao mudraca kako tiho sedi zatvorenih očiju. 26. Muni je obuzdao čulne organe, dah, um i inteligenciju od materijalnih delatnosti i učvrstio se u transu, odvojeno od tri stanja (budnosti, sanjanja i nesvesti), pošto je postigao transcendentalni položaj kvalitativne jednakosti sa Uzvišenim Apsolutom. 27. Mudrac koji je meditirao je bio prekriven jelenjom kožom, a duga, gusta kosa mu je bila raspuštena po čitavom telu. Kralj, čije je nepce bilo suvo od žeđi, zamolio ga je za vodu. 28. Pošto nije bio ni zvanično dočekan tako da mu je ponuđeno sedište, mesto, voda i upućene prijatne reči, kralj je smatrao da je zanemaren i tako misleći se razljutio. 29. O brahmani, kraljeva ljutnja i zavist usmereni prema mudracu brahmani, bili su jedinstveni, pošto su ga okolnosti učinile gladnim i žednim. 30. Pošto je bio tako uvređen, kralj je, dok je odlazio, lukom uzeo uginulu zmiju i ljuto je stavio na ramena mudraca. Zatim se vratio u svoju palatu. 31. Pošto se vratio, počeo je da razmišlja u sebi je li mudrac stvarno bio u meditaciji, sa usredsređenim čulima i zatvorenim očima, ili se samo pretvarao da je u transu da bi izbegao primanje kšatriye, nižeg od sebe. 32. Mudrac je imao sina koji je bio veoma moćan, jer je bio brahmanin sin. Dok se igrao sa neiskusnim dečacima, čuo je o nesreći svog oca koju je izazvao kralj. Onda je dečak tamo progovorio na sledeći način. 33. (Brahmanin sin, Šrngi, reče:) O samo pogledajte grehe vladara koji, kao gavrani i psi čuvari na vratima, vrše grehe protiv svojih gospodara, suprotno principima koji se odnose na sluge. 34. Potomci kraljevskog staleža su bez svake sumnje imenovani kao psi čuvari i moraju da budu pred vratima. Na osnovu čega može pas da uđe u kuću i prisvoji pravo da jede iz istog tanjira sa gospodarem? 35. Nakon odlaska Gospodina Šri Krišne, Božanske Ličnosti i vrhovnog vladara svakoga, ovi drznici cvetaju, jer je naš zaštitnik otišao. Zato ću ja sam preuzeti ovo i kazniti ih. Samo pogledajte moju moć. 36. Užareno crvenih očiju od ljutnje, sin rišija je dotakao vodu reke Kaušike dok je govorio svojim drugovima i kao grom izbacio sledeće reči. 49
37. Brahmanin sin je ovako prokleo kralja: "Na sedmi dan od danas, ptica-zmija će ugristi najvećeg nevaljalca u toj dinastiji (Maharadžu Parikšita), jer je prekršio zakone lepog ponašanja uvredivši mog oca. 38. Zatim, kada se dečak vratio u pustinjačku kuću, ugledao je zmiju na ramenima oca i ožalošćen je vrlo glasno plakao. 39. O brahmani, pošto je riši koji je bio rođen u porodici Angira Munija čuo sina kako plače, postepeno je otvorio oči i ugledao mrtvu zmiju oko vrata. 40. Bacio je mrtvu zmiju na stranu i puitao ga zašto plače, da li ga je neko povredio. Pošto je to čuo, sin mu je objasnio šta se dogodilo. 41. Otac je čuo od sina da je prokleo kralja, što nikad ne bi smeo da učini, jer je bio najbolji među svim ljudskim bićima. Riši nije čestitao sinu, već je,ansuprot tome, počeo da se kaje govoreći: Jao! Kako je veliko grešno delo počinio moj sin. Teško je kaznio kralja radi beznačajne uvrede. 42. Dragi moj dečače, inteligencija ti je nezrela i tako ne znaš da je kralj koji je najbolji među ljudskim bićima, isto tako dobar kao Božanska Ličnost. Nikada ne sme da se stavi na jednak nivo sa prosečnim ljudima. Građani države žive u blagostanju pošto ih štiti svojom nenadmašivom moći. 43. Moj dragi dečače, Gospodin, koji nosi točak kočije, predstavljen je vladavinom monarha i kad se njegova vladavina ukine, čitav svet postane pun lopova koji onda odjednom savladaju nezaštićene podanike kao raštrkane jaganjce. 44. Nastaće veliki društveni nemiri pošto će, zbog prekida monarhijske vladavine, hulje i lopovi pljačkati blago ljudi. Ubijaće narod i nanositi mu povrede, otimaće životinje i žene, a mi ćemo biti odgovorni za sve ove grehove. 45. U to vreme će ljudi sistematski skrenuti sa puta napredne civilizacije u pogledu vedskih naredbi i kvalitativnih zanimanja kasta i životnih redova. Tako će biti više privučeni ekonomskim razvojem radi zadovoljenja čula i kao ishod toga, nastaće nepoželjno stanovništvo na nivou pasa i majmuna. 46. Car Parikšit je pobožan kralj. Veoma je proslavljen i prvokasni je bhakta Božanske Ličnosti. Svetac je među kraljevima i izvršio je mnoga žrtvovanja konja. Kad je takav kralj umoran i iscrpljen zbog gladi i žeđi, uopšte ne zaslužuje da bude proklet. 47. Onda se riši molio sveprožimajućoj Božanskoj Ličnosti da oprosti njegovom nezrelom dečaku, koji nije imao inteligencije i koji je počinio veliki greh proklevši osobu koja je potpuno slobodna od svih nedela, koja je podređena i zaslužuje da bude zaštićena. 48. Gospodinovi bhakte su tako podnošljivi da čak i ako su oklevetani, prokleti, uznemireni, zanemareni, ili čak ubijeni, nikada nisu skloni da se osvete. 49. Mudrac je tako žalio zbog greha koji je počinio njegov sin, a uvredu koju mu je naneo kralj nije uzeo jako ozbiljno. 50. Transcendentalisti uopšte nisu ožalošćeni, čak iako ih drugi navedu da deluju u polju dvostranosti materijalnog sveta, niti nalaze neko zadovoljstvo u svetovnim stvarima, jer su transcendentalno zaokupljeni.
19. Pojava Šukadeva Gosvamija 1. Šri Suta Gosvami reče: Dok se vraćao kući, kralj (Maharadža Parikšit) je osećao da je čin koji je počinio protiv bezgrešnog i moćnog brahmane bio gnusan i necivilizovan i zato je bio ožalošćen. 50
2. (Kralj Parikšit je mislio) Pošto sam zanemario naredbe Uzvišenog Gospodina sigurno moram da očekujem da me snađe neka nevolja u bliskoj budućnosti. Želim bez ustezanja da me nesreća snađe sada, jer na taj način mogu da budem oslobođen grešnog dela i više ne počinim takvu uvredu. 3. Necivilizovan sam i grešan, jer sam zanemario brahminsku kulturu, svesnost Boga i zaštitu krava. Zato želim da moje kraljevstvo, snaga i bogatstvo budu odmah spaljeni vatrom brahmaninog besa, tako da me u budućnosti ne vode takvi nepovoljni stavovi. 4. Dok se kralj tako kajao, primio je vesti o svojoj neizbežnoj smrti koju će prouzrokovati ptica zmija stvorena prokletstvom koje je izgovorio mudračev sin. Kralj je to prihvatio kao dobru vest, jer će to biti uzrok njegove ravnodušnosti prema svetovnim stvarima. 5. Maharadža Parikšit je odlučno seo na obalu Gange da koncentriše svoj um na svesnost Krišne, odbacujući sve ostale procese za samospoznaju, jer je transcendentalno služenje Krišne sa ljubavlju najveće postignuće, koje prevazilazi sve ostale načine. 6. Reka (Ganga, pored koje je kralj seo da posti) nosi najpovoljniju vodu, koja je izmešana sa prašinom lotosovih stopala Gospodina i tulasi listovima. Zato ta voda prosvećuje tri sveta iznutra i spolja i čak posvećuje Gospodina Šivu i ostale polubogove. Dosledno tome, svako ko je predodređen da umre, mora da uzme utočište ove reke. 7. Tako se kralj, vredni potomak Pandava, odlučio jednom zauvek i seo na obalu Gange da posti do smrti i preda se lotosovim stopalima Gospodina Krišne, koji je jedino sposoban da podari oslobođenje. Tako oslobođen od svih vrsti druženja i vezanosti, prihvatio je zavete mudraca. 8. U to su vreme svi veliki umovi i mislioci, praćeni svojim učenicima i mudraci koji su zaista mogli da posvete mesto hodoćašća samim svojim prisustvom, stigli tamo pod izgovorom da idu na hodočašće. 9-10. Iz raznih delova univerzuma su tamo stigli veliki mudraci kao što su Atri, Cyavana, Šaradvan, Aristanemi, Bhrigu, Vasištha, Parašara, Višvamitra, Angira, Parašurama, Utathya, Indrapramada, Idhmavahu, Medhatithi, Devala, Arštisena, Bharadvaja, Gautama, Pippalada, Maitreya, Aurva, Kavaša, Kumbhayoni, Dvaipayana i velika ličnost Narada. 11. Tamo je takođe bilo mnogo ostalih svetih polubogova, kraljeva i posebnih kraljevskih redova zvanih arunadaye (poseban stalež radžarišija) iz različitih dinastija mudraca. Kada su se svi okupili zajedno da se susretnu sa carem (Parikšitom), on ih je pravilno primio i poklonio glavu do tla. 12. Nakon što su se svi rišiji i ostali udobno smestili, kralj, ponizno stojeći pred njima sa sklopljenim rukama, saopštio im je svoju odluku da posti do smrti. 13. Sretni kralj reče: Zaista, najzahvalniji smo od svih kraljeva koji su uvežbani da dobiju blagoslov od velikih duša. Vi (mudraci) uglavnom smatrate da je kraljevstvo kao otpadak koji treba da se odbaci i ostavi na udaljenom mestu. 14. Vrhunska Božanska Ličnost, upravitelj i transcendentalnih i materijalnih svetova, milostivo me savladala u vidu brahmaninog prokletstva. Pošto sam suviše bio vezan za porodični život, Gospodin, da bi me spasao, pojavio se preda mnom na takav način, da se jedino zbog straha odreknem od sveta. 15. O brahmani, samo me prihvatite kao potpuno predanu dušu i neka me majka Ganga, Gospodinov predstavnik, takođe prihvati na taj način, jer sam već u srcu smestio lotosova stopala Gospodina. Neka me ptica-zmija - ili što god je magično stvorio brahmana odjednom ugrize. Jedino želim da svi vi nastavite da pevate o delima Gospodina Višnua. 51
16. Ponovo, nakon odavanja poštovanja svima vama brahmanima, molim da ako treba da se ponovo rodim u materijalnom svetu, imam potpunu privrženost prema neizmernom Gospodinu Krišni, druženju sa Njegovim bhaktama i prijateljski odnos sa svim živim bićima. 17. Maharadža Parikšit je u savršenoj samokontroli seo na sedište od trave, čije je korenje bilo okrenuto prema istoku, smešten na južnoj obali Gange, a sam okrenut licem prema severu. Malo pre toga je postavio sina da upravlja kraljevstvom. 18. Tako je kralj, Maharadža Parikšit, seo da posti do smrti. Svi polubogovi sa viših planeta su hvalili kraljeva postupak i iz zadovoljstva su nastavljali da bacaju cveće na Zemlju i udaraju u nebeske bubnjeve. 19. Svi veliki mudraci koji su se tamo okupili su takođe hvalili odluku Maharadže Parikšita i izrazili svoje odobrenje govoreći: "Vrlo dobro." Mudraci su prirodno skloni da učine dobro običnim ljudima, jer svi imaju kvalitativne moći Uzvišenog Gospodina. Zato su bili jako zadovoljni da vide Maharadža Parikšita, Gospodinovog bhaktu i govorili su na sledeći način. 20. (Mudraci rekoše:) O glavni od svih svetih kraljeva Pandu dinastije koji se strogo nalaze u nizu Gospodina Šri Krišne! Uopšte nije iznenađujuće da si ostavio svoj presto, koji je ukrašen šlemovima mnogih kraljeva, da bi postigao večno društvo sa Božanskom Ličnošću. 21. Svi ćemo ivde čekati dok se najistaknutiji Gospodinov bhakta, Maharadža Parikšit ne vrati na vrhunsku planetu, koja je potpuno slobodna od sve svetovne zagađenosti i svih vrsta jadikovanja. 22. Sve što su govorili veliki mudraci, bilo je prijatno da se čuje, puno značenja i prikladno predstavljeno kao savršena istina. Nakon što ih je saslušao, Maharadža Parikšit, želeći da sazna o delatnostima Gospodina Šri Krišne, Božanske Ličnosti, čestitao je velikim mudracima. 23. Kralj reče: O veliki mudraci, svi ste se jako ljubazno ovde okupili, pošto ste došli iz svih delova univerzuma. Svi ste isto tako dobri kao i vrhovno znanje personifikovano, koje prebiva na planeti iznad triju svetova (Satytaloki). Dosledno tome, prirodno ste skloni da činite dobtro drugima i ni za šta se drugo ne zanimate, bilo u ovom životu ili u sledećem. 24. O pouzdani brahmani, sada vas pitam o tome šta da radim. Molim da mi posle izvesnog razmišljanja kažete koja je neokaljana dužnost za sve u svim okolnostima, a posebno onih koji umiru. 25. U tom trenutku se tamo pojavio moćni sin Vyasadeva, koji je putovao zemljom nezainteresovan i zadovoljan sa sobom. Mije manifestovao nikakve simptome da pripada bilo kakvom društvenom staležu ili redu života. Bio je okružen ženama i decom i odevao se kao da su ga drugi zanemarili. 26. Ovaj sin Vyasadeva je bio star samo šesnaest godina. Njegove noge, šake, bedra, ruke, ramena, čelo i ostali delovi tela su bili svi nežno oblikovani. Oči su mu bile lepe i široke, a nos i uši visoko podignuti. Imao je vrlo privlačno lice, a vrat mu je bio dobro građen i lep kao školjka. 27. Ključna kost mu je bila puna, prsa široka i čvrsta, pupak dubok, a trbuh prekrasno izbrazdan. Ruke su mu bile duge, a kovrdžava losa je padala preko njegovog predivnog lica. Bio je neodeven, a ten njegovog tela je odražavao ten Gospodina Krišne. 28. Bio je crnoput i jako lep zbog mladosti. Usled čari njegovog tela i privlačnog osmeha, 52
bio je privlačan za žene. Iako je pokušao da prikrije svoje prirodne slave, svi veliki mudraci koji su tamo bili prisutni su bili vešti u procenjivanju telesnih crta i tako su mu izrazili poštovanje ustavši sa sedišta. 29. Maharadža Parikšit, koji je takođe poznat kao Višnurata (onaj koga uvek štiti Gospodin Višnu), poklonio je glavu da primi glavnog gosta, Šukadeva Gosvamija. U to vreme su sve neznalice žene i dečaci prestali da slede Šrila Šukadeva. Pošto je od svih primio poštovanje, Šukadeva Gosvami je seo na uzvišeno sedište. 30. Šukadeva Gosvami je onda bio okružen svetim mudracima i polubogovima kao što je Mesec okružen zvezdama, planetama i ostalim nebeskim telima. Njegovo prisustvo je bilo divno i svi su ga poštovali. 31. Mudrac Šri Šukadeva Gosvami je seo potpuno smiren, inteligentan i spreman da odgovori na bilo koje pitanje bez oklevanja. Veliki bhakta, Maharadža Parikšit, prišao mu je, iskazao mu poštovanje poklonivši se pred njim i uljudno ga upitao umilnim rečima i sklopljenim rukama. 32. Sretni kralj Parikšit reče: O brahmana, jedino tvojom milošću si nas posvetio i učinio nas nalik na mesta hodočašća, sve to svojim prisustvom kao moj gost. Tvojom milošću, mi koji smo samo bezvredni kraljevi, postajem dostojni da služimo bhaktu. 33. Naše kuće postanu trenutno posvećene, jednostavno kada se setimo tebe. A šta da kažemo ako te vidimo, dodirnemo, operemo tvoja sveta stopala i ponudimo ti sedište u svom domu? 34. Kao što ateista ne može da ostane u prisustvu Božanske Ličnosti, tako i neranjivi grehovi čoveka odmah nestaju u tvom prisustvu, o sveče! O veliki mističe! 35. Gospodin Krišna, Božanska Ličnost, koji je vrlo drag sinovima kraljaPandua, prihvatio me kao jednog od tih rođaka samo da bi zadovoljio Svoje velike rođake i braću. 36. Inače (ako te nije inspirisao Gospodin Krišna) kako to da si se dobrovoljno pojavio ovde, iako običan čovek ne zna kuda ideš i nisi vidljiv za nas koji smo na ivici smrti? 37. Duhovni si učitelj velikih svetaca i bhakta. Zato te molim da mi pokažeš put savršenstva za sve osobe, a posebno za onu koja treba da umre. 38. Molim te da mi kažeš šta čovek treba da sluša, mantra, seća se i obožava i takođe šta ne sme da čini. Molim te da mi sve to objasniš. 39. O moćni brahmana, rečeno je da ostaješ u kućama ljudi jedva toliko dugo koliko je potrebno da se pomuze krava. 40. Šri Suta Gosvami reče: Kralj je tako govorio i upitao mudraca koristeći umilne reči. Onda je velika i moćna ličnost, sin Vyasadeva, koji poznaje principe religije, počeo da odgovara.
53
Drugo pevanje "Kosmička manifestacija" 1. Prvi korak u spoznaji Boga PRIZIV O Gospodine moj, sveprožimajuća Božanska Ličnosti, odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, tvoje pitanje je jako značajno, jer od njega imaju koristi sve vrste ljudi. Odgovor na ovo pitanje je najuzvišenija tema za slušanje i to odobravaju svi transcendentalisti. 2. O kralju, oni koji su materijalno zaokupljeni, lišeni znanja o uzvišenoj istini, imaju mnogo tema za slušanje o ljudskom društvu. 3. Život takvog zavidljivog domaćina prolazi noću u spavanju ili upuštanju u polno uživanje, a danju u zarađivanju novca ili održavanju članova porodice. 4. Oni koji su lišeni atma-tattve se ne raspituju o problemima života, jer su isuviše vezani za pogrešive ratnike dao što su telo, deca i žena. Iako imaju dovoljno iskustva, ipak ne mogu da sagledaju njihovo neminovno uništenje. 5. O potomče kralja Bharate, onaj ko želi da se oslobodi svih nevolja i beda, mora da sluša, slavi i seća se Vrhunske Božanske Ličnosti koja je Nad-duša, upravljač i izbavitelj od svih nevolja i beda. 6. Najviše savršenstvo ljudskog života koje se postiže iscrpnim znanjem o materiji i duhu, primenom mističnih moći, ili savršenim izvršavanjem propisane dužnosti je setiti se Vrhunske Božanske Ličnosti na kraju života. 7. O kralju Parikšite, većinom najviši transcendentalnisti koji su izvan propisanih pravila i ograničenja uživaju u opisivanju Gospodinove slave. 8. Na kraju Dvapara-yuge sam od mog oca, Šrila Dvaipayana Vyasadeva učio ovaj slavan dodatak vedske književnosti po imenu Šrimad-Bhagavatam koji je ravan svim Vedama. 9. O sveti kralju, iako sam svakako bio savršeni transcendentalista, ipak me je privukao prikaz Gospodinovih zabava koje opisuju transcendentalni stihovi. 10. Ispričaću ti taj isti Šrimad-Bhagavatam, jer si najiskreniji bhakta Gospodina Krišne. Onaj ko s punom pažnjom i poštovanjem sluša ovo delo stiče nepokolebljivu veru u Uzvišenog Gospodina, davaoca oslobođenja. 11. O kralju, stalno pevanje Svetog Imena Gospodina prema primeru slavnih autoriteta je nesumnjiv i neustrašiv put ka uspehu za sve, uključujući one koji su se oslobodili svih materijalnih želja, koji žele materijalno uživanje kao i one koji su samozadovoljni zahvaljujući transcendentalnom znanju. 12. Kakva je korist od dugog života koji se uludo provodi bez iskustva stečenog godinama u ovom svetu? Bolji je trenutak pune svesnosti kojim započinjemo potragu za svojom vrhunskom dobrobiti. 13. Pošto je saznao da će mu život potrajati još samo trenutak, sveti kralj Khatvanga se odmah oslobodio od svih materijalnih delatnosti i uzeo utočište uzvišenog zaštitnika, Vrhunske Božanske Ličnosti. 54
14. Maharadža Parikšit, život ti je sada ograničen sa samo još sedam dana i za to vreme možeš da izvršiš sve obrede koji su neophodni da bi u sledećem životu postigao najbolji cilj. 15. U poslednjem trenutku svog života treba da smo neustrašivi i ne plašimo se smrti. Međutim, moramo da presečemo svaku vezu sa materijalnim telom, svim onim što se odnosi na njega kao i sve želje u vezi sa njim. 16. Potrebno je da napusti dom i navikava se da upravlja svojim čulima. Treba da se redovno kupa na svetom mestu i sedi na usamljenom mestu valjano prečišćen od grehova. 17. Pošto sedne na način koji je gore opisan, natera um da se seti triju transcendentalnih slova [a-u-m] i regulišući svoj proces disanja, kontroliše um tako da ne zaboravi transcendentalnu srž. 18. Postepeno, dok mu um postaje produhovljen na pozitivan način povlači ga od čulnih delatnosti i inteligencija će tada kontrolisati čula. Um koji je usredsređen na materijalne delatnosti može biti uključen u služenje Božanske Ličnosti i postati usredsređen na potpunu transcendentalnu svesnost. 19. Nakon toga treba da meditira na udove Višnua jedan za drugim i ne skreće sa poimanja čitavog tela. Tako se um oslobađa od svih čulnih predmeta. Ne treba da misli ni na šta drugo. Pošto je Vrhunska Božanska Ličnost, Višnu, Uzvišena Istina, um nalazi potpuni mir samo u Njemu. 20. Um uvek uznemirava guna strasti i zbunjuje guna neznanja. Međutim, može da ispravi takvo shvatanje svojom vezom sa Višnuom i tako se umiri pošto odstrani njihovu nečistoću. 21. O kralju, ovim sistemom sećanja i stalnom navikom da sagledavamo savršeno shvatanje o Gospodinu kao ličnosti, možemo ubrzo da otpočnemo da Ga predano služimo pod Njegovom neposrednom zaštitom. 22. Srećni kralj Parikšit je dalje pitao: O brahmana, molim te opširno objasni kako i gde treba da upotrebimo um i kako da usredsredimo shvatanje tako da možemo da otklonimo svu nečistoću iz svog uma. 23. Šukadeva Gosvami je odgovorio: Treba da upravlja načinom sedenja, kontroliše proces disanja procesom yoge pranayame i tako upravlja umom i čulima, a inteligencijom usredsredi um na Gospodinovce materijalne moći [po imenu virat-rupa]. 24. Džinovska manifestacija pojavnog materijalnog sveta kao celina je lično telo Apsolutne Istine, gde se oseća posledica univerzalne prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. 25. Ogromni kosmički oblik Vrhunske Božanske Ličnosti unutar tela kosmičke školjke prekrivene sedmostrukim materijalnim elementima je predmet shvatanja virat. 26. Oni koji su ovo spoznali proučili su da planete poznate kao Patala predstavljaju tabane univerzalnog Gospodina, dok su Njegove pete i nožni prsti planete Rasatala. Njegovi članci su planete Mahatala, a kolena Talatala planete. 27. Kolena kosmičkog oblika su planetarni sistem po imenu Sutala, a dva bedra planetarni sistemi Vitala i Atala. Bokovi su Mahitala, a vasionski prostor ulegnuće Njegovog pupka. 28. Prsa Izvorne Ličnosti divovskog oblika je obasjani planetarni sistem. Njegov vrat su planete Mahar, usta planete Janas, a čelo planete Tapas. Najviši planetari sistem poznat po imenu Satyaloka je glava onoga koji poseduje hiljadu glava. 29. Njegove ruke su polubogovi na čelu sa Indrom, deset pravaca sveta su Mu uši, a fizički zvuk Njegovo čulo sluha. Nosnice su Mu Ašvini-kumare, a materijalna aroma čulo mirisa. 55
Usta su Mu plamteća vatra. 30. Sfera vasionskog prostora predstavlja Njegove oči, dok je očna jabučica sunce koje je moć viđenja. Njegovi očni kapci su dan i noć, a u pokretima Njegovih obrva stanuje Brahma kao i ostale uzvišene ličnosti. Njegovo nepce je gospodar vode, Varuna, a jezik srž i suština svega što postoji. 31. Kaže se da su vedske himne Gospodinov moždani prolaz, a Njegove vilice i zubi Yama, bog smrti, koji kažnjava grešnike. Umetnost ljubavi su Njegovi zubi, a Njegov osmeh je obmanjujuća materijalna energija koja najviše omamljuje. Ovaj veliki okean materijalnog stvaranja je samo Njegov pogled. 32. Skromnost je gornji deo Njegovih usana, čežnja je Njegova brada, religija su Gospodinova prsa, a nereligija leđa. Brahmadži koji rađa sva živa bića u materijalnom svetu su Njegovi polni organi, a Mitravarune semenici. Okean je Njegov struk, a bregovi i planine gomile Njegovih kostiju. 33. O kralju, reke su vene gigantskog tela, drveće dlake na Njegovom telu, a svemoćni vazduh Njegovo disanje. Minuli vekovi su Njegovi pokreti, a delatnosti posledice triju vezujućih sila materijalne prirode. 34. O najvrliji među Kuruima, oblaci koji donose kišu su kosa na Njegovoj glavi, smenjivanje dana i noći su Njegova odora, a uzvišeni uzrok materijalnog stvaranja sveta Njegova inteligencija. Njegov um je mesec, izvor svih promena. 35. Kao što potvrđuju svi znalci, načelo materije [mahat-tattva] je svesnost sveprisutnog Gospodina, a Rudradeva je Njegovo Ja. Konj, mazga, kamila i slon su Njegovi nokti, a divlje životinje i svi četvoroošci Mu se nalaze u predelu pasa. 36. Različite vrste ptica predstavljaju Njegov nenadmašni umetnički duh. Manu, otac čovečanstva je simbol Njegove jedinstvene inteligencije, a čovečanstvo je Njegovo prebivalište. Vrste nebeskih, ljudskih bića poput Gandharva, Vidyadhara, Carana i anđela predstavljaju Njegov muzički ritam, a demonski vojnici Njegovu veličanstvenu odvažnost. 37. Lice virat-puruše su brahmane. Njegove ruke su kšatriye, bokovi vaišye, a šudre su pod zaštitom Njegovih stopala. Obuhvata i sve obožavane polubogove i svačija je dužnost da odgovarajućim dobrima priredi žrtvovanje da bi zadovoljilo Gospodina. 38. Tako sam ti objasnio grubo, materijalno shvatanje o Božanskoj Ličnosti. Onaj ko iskreno želi oslobođenje usredsređuje svoj um na ovaj Gospodinov oblik, jer u materijalnom svetu ne postoji ništa osim Njega. 39. Treba da usredsredimo svoj um na vrhunsku Bo.ansku Ličnost, Krišnu koji se Sam rasprostranjuje u toliko mnogo manifestacija kao što obični ljudi u snovima stvaraju hiljade manifestacija. Moramo da usredsredimo um na Njega, sveblaženu Apsolutnu Istinu, jer ćemo se inače prevariti i prouzrokovati svoj sopstveni pad.
2. Gospodin u srcu 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Pre kosmičke manifestacije, Gospodin Brahma je povratio svoju izgubljenu svest meditacijom na virat-rupu i zadovoljavanjem Gospodina. Na taj način je mogao da ponovo stvori svet kao što je i ranije bio. 2. Način predstavljanja vedskih zvukova toliko zbunjuje da usmerava ljudski razum na beznačajnosti kao što su nebeska kraljevstva. Uslovljene duše lebde u snovima o takvim zavaravajućim rajskim uživanjima dok ustvari u njima ne postoji nikakvo stvarno 56
zadovoljstvo. 3. Zbog toga prosvećen čovek treba da stremi za najmnajim životnim potrebama dok se nalazi u svetu lažnih imenovanja. Treba da usredsredi svoj razum i nikada ne teži za nečim nepotrebnim., jer može praktično da sagleda da takvi napori nisu ništa drugo do težak trud koji ne vodi ničemu. 4. Kada možemo da ležimo na prostranom zemljanom tlu, kakva je korist od kreveta i postelje? Kakva je korist od jastuka kada možemo da koristimo svoje sopstvene ruke? Ako možemo da upotrebimo dlanove, kakva je korist od različitog pribora? Kakva je korist od odeće kada postoji dovoljno platna ili kore drveća? 5. Zar na drumu ne leži iscepana odeća? Zar drveće koje živi da bi održavalo druge ne daje više milostinju? Zar isušene reke ne daju višer vodu žednima? Zar su se pećine u planinama zatvorile, a iznad svega, zar Uzvišeni Gospodin ne štiti više potpuno predane duše? Zašto onda učeni mudraci odlaze da laskaju onima koji su opijeni teško zarađenim bogatstvom? 6. Ovako usredređeni, moramoi da služimo Nad-dušu koja se zahvaljujući Njegovoj nadmoćnosti, nalazi u svačijem srcu. Pošto je Svemoguća Božanska Ličnost, večna i neograničena, predstavlja krajnji cilj života i ako Je obožavamo, možemo da okončamo uzrok uslovljenog stanja života. 7. Ko će drugi do grubi materijalisti zanemariti takvu transcendentalnu zamisao i pristupiti samo privremenim nazivima, iako vide kako mase ljudi upadaju u reku ispaštanja usled nagomilanih posledica svojih spostvenih dela? 8. Ostali opažaju Vrhunsku Biožansku Ličnost koja prebiva u telu u oblasti srca veličine samo dvadeset centimetara, sa četiri ruke u kojima drži lotosov cvet, točak od kočije, školjku i topuz. 9. Njegove usne odražavaju Njegovu sreću i blaženstvo. Njegove oči su raširene poput latica lotosovog cveta, a odeća boje žućkastog šafrana nalik cvetu kadambe je optočena skupocenim draguljima. Krasi Ga nakit sačinjen od zlata i dragog kamenja, a na glavi nosi sjajnu krunu i minđuše. 10. Njegova lotosova stopala se nalaze na izdancima lotosovih srca čuvenih mistika. Na grudima mu je dragulj Kaustubha na kome je urezana slika prekrasnog teleta, a na ramenima nosi drugo drago kamenje. Čitav gornji deo tela je ovenčan svežim cvećem. 11. Krasi Ga venac oko pasa i prstenje sa skupocenim draguljima. Njegove nanogvice, narukvice, nalaštena, talasasta kosa sa plavičastim odsjajem i Njegovo prekrasno, nasmešeno lice su vrlo privlačni. 12. Gospodinove velikodušne zabave i topli pogledi Njegovog nasmešenog lica ukazuju na Njegove ogromne blagodeti. Zato treba da se usredsredimo na ovaj transcendentalni oblik Gospodina sve dok možemo da meditacijom usredsredimo um na Njega. 13. Proces meditacije treba da otpočne od Gospodinovih lotosovih stopala i napreduje naviše do Njegovog nasmešenog lica. Meditacija treba da se usredsredi na lotosova stopala, nožne listove, azatim na bokove i na taj način napreduje naviše. Što se više um usredsredi na različite delove tela, jedan za drugim, tim više inteligencija postaje čistija. 14. Sve dok okoreli materijalista ne razvije osećaj da sa ljubavlju služi Uzvišenog Gospodina koji poznaje transcendentalne i materijalne svetove, treba da se seća ili meditira na Gospodinov kosmički oblik kada svrši svoje propisane dužnosti. 15. O kralju, kada yogi zaželi da napusti ovu ljudsku planetu ne treba da se brine o pravom vremenu i mestu, već neuznemiren zauzme udoban sedeći položaj, upravlja životnim 57
vazduhom i umom upravlja čulima. 16. Nakon toga, yogi treba da stopi svoj um omoću nepomućene inteligencije sa pravim bićem, a zatim spoji svoje pravo biće sa Uzvišenim Osobenim Bićem. Pošto to učini, potpuno zadovoljno živo biće dostiže stupanj potpunog zadovoljenja tako da prestaje sa svim ostalim delatnostima. 17. U tom transcendentalnom stanju labdhopašanti ne vlada razorno vreme koje upravlja čak i nebeskim polubogovima koji imaju moć da vladaju živim bićima u ovom svetu. (A da i ne govorimo o samim polubogovima!) Niti u njemu postoji materijalna vrlina, strast, neznanje, pa čak ni lažni ja, materijalni okean Uzročnosti ili materijalna priroda. 18. Transcendentalisti žele da izbegnu sve ono što nije u vezi sa Krišnom, jer poznaju ovaj transcendentalni položaj u kojem svako ima određeni odnos sa Uzvišenim Gospodinom Višnuom. Zahvaljujući tome bhakta koji ima savršeno skladan odnos sa Gospodinom ne stvara pometnju, već svakog trenutka obožava Njegova lotosova stopala, jer ih je primio k srcu. 19. Uz pomoć naučnog znanja, treba da se dobro učvrstimo u apsolutnoj spoznaji, jer ćemo tako moći da iskorenimo sve materijalne želje. Zatim treba da napustimo materijalno telo tako što ćemo zapušiti petom stopala vazdušni otvor [kroz koji prolazi izmet] i tako što ćemo postepeno uzdići vitalni vazduh od jednog do drugog osnovnog stupnja kojih ima šest. 20. Meditant treba da potisne vitalni vazduh od pupka do srca, odatle do grudnog koša, a zatim do dna nepca. Treba da potraži prava mesta uz pomoć inteligencije. 21. Nakon toga, bhakti-yoga treba da potisne vitalni vazduh između obrva, zatim, pošto zatvori otvore vitalnog vazduha, treba da se usredsredi na cilj povratka domu, u Krišnino carstvo. Ako se potpuno oslobodio od svih želja za materijalno uživanje, treba da dostigne moždani otvor i napusti svaku vezu sa materijalnim svetom i vrati se Uzvišenom Gospodinu. 22. Međutim, o kralju, ako yogi dalje gaji želju da poboljša materijalno uživanje, kao na primer da se uzvisi na najvišu planetu, Brahmaloku, ili da postigne osmostruka savršenstva, putuje u vasionski prostor sa Vaihayasama, ili postigne položaj na jednoj od miliona planeta, onda mora da ponese sa sobom svoj materijalno uobličeni um i čula. 23. Transcendentalisti se zanimaju za duhovno telo. Prema tome, uz pomoć službe predanog poštovanja, strogosti, mističnih moći i transcendentalnim znanjem, njihovo kretanje je neograničeno unutar i izvan materijalnih svetova. Plodonosni radnici, ili okorekli materijalisti, nikada ne mogu da se kreću na takav nesputan način. 24. O kralju, kada takav mistik prolazi Mlečnim putem, osvetljenom Sušumnom da bi dostigao najvišu planetu, Brahmaloku, prvo odlazi na Vaišvanaru, planetu boga vatre, gde se potpuno očisti od svih zaprljanosti, a potom nastavlja da se kreće naviše, do kruga Šišumara, da bi stupio u dodir sa Gospodinom Harijem, Božanskom Ličnošću. 25. Šišumara je centar oko kojeg se okreće čitav univerzum i naziva se pupak Višnua (Garbhodakašayi Višnua). Yogi se kreće naviše od ovog kruga Šišumare i dostiže planetu [Maharloku] gde čisti sveti ljudi kao što je Bhrigu uživaju u životu koji traje 4 300 000 000 svetlosnih godina. Ova planeta je vredna obožavanja čak i za svete ljude koji se nalaze na transcendentalnom položaju. 26. U vreme konačnog razaranja čitavog univerzuma (na kraju Brahminog života), plamen vatre pokulja iz ustiju Anante (sa dna univerzuma). Yogi vidi kako sve planete u univerzumu sagorevaju u pepeo i tako odlazi na Satyaloku uz pomoća letilice koju koriste 58
velike prečišćene duše. Procenjuje se da je dužina života na Satyaloki 15 480 000 000 000 svetlosnih godina. 27. Na planeti Satyaloki ne postoji ni bol, ni starost ni smrt. Ne postoji nikakva patnja, niti ikakvo nespokojstvo, osim što ponekad usled njihove svesnosti, osećaju sažaljenje prema onima koji ne poznaju proces službe predanog poštovanja i koji su podložni nepremostivim nevoljama i bedama materijalnog sveta. 28. Pošto je dostigao Satyaloku, bhakta ima posebnu moć da se bez straha utelovi pomoću suptilnog tela u identitet sličan grubom telu i jedno za drugim, postiže stadijume postojanja od zemaljskog do vodenog, vatrenog, sjajnog i vazdušnog, sve dok ne postigne etarski stadijum. 29. bhakta zatim ovladava suptilnim predmetima različitih čula: na primer, aromu mirisanjem, ukus probanjem, viđenje posmatranjem oblika, dodir dodirivanjem, vibracije u uhu etarskim poistovjećivanjem, a čulne organe materijalnim delatnostima. 30. Pošto je na taj način aprošao kroz grube i suptilne vidove omotača, bhakta dolazi na nivoa egoizma. Na tom stupnju stapa vezujuće sile materijalne prirode (neznanje i strast) i u takvom poništavanju postiže svoje ja u vrlini. Nakon toga, čitav egoizam se stapa sa mahat-tattvom i bhakta dostiže stupanj čiste samospoznaje. 31. Samo prečišćena duša može da dostigne savršenstvo druženja sa Božanskom Ličnošću u potpunom blaženstvu i zadovoljstvu u svom prirodnom položaju. Svako ko može da oživi takvo savršenstvo u predanom služenju Gospodina nikada više ne oseća privlačnost prema materijalnom svetu, niti se ikada vraća u njega. 32. Tvoja Visosti Maharadžo Parikšite, znaj da je sve ono što sam ti opisao kao odgovor na tvoje pravilno pitanje, u skladu sa objašnjenjem Veda i predstavlja večnu istinu. Ovo je Gospodin Krišna lično objasnio Brahmi kada je bio zadovoljan sa njim pošto Ga je pravilno obožavao. 33. Za one koji lutaju u materijalnom univverzumu ne postoji povoljniji način oslobođenja od onog koji se postiže neposrednim, predanim služenjem Gospodina Krišne. 34. Čuvena ličnost Brahma je tri puta proučio Vede sa pomnom pažnjom i usredsređenošću uma i pošto ih je revnosno ispitao, zaključio je da je najviše savršenstvo religije osećaj privlačnosti prema Vrhunskoj Božanskoj Ličnosti, Šri Krišni. 35. Božanska Ličnost Gospodin Šri Krišna, nalazi se u svakom živom biću, zajedno sa osobenom dušom. A ovu činjenicu možemo da opazimo i steknemo pretpostavku o njoj zahvaljujući svojoj moći viđenja i uz pomoć inteligencije. 36. O kralju, zato je osnovno da svako živo biće sluša, veliča i seća se Uzvišenog Gospodina, Božanske Ličnosti, svuda i na svakom mestu. 37. Oni koji se napajaju zvučnom vibracijom, potpuno ispunjenom nektarskom porukom o Gospodinu Krišni koji je drag svim bhaktama, pročišćuju uprljani cilj života poznat kao materijalno uživanje i vraćaju se u duhovno carstvo, lotosovim stopalima Vrhunske Božanske Ličnosti.
3. Čista služba predanog poštovanja: Promena u srcu 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Maharadžo Parikšitu, pošto si me upitao koja je dužnost inteligentnog čoveka u samom trenutku smrti, sada sam ti odgovorio na to pitanje. 2-7. Onaj ko želi da se stopi u bezlični odsjaj brahmajyotija treba da obožava gospodara 59
svih Veda [Gospodina Brahmu ili Brhaspatija, učenog sveštenika], onaj ko želi uspeh u polnom životu treba vda obožava nebeskog kralja Indru, a onaj ko želi dobro potomstvo, slavne prapretke po imenu Pradžapatiji. Onaj ko želi bogatstvo treba da obožava Durgadevi, gospodaricu materijalnog sveta. Onaj ko želi moć treba da obožava vatru, a onaj ko želi da stekne novac treba obožava Vasue. Inkarnacija Rudre Gospodina Šive treba da obožava onaj ko želi da se proslavi kao heroj. Onaj ko želi ogromnezalihe žitarica treba da obožava Aditi. Onaj ko želi da stekne kraljevstvo u materijalnom svetu treba da obožava Višvadeva, dok onaj ko želi da se proslavi među običnim masam ljudi treba da obožava poluboga Sadhyu. Onaj ko želi dug životni vek treba da obožava polubogove koji su poznati kao Ašvini-kumare, dok onaj ko želi snažno građeno telo treba da obožava zemlju. Onaj ko želi postojan položaj treba da obožava zajedno nebeski svod i zemlju. Onaj ko želi telesnu lepotu treba da obožava prelepe stanovnike planete Gandharve, dok onaj ko želi dobru ženu treba da obožava kurtizane iz carstva viših planeta po imenu Apsare i Urvašije. Onaj ko želi da vlada nad drugima treba da obožava Gospodina Brahmu, gospodara univerzuma. Onaj ko želi veliku slavu treba da obožava Božansku Ličnosat, dok onaj ko želi veliku sumu novca treba da obožava poluboga Varunu. Ako želimo da postanemo učeni treba da obožavamo Gospodina Šivu, a ako želimo da steknemo dobrog bračnog druga treba da obožavamo Umu, vernu ženu Gospodina Šive. 8. Da bismo napredovali u duhovnom znanju treba da obožavamo Gospodina Višnua ili njegove bhakte, a da bismo zaštitili naslednike i poboljšali potomstvo treba da obožavamo različite polubogove. 9. Onaj ko želi da vlada kraljevstvom ili carstvom treba da obožava Manue. Onaj ko želi da pobedi neprijatelje treba da obožava demone, onaj ko želi čulno zadovoljenje treba da obožava mesec, dok onaj ko ne želi nikakvo materijalno uživanje treba da obožava Vrhunsku Božansku Ličnost. 10. Onaj ko poseduje visoku inteligenciju, bez obzira da li ima puno materijalnih želja, da li je bez materijalnih želja ili želi oslobođenje, mora da na svaki način obožava uzvišenu celinu, Božansku Ličnost. 11. Sve različite vrste obožavalaca nebrojenih polubogova mogu da dostignu najsavršeiju dobrobit koju predstavlja spontana privlačnost nepokolebljivo usredsređena na Vrhunsku Božansku Ličnost samo u društvu Gospodinovog čistog bhakte. 12. Transcendentalno znanje koje se odnosi na Uzvišenog Gospodina Harija je znanje koje je nastalo nakon potpunog zaustavljanja talasa u vretlogu vezujućih sila materijalne prirode. Takvo znanje je samozadovoljavajuće jer je oslobođeno od materijalne vezanosti i odobravaju da svi autoriteti jer je transcendentalno. Ko onda može da mu odoli? 13. Šaunaka reče: Sin Vyasadeva, Šrila Šukadeva Gosvami je bio visoko učen mudrac i mogao je sve da opiše na poetski način. Što ga je Maharadža Parikšit ponovo upitao pošto je prvo saslušao ono što mu je rekao? 14. O učeni Šuta Gosvami! Molim te da nastaviš da nam objašnjavaš ovakve teme jer smo svi željni da ih slušamo. Pored toga, teme koje razmatraju Gospodina Harija, svakako treba da se ispričaju u društvu bhakta. 15. Maharadža Parikšit, unuk Pandava, bio je još od samog detinjstva Gospodinov veliki bhakta. Čak i dok se igrao sa lutkama je obožavao Gospodina Krišnu i oponašao obožavanje porodičnog Božanstva. 60
16. Šukadeva Gosvami, sin Vyasadeva, je isto tako bio ispunjen transcendentalnim znanjem, bio je čuven bhakta Gospodina Krišne, sina Vasudeva. Dakle mora da je na skupu velikih bhakta razgovarao o Gospodinu Krišni koga slave svi čuveni filozofi. 17. Svojim izlaskom i zalaskom, sunce smanjuje dužinu svačijeg života, osim onoga ko koristi vreme i razgovara o temama o svedobroj Božanskoj Ličnosti. 18. Zar drveće ne živi? Zar kovački mehovi ne dišu? Zar zveri uokolo nas ne jedu i ne razmnožavaju se? 19. Ljudi poput pasa, svinja, kamila i magaraca hvale one ljude koji nikada ne slušaju o transcendentalnim zabavama Gospodina Šri Krišne, izbavitelja iz svakog zla. 20. Onaj ko nije slušao priče o silini i čudesnim delima Vrhunske Božanske Ličnosti i ko nije pevao dostojne pesme o Gospodinu se smatra da ima ušne školjke kao zmijske rupe i jezik poput žabljeg. 21. Iako je krasi svileni turban, gornja polovina tela je samo teško breme ako se ne pokloni pred Božanskom Ličnošću koja daruje mukti [oslobođenje]. A ruke, iako ukrašene svetlucavim narukvicama, su poput ruku mrtvaca ako ne služe Božansku Ličnost, Harija. 22. Oči koje ne gledaju simbolične predstavnike Božanske Ličnosti, Višnua [Njegove oblike, ime, osobine, itd.] su poput očiju naslikanih na paunovom perju, a noge koje ne hodaju na sveta mesta [gde se svi uvek sećaju Gospodina] su poput trupova drveta. 23. Onaj koji nikada nije primio na svojoj glavi prašinu sa lotosovih stopala Gospodinovog čistog bhakte se svakako smatra mrtvacem, a onaj ko nikada nije osetio miris lišća tulasi sa Gospodinovih lotosovih stopala je isto tako mrtav iako diše. 24. Takvo srce je zaista okovano čelikom koje se uprkos pevanju Svetog Imena Gospodina sa svom pažnjom ne menja pod zanosnim ushićenjem, niti mu se oči pune suzama, niti koža ježi. 25. O Suta Gosvami, tvoje reči su tako umilne za naše umove. Molimo te da nam to onda objasniš na način koji je ispričao čuveni bhakta, Šukadeva Gosvami, koji dobro poznaje transcendentalnu nauku i koji je to ispričao Maharadži Parikšitu, kao odgovor na njegovo pitanje.
4. Proces stvaranja sveta 1. Suta Gosvami reče: Pošto je Maharadža Parikšit, sin Uttare, saslušao Šukadeva Gosvamija koji je ispričao o istinitosti osobenog bića, verno je usredsredio svoju pažnju na Gospodina Krišnu. 2. Kao ishod svoje svesrdne privlačnosti prema Gospodinu Krišni, Maharadža Parikšit je mogao da se odrekne svih duboko ukorenjenih osećaja prema ličnom telu, ženi, deci, palati, životinjama kao što su konji i slonovi, riznice, prijatelja i rođaka kao i svog neprikosnovenog kraljevstva. 3-4. O slavni mudraci, neprestano zanesen mislima o Gospodinu Krišni i znajući dobro da ga čeka neminovna smrt, slavna duša, Maharadža Parikšit se odrekao svih vrsta plodonosnih delatnosti, naime religioznih delatnosti, ekonomskog razvitka i čulnog zadovoljenja i tako se čvrsto usredsredio u svojoj prirodnoj ljubavi prema Krišni i zapitao sva ova pitanja baš kao što me vi sada pitate. 5. Maharadža Parikšit reče: O čuveni brahmano, znaš sve jer si izvan uticaja materijalne zaprljanosti. Prema tome, sve što si mi rekao izgleda kao savršena istina. Tvoje reči postepeno uništavaju tminu moga 61
neznanja jer pričaš o Gospodinu. 6. Molim te da mi objasniš kako Božanska Ličnost uz pomoć Svojih ličnih energija stvara ove pojavne univerzume koji su neshvatljivi čak i za slavne polubogove. 7. Molim te opiši mi kakosvemoćni Gospodin upotrebljava Svoje različite energije i ekspanzije da bi održavao i ponovo okončao pojavni svet u duhu dečaka koji se zabavalj u igri. 8. O slavni brahmano, Gospodinova transcendentalna dela su zadivljujuća i zgledaju nepojmljiva, jer su čak i uporna nastojanja mnogih učenih ljudi još nedovoljna da ih shvate. 9. Vrhunska Božanska Ličnost je jedinstvena, bilo da deluje posredstvom vezujućih sila materijalne prirode, ili se istovremeno širi u vidu mnogih oblika, ili se širi uzastopno da bi upravljala vezujućim silama materijalne prirode. 10. Molim te razjasni sva ova sporna pitanja, jer ne samo što imaš ogromno znanje o vedskoj književnosti i što si spoznao svoj transcendentalan položaj, već si i Gospodinov veliki bhakta i prema tome, za mene značiš isto što i Božanska Ličnost. 11. Suta Gosvami reče: Kada je kralj tako zamolio Šukadevu Gosvamija da opiše stvaralačku energiju Božanske Ličnosti, sistematski se prisetio gospodara čula [Šri Krišne] i da bi pravilno odgovorio na to pitanje, progovorio je na sledeći način. 12. Šukadeva Gosvami reče: Odajem svoje ponizno poštovanje Vrhunskoj Božanskoj Ličnosti koja radi stvaranja materijalnog sveta prihvata tri vezujuće sile materijalne prirode. Potpuna je celina koja prebiva u telu svakoga i uvek je nepojmljiva. 13. Ponovo odajem svoje ponizno poštovanje obliku večnog postojanja i transcendencije koji oslobađa pobožne bhakte od svih nedaća i sprečava dalje nadiranje ateističke prirode demona-abhakta. Transcendentalistima koji su dostigli najviše duhovno savršenstvo dodeljuje njihov dotični cilj. 14. Odajem svoje ponizno poštovanje Njemu koji se druži sa članovima Yadu dinastije i koji uvek zadaje nevolje abhaktama. Vrhunski je uživalac materijalnih i duhovnih svetova, ali ipak uživa u Svom Sopstvenom prebivalištu u duhovnom svetu. Niko ne može da Mu bude ravan, jer je Njegovo transcendentalno obilje neizmerno. 15. Odajem svoje ponizno poštovanje sve-povoljnom Gospodinu Šri Krišni, jer Njegovo slavljenje, sećanje na Njega, prisustvo, molitve, slušanje i obožavanje može odjednom da otkloni sve posledice grehova koje smo počinili. 16. Odajem svoje ponizno poštovanje ponovo i ponovo sve-povoljnom Gospodinu ŠriKrišni. Samo ako se preda Njegovim lotosovim stopalima, razuman čovek se oslobađa svih vezanosti za sadašnji i budući život i bez teškoće napreduje ka duhovnom životu. 17. Odajem svoje ponizno poštovanje sve-povoljnom Gospodinu Krišni ponovo iponovo, jer veliki učeni mudraci, čuveni davaoci milostinje, primerni radnici, filozofi i mistici, slavni recitatori vedskih himni i poštovaoci vedskih principa ne mogu da dostignu nikakve plodonosne rezultate ako ne posvete sve svoje dobre osobine služenju Gospodina. 18. Kirate, Hune, Andhre, Pulinde, Pulkaše, Abhire, Šumbhe, Yavane, pripadnici rasa Khasa pa čak i oni koji su se odali gresima mogu da se prečiste ako uzmu zaštitu Gospodinovih bhakta, jer Gospodin predstavlja vrhunsku moć. Ponizno Mu odajem svoje poštovanje. 19. Za sve samospoznate duše je Nad-duša i Uzvišeni Gospodin. Oličenje je Veda, 62
religioznih svetih spisa i strogosti. Obožavaju Ga Gospodin Brahma i Gospodin Šiva i svi oni koji su transcendentalni prema svim željama i težnjama. Pošto ga tako obožavam sa strahopoštovanjem, neka se Uzvišena Apsolutna Istina smiluje na mene. 20. Neka prema meni bude milostiv Gospodin Krišna koga obožavaju sve bhakte, koji je zaštitnik i ponos svih kraljeva, poput Andhake i Vrišnija Yadu dinastija, muž svih boginja sreće, gospodar svih žrtvovanja i vođa svih živih bića, upravitelj inteligencije, vlasnik svih planeta, duhovnih i materijalnih i najuzvišenija inkarnacija na Zemlji [uzvišeni u svakom pogledu]. 21. Božanska Ličnost Šri Krišna dodeljuje oslobođenje. Ako misli na Njegova lotosova stopala i u svakokm trenutku sledi primere autoriteta, bhakta u zanosu može da sagleda Apsolutnu Istinu. Međutim, učeni umni spekulatori razmišljaju o Njemu prema svojoj ćudi. Neka se Gospodin smiluje na mene. 22. Neka se smiluje na mene Gospodin koji je na početku stvaranja sveta preneo moćno znanje u srce Brahme i nadahnuo ga potpunim znanjem o stvaranju sveta i Njegovom Biću koje se naizgled stvorilo iz ustiju Brahme. 23. Neka moje reči krasi Vrhunska Božanska Ličnost koja ležeći u univerzumu oživljava materijalno telo stvoreno od elemenata i koja u Svojoj inkarnaciji purusa prouzrokuje da živo biće bude podložno podeli na šesnaest vezujućih sila materijalne prirode koje ga pokreću. 24. Odajem svoje ponizno poštovanje inkarnaciji Vasudeva, Šrila Vyasadevu koji je napisao vedske svete spise. Čiste bhakte ispijaju nektarsko transcendentalno znanje koje kaplje sa Gospodinovih lotosovih usana. 25. Dragi moj kralju, na Naradino pitanje, Brahma, prvorođeni, mu je odgovorio na potpuno isti način, kao što je to Gospodin objasnio svom sinu koji je još od samog rođenja bio obdaren vedskim znanjem.
5. Uzrok svih uzroka 1. Šri Narada Muni je zapitao Brahmadžija: O najglavniji među polubogovima, o prvorođeno živo biće. Odajem ti svoje ponizno poštovanje. Molim te objasni mi to transcendentalno znanje koje posebno ukazuje na istinu o osobenoj duši i Nad-duši. 2. Dragi moj oče, molim te opiši simptome ovog pojavnog sveta onakve kakvi jesu. Odakle potiče? Kako je stvoren? Kako se održava? Pod čijom upravom se sve ovo odvija? 3. Dragi moj oče, ti sve ovo naučno poznaješ, jer sve ono što je stvoreno u prošlosti, sve što će nastati u budučnosti, ili sve ono što se stvara u sadašnjosti kao i sve što postoji u okviru univerzuma, držiš poput oraha u svojim rukama. 4. Dragi moj oče, koji je izvor tvog znanja? Pod čijom si zaštitom? POd čijom upravom deluješ? Koji je tvoj pravi položaj? Da li sam stvaraš sve jedinke iz materijalnih elemenata uz pomoć svoje lične energije? 5. Kao što pauk lako plete svoju mrežu od paučine i neporažen ispoljava moć stvaranja, tako i ti sam stvaraš bez ičije pomoći, zahvaljujući svojoj samodovoljnoj energiji. 6. Sve što možemo da shvatimo iz naziva obeležja i odlika pojedinog predmeta - koji je više, niže ili jednake prirode, večan ili privremen - nije stvorio niko drugi do tvoje gospodstvo, koje je svemoguće. 7. I tako počinjemo da se pitamo o postojanju nekog drugog koji je moćniji od tebe kada 63
pomislimo na tvoje strogosti počinjene u savršenoj disciplini, iako si toliko moćan u pogledu stvaranja sveta. 8. Dragi moj oče, ti sve znaš, jer upravljaš svim što postoji. Prema tome, molim te objasni mi sve ovo što sam te upitao tako da to mogu da shvatim kao tvoj učenik. 9. Gospodin Brahma reče: Dragi moj sine Narada, pošto si prema svima milostiv [uključujući i mene samog] postavio si mi sva ova pitanja, jer sam nadahnut da sagledam moć Svemoćne Božanske Ličnosti. 10. Sve ono što si rekao o meni nije pogrešno, svako ko ne poznaje Božansku Ličnost koja je uzvišena istina iznad mene, će sigurno biti u zabludi kada ugleda moja moćna dela. 11. Nakon što Gospodin završi sa stvaranjem sveta, zahvaljujući Svom ličnom sjaju [koji je poznat kao brahmajyoti] tada ja stvaram baš kao kada sunce ispoljava svoju vatru, kao mesec nebeski svod, velike planete kao i svetlucave zvezde koje isto tako odaju sjaj. 12. Odajem svoje ponizno poštovanje i meditiram na Gospodina Krišnu [Vasudeva], Božansku Ličnost, čija nepobediva moć podstiče neznalice da me nazivaju uzvišenim upravljačem. 13. Pošto se stidi svog položaja, Gospodinova obmanjujuća energija ne može da bude istaknuta, međutim, oni koji su obmanuti njome stalno govore besmislice, jer su obuzeti mislima ["ja sam to"] i ["to je moje"]. 14. Pet osnovnih sastojaka stvaranja, međusobvno dejstvo nastalo uticajem večnog vremena, neposredna unutrašnja spoznaja ili priroda pojedinih živih bića su sve različiti sastavni delovi Uzvišenog Gospodina, Vasudeva i u suštini nemaju nikakvu drugu vrednost osim te. 15. Vedsku književnsot je stvorio Uzvišeni Gospodin i namenjena je za Njega, polubogovi us isto tako namenjeni da Ga služe kao delovi Njegovog tela, različite planete su namenjene za Gospodina, a različite žrtve se vrše da bi se On zadovoljio. 16. Sve različite vrste meditacije ili misticizma su za spoznaju Narayana. Sve strogosti su namenjene da se On dostigne. Cilj transcendentalnog znanja je ugledati Ga samo za trenutak i na kraju cilj spasenja je da uđemo u Njegovo carstvo. 17. Nadahnut samo Njime, otkrivam ono što je već Svojim pogledom stvorio [Narayana] kao sveprožimajuća Nad-duša, a mene isto tako je samo On stvorio. 18. Uzvišeni Gospodin je čist duhovni oblik, transcendentalna svim vezujučim silama materijalne prirode, pa ipak, da bi stvorio materijalni svet, održavao ga i uništio, posredstvom Svoje spoljašnje energije prihvata vezujuće sile materijalne prirode po imenu vrlina, strast i neznanje. 19. Ove tri vezujuće sile materijalne prirode koje se dalje manifestuju kao materija, znanje i delatnosti, stavljaju večno transcendentalno živo biće pod uslove uzroka i posledica, tako da postaje odgovorno za takva dela. 20. O Brahmana Narado, transcendentalni Gospodin koji nadgleda sve nalazi se izvan opažaja materijalnih čula živih bića usled prethodno pomenute tri gune materijalne prirode. Međutim, Gospodar je svega što postoji, uključujući i mene. 21. Zahvaljujući Svojoj Ličnoj moći, Gospodin koji upravlja svim energijama na taj način stvara večno vreme, sudbinu svih živih bića i njihovu dotičnu prirodu radi koje su stvoreni, pa ih ponovo nezavisno stapa. 22. Posle inkarnacije prvog puruše [Karanarnavašayi Višnua], stvara se mahat-tattva, ili načela materijalnog stvaranja, zatim se manifestuje vreme, a tokom vremena se pojavljuju 64
tri gune. Priroda znači pojavljivanje vezujućih sila materijalne prirode koje se preobraćaju u delatnosti. 23. Materijalne delatnosti su uzrok pokretanja mahat-tattve. Prvo nastaje preobražaj guna vrline i strasti, a potom usled gune neznanja, dolaze do izražaja materija, znanje i različite delatnosti materijalnog znanja. 24. Sebični, materijalistički lažni ja koji se na taj način preobražava u tri svojstva, postaje poznat kao gune vrline, strasti i neznanja u tri vida, naime sile koje razvijaju materiju, znanje i materijalno stvaranje kao i razum koji rukovodi takvim materijalističkim delatnostima. Narada, sasvim si dostojan da shvatiš ovo. 25. Od neznanja lažnog ja se stvara prvi od pet elemenata ili etar. Njegov suptilan oblik je osobina zvuka poput odnosa posmatrača sa predmetom posmatranja. 26-29. Pošto se etar preobrazi, stvara se vazduh sa osobinom dodira, a kao i njegov prethodnik, etar, vazduh je isto tako ispunjen zvukom i osnovnim načelima života: čulnim opažanjem, moći razmišljanja i telesnom snagom. Kada se prirodnim tokom vremena preobrati vazduh, stvara se vatra koja poprima oblik sa osećajem dodira i zvuka. Pošto se vatra isto tako preobrati, nastaje voda puna sočnosti i ukusa. Kao i u prethodnom slučaju, voda isto tako ima oblik i osobinu dodira i isto tako je ispunjena zvukom. Kada se voda preobrazi u različite vidove zemlje, izgleda mirisna te kao u prethodnom slučaju dobija osobine tečnosti, dodira, zvuka i oblika. 30. Od gune vrline um se stvara i postaje manifestovan kao i deset ollubogova koji upravljaju kretanjima tela. Takvi polubogovi su poznati kao upravljač strana sveta, upravljač vazduha, bog sunca, otaca Pradžapatija Dakše, Ašvini-kumara, bog vatre, kralj viših planeta, božanstvo koje se obožava na višim planetama, glavni Aditya i Brahmadži, Pradžapati. Svi se stvaraju na taj način. 31. Daljim preobražavanjem gune strasti stvaraju se čulni organi kao što su uši, koža, nos, oči, jezik, usta, ruke, polni organi, noge i otvor za odstranjivanje izmeta zajedno sa inteligencijom i životnom energijom. 32. O Narado, nanbolji od svih transcendentalista, telo ne može da poprimi nikakav oblik sve dok se ne spoje svi stvoreni delovi, naime elementi, čula, um i vezujuće sile materijalne prirode. 33. Dakle, kada se sve spojilo silinom dejstva energije Vrhunske Božanske Ličnosti, ovaj univerzum je svakako nastao usvajanjem osnovnih i sporednih uzroka stvaranja sveta. 34. Na taj način univerzumi počivaju bilionima godina u vodi u okeanu Uzročnosti, a Gospodar živih bića ulazi u svako od njih i potpuno ih oživljuje. 35. Iako počiva u okeanu Uzročnosti, Gospodin [Maha-Višnu] je izašao iz njega i pošto se podelio kao Hiranyagarbha, ušao je u svaki univerzum i preuzeo oblik virat-rupe, sa hiljadama nogu, ruku, ustiju, glava, itd. 36. Čuveni filozofi zamišljaju potpune planetarne sisteme u univerzumu kao različite gornje i donje udove kosmičkog tela Gospodina. 37. Brahmane predstavljaju Njegova usta, kšatriye ruke, vaišye bokove, a šudre se rađaju od njegovih nogu. 38. Kaže se da se niži planetarni sistemi sve do granice zemaljske sfere nalaze u Njegovim nogama. Srednji planetarni sistemi otpočevši od Bhuvarloke se nalaze u Njegovom trbuhu. Još viši planetarni sistemi na kojima stanuju polubogovi i visoko obrazovani mudraci i sveti ljudi se nalaze na prsima Uzvišenog Gospodina. 39. Od prednje strane grudnog koša sve do vrata kosmičkog oblika Gospodina se nalaze 65
planetarni sistemi Janaloka i Tapoloka, dok se Satyaloka, najviši planetarni sistem nalazi na glavi ovog oblika. Međutim, duhovne planete su večne. 40-41. Dragi moj sine Narada, počuj od mene da od ukupno četrnaest sistema postoji sedam nižih planetarnih sistema. Prvi planetarni sistem koji je poznat kao Atala, nalazi se u visini struka; drugi, Vitala, nalazi se na bokovima; treći, Sutala, na kolenima; četvrti, Talatala, na gležnjevima; peti, Mahatala, na člancima; šesti Rasatala na gornjoj površini stopala; a sedmi, Patala, na doonjoj površini stopala. Na taj način je Gospodinov oblik virat ispunjen planetarnim sistemima. 42. Drugi dele čitav planetarni sistem na tri dela, naime nižei planetarni sistemi su na nogama [sve do Zemlje], srednji planetarni sistemi do trbuha i viši planetarni sistemi [Svarloka] od prsa do glave Uzvišenog Gospodina.
6. Puruša-sukta potvrđena 1. Gospodin Brahma reče: Usta virat-puruše [Gospodinovog kosmičkog oblika] su središte stvaranja glasa i božanstva koje upravlja vatrom. Njegova koža i šest ostalih slojeva su središte stvaranja vedskih himni, a Njegov jezik je središte proizvođenja različitih vrsta hrane i poslastica koje se nude polubogovima, praprecima i opštim masama ljudi. 2. Njegove dve nosnice su središta stvaranja našeg disanja i svih ostalih vazduha, a moć mirisanja stvara polubogove Ašvini-kumare i sve vrste lekovitog bilja, dok Njegove energije disanja proizvode različite vrste mirisa. 3. Njegove oči su središta u kojima se stvaraju sve vrste oblika koji sjaje i blistaju. Njegove očne jabučice su poput sunca i viših planeta. Njegove uši čuju sve zvuke koji dopiru sa svih strana i primaju sve Vede, dok je Njegovo čulo sluha središte stvaranja neba i svih vrsta zvukova. 4. Njegova površina tela je tlo na kome se rađaju principi delovanja svega što postoji kao i sve vrste povoljnosti. Njegova koža poput vazduha koji se kreće je mesto u kome se stvaraju sve vrste čula dodira kao i mesto vršenja svih vrsta žrtvovanja. 5. Dlake na Njegovom telu stvaraju sve rastinje, naročito ono drveće koje je neophodno kao sastojci za žrtvovanje. Iz kose na Njegovoj glavi i licu stvaraju se oblaci, a iz Njegovih noktiju se rađa elektricitet, kamenje i gvozdena ruda. 6. Gospodinove ruke su polja stvaranja za velike poubogove i ostale vođe živih bića koji štite opšte mase ljudi. 7. Tako Gospodinove stope pružaju utočište nižim, srednjim i višim planetama kao i za sve što nam je neophodno. Njegova lotosova stopala nas štite od svih vrsta straha. 8. Iz Gospodinovih polnih organa potiče voda, semen, organi rađanja, kiša, kao i roditelji. Njegovi polni organi su izvor zadovoljstva koji suzbija nevolje rađanja. 9. O Narada, otvor za izbacivanje izmeta kosmičkog oblika Gospodina je prebivalište božanstva koje upravlja smrću, Mitre, a Gospodinov otvor za izbacivanje izmeta i debelo crevo su mesto zavisti, nesreće, smrti, pakla itd. 10. Gospodinova leđa su stecište svih vrsta nespokojstva, neznanja i nemoralnosti. Iz Njegovih vena izviru velike reke i rečice, a na kostima su Mu naslagane ogromne planine. 11. U Gospodinovoj bezličnoj odlici počivaju veliki okeani, a u Njegovom trbuhu prebivaju materijalno uništena živa bića. Njegovo srce je steciše finih materijalnih tela živih bića. Na taj način je poznat sloju razboritih ljudi. 66
12. Svesnost te čuvene ličnosti je područje religioznih načela - mojih, tvojih i četvorice neoženjene braće, Sanake, Sanatane, Sanat-kumare i Sanandane. Ova svesnost je isto tako područje istine i transcendentalnog znanja. 13-16. Počevši od mene [Brahme] pa sve do tebe i Bhave [Šive], sve slavne mudrace koji su rođeni pre tebe, polubogove, demone, Nage, ljudska bića, ptice, zveri, kao i gmizavce, itd. i sve pojavne manifestacije univerzuma, naime planete, zvezde, asteroide, osvetljene planete, munje, gromove i stanovnike različitih planetarnih sistema, naime Gandharve, Apsare, Yakše, Rakšase, Bhatagane, Urage, Pašue, Pite, Siddhe, Vidyadhare, Carane kao i sve ostale vrste živih bića uključujući ptice, zveri, drveće i sve što postoji, prekriva stalno kosmički oblik Gospodina, u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, iako je transcendentalan prema svima njima i večno postoji u obliku koji nije veći od dvadeset i pet centimetara. 17. Sunce obasjava iznutra i spolja rasprostiranjem svog zračenja; na sličan način, Vrhunska Božanska Ličnost održava sve u svetu iznutra i spolja rasprostiranjem Svog kosmičkog oblika. 18. Vrhunska Božanska Ličnost je upravitelj besmrtnosti i neustrašivosti i transcendentalan je prema smrti i plodonosnim delatnostima u materijalnom svetu. O Narada, o brahmana, zato je teško proceniti veličanstvenost Uzvišene Ličnosti. 19. Treba da znamo da je Vrhunska Božanska Ličnost uzvišeni nepresušni izvor svih materijalnih obilja po jednoj četvrtini Svoje energije u kojoj su nastanjena sva živa bića. Besmrtnost, neustrašivost i oslobođenje od nespokojstva, starosti i bolesti postoje u Njenom carstvu koje je iznad tri viša planetarna sistema i izvan materijalnih omotača. 20. Duhovni svet koji predstavlja tri četvrtine Gospodinove energije nalazi se izvan materijalnog sveta i posebno je namenjen za one koji se nikad neće ponovo roditi. Ostali koji su vezani za porodični život i koji ne slede strogo zavet celibata moraju da žive unutar tri materijalna sveta. 21. Zahvaljujući Svojim energijama, sveprožimajuća Božanska Ličnost je na taj način sveobuhvatan gospodar koji upravlja delatnostima upravljanja nad materijalnim svetom kao i službom predanog poštovanja. Najviši je gospodar neznanja i istinskog znanja u svakom pogledu. 22. Od Vrhunske Božanske Ličnosti se stvaraju sve univerzalne sfere i kosmički oblik sa svim materijalnim elementima, osobinama i čulima. Pa ipak, izdvojen je od svih takvih materijalnih manifestacija poput sunca koje je odvojeno od zraka i toplote. 23. Kada sam se rodio u lotosovom cvetu koji je iznikao iz trbuha Gospodina [MahaVišnua], moćne ličnosti, nisam imao nikakve sastojke za obavljanje žrtvovanja osim telesnih udova moćne Vrhunske Božanske Ličnosti. 24. Da bismo obavljali žrtvene obrede potrebno je da pribavimo sastojke žrtvovanja, kao što su cveće, lišće i slama zajedno sa žrtvenim oltarom i pogodnim vremenom [proleće]. 25. Ostali potrebni predmeti su posuđe, žitarice, prečišćeni buter, med, zlato, zemlja, voda, Rig Veda, Yadžur Veda i Sama Veda, kao četiri sveštenika radi obavljanja žrtvenog obreda. 26. Ostale potrebe uključuju prizivanje različitih imena polubogova posebnim himnama i zavetima i nagradama u skladu sa dotičnim svetim spisom radi posebnog cilja na poseban način. 27. Na taj način sam morao da pribavim sve te potrebne sastojke i sve što je neophodno za žrtvovanje od delova ličnog tela Božanske Ličnosti. Prizivanjem imena polubogova postepeno sam dostigao najviši cilj, Višnua tako da su nadoknada i konačno žrtvovanje bili potpuni. 67
28. Na taj način sam stvorio sve sastojke i sve što je potrebno za nuđenje žrtvi od sastavnih delova tela Uzvišenog gospodina, uživaoca žrtvovanja i izvršio sam obred da bih zadovoljio Gospodina. 29. dragi moj sine, nakon toga su tvoja devetorica braće koja su gospodari svih živih bića priredili žrtvu dostojnim obredima da bi zadovoljili manifestovane i nemanifestovane ličnosti. 30. Nakon toga, Manui, očevi čovečanstva, čuveni mudraci, prapreci, učeni znalci, Daitye i čitavo čovečanstvo su vršili žrtvovanja namenjena da se udovolji Uzvišeni Gospodin. 31. Sve materijalne manifestacije univerzuma se prema tome nalaze u Njegovim moćnim materijalnim energijama, koje prihvata iako je Sam sebi dovoljan, iako je večno izvan uticaja vezujućih sila materijalne prirode. 32. Stvaram njegovom voljom, Gospodin Šiva uništava, a On sam u Svom večnom obliku Vrhunske božanske Ličnosti pdržava sve što postoji. Moćno upravlja ovim trima energijama. 33. Dragi moj sine, objasnio sam ti sve što si me pitao i moraš da znaš za sigurno da sve što postoji [bilo kao uzrok ili kao posledica, u materijalnom ili duhovnom svetu] zavisi od vrhunske Božanske Ličnosti. 34. O Narada, pošto sam čvrsto uhvatio lotosova stopala vrhunske Božanske Ličnosti, Harija, sve što kažem, nikada nije laž. Napredak mog uma se nikada ne osujećuje, niti mi se čula degradiraju privremenom vezanošću za materiju. 35. Iako sam poznat kao čuveni Brahma i imam savršeni položaj u učeničkom nasleđu vedske mudrosti, iako sam se podvrgao svim strogostima i posedujem velike moći u mističnim silama i samospoznaji i mada me prapreci živih bića priznaju za takvog i odaju mi cenjeno poštovanje, ipak ne mogu da shvatim Gospodina koji me je stvorio. 36. Zato je bolje da se predamo Njegovim lotosovim stopalima koja sam mogu da nas izbave od nevolja i beda ponovnog rođenja i smrti. Takvo predavanje je puno svih povoljnosti i dopušta nam da iskusimo sveopštu sreću. Čak ni nebo ne može da proceni granice svojih razmera. Šta onda ostali mogu da učine kad Sam Gospodin ne može da proceni Svoje granice? 37. Pošto ni Gospodin Šiva ni ti, ni ja ne možemo da ustanovimo granice duhovne sreće, kako onda mogu da je poznaju polubogovi? A pošto nas je sve obmanula spoljašnja zavaravajuća energija Uzvišenog Gospodina, možemo samo da sagledamo ovaj ispoljeni univerzum prema svojoj ličnoj sposobnosti. 38. Odajmo svoje ponizno poštovanje Vrhunskoj Božanskoj Ličnosti čije inkarnacije i dela veličamo, iako jedva možemo da Je znamo kakva jeste. 39. Iako je nerođena, prvobitna Božanska Ličnost, Gospodin Šri Krišna, se proširuje u Svoj potpuni deo kao Maha-Višnu, prvu inkarnaciju i stvara ovaj manifestovani univerzum. Međutim, stvaranje sveta se događa u njemu, a materijalna supstanca i sve manifestacije su On Sam. Održava ih neko vreme, pa ih ponovo upija u Sebe. 40-41. Vrhunska Božanska Ličnost je čista jer je oslobođena od svih zaprljanosti primesa materije. Predstavlja Apsolutnu Istinu i otelovljenje potpunog i savršenog znanja. Sve prožima, nema ni početka ni kraja, niti takmaca. O Narada, veliki mudrače, slavni mislioci mogu da Je znaju samo kada se potpuno oslobode od svih materijalnih težnji i kad su pod zaštitom neuznemirenog stanja čula. Inače, neodrživim raspravama sve se iskrivljuje i Gospdoin iščezava iz našeg vida. 42. Karanarnavašayi Višnu je prva inkarnacija Uzvišenog Gospodina i gospodari večnim 68
vremenom, prostorom, uzrokom i posledicom, umom, elementima, materijalnim egom, vezujućim silama materijalne prirode, čulima, kosmičkim oblikom Gospodina, Garbhodakašayi Višnuom kao i svim živim bićima, pokretnim i nepokretnim. 43-45. Ja lično [Brahma], Gospodin Šiva, Gospodin Višnu, čuveni stvaraoci živih bića poput Dakše i Pradžapatija, vi sami [Narada i Kumare], polubogovi sa viših planeta poput Indre i Candre, vođe planete Bhurloka, vođe zemaljskih planeta, vođe nižih planeta, vođe planeta Gandharva, vođe planeta Vidyadhara, vođe planeta Caranaloka, vođe Yakša, Rakša i Uraga, čuveni mudraci, veliki demoni, veliki ateisti i putnici svemirom kao i mrtva tela, zli duhovi, satane, sablasti, kušmande, velike vodene životinje, velike zveri i ptice itd. drugim rečima, sve što postoji i poseduje neobičnu moć, obilje, umne i čulne sposobnosti, snagu, opraštanje, lepotu, skromnost, obilje i lepo vaspitanje bilo da ima oblik ili da je bezobličan - sve može da izgleda kao posebna istina i oblik Gospodina, ali to ustvari nije. Sve ovo predstavlja samo deo Njegove transcendentalne moći. 46. O Narada, sada ću ti ispričati jednu za drugom, o transcendentalnim inkarnacijama Gospodina koje su poznate kao lila-avatari. Slušanje o njihovim delima izbija sve nepovoljne teme nagomilane u ušima. Ove zabave su prijatne za slušanje i treba da uživaš u njima. Zato se nalaze u mom srcu.
7. Utvrđeno pojavljivanje inkarnacija sa posebnim dužnostima 1. Gospodin Brahma reče: Kada je neizmerno moćan Gospodin poprimio oblik vera da bi se zabavio i podigao planetu Zemlju koja je bila potonula u veliki okean univerzuma po imenu Garbhodaka, pojavio se prvi demon [Hiranyakša] i Gospodin ga je rasporio Svojom kljovom. 2. Pradžapati je prvo začeo Suyadžnu u utrobi svoje žene Akuti, a Suyadžna je zatim začeo polubogove na čelu sa Suyamom u utrobi svoje žene Dakšine. Kao Indradeva, Suyadžna je umanjio velike nevolje i bede u tri planetarna sistema [višem, nižem i srednjem] i pošto je to učinio, čuveni otac čovečanstva, Svayambhuva Manu ga je kasnije nazvao Hari. 3. Gospodin se onda pojavio kao Kapila inkarnacija, sin pradžapatija brahmane Kardame i njegove žene Devahuti koji je imao još devet drugih žena [njene sestre]. Govorio je majci o samospoznaji, pomoću koje se još tokom tog života potpuno očistila od mulja materijalnih guna i tako dostigla oslobođenje, put Kapile. 4. Čuveni mudrac Atri se molio da ima naslednika, a Gospodin, pošto je bio zadovoljan njime je obećao da će se inkarnirati kao njegov sin Dattatreya [Data, Attrijev sin]. Milošću Gospodinovih lotosovih stopala, mnogi Yadui, Haihaye i ostali su se toliko prečistili da su stekli materijalne i duhovne blagodeti. 5. Morao sam da počinim strogosti i pokore da bih stvorio različite planetarne sisteme i pošto je bio zadovoljan sa mnom, Gospodin se inkarnirao poput četiri sane [Sanaka, Sanatkumara, Sanandana i Sanatana]. u prethodnom stvorenom svetu je bila uništena duhovna istina, ali su je četiri sane toliko lepo objasnili da su mudraci mogli odmah da je shvate. 6. Da bi pokazao Svoje lične strogosti i pokore, pojavio se kao braća blizanci Narayana i Nara u utrobi Murti, žene Dharme i kćerke Dakše. Rajske lepotice, Kupidonove pratilje su pokušale da Ga navedu da prekrši zavet, ali nisu uspele u tome, jer su videle da toliko mnogo lepotica poput njih potiču od njega koji je Božanska Ličnost. 7. Slavni junaci kao što je Gospodin Šiva mogu da svojim gnevnim pogledima prevaziđu 69
požudu i uguše je, ali ipak ne mogu da se oslobode posledica svog sopstvenog besa koji ih je obuzeo. Takva žestina nikada ne može da uđe u Njegovo srce [Gospodinovo], jer je izvan svega toga. Kako onda požuda može da se smesti u Njegov um? 8. Pošto ga je u samom kraljevom prisustvu uvredila njegova druga žena svojim oštrim rečima, iako je bio samo dečak, princ Dhruva je počinio stroge pokore u šumi. Zadovoljan njegovim molitvama, Gospodin mu je podario planetu Dhruva koju obožavaju čuveni mudraci u čitavom univerzumu. 9. Maharadža Vena je odstupio sa puta pravičnosti i brahmani su ga kaznili kletvom da ga ubije grom. Na taj način je kralj Vena izgoreo zajedno sa svojim dobrim delima i obiljem i bio je na putu za pakao. Bezuzročnom milošću, Gospodin se pojavio kao njegov sin po imenu Prithu, izbavio iz pakla prokletog kralja Venu, obradio zemlju i zasejao sve vrste useva. 10. Gospodin se pojavio kao sin Sudevi, žene kralja Nabhija i bio je poznat kao Rišabhadeva. Primenjivao je materijalističku yogu da bi uravnotežio um. Ovaj stupanj se isto tako prihvata kao najviše savršenstvo oslobađanja pri kojem se nalazimo na položaju pravog ja i potpuno smo zadovoljeni. 11. Gospodin se pojavio kao inkarnacija po imenu Hayagriva u žrtvi koju sam ja [Brahma] priredio. Predstavlja utelovljena žrtvovanja, a boja Njegovog tela je zlatna. Isto tako predstavlja i otelovljene Vede kao i Nad-dušu svih polubogova. Kada je udahnuo, umilni zvuci vedskih himni su potekli iz Njegovih nosnica. 12. Na kraju milenijuma, budući Vaivasvata Manu po imenu Satyavrata je video da je Gospodin u inkarnaciji ribe utočište za sve vrste živih bića sve do zemaljskih planeta. Pošto sam se plašio ogromnog potopa na kraju milenijuma, Vede su se pojavile iz mojih [Brahminih] ustiju, a Gospodin je uživao u ogromnim, dubokim vodama i zaštitio Vede. 13. Prvobitni Gospodin je onda poprimio inkarnaciju kornjače da bi služio kao mesto počivanja [pivot] za Mandara planinu koja je imala ulogu štapa za bućkanje. Polubogovi i demoni su bućkali okean mleka koristeći planinu Mandaru da bi iz njega dobili nektar. Planina se pokretala napred i nazad, češući se o leđa Gospodina Kornjače, koji je u polusnu posvuda osećao svrab. 14. Vrhunska Božanska Ličnost se inkarnirala kao Nrisimhadeva da bi odagnala ogroman strah polubogova. sa topuzom u ruci je ubio kralja demona [Hiranyakašipua] koji Ga je izazvao. Položio Ga je u Svoje krilo i rasporio ga notkima, ljutito mršteći obrve i pokazujući Svoje zastrašujuće zube i usta. 15. Predvodnika slonova čiju je nogu u reci ščepao nadmoćniji krokodil je ophrvala tuga. Sa lotosovim cvetom u surli se obratio Gospodinu sledećim rečima: "O Gospodine, koji si prvobitni uživalac, Gospodar univerzuma! O izbavitelju koji si slavan kao mesto hodočašća! Svi ljudi postaju čisti samo kada čuju Tvoje Sveto Ime koje vredi pevati." 16. Pošto je saslušao molbu slona, Božanska Ličnost, Krišna je osetio da mu je smesta potrebna pomoć, jer je zapao u veliku nevolju. Zato se Gospodin odmah pojavio na krilima kralja ptica, Garude, naoružan diskom [čakrom]. njime je sasekao u komade krokodilovu čeljust da bi spasao slona, uhvatio ga za surlu i izdigao ga i na taj način ga izbavio. 17. Iako je Gospodin transcendentalan prema svim vezujućim silama materijalne prirode, ipak je nadmašio sve osobine sinova Aditi koji su poznati kao Aditye. Pojavio se kao najmlađi sin Aditi, a pošto je nadmašio sve planete univerzuma, smatra se da je Vrhunska Božanska Ličnost. Pošto je zamolio Bali Maharadža za tri koraka zemlje, oduzeo mu je 70
svu zemlju koju je imao. Zamolio ga je za to, jer bez pitanja nikakav autoritet ne može da oduzme ničiju imovinu koja mu s pravom pripada. 18. Bali Maharadža koji je stavio na glavu vodu kojom su oprana lotosova stopala Gospodina nije mislio ni na šta drugo osim na svoje obećanje, uprkos tome što mu je duhovni učitelj branio da ga ispuni. Kralj je žrtvovao svoje telo da bi Gospodin mogao da zakorači treći put. Za takvu ličnost, čak ni rajsko kraljevstvo koje je pokorio svojom snagom, nije imalo nikakvu vrednost. 19. O Narada, naučio si nauku o Krišni i kako treba transcendentalno služiti Božansku Ličnost s puno ljubavi u Njenoj inkarnaciji Hamsavatara. Bio je jako zadovoljan sa tobom zahvaljujući tvom snažnom služenju s predanim poštovanjem. Isto tako ti je podrobno objasnio potpunu nauku o služenju s predanim poštovanjem koju naročito mogu da shvate oni koji su duše predane Gospodinu Vasudevu, Božanskoj Ličnosti. 20. Kao inkarnacija Manua, Gospodin je postao potomak Manu dinastije i vladao je nad kraljevima zlikovcima nakon što ih je potčinio Svojim moćnim oružjem u vidu diska. Neosujećena u svim okolnostima, Njegova vladavina je imala obeležja Njegove slave koja se proširila po svim trima lokama i iznad njih na planetarni sistem Satyaloke, najvišu planetu univerzuma. 21. U Svojoj inkarnaciji Dhanvantarija Gospodin jako brzo leči bolesti uvek obolelih živih bića samo zahvaljujući otelovljenju Svoje slave i zahvaljujući Njemu, polubogovi žive dugim životom. Na taj način se Božanska Ličnost uvek slavi. Isto tako je tačno odredio Svoj deo od žrtvovanja i samo Njemu propada zasluga da se medicinska nauka proširila po čitavom univerzumu. 22. Kada su vladari koji su poznati kao kšatrije skrenuli sa puta Apsolutne Istine jer su želeli da ispaštaju u paklu, Gospodin je u Svojoj inkarnaciji kao mudrac Parašurama iskorenio nepoželjne kraljeve koji su bili poput trnja na površini zemlje. Na taj način je dvadeset i jedan put posekao kšatrije Svojom dobro naoštrenom satarom. 23. Iz Svoje bezuzročne milosti prema svim živim bićima unutar univerzuma, Vrhunska Božanska Ličnost zajedno sa Svojim potpunim ekspanzijama, pojavila se u porodici Maharadža Ikšvakua kao Gospodar Site, u vidu unutrašnje energije. Po naređenju Svog oca, Maharadže Dašarathe, otišao je u šumu i tamo dugo godina živeo sa ženom i mlađim bratom. Ravana koji je bio jako moćan u materijalnom smislu i imao deset glava na ramenima, naneo Mu je veliku uvredu, pa je zbog toga bio konačno uništen. 24. Pošto je bio tužan zbog udaljenosti prijateljice [Site], Božanska Ličnost Ramacandra je pogledao grad neprijatelja Ravane zapaljenim, crvenim očima poput očiju Hare [koji je želeo da sagori rajsko kraljevstvo]. Veliki okean, drhteći od straha, dopustio je Gospodinu da pređe preko njega, jer su njegovi stanovnici, vodene životinje poput ajkula, zmija i krokodila, goreli u toploti Njegovih ljutitih, zažarenih očiju. 25. Dok se Ravana borio u bici, surla slona koji je nosio kralja rajskih planeta, Indru, se sudarila sa Ravanovim prsima i polomila se u komade, a rasuti, slomljeni komadi su sovetlili sve strane sveta. Ravan se potom jako uobrazio zbog svoje moći i otpočeo je da šeta usred ratnika, smatrajući se osvajačem svih prostranstava. Međutim, njegov smeh obuzet radošću, zajedno sa samim vitalnim vazduhom, iznenada je zastao kada je začuo treperavi zvuk luka Ramacandre, Božanske Ličnosti. 26. Kada je svet preopterećen borilačkom moći kraljeva koji ne veruju u Boga, Gospodin silazi u svom potpunom delu samo da bi umanjio nevolje u svetu. Dolazi u Svom izvornom obliku, prekrasne, crne kose. Čini neobičene podvige samo da bi razglasio Svoje 71
transcendentalne slave. I niko ne može da pravilno oceni Njegovu veličanstvenost. 27. Nema nikave sumnje da je Gospodin Kriušna Uzvišeni Gospodin, jer kako je inače moguće da ubije džinovskog demona kao što je Putana dok je ležao u krilu majke, da nogom prevrne kočije kad je imao samo tri meseca, da iščupa iz korena drveće ardžuna, dok je još samo pozao, koje je bilo tako visoko da je dodirivalo nebesa? Nemoguće je da sva ova dela počini bilo ko drugi do Sam Gospodin. 28. Isto tako, kada su dečaci pastiri i njihove životinje popili zatrovanu vodu reke Yamune i pošto ih je Gospodin kao mali dečak oživeo Svojim milostivim pogledom, u igri je skočio u reku Yamunu samo da bi je prečistio i kaznio otrovnu zmiju Kaliyu koja je tamo vrebala i šikljala mlazeve otrova sa svog jezika. Ko još osim Uzvišenog Gospodina može da učini takva junačka dela? 29. Istog dana kad je Krišna kaznio Kaliyu izbio je šumski požar usled suvog lišća koje se zapalilo dok su stanovnici Vradžabhumija bezbrižno spavali i izgledalo je da će ih sve svakako snaći smrt. Međutim, Gospodin zajedno sa Balaramom ih je spasao jednostavno sklopivši Svoje oči. Takva nadljudska dela je činio Gospodin. 30. Kada je pastirica [Krišnina pomajka, Yasoda] pokušala da konopcima sveže ruke svoga sina, videla je da je svaki put konopac bio nedovoljno dugačak, a kada je konačno odustala, Gospodin Krišna je napokon otvorio Svoja usta i majka je u njima ugledala sve univerzume. Kada je to videla, posumnjala je u sebi, ali je na drugi način bila uverena u tajanstvenu prirodu svog sina. 31. Gospodin Krišna je spasao Svog poočima, Nandu Maharadža, od poluboga Varune i oslobodio dečake pastire iz planinskih pećina gde ih je zatvorio sin Maye. Isto tako obećao je stanovnicima Vrindavana koji su vredno radili preko dana i čvrsto spavali noću umorni od teškog rada, da će ih unaprediti na najvišu planetu u duhovnom svetu. Sve su ovo transcendentalna dela i svakako potvrđuju bez ikakve sumnje da je Krišna Vrhunska Božanska Ličnost. 32. Kada su po uputstvu Krišne, pastiri iz Vrindavana prestali da nude žrtvene ponude kralju viših planeta, Indri, čitavo područje poznato kao Vradža je bilo u opasnosti da bude zbrisano neprestanim, obilnim kišama, koje su padale sedam dana. Iz Svoje bezuzročne milosti prema stanovnicima Vradže, Gospodin Krišna je podigao brežuljak poznat kao Govardhana sa jednom rukom, iako je imao tek sedam godina. Učinio je to da bi zaštitio životinje od bujice vode. 33. Dok se Gospodin zabavljao rasa plesom u šumi Vrindavana i budio polne želje žena stanovnika Vrindavana umilnim i prekrasnim melodijama, demon po imenu Šankhacuda, bogati sledbenik čuvara riznice viših planeta [Kuvere], oteo je devojke i Gospodin ga je kaznio tako što mu je odrubio glavu. 34-35. Svi demoni poput Pralambhe, Dhenuke, Bake, Kešija, Arišta, Canure, Mustika, slona Kuvalayapide, Kamse, Yavane, Narakasure i Paudrake, velikih vojskovođa poput Šalve, majmuna Dvivide i Balvale, Dantavakre, sedam bikova, Šambare, Vidurathe i Rukmija, kao i čuvenih ratnika poput Kamboje, Matsye, Kurua, Srndžaye i Kekaye će se skupa snažno boriti bilo neposredno sa Gospodinom Harijem ili na posredan način sa Baladevom, Ardžunom, Bhimom i ostalima. Pošto će svi demoni biti ubijeni, dostići će Gospodinov bezlični brahmajyoti ili Njegovo lično prebivalište na planetama Vaikunthe. 36. Sam Gospodin u Svojoj inkarnaciji kao sin Satyavati [Vyasadeva] će smatrati da je Njegova zbirka vedske književnosti teško razumljiva za manje inteligentne ljude čiji je život kratak, pa je zato podelio drvo vedskog saznanja na različite ogranke prema 72
različitim okolnostima u pojedinom dobu. 37. Kada ateisti koji su dobro poznavali vedsko naučno znanje unište stanovnike raznih planeta i lete na nebu neprimećeni na nebeskim letilicama koje je sagradio čuveni naučnik Maya, Gospodin će zbuniti njihov um i obući se u privlačnu odeću kao Buda da bi propovedao podreligiozne principe. 38. Zatim, na kraju Kali-yuge, kada ne postoje nikakve teme koje razmatraju Vrhunsku Božansku Ličnost, čak i u domovima svetih ljudi i uglednih pripadnika triju viših kasta; kada se moć upravljanja prenese u ruke poslanika koji se biraju iz klasa šudra niskog porekla, pa čak i onih koji su niži od njih; kada neće postojati nikakvo znanje o tome kako da se obavljaju žrtvovanja, čak ni rečima, u to vreme će se Gospodin pojaviti kao uzvišeni koji sve kažnjava. 39. Na početku stvaranja sveta postoji pokora, ja [Brahma], i Pradžapati, čuveni mudraci koji stvaraju potomstvo. Zatim, za vreme održavanja stvorenog univerzuma, postoji Gospodin Višnu, polubogovi koji imaju moć upravljanja kao i kraljevi različitih planeta. Međutim, na kraju nastaje odstupanje od religije, a potom se javlja Gospodin Šiva i ateisti ispunjeni gnjevom. Svi oni predstavljaju različite manifestacije energije uzvišene moći Gospodina. 40. Ko može da u potpunosti opiše Višnuove moći? To ne može da učini čak ni naučnik koji je možda izbrojao čestice atoma u univerzumu. Samo je On taj koji je u Svom obliku Trivikrama bez napora pomerio nogu iza najviše planete, Stayaloke, sve do neutralnog stanja, tri vezujuće sile materijalne prirode i sve je počelo da se kreće. 41. Ni ja ni svi mudraci koji su rođeni pre tebe ne poznajemo svemoćnu Vrhunsku Božansku Ličnost. Kako onda ostali koji su rođeni posle nas mogu da znaju o Njoj? Čak ni prva Gospodinova inkarnacija, ŠeŠa, ne može da Ga upozna do te mere, iako opisuje Njegove osobine sa Svojih hiljadu lica. 42. Svako onaj ko ima posebnu milost Uznišenog Gospodina, Vrhunske Božanske Ličnosti, usled svoje čiste predanosti prema Njegovoj službi, može da prevaziđer neprebrodivi okean iluzije i spozna Gospodina. Međutim, oni koji su vezani za ovo telo koje će na kraju proždreti psi i hijene, ne mogu da to učine. 43-45. O Narada, iako su Gospodinove moći nepoznate i neizmerne, ipak možemo da ih saznamo posredstvom moći yoga-maye, jer smo svi predane duše. Na sličan način, Gospodinove moći poznaje i svemoćni Šiva, moćni kralj porodice ateista, naime Prahlada Maharadža, Svayambhuva Manu, njegova žena Šatarupa, njegovi sinovi i kćeri kao što su Priyavrata, Uttanapada, Akuti, Devahuti i Prasuti, Pračinabarhi, Ribhu, Anga, otac Vene, Maharadža Dhruva, Ikšvaku, Aila, Mučukunda, Maharadža Džanaka, Gadhi, Raghu, Ambariša, Sagara, Gaya, Nahuša, Mandhata, Alarka, Šatadhanve, Anu, Rantideva, Bhišma, Bali, Amurttaraya, Dilipa, Saubhari, Utanka, Šibi, Devala, Pippalada, Sarasvata, Uddhava, Parašara, Bhurišena, Vibhišana, Hanuman, Šukadeva Gosvami, Ardžuna, Artišena, Vidura, Šrutadeva, itd. 46. Čak i ako potiču od onih koji vode grešan život, kao što su žene, klasa radnika, stanovnici u planinama i Sibirci, pa čak i ptice i zveri, predane duše isto tako mogu da saznaju o Vrhunskoj Božanskoj Ličnosti i oslobode se od zagrljaja iluzorne energije ako se predaju Gospodinovim čistim bhaktama i slede njihove stope u službi predanog poštovanja. 47. Ono što se spoznaje kao Apsolutni Brahman je ispunjeno beskrajnom srećom i blaženstvom bez ikakve boli i jada. Ovo je svakako najviši stupanj uzvišenog uživaoca, 73
Božanske Ličnosti, koja je večno lišena svih nevolja i svakog strahovanja. Potpuna je svesnost za razliku od materije. Neuprljana i bez ikakvih osobenosti, načelo je praiskonskog uzroka svih uzroka i posledica u kojem ne postoji žrtvovanje radi plodonosnih delatnosti i u kome ne može da opstane iluzorna energija. 48. Na takvom transcendentalnom stupnju nema nikakve potrebe da na neprirodan način kontrolišemo um, umnom spekulacijom ili meditacijom koju primenjuju jnaniji i yogiji. Odričemo se svih takvih procesa, kao što kralj viših planeta, Indra, odustaje od truda da iskopa izvor. 49. Vrhunska Božanska Ličnost je uzvišeni gospodar svake povoljnosti, jer Ona dodeljuje plodove svih delatnosti koje počini živo biće, bilo u materijalnom, ili duhovnom životu. Na taj način je najviši dobročinitelj. Svako osobeno živo biće je nerođeno, pa zato čak i nakon uništenja materijalnog tela, živo biće postoji poput vazduha unutar tela. 50. Dragi moj sine, sada sam ti ukratko objasnio Vrhunsku Božansku Ličnost koja je stvorila sve pojavne svetove. Bez Njega, Gospodina Harija, ne postoji ni jedan drugi uzrok manifestovanog i nemanifestovanog postojanja. 51. O Narada, ovu nauku o Bogu, Šrimad-Bhagavatam, mi je ukratko ispričala Vrhunska Božanska Ličnost, a predstavlja Njene različite energije sakupljene zajedno. Molim te, sam prenesi drugima ovu nauku. 52. Molim te sa odlučnošću opiši nauku o Uzvišenom Gospodinu tako da će biti moguće za ljudsko biće da transcendentalno i predano služi Vrhunsku Božansku Ličnost, Harija, Nad-dušu svakog živog bića i izvor svih moći. 53. Gospodinova dela u vezi sa Njegovim različitim energijama treba da se opišu, razumeju i čuju u skladu sa učenjima Uzvišenog Gospodina. Ako se to redovno čini sa predanošću i poštovanjem, svakako ćemo se izbaviti iz Gospodinove zavaravajuće energije.
8. Pitanja kralja Parikšita 1. Kralj Parikšit je zapitao Šukadeva Gosvamija: Kako je Narada Muni, čiji su slušaoci imali isto toliko sreće kao i oni koje je podučio Gospodin Brahma, objasnio transcendentalne osobine Gospodina koji nema materijalnih osobina i kome ih je objasnio? 2. Kralj reče: Želim da to saznam. Priče o Gospodinu koji poseduje čudesne moći su svakako povoljne za sva živa bića na svim planetama. 3. O veliki srećniče Šukadeva Gosvami, molim te nastavi da pričaš o ŠrimadBhagavatamu tako da mogu da zaustavim svoj um na Uzvišenu Dušu, Gospodina Krišnu i potpuno oslobođen svih materijalnih osobina, napustim ovo telo. 4. U srcima onih koji redovno slušaju Šrimad-Bhagavatam i koji ga primaju ozbiljno, za kratko vreme će se manifestovati Vrhunska Božanska Ličnost, Šri Krišna. 5. Zvučna inkarnacija Gospodina Krišne, Uzvišene Duše [Šrimad-Bhagavatam], prodire u srce samospoznatog bhakte, seda na lotosov cvet njegove veze ljubavi sa Gospodinom, pa na taj način čisti prašinu koja nastaje od dodira sa materijom, kao što je požuda, gnev i pohlepa. Na taj način deluje poput jesenjih kiša koje padaju na bare blatnjave vode. 6. Gospodinov čisti bhakta čije se srce jednom očistilo procesom službe predanog poštovanja, nikada ne napušta lotosova stopala Gospodina Krišne, jer je potpuno 74
zadovoljan njima, kao što je putnik srećan kada stigne kući posle napornog puta. 7. O učeni brahmano, transcendentalna duhovna duša se razlikuje od materijalnog tela. Da li stiče telo slučajno ili postoji neki uzrok? Molim te, objasni mi to, pošto to dobro poznaješ. 8. Ako Vrhunska Božanska Ličnost iz čijeg trbuha je izrasla lotosova stabljika poseduje ogromno telo srazmerno Njenoj veličini, u čemu se onda posebno razlikuje od tela običnih živih bića? 9. Brahma, koji nije rođen materijalnim putem, već iz lotosovog cveta koji niče iz Gospodinovog trbuha je stvaralac svih onih koji su materijalno rođeni. Naravno, milošću Gospodina, Brahma je mogao da sagleda Njegov oblik. 10. Molim te, objasni i Božansku Ličnost koja počiva kao Nad-duša u svačijem srcu i koja gospodari svim energijama i koju ne dodiruje Njena spoljašnja energija. 11. O učeni brahmano, prethodno si objasnio da se sve planete u univerzumu, zajedno sa njihovim dotičnim gospodarima nalaze u različitim udovima ogromnog tela virat-puruše. Čuo sam i da se različiti planetarni sistemi nalaze u ogromnom telu virat-puruše. Međutim, koji je njihov stvarni položaj? Molim te, objasni mi to? 12. Molim te, objasni i vremenski razmak između stvaranja i razaranja sveta, kao i ostala sporedna stvaranja i prirodu vremena koju označava zvuk u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Objasni mi, molim te, trajanje i dužinu života različitih živih bića koja su poznata kao polubogovi, ljudska bića i ostali na različitim planetama u univerzumu. 13. O najčistiji od brahmana, molim te, objasni i uzrok različitog trajanja vremena, dugog i kratkog, kao i početak vremena koji sledi počinjene delatnosti. 14. Zatim te ponovo molim da opišeš kako srazmerno nagomilane posledice koje nstaju iz različitih vezujućih sila materijalne prirode deluju na želje živog bića i unapređuju ga ili degradiraju među različite vrste života, počevši od polubogova, pa sve do beznačajnih stvorenja. 15. O najbolji od brahmana, molim te opiši kako se stvaraju nebeska tela u univerzumu, četiri strane sveta, nebeski svod, planete, zvezde, planine, reke, mora i ostrva kao i njihove različite vrste stanovnika. 16. Molim te opiši i atmosferu i svemirski prostor u univerzumu i njegovu posebnu podelu kao i prirodu i delatnosti velikih duša i odlike različite podele na staleže i redove društvenog života. 17. Molim te objasni sva različita doba i trajanje stvorenog sveta kao i trajanje pojedinih razdoblja. Opiši mi i dela Gospodinovih različitih inkarnacija u različitim dobima. 18. Molim te objasni i koje se glavne religiozne grupacije nalaze u ljudskom društvu kao i njihove posebne dužnosti u pogledu religije, podelu na društvene klase kao i kraljevski red koji upravlja, a isto tako i religiozne principe za onog koji je u nevolji. 19. Ljubazno mi objasni i o osnovnim principima stvaranja sveta, broju takvih osnovnih principa, njihove uzroke razvitak, kao i proces službe predanog poštovanja i metod mističnih moći. 20. Koja su obilja slavnih mistika i kakva je njihova konačna spoznaja? Kako se savršeni mistik odvaja od suptilnog, astralnog tela? Koje je osnovno znanje o vedskoj književnosti, uključujući ogranke istorije i dopunske Purane? 21. Molim te, objasni mi kako se stvaraju živa bića, kako se održavaju i razaraju. Objasni mi o prednostima i nedostacima služenja Gospodina s predanim poštovanjem. Koji su vedski obredi i naredbe dopunskih Veda i koji su procesi religije, ekonomskog razvitka i 75
čulnog zadovoljenja? 22. Molim te objasni i kako se stvaraju živa bića koja su bila spojena sa telom Gospodina i kako se ateiste pojavljuju u svetu. Objasni na koji način postoje neuslovljena živa bića. 23. Nezavisna Vrhunska Božanska Ličnost uživa u zabavama zahvaljujućui Svojoj unutrašnjoj moći i u vreme razaranja sveta ispušta ih iz Svoje spoljašnje energije dok Sama ostaje svedok svega toga. 24. O slavni mudrače, predstavniče Gospodina, ljubazno te molim da zadovoljiš moju radoznalost i odgovoriš na sve ono što sam te pitao kao i ono što još nisam, od samog početka mog ispitivanj. Pošto sam duša potpuno predana tebi, molim te pouči me o svemu. 25. O slavni mudrače, ne razlikuješ se od Brahme, prvobitnog živog bića. Ostali samo slede primer koji su dali prethodni filozofski spekulatori. 26. O učeni brahmano, pošto ispijam nektarsku poruku nepogrešive Božanske Ličnosti koja izvire iz bujice tvojih reči, ne osećam nikakvu iscrpljenost, iako postim. 27. Suta Gosvami reče: Pošto ga je Maharadža Parikšit zamolio da govori sa bhaktama o temama o Gospodinu Šri Krišni, Šukadeva Gosvami je bio jako zadovoljan. 28. Otpočeo je da odgovara na pitanja Maharadža Parikšita i izneo je nauku o Božanskoj Ličnosti koju je Sam Gospodin prvi put preneo Brahmi čim se ovaj rodio. ŠrimadBhagavatam predstavlja dopunu vedske književnosti i predstavlja nastavak Veda. 29. Takođe se pripremio da odgovori na sve ono što ga je upitao kralj Parikšit. Maharadža Parikšit je bio najbolji u dinastiji Pandua, pa je zato mogao da postavi prava pitanja pravoj ličnosti.
9. Odgovori koji tačno navode Gospodinove reči 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: O kralju, sve dok živo biće nije pod uticajem energije Vrhunske Božanske Ličnosti, veza između čiste duše pri čistoj svesnosti sa materijalnim telom nema nikakvog značenja. Ova veza je kao kada čovek u snu vidi kako deluje njegovo sopstveno telo. 2. zaslepljeno iluzijom, živo biće se pojavljuje u toliko mnogo oblika koje pruža Gospodinova spoljašnja energija. Dok uživa u vezujućim silama materijalne prirode, zarobljeno živo biće stvara pogrešnu predstavu o svetu i razmišlja o odnosu "ja" i "moje". 3. Čim se živo biće utvrdi na svom utvrđenom, veličanstvenom položaju, počinje da uživa u transcendentaciji, izvan uticaja vremena i materijalne energije. Odjednom se odriče svih pogrešnih shvatanja o životu [ko sam ja i šta je moje] i tako se potpuno manifestuje kao čisto osobeno biće. 4. O kralju, pošto je Vrhunska Božanska Ličnost bila jako zadovoljna Gospodinom Brahmom zbog njegovih pokora u bhakti-jogi, predstavila mu je Svoj večni i transcendentalni oblik, a to je cilj prečišćavanja uslovljene duše. 5. Gospodin Brahma, prvi duhovni učitelj, uzvišeni u univerzumu, nije mogao da pronađe njegovo sedište od lotosa i dok je razmišljao o stvaranju materijalnog sveta, nije mogao da shvati u kom pravcu da otpočne takvo stvaranje, niti je mogao da pronađe odgovarajući proces. 6. Dok je tako u vodi razmišljao, Brahmadži je začuo u blizini kako se dva sloga spajaju zajedno. Jedan od slogova je uzet od šesnaestog, a drugi od dvadeset i prvog alfabeta sparša, a oba spojena zajedno su postala riznica reda odricanja. 76
7. Kada je začuo zvuk, pokušao je da pronađe onoga ko ga je izgovorio i pretražio je sve unaokolo. Međutim, kada nije mogao da pronađe nikoga osim sebe samog, pomislio je da će učiniti dobro ako zauzme postojan položaj na sedištu od lotosa i posvetio svoju pažnju na primenu pokore, kao što je to već naučio. 8. Gospodin Brahma je činio pokore hiljadu godina prema proceni polubogova. Čuo je ovu transcendentalnu vibraciju sa neba i prihvatio je kao božansku. Tako je upravljao svojim umom i čulima, a pokore koje je počinio su služile kao veliki primer za živa bića. Zato je poznat kao najveći od svih asketa. 9. Jako zadovoljan pokorom Gospodina Brahme, Vrhunska Božanska Ličnost je rado ispoljila Svoje lično prebivalište, Vaikunthu, uzvišenu planetu koja je iznad svih ostalih. Ovo transcendentalno prebivalište Gospodina obožavaju svi oni koji su spoznali sebe i oslobodili se od svih vrsta nevolja i beda i straha od iluzornog života. 10. U tom ličnom prebivalištu Gospodina ne preovlađuju gune neznanja i strasti, niti guna vrline ima ikakav uticaj. Na Njega ne utiče ni vreme, a da ne govorimo o zavaravajućoj, spoljašnjoj energiji koja ne može da prodre u taj domen. Polubogovi i demoni bez ikakve razlike obožavaju Gospodina kao bhakte. 11. Opisuje se da stanovnici planete Vaikunthe imaju ten sjajne nebesko plave boje. Njihove oči podsećaju na lotosove cvetove, odeća im je žute boje, dok su im telesne crte jako privlačne. Svi su u cvetu mladosti, imaju četiri ruke i divno su ukrašeni bisernim ogrlicama sa ukrasnim medaljonima, tako da se svi blistaju. 12. Neki od njih imaju sjajan ten poput korala i dijamanata sa vencima na glavama rascvetanim poput lotosovih cvetova, dok neki od njih nose minđuše. 13. Planete Vaikunthe su isto tako okružene različitim letilicama koje sve sijaju i blistaju. Pripadaju čuvenim mahatmama, ili Gospodinovim nebeskim bhaktama. Devojke su prekrasne kao munja sa svojim nebeskim tenom i sve skupa izgleda kao nebo prošarano oblacima i munjom. 14. U svom transcendentalnom obliku boginja sreće s ljubavlju služi Gospodinova lotosova stopala i podstaknuta crnim pčelicama, vesnicima proleća, ne samo što na različite načine uživa u služenju Gospodina zajedno sa svojim stalnim pratiljama, već isto tako peva i slavi Njegova dela. 15. Gospodin Brahma je na planetama Vaikunthe ugledao Vrhunsku Božansku Ličnost koja je Gospodar svih bhakta, boginje sreće, svih žrtvovanja, Gospodar univerzuma i koga služe najbolje sluge kao što su Nanda, Sunanda, Prabala i Arhana, Njeni neposredni pratioci. 16. Vrhunska Božanska Ličnost ljupko nagnuta prema Svojim omiljenim slugama, izgledala je jako zadovoljna i sam prizor je bio privlačan i opijajući. Imala je nasmešeno lice ukrašeno čarobnim, crvenkastim odsjajem. Bila je odevena u odeću žute boje sa minđušama i šlemom na glavi. Imala je četiri ruke, a prsa su Joj bila označena znacima boginje sreće. 17. Gospodin je sedeo na Svom prestolu okružen različitim energijama kao što su četiri, šesnaest, pet i šest prirodnih obilja, zajedno sa ostalim sporednim energijama privremene prirode. Međutim, bio je istinski Uzvišeni Gospodin koji je uživao u Svom sopstvenom prebivalištu. 18. Pošto je vidio Božansku Ličnost u punoj lepoti, Gospodina Brahmu je obuzela radost u srcu i tako ispunjen transcendentalnom ljubavlju i zanosom, njegove oči su se napunile suzama ljubavi. Tada se poklonio pred Gospodinom. Ovo je najviše savršenstvo za živo 77
biće [paramahamsu]. 19. Kada je ugledao Brahmu kako stoji pred Njim, Gospodin ga je prihvatio kao sposobnog da stvara živa bića kojima će upravljati Gospodin onako kako zaželi i pošto je bio jako zadovoljan njime, rukovao se sa Brahmom i blago se smešeći, obratio sledećim rečima. 20. Prekrasna Božanska Ličnost se obratila Gospodinu Brahmi: O Brahma, pun si znanja o Vedama i jako Sam zadovoljan tvojim pokorama koje si činio dugo vremena sa željom da stvaraš svet. Međutim, uopšte nisam zadovoljan sa lažnim misticima. 21. Primi Moj blagoslov, o Brahma i možeš da tražiš od Mene sve što poželiš, jer nudim sve blagodeti. Znaj da je najveći blagoslov i plod svih pokora ugledati Me i spoznati. 22. Najviše savršenstvo učenosti je lično opaziti Moje prebivalište, što si postigao poniznošću dok si vršio stroge pokore kako Sam ti naredio. 23. O bezgrešni Brahmo, znaj da sam ti Ja prvo naredio da činiš pokoru kada si bio zbunjen oko toga šta ti je dužnost. Takva pokora je Moje srce i duša, pa se zato ne razlikuje od Mene. 24. Takvom pokorom stvaram ovu vasionu, održavam je tom istom energijom, a potom sve uništavam na isti način. Prema tome, samo pokora je moć koja deluje. 25. Gospodin Brahma reče: O Božanska Ličnosti, nalaziš se u srcu svakog živog bića kao uzvišeni gospodar i zato bez ikakve prepreke poznaješ svačije napore zahvaljujući Tvojoj nadmoćnijoj inteligenciji. 26. Uprkos tome, Gospodinu moj, molim Ti se da mi ljubazno ispuniš želju. Molim Te reci mi kako uprkos Tvom transcendentalnom obliku preuzimaš materijalni oblik, iako ga uopšte nemaš. 27. Molim Te reci mi, kako Sam ispoljavaš različite energije i njihovim spajanjem i menjanjem razaraš, stvaraš, prihvataš i održavaš čitav svet. 28. O gospodaru svih energija, molim te objasni mi sve o njima na filozofski način. Ponašaš se kao pauk koji se prekriva sopstvenom energijom i Tvoja odlučnost je nepogrešiva. 29. Molim te, saopšti mi koja su uputstva Božanske Ličnosti tako da mogu da budem oruđe u Njenim rukama i stvaram živa bića, ali ne budem uslovljen takvim delatnostima. 30. O Gospodine moj koji si nerođen, rukovao si se sa mnom kao što to prijatelj čini sa prijateljem [kao da smo jednaki po položaju]. Stvaraću različite vrste živih bića i služiti Te. Ništa me neće uznemiriti, ali Te molim da se zbog toga u meni ne pobudi uobraženost i da pomislim da sam Uzvišeni. 31. Vrhunska Božanska Ličnost reče: Znanje o Meni kao što je opisano u svetim spisima je jako poverljivo i treba da se spozna zajedno sa službom predanog poštovanja. Objašnjavam sve što je neophodno za ovaj proces tako da možeš da ga pažljivo prihvatiš. 32. Mojom bezuzročnom milošću, neka se u tebi probudi sve putem prave samospoznaje, naime Moj stvarni večni oblik i transcendentalno postojanje, različiti oblici i boje, sposobnosti i delatnosti. 33. Brahma, Ja Uzvišeni Gospodin sam postojao pre stvaranja sveta kada nije bilo ničega osim Mene. Nije postojala ni materijalna priroda, uzrok ovog stvaranja. Ono što sada vidiš Sam isto tako Ja, Vrhunska Božanska Ličnost, a nakon uništenja sveta, ostaću isto tako samo Ja. 78
34. O Brahma, sve što izgleda dragoceno nema nikakvu stvarnost ako nije u vezi sa Mnom. Znaj da je odraz koji se javlja u tami Moja zavaravajuća energija. 35. O Brahma, molim te znaj da kosmički elementi istovremeno ulaze i ne ulaze u kosmos; na sličan način, Ja isto tako postojim u svemu što je stvoreno, a istovremeno Sam izvan svega. 36. Onaj ko traži Uzvišenu Apsolutnu Istinu, Vrhunsku Božansku Ličnost, svakako je traži pod svim okolnostima, u čitavom prostoru i vremenu, na posredan i neposredan način. 37. O Brahma, samo sledi ovaj zaključak i usredsredi um, pa te neće uznemiriti oholost i gordost, niti za vreme delimičnog, niti konačnog razaranja. 38. Šukadeva Gosvami reče Maharadži Parikšitu: Pošto Se pokazao u Svom transcendentalnom obliku i podučio Brahmadžija, vođa svih živih bića, Vrhunska Božanska Ličnost, Hari, je iščezao. 39. Posle nestanka Vrhunske Božanske Ličnosti, Harija, koja je predmet transcendentalnog uživanja za čula bhakta, Brahma je sklopljenih ruku otpočeo da ponovo stvara univerzum sa svim živim bićima, kao što je i ranije bio. 40. Tako je jednom davno otac živih bića i otac religije, Gospodin Brahma, počeo da obavlja propisane principe, jer je želeo dobrobit i blagostanje za sva živa bića. 41. Narada, najdraži od svih sinova koji su nasledili Brahmu, je uvek rad da služi svog oca i strogo sledi uputstva svojim primernim ponašanjem, pokornošću i ovladavanjem čulima. 42. Narada je jako zadovoljio svog oca i želeo je da sazna sve o energijama Višnua, gospodara svih energija, jer je Narada najčuveniji od svih mudraca i najveći od svih bhakta, o kralju. 43. Pošto je video da je zadovoljan, čuveni mudrac Narada je sito tako podrobno postavljao pitanja svom ocu, Brahmi, praocu čitavog univerzuma. 44. Nakon toga je otac [Brahma] sa zadovoljstvom preneo svome sinu Naradi dopunsku knjigu o Vedama, Šrimad-Bhagavatam, kojeg je opisala Vrhunska Božanska Ličnost i koja sadrži deset obeležja. 45. O kralju, odmah nakon toga je preneo Šrimad-Bhagavatam beskrajno moćnom Vyasadevu koji je na obali reke Sarasvati u službi predanog poštovanja meditirao na Vrhunsku Božansku Ličnost, Apsolutnu Istinu. 46. O kralju, na tvoja pitanja kao se univerzum manifestuje iz ogromnog oblika Božanske Ličnosti kao i na sva ostala pitanja ću podrobno odgovoriti uz pomoć četiri stiha koja sam već spomenuo.
10. Bhagavatam je odgovor na sva pitanja 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: U Šrimad-Bhagavatamu, postoji deset postavki u vezi sa sledećim: stvaranjem univerzuma, naknadnim stvaranjem, planetarnim sistemima, Gospodinovoj zaštiti, stvaralačkom porivu, promenama Manua, nauci o Uzvišenom Gospodinu, povratku domu, natrag Bogu, oslobođenju i svemu drugom što postoji. 2. Izuzev transcendencije, ostalih devet postavki koje se tiču suštine svega što postoji se ponekada opisuju uz pomoć vedskih zaključaka, ponekada se neposredno objašnjavaju, a nekada uz pomoć sažetih objašnjenja koja su dali čuveni mudraci. 3. Stvaranje šesnaest materijalnih elemenata - naime pet elemenata [vatra, voda, zemlja, vazduh i etar], zvuk, oblik, ukus, miris, dodir kao i oči, uši, nos, jezik, koža i um - se 79
naziva sarga, dok se kasnije posledično dejstvo vezujućih sila materijalne prirode naziva visarga. 4. Pravi položaj živih bića je da poštuju Gospodinove zakone, pa će na taj način imati savršen spokoj uma pod zaštitom Vrhunslke Božanske Ličnosti. Manui i njihovi zakoni su namenjeni da pravilno usmere ljudski život. Nagon koji nas podstiče da radimo je želja za plodonosnim delatnostima. 5. Nauka o Uzvišenom Gospodinu opisuje inkarnacije Božanske Ličnoasti i Njene različite delatnosti zajedno sa delatnostima Njenih čuvenih bhakta. 6. Stapanje živog bića zajedno sa njegovim uslovljenim načinom života sa mističnim snom Maha-Višnua predstavlja uništavanje kosmičke manifestacije. Oslobađanje predstavlja trajan položaj živog bića kada napusti promenljiva gruba i suptilna materijalna tela. 7. Uzvišeni koji se slavi kao Vrhunsko Osobeno Biće ili Nad-Duša predstavlja uzvišeni izvor kosmičke manifestacije kao i njenu nepresušnu riznicu i konačno razaranje. Zato je prvobitnmi izvor svega što postoji, Vrhunska Apsolutna Istina. 8. Osobeno biće koje poseduje različite čulne organe se naziva adhyatmijska ličnost, dok se božanstvo koje upravlja čulima naziva adhidaivskim. Otelovljenje koje se opaža na očnim jabučicama se naziva adhibhautijska ličnost. 9. Sva tri prethodno spomenuta stupnja različitih živih bića međusobno zavise jedno od drugog. Ne možemo da shvatimo jedan stupanj u odsustvu drugog. Međutim, Uzvišeno Osobeno Biće koje vidi svakog od njih kao one koji se međusobno štite je nezavisan od svega, pa zato predstavlja uzvišeno okrilje za sve. 10. Pošto je odvojio različite univerzume, ogromni kosmički oblik Gospodin [MahaVišnu] koji je izašao iz okeana Uzročnosti u kome se pojavila prva puruša avatara, ušao je u svaki pojedini univerzum, jer je želeo da leži u stvorenoj transcendentalnoj vodi [Garbhodaka]. 11. Ta Uzvišena Ličnost nije bezlična pa je zato izričito nara ili ličnost. Zato je transcendentalna voda koja se stvara iz Uzvišene Nare isto tako poznata kao nara. A pošto leži u toj vodi, poznata je kao Narayana. 12. Treba da sigurno znamo da svi materijalni elementi, delatnosti, vreme i vezujuće sile materijalne prirode kao i živa bića koja su namenjena da samo u njima uživaju, postoje samo zahvaljujući Njegovoj milosti i čim Gospodin prestane da se brine o njima sve prestaje da postoji. 13. Dok je ležao na Svojoj postelji utonuo u mistični san, Gospodin je stvarao seme zlatne puti posredstvom Svoje spoljašnje energije, jer je želeo da manifestuje različite vrste živih bića. 14. Samo saslušaj šta ću ti reći o moći Njegovog Gospodstva koje se deli na tri dela, a to su živa bića koja upravljaju, potčinjena živa bića i materijalna tela, na način koji je prethodno pomenut. 15. Iz etra koji se nalazi u transcendentalnom telu Maha-Višnua, stvaraju se čulne energije, moć uma i telesna snaga kao i izvor ukupne životne energije. 16. Oni koji slede kralja prihvataju ga za svog gospodara, slično tome, kada se ukupna energija kreće, kreću se i sva ostala živa bića, a kada prestane da deluje, sva ostala živa bića prestanu sa svojim čulnim delatnostima. 17. Pošto ju je pokrenuo virat-puruša, životna sila je stvorila glad i žeđ, a kada je poželeo da jede i pije, Njegova usta su se otvorila. 18. Od ustiju se stvara nepce, a zatim jezik. Posle toga nastaju različiti ukusi tako da jezik 80
može da uživa u njima. 19. Kada je Gospodin zaželeo da progovori, reči su Mu navirale iz ustiju. Iz Njegovih ustiju se zatim stvorilo božanstvo koje upravlja vatrom. Međutim, kada je ležao u vodi, sve ove delatnosti su prestale. 20. Nakon toga, kada je uzvišeni puruša želeo da oseti mirise, stvorile su se nosnice i organi disanja kao i nazalni organi i mirisi, a isto tako se manifestovalo božanstvo koje upravlja vazduhom koji nosi mirise. 21. Na taj način, kada je sve postojalo u tami, Gospodin je poželeo da se vidi kao i sve ostalo što je stvorio. Zatim su se manifestovale oči, svetleće božanstvo Sunca, čulo vida i predmet opažanja. 22. Kada su slavni mudraci razvili želju za sticanjem znanja, manifestovale su se uši, čulo sluha, božanstvo koje upravlja sluhom kao i predmeti slušanja. Čuveni mudraci su poželeli da slušaju o Uzvišenom Osobenom biću. 23. Kada je nastala želja zaopažanjem fizičkih svojstava materije kao što su mekoća, tvrdoća, toplota, hladnoća, lakoća i težina, stvorili su se pozadina čulnog opažanja, koža, pore na koži, vlasi na koži, kao i božanstva koja njima upravljaju [drveće]. Unutar i izvan kože postoji vazdušni sloj koji propušta čulno opažanje. 24. Pošto je Vrhunska Božanska Ličnost zatim poželela da obavlja različite delatnosti, manifestovale su se dve ruke kao i Indra, polubog na višim planetama, koji upravlja njihovom moći, kao i delatnosti koje zavise od ruku i poluboga. 25. Nakon toga, pošto je zaželeo da se kreće, stvorile su se noge, a od njih je nastao Višnu koji upravlja njima. Pošto lično nadgleda proces kretanja, sve vrste živih bića vredno obavljaju svoje propisane dužnosti. 26. Nakon toga, radi polnog uživanja, rađanja potomstva i uživanja u rajskom nektaru, Gospodin je stvorio polne organe, pa zato postoji polni organ i božanstvo koje upravlja njime, Pradžapati. Predmet zadovoljstva polnog uživanja i božanstvo koje upravlja njime su pod nadzorom Gospodinovih polnih organa. 27. Nakon toga, kada je poželeo da odstrani ostatke hrane, razvili su se čmar i čulni organi za odstranjivanje hrane, zajedno sa božanstvom koje njime upravlja, Mitrom. Čulni organ i materija koja se odstranjuje su pod zaštitom božanstva koje je zaduženo za njih. 28. Nakon toga, kada je zaželeo da se kreće od jednog tela do drugog, zajedno su se stvorili pupak i vazduh koji odlazi u trenutku smrti. Pupak je mesto gde nastaje smrt i sila razdvajanja. 29. Kada je nastala potreba za hranom i pićem, pojavio se želudac i organi varenja kao i arterije. Reke i mora su izvor njihovog održavanja i metabolizma. 30. Kada se rodila želja da razmišlja o delatnostima Svoje sopstvene energije, manifestovali su se srce [sedište uma], um, mesec, upornost i sve želje. 31. Sedam telesnih elemenata, naime tanak sloj na koži, sama koža, meso, krv, masnoća, srž i kost su svi načinjeni od zemlje, vode i vatre, dok je vitalni vazduh načinjen od etra, vode i vazduha. 32. Čulni organi su povezani sa vezujućim silama materijalne prirode koje su proizvodi lažnog ja. Um podleže svim vrstama materijalnih osećanja [sreće i nesreće], dok je razum svojstvo umnog razmišljanja. 33. Pored svega toga, spoljašnju odliku Vrhunske Božanske Ličnosti prekrivaju grubi oblici kao što su planete, što sam ti već objasnio. 34. Prema tome, izvan ove [grube manifestacije] postoji transcendentalna manifestacija 81
koja je finija od najfinijeg oblika. Nema početka, prelaznog stupnja, niti kraja; stoga, prevazilazi granice mentalne spekulacije, ne može da se opiše rečima i razlikuje se od materijalnog shvatanja. 35. Nijedan od prethodnih oblika Gospodina koji sam ti objasnio sa materijalne tačke gledišta ne prihvataju čiste bhakte koje Ga dobro poznaju. 36. Vrhunska Božanska Ličnost se manifestuje u Svom transcendentalnom obliku zajedno sa Svojim imenom, osobinama, zabavama, svim onim što ga okružuje i raznovrsnošću. Iako sve te delatnosti ne utiču na Njega, izgleda kao da je potpao pod njihov uticaj. 37-40. O kralju, sva živa bića je stvorio Uzvišeni Gospodin u skladu sa njihovim prošlim delima. U njih se ubrajaju Brahma i njegovi sinovi kao što je Dakša, periodični upravljači sveta kao što je Vaivasvata Manu, polubogovi kao što su Indra, Candra i Varuna, čuveni mudraci kao što su Bhrigu, Vyasa i Vasištha, stanovnici Pitriloke i Siddhaloke, Carane, Gandharve, Vidyadhare, Asure, Yakše, Kinnare i anđeli, zmije, Kimpuruše koji izgledaju kao majmuni, ljudska bića, stanovnici Matriloke, demoni, Pišace, duhovi, aveti, ludaci i zli duhovi, dobre i loše zvezde, utvare, šumske životinje, ptice, domaće životinje, gmizavci, planine, pokretna i neopokretna živa bića, živa bića rođena iz embriona, jaja, znoja i semena kao i sva ostala, bez obzira da li žive u vodi, na kopnu, ili u vazduhu, u sreći, nesreći, ili pomešanoj sreći i nesreći. Sve ih je stvorio Uzvišeni Gospodin prema njihovim prošlim delima. 41. Prema različitim vezujućim silama materijalne prirode, guni vrline, strasti i tame, postoje različita živa bića koja su poznata kao polubogovi, ljudska bića i živa bića koja žive na nižim planetama. O kralju, čak se i pojedina guna meša sa ostale dve i deli se u tri, pa na taj način svaka vrsta živog bića pada pod uticaj ostalih vezujućih sila materijalne prirode i stiče i njihove osobine. 42. Vrhunska Božanska Ličnost koja održava čitav univerzum, pojavljuje se u različitim inkarnacijama na početku stvaranja sveta i na taj način vraća sve vrste uslovljenih duša kao što su ljudska bića, bića niža od ljudi i polubogove. 43. Nakon toga, na kraju razdoblja, Sam Gospodin u obliku Rudre koji uništava, će razoriti čitav stvoreni svet, kao što vetar razgoni oblake. 44. Čuveni transcendentalisti na taj način opisuju dela Vrhunske Božanske Ličnosti, međutim, čiste bhakte zaslužuju da vide nešto što je još veličanstvenije u transcendenciji koja prevazilazi ove osobine. 45. Gospodin neposredno ne učestvuje u stvaranju i razaranju materijalnog sveta. Vede opisuju da neposredno uzima učešća u stvaranju sveta samo da bi pobile shvatanje da je materijalna priroda stvaralac. 46. Ovaj proces stvaranja i uništenja koji se ovde ukratko opisuje predstavlja propisano pravilo za vreme trajanja Brahminog dana. Isto tako predstavlja propisano pravilo za vreme stvaranja mahat, u kome je rasprostranjena materijalna priroda. 47. O kralju, posle izvesnog vremena ću ti objasniti grube i suptilne odlike merenja vremena sa posebnim simptomima svake od njih, ali sada mi dozvoli da ti objasnim Padma-kalpu. 48. Pošto je saslušao sve o stvaranju sveta, Šaunaka Riši je upitao Sutu Gosvamija o Viduri, jer mu je ovaj prethodno rekao kako je Vidura napustio dom i svu svoju rodbinu koju je jako teško ostaviti. 49. Šaunaka Riši reče: Molim te, reci nam šta su razgovarali Vidura i Maitreya koji su raspravljali o 82
transcendentalnim temama, kao i o tome šta je pitao Vidura i odgovarao Maitreya. Molim te, reci nam razlog zašto je Vidura napustio svoje članove porodice i zatim se vratio kući. Isto tako nam reci šta je radio dok je obilazio mesta hodočašća. 50. Šri Suta Gosvami je objasnio: Objasniću vam upravo ono što je čuveni mudrac rekao kao odgovor na pitanje kralja Parikšita. Molim vas, slušajte pažljivo.
Treće pevanje "Status Quo" 1. Pitanja Vidure 1. Šukadeva Gosvami reče: Napustivši svoj bogati dom i ušavši u šumu, kralj Vidura, veliki bhakta, postavio je ovo pitanje njegovoj milosti, Maitreya Rišiju. 2. Šta da se još kaže o kući Pandava? Šri Krišna, Gospodar svega, delovao je kao vaš sluga. Imao je običaj da ulazi u tu kuću kao da je Njegova i nije mario za kuću Duryodhane. 3. Kralj je upitao Šukadevu Gosvamija: Gde i kada je došlo do susreta i razgovora između sveca Vidure i njegove milosti Maitreya Munija? Budi ljubazan, gospodaru moj i opiši nam to. 4. Svetac Vidura je bio veliki, čisti bhakta Gospodina i zato su njegova pitanja upućena njegovoj milosti Maitreya Rišiju sigurno bila veoma značajna, na najvišem nivou i priznata od učenih krugova. 5. Šri Suta Gosvami reče: Veliki mudrac Šukadeva Gosvami je bio veoma iskusan i bio je zadovoljan sa kraljem. Pošto ga je kralj tako upitao, odgovorio je: "Molim te, pažljivo saslušaj". 6. Šri Šukadeva Gosvami reče: Kralj Dhrtaraštra je oslepeo pod uticajem bezbožnih želja da podrži svoje nečasne sinove i zato je, da bi spalio svoje nećake bez oca, Pandave, zapalio lakiranu kuću. 7. Kralj nije zabranio odvratno delo svog sina, Duhšasane, koji je uhvatio za kosu Draupadi, ženu pobožnog kralja Yudhišthire, iako su joj suze spirale crveni prah na prsima. 8. Yudhišthira, koji od rođenja nije imao neprijatelja, bio je nepošteno poražen u kockanju, ali pošto je dao zavet istinoljubivosti, otišao je u šumu. Kada se posle izvesnog vremena vratio i zamolio Dhrtaraštru da mu vrati deo kraljevstva koji mu po pravu pripada, Dhrtaraštra ga je odbio, savladan iluzijom. 9. Ardžuna je na skup poslao Gospodina Krišnu, kao duhovnog učitelja čitavog sveta i mada su nekima [poput Bhišme] Njegove reči zvučale kao čisti nektar, drugima, potpuno lišenim i poslednjih ostataka svojih prošlih pobožnih dela, nisu zvučale tako. Kralj [Dhrtaraštra ili Duryodhana] nije jako ozbiljno shvatio reči Gospodina Krišne. 10. Kad ga je njegov stariji brat [Dhrtaraštra] pozvao da se posavetuje sa njim, Vidura je 83
ušao u palatu i dao mu odgovarajući savet. Njegov savet je dobro poznat i njegova uputstva odobravaju iskusni državni poslanici. 11. [Vidura reče:] Sada moraš vratiti zakoniti deo Yudhišthiri, koji nema neprijatelja i koji je podnosio neopisive patnje zbog tvojih uvreda. Čeka zajedno sa svojom mlađom braćom, među kojima je osvetoljubivi Bhima, koji diše teško poput zmije. Sigurno ga se plašiš. 12. Gospodin Krišna, Božanska Ličnost, prihvatio je sinove Prithe kao Svoje rođake i svi kraljevi sveta su uz Njega. Sada je u Svom domu zajedno sa svim članovima porodice, kraljevima i prinčevima Yadu dinastije, koji su pokorili bezbroj vladara i njihov je Gospodar. 13. Podržavaš otelovljenje uvrede, Duryodhanu, kao svog nepogrešivog sina, ali on zavidi Gospodinu Krišni. I pošto tako podržavaš onoga ko nije Krišnin bhakta, lišen si svih povoljnih odlika. Oslobodi se te zle sreće što pre možeš i učini dobro čitavoj porodici. 14. Dok je ovako govorio, Duryodhana je pun gneva i drhtavih usana uvredio Viduru, čiji su lični karakter cenili ugledni ljudi. Bio je u društvu Karne, svoje mlađe braće i ujaka Šakunija. 15. Ko je pozvao ovde ovog sina izdržavane ljubavnice? Toliko je nepošten da u korist neprijatelja uhodi one koji su ga odgojili. Odmah ga izbaci iz palate i ostavi ga da živi samo od svog sopstvenog daha. 16. Tako proboden kroz uši strelama i pogođen duboko u srcu, Vidura je položio luk na vrata i napustio dvor svog brata. Nije žalio, jer je smatrao da su dela spoljašnje energije vrhovna. 17. Svojom pobožnošću, Vidura je stekao prednosti pobožnih Kaurava. Napustivši Hastinapur, uzeo je utočište mnogih mesta hodočašća, koja su Gospodinova lotosova stopala. U želji da dostigne visoki stepen pobožnog života, obilazio je sveta mesta gde se nalaze hiljade Gospodinovih transcendentalnih oblika. 18. Misleći samo na Krišnu, počeo je da putuje sam obilazeći razna sveta mesta kao što su Ayodhya, Dvaraka i Mathura. Putovao je tamo gde su vazduh, brdo, reka i jezero čisti i bez greha i gde oblici Beskonačnog ukrašavaju hramove. Tako je napredovao u hodočašću. 19. Dok je tako putovao svetom, jednostavno je izvršavao dužnosti da bi zadovoljio Svevišnjeg Gospodina, Harija. Zanimanje mu je bilo čisto i nezavisno. Bio je stalno posvećen kupanjem na svetim mestima, mada je bio u odeći prosjaka, neočešljane kose i bez postelje na kojoj bi ležao. Tako ga njegovi razni rođaci nikada nisu mogli primetiti. 20. Tako obilazeći sva mesta hodočašća u zemlji Bharavatarši, posetio je Prabhasakšetru. U to vreme, Maharadža Yudhišthira je bio car i držao je svet pod jedinstvenom vojnom silom i jednom zastavom. 21. Na mestu hodočašća kod Prabhase, saznao je da su svi njegovi rođaci poumirali zbog silne strasti, kao što čitava šuma izgori zbog vatre nastale trenjem bambusa. Posle toga je nastavio put prema zapadu, gde teče reka Sarasvati. 22. Na obali reke Sarasvati, postojalo je jedanaest mesta hodočašća po imenu: (1) Trita, (2) Ušana, (3) Manu, (4) Prithu, (5) Agni, (6) Asita, (7) Vayu, (8) Sudasa, (9) Go, (10) Guha i (11) Šraddhadeva. Vidura ih je sva posetio i pravilno izvršio obrede. 23. Tamo je bilo i mnogo drugih hramova različitih oblika Svevišnje Božanske Ličnosti, Višnua, koje su podigli čuveni mudraci i polubogovi. Bili su označeni glavnim simbolima Gospodina i uvek su svakoga podsećali na izvornu Božansku Ličnost, Gospodina Krišnu. 24. Nakon toga je prošao kroz veoma bogate pokrajine kao što su Surat, Sauvira, Matsya i 84
Zapadna Indija, poznata kao Kurudžangala. Na kraju je došao do obale Yamune gde je slučajno sreo Uddhavu, velikog bhaktu Gospodina Krišne. 25. Iz velike ljubavi i nežnosti, Vidura je zagrlio [Uddhavu], stalnog pratioca Gospodina Krišne i prethodno čuvenog Brihaspatijevog učenika. Potom ga je upitao za novosti o porodici Gospodina Krišne, Svevišnje Božanske Ličnosti. 26. [Molim te reci mi] da li su dobro, u domu Šurasene, izvorne Božanske Ličnosti [Krišna i Balarama], koji su se inkarnirali na molbu brahme [rođenog iz lotosovog cveta izraslog iz Gospodina] i povećali blagostanje čitavog sveta uzdižući svakoga. 27. [Molim te reci mi] da li je dobro najbolji prijatelj Kurua, naš šurak Vasudeva? Veoma je velikodušan. Svojim sestrama je kao otac i uvek zadovoljava svoje žene. 28. O Uddhava, molim te reci mi kao je Pradyumna, vojskovođa Yadua, koji je u prethodnom životu bio Kupidon? Rukmini ga je rodila kao svog i Krišninog sina milošću brahmana koje je zadovoljila. 29. O prijatelju moj, [reci mi] da li je dobro Ugrasena, kralj Satvata, Vrišnija, Bhoja i Dašarha? Otišao je daleko od svog kraljevstva napuštajući svaku nadu da će dobiti kraljevski presto, ali ga je Gospodin Krišna ponovo ustoličio. 30. O plemeniti, da li je Samba dobro? On je upravo nalik sinu Božanske Ličnosti. U svom prethodnom životu se rodio kao Larttikeya iz materice žene Šive, a sada se rodio iz materice Jambavati, najbogatije Krišnine žene. 31. O Uddhava, da li je dobro Yuyudhana? Od Ardžune je naučio sve tajne vojne veštine i dostigao je transcendentalni cilj, koji teško mogu dostići čak i veliki askete. 32. Molim te reci mi da li je dobro Akrura, sin Švaphalke? On je bezgrešna duša, predana Božanskoj Ličnosti. Jednom je izgubio uravnoteženost uma usled zanosa transcendentalne ljubavi i pao u prašinu na putu označenom otiscima stopala Gospodina Krišne. 33. Kao što su Vede riznica ciljevca žrtvovanja, tako je kćerka kralja devaka-bhoje zanela u svojoj materici Svevišnju Božansku Ličnost, kao što je učinila i majka polubogova. Da li je ona [Devaki] dobro? 34. Mogu li te upitati da li je dobro Aniruddha? On ispunjava sve želje čistih bhakta i još od davnina se smatra uzrokom Rig Vede, stvoriteljem uma i četvrtom potpunom ekspanzijom Višnua? 35. O razboriti, da li su dobro ostali, ako Hridika, Carudešna, Gada i sin Satyabhame, koji su prihvatili Gospodina Šri Krišnu kao svoju dušu i tako slede Njegov put bez odstupanja? 36. Takođe mi dozvoli da te upitam, da li Maharadža Yudhišthira sada održava kraljevstvo u skladu sa religioznim principima, poštujući put religije. Duryodhana je nekada goreo od zavisti, jer su Yudhišthiru, kao i njegove sopstvene, štitile ruke Krišne i Ardžune. 37. [Molim te reci mi], da li je nepobedivi Bhima, nalik na kobru, ispoljio svoj dugo gajeni gnev prema grešnicima? Bojno polje nije moglo podneti čak ni divno poigravanje njegovog topuza, kada bi zakoračio na njega. 38. [Molim te reci mi] da li je dobro Ardžuna, čiji luk nosi ime Gandiva i koji je uvek slavan među borcima na kočijama, zbog pobeda nad svojim neprijateljima. Jednom je zadovoljio Šivu, obasuvši ga svojim strelama, kad se Šiva pojavio kao nepoznati, lažni lovac. 39. Da li su dobro braća-blizanci, koje su štitla njihova braća? Kao što kapci uvek štite oči, njih štite sinovi Prithe, koji su preoteli svoje zakonito kraljevstvo iz ruku neprijatelja Duryodhane, kao što je Garuda preoteo nektar iz usta Indre, nosioca munje. 40. O gospodine moj, da li je Pritha još uvek živa? Živela je samo radi svoje dece bez oca; 85
inače ne bi mogla živeti bez kralja Pandua, najslavnijeg vojskovođe, koji je sam pokorio četiri pravca, samo uz pomoć drugog luka. 41. O plemeniti, jadikujem zbog njega [Dhraraštre] koji se pobunio protiv svoga brata nakon njegove smrti. Prihvativši ponašanje svojih sopstvenih sinova, isterao me iz moje vlastite kuće, iako sam mu iskreni prijatelj. 42. To me ne čudi, jer sam proputovao svet neprimećen od ljudi. Delatnosti Božanske Ličnosti, nalik delatnostima čoveka u ovom smrtnom svetu, zbunjujuće su za ostale, ali Njegovom milošću poznajem Njegovu veličinu i zato sam srećan u svakom pogledu. 43. Uprkos tome što je Sam Gospodin i što uvek želi osloboditi patnje one koji pate, On [Krišna], uzdržavao se od ubijanja Kurua, mada su počinili sve vrste grehova i mada je video ostale kraljeve kako neprestano uznemiruju Zemlju snažnim vojnim kretanjima, po zapovestima triju vrsta lažnog ponosa. 44. Gospodin se pojavio da bi uništio skorojeviće. Njegove delatnosti su transcendentalne i odvijaju se da bi ih sve osobe mogle shvatiti. Inače, pošto je Gospodin transcendentalan prema svim materijalnim vezujućim silama, kakva bi bila svrha Njegovog dolaska na Zemlju? 45. O prijatelju moj, molim te pevaj slave Gospodina, koji se slavi na mestima hodočašća. Nerođen je, ali se ipak pojavljuje iz Svoje bezuzročne milosti prema predanim vladarima svih delova univerzuma. Samo se zbog njih pojavio u porodici Svojih čistih bhakta, Yadua.
2. Sećanje na Gospodina Krišnu 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Kad je Vidura upitao velikog bhaktu Uddhavu o poruci najdražeg [Gospodina Krišne], Uddhava nije mogao odmah odgovoriti, zbog prekomernog nespokojstva pri sećanju na Gospodina. 2. On je bio dečak koji je čak i u svom detinjstvu, sa samo pet godina, bio toliko zaokupljen služenjem Gospodina Krične, da nije želeo da doručkuje kad bi ga majka ujutro pozvala. 3. Uddhava je tako od detinjstva neprestano služio Gospodina i u starosti se taj stav služenja nikada nije promenio. Čim je upitan o poruci Gospodina, odmah se setio svega u vezi sa Njim. 4. Za trenutak je zanemeo kao mrtav i telo mu je postalo nepokretno. U zanosu predanosti ispijao je u sebi nektar sećajući se Gospodinovih lotosovih stopala i izgledalo je kao da sve dublje i dublje uranja u taj zanos. 5. Vidura je primetio na Uddhavi sve transcendentalne telesne promene usled potpunog zanosa i video je da je pokušavao da obriše sa očiju suze rastanka. Tako je Vidura mogao shvatiti da je Uddhava u potpunosti razvio neizmernu ljubav prema Gospodinu. 6. Veliki bhakta Uddhava se uskoro vratio iz prebivališta Gospodina na ljudski nivo i brišući oči, probudio svoje sećanje na prošlost, umilnim glasom se obrativši Viduri. 7. Šri Uddhava reče: Dragi moj Vidura, sunce čitavog sveta, Gospodin Krišna, zašlo je i naš dom je sada progutala ogromna zmija vremena. Šta da ti kažem o našoj sreći? 8. Ovaj univerzum sa svim svojim planetama je najnesrećniji. Još su nesrećniji članovi Yadu dinastije, jer nisu mogli prepoznati Gospodina Harija kao Svevišnju Božansku Ličnost, kao što riba ne može prepoznati mesec. 86
9. Svi članovi Yadu dinastije su bili iskusni, veoma učeni bhakte, poznavaoci nauke o duši. Iznad svega, uvek su provodili vreme sa Gospodinom u svim vrstama razonode, ali su mogli znati samo da je On Svevišnji koji svuda prebiva. 10. Reči osoba zbunjenih iluzornom energijom Gospodina nikako ne mogu pomutiti inteligenciju potpuno predanih duša. 11. Gospodin Šri Krišna, koji je ispoljio Svoj večni oblik pred očima svih na Zemlji, iščezao je uklonivši Svoj oblik sa pogleda onih koji Ga nisu mogli videti [onakvog kakav jeste], jer nisu izvršili potebne pokore. 12. Gospodin se pojavio u smrtnom svetu Svojom unutrašnjom moći, yogamayom. Došao je u Svom večnom obliku upravo pogodnom za Njegove zabave. Ove zabave su očarale svakoga, čak i one koji se ponose svojim sopstvenim obiljem, uključujući Samog Gospodina u obliku Gospodara Vaikunthe. Tako je Njegovo [Šri Krišnino] transcendentalno telo, ukras svih ukrasa. 13. Svi polubogovi sa viših, nižih i srednjih planetarnih sistema u univerzumu su se okupili pred oltarom Radžasuya žrtve koju je priredio Maharadža Yudhišthira. Ugledavši prekrasni telesni izgled Gospodina Krišne, svi su pomislili da je najviše stvaralačko savršenstvo Brahme, stvoritelja ljudskih bića. 14. Nakon zabava i smeha, šala i izmena pogleda, devojke iz Vradže je obuzela patnja kad ih je Krišna napustio. Običavale su Ga pratiti svojim očima i tako bi sele, zapanjene inteligencije, ne mogavši više završiti svoje porodične dužnosti. 15. Božanska Ličnost, Krišna, svemilostivi upravitelj duhovnog i materijalnog sveta je nerođen, ali kad dođe do sukoba između Njegovih miroljubivih bhakta i ljudi pod uticajem vezujućih sila materijalne prirode, rađa se poput vatre, praćen mahat-tattvom. 16. Kad mislim na Gospodina Krišnu - kako se rodio u tamnici Vasudeve, iako je nerođen, kako je napustio utočište Svoga oca i otišao u Vradžu gde je potajno živeo, iz straha od neprijatelja i kako je pobegao iz Mathure, mada je bezgranično moćan - svi ti zbunjujući događaji me rastužuju. 17. Gospodin Krišna je molio za oproštaj Svoje roditelje, jer usled Svog odsustva od kuće, zbog velikog straha od Kamse, nisu mogli [Krišna i Balarama] služiti njihova stopala. Rekao je: "O majko, o oče, molim vas oprostite Nam ovu nemoć." Svo to ponašanje Gospodina mi zadaje bol u srcu. 18. Ko, ako samo i jednom pomiriše, može ikada zaboraviti prašinu Njegovih lotosovih stopala? Jednostavno podizanjem latica Svojih obrva, Krišna je zadao smrtonosan udarac onima koji su bili teret na Zemlji. 19. Lično si video kako je kralj Cedija [Šišupala] postigao uspeh u primeni yoge, iako je mrzeo Gospodina Krišnu. Čak i pravi yogiji jako žude da dostignu takav uspeh vršeći različite vežbe. 20. Ostali borci na bojnom polju Kurukšetre su sigurno bili pročišćeni snažnim napadom Ardžuninih strela i posmatrajući Krišnino lotosoliko lice, tako prijatno za oči, dostigli su Gospodinovo prebivalište. 21. Gospodin Šri Krišna je Gospodar svih vrsta trojstava i nezavisni je Vrhovni jer poseduje sve vrste obilja. Obožavaju Ga večni održavatelji stvorenog sveta koji Mu nude stvari za obožavanje dodirujući Njegova stopala milionima svojih šlemova. 22. Stoga, o Vidura, zar nas, Njegove sluge, ne boli kad se setimo da je On [Gospodin Krišna] običavao stajati pred kraljem Ugrasenom, koji je sedeo na kraljevskom prestolu i davati mu objašnjenja govoreći: "O gospodine Moj, molim te primi k znanju"? 87
23. Avaj, kako ću uzeti utočište nekoga ko je milostiviji od Njega, koji je dodelio položaj majke demonici [Putani] mada je bila neverna i pripremila Mu smrtonosni otrov da siše iz njenih grudi? 24. Smatram da su demoni, koji su neprijateljski naklonjeni Gospodinu, viši od bhakta, jer boreći se sa Gospodinom, zaokupljeni neprijateljskim mislima, mogu posmatrati Gospodina na ramenima Garude, sina Tarkšye [Kašyape], sa čakrom u ruci. 25. Božansku Ličnost, Gospodina Šri Krišnu, kome se Brahma molio da donese blagostanje Zemlji, začeo je Vasudeva u materici svoje žene Devaki, u tamnici kralja Bhoje. 26. Nakon toga, bojeći se Kamse, Njegov otac Ga je doneo do pašnjaka za krave Maharadža Nande i tu je živeo jedanaest godina, baš kao skriveni plamen, sa Svojim starijim bratom Baladevom. 27. U Svom detinjstvu, Svemoćni Gospodin je bio okružen dečacima pastirima i teladi i tako je lutao obalom reke Yamune, kroz vrtove gusto prekrivene drvećem, ispunjene vibracijama cvrkutavih ptica. 28. Kad je Gospodin provodio Svoje delatnosti podesne za detinjstvo, bio je vidljiv samo stanovnicima Vrindavane. Ponekad bi plakao, a ponekad se smejao, baš kao dete i, čineći to, ličio je na mladunče lava. 29. Dok bi čuvao veoma lepe bikove, Gospodin, riznica sveg obilja i sreće, svirao bi Svoju flautu i tako bi razveselio Svoje verne sledbenike, dečake pastire. 30. Kralj Bhoje, Kamsa je poslao velike čarobnjake koji su mogli poprimiti bilo koji oblik da ubiju Krišnu, ali ih je tokom Svojih zabava, Gospodin ubio tako lako, kao što dete lomi lutke. 31. Stanovnici Vrindavane su bili uznemireni velikim teškoćama jer je vođa gmizavaca [Kaliya] zatrovao jedan deo Yamune. Gospodin je kaznio kralja zmija u vodi i oterao ga i izašavši iz reke, naveo krave da piju vodu i dokazao da je voda ponovo u prirodnom stanju. 32. Svevišnji Gospodin Krišna je želeo iskoristiti bogatu novčanu pomoć Maharadža Nande za obožavanje krava i poučiti Indru, kralja rajskih planeta. Zato je savetovao oca da uz pomoć učenih brahmana izvrši obožavanje goa, odnosno pašnjaka i krava. 33. O razboriti Vidura, kralj Indra, čiji je ponos bio povređen, neprestano je lio kiše na Vrindavanu i tako uznemirio stanovnike Vradže, zemlju i krave. Međutim, milostivi Gospodin Krišna ih je spasio od opasnosti Svojim kišobranom za zabavu, brdom Govardhanom. 34. U trećem godišnjem dobu Gospodin je uživao kao vodeća lepota skupa žena, privlačeći ih Svojim umilnim pesmama u jesenjoj noći obasjanoj mesečinom.
3. Gospodinove zabave izvan Vrindavane 1. Šri Uddhava reče: Zatim su Gospodin Krišna i Šri Baladeva otišli u Mathuru i da bi zadovoljili Svoje roditelje, zbacili sa prestola Kamsu, vođu neprijatelja ljudi i ubivši ga, vukli ga po zemlji sa velikom silom. 2. Gospodin je naučio sve Vede sa njihovim različitim granama jednostavno čuvši ih jednom od Svog učitelja, Sandipani Munija, koga je nagradio vrativši mu umrlog sina iz predela Yamaloke. 88
3. Privučeni lepotom i bogatstvom Rukmini, kćerke kralja Bhišmake, mnogi veliki prinčevi i kraljevi su se okupili da bi je oženili, ali ju je Gospodin Krišna, prešavši preko ostalih kandidata punih nade, odveo sa Sobom kao Svoj sopstveni udeo, kao što je Garuda odneo nektar. 4. Savladavajući sedam bikova čiji nosevi nisu bili probušeni, Gospodin je stekao ruku princeze Nagnadžiti, na otvorenom takmičenju za izbor mladoženje. Iako je bio pobednik, Njegovi suparnici su zatražili ruku princeze i tako je došlo do borbe. Dobro opremljen oružjem, Gospodin ih je sve ubio ili ranio, ali Sam nije bio povređen. 5. Samo da bi zadovoljio Svoju dragu ženu, Gospodin je doneo paridžata drvo iz raja, baš kao što bi to učinio običan muž. Ali Indra, kralj raja, na poticaj svojih žena [papučar kakav je bio], pojurio je za Gospodinom svom snagom da bi se borio sa Njim. 6. Narakasura, sin Dharitri, zemlje, pokušao je zgrabiti celo nebo i zato ga je Gospodin ubio u borbi. Njegova majka se zatim molila Gospodinu. To je dovelo do vraćanja kraljevstva sinu Narakasure i tako je Gospodin ušao u kuću demona. 7. Tamo, u kući demona, sve princeze koje je oteo Narakasura su odmah živnule kad su videle Gospodina, prijatelja unesrećenih. Gledale su Ga sa žudnjom, radosno i stidljivo i ponudile se da Mu budu žene. 8. Sve princeze su bile smeštene u različitim odajama i Gospodin je istovremeno poprimio različite telesne ekspanzije koje su baš pristajale svakoj pojedinoj princezi. Svojom unutrašnjom moći je prihvatio njihove ruke u savršenim obredima. 9. Samo da bi proširio Sebe u skladu sa Svojim transcendentalnim obeležjima, Gospodin je u svakoj od njih začeo deset potomaka sa odlikama u potpunosti nalik na Njegove. 10. Kalayavana, kralj Magadhe i Šalva su napali grad Mathuru, ali kada su njihovi vojnici opkolili grad, Gospodin se uzdržao da ih Sam ubije samo da bi pokazao moć Svojih ljudi. 11. Neke od kraljeva kao što su Šambara, Dvivida, Bana, Mura, Balvala i mnogi drugi demoni, kao što je Dantavakra, ubio je Sam, a neke posredstvom drugih, [Šri Baladeve, itd.]. 12. Zatim je, o Vidura, Gospdoin uzrokovao da svi kraljevi, i neprijatelji i oni na strani tvojih borbenih nećaka, budu ubijeni u bici na Kurukšetri. Svi ti kraljevi su bili toliko moćni i snažni da je izgledalo kao da se zemlja trese kad su išli preko bojnog polja. 13. Duryodhana je bio lišen sreće i dužine života zbog lošeg saveta Karne, Duhšasane i Saubale. Videći ga kako leži na zemlji sa svojim sledbenicima, slomljenih bedara, mada je bio moćan, Gospodin nije bio srećan što vidi taj prizor. 14. [Posle bitke na Kurukšetri, Gospodin je rekao:] Smanjivanje velikog tereta Zemlje, sada je izvršeno uz pomoć drone, Bhišme, Ardžune i Bhime. Ali šta je ovo? Još uvek postoji velika moć Yadu dinastije koja potiče od Mene i ona može biti još nepodnošljiviji teret. 15. Kad se posvađaju između sebe pod uticajem opijenosti, sa očima kao bakar crvenim od pića [madhua], samo tada će nestati; inače, to se neće moći desiti. To će se dogoditi nakon mog odlaska. 16. Tako misleći u Sebi, Gospodin Šri Krišna je postavio Maharadža Yudhišthiru na položaj vrhovnog upravitelja sveta da bi pokazao ideal pobožne vladavine. 17. Zametak potomka Purua koga je u materici Uttare, svoje žene, začeo veliki heroj Abhimanyu, bilo je spalilo oružje sina Drone, ali ga je kasnije Gospodin zaštitio. 18. Svevišnji Gospodin je potaknuo sina Dharme da izvrši tri obreda žrtvovanja konja i Maharadža Yudhišthira, koji je stalno sledio Krišnu, Božansku Ličnost, štitio je zemlju i 89
uživao u njoj, uz pomoć mlađe braće. 19. U isto vreme Svevišnji Gospodin je uživao život u gradu Dvaraki, strogo u saglasnosti sa vedskim društvenim običajima. Bio je odvojen i pun znanja, kao što propisuje sistem sankhya filozofije. 20. Bio je tamo u Svom transcendentalnom telu, prebivalištu boginje sreće, sa uobičajeno blagim, ljupko nasmešenim licem, Svojim nektarskim rečima i besprekornim karakterom. 21. Gospodin je uživao u Svojim zabavama kako u ovom, tako i u drugim svetovima [na višim palnetama], posebno u društvu Yadu dinastije. U noćnim satima odmora, uživao je u prijateljstvu bračne ljubavi sa ženama. 22. Gospodin je tako proveo mnogo godina živeći porodičnim životom, ali je na kraju u potpunosti ispoljio Svoju odvojenost od prolaznog polnog života. 23. Svakim živim bićem, a tako i njegovim čulnim uživanjem, upravlja natprirodna sila. Stoga, niko ne može verovati u transcendentalne čulne delatnosti Gospodina Krišne, osim onoga ko je postao Njegov bhakta predano Ga služeći. 24. Jednom davno, veliki mudraci su se naljutili zbog nestašnih delatnosti kraljevskih potomaka Yadu i Bhoja dinastija i tako su ih po želji Gospodina prokleli. 25. Nekoliko meseci je prošlo i tada, pošto ih je Krišna zbunio, svi su potomci Vrišnija, Bhoje i Andhake, koji su bili inkarnacije polubogova, otišli na Prabhasu, dok su večni Gospodinovi bhakte ostali u Dvaraki. 26. Nakon što su tamo stigli, svi su se okupali i sa vodom sa tog mesta hodočašća odali poštovanje precima, polubogovima i velikim mudracima i tako ih zadovoljili. Dali su krave brahmanama, kao kraljevsku milostinju. 27. Ne samo da su brahmanama date u milostinju dobro uhranjene krave, već i zlato, zlatnici, posteljina, odeća, sedišta od životinjske kože, ćebad, konji, slonovi, devojke i dovoljno zemlje za izdržavanje. 28. Zatim su brahmanama ponudili izuzetno ukusnu hranu koja je prvo bila ponuđena Božanskoj Ličnosti i odali im ponizno poštovanje glavom dodirujući zemlju. Živeli su savršeno, štiteći krave i brahmane.
4. Vidura prilazi Maitreyi 1. Zatim su svi, [potomci Vrišnija i Bhoje], sa dopuštenjem brahmana, uzeli ostatke prasadama i popili alkoholno piće napravljeno od pirinča. Ispivši ga, opijeni i lišeni znanja, pogađali su srca jedni drugih oštrim rečima. 2. Kao što trenjem bambusa dolazi do pustošenja, tako su dok je sunce zalazilo, pod uticajem loših posledica opijenosti, njihovi umovi postali neuravnoteženi i došlo je do velikog uništavanja. 3. Nakon što je Svojom unutrašnjom moći predvideo kraj [Svoje porodice], Božanska Ličnost, Gospodin Šri Krišna je otišao do obale reke Sarasvati, popio malo vode i seo ispod drveta. 4. Gospodin otklanja sve nevolje onoga ko Mu se preda. Tako mi je On, koji je želeo uništiti Svoju porodicu, prethodno rekao da odem u Badarikašramu. 5. Ipak, uprkos tome što sam znao Njegovu želju [da uništi dinastiju], o Arindama [Vidura], sledio sam Ga, jer nisam mogao podneti odvojenost od lotosovih stopala mog gospodara. 6. Tako sledeći Ga, video sam mog zaštitnika i gospodara [Gospodina Šri Krišnu] kako 90
sedi Sam i duboko razmišlja, uzevši utočište obale reke Sarasvati, iako je Sam utočište boginje sreće. 7. Gospodinovo telo je tamnoputo, ali je večno, puno blaženstva i znanja i veoma, veoma lepo. Oči su Mu uvek crvenkaste kao jutarnje izlazeće sunce. Videvši Njegove četiri ruke, različite simbole i žutu, svilenu odeću, mogao sam Ga odmah prepoznati kao Svevišnju Božansku Ličnost. 8. Gospodin je sedeo, odmarajući se naslonjen na mlado banjanovo stablo, sa desnim lotosovim stopalom preko levog bedra i mada je napustio sve kućne udobnosti, izgledao je vrlo veseo u tom položaju. 9. U to vreme, nakon što je proputovao mnoge delove sveta, Maitreya, veliki Gospodinov bhakta, prijatelj i dobronamernik velikog mudraca Krišna-dvaipayane Vyase, stigao je na ovo mesto po svojoj sopstvenoj savršenoj volji. 10. Maitreya Muni je bio jako privržen Njemu [Gospodinu] i slušao Ga je sa ljupkim stavom, pognutih ramena. Sa osmehom i posebnim pogledom upućenim meni, dopustivši mi da se odmorim, Gospodin je ovako progovorio. 11. O Vasu, znam po tvome umu šta si poželeo još u davna vremena, kad su Vasui i drugi polubogovi odgovorni za širenje kosmičkih zbivanja vršili žrtvovanja. Posebno si želeo da dostigneš Moje društvo. Drugi ga teško dostižu, ali Ja ti ga podarujem. 12. O pošteni, tvoj sadašnji život je poslednji i najuzvišeniji, jer Sam ti u ovom životu podario Moju najveću milost. Sada možeš otići u Moje transcendentalno prebivalište, Vaikunthu, napuštajući ovaj univerzum uslovljenih živih bića. To što si Me posetio na ovom usamljenom mestu zbog tvog čistog i postojanog predanog služenja, poseban je blagoslov za tebe. 13. O Uddhava, u lotosovom milenijumu pradavnih vremena, na početku stvaranja, govorio sam Brahmi, smeštenom na lotosu koji raste iz Mog pupka, o Mojim transcendentalnim slavama koje veliki mudraci opisuju kao Šrimad-Bhagavatam. 14. Uddhava je rekao: O Vidura, kada mi je Svevišnji Gospodin tako ukazao milost i obratio mi se sa velikom ljubavlju, suze su mi ugušile reči, a koža na telu mi se naježila. Pošto sam obrisao suze, sklopljenih ruku sam ovako progovorio. 15. O Gospodine moj, bhaktama koji su zaokupljeni transcendentalnim služenjem Tvojih lotosovih stopala sa ljubavlju, nije teško dostići bilo što u okviru četiri principa religioznosti, ekonomskog razvitka, čulnog uživanja i oslobođenja. Ali, o veliki, što se mene tiče, više volim samo sa ljubavlju služiti Tvoja lotosova stopala. 16. Gospodine moj, čak je i inteligencija učenih mudraca uznemirena kada vide da se Tvoja Visost zaokuplja plodonosnim radom, iako si slobodan od svih želja; da se rađaš iako si nerođen, da bežiš od straha od neprijatelja i sklanjaš se u tvrđavi, iako si upravitelj nesavladivog vremena i da uživaš u porodičnom životu okružen mnogim ženama, iako Sam uživaš u Sebi. 17. O Gospodine moj, Tvoje večno Jastvo se nikada ne deli pod uticajem vremena i Tvoje savršeno znanje ne poznaje granice. Tako potpuno sposoban da se posavetuješ sa Sobom, pozvao si me i upitao za savet, kao da si zbunjen, iako to nikada nisi. Taj Tvoj čin me zbunjuje. 18. Gospodine moj, ljubazno nam objasni, ako nas smatraš dostojnima da ga primimo, to transcendentalno znanje koje rasvetljuje Tvoju ličnost i koje si ranije objasnio Brahmadžiju. 91
19. Kada sam tako izrazio svoju iskrenu želju Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, lotosooki Gospodin me poučio o Svom transcendentalnom položaju. 20. Učio sam put shvatanja znanja o samospoznaji od mog duhovnog učitelja, Božanske Ličnosti i obišavši Ga, došao sam ovdje jako ožalošćen zbog rastanka. 21. Dragi moj Vidura, sada sam lud od želje za zadovoljstvom da Ga vidim i samo da bi mi bilo lakše, uputio sam se u Badarikašramu na Himalajima, gde se mogu družiti u skladu sa Njegovim uputstvom. 22. Tamo, u Badarikašrami, Božanska Ličnost, u Svojoj inkarnaciji mudraca Nare i Narayane, još od pamtiveka se podvrgava velikim pokorama za dobrobit svioh prijaznih živih bića. 23. Šri Šukadeva Gosvami reče: Čuvši od Uddhave sve o uništenju svojih prijatelja i rođaka, učeni Vidura je savladao neizmernu žalost svojim transcendentalnim znanjem. 24. Dok je Uddhava, vodeći i najpoverljiviji među Gospodinovim bhaktama odlazio, Vidura ga je sa ljubavlju i poverenjem upitao. 25. Vidura je rekao: O Uddhava, pošto sluge Višnua, Gospodina, lutaju da bi služili druge, bilo bi veoma dobro kad bi nam ljubazno objasnio znanje o samospoznaji kojim te je prosvetlio Sam Gospodin. 26. Šri Uddhava je rekao: Nedaleko odavde se nalazi veliki učeni mudrac Maitreya. On te može poučiti, jer je primio transcendentalno znanje i stoga je vredan obožavanja. Božanska Ličnost, pre Svog odlaska sa ovog smrtnog sveta, neposredno ga je poučila. 27. Šukadeva Gosvami reče: O kralju, posle razgovora sa Vidurom o transcendentalnom imenu, slavi, odlikama, itd. na obali Yamune, Uddhava je bio obuzet velikom tugom. Noć mu je prošla kao tren, a zatim je otišao. 28. Kralj je upitao: Na kraju zabava Gospodara tri sveta, Šri Krišne i posle odlaska članova Vrišni i Bhoja dinastija, najboljih od velikih vojskovođa, zašto je Uddhava ostao sam? 29. Šukadeva Gosvami odgovori: Dragi moj kralju, prokletstvo brahmana je bilo samo izgovor, pravi uzrok je bila vrhovna želja Gospodina. Želeo je otići sa lica zemlje nakon što je poslao mnogobrojne članove Svoje porodice. U Sebi je mislio ovako. 30. Sada ću nestati sa pogleda ovog sveta i vidim da je Uddhava, Moj najistaknutiji bhakta, jedini kome mogu neposredno poveriti znanje o Meni. 31. Uddhava ni u kom pogledu ne zaostaje za Mnom, jer nikada nije pod uticajem guna materijalne prirode. Stoga kože ostati u ovom svetu da bi širio posebno znanje o Božanskoj Ličnosti. 32. Šukadeva Gosvami je obavestio kralja da je Uddhava, koga je poučila Svevišnja Božanska Ličnost, izvor sveg vedskog znanja i duhovni učitelj tri sveta, stigao do mesta hodočašća Badarikašrame i obuzeo se transom da bi zadovoljio Gospodina. 33. Vidura je takođe čuo od Uddhave o pojavi i odlasku Gospodina Krišne, Nadduše, sa ovog smrtnog sveta, o čemu se sa velikom istrajnošću raspituju veliki mudraci. 34. Gospodinova slavna dela i Njegovo prihvatanje različitih transcendentalnih oblika radi neobičnih zabava u smrtnom svetu, veoma teško shvataju oni koji nisu Njegove bhakte, a za životinje su samo umno uznemirenje. 92
35. Shvativši da ga se Gospodin Krišna setio [dok je napuštao ovaj svet], Vidura je počeo glasno plakati, obuzet zanosom ljubavi. 36. Nakon što je proveo nekoliko dana na obali reke Yamune, Vidura, samospoznata duša je došao na obalu Gange, gde se nalazio veliki mudrac Maitreya.
5. Vidurini razgovori sa Maitreyom 1. Šukadeva Gosvami reče: Tako je Vidura, najbolji od Kuru dinastije, savršen u predanom služenju Gospodina, došao do izvora nebeske reke Gange [Hardwar], gde je sedeo Maitreya, veliki, neizmerno učeni mudrac ovog sveta. Vidura, savršeno ljubazan i zadovoljan u transcendenciji, upitao ga je. 2. Vidura je rekao: O veliki mudrače, u ovom svetu svako se zaokuplja plodonosnim delatnostima da bi stekao sreću, ali ne nalazi ni zadovoljstvo, niti smanjenje nevolja. Naprotiv, samo je ogorčen takvim delatnostima. Molim te, stoga, uputi nas kako trebamo živeti da bismo bili uistinu srećni. 3. O gospodine moj, velike čovekoljubive duše putuju po zemlji u ime Svevišnje Božanske Ličnosti iz samilosti prema palim dušama, koje odbijaju da se potčine Gospodinu. 4. Stoga, o veliki mudrače, molim te pouči me transcendentalnom predanom služenju Gospodina tako da On, smešten u srcima sviju, bude zadovoljan i saopšti nam znanje o Apsolutnoj Istini iznutra u obliku drevnih vedskih principa datih samo osobama pročišćenim procesom predanog služenja. 5. O veliki mudrače, ljubazno ispričaj kako Svevišnja Božanska Ličnost, nezavisni Gospodar tri sveta, bez želja i upravitelj svih energija, prihvata inkarnacije i stvara kosmičku manifestaciju sa savršeno uređenim propisanim principima za njeno održavanje. 6. On leži na Svom sopstvenom srcu, proširenom u obliku neba i tako, postavljajući čitavu kreaciju u taj prostor, proširuje se u mnogo živih bića, ispoljenih kao različite vrste života. Ne treba ulagati napor za Svoje održavanje, jer je gospodar svih mističnih moći i vlasnik svega. Tako se razlikuje od živih bića. 7. Takođe možeš pričati o povoljnim osobinama Gospodina u Njegovim različitim inkarnacijama koje se pojavljuju za dobrobit dvaput-rođenih, krava i polubogova. Naši umovi nikad nisu potpuno zadovoljeni, iako neprestano slušamo o Njegovim transcendentalnim delatnostima. 8. Vrhovni kralj svih kraljeva je stvorio različite planete i mesta prebivanja na kojima su smeštena živa bića u skladu sa gunama prirode i radoim i njihove različite kraljeve i vladare. 9. O najviši među brahmanima, molim te takođe objasni kako je Narayana, stvoritelj univcerzuma i samozadovoljni Gospodin različito stvorio prirode, delatnosti, oblike, osobine i imena različitih živih stvorenja. 10. O moj gospodine, neprestano sam slušao o višim i nižim položajima ljudskog društva iz ustiju Vyasadeve i potpuno sam zasićen svim tim manje značajnim predmetima i srećom koja iz njih proizilazi. Nisu me zadovoljili nektarom tema o Krišni. 11. Ko u ljudskom društvu može biti zadovoljan ako ne sluša razgovore o Gospodinu, čija su lotosova stopala sveukupnost svih mesta hodočašća i koga obožavaju veliki mudraci i bhakte? Takve teme mogu preseći vezanost za porodicu, jednostavno ako uđu u otvore ušiju. 93
12. Tvoj prijatelj, veliki mudrac Krišna-dvaipayana Vyasa, već je opisao transcendentalne odlike Gospodina u svom velikom delu Mahabharata. Ali cela zemisao je u tome da se pažnja mase ljudi privuče ka krišna-katha [Bhagavad-giti] koristeći njihovu snažnu sklonost ka slušanju svetovnih tema. 13. Kod osobe željne neprestanog slušanja takvih tema, krišna-katha postepeno povećava ravnodušnost prema svemu ostalom. Neprestano sećanje bhakte, koji je dostigao transcendentalno blaženstvo, na lotosova stopala Gospodina Krišne, uništava sve njegove nevolje bez odlaganja. 14. O mudrače, osobe koje zbog svojih grešnih dela nisu sklone temama o Transcendenciji i zato ne znaju svrhu Mahabharate [Bhagavad-gitu], sažaljevaju oni koji su sami vredni sažaljenja. Ja ih takođe sažaljevam, jer vidim kako im večno vreme skraćuje život dok su zaokupljeni predstavljanjem filozofskih spekulacija, teoretskih krajnjih ciljeva života i različitih vrsta obreda. 15. O Maitreya, o prijatelju unesrećenih, samo slave Svevišnjeg Gospodina mogu doneti dobrobit ljudima širom sveta. Stoga, baš kao što pčele skupljaju med sa cveća, ljubazno opiši suštinu svih tema - teme o Gospodinu. 16. Ljubazno recituj o nadljudskim, transcendentalnim delatnostima vrhovnog upravitelja, Božanske Ličnosti, koja prihvata inkarnacije potpuno opremljene svom moćima za potpuno manifestovanje i održavanje kosmičke kreacije. 17. Šukadeva Gosvami reče: Nakon što je Viduri odao veliko poštovanje, veliki mudrac Maitreya Muni je na njegovu molbu počeo govoriti za najveću dobrobit svih ljudi. 18. Šri Maitreya je rekao: O Vidura, sva slava tebi. Upitao si me o najvećoj od svih vrlina i na taj način si ukazao svoju milost svetu i meni, jer ti je um uvek zaokupljen mislima o Transcendenciji. 19. O Vidura, nije nimalo začuđujuće da si tako prihvatio Gospodina bez odstupanja misli, jer si rođen od semena Vyasadeve. 20. Znam da si sada Vidura zbog prokletstva Mandavya Munija i da si prethodno bio kralj Yamaradža, veliki upravitelj živih bića nakon njihove smrti. Začeo te je Vyasadeva, sin Satyavati, u matericvi žene koju je izdržavao njegov brat. 21. Tvoje dobro biće je jedan od večnih pratilaca Svevišnje Božanske Ličnosti, radi koga je Gospodin, vraćajući se u Svoje prebivalište, predao pouke meni. 22. Zato ću ti opisati zabave kojima Božanska Ličnost proširuje Svoju transcendentalnu moć radi stvaranja, održavanja i uništavanja kosmičkog sveta, onako kao se ispoljavaju jedna za drugom. 23. Pre stvaranja, postojao je samo Svevišnji Gospodin, gospodar svih živih bića. Samo Njegovom voljom omogućeno je stvaranje i na kraju se sve ponovo stapa s Njim. Ovo Vrhovno Biće označavaju različita imena. 24. Gospodin, neosporivi vlasnik svega bio je jedini posmatrač. U to vreme, kosmička manifestacija nije bila prisutna i zato se osećao nesavršenim bez Svojih potpunih i odvojenih delića i čestica. Materijalna energija je bila uspavana, a unutrašnja moć je bila manifestovana. 25. Gospodin je posmatrač, a spoljašnja energija, koja je posmatrana, deluje i kao uzrok i kao posledica u kosmičkoj manifestaciji. O neizmerno sreni Vidura, ova spoljašnja energija je poznata kao maya ili iluzija i samo njenim posredstvom dolazi do celokupne materijalne manifestacije. 94
26. Vrhovno živo Biće u Svom obliku transcendentalne puruša inkarnacije, Gospodinove potpune ekspanzije, oplođava materijalnu prirodu tri gune i tako se pod uticajem večnog vremena pojavljuju živa bića. 27. Zatim se, pod uticajem međusobnih dejstava večnog vremena, manifestovala vrhovna sveukupnost materije nazvana mahat-tattva i u toj mahat-tattvi je čista vrlina, Svevišnji Gospodin, posejao seme kosmičke manifestacije iz Svog sopstvenog tela. 28. Zatim se mahat-tattva podelila u mnogo različitih oblika, kao nepresušni izvor budućih sila. Mahat-tattva je prvenstveno u guni neznanja i stvara lažni ja. Potpuna je ekspanzija Božanske Ličnosti sa potpunom svesnošću o principima stvaranja i vremena potrebnog za sazrevanje. 29. Mahat-tattva ili velika uzročna istina, preobražava se u lažni ja, koji se manifestuje u tri faze - kao uzrok, posledica i vršilac delatnosti. Sve ove delatnosti su na umnom nivou i zasnovane su na materijalnim elementima, grubim čulima i umnoj spekulaciji. Lažni ja je predstavljen u tri različite gune - vrlini, strasti i neznanju. 30. Lažni ja se preobražava u um u dodiru sa gunom vrline. Svi polubogovi koji upravljaju pojavnim svetom su takođe proizvodi tog istog principa, naime, uzajamnog dejstva lažnog ja i gune vrline. 31. Čula su svakako proizvodi gune strasti u lažnom ja i zbog toga su filozofsko spekulativno znanje i plodonosne delatnosti uglavnom proizvodi gune strasti. 32. Nebo je proizvod zvuka, a zvuk je preobražaj sebične strasti. Drugim rečima, nebo je simbolički predstavnik Vrhovne Duše. 33. Zatim je Svevišnji Gospodin prešao pogledom po nebu, delimično pomešanim sa večnim vremenom i spoljašnjom energijom i tako se razvilo čulo dodira, iz kojeg je stvoren vazduh u nebu. 34. Zatim je izuzetno moćan vazduh u dodiru sa nebom proizveo oblik čulnog opažanja, a opažanje oblika se preobrazilo u elektricitet, svetlost potrebnu da bi se video svet. 35. Kada je elektricitet prožeo vazduh i kada ga je Svevišnji pogledao, tada, mešanjem večnog vremena i spoljašnje energije, došlo je do stvaranja vode i ukusa. 36. Zatim je Svevišnji Gospodin pogledao vodu stvorenu od elektriciteta, pomešanu sa večnim vremenom i spoljašnjom energijom. Tako se preobrazila u zemlju, čija je glavna odlika miris. 37. O plemeniti, sve niže i više odlike svih fizičkih elemenata, počev od neba pa sve do zemlje, nastaju samo zbog poslednjeg dodira pogleda Svevišnje Božanske Ličnosti. 38. Božanstva koja upravljaju svim gore spomenutim fizičkim elementima su opunomoćene ekspanzije Gospodina Višnua. Utelovljena su večnim vremenom pod spoljašnjom energijom i Njegovi su delići i čestice. Pošto su im bile poverene razne funkcije kosmičkih dužnosti i nisu bili sposobni da ih izvrše, uputili su Gospodinu sledeće zadivljujuće molitve. 39. Polubogovi su rekli: O Gospodine, Tvoja lotosova stopala su nalik na kišobran za predane duše, koji ih štiti od svih beda materijalnog postojanja. Svi mudraci pod tim utočištem odbacuju sve materijalne bede. Stoga, odajemo svoje ponizno poštovanje Tvojim lotosovim stopalima. 40. O Oče, o Gospodine, o Božanska Ličnosti, živa bića u materijalnom svetu nikada ne mogu biti srećna, jer su preplavljena trima vrstama beda. Zato uzimaju utočište senke Tvojih lotosovih stopala, koja su puna znanja, a i mi takođe uzimamo njihovo utočište. 41. Lotosova stopala Gospodina su sama po sebi utočište svih mesta hodočašća. Veliki 95
mudraci, bistrog uma, nošeni krilima Veda, uvek tragaju za gnezdom Tvog lotosolikog lica. Neki od njih se predaju Tvojim lotosovim stopalima na svakom koraku uzimajući utočište najbolje od reka [Gange], koja može osloboditi osobu od svih grešnih posledica. 42. Jednostavno slušanjem o Tvojim lotosovim stopalima sa žarkom željom i predanošću i meditiranjem na njih u srcu, osoba biva odmah prosvetljena znanjem i snagom odvojenosti postaje smirena. Stoga, moramo uzeti utočište svetilišta Tvojih lotosovih stopala. 43. O Gospodine, poprimaš inkarnacije za stvaranje, održavanje i uništavanje kosmičke manifestacije i zato svi uzimamo utočište Tvojih lotosovih stopala jer uvek daju sećanje i hrabrost Tvojim bhaktama. 44. O Gospodine, osobe zapletene nepoželjnom udnjom za privremenim telom i rođacima, vezane mislima "moje" i "ja", nisu u stanju da vide Tvoja lotosova stopala, iako su Tvoja lotosova stopala smeštena u njihovim sopstvenim telima. Ali dozvoli nam da uzmemo utočište Tvojih lotosovih stopala. 45. O veliki Svevišnji Gospodine, uvredljive osobe čija je unutrašnja vizija previše obuzeta spoljašnjim materijalističkim delatnostima, ne mogu videti Tvoja lotosova stopala, koja vide čisti bhakte čiji je jedini cilj da transcendentalno uživaju u Tvojim delatnostima. 46. O Gospodine, osobe, koje zbog svog ozbiljnog stava dostignu stadijum prosvetljenog predanog služenja, u potpunosti stiču znanje i odvojenost i odlaze na Vaikuhthaloku u duhovnom nebu, jednostavno pijući nektar tema o Tebi. 47. Ostali, smireni transcendentalnom samospoznajom, savladavši gune prirode snažnom moći i znanjem, takođe ulaze u Tebe, ali prolaze kroz mnoge patnje, dok bhakta jednostavno predano služi i tako ne oseća takve patnje. 48. O Izvorna Ličnosti, mi smo stoga samo Tvoji. Iako smo Tvoja stvorenja, rođeni smo jedan za drugim pod uticajem triju guna prirode i iz tog razloga delujemo odvojeno. Stoga, posle stvaranja, nismo mogli delovati složno za Tvoje transcendentalno zadovoljstvo. 49. O nerođeni, molimo Te pouči nas načinu i sredstvima kojima Ti možemo ponuditi sve ukusne žitarice i udobnosti, tako da se i mi i sva druga živa bića u ovom svetu možemo održavati u životu bez uznemirenja i lako sakupiti sve stvari potrebne za život. I za Tebe i za nas. 50. Ti si lično prvobitni tvorac svih polubogova i redova različitih stepena, a ipak si najstariji i nepromenjen. O Gospodine, nemaš nikakvog izvora, niti je iko moćniji od Tebe. Oplodio si spoljašnju energiju semenom svih živih bića, a ipak si nerođen. 51. O Vrhovno Biće, molimo Te podari nama, stvorenim na početku iz mahat-tattve, sveukupne kosmičke energije, Svoja milostiva uputstva kako da delujemo. Ljubazno nas obdari Svojim savršenim znanjem i moći tako da Te možemo služiti u različitim odeljcima stvaranja koje sledi.
6. Stvaranje kosmičkog oblika 1. Riši Maitreya reče: Gospodin je tako čuo o odlaganju progresivnih stvaralačkih delatnosti u univerzumu zbog nepovezivanja Njegovih moći, kao što je mahat-tattva. 2. Vrhovno Moćni Gospodin je tada istovremeno ušao u dvadeset i tri elementa zajedno sa boginjom Kali, Svojom spoljašnjom energijom, koja sama spaja sve različite elemente. 3. Kada je Božanska Ličnost tako ušla u elemente Svojom energijom, sva živa bića su oživela i počela delovati na različite načine, kao što se osoba zaokuplja svojim 96
delatnostima nakon što se probudi iz sna. 4. Kad su dvadeset i tri osnovna elementa bila pokrenuta voljom Gospodina, nastao je gigantski kosmički oblik ili višva-rupa telo Gospodina. 5. Kad je Gospodin u Svom potpunom delu ušao u elemente kosmičkog stvaranja, preobrazili su se u gigantski oblik u kome počivaju svi planetarni sistemi i sve pokretne i nepokretne tvorevine. 6. Gigantski virat-puruša, poznat kao Hiranmaya je živeo hiljadu nebeskih godina na vodi univerzuma i sva su živa bića ležala sa Njim. 7. Celokupna energija mahat-tattve u obliku gigantske virat-rupe se Sama podelila na svesnost živih bića, život delatnosti i samo-poistovećivanje, koji se dalje dele na jedan, deset i tri. 8. Gigantski kosmički oblik Svevišnjeg Gospodina je prva inkarnacija i potpuni deo Nadduše. On je Jastvo neograničenog broja živih bića i u Njemu počiva čitava kreacija, koja tako cveta. 9. Gigantski kosmički oblik je predstavljen sa tri, deset i jedan, u smislu da je On telo, um i čula, dinamička sila sveg kretanja, koje se odvija pomoću deset vrsta životnih energija i jedno srce iz kojeg potiče životna energija. 10. Svevišnji Gospodin je Nad-duša svih polubogova kojima je poverena dužnost izgradnje kosmičke manifestacije. Čuvši molitve [polubogova], zamislio se i zatim manifestovao gigantski oblik za njihovo razumevanje. 11. Maitreya reče: Sada čuj od mene kako se Svevišnji Gospodin podelio u različite oblike polubogova posle manifestacije gigantskog kosmičkog oblika. 12. Agni ili toplota, se odvojio od Njegovih usta i svi upravitelji materijalnih zbivanja su ušli u njih na svojim dotičnim položajima. Pomoću ove energije se živo biće izražava rečima. 13. Kada se odvojeno manifestovalo nepce gigantskog oblika, Varuna, upravitelj vazduha u planetarnim sistemima je ušao u njega i tako živo biće ima sposobnost da okusi sve svojim jezikom. 14. Kad su se posebno manifestovale dve nosnice Gospodina, dvojica Ašvinikumara su ušli u njih na svojim odgovarajućim položajima i zbog toga živa bića mogu osetiti miris svega. 15. Zatim su se odvojeno manifestovala dva oka gigantskog oblika Gospodina. Sunce, upravitelj svetlosti, ušao je u njih sa delimičnom predstavom vida i tako živa bića mogu videti oblike. 16. Kad se manifestacija kože odvojila od gigantskog oblika, Anila, božanstvo koje upravlja vetrom, ušlo je sa delimičnim dodirom i tako živa bića mogu sticati znanje čulom dodira. 17. Kad su se manifestovale uši gigantskog oblika, upravna božanstva svih pravaca su ušla u njih sa principima slušanja, pomoću kojih živa bića čuju i koriste zvuk. 18. Kad se odvojeno manifestovala koža, upravna božanstva oseta i njihovi različiti delovi su ušli u nju i tako živa bića osećaju svrab i sreću zbog dodira. 19. Kad su se od gigantskog oblika odvojeno manifestovali polni organi, Pradžapati, prvobitno živo stvorenje, ušao je u njih sa svojim delimičnim semenom i tako živa bića mogu uživati u seksualnom zadovoljstvu. 20. Zatim se odvojeno manifestovao kanal za odstranjivanje i upravitelj po imenu Mitra je 97
ušao u njega sa delimičnim organima za odstranjivanje. Tako živa bića mogu odstranjivati izmet i mokraću. 21. Kad su se odvojeno manifestovale ruke gigantskog oblika, vladar rajskih planeta, Indra, ušao je u njih i tako živa bića mogu vršiti poslove za svoje održavanje. 22. Zatim su se odvojeno manifestovale noge gigantskog oblika i polubog po imenu Višnu [ne Božanska Ličnost] je ušao u njih sa delimičnim kretanjem. To pomaže živom biću da se kreće prema svom cilju. 23. Kad se inteligencija gigantskog oblika odvojeno manifestovala, Brahma, gospodar Veda, je ušao u nju svojom delimičnom moći razumevanja i tako živa bića doživljavaju predmet razumevanja. 24. Posle toga, srce gigantskog oblika se odvojeno manifestovalo i u njega je ušao polubog meseca sa delimičnom umnom delatnošću. Tako živo biće može umno spekulisati. 25. Zatim se odvojeno manifestovao materijalistički ego gigantskog oblika i u njega je ušao Rudra, upravitelj lažnog ja, sa svojim sopstvenim delimičnim delatnostima, pomoću kojeg živo biće vrši svoje željene delatnosti. 26. Zatim, kada se odvojeno manifestovala Njegova svesnost, sveukupna energija, mahattattva, ušla je zajedno sa Njegovim svesnim delom. Tako je živo biće sposobno da shvati određeno znanje. 27. Zatim su se od glave gigantskog oblika manifestovale rajske planete, od Njegovih nogu zemaljske planete, a od trbuha se odvojeno manifestovalo nebo. Unutar njih su se manifestovali polubogovi i ostala bića u skladu sa gunama materijalne prirode. 28. Polubogovi, koji imaju izuzetnu odliku gune vrline se nalaze na višim planetama, dok ljudska bića, zbog svoje prirode u guni strasti, žive na zemlji u društvu svojih podređenih. 29. Živa bića koja su pratioci Rudre, razvijaju se u trećoj guni materijalne prirode, neznanju. Nalaze se na nebu između zemaljskih i rajskih planeta. 30. O glavni od Kuru dinastije, vedska mudrost se manifestovala iz ustiju virata, gigantskog oblika. Oni koji su naklonjeni ovom vedskom znanju se nazivaju brahmane i prirodni su učitelji i duhovni učitelji svih redova društva. 31. Tada je od ruku gigantskog virat oblika stvorena moć zaštite i sa ovom moći su nastali kšatriye sledeći kšatriyske principe zaštite društva od uznemirenja kradljivaca i zlikovaca. 32. Sredstva za život svih osoba, naime proizvodnja žitarica i njihova raspodela prajama, stvorena su od bedara Gospodinovog gigantskog oblika. Trgovci koji brinu o tome se nazivaju vaišye. 33. Zatim je od nogu Božanske Ličnosti manifestovana služba radi usavršavanja religioznog delovanja. Na nogama su smešteni šudre, koji zadovoljavaju Gospodina svojom službom. 34. Sve ove različite društvene staleže zajedno sa njihovim dužnostima zanimanja i životnim uslovima stvorila je Svevišnja Božanska Ličnost. Tako osoba, da bi dostigla neuslovljeni život i samospoznaju, treba obožavati Svevišnjeg Gospodina pod vodstvom duhovnog učitelja. 35. O Vidura, ko može proceniti ili izmeriti transcendentalno vreme, delo i moć gigantskog oblika manifestovanog unutrašnjom moći Svevišnje Božanske Ličnosti? 36. Uprkos mojoj nesposobnosti, što god sam bio u stanju da čujem [od duhovnog učitelja] i sve što sam mogao da primim, sada opisujem da bih slavio Gospodina čistim govorom, inače bi moja moć govora ostala nečasna. 37. Najviša dobrobit za čovečanstvo je zaokupiti se razgovorima o delatnostima i slavama 98
Pobožnog Vršioca. Te delatnosti su tako lepo opisane u zapisima visoko učenih mudraca, da se prava svrha uva ispunjava kada se samo nađemo u njihovoj blizini. 38. O sine moj, posle zrele meditacije tokom hiljadu nebeskih godina, prvobitni pesnik, Brahma, mogao je znati da su slave Vrhovne Duše neshvatljive. 39. Čudesna moć Svevišnje Božanske Ličnosti zbunjuje čak i mađioničare. Ta skrivena moć je nepoznata čak i samodovoljnom Gospodinu, zato je sigurno nepoznata i drugima. 40. Reči, um i ego, sa svojim dotičnim upravnim polubogovima nisu uspeli da spoznaju Svevišnju Božansku Ličnost. Stoga, jednostavno iz razboritosti, trebamo Mu odati svoje ponizno poštovanje.
7. Vidurina dalja ispitivanja 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: O kralju, dok je veliki mudrac Maitreya tako govorio, učeni sin Dvaipayana Vyase, Vidura, izrazio je molbu na ljubazan način postavljajući sledeće pitanje. 2. Šri Vidura je rekao: O veliki brahmano, pošto je Svevišnji Gospodin potpuna duhovna celina i nepromenljiv, kako je povezan sa vezujućim silama materijalne prirode i njihovim delovanjem? Ako je to Njegova zabava, kako se onda delatnosti nepromenljivog odigravaju i ispoljavaju odlike bez vezujućih sila materijalne prirode? 3. Dečaci se jako vole igrati sa drugim dečacima ili se zabavljati na razne druge načine, jer ih na to podstiče želja. Ali takva želja se ne može pojaviti u Gospodinu, jer je uvek samozadovoljan i odvojen od svega. 4. Svojom samozaštićenom moći triju vezujućih sila materijalne prirode, Gospodin je uzrokovao stvaranje ovog univerzuma. Njome održava stvoreni svet i uvek ga iznova uništava. 5. Čista duša je čista svesnost i nikada nije nesvesna, bilo usled okolnosti, vremena, prilika, snova ili nekoh drugih uzroka. Kako onda postaje zaokupljena neznanjem? 6. Gospodin se, kao Nad-duša nalazi u srcu svakog živog bića. Zašto su onda posledice delatnosti živih bića nesreća i beda? 7. O veliki i učeni, moj um je jako zbunjen patnjom uzrokovanom ovim neznanjem i zato te molim da mi to razjasniš. 8. Šri Šukadeva Gosvami reče: O kralju, Maitreya, koga je tako uznemirio radoznali Vidura, isprva je izgledao začuđen, ali mu je zatim odgovorio bez oklevanja, pošto je bio potpuno svestan Boga. 9. Šri Maitreya je rekao: Izvesne uslovljene duše iznose teoriju da je Vrhovni Brahman ili Božanska Ličnost, nadvladan iluzijom ili mayom, a istovremeno smatraju da je neuslovljen. To je protivno svakoj logici. 10. Živo biće je nesrećno u pogledu svog samoidentiteta. Nema nikakvu stvarnu pozadinu, baš kao osoba koja sanja da vidi da joj je glava odsečena. 11. Kao što se posmatraču čini da mesec, koji se odražava na vodi, podrhtava usled dodira sa odlikom vode, tako osobeno biće u dodiru sa materijom izgleda kao da ima odlike materije. 12. Ali to pogrešno shvatanje ličnog identiteta može postepeno oslabiti milošću Božanske Ličnosti, Vasudeve, procesom predanog služenja Gospodina u duhu odvojenosti. 99
13. Kad su čula zadovoljena u posmatraču - Nad-duši, Božanskoj Ličnosti i stope se sa Njom, sve bede iščezavaju, kao posle dubokog sna. 14. Jednostavno pevanjem i slušanjem o transcendentalnom imenu, obliku itd. Božanske Ličnosti, Šri Krišne, bezbrojna bedna stanja mogu prestati. Stoga, šta reći o onima koji su dostigli privlačnost za služenje mirisa prašine lotosovih stopala Gospodina? 15. Vidura je rekao: O moćni mudrače, gospodine moj, sve moje sumnje o Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i živim bićima su sada otklonjene tvojim uverljivim rečima. Moj um sada potpuno ulazi u njih. 16. O učeni mudrače, tvoja objašnjenja su jako dobra, baš kao što trebaju biti. Uznemirenja uslovljene duše nemaju druge osnove osim kretanja spoljašnje energije Gospodina. 17. I najniža budala i osoba transcendentalna prema svoj inteligenciji uživaju sreću, dok oni između ispaštaju materijalne muke. 18. Ali dragi moj gospodine, zahvalan sam ti, jer sada mogu shvatiti da ova materijalna manifestacija nema suštinu, iako izgleda stvarna. Uveren sam da ću služenjem tvojih stopala moći da napustim ovu pogrešnu ideju. 19. Služenjem stopala duhovog učitelja, osoba postaje sposobna da razvije transcendentalni zanos služenja Božanske Ličnosti, nepromenljivog neprijatelja Madhu demona, čije služenje uništava materijalne nesreće. 20. Osobe čije su strogosti skromne teško mogu steći služenje čistih bhakta, koji napreduju na putu povratka u Božje carstvo, na Vaikunthu. Čisti bhakte su sto posto zaokupljeni slavljenjem Svevišnjeg Gospodina, Gospodara polubogova i upravitelja svih živih bića. 21. Nakon stvaranja celokupne materijalne energije, mahat-tattve i manifestovanja gigantskog kosmičkog oblika sa čulima i čulnim organima, Svevišnji Gospodin je ušao u njega. 22. Puruša inkarnacija, koja leži u Okeanu Uzročnosti, naziva se izvorni puruša u materijalnim kreacijama i u Svom virat obliku u kome žive sve planete i njihovi stanovnici, ima mnogo hiljada nogu i ruku. 23. O veliki brahmano, rekao si mi da gigantski virat oblik i Njegova čula, čulni predmeti i deset vrsta životnih vazduha postoji sa tri vrste životne energije. Sada ako želiš ljubazno mi objasni različite moći pojedinih vrsta. 24. O gospodine moj, mislim da se moć ispoljena u obliku sinova, unuka i članova porodice proširila po čitavom univerzumu u različitim vrstama i podvrstama. 25. O učeni brahmano, molim te opiši kako je vođa svih polubogova, naime Pradžapati, Brahma, odlučio da postavi različite Manue, vođe doba. Molim te, opiši Manue, vođe doba. Molim te, opiši Manue i potomke tih Manua. 26. O sine Mitre, ljubazno opiši položaj planeta smeštenih iznad Zemlje, kao i ispod nje, a takođe spomeni i njihove veličine kao i veličinu zemaljskih planeta. 27. Takođe, molim te opiši živa bića prema različitim podelama: niža od ljudskih, ljudska, rođena iz embriona, rođena iz znoja, dvaput rođena [ptice], biljke i povrće. Ljubazno opiši njihovo stvaranje i podvrste. 28. Molim te opiši inkarnacije vezujućih sila materijalne prirode - Brahmu, Višnua i Mahešvaru - i molim te opiši inkarnaciju Svevišnje Božanske Ličnosti i Njene velikodušne delatnosti. 29. O veliki mudrače, ljubazno opiši redove ljudskog društva prema simptomima, 100
ponašanju i osobinama umne ravnoteže i ovladanosti čula. Molim te, takođe opiši rođenja velikih mudraca i kategorijsku podelu Veda. 30. Molim te takođe opiši ekspanzije različitih žrtvovanja i puteve mističnih moći, analitičko proučavanje znanja i predano služenje, sve sa njihovim dotičnim propisima. 31. Molim te, takođe opiši nesavršenosti i protivrečnosti nevernih ateista, ukrštanje i kretanja živih bića u različitim vrstama života, u skladu sa njihovim posebnim vezujućim silama materijalne prirode i delovanjem. 32. Isto tako možeš opisati neprotivrečne uzroke religioznosti, ekonomskog razvitka, čulnog zadovoljenja i oslobođenja, a takođe i različite načine života i razne procese zakona i poretka spomenute u razotkrivenim spisima. 33. Molim te, takođe objasni pravila za odavanje poštovanje precima, stvaranje Pitriloke, vremenske sastave na planetama, zvezdama i svetlećim nebeskim telima i njihove dotične položaje. 34. Molim te opiši plodonosne rezultate milostinje i pokora kao rezultate kopanja bunara vode. Molim te opiši položaj osoba daleko od kuće, kao i dužnosti osobe u neugodnom položaju. 35. O bezgrešni, pošto je Božanska Ličnost upravitelj svih živih bića, otac sve religije i svih onih koji su kandidati za religiozne delatnosti, ljubazno opiši kako može biti potpuno zadovoljen. 36. O najbolji među brahmanama, duhovni učitelji su veoma ljubazni prema bednima. Uvek su ljubazni prema svojim sledbenicima, učenicima i sinovima i opisuju im svo znanje i bez njihovog pitanja. 37. Molim te opiši koliko puta se elementi materijalne prirode uništavaju i ko preživljava uništenje da bi služio Gospodina dok spava. 38. Reci mi istinu o živim bićima i Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti? Koji su njihovi identiteti? Koje su posebne vrednosti u znanju Veda i šta je neophodno za duhovnog učitelja i njegove učenike? 39. Besprekorni Gospodinovi bhakte su spomenuli izvor takvog znanja. Kako osoba može steći znanje o predanom služenju i odvojenosti bez pomoći takvih bhakta? 40. Dragi moj mudrače, postavio sam ti sva ova pitanja da bi upoznao zabave Harija, Svevišnje Božanske Ličnosti. Prijatelj si svih, zato ih ljubazno opiši za sve one koji su izgubili vid. 41. O besprekorni, tvoji odgovori na sva ova pitanja će podariti imunost od svih materijalnih nevolja. Takva milostinja je veća od sve vedske milostinje, žrtvovanja, pokora itd. 42. Šri Šukadeva Gosvami reče: Tako je glavni od mudraca, uvek pun oduševljenja za opisivanje tema o Božanskoj Ličnosti, počeo opisivati slikovita objašnjenja Purana, nadahnut od Vidure. Tako je oživeo govoreći o trascendentalnim delatnostima Gospodina.
8. Manifestacija Brahme od Garbhodakašayi Višnua 1. Veliki mudrac Maitreya Muni je rekao Viduri: Kraljevska dinastija kralja Purua je dostojna da služi čiste bhakte, jer su svi potomci ove porodice predani Božanskoj Ličnosti.Ti si takođe rođen u toj porodici i zadivljujuće je da zbog tvog nastojanja, transcendentalne zabave Gospodina postaju svakog trenutka sve 101
novije i novije. 2. Dozvoli mi da sada počnem govoriti o Bhagavata Purani koju je Svevišnji Gospodin neposredno saopštio velikim mudracima, za dobrobit osoba zapletenih u krajnje bede zbog vrlo malog zadovoljstva. 3. Jednom davno, radoznao da sazna, Sanat-kumara, glavni od dečaka-svetaca, praćen drugim velikim mudracima, ispitivao je baš kao i ti, Gospodina Sankaršanu, koji se nalazi na dnu univerzuma, o istinama vezanim uz Vasudeva, Svevišnjeg. 4. U to vreme je Gospodin Sankaršana meditirao na Svog Svevišnjeg Gospodina, koga učeni poštuju kao Gospodina Vasudevu, ali je radi napretka velikih učenih mudraca, blago otvorio Svoje lotosolike oči i počeo govoriti. 5. Mudraci su došli sa viših planeta u niži predeo u vodi Gange i zbog toga im je kosa na glavi bila mokra. Dodirnuli su lotosova stopala Gospodina, koja raznim predmetima obožavaju kćerke kralja zmija kad požele dobre muževe. 6. Četvorica kumara, predvođeni Sanat-kumarom, koji su svi poznavali taranscendentalne zabave Gospodina, slavili su Ga izabranim, ritmički naglašenim rečima punim nežnosti i ljubavi. Tada je Gospodin Sankaršana sa Svojih hiljadu podignutih glava, počeo zračiti sjaj sa blistavih dragulja na Svojoj glavi. 7. Gospodin Sankaršana je tako saopštio smisao Šrimad-Bhagavatama velikom mudracu Sanat-kumari, koji je već uzeo zavet odricanja. Na pitanja Sankhyayana Munija, Sanatkumara je objasnio Šrimad-Bhagavatam onako kako ga je čuo od Sankaršane. 8. Veliki mudrac Sankhyayana je bio najveći od transcendentalista i kada je opisivao slave Gospodina rečima Šrimad-Bhagavatama, desilo se da su to čuli moj duhovni učitelj Parašara i Brihaspati. 9. Prethodno spomenuti veliki mudrac Parašara, po savetu velikog mudraca Pulastye, saopštio mi je najznačajniju od svih Purana [Bhagavatam]. Ja ću ga takođe opisati tebi, dragi moj sine, onako kako sam ga čuo, jer si uvek moj verni sledbenik. 10. U to vreme, kada su tri sveta bila preplavljena vodom, Garbhodakašayi Višnu je bio Sam, ležeći na Svojoj postelji, velikoj zmiji Ananti i mada je izgledalo da spava u Svojoj Sopstvenoj unutrašnjoj moći, oslobođen delovanja spoljašnje energije, oči Mu nisu bile potpuno zatvorene. 11. Poput snage vatre u drvetu za ogrev, Gospodin je ostao u vodi uništenja, uranjajući sva živa bića u njihova suptilna tela. Ležao je u samoosnaženoj energiji zvanoj kala. 12. Gospodin je ležao tokom četiri hiljade ciklusa yuga u Svojoj unutrašnjoj moći i zahvaljujući Njegovoj spoljašnjoj energiji izgledalo je kao da spava u vodi. Kad su živa bića izlazila radi daljeg razvijanja svojih plodonosnih delatnosti, pokrenuta energijom po imenu kala-šakti, video je Svoje transcendentalno telo kao plavičasto. 13. Suptilni predmet stvaranja, na koji je bila usredsređena Gospodinova pažnja, bio je uznemiren materijalnom gunom strasti i tako je suptilan oblik kreacije izbio iz Njegovog stomaka. 14. Tako probijajući, taj sveukupni oblik plodonosne delatnosti živih bića je uzeo oblik pupoljka lotosovog cveta izraslog iz Ličnosti Višnua i Njegovom vrhovnom voljom je poput sunca obasjao sve i sasušio nepregledne vode uništenja. 15. U taj kosmički lotosov cvet, Gospodin Višnu je lično ušao kao Nad-duša i kad je cvet bio tako oplođen svim gunama materijalne prirode, rođena je ličnost vedske mudrosti koju nazivamo samorođenom. 16. Brahma, rođen iz lotosovog cveta, nije mogao videti svet, mada je bio smešten na 102
cvetu. Zbog toga je obilazio sav prostor i dok je pokretao oči u svim pravcima, stekao je četiri glave za sva četiri pravca. 17. Smešten na lotosu, Brahma nije mogao savršeno shvatiti stvaranje, lotos ili samog sebe. Na kraju milenijuma, vazduh uništenja je počeo pomerati vodu i lotos u velikim kružnim talasima. 18. Brahma je u svom neznanju razmišljao: Ko sam ja, smešten na vrhu ovog lotosa? Odakle je iznikao? Mora da postoji nešto dole, a ono iz čega je lotos izrastao mora biti u vodi. 19. Tako razmišljajući, Brahma je ušao u vodu kroz stabljiku lotosa. Ali uprkos tome što je ušao u stabljiku i približio se pupku Višnua, nije mogao pronaći koren. 20. O Vidura, istražujući tako o svom postojanju, Brahmino vreme, večni točak u ruci Višnua, koji stvara strah u umu živog bića, kao strah od smrti, je isteklo. 21. Zatim je, nesposoban da dostigne željeni cilj, odustao od takvog istraživanja i ponovo se vratio na vrh lotosa. Tako je, kontrolišuči disanje, usredsredio um na Svevišnjeg Gospodina. 22. Na kraju Brahminih stotinu godina, kada je njegova meditacija bila završena, razvio je potrebno znanje i kao rezultat toga, u srcu je mogao videti Svevišnjeg, koga pre ni pored najvećeg truda nije mogao videti. 23. Brahma je mogao videti na vodi ogromnu lotosoliku belu postelju, telo Šeša-nage, na kojem je ležala Božanska Ličnost, sama. Cela atmosfera je bila obasjana zracima dragulja, koji su krasili glavu Šeša-nage i ta svetlost je razgonila svu tamu tih predela. 24. Sjaj transcendentalnog tela Gospodina je zasenjivao lepotu koralne planine. Koralna planina je veoma lepo obučena u večernje nebo, ali je žuta odeća Gospodina zasenila njenu lepotu. Na vrhu planine se nalazi zlato, ali mu se Gospodinov šlem, ukrašen draguljima, potsmevao. Slapovi planine, bilje, itd., sa prizorima mnoštva cveća izgledaju poput venaca, ali je Gospodinovo ogromno telo, Njegove ruke i noge, ukrašene draguljima, biserima, tulasi lišćem i cvetnim vencima, zasenilo izgled planine. 25. Njegovo transcendentalno telo, neizmerne dužine i širine, prostiralo se kroz tri planetarna sistema, gornji, srednji i niži. Telo Mu je bilo samoobasjano jedinstvenom odećom i raznolikošću i bilo je dostojno ukrašeno. 26. Gospodin je pokazao Svoja lotosova stopala podižući ih. Njegova lotosova stopala su izvor svih nagrada koje se dostižu predanim služenjem oslobođenim materijalne zagađenosti. Takve nagrade namenjene su onima koji Ga obožavaju sa čistom predanošću. Sjaj transcendentalnih zraka Njegovih noktiju na nogama i rukama, nalik mesecu, izgledao je kao latice cveta. 27. Primio je služenje bhakta nagradivši ih Svojim prekrasnim osmehom. Odsjaj Njegovog lica ukrašenog minđušama je bio tako ljubak, jer je blistao zracima sa Njegovih usana i lepotom Njegovog nosa i obrva. 28. O dragi moj Vidura, Gospodinov struk je bio pokriven odećom žute boje nalik prahu kadamba cveta boje šafrana i opasan lepo ukrašenim pojasem. Njegova prsa su bila ukrašena znakom šrivatsa i ogrlicom od neprocenjive vredosti. 29. Kao što je sandalovo drvo ukrašeno mirisnim cvetovima i granama, Gospodinovo telo je bilo ukrašeno dragocenim draguljima i biserima. Bio je samoutemeljeno drvo, Gospodar svih ostalih u univerzumu. I kao što sandalovo drvo pokrivaju mnoge zmije, Gospodinovo telo je bilo prekriveno glavama Anante. 30. Kao velika planina, Gospodin je prebivalište svih pokretnih i nepokretnih živih bića. 103
Prijatelj je zmija, jer je Gospodin Ananta Njegov prijatelj. Kao što planina ima hiljade zlatnih vrhova, Gospodin se mogao videti sa hiljadama zlatnih šlemovima na glavama Ananta-nage; kao što je planina ponekada puna dragulja, čitavo Njegovo transcendentalno telo je bilo ukrašeno dragocenim draguljima. Kao što planina ponekad biva uronjena u okean vode, tako Gospodin ponekad uranja u vodu uništenja. 31. Gledajući tako Gospodina u obliku planine, Brahma je zaključio da je On Hari, Božanska Ličnost. Video je da Ga venac cveća na Njegovim prsima slavi vedskom mudrošću u milozvučnim pesmama, izgledajući veoma lepo. Štitio Ga je Sudaršana disk za borbu i čak Mu ni sunce, mesec, vazduh, vatra, itd. nisu mogli prići. 32. Kad je Brahma, tvorac cilja univerzuma, tako video Gospodina, Gospodin je u tom trenutku pogledao kreaciju. Brahma je video jezero na pupku Gospodina Višnua i lotosov cvet kao i vodu uništenja, isušujući vazduh i nebo. Sve mu je postalo vidljivo. 33. Tako prožet gunom strasti, Brahma je osetio podsticaj za stvaranje i pošto je video pet uzroka stvaranja na koje je ukazala Božanska Ličnost, počeo je upućivati svoje ponizne molitve na putu stvaralačke sposobnosti.
9. Brahmine molitve za stvaralačku energiju 1. Brahma je rekao: O Gospodine moj, danas sam, posle mogo, mnogo godina pokora, uspeo da Te upoznam. O kako su nesrećna utelovljena živa bića, jer nisu sposobna da upoznaju Tvoju ličnost! Gospodine moj, Ti si jedini predmet znanja, jer ne postoji ništa više od Tebe. Ako postoji bilo šta navodno veće od Tebe, nije Apsolut. Postojiš kao Svevišnji, jer ispoljavaš stvaralačku energiju materije. 2. Oblik koji vidim je večno oslobođen od materijalne zagađenosti i sišao je da ukaže milost bhaktama kao manifestacija unutrašnje moći. Ova inkarnacija je izvor mnogih drugih inkarnacija i ja sam rođen iz lotosovog cveta koji je izrastao iz doma Tvog pupka. 3. O Gospodine moj, ne vidim oblik viši od Tvog sadašnjeg oblika večnog blaženstva i znanja. U Tvom bezličnom sjaju Brahmana u duhovnom nebu ne postoji povremena promena niti opadanje unutrašnje moći. Predajem se Tebi, jer dok sam ja ponosan na svoje materijalno telo i čula, Tvoje Gospodstvo je uzrok kosmičke manifestacije, a ipak Te materija ne dodiruje. 4. Ovaj sadašnji oblik ili bilo koji transcendentalni oblik u koji se proširuje Svevišnja Božanska Ličnost Šri Krišna, podjednako je povoljan za sve univerzume. Pošto si manifestovao ovaj večni, lični oblik na koji meditiraju Tvoji bhakte, odajem Ti svoje ponizno poštovanje. Oni kojima je suđeno da budu poslati na put pakla zanemaruju Tvoj lični oblik, jer spekulišu o materijalnim temama. 5. O moj Gospodine, osobe koje osete prijatan miris Tvojih lotosovih stopala, nošen talasima vedskog zvuka kroz otvore na ušima, prihvataju predano služenje Tebe. Za njih, nikada nisi odvojen od lotosa njihovih srdaca. 6. O Gospodine moj, ljudi sveta su uznemireni svim materijalnim teskobama - uvek se plaše. Uvek pokušavaju da zaštite bogatstvo, telo i prijatelje, puni su jadikovki i nezakonitih želja i stvari i pohlepno zasnivaju svoje poduhvate na uništivim shvatanjima "ja" i "moje". Sve dok ne uzmu utočište Tvojih sigurnih lotosovih stopala, biće puni takve teskobe. 7. O Gospodine moj, osobe lišene svepovoljnog pevanja i slušanja o Tvojim 104
transcendentalnim delatnostima su svakako nesrećne i lišene zdravog razuma. Bave se nepovoljnim delatnostima, uživajući u čulnom zadovoljenju vrlo kratko. 8. O Gospodine moj, veliki vršioče delatnosti, sva ova jadna stvorenja neprestano uznemirava glad, žeđ, oštra hladnoća, sluz i žuč, napada ih kašljava zima, vrelo leto, kiše i mnogi drugi uznemirujući elementi i preplavljuje ih jak seksualni nagon, kao i neumoran gnev. Jako mi ih je žao i zbog njih sam nesrećan. 9. O Gospodine moj, materijalne bede nemaju istinskog postojanja za dušu. Ipak, sve dok uslovljena duša smatra da je telo namenjeno za čulno uživanje, ne može se osloboditi zapletenosti materijalnim bedama, jer je pod uticajem Tvoje spoljašnje energije. 10. Takvi abhakte zaokupljaju svoja čula veoma mukotrpnim i obimnim radom, a noću pate od nesanice, jer im inteligencija neprestano prekida san raznim umnim spekulacijama. Natprirodna moć uvek osujećuje njihove različite planove. Čak i veliki mudraci moraju kružiti u ovom materijalnom svetu, ako se protive transcendentalnim temama o Tebi. 11. O Gospodine moj, Tvoji bhakte Te mogu videti kroz uši procesom verodostojnog slušanja, tako njihova srca postaju pročišćena i Ti tamo sedaš. Toliko si milostiv prema Svojim bhaktama da se ispoljavaš u posebnom večnom obliku transcendencije na koga uvek misle. 12. Gospodine moj, nisi jako zadovoljan obožavanjem polubogova, koji Te obožavaju u velikoj raskoši sa različitim stvarima, ali su puni materijalnih žudnji. Nalaziš se u svačijem srcu kao Nad-duša samo da bi ukazao Svoju bezuzročnu milost i večni si dobronamernik, ali si nedostižan za abhaktu. 13. Pobožne delatnosti ljudi, poput vršenja vedskih obreda, milostinje, strogih pokora i transcendentalnog služenja, učinjene sa namerom da Te obožavaju i zadovolje nuđenjem rezultata takvih plodonosnih delatnosti su takođe korisne. Takva dela religije nikada nisu uzaludna. 14. Odajem svoje poštovanje Uzvišenoj Transcendenciji koja se večno raspoznaje po Svojoj unutrašnjoj moći. Njeno nevidljivo bezlično obeležje se spoznaje inteligencijom za samospoznaju. Odajem svoje poštovanje Njemu koji u Svojim zabavama uživa u stvaranju, održavanju i uništavanju kosmičke manifestacije. 15. Dozvoli mi da uzmem utočište lotosovih stopala Njega, čije su inkarnacije, odlike i delatnosti tajanstvene imitacije svetovnih delatnosti. Osoba koja čak i nesvesno prizove Njegova transcendentalna Imena u trenutku kad napušta ovaj život, svakako smesta biva oprana od grehova mnogih rođenja i neizostavno Ga dostiže. 16. Tvoje Gospodstvo je prvobitni koren drveta planetarnih sistema. To drvo je naraslo prvo prodirući u materijalnu prirodu u obliku tri debla - kao ja, Šiva i Ti, Svemoćni - radi stvaranja, održavanja i uništavanja i nas trojica smo se razgranali u puno grana. Stoga odajem svoje poštovanje Tebi, drvetu kosmičke manifestacije. 17. Ljudi se uglavnom bave budalastim delatnostima, a ne istinski dobrotvornim delatnostima, koje si Ti sam dao za njihovo vodstvo. Sve dok njihova sklonost ka besmislenom radu ostane jaka, svi će njihovi planovi u borbi za opstanak biti sasečeni u komade. Stoga, odajem svoje poštovanje Njemu, koji deluje kao večno vreme. 18. Gospodine moj, odajem svoje ponizno poštovanje Tebi, koji si neumorno vreme i uživalac svih žrtvovanja. Mada se nalazim u prebivalištu koje će nastaviti da postoji za vreme trajanja dve parardhe, mada sam vođa svih ostalih planeta u univerzumu i mada sam se podvrgao mnogim, mnogim godinama pokora radi samospoznaje, ipak Ti odajem svoje poštovanje. 105
19. O Gospodine moj, po Svojoj sopstvenoj želji se pojavljuješ u različitim vrstama živih bića, među životinjama nižim od ljudskih bića, kao i među polubogovima, da bi provodio Svoje transcendentalne zabave. Nisi pod uticajem materijalne zagađenosti. Dolaziš samo da bi održao Svoje sopstvene principe religije i stoga, o Svevišnja Ličnosti, odajem Ti svoje poštovanje, jer Si ispoljio toliko različitih oblika. 20. Gospodine moj, prihvataš zadovoljstvo spavanja u vodi uništenja punoj burnih talasa i uživaš na postelji od zmija, pokazujući sreću Svog spavanja inteligentnim ljudima. U to vreme, sve kosmičke planete su smeštene u Tvom trbuhu. 21. O predmetu mog obožavanja, Tvoj lotosov pupak je dom u kome sam rođen da bih Tvojom milošću stvorio univerzum. Sve ove planete univerzuma su bile smeštene u Tvom transcendentalnom trbuhu dok si uživao u spavanju. Tvom snu je sad kraj, a oči su Ti otvorene kao jutarnji rascvetali lotosi. 22. Neka Svevišnji Gospodin bude milostiv prema meni. On je jedini prijatelj i duša svih živih bića u svetu i sa Svojih šest transcendentalnih obilja održava sve radi njihove konačne sreće. Neka bude milostiv prema meni i opunomoći me, kao i pre, samoposmatranjem, da bih stvarao, jer sam takođe jedna od predanih duša dragih Gospodinu. 23. Svevišnji Gospodin, Božanska Ličnost je uvek dobročinitelj predanih duša. Njegove delatnosti se uvek odvijaju posredstvom Njegove unutrašnje moći Rame ili boginje sreće. Molim se samo da Ga služim u stvaranju materijalnog sveta i da ne potpadnem pod materijalni uticaj mojih dela, jer se tako mogu odreći lažnog ugleda stvaraoca. 24. Gospodinove moći su bezbrojne. Dok je ležao u vodi uništenja, rodio sam se kao celokupna kosmička energija, iz jezera na pupku iz koga izrasta lotos. Sada sam zaokupljen ispoljavanjem Njegovih različitih energija u obliku kosmičke manifestacije. Zato se molim da tokom mojih materijalnih delatnosti ne odstupim od vibracija vedskih himni. 25. Gospodin, vrhovni i najstariji od svih, beskrajno je milostiv. Želim da mi sa osmehom podari Svoj blagoslov otvarajući Svoje lotosolike oči. On može podići čitavu kosmičku kreaciju i otkloniti našu potištenost ljubazno izgovarajući Svoja uputstva. 26. Veliki mudrac Maitreya je rekao: O Vidura, nakon posmatranja izvora svake pojave, naime Svevišnjeg Gospodina, Brahma se molio za Njegovu milost koliko god su mu to um i reči dozvoljavali. Pošto se tako molio, zaćutao je, kao da se umorio od svojih delatnosti pokora, znanja i usredsređivanja uma. 27-28. Gospodin je video da je Brahma veoma zabrinut oko planiranja i izgradnje različitih planetarnih sistema i da se obeshrabrio videći vodu uništenja. Mogao je shvatiti Brahmine namere i tako je progovorio dubokim, promišljenim rečima, otklanjajući svu iluziju koja se pojavila. 29. Svevišnji Gospodin je tada rekao: O Brahma, o dubino vedske mudrosti, nemoj biti ni obeshrabren niti zabrinut zbog stvaranja. Ono što moliš od Mene, već ti je podareno. 30. O Brahma, utemelji se u pokori i meditaciji i sledi principe znanja da bi stekao Moju milost. Tim delima ćeš moći sve shvatiti u srcu. 31. O Brahma, dok budeš zaokupljen predanim služenjem, za vreme svojih stvaralačkih delatnosti, videćeš Me u sebi i po celom univerzumu. Videćeš da ste ti, kao i univerzum i sva živa bića smešteni u Meni. 106
32. Videćeš Me u svim živim bićima kao i po celom univerzumu, kao što se vatra nalazi u drvetu. Samo u tom stanju transcendentalnog viđenja moći ćeš se osloboditi svih vrsta iluzije. 33. Kad se oslobodiš shvatanja o grubim i suptilnim telima i kad ti se čula oslobode svakog uticaja vezujućih sila materijalne prirode, u Mom društvu ćeš spoznati svoj čisti oblik. Tada ćeš biti utemeljen u čistoj svesnosti. 34. Pošto si poželeo da bezgranično povećaš stanovništvo i proširiš svoje različite vrste služenja, nikada nećeš biti lišen toga, jer će se Moja bezuzročna milost prema tebi uvek povećavati. 35. Prvobitni si riši i pošto je tvoj um uvek usredsređen na Mene, iako ćeš stvarati različito potomstvo, poročna guna strasti te nikada neće uznemiriti. 36. Iako Me uslovljena duša ne može lako spoznati, spoznao si Me danas, jer znaš da se Moja ličnost ne sastoji od bilo čega materijalnog, a posebno ne od pet grubih i tri suptilna elementa. 37. Dok si razmišljao da li postoji poreklo stabljike lotosa tvoga rođenja, čak i kad si ušao u tu stabljiku, nisi mogao ništa utvrditi. Ali u to vreme Ja sam manifesovao Svoj oblik unutra. 38. O Brahma, molitve koje si ispevao slaveći Moje transcendentalne delatnosti, pokore kojima si se podvrgao da bi Me shvatio i tvoju čvrstu veru u Mene, trebaš smatrati Mojom bezuzročnom milošću. 39. Jako sam zadovoljan tvojim opisom Mene u pogledu Mojih transcendentalnih odlika, koje materijalistima izgledaju svetovne. Podarujem ti sve blagoslove u tvojoj želji da svojim delima slaviš sve planete. 40. Svako ljudsko biće koje se moli poput Brahme i tako Me obožava, uskoro će biti blagoslovljeno ispunjenjem svih svojih želja, jer sam Gospodar svih blagoslova. 41. Mišljenje je iskusnih transcendentalista da je krajnji cilj obavljanja svih tradicionalnih dobrih dela, pokora, žrtvovanja, milostinje, mističnih delatnosti, transeva, itd. prizivanje Mog zadovoljstva. 42. Nad-duša sam svake osobe, vrhovni upravitelj i najdraži. Ljudi su pogrešno vezani za gruba i suptilna tela, ali treba da budu privrženi samo Meni. 43. Sledeći Moja uputstva možeš sada stvarati živa bića kao i pre, zahvaljujući tvojoj savršenoj vedskoj mudrosti i telu koje si neposredno primio od Mene, vrhovnog uzroka svega. 44. Mudrac Maitreya je rekao: Pošto je poučio Brahmu, stvoritelja univerzuma, da proširi kreaciju, praiskonski Gospodin, Božanska Ličnost, u Svom ličnom obliku Narayana je iščezao.
10. Vrste stvaranja 1. Šri Vidura reče: O veliki mudrače, molim te reci mi kako je Brahma, deda stanovnika planeta, stvorio tela živih bića od svog sopstvenog tela i uma, nakon iščezavanja Svevišnje Božanske Ličnosti. 2. O visoko učeni, molim te iskoreni sve moje sumnje i objasni mi sve što sam te pitao od početka do kraja. 3. Suta Gosvami reče: O sine Bhrigua, pošto je tako saslušao Viduru, veliki mudrac Maitreya Muni je osetio 107
veliku radost i podsticaj. Sve je bilo u njegovom srcu i tako je počeo odgovarati na pitanja, jedno za drugim. 4. Visoko učeni mudrac Maitreya je rekao: O Vidura, Brahma je tako, po savetu Svevišnjeg Gospodina, vršio pokore tokom sledećih stotinu nebeskih godina, posvetivši se predanom služenju Gospodina. 5. Potom je Brahma video da i lotos na kome se nalazio i voda u kojoj je lotos izrastao podrhtavaju zbog silovitog vetra. 6. Dugom pokorom i transcendentalnim znanjem o samospoznaji Brahma je sazreo u praktičnom znanju i tako je potpuno upio vetar, zajedno sa vodom. 7. Nakon toga je video da se lotos na kome je sedeo raširio po čitavom univerzumu i razmišljao je kako da stvori sve planete, prethodno uronjene u tom istom lotosu. 8. Tako zaokupljen služenjem Svevišnje Božanske Ličnosti, Brahma je ušao u pršljen lotosa i dok se lotos širio po celom univerzumu, podelio ga je na tri dela sveta, a kasnije na četrnaest. 9. Brahma je najuzvišenija ličnost u univerzumu zbog svog bezuzročnog predanog služenja Gospodina u zrelom transcendentalnom znanju. Stoga je stvorio svih četrnaest planetarnih sistema za prebivanje različitih vrsta živih bića. 10. Vidura je upitao Maitreyu: O gospodine moj, visoko učeni mudrače, ljubazno opiši večno vreme, koje je drugi oblik Svevišnjeg Gospodina, čudesnog vršioca delatnosti. Koji su simptomi tog večnog vremena? Molim te, detaljno nam ih opiši. 11. Maitreya je rekao: Večno vreme je praiskonski izvor međusobnog dejstva triju vezujućih sila materijalne prirode. Nepromenljivo je i neograničeno i deluje kao oruđe Svevišnjeg Gospodina za Njegove zabave u materijalnom svetu. 12. Ova kosmička manifestacija je odvojena od Svevišnjeg Gospodina kao materijalna energija posredstvom kale, nemanifestovanog, bezličnog obeležja Gospodina. Smeštena je, kao objektivna manifestacija Gospodina, pod uticajem iste materijalne energije Višnua. 13. Ova kosmička manifestacija je takva kakva je sada, bila je u prošlosti i ostaće takva u budućnosti. 14. Postoji devet različitih vrsta stvaranja, pored onog koje se prirodno odvija međusobnim delovanjem vezujućih sila. Postoje tri vrste uništenja: uništenje koje nastaje usled večnog vremena, materijalnih elemenata i odlika delatnosti osobe. 15. Od devet stvaranja, prvo je stvaranje mahat-tattve ili sveukupnosti materijalnih sastojaka, pri kome vezujuće sile materijalne prirode međusobno deluju zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina. Prilikom drugog stvaranja nastaje lažni ja iz koga nastaju materijalni sastojci, materijalno znanje i materijalne delatnosti. 16. Čulna opažanja nastaju pri trećem stvaranju i od njih nastaju elementi. Četvrto stvaranje je stvaranje znanja i radne sposobnosti. 17. Peto stvaranje je stvaranje upravnih božanstava pod uticajem gune vrline, čiju sveukupnost predstavlja um. Pri šestom stvaranju nastaje tama neznanja živih bića usled koje gospodar deluje kao budala. 18. Sva prethodno spomenuta stvaranja su prirodna stvaranja spoljašnje energije Gospodina. Sada čuj od mene o stvaranjima Brahme, inkarnacije gune strasti, koji, u pogledu stvaranja, ima um kao Božanska Ličnost. 19. Sedmo stvaranje je stvaranje nepokretnih bića kojih ima šest vrsta: voćke bez cveća, 108
drveće i biljke koje žive dok plod ne sazre, puzavice, trske, puzavice bez oslonca i drveće sa cvećem i plodovima. 20. Sve nepokretno drveće i bilje očekuje održavanje odozgo. Skoro je bez svesti, ali u sebi ima osećanje boli. Manifestuje se u raznolikim oblicima. 21. Pri osmom stvaranju nastaju različite niže vrste života, kojih ima ukupno dvadeset i osam. Sve su veoma budalaste i u neznanju. Samo po mirisu raspoznaju ono što žele, ali nisu sposobne da bilo šta zapamte u srcu. 22. O najčistiji Vidura, od nižih životinja krava, koza, bivo, krišna-jelen, svinja, životinja gavaya, srna, jagnje i kamila imaju po dva papka. 23. Konj, mazga, magarac, gaura, bizon šarabha i divlja krava imaju samo po jedan papak. Sada čuj od mene o životinjama koje imaju pet noktiju. 24. Pas, šakal, tigar, lisica, mačka, zec, sajaru, lav, majmun, slon, kornjača, krokodil, gosapa itd. svi imaju po pet noktiju na svojim šapama. Poznati su kao panča-nakhe ili životinje koje imaju pet notkiju. 25. Čaplja, lešinar, ždral, jastreb, bhasa, bhalluka, paun, labud, sarasa, čakravaka, vrana, sova i ostali su ptice. 26. Stvaranje ljudskih bića, koja su samo jedna vrsta i koja gomilaju svoju hranu u želucu, deveto je po redu. U ljudskoj rasi, guna strasti je jako izražena. Ljudska bića su uvek aktivna usred bednog života, ali sebe smatraju srećnim u svakom pogledu. 27. O dobri Vidura, ova poslednja tri stvaranja i stvaranje polubogova [deseto stvaranje] su vaikrita stvaranja, koja se razlikuju od prethodno opisanih prakrita [prirodnih] stvaranja. Pojava Kumara je i jedno i drugo. 28-29. Postoji osam vrsta stvorenih polubogova: (1) polubogovi, (2) prapreci, (3) asure ili demoni, (4) Gandharve i Apsare ili anđeli, (5) Yakše i Rakšase, (6) Siddhe, Čarane i Vidyadhare, (7) Bhute, Prete i Pišače i (8) nadljudska bića, nebeski pevači itd. Sve njih je stvorio Brahma, stvoritelj univerzuma. 30. Sada ću ti opisati potomke Manua. Stvoritelj, Brahma, kao inkarnacija gune strasti Božanske Ličnosti, sa čvrstom verom u svakom milenijumu stvara zbivanja u univerzumu, posredstvom Gospodinove energije.
11. Računanje vremena od atoma 1. Konačna čestica materijalne manifestacije, nedeljiva i neoblikovana u telo, naziva se atom. Uvek postoji kao nevidljivi identitet, čak i nakon uništenja svih oblika. Materijalno telo je samo spoj takvih atoma, ali ga obični ljudi pogrešno shvataju. 2. Atomi su konačno stanje manifestovanog univerzuma. Kada postoje u svojim sopstvenim oblicima, ne oblikujući različita tela, nazivaju se beskonačnim jedinstvom. Nesumnjivo postoje različita tela u fizičkim oblicima, ali sami atomi sačinjavaju potpunu manifestaciju. 3. Vreme se može proceniti merenjem kretanja atomskih spojeva tela. Vreme je moć svemoćne Božanske Ličnosti, Harija, koji upravlja svim fizičkim kretanjima, iako nije vidljiv u fizičkom svetu. 4. Atomsko vreme se meri prema njegovom prekrivanju određenog atomskog prostora. Ono vreme koje prekriva nemanifestovanu sveukupnost atoma se naziva veliko vreme. 5. Podela grubog vremena se računa na sledeći način: dva atoma čine jedan dvostruki, dok tri dvostruka čine jedan heksatom. Ovaj heksatom se može videti u sunčevim zracima koji 109
prodiru kroz otvore mreže za komarce na prozoru. Može se jasno videti da heksatom ide naviše prema nebu. 6. Vremensko razdoblje potrebno za integrisanje tri trasarenua u celinu naziva se truti, a stotinu trutija čine jednu vedhu. Tri vedhe čine jednu lavu. 7. Vremensko razdoblje od tri lave je jednako jednoj nimesi, spoj tri nimese čini jednu kšanu, pet spojenih kšana čine jednu kašthu, a petnaest kaštha čine jedan laghu. 8. Petnaest laghua čine jednu nadiku koja se još naziva i danda. Dve dande čine jednu muhurtu, a šest ili sedam dandi čine četvrtinu dana ili noći, prema ljudskom proračunu. 9. Merni sud za jednu nadiku ili dandu, može se napraviti od bakrenog suda težine šest pala [113,4 grama] u kojem je probušena rupa zlatnom sondom težine četiri maše i dužine četiri prsta. Kad se sud stavi na vodu, vreme potrebno da voda preplavi sud se naziva jedna danda. 10. Izračunato je da u jednom danu, kao i u jednoj noći ljudskog bića postoje četiri prahare koje se isto tako nazivaju yame. Slično tome, petnaest dana i noći su dve nedelje i ima ih dve u mesec dana [crna i bela]. 11. Skup od dva puta po dve nedelje je jedan mesec i to razdoblje predstavlja jedan potpuni dan i noć planete Pita. Dva takva meseca čine jedno godišnje doba, a šest meseci obuhvataju potpuno kretanje sunca od juga ka severu. 12. Dva sunčeva kretanja čine jedan dan i noć polubogova i taj spoj dana i noći je za ljudska bića jedna potpuna kalendarska godina. Dužina života ljudskog bića iznosi sto godina. 13. Uticajne zvezde, planete, svetleća nebeska tela i atomi po čitavom univerzumu, kruže u svojim putanjama pod upravom Svevišnjeg koga predstavlja večna kala. 14. Postoji pet različitih imena za putanje Sunca, Meseca, zvezda i svetlećih nebeskih tela u nebeskom svodu i svaka od njih ima sopstvenu samvatsaru. 15. O Vidura, svojom neizmernom toplotom i svetlošću sunce oživljava sva živa bića. Skraćuje njihovo trajanje života da bi ih oslobodilo iluzije materijalne vezanosti i proširuje put uzdignuća do rajskog kraljevstva. Velikom brzinom se kreće nebeskim svodom i zato mu svako treba odati poštovanje jednom u pet godina sa svim sastojcima za obožavanje. 16. Vidura je rekao: Sada shvatam trajanje života stanovnika Pita i rajskih planeta, kao i ljudskih bića. A sada me, molim te, obavesti o trajanjima života onih visoko učenih živih bića, koja su izvan dosega kalpe. 17. O duhovno moćni, ti možeš shvatiti kretanje večnog vremena, upravljajućeg oblika Svevišnje Božanske Ličnosti. Pošto si samospoznata osoba, možeš videti sve zahvaljujući moći mistične vizije. 18. Maitreya je rekao: O Vidura, četiri milenijuma se nazivaju Satya, Treta, Dvapara i Kali yuga. Ukupan broj godina svih njih zajedno iznosi dvanaest hiljada godina polubogova. 19. Milenijum Satya traje četiri hiljade osamsto godina polubogova; milenijum Treta traje tri hiljade šesto godina polubogova; Dvapara milenijum traje dve hiljade četiristo godina, dok milenijum Kali traje hiljadu dvesta godina polubogova. 20. Prema stručnim astronomima, prelazna razdoblja pre i posle svakog milenijuma koja, kao što je ranije spomenuto, iznose nekoliko stotina godina, poznata su kao yuga-sandhye ili prelazi između dva milenijuma. U tim razdobljima se vrše sve vrste pobožnih delatnosti. 110
21. O Vidura, u Satya milenijumu ljudsko društvo je pravilno i u potpunosti održavalo principe religije, ali je u ostalim milenijumima religija postepeno opadala, deo po deo, dok se nereligija srazmerno povećavala. 22. Izvan tri planetarna sistema [Svarga, Martya i Patala] četiri yuge pomnožene sa hiljadu predstavljaju jedan dan na Brahminoj planeti. Slično razdoblje predstavlja jednu noć Brahme, u kojoj stvoritelj univerzuma odlazi na počinak. 23. Nakon Brahmine noći, stvaranje tri sveta ponovo otpočinje u Brahminom danu i oni nastavljaju da postoje za vreme života četrnaest uzastopnih Manua ili očeva čovečanstva. 24. Svaki pojedini Manu uživa u životu koji traje nešto više od sedamdeset i jednog ciklusa od četiri milenijuma. 25. Nakon uništenja svakog pojedinog Manua, dolazi sledeći Manu zajedno sa svojim potomcima koji vladaju različitim planetama, a sedmorica čuvenih mudraca i polubogovi poput Indre i njihovi sledbenici, poput Gandharva, pojavljuju se istovremeno sa Manuom. 26. Pri stvaranju, za vreme Brahminog dana, tri planetarna sistema - Svarga, Martya i Patala - se okreću, a stanovnici, uključujući niže životinje, ljudska bića, polubogove i Pite, pojavljuju se i nestaju u skladu sa svojim plodonosnim delatnostima. 27. Pri svakoj promeni Manua, Svevišnja Božanska Ličnost se pojavljuje ispoljavajući Svoju unutrašnju energiju u različitim inkarnacijama, poput Manua i ostalih. Tako održava univerzum otkrivenom moći. 28. Na kraju dana, pod neznatnim delom gune tame, moćna manifestacija univerzuma uranja u tamu noći. Pod uticajem večnog vremena, bezbrojna živa bića ostaju uronjena u to uništenje i sve je tiho. 29. Kad nastane Brahmina noć, sva tri sveta su izvan pogleda, a Sunce i Mesec su bez sjaja, baš kao za vreme obične noći. 30. Uništenje nastaje usled vatre koja izbija iz usta Sankaršane i zato se čuveni mudraci poput Bhrigua i ostalih stanovnika Maharloke prenose na Janaloku, ugroženi toplotom razbuktale vatre koja besni kroz tri niža sveta. 31. Na početku uništenja, mora se izlivaju i uragani žestoko duvaju. Stoga, morski talasi postaju divlji i za kratko vreme su sva tri sveta puna vode. 32. Svevišnji Gospodin, Božanska Ličnost, leži sklopljenih očiju u vodi na Ananti i stanovnici planete Janakloka Mu sklopljenih ruku upućuju svoje slavne molitve. 33. Tako proces smanjivanja dužine života postoji za svako pojedino živo biće, uključujući Brahmu. Život živog bića traje samo stotinu godina u skladu sa vremenom na različitim planetama. 34. Sto godina Brahminog života se deli na dve polovine, prvu i drugu. Prva polovina njegovog života je već prošla, a druga je sada u toku. 35. Na početku prve polovine Brahminog života, bio je milenijum po imenu Brahma-kalpa u kome se Brahma pojavio. Istovremeno sa Brahmom su se rodile i Vede. 36. Milenijum koji je sledio nakon prvog Brahminog milenijuma je poznat kao Padmakalpa, jer je tada kosmički lotosov cvet izrastao iz rezervoara vode na pupku Svevišnje Božanske Ličnosti, Harija. 37. O potomče Bharate, prvi milenijum u drugoj polovini Brahminog života je takođe poznat kao milenijum Varahe, jer se Božanska Ličnost tada pojavila kao inkarnacija u obliku vepra. 38. Kao što je prethodno pomenuto, računa se da je dužina dva dela Brahminog života jednaka jednoj nimesi [manje od jedne sekunde] Svevišnjeg Gospodina, koji je 111
nepromenljiv i neograničen i uzrok je svih uzroka u univerzumu. 39. Večno vreme je svakako upravitelj različitih dimenzija, počev od atoma, pa sve do velikih podela razdoblja Brahminog života, ali i pored toga, njime upravlja Svevišnji. Vreme može da upravlja samo onima koji su zaokupljeni svesnošću tela, čak i onima na Satyaloki ili ostalim višim planetama univerzuma. 40. Ovaj pojavni materijalni svet se prostire u prečniku od četiri biliona milja kao kombinacija osam materijalnih elemenata, koji se na sledeći način, unutar i izvan, preobražavaju u šesnaest daljih kategorija. 41. Svaki sloj koji prekriva univerzum je deset puta deblji od prethodnog sloja i svi univerzumi okupljeni zajedno izgledaju kao ogroman spoj atoma. 42. Zato se kaže da je Svevišnja Božanska Ličnost, Šri Krišna prvobitni uzrok svih uzroka. Tako je duhovno prebivalište Višnua bez sumnje večno i prebivalište je Maha-Višnua, porekla svih manifestacija.
12. Stvaranje Kumara i ostalih 1. Šri Maitreya je rekao: O učeni Vidura, dosad sam ti objasnio slave oblika Svevišnjeg Gospodina u Njegovom obeležju kale. Sada možeš čuti od mene o stvaranju Brahme, riznice sveg vedskog znanja. 2. Brahma je prvo stvorio delatnosti neznanja kao što su samozavaravanje, osećaj smrti, gnev posle razočaranja, osećaj lažnog posedovanja i iluzorno telesno shvatanje ili zaboravljanje pravog identiteta. 3. Smatrajući takvo obmanjujuće stvaranje grešnim delom, Brahma nije osetio nikakvo zadovoljstvo u toj delatnosti i zato se pročistio meditacijom na Božansku Ličnost. Zatim je otpočeo drugi krug stvaranja. 4. Na početku je Brahma stvorio četvoricu velikih mudraca po imenu Sanaka, Sananda, Sanatana i Sanat-kumara. Ni jedan od njih nije želeo prihvatiti materijalne delatnosti, jer su svi bili veoma napredni, zahvaljujući proticanju njihovog semena prema gore. 5. Nakon što ih je stvorio, Brahma se obratio svojim sinovima: "Dragi moji sinovi", rekao je, "sada rađajte potomstvo". Međutim, pošto su bili privrženi Vasudevi, Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, želeli su dostići oslobođenje i zato su izrazili svoje protivljenje. 6. Pošto su sinovi odbili da se pokore očevoj zapovesti, u Brahminom umu se stvorio veliki gnev, koji je on pokušao da savlada i ne pokaže ga. 7. Iako je pokušao obuzdati svoj gnev, on je izašao između njegovih obrva i odmah se stvorilo dete plavo-crvene boje. 8. Nakon rođenja, dete je počelo plakati: O ti koji odlučuješ o sudbini, učitelju univerzuma, ljubazno odredi moje ime i mesto. 9. Svemoćni Brahma, rođen iz lotosovog cveta, umirio je dečaka ljubaznim rečima prihvatajući njegovu molbu i rekao: Nemoj plakati. Svakako ću učiniti kako želiš. 10. Brahma je zatim rekao: O glavni od polubogova, svi ljudi će te zvati imenom Rudra, jer si tako uznemireno plakao. 11. Dragi moj dečače, već sam odabrao sledeća mesta za tvoje prebivanje: srce, čula, životni vazduh, nebo, vazduh, vatru, vodu, zemlju, sunce, mesec, i strogost. 12. Brahma je rekao: 112
Dragi moj dečače Rudra, imaš jedanaest drugih imena: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahan, Šiva, Ritadhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala, Vamadeva i Dhritavrata. 13. O Rudra, takođe imaš jedanaest žena zvanih Rudrani: Dhi, Dhriti, Rasala, Uma, Niyut, Sarpi, Ila, Ambika, Iravati, Svadha i Dikša. 14. Dragi moj dečače, sada možeš prihvatiti sva imena i mesta dodeljena tebi i tvojim različitim ženama pošto si sada jedan od gospodara živih bića, možeš povećati stanovništvo u velikim razmerama. 15. Najmoćniji Rudra, čija je boja tela crveno-plava, stvorio je mnogo potomaka koji su po svojim osobinama, snazi i neobuzdanoj prirodi u potpunosti nalikovali Njemu. 16. Rudrinih sinova i unuka je bilo bezbroj i kad su se okupili pokušali su da unište čitav univerzum. Videvši to Brahma, otac živih bića se uplašio. 17. Brahma je rekao Rudri: O najbolji među polubogovima, nema potrebe da stvaraš živa bića ovakve prirode. Počeli su da uništavaju sve na sve strane vatrenim plamenovima iz svojih očiju i čak su i mene napali. 18. Dragi moj sine, bolje se utemelji u pokori, povoljnoj za sva živa bića, koja će ti doneti sve blagoslove. Samo zahvaljujući pokori bićeš u stanju da stvoriš univerzum kakav je bio pre. 19. Samo pokorom osoba čak može prići Svevišnjem Gospodinu koji je u srcu svakog živog bića i istovremeno izvan domašaja svih čula. 20. Šri Maitreya je rekao: Primivši naredbu Brahme, Rudra je obišao oko njega, svog oca i učitelja Veda. Obrativši mu se rečima pristanka, ušao je u šumu da bi radio stroge pokore. 21. Brahma, koga je opunomoćila Svevišnja Božanska Ličnost, pomislio je na stvaranje živih bića i tako je začeo deset sinova radi proširenja pokolenja. 22. Tako su rođeni Mariči, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasištha, Dakša i deseti sin, Narada. 23. Narada je rođen iz Brahminog rasuđivanja, koje je najbolji deo njegovog tela. Vasištha je rođen iz njegovog disanja, Dakša iz palca, Bhrigu iz dodira, a Kratu iz ruke. 24. Pulastya je stvoren iz ušiju, Angira iz ustiju, Atri iz očiju, Mariči iz uma, a Pulaha iz Brahminog pupka. 25. Religija se pojavila iz prsa Brahme, u kojima se nalazi Svevišnja Božanska Ličnost, Narayana, a nereligija se pojavila iz njegovih leđa, gde živo biće doživljava užasnu smrt. 26. Požuda i želja su se pojavile iz Brahminog srca, gnev između obrva, pohlepa između usana, moć govora iz usta, okean iz njegovog penisa, a niske i odvratne delatnosti iz čmara, izvora svih grehova. 27. Mudrac Kardama, muž slavne Devahuti, pojavio se iz Brahmine senke. Tako je sve nastalo ili iz Brahminog tela ili iz uma. 28. O Vidura, čuli smo da je Brahma imao kćerku po imenu Vak, rođenu iz njegovog tela, koja je privukla njegov um ka seksu, iako nije bila seksualno naklonjena prema njemu. 29. Tako, našavši svoga oca zavedenog nemoralnim delom, mudraci, predvođeni Maričijem, svi sinovi Brahme, progovorili su sa velikim poštovanjem na sledeći način. 30. O oče, ovo delo u koje pokušavaš da se upleteš nije nikada pokušao ni jedan drugi Brahma, ni bilo ko drugi, niti ti u prethodnim kalpama, niti će se iko usuditi da to pokuša u budućnosti. Ti si vrhovno biće u univerzumu. Kako to da želiš imati seks sa svojom kćerkom i ne možeš obuzdati svoju želju? 113
31. Iako si najmoćnije biće, ovo delo ti ne dolikuje, jer tvoj karakter ljudi slede radi duhovnog napretka. 32. Odajmo svoje ponizno poštovanje Svevišnjem Gospodinu, koji je Svojim sopstvenim sjajem, utemeljen u Sebi, manifestovao ovaj kosmos. Neka zaštiti religiju za svačije dobro. 33. Videvši tako sve svoje sinove Pradžapatije, kako govore na taj način, otac svih Pradžapatija, Brahma se jako posrameo i odmah napustio telo koje je prihvatio. Kasnije se to telo pojavilo u svim pravcima kao opasna magla u tami. 34. Jednom davno, kad je Brahma mislio kako da stvori svetove kao u prošlim milenijumima, iz njegovih četiri usta su se pojavile četiri Vede, koje sadrže sve vrste znanja. 35. Četiri vrste predmeta potrebnih za žrtvenu vatru se manifestovalo: vršilac žrtve [koji peva mantre], onaj ko nudi, vatra i delatnost vršena u skladu sa dodatnim Vedama. Takođe su se manifestovala četiri principa religioznosti [istina, strogost, milost i čistoća] i dužnosti četiri društvena reda. 36. Vidura je rekao: O veliki mudrače čije je jedino bogatstvo pokora, molim te budi ljubazan i objasni mi kako je i uz čiju pomoć Brahma manifestovao vedsko znanje, koje je izašlo iz njegovih usta. 37. Maitreya je rekao: Počevši od prednjeg Brahminog lica, postepeno su se manifestovale četiri Vede - Rik, Yadžur, Sama i Atharva. Zatim su jedan za drugim manifestovane vedske himne koje prethodno nisu bile izgovorene, sveštenički obredi, teme recitovanja i transcendentalne delatnosti. 38. Takođe je stvorio nauku o medicini, vojnu veštinu, muzičku umetnost i arhitektonsku nauku, sve iz Veda. Sve su se pojavile jedna za drugom, počevši od prednjeg lica. 39. Onda je iz svih svojih usta stvorio petu Vedu - Purane i istorije - pošto je mogao videti svu prošlost, sadašnjost i budućnost. 40. Sve različite vrste žrtvenih vatri [šodaši, uktha, puriši, agništoma, aptoryama, atiratra, vadžapeya i gosava] su se pojavile iz Brahminih istočnih usta. 41. Kaže se da su obrazovanje, milostinja, pokora i istina četiri noge religije i da bi se to naučilo, postoje četiri reda života sa različitim podelama na kaste prema zanimanju. Brahma je sve to stvorio po sistematskom redu. 42. Zatim je uveden obred konca za dvaput rođene, kao i pravila koja treba slediti najmanje godinu dana nakon prihvatanja Veda, pravila za potpuno uzdržavanje od seksualnog života, zanimanja u skladu sa vedskim naredbama, različite profesionalne dužnosti u porodičnom životu i način održavanja života bez ičije saradnje, skupljanjem odbačenog žita. 43. Četiri podele povučenog života su: vaikhanase, valakhilye, audumbare i phenape. Četiri podele reda odricanja su: kutičake, bahvode, hamse i niškriye. Sve su bile manifestovane od Brahme. 44. Nauka logičnog dokazivanja, vedski ciljevi života, kao i zakon i red, moralna pravila i slavne himne bhuh, bhuvah i svah su se svi pojavili iz Brahminih usta, a iz njegovog srca se pojavila pranava omkara. 45. Zatim je, iz dlaka na telu svemoćnog Pradžapatija stvorena umetnost književnog izražavanja - ušnik. Glavna vedska himna gayatri je stvorena iz kože, trištup iz mesa, anaštup iz vena, a džagati iz kostiju gospodara živih bića. 114
46. Umetnost pisanja stihova, pankti, pojavila se iz koštane srži, a brihati, druga vrsta stiha je stvorena iz životnog daha gospodara živih bića. 47. Brahmina duša se pojavila kao dodirni glasovi, njegovo telo kao samoglasnici, čula kao piskavi suglasnici, snaga kao središnji glasovi, a njegove čulne delatnosti kao sedam muzičkih nota. 48. Brahma je lični predstavnik Svevišnje Božanske Ličnosti kao izvora transcendentalnog zvuka i stoga je iznad shvatanja o manifestovanom i nemanifestovanom. Potpuni je oblik Apsolutne Istine i opremljen je raznovrsnim energijama. 49. Zatim je Brahma prihvatio drugo telo u kome seksualni život nije bio zabranjen i tako se zaokupio daljim stvaranjem. 50. O sine Karua, kad je Brahma video da uprkos prisustvu veoma moćnih mudraca nije došlo do dovoljnog povećanja stanovništva, ozbiljno je počeo razmišljati kako bi se stanovništvo moglo povećati. 51. Brahma je pomislio u sebi: Avaj, začuđujuće je da uprkos tome što sam se proširio posvuda, još uvek nema dovoljno stanovnika po celom univerzumu. Jedini uzrok ove loše sreće je sudbina. 52. Dok je tako bio zaokupljen razmišljanjem i posmatrao nadljudsku moć, dva tela su bila stvorena iz njegovog tela. Još uvek se slave kao Brahmino telo. 53. Dva novo odvojena oblika su se sjedinila u seksualnom odnosu. 54. Od njih, muški oblik je postao poznat kao Manu po imenu Svayambhuva, a žena kao Šatarupa, kraljica Manua, velike duše. 55. Zatim su, upuštajući se u seks, postepeno povećali pokolenja stanovništva, jedno za drugim. 56. O sine Bharate, tokom vremena je on, [Manu], začeo u Šatarupi petoro dece - dva sina, Priyavratu i Uttanapadu i tri kćerke, Akuti, Devahuti i Prasuti. 57. Otac, Manu je svoju prvu kćerku Akuti, predao mudracu Ručiju, srednju kćerku Devahuti, mudracu Kardami, a najmlađu Prasuti, Dakši. Oni su čitav svet ispunili stanovništvom.
13. Pojava Gospodina Varahe 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: O kralju, čuvši sve ove najvrlije priče od mudraca Maitreye, Vidura, koji je obožavao da ih sluša, zamolio ga je da i dalje priča o Božanskoj Ličnosti. 2. Vidura je rekao: O veliki mudrače, šta je Svayambhuva, dragi sin Brahme učinio nakon što je dobio svoju voljenu ženu? 3. O najbolji od vrlih, prvobitni kralj svih kraljeva [Manu] je bio veliki bhakta Božanske Ličnosti Harija i zato je vredno slušati o njegovom uzvišenom karakteru i delima. Molim te, opiši mi ih. Žarko želim da ih čujem. 4. Osobe koje slušaju od duhovnog učitelja i jako se trude dugo vremena, moraju slušati iz usta čistih bhakta o prirodi i delatnostima čistih bhakta. Čisti bhakte uvek u srcu misle na lotosova stopala Božanske Ličnosti, koja Svojim bhaktama podaruje oslobođenje. 5. Šri Šukadeva Gosvami reče: Božanska Ličnost, Šri Krišna je sa zadovoljstvom stavio Svoja lotosova stopala na krilo Vidure, jer je Vidura bio jako krotak i blag. Mudrac Maitreya je bio zadovoljan Vidurinim 115
rečima i pod uticajem njegovog duha pokušao je da govori. 6. Mudrac Maitreya je rekao Viduri: Nakon što se pojavio, Manu, otac čovečanstva je zajedno sa svojom ženom odao poštovanje i sa sklopljenim rukama se obratio riznici vedske mudrosti, Brahmi. 7. Otac si svih živih bića i izvor njihovog postojanja, jer su svi rođeni od tebe. Molim te, naredi nam kako te možemo služiti. 8. O ti koji si vredan obožavanja, molim te uputi nas kako da izvršavamo dužnosti u skladu sa našim radnim sposobnostima, tako da to uputstvo možemo slediti radi slave u ovom životu i napretka u sledećem. 9. Brahma je rekao: Dragi moj sine, o gospodaru sveta, veoma sam zadovoljan tobom i želim sve blagoslove tebi i tvojoj ženi. Predao si mi se u potpunosti, sa srcem, željan mojih uputstava. 10. O junače, tvoj primer ophođenja prema ocu sasvim dolikuje sinu. Takva vrsta obožavanja pretpostavljenog je potrebna. Razborita osoba, izvan granica zavisti, sa velikom radošću prihvata naređenje svog oca i izvršava ga što je moguće bolje. 11. Pošto si moj vrlo poslušni sin, zahtevam da u materici svoje žene začneš decu poput tebe. Vladaj svetom prema načelima predanog služenja Svevišnje Božanske Ličnosti i tako obožavaj Gospodina vršenjem yadžne. 12. O kralju, najbolje ćeš me služiti ako pružiš pravu zaštitu živim bićima u materijalnom svetu. Kad Svevišnji Gospodin, gospodar čula, vidi da si dobar zaštitnik uslovljenih duša, svakako će biti veoma zadovoljan sa tobom. 13. Svevišnja Božanska Ličnost, Džanardana [Gospodin Krišna] je oblik koji prihvata sve rezultate žrtvovanja. Ako On nije zadovoljan, onda je napor uložen u napredovanje besplodan. Vrhovno je Jastvo i osoba koja Ga ne zadovolji svakako zanemaruje svoje sopstvene interese. 14. Šri Manu je rekao: O svemoćni gospodaru, o ubico svih grehova, pokoriću se tvom naređenju. Molim te, reci mi gde je moje mesto i mesto živih bića koja potiču od mene? 15. O gospodaru polubogova, molim te pokušaj podići Zemlju uronjenu u veliku vodu, jer je mesto prebivanja svih živih bića. To se može ostvariti tvojim trudom i milošću Gospodina. 16. Šri Maitreya je rekao: Videći tako da je Zemlja uronjena u vodu, Brahma je dugo pažljivo razmišljao o tome kako bi se mogla podignuti. 17. Brahma je mislio: Dok sam bio zaokupljen procesom stvaranja, na Zemlji je došlo do potopa i Zemlja je potonula u dubine okeana. Šta možemo učiniti mi, koji smo zaokupljeni ovim pitanjem stvaranja? Najbolje je da nas uputi Svemoćni Gospodin. 18. O bezgrešni Vidura, dok je Brahma razmišljao, iznenada je iz njegove nosnice izašao sićušan oblik vepra. Stvorenje nije bilo veće od gornjeg dela palca. 19. O potomče Bharate, dok Ga je Brahma posmatrao, vepar se našao na nebu u čudesnom obliku, gigantskom poput ogromnog slona. 20. Pogođen čudom videvši na nebu čudesan oblik nalik vepru, Brahma je počeo na različite načine raspravljati sa čuvenim brahmanama, kao što su Mariči, Kumare i Manu. 21. Da li je ovo neko neobično biće koje je došlo pretvarajući se da je vepar? Zaista je čudesno da se pojavilo iz mog nosa. 116
22. Pre svega, videli smo da ovaj vepar nije bio veći od vrha palca i za tren je postao velik kao kamen. Um mi je zbunjen. Da li je Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu? 23. Dok se Brahma savetovao sa svojim sinovima, Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu je riknuo gromoglasno kao velika planina. 24. Svemoćni Gospodin je obradovao Brahmu i ostale uzvišene brahmane ponovo riknuvši Svojim neobičnim glasom, koji je odjekivao u svim pravcima. 25. Kad su veliki mudraci i filozofi, koji prebivaju na Džanaloki, Tapoloki i Satyaloki, čuli zaglušujući glas Gospodina Vepra, svepovoljni glas svemilostivog Gospodina, počeli su pevati povoljne mantre iz tri Vede. 26. Igrajući se kao slon, ušao je u vodu nakon što je ponovo riknuo odgovarajući na vedske molitve velikih bhakta. Gospodin je cilj vedskih molitvi i stoga je shvatio da su molitve bhakta bile namenjene Njemu. 27. Pre nego što je ušao u vodu da izbavi Zemlju, Gospodin Vepar je poleteo u nebo vitlajući repom, dok Mu je oštra dlaka podrhtavala. Pogled mu je bio svetao, a Svojim papcima i svetlim belim kljovama je rasterao oblake na nebu. 28. Bio je lično Svevišnji Gospodin Višnu i stoga je bio transcendentalan, ali pošto je imao telo vepra, tražio je Zemlju mirišući. Kljove su Mu bile zastrašujuće i pogledao je bhaktebrahmane zaokupljene upućivanjem molitvi. Tako je ušao u vodu. 29. Zaronivši u vodu kao ogromna planina, Gospodin Vepar je razdvojio okean po sredini i dva visoka talasa su se pojavila, kao ruke okeana koji je glasno povikao, kao da se molio Gospodinu: "O Gospodaru svih žrtvovanja, molim Te, ne rastavljaj me na dva dela! Molim te, zaštiti me!" 30. Gospodin Vepar je prodro u vodu Svojim papcima, koji su bili poput oštrih strela i pronašao kraj okeana, iako je bio beskrajan. Ugledao je Zemlju, mesto počivanja svih živih bića, kako leži kao na početku stvaranja i lično ju je podigao. 31. Gospodin Vepar je vrlo lako stavio Zemlju na Svoje kljove i izvadio je iz vode. Pri tome je izgledao veličanstveno. Dok je Njegov gnev plamteo kao Sudaršana disk, odmah je ubio demona [Hiranyakšu], iako je on pokušao da se bori sa Gospodinom. 32. Potom je Gospodin Vepar u vodi ubio demona, baš kao što lav ubija slona. Obrazi i jezik su Mu bili premazani krvlju demona, nalik na slona koji postaje crvenkast kad kopa crvenu zemlju. 33. Igrajući se tako kao slon, Gospodin je digao Zemlju vrhovima Svojih izvijenih belih kljova. Poprimio je plavičast ten, nalik na drvo tamala i tako su mudraci, predvođeni Brahmom, mogli shvatiti da je On Svevišnja Božanska Ličnost i odali su Mu ponizno poštovanje. 34. Svi mudraci su sa velikim poštovanjem rekli: O nepobedivi uživaoče svih žrtvovanja, sva slava i sva pobeda Tebi! Krećeš se u Svom obliku otelovljenih Veda i u porama Tvoga tela su uronjeni okeani. Iz određenih razloga [da bi podigao Zemlju], sada si poprimio oblik vepra. 35. O Gospodine, tvoj oblik je dostojan obožavanja vršenjem žrtvovanja, ali duše koje su jednostavno nitkovi ne mogu Ga videti. Sve vedske himne, Gayatri i ostale, u dodiru su sa Tvojom kožom. U dlakama na Tvome telu je kuša trava, u očima Ti je prečišćeni maslac, a u Tvoje četiri noge su četiri vrste plodonosnih delatnosti. 36. O Gospodine, Tvoj jezik je posuda za žrtvovanje, Tvoja nozdrva je druga posuda za žrtvovanje, u Tvom stomaku je posuda za žrtvovanje hrane, a druge posude su otvori Tvojih ušiju. U Tvojim ustima je Brahma posuda za žrtvovanje, Tvoje grlo je posuda za 117
žrtvovanje poznata kao soma, a što god žvaćeš je poznato kao agni-hotra. 37. Štaviše, o Gospodine, ponavljanje Tvog pojavljivanja je želja za svim vrstama inicijacija. Tvoj vrat je mesto za tri želje, a Tvoje kljove su rezultat inicijacije i kraj svih želja. Tvoj jezik su delatnosti koje prethode inicijaciji, glava je vatra bez žrtvovanja, kao i vatra obožavanja, a Tvoje životne sile su sveukupnost svih želja. 38. O Gospodine, Tvoje seme je žrtvovanje po imenu soma-yadžna. Tvoj rast je vršenje obreda ujutro. Tvoja koža i čulo dodira su sedam elemenata agništoma žrtvovanja. Tvoji telesni zglobovi su simboli drugih žrtvovanja, koja se vrše tokom dvanaest dana. Zbog toga Si predmet svih žrtvovanja zvanih soma i asoma i vezan si jedino yadžnama. 39. O Gospodine, Ti Si Svevišnja Božanska Ličnost i vredan Si obožavanja sveobuhvatnim molitvama, vedskim himnama i žrtvenim sastojcima. Odajemo Ti svoje ponizno poštovanje. Moguće Te je spoznati čistim umom oslobođenim svake vidljive i nevidljive materijalne zagađenosti. Odajemo Ti svoje ponizno poštovanje kao vrhovnom duhovnom učitelju znanja u predanom služenju. 40. O Ti koji si podigao Zemlju, Zemlja koju si podigao Svojm kljovama, izgleda prekrasno sa svojim planinama poput lotosovog cveta sa lišćem u surli pobesnelog slona, koji upravo izlazi iz vode. 41. O Gospodine, kao što vrhovi visokih planina postaju lepi kad ih ukrase oblaci, tako je i Tvoje transcendentalno telo postalo lepo, jer Si podigao Zemlju vrhovima Svojih kljova. 42. O Gospodine, kao mesto prebivanja svih stanovnika, i pokretnih i nepokretnih, ova Zemlja je Tvoja žena, a Ti si vrhovni otac. Odajemo svoje ponizno poštovanje Tebi, kao i majci Zemlji, u koju si uložio Svoju moć, poput veštog vršioca žrtvovanja koji potpaljuje vatru u arani drvetu. 43. Ko je drugi osim Tebe, Svevišnje Božanske Ličnosti, mogao spasiti Zemlju iz vode? Za Tebe to nije ništa čudesno, jer Si najčudesnije delovao pri stvaranju univerzuma. Zahvaljujući Tvojim energijama, stvorio Si ovu zadivljujuću kosmičku manifestaciju. 44. O Svevišnji Gospodine, nesumljivo smo stanovnici najpobožnijih planeta - Džana, Tapas i Satya loke - ali smo ipak bili pročišćeni kapljicama vode sa vlasi na Tvojim ramenima, kojima si nas poprskao kada si zatresao Svoje telo. 45. O Gospodine, nema granice Tvojim čudesnim delima. Svako ko želi znati granice Tvojih dela je svakako nerazuman. U ovom svetu je svako uslovljen snažnim mističnim moćima. Molim te, podari Svoju bezuzročnu milost ovim uslovljenim dušama. 46. Mudrac Maitreya je rekao: Pošto su Ga tako obožavali svi veliki mudraci i transcendentalisti, Gospodin je dodirnuo Zemlju svojim papcima i stavio je na vodu. 47. Na taj način je Božanska Ličnost, Gospodin Višnu, održavalac svih živih bića, podigao planetu Zemlju iz vode i stavivši je da pluta po površini vode, vratio se u Svoje prebivalište. 48. Ako neko sluša i opisuje ovu povoljnu priču o Gospodinu Vepru, vrednu opisivanja, sa stavom predanog služenja, Gospodin, koji sa nalazi u svačijem srcu je jako zadovoljan. 49. Ništa ne ostaje neostvareno kada je Svevišnja Božanska Ličnost zadovoljna s nekim. Zahvaljujući transcendentalnom ostvarenju, osoba shvata da je sve drugo beznačajno. Onog ko transcendentalno služi Gospodina sa ljubavlju, Sam Gospodin, koji se nalazi u svačijem srcu uzdiže do najvišeg nivoa savršenstva. 50. Ko osim onog ko nije ljudsko biće, može postojati u ovom materijalnom svetu i ne mariti za krajnji cilj života? Ko može odbiti nektar priča o delima Božanske Ličnosti, koji 118
može osloboditi osobu svih materijalnih patnji?
14. Trudnoća Diti u predvečerje 1. Šukadeva Gosvami reče: Pošto je čuo od velikog mudraca Maitreye o Gospodinovoj inkarnaciji Varahi, Vidura, koji je dao zavet, sklopljenih ruku je zamolio Maitreyu da ljubazno nastavi sa pričanjem o Gospodinovim transcendentalnim delatnostima, jer se još uvek [Vidura] nije osećao potpuno zadovoljnim. 2. Šri Vidura je rekao: O glavni među velikim mudracima, čuo sam putem učeničkog nasleđa da je taj isti oblik žrtvovanja, Božanska Ličnost [Gospodin Vepar], ubio Hiranyakšu, prvog demona u univerzumu. 3. O brahmana, koji je bio razlog za borbu između kralja demona i Gospodina Vepra, dok je Gospodin podizao Zemlju, što je bila Njegova zabava? 4. Moj um je postao jako radoznao i stoga nisam zadovoljen slušanjem priče o Gospodinovoj pojavi. Zato, molim te, pričaj još više i više vernom bhakti. 5. Veliki mudrac Maitreya je rekao: O ratniče, tvoje pitanje upravo dolikuje bhakti, jer se odnosi na inkarnaciju Svevišnje Božanske Ličnosti. Gospodin je izvor oslobođenja od lanca rođenja i smrti za sve one kojima je inače suđeno da umru. 6. Slušanjem ovih priča od mudraca [Narade], sin kralja Uttanapade [Dhruva] je bio prosvetljen u znanju o Božanskoj Ličnosti i uzdigao se do Gospodinovog prebivališta, stavljajući svoja stopala na glavu smrti. 7. Ovu istoriju o borbi između Gospodina u obliku vepra i demona Hiranyakše čuo sam jednom davno onako kako ju je ispričao najistaknutiji među polubogovima, Brahma, nakon što su mu ostali polubogovi postavili pitanja. 8. Uznemirena seksualnom željom, Diti, kćerka Dakše, molila je svog muža Kašyapu, sina Maričija, da ima seksualni odnos sa njom uveče, da bi začeli dete. 9. Sunce je zalazilo i mudrac je sedeo u transu, nakon što je prineo ponude Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Višnuu, čiji je jezik žrtvena vatra. 10. Na tom mestu, lepa Diti je izrazila svoju želju: O učeni, Kupidon uzima svoje strele i silovito me uznemirava, kao što pomahnitali slon muči drvo banane. 11. Zato trebaš biti ljubazan prema meni ukazujući mi potpunu milost. Želim imati sinove i nesrećna sam kada vidim obilje tvojih ostalih žena. Bićeš srećan ako izvršiš taj čin. 12. Žena se poštuje u svetu zahvaljujući blagoslovu svog muža, a muž poput tebe će se proslaviti ako ima decu, jer si predodređen za povećavanje broja živih bića. 13. U davna vremena, naš otac, najbogatiji Dakša, pun ljubavi prema nama, svojim kćerkama, upitao je pojedinačno svaku od nas koga bismo volele da izaberemo za muža. 14. Kad je saznao naše namere, naš dobronamerni otac, Dakša, predao ti je svojih trinaest kćeri i od tada smo ti sve verne. 15. O ti lotosooki, ljubazno me blagoslovi ispunjavajući mi želju. Kad osoba u nevolji priđe velikoj ličnosti, njene molbe ne trebaju nikada biti uzaludne. 16. O junače [Vidura], tako uznemirenu zagađenjem požude i stoga jadnu i govorljivu Diti, sin Maričija je umirio prikladnim rečima. 17. O ti koja si uznemirena, odmah ću zadovoljiti svaku tebi dragu želju, jer ko je drugi 119
osim tebe izvor tri savršenstva oslobođenja? 18. Kao što se prekookeanskim brodom može preći okean, tako živeći sa ženom, čovek može prebroditi opasno stanje materijalnog okeana. 19. O poštovana, žena je od takve pomoći da se naziva boljom polovinom muževog tela, jer učestvuje u svim povoljnim delatnostima. Muškarac se može bezbrižno kretati poveravajući ženi sve svoje odgovornosti. 20. Kao što zapovednik tvrđave lako pobeđuje pljačkaše, prihvatanjem utočišta žene osoba može ovladati čulima, kojima je nemoguće ovladati u ostalim društvenim redovima. 21. O kraljice doma, nismo u stanju da delujemo kao ti, niti ti se možemo odužiti za ono što si učinila, čak i ako bismo radili čitavog života ili još i nakon smrti. Čak i osobe koje znaju ceniti lične odlike ne mogu ti se odužiti. 22. Iako ti se ne mogu odužiti, odmah ću zadovoljiti tvoju seksualnu želju da bi začeo decu. Ali moraš pričekati samo nekoliko trenutaka da me drugi ne bi prekorili. 23. Ovo vreme je najnepovoljnije, jer se sada mogu videti duhovi užasnog izgleda i stalni pratioci gospodara duhova. 24. Šiva, kralj duhova, sada putuje sedeći na leđima svoga nosioca, praćen duhovima koji ga slede radi svoje dobrobiti. 25. Šivino telo je crvenkasto. Neokaljan je, ali je prekriven pepelom. Njegova kosa je puna prašine koju je doneo vihor sa vatre u krematorijumu. Mlađi je brat tvoga muža i gleda sa tri oka. 26. Šiva nikoga ne smatra svojim rođakom, a ipak ne postoji niko ko nije povezan sa njim; nikoga ne smatra ni posebno dobrim, ni odvratnim. Sa poštovanjem obožavamo ostatke njegove hrane i zavetujemo se da prihvatimo ono što on odbije. 27. Mada niko u materijalnom svetu nije jednak Šivi, niti moćniji od njega i mada njegov besprekoran karakter slede velike duše da bi odagnale mnoštvo neznanja, ipak ostaje, kao da je đavo, da bi dao spasenje svim Gospodinovim bhaktama. 28. Nesrećne, budalaste osobe, neznajući da je zaokupljen samospoznajom, podsmevaju mu se. Takve budalaste osobe su zaokupljene održavanjem svoga tela - koje je hrana za pse - sa odećom, nakitom, vencima i pomastima. 29. Polubogovi poput Brahme takođe slede religiozne običaje kojih se on pridržava. Upravitelj je materijalne energije, koja uzrokuje stvaranje materijalnog sveta. Velik je, a njegove đavolske osobine su samo imitacija. 30. Maitreya je rekao: Iako ju je muž tako obavestio, Kupidon je prisiljavao Diti na seksualno zadovoljenje. Uhvatila je odeću velikog mudraca-brahmane, poput besramne javne prostitutke. 31. Shvatajući nameru svoje žene, bio je prinuđen na zabranjeni čin i pošto je odao poštovanje obožavanoj sudbini, legao je sa njom na osamljenom mestu. 32. Potom se brahmana okupao u vodi i ovladao govorom utemeljivši se u transu, meditirajući na večni blistavi sjaj i tiho mantrajući svete Gayatri himne. 33. O sine porodice Bharate, nakon toga je Diti prišla svom mužu pognuta lica zbog neispravnog dela. Rekla je sledeće. 34. Lepa Diti je rekla: Dragi moj brahmana, molim te pobrini se da Šiva, gospodar svih živih bića, ne ubije moj embrion, zbog velike uvrede koju sam mu nanela. 35. Odajem svoje ponizno poštovanje gnevnom Šivi, koji je istovremeno razjareni veliki polubog i onaj koji ispunjava sve materijalne želje. Svepovoljan je i oprašta, ali ga njegov 120
gnev može odmah navesti da kažnjava. 36. Pošto je moj zet, muž moje sestre Sati, neka bude zadovoljan sa nama. Takođe je i obožavani gospodar svih žena. Ličnost je puna svih obilja i može ukazati milost ženama, kojima opraštaju čak i necivilizovani lovci. 37. Maitreya je rekao: Veliki mudrac Kašyapa se ovako obratio ženi koja je drhtala iz straha da je uvredila svog muža. Shvatila je da ga je omela u dnevnim dužnostima upućivanja večernjih molitvi, ali je ipak želela svojoj deci dobro u životu. 38. Učeni Kašyapa je rekao: Zbog zagađenosti tvoga uma, zbog zagađenosti tog posebnog vremena, zbog toga što si zanemarila moja uputstva i bila nemarna prema polubogovima, sve je bilo nepovoljno. 39. O ponesena ženo, iz tvoje proklete materice će se roditi dva sina vredna prezira. Nesrećnice, biće uzrok stalnog jadikovanja u sva tri sveta! 40. Ubijaće sirota, bezgrešna živa bića, mučiti žene i razgneviti velike duše. 41. Tada će Gospodar univerzuma, Svevišnja Božanska Ličnost, dobronamernik svih živih bića, sići da ih ubije, kao što Indra svojim gromovima mrvi planine. 42. Diti je rekla: Veoma je dobro da će moje sinove velikodušno ubiti Sudaršana oružje iz ruke Božanske Ličnosti. O mužu moj, neka ih nikada ne ubije gnev bhakta brahmana. 43. Osoba koju osudi brahmana ili koja uvek uliva strah ostalim živim bićima, nema naklonost ni onih koji su već u paklu, niti pripadnika vrste u kojoj je rođena. 44-45. Učeni Kašyapa je rekao: Zbog tvog jadikovanja, kajanja i pravilnog razmišljanja i takođe zbog tvoje nepokolebljive vere u Svevišnju Božansku Ličnost i tvog poštovanja Šive i mene, jedan od sinova [Prahlada] tvog sina [Hiranyakašipua], biće priznati Gospodinov bhakta i njegova slava će se širiti zajedno sa slavom Božanske Ličnosti. 46. Da bi sledili njegove stope, sveti ljudi će pokušati da nadmaše njegove osobine oslobađajući se neprijateljstva, kao što procesi pročišćavanja pročišćavaju zlato od manje vrednih supstanci. 47. Svako će biti zadovoljan njime, jer je Svevišnji Gospodin, vrhovni upravitelj univerzuma uvek zadovoljan bhaktom koji ne želi ništa osim Njega. 48. Taj najuzvišeniji Gospodinov bhakta će imati veliku inteligenciju i veliki uticaj i biće najveći od svih velikih duša. Zbog zrelog predanog služenja, sigurno će biti utemeljen u transcendentalnom zanosu i ući će u duhovno nebo nakon što napusti ovaj materijalni svet. 49. Biće besprekorno kvalifikovana riznica svih dobrih osobina, radostan i srećan u tuđoj sreći, nesrećan zbog tuđe nesreće i neće imati neprijatelja. Uništiće jadikovanje u svim univerzumima, poput prijatnog meseca posle letnjeg sunca. 50. Tvoj unuk će moći da, u sebi i izvan sebe, vidi Svevišnju Božansku Ličnost, čija je žena divna boginja sreće. Gospodin može poprimiti oblik koji želi Njegov bhakta i Njegovo lice je uvek prekrasno ukrašeno naušnicama. 51. Mudrac Maitreya je rekao: Diti je bila jako zadovoljna u umu kad je čula da će njen unuk biti veliki bhakta i da će njene sinove ubiti Krišna.
121
15. Opis Božjeg carstva 1. Šri Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, Diti, žena mudraca Kašyape je mogla shvatiti da će sinovi u njenoj materici biti uzrok uznemirenja za polubogove. Zato je stotinu godina neprestano nosila moćno seme Kašyape Munija, koje je bilo namenjeno da stvori drugima neprilike. 2. Pod silinom Ditine trudnoće, oslabila je svetlost sunca i meseca na svim planetama, a polubogovi sa raznih planeta, uznemireni tom silom, upitali su stvoritelja univerzuma, Brahmu: "Kakvo je to širenje tame u svim pravcima?" 3. Srećni polubogovi su rekli: O veliki, pogledaj samo ovu tamu koju dobro znaš i koja je uzrok naše teskobe. Pošto te uticaj vremena ne može dotaći, ništa nije nemanifestovano za tebe. 4. O božanstvo polubogova, održavaoče univerzuma, glavni dragulju svih polubogova na ostalim planetama, ti znaš namere svih živih bića i u duhovnim i u materijalnim svetovima. 5. O prvobitni izvoru snage i naučnog znanja, svo poštovanje tebi! Prihvatio si odvojenu gunu strasti od Svevišnje Božanske Ličnosti. Uz pomoć spoljašnje energije rođen si iz nemanifestovanog izvora. Svo poštovanje tebi! 6. O gospodaru, sve te planete postoje u tebi i sva živa bića su stvorena iz tebe. Prema tome, ti si uzrok ovog univerzuma i svako ko postojano meditira na tebe dostiže predano služenje. 7. U ovom materijalnom svetu, osobe koje vladaju umom i čulima ovladavajući procesom disanja i koje su stoga iskusni, zreli mistici, ne mogu biti poražene. To je zato što su takvim savršenstvima u yogi dostigli tvoju milost. 8. Sva živa bića u univerzumu su vođena vedskim uputstvima, kao što je bik vođen užetom vezanim za njegov nos. Niko ne može prekršiti pravila postavljena u vedskim spisima. Odajemo svoje poštovanje vodećoj osobi, koja je dala Vede! 9. Polubogovi su se molili Brahmi: Molimo te pogledaj nas milostivo, jer smo upali u bedno stanje; zbog tame su obustavljene sve naše delatnosti. 10. Kao što gorivo preopterećuje vatru, tako je i embrion stvoren semenom Kašyape uzrokovao potpunu tamu po celom univerzumu. 11. Šri Maitreya je rekao: Tako je Brahma, koji se spoznaje transcendentalnom vibracijom, pokušao zadovoljiti polubogove, pošto je bio zadovoljan njihovim molitvama. 12. Brahma je rekao: Moja četiri sina Sanaka, Sanatana, Sanandana i Sanat-kumara, rođeni iz mog uma, vaši su preci. Ponekad putuju po materijalnom i duhovnom nebu bez određene želje. 13. Nakon što su tako proputovali po univerzumima, ušli su i u duhovno nebo, jer su oslobođeni svake materijalne zagađenosti. U duhovnom svetu takođe postoje planete, poznate kao Vaikunthe, koje su prebivaište Svevišnjeg Gospodina i Njegovih čistih bhakta i koje obožavaju stanovnici svih materijalnih planeta. 14. Svi stanovnici Vaikuntha planeta su po obliku slični Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Svi predano služe Gospodina bez ikakvih želja za čulnim uživanjem. 15. Na Vaikuntha planetama se nalazi Svevišnji Gospodin, prvobitna ličnost, koji se može spoznati putem vedskih spisa. Pun je nezagađene gune vrline. U Njemu nema mesta za 122
strast ili neznanje. Pomaže bhaktama da napreduju u religiji. 16. Na tim Vaikuntha planetama ima puno šuma koje su veoma povoljne. U tim šumama drveće je drveće želja i u svim godišnjim dobima puno je cveća i voća, jer je na Vaikuntha planetama sve duhovno i lično. 17. Na Vaikuntha planetama, stanovnici lete u svojim letilicama, u pratnji svojih žena i večno pevaju o osobinama i delatnostima Gospodina, koje su uvek oslobođene svih nepovoljnih odlika. Dok pevaju Gospodinove slave, podruguju se čak i prisustvu rascvetalog madhavi cveća, mirisnog i otežalog od meda. 18. Kada kralj pčela zuji visokim tonom, pevajući Gospodinove slave, privremeno se utišava graja goluba, kukavice, ždrala, čakravake, labuda, papagaja, jarebice i pauna. Takve transcendentalne ptice prestaju sa svojim pevanjem samo da bi čule Gospodinove slave. 19. Iako je cveće poput mandare, kunde, kurabake, utpale, čampake, arne, punnage, nagakesare, bakule, ljiljana i parijate puno transcendentalnog miomirisa, ipak je svesno strogosti koje je vršila tulasi, jer nju posebno voli Gospodin koji oko vrata nosi venac od njenog lišća. 20. Stanovnici Vaikunthe putuju u svojim letilicama načinjenim od lazurnog kamena, smaragda i zlata. Iako su okruženi svojim ženama širokih bokova i krasnih, nasmešenih lica, njihova veselost i ljupke draži ne mogu probuditi njihovu strast. 21. Žene na Vaikuntha planetama su lepe kao sama boginja sreće. Takve transcendentalne lepotice čije se ruke igraju lotosima i čije nanogvice zveckaju, ponekada se mogu videti kako čiste mermerne zidove mestimično ukrašene zlatnim ivicama, da bi dobile milost Svevišnje Božanske Ličnosti. 22. Boginje sreće obožavaju Gospodina u svojim vrtovima, nudeći Mu lišće tulasija na koraljnim obalama transcendentalnih jezeraca. Dok obožavaju Gospodina, u vodi mogu videti odraz svojih prekrasnih lica pravilnih noseva i izgleda da su postale još lepše, jer je Gospodin ljubio njihova lica. 23. Veoma je žalosno da nesrećni ljudi ne razgovaraju o izgledu Vaikuntha planeta, već pričaju o onome o čemu nije vredno slušati i što zbunjuje inteligenciju. Oni koji odbacuju razgovore o Vaikunthi i govore o materijalnom svetu, bivaju bačeni u najtamniji predeo neznanja. 24. Brahma je rekao: Dragi moji polubogovi, ljudski oblik života je toliko značajan da i mi želimo imati takav život, jer se u njemu može dostići savršena religiozna istina i znanje. Ako osoba u ljudskom obliku života ne shvati Svevišnjeg Gospodina i Njegovo prebivalište, treba shvatiti da je pod velikim uticajem spoljašnje prirode. 25. Oni čiji se telesni izgled menja u zanosu i koji teško dišu i znoje se kada slušaju o Gospodinovim slavama, uzdižu se u Božje carstvo, iako ne mare za meditaciju i druge strogosti. Božje carstvo je iznad materijalnih univerzuma i žele ga i Brahma i ostali polubogovi. 26. Tako su veliki mudraci Sanaka, Sanatana, Sanandana i Sanat-kumara, zahvaljujući primeni mistične yoge, osetili izuzetnu sreću kada su stigli na prethodno pomenutu Vaikunthu u duhovnom svetu. Otkrili su da duhovni svet osvetljavaju bogato ukrašene letilice kojima upravljaju najbolji bhakte Vaikunthe i da njime vlada Svevišnja Božanska Ličnost. 27. Nakon što su prošli kroz šest kapija Vaikuntha-purija, Gospodinovog prebivališta, ne 123
čudeći se svim ukrasima, kod sedme kapije su ugledali dva blistava bića istih godina, naoružana topuzima i okićena najdragocenijim nakitom, naušnicama, dijamantima, šlemovima, odećom, itd. 28. Dvojica vratara su bili ovenčani, oko vrata i između četiri plave ruke, svežim cvećem koje je privlačilo opijene pčele. Zbog povijenih obrva, nezadovoljnih nosnica i crvenkastih očiju, izgledali su malo uznemireni. 29. Veliki mudraci predvođeni Sanakom su svuda otvarali kapije. Nisu imali pojma o "našem" i "njihovom". Bez ikakvih predrasuda, prošli su kroz sedmu kapiju po svojoj sopstvenoj volji, baš kao što su prošli i kroz šest prethodnih, načinjenih od zlata i dijamanata. 30. Četvorica dečaka-mudraca, koji nisu imali ništa čime bi pokrili tela osim atmosfere, izgledali su kao da imaju samo pet godina, iako su bili najstariji od svih živih bića i spoznali su istinu o osobenom biću. Međutim, kad su vratari čije se ponašanje nije sviđalo Gospodinu ugledali mudrace, preprečili su im put svojim štapovima, prezirući njihovu slavu, iako mudraci nisu zaslužili ovakvo postupanje sa njihove strane. 31. Kada su dvojica glavnih vratara Šri Harija zabranili ulaz Kumarama, mada su bili daleko najdostojnije osobe, dok su ostale božanske ličnosti to gledale, oči Kumara su iznenada zacrvenele od gneva zbog velike želje da vide svog najdražeg gospodara, Šri Harija, Božansku Ličnost. 32. Mudraci su rekli: Ko su ove dve osobe koje su razvile takav neprijateljski stav mada su postavljene na najviši položaj u Gospodinovoj službi i od njih se očekuje da su razvile osobine poput Gospodinovih? Kako to da žive u Vaikunthi? Zar je moguće da neprijatelj dođe u ovo Božje carstvo? Svevišnji Gospodin nema neprijatelja. Ko Mu može zavideti? Verovatno su ove dve osobe varalice; zbog toga sumnjaju da su i ostali poput njih. 33. U Vaikuntha svetu postoji potpuni sklad između stanovnika i Svevišnje Božanske Ličnosti, baš kao što u prostoru postoji potpuni sklad između velikih i malih nebeskih svodova. Zašto onda postoji seme bojazni u ovom polju sklada? Ove dve ličnosti su odevene kao stanovnici Vaikunthe, ali odakle je mogao nastati njihov nesklad? 34. Stoga razmotrimo kako ove dve zagađene osobe treba kazniti. Kazna treba biti umesna, jer će im tako biti podarena dobrobit. Pošto nalaze dvostranost u životu Vaikunthe, zagađeni su i treba ih odavde premestiti u materijalni svet gde živa bića imaju tri vrste neprijatelja. 35. Kada su vratari Vaikunthaloke, koji su svakako bili Gospodinovi bhakte, shvatili da će ih brahmane prokleti, odmah su se jako uplašili i pali su pred njihova stopala u velikom nespokojstvu, jer se prokletstvu brahmane nije moguće suprotstaviti nijednom vrstom oružja. 36. Nakon kletve mudraca, vratari su rekli: Sasvim je umesno što ste nas kaznili, jer smo zanemarili da ukažemo poštovanje mudracima poput vas. Ali molimo vas da nas zahvaljujući vašoj samilosti prema našem pokajanju ne obuzme iluzija zaboravljanja Svevišnje Božanske Ličnosti, dok budemo postepeno padali dole. 37. Baš u tom trenutku, Gospodin koji se naziva Padmanabha, zbog lotosa koji je izrastao iz Njegovog pupka i koji je radost pravičnih, čuo je za uvredu koju su Njegovi sopstveni sluge naneli mudracima. U pratnji Svoje supruge, boginje sreće, otišao je do tog mesta onim istim stopalima za kojima tragaju isposnici i veliki mudraci. 124
38. Mudraci predvođeni Sanaka Rišijem su videli da je Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu, koga su ranije mogli videti samo u svojim srcima u zanosnom transu, sada postao vidljiv njihovim očima. Dok je prilazio, praćen pratiocima koji su nosili sve popratne stvari kao što su suncobran i čamara, beli pramenovi dlake su se pokretali veoma blago, poput dva labuda stvarajući prijatan povetarac i pokrećući tako bisere koji su ovenčavali suncobran poput kapljica nektara koje padaju sa belog punog meseca ili leda koji se topi usled naleta vetra. 39. Gospodin je riznica sveg zadovoljstva, Njegovo povoljno prisustvo blagosilja svakoga, a Njegov nežan osmeh i pogled diraju dubinu srca. Gospodinovo prekrasno telo je crnoputo, a Njegova široka prsa su počivalište boginje sreće koja slavi čitav duhovni svet, vrh svih rajskih planeta. Tako je izgledalo da Gospodin lično širi lepotu i dobru sreću duhovnog sveta. 40. Krasio Ga je pojas koji je blistao na žutoj tkanini koja je prekrivala Njegove široke bokove i nosio je venac od svežeg cveća koji se isticao zbog pčela koje su zujale. Njegove divne ruke su krasile narukvice. Jednu ruku je položio na rame Garude, Svog nosioca, a drugom rukom je vrteo lotos. 41. Na Njegovom licu su se isticali obrazi, koji su povećavali lepotu naušnica u obliku krokodila čiji je sjaj zasenjivao munju. Nos Mu je bio izražen, a glava prekrivena krunom ukrašenom draguljima. Divna ogrlica je visila između Njegovih snažnih ruku, a vrat Mu je bio ukrašen draguljem poznatim po imenu Kaustubha. 42. Izvanredna lepota Narayane, mnogo puta veličana inteligencijom Njegovih bhakta, bila je toliko privlačna da je porazila ponos boginje sreće kao najlepše. Dragi moji polubogovi, Gospodina koji se tako pojavio obožavam ja, Šiva i svi vi. Mudraci su Ga posmatrali nezasitih očiju i radosno su pognuli glave pred Njegovim lotosovim stopalima. 43. Kada je povetarac, noseći prijatan miris lišća tulasi sa nožnih prstiju lotosovih stopala Božanske Ličnosti ušao u nosnice tih mudraca, oni su osetili promenu u telu i umu, iako su bili naklonjeni spoznaji bezličnog brahmana. 44. Gospodinovo divno lice im je izgledalo kao unutrašnjost plavog lotosa, a Njegov osmeh kao rascvetali cvet jasmina. Videvši Njegovo lice, mudraci su osetili potpuno zadovoljstvo i kad su poželeli da Ga još gledaju, pogledali su nokte na Njegovim lotosovim stopalima, nalik na rubine. Tako su ponovo i ponovo gledali Gospodinovo transcendentalno telo i najzad dostigli meditaciju na Gospodinov lični oblik. 45. Ovo je oblik Gospodina na koji meditiraju sledbenici procesa yoge i on pruža zadovoljstvo yogijima u meditaciji. Nije izmišljen, već je stvaran, kao što su potvrdili veliki yogiji. Gospodin u potpunosti poseduje osam vrsta mističnih savršenstava, ali je njihovo puno savršenstvo nedostižno ostalima. 46. Kumare su rekli: Dragi naš Gospodine, ne pokazuješ se nitkovima, mada se nalaziš u svačijem srcu. Ali što se nas tiče, gledamo Te licem u lice, iako si neograničen. Izjave o Tebi, koje smo svojim ušima čuli od našeg oca Brahme, sada smo istinski spoznali, zahvaljujući Tvojoj milostivoj pojavi. 47. Znamo da si Vrhovna Apsolutna Istina, Božanska Ličnost koja ispoljava Svoj transcendentalni oblik u nezagađenoj guni čiste vrline. Ovaj transcendentalni, večni oblik Tvoje ličnosti, veliki mudraci čija su srca pročišćena devocijom mogu spoznati nepokolebljivim predanim služenjem samo zahvaljujući tvojoj milosti. 48. Oni koji su veoma sposobni i najinteligentniji u shvatanju stvari kakve jesu, slušaju 125
priče o Gospodinovim povoljnim delatnostima i zabavama o kojima je vredno pevati i slušati. Takve osobe ne mare čak ni za najveći materijalni blagoslov, to jest oslobođenje, a da ne govorimo o manje važnim blagoslovima, poput materijalne sreće na rajskim planetama. 49. O Gospodine, molimo Te da nam dopustiš da se rađamo čak i u paklenim stanjima života, samo neka naša srca i um služe Tvoja lotosova stopala, neka naše reči budu lepe [jer opisuju Tvoja dela], kao što lišće tulasi postaje još lepše kada se ponudi Tvojim lotosovim stopalima i neka naše uši uvek budu ispunjene pevanjem o Tvojim transcendentalnim odlikama. 50. O Gospodine, zato odajemo svoje ponizno poštovanje Tvom večnom obliku Božanske Ličnosti, koji si nam tako ljubazno pokazao. Tvoj vrhovni večni oblik ne mogu videti nesrećni, manje inteligentni ljudi, ali su naš um i pogled veoma zadovoljni što ga možemo posmatrati.
16. Mudraci su prokleli Džayu i Vidžayu, dvojicu vratara Vaikunthe 1. Brahma je rekao: Čestitavši mudracima na njihovim lepim rečima, Svevišnji Gospodin, čije je prebivalište u Božjem carstvu, rekao je sledeće. 2. Božanska Ličnost reče: Ovi Moji sluge po imenu Džaya i Vidžaya su vam naneli veliku uvredu jer su Me zanemarili. 3. O veliki mudraci, odobravam kaznu koju ste im dodelili vi, koji ste predani Meni. 4. Za mene je brahmana najviša i najdraža ličnost. Nepoštovanje koje su pokazali Moji sluge sam ustvari ispoljio Ja, jer su vratari Moji sluge. Smatram da je to uvreda koju sam Ja počinio; stoga vas molim da Mi oprostite za događaj koji se desio. 5. Nedelo koje počini sluga navodi ljude da okrive njegovog gospodara, baš kao što mrlja bele gube na bilo kom delu tela zagađuje čitavu kožu. 6. Bilo ko u čitavom svetu, čak i čandala koji živi kuvajući i jedući pseće meso, odmah se pročišćava ako se okupa tako što ušima čuje veličanje Moga imena, slave, itd. Sada ste Me bez sumnje spoznali; stoga neću oklevati da odsečem i vlastitu ruku ako se neprijateljski ophodi prema vama. 7. Gospodin je nastavio: Pošto sam sluga Mojih bhakta, Moja lotosova stopala su postala tako sveta da odmah brišu sve grehe i stekao sam takvu naklonost da Me boginja sreće ne napušta, mada nisam vezan za nju, a drugi veličaju njenu lepotu i pridržavaju se svetih zaveta da bi dobili od nje barem malo milosti. 8. Ne uživam sa istim zadovoljstvom u ponudama ponuđenim u žrtvenoj vatri, koja je jedno od Mojih sopstvenih usta, kao što uživam u ukusnim jelima prepunim ghija ponuđenim ustima brahmana, koji su Mi posvetili plodove svojih delatnosti i uvek su zadovoljni Mojim prasadamom. 9. Gospodar sam Moje nesputane unutrašnje moći, a voda Gange je voda kojom su oprana Moja stopala. Ta voda posvećuje sva tri sveta zajedno sa Šivom, koji je nosi na glavi. Ako Ja mogu staviti na Svoju glavu prašinu sa stopala vaišnave, ko će odbiti da učini to isto? 10. Brahmane, krave i sva nezaštićena stvorenja su Moje sopstveno telo. Oni čija je moć rasuđivanja oslabila zbog greha, smatraju da se ona razlikuju od Mene. Nalik su besnim 126
zmijama koje glasnici nadzornika grešnih ljudi Yamaradže, koji su nalik na lešinare, gnevno kidaju svojim kljunovima. 11. S druge strane, moje srce osvajaju osobe radosna srca i lotosovih lica prosvetljenih nektarskim osmesima, koje poštuju brahmane čak i ako izgovaraju grube reči. Gledaju na brahmane kao na Mene Samog i umiruju ih hvaleći ih rečima punim ljubavi, baš kao što bi sin umirivao gnevnog oca ili kao što Ja umirujem vas. 12. Ovi Moji sluge su vas uvredili, ne poznajući nameru svog gospodara. Stoga ćete Mi učiniti uslugu ako naredite da Mi se uskoro vrate i da, iako trebaju požnjeti plodove svog dela, vreme njihovog izgnanstva istekne brzo. 13. Brahma je nastavio: Mada je zmija gneva ujela mudrace, njihove duše nisu bile zasićene slušanjem Gospodinovog divnog i prosvetljujućeg govora, koji je ličio na niz vedskih himni. 14. Gospodinov izvanredan govor je bilo teško shvatiti zbog njegovog važnog smisla i najdubljeg značaja. Mudraci su ga saslušali široko otvorenih ušiju i duboko razmislili o njemu. Ali mada su slušali, nisu mogli shvatiti šta je nameravao da učini. 15. I pored toga, četvorica brahmana-mudraca su se jako obradovali što su Ga videli i osetili su da im tela drhte. Zatim su se na sledeći način obratili Gospodinu, koji je razotkrio mnoge slave Svevišnje Ličnosti posredstvom Svoje unutrašnje moći - yogamaye. 16. Mudraci su rekli: O Svevišnja Božanska Ličnosti, ne možemo znati šta želiš da učinimo, jer mada si vrhovni vladar svih, govoriš u našu korist kao da smo učinili nešto dobro za Tebe. 17. O Gospodine, vrhovni si upravitelj brahmanske kulture. Smatraš da su brahmane na najvišem položaju da bi Svojim primerom poučio druge. Ti si ustvari vrhovno Božanstvo koje obožavaju ne samo bogovi, već i brahmane. 18. Ti si izvor večnog zanimanja svih živih bića i uvek štitiš religiju Svojim mnogobrojnim manifestacijama - Božanskim Ličnostima. Vrhovni si cilj religioznih principa i po našem mišljenju si večno neiscrpan i nepromenljiv. 19. Milošću Gospodina, mistici i transcendentalisti nadilaze neznanje napuštajući sve materijalne želje. Stoga nije moguće da drugi ukažu milost Svevišnjem Gospodinu. 20. Boginja sreće, Lakšmi, čiju prašinu lotosovih stopala ostali ljudi nose na svojim glavama, čeka Te, kao što je određeno, jer žarko želi da osigura mesto u prebivalištu kralja pčela koji lebdi oko svežeg venca od lišća tulasi koga je Tvojim stopalima ponudio neki blagosloveni bhakta. 21. O Gospodine, izuzetno si privržen delatnostima Tvojih čistih bhakta, a ipak nikada nisi privržen boginji sreće, koja te neprestano transcendentalno služi sa ljubavlju. Prema tome, kako se možeš pročistiti prašinom sa puta kojim su prošli brahmane i kako Te je moguće slaviti ili usrećiti znakom Šrivatse na Tvojim grudima? 22. O Gospodine, otelovljenje si svake religije. Zato se pojavljuješ u tri milenijuma, štiteći tako ovaj univerzum koji se sastoji od pokretnih i nepokretnih bića. Tvojom milošću, sačinjenom od čiste vrline, koja podaruje sve blagoslove, molim Te oteraj elemente radžasa i tamasa radi polubogova i dvaput rođenih. 23. O Gospodine, zaštitnik si najboljih među dvaput rođenima. Ako ih ne zaštitiš upućujući im blage reči i obožavajući ih, ljudi koji slede primer Tvog Gospodstva nesumnjivo će napustiti povoljan put obožavanja. 24. Dragi Gospodine, Ti nikada ne želiš da povoljan put bude uništen, jer si riznica sve vrline. Samo da bi pružio dobrobit svim ljudima, uništavaš elemenat zla Svojom snažnom 127
moći. Vlasnik si tri sveta i održavalac čitavog univerzuma. Stoga, Tvoja moć se ne umanjuje Tvojim poniznim ponašanjem. Naprotiv, tom poniznošću ispoljavaš Svoje transcendentalne zabave. 25. O Gospodine, prihvatićemo bez dvoličnosti svaku kaznu koju dodeliš ovim nevinim osobama ili nama. Shvatamo da smo prokleli dve bezgrešne osobe. 26. Gospodin je odgovorio: O brahmane, znajte da sam kaznu koju ste im dodelili prvobitno odredio Ja i zato će se roditi u porodici demona. Ali biće čvrsto sjedinjeni sa Mnom u mislima, kroz umnu koncentraciju pojačanu gnevom i ubrzo će Mi se vratiti. 27. Brahma je rekao: Pošto su videli Gospodara Vaikunthe, Svevišnju Božansku Ličnost, na samoobasjanoj planeti Vaikunthe, mudraci su napustili to transcendentalno prebivalište. 28. Mudraci su obišli oko Svevišnjeg Gospodina, odali Mu svoje poštovanje i vratili se jako radosni saznavši o božanskim obiljima vaišnave. 29. Gospodin je onda rekao Svojim slugama Džayi i Vidžayi: Napustite ovo mesto, ali se ne bojte. Sva slava vama. Iako mogu poništiti kletvu brahmana, neću to učiniti. Naprotiv, odobravam je. 30. Lakšmi, boginja sreće je predskazala vaš odlazak iz Vaikunthe. Jako se razljutila, jer kada je napustila Moje prebivalište i zatim se vratila, zaustavili ste je na kapiji dok sam Ja spavao. 31. Gospodin je uverio dvojicu stanovnika Vaikunthe, Džayu i Vidžayu: Primenjujući u gnevu princip mistične yoge, očistićete se od greha neposlušnosti brahmanama i za kratko vreme ćete Mi se vratiti. 32. Nakon što je tako govorio na vratima Vaikunthe, Gospodin se vratio u Svoje prebivalište, gde postoji mnoštvo nebeskih letilica i nenadmašno bogatstvo i sjaj. 33. Ali dvojica vratara, najbolji od polubogova, čiji su lepota i sjaj bili umanjeni kletvom brahmana, postali su mrzovoljni i pali su iz Vaikunthe, prebivališta Svevišnjeg Gospodina. 34. U tom trenutku, dok su Džaya i Vidžaya padali iz Gospodinovog prebivališta, začuo se glasan uzvik razočaranja polubogova koji su sedeli u svojim raskošnim letilicama. 35. Brahma je nastavio: Ova dvojica glavnih vratara Božanske Ličnosti su sada ušli u matericu Diti, prekriveni moćnim semenom Kašyape Munija. 36. Uznemirila vas je moć ovih blizanaca asura [demona], jer je jako umanjila vašu moć. Međutim, nije u mojoj moći da vam pomognem, jer je Sam Gospodin taj koji želi učiniti sve to. 37. Dragi moji sinovi, Gospodin je upravitelj vezujućih sila materijalne prirode i odgovoran je za stvaranje, održavanje i uništavanje kosmosa. Njegovu zadivljujuću stvaralačku moć yogamayu, ne mogu lako shvatiti čak ni majstori yoge. Najdrevnija ličnost, Svevišnji Gospodin će doći Sam da nas spasi. Šta korisno možemo učiniti za Njega, ako razmišljamo o tom događaju?
17. Pobeda Hiranyakše nad svim pravcima univerzuma 1. Šri Maitreya je rekao: Polubogovi, stanovnici viših planeta, bili su oslobođeni sveg straha kada im je Brahma, rođen od Višnua, objasnio uzrok tame. Tako su se svi vratili na svoje planete. 128
2. Vrla žena Diti je bila u brizi zbog nevolje koja je pretila bogovima od dece u njenoj materici, što je i njen muž predskazao. Rodila je sinove blizance posle punih sto godina trudnoće. 3. Prilikom rađanja dvojice demona, bilo je mnogo prirodnih nepogoda, zastrašujućih i čudesnih, kako na rajskim planetama, tako i na zemaljskim i između njih. 4. Zemljotresi su potresali planine na Zemlji i izgledalo je da vatra bukti svuda. Pojavile su se mnoge nepovoljne planete poput Saturna, zajedno sa kometama, meteorima i munjama. 5. Duvali su vetrovi najneprijatniji za dodir, hučeći ponovo i ponovo i čupajući iz korena ogromno drveće. Oluje su bile njihove vojske, a oblaci prašine njihove zastave. 6. Svetleća nebeska tela su bila ogrnuta masama oblaka kroz koje su se ponekad prolamale munje, kao da se smeju. Svuda je vladala tama i ništa se nije moglo videti. 7. Okean je glasno jecao zajedno sa svojim velikim talasima, kao da je bio pogođen tugom, a stvorenja koja nastanjuju okean su se uskomešala. Reke i jezera su takođe bili uzburkani, a lotosi su venuli. 8. Ponovo i ponovo se javljao magličasti oreol oko Sunca i Meseca za vreme njihovog pomračenja. Mogli su se čuti praskovi gromova, iako nije bilo oblaka, a zvuci koji su podsećali na kloparanje kočija dopirali su iz planinskih pećina. 9. U unutrašnjosti sela, ženke šakala su zlokobno zavijale, bljujući snažnu vatru iz usta, a šakali i sove su im se takođe pridružili svojim kricima. 10. Izvijajući vratove, psi su zavijali unaokolo, ponekad kao da pevaju, a ponekad kao da cvile. 11. O Vidura, magarci su svuda unaokolo trčali u krdima, udarajući zemlju svojim teškim kopitima i divlje njačući. 12. Zastrašene njištanjem magaraca, ptice su sa kricima odletale iz svojih gnezda, dok je stoka u stajama kao i u šumama ispuštala balegu i mokrila. 13. Prestrašene krave su davale krv umesto mleka, iz oblaka je lio gnoj, kipovi bogova u hramovima su lili suze, a drveće je padalo i bez udara vetra. 14. Zloslutne planete, kao što su Mars i Saturn su jako svetlele, zasenjujući povoljne planete poput Merkura, Jupitera i Venere, kao i druga svetleća nebeska tela. Naizgled se krećući unazad, planete su se sudarale jedna sa drugom. 15. Uočavajući ove i mnoge druge predznake loših vremena, svi su bili obuzeti strahom, osim četiri mudraca-sina Brahme koji su bili svesni pada Džaye i Vidžaye i njihovog rođenja kao Ditinih sinova. Ostali nisu znali tajnu ovog predznaka i mislili su da dolazi uništenje univerzuma. 16. Ta dva demona, koji su se pojavili u drevna vremena, ubrzo su počeli ispoljavati neobične telesne oblike; imali su čelično građena tela koja su počela rasti baš kao dve velike planine. 17. Tela su im postala toliko visoka da je izgledalo kao da ljube nebo perjanicama svojih zlatnih kruna. Zaklonili su vidik u svim pravcima i dok bi hodali, zemlja se tresla pri svakom koraku. Ruke su im bile ukrašene sjajnim narukvicama, a kad su stajali izgledalo je kao da zaklanjaju sunce strukovima obavijenim izvrsnim i lepim pojasevima. 18. Kašyapa, Pradžapati, stvoritelj živih bića, dao je svojim sinovima blizancima imena; onoga koji se rodio prvi je nazvao Hiranyakša, a onoga koji je bio prvi začet u Diti je nazvao Hiranyakašipu. 19. Starije dete, Hiranyakašipu se nije plašio da će ga iko ubiti, jer je primio blagoslov Brahme. Bio je ponosan i nadmen zbog tog blagoslova i sposoban da dovede pod svoju 129
upravu sva tri planetarna sistema. 20. Njegov mlađi brat - Hiranyakša je uvek bio spreman da svojim delatnostima zadovolji starijeg brata. Hiranyakša je uzeo topuz na rame i borbenog duha putovao celim univerzumom, samo da bi zadovoljio Hiranyakašipua. 21. Hiranyakšin temperament je bilo teško obuzdati. Oko nogu je imao zlatne nanogvice koje su zveckale, bio je ovenčan gigantskim vencem, a svoj ogromni topuz je položio na jedno rame. 22. Njegova umna i telesna snaga, kao i blagoslov koji mu je bio dat, učinili su ga ponosnim. Nije se plašio da će ga ičije ruke ubiti i niko ga nije mogao zaustaviti. Zbog toga bi polubogove obuzeo strah samo kad bi ga videli i oni bi se krili kao što se zmije kriju iz straha od Garude. 23. Ne našavši Indru i druge polubogove, ranije opijene svojom moći, glavni od Daitya, videći da su se svi razbežali pred njegovom snagom je glasno zaurlao. 24. Vrativši se iz rajskog carstva, moćni demon, nalik na razbesnelog slona je radi zabave zaronio u duboki okean, koji je strašno hučao. 25. Kada je ušao u okean, vodene životinje koje su sačinjavale vojsku Varune su se preplašile i pobegle daleko. Tako je Hiranyakša pokazao svoju veličinu bez da je zadao i jedan udarac. 26. Lutajući po okeanu mnogo, mnogo godina, moćni Hiranyakša je svojim gvozdenim topuzom neprestano udarao gigantske talase bacane vetrom i tako je došao do Vibhavari, prestonice Varune. 27. Vibhavari je dom Varune, gospodara vodenih stvorenja i čuvara nižih delova univerzuma gde obično prebivaju demoni. Tu je Hiranyakša pao pred Varunina stopala, baš kao osoba niska roda i da bi ga ismejao, rekao je sa smeškom: "Bori se sa mnom, o Svevišnji Gospodine!" 28. Čuvar si čitavog prostora i vladar nadaleko čuvene slave. Skršivši moć oholih i uobraženih ratnika i pobedivši sve Daitye i Danave na svetu, jednom si izvršio Radžasuya žrtvovanje Gospodinu. 29. Pošto ga je tako ismejao neprijatelj čija taština nije poznavala granice, obožavanog gospodara vode je obuzeo gnev, ali ga je on uz pomoć razuma obuzdao i odgovorio: O dragi, sada sam se ostavio ratovanja jer sam isuviše ostario da bih se borio. 30. Toliko si vešt u ratovanju da ne vidim nikoga drugog osim najdrevnije ličnosti, Gospodina Višnua, koji ti može pružiti zadovoljstvo u borbi. Zbog toga, o glavni od asura, priđi Njemu, koga čak i junaci poput tebe spominju sa hvalom. 31. Varuna je nastavio: Kad dođeš do Njega, bićeš odmah oslobođen ponosa i ležaćeš na bojnom polju okružen psima, u večnom snu. Da bi uništio zlikovce poput tebe i ukazao Svoju milost pobožnim ljudima, On poprima oblike različitih inkarnacija, kao što je Varaha.
18. Bitka između Gospodina Vepra i demona Hiranyakše 1. Maitreya je nastavio: Ponosan i umišljen Daitya se malo obazirao na reči Varune. O dragi Vidura, saznavši od Narade gde se nalazi Svevišnja Božanska Ličnost, žurno se uputio u dubine okeana. 2. Tamo je video svemoćnog Svevišnjeg Gospodina u Njegovoj inkarnaciji vepra kako podiže zemlju vrhovima Svojih kljova i Svojim crvenkastim očima ga lišava sjaja. Demon 130
se nasmejao: O, vodozemna životinjo! 3. Demon se obratio Gospodinu: O najbolji od polubogova, preobučen u vepra, čuj me. Ova Zemlja je poverena nama, stanovnicima nižih predela i ne možeš je uzeti dok sam ja tu, a da Te ne povredim. 4. Ti nitkove, naši neprijatelji su Te hranili da bi nas ubio i ubio si neke demone ostavši nevidljiv. O budalo, Tvoja moć je samo mistična i tako ću danas obradovati svoje rođake ubivši Te. 5. Demon je nastavio: Kad padneš mrtav, smrskane lobanje od topuza kojeg će zavitlati moje ruke, polubogovi i mudraci koji Ti prinose ponude i žrtve u predanom služenju će samim tim prestati da postoje, kao drveće bez korenja. 6. Mada su pogrdne reči demona, nalik strelama, nanele bol Gospodinu, On je podneo bol. Ali videvši da je Zemlja na vrhovima Njegovih kljova bila uplašena, izdigao se iz vode, baš kao što slon izlazi sa svojom ženkom kada ga napadne krokodil. 7. Demon koji je imao zlatnu kosu na glavi i zastrašujuće očnjake, pojurio je na Gospodina koji je izlazio iz vode, baš kao što krokodil juri slona. Urlajući kao grom, rekao je: Zar Te nije sramota da bežiš od protivnika koji Te izaziva? Ne postoji ništa sramotno za besramna stvorenja! 8. Gospodin je postavio Zemlju na površinu vode u blizini da Mu bude na vidiku, prenevši na nju Svoju sopstvenu energiju u obliku sposobnosti plutanja po vodi. Dok je neprijatelj stajao i sve to posmatrao, Brahma, stvoritelj univerzuma je veličao Gospodina, a ostali polubogovi su sipali kišu cveća na Njega. 9. Demon, čije je telo bilo ukrašeno mnoštvom ukrasa, narukvica i lepim zlatnim oklopom, pojurio je na Gospodina s leđa naoružan velikim topuzom. Gospodin je podneo njegove oštre pogrdne reči, ali da bi mu odgovorio, ispoljio je Svoj strašni gnev. 10. Božanska Ličnost je rekla: Zaista, Mi smo stvorenja iz džungle i tražimo lovačke pse poput tebe. Onaj ko je oslobođen od zapletenosti smrću, ne plaši se brbljivog govora u koji se ti upuštaš, jer si vezan zakonima smrti. 11. Nesumnjivo smo preoteli vlast stanovnika Rasatale i postali besramni. Mada si Me udario tvojim moćnim topuzom, ostaću neko vreme ovde u vodi, jer, pošto sam uzrokovao neprijateljstvo sa tako moćnim neprijateljem, nemam gde da odem. 12. Smatraš se zapovednikom brojne pešadije i sada možeš preduzeti brze korake da Nas svrgneš. Ostavi se svog budalastog govora i otkloni zabrinutost svojih rođaka i prijatelja ubijajući Nas. Osoba može biti ponosna, ali ne zaslužuje mesto na skupu ako ne uspe da ispuni svoju zadatu reč. 13. Šri Maitreya je rekao: Pošto ga je tako izazvala Božanska Ličnost, demon se razljutio i uznemirio, tresući se od gneva kao izazvana kobra. 14. Razjareno sikćući čula nadraženih besom, demon je brzo pojurio prema Gospodinu, zadavši Mu udarac svojim moćnim topuzom. 15. Međutim, Gospodin je, pomerivši se blago u stranu, izbegao siloviti udarac topuza koji je neprijatelj uputio ka Njegovim prsima, kao što bi savršeni yogi izbegao smrt. 16. Božanska Ličnost je sada ispoljila Svoju ljutnju pojurivši na demona, koji je od besa grizao usnu, ponovo uzimajući svoj topuz, iznova i iznova vitlajući njime unaokolo. 17. O plemeniti Vidura, Gospodin je zatim Svojim topuzom udario neprijatelja po desnoj 131
strani čela, ali se demon, iskusan u borbi, zaštitio vešto rukujući svojim topuzom. 18. Tako su demon Hiranyakša i Gospodin, Božanska Ličnost, udarali jedan drugog ogromnim topuzima, razjareni i željni pobede. 19. Razvilo se žestoko nadmetanje između dva borca; obojica su zadobili rane na telima od udaraca njihovih oštrih topuza i obojica su bili sve razjareniji od mirisa krvi. U žarkoj želji da pobede, izvodili su različite pokrete i njihova borba je izgledala kao sukob između dva snažna bika, koji se bore radi krave. 20. O potomče Kurua, Brahma, najnezavisniji polubog univerzuma, došao je u pratnji svojih sledbenika da vidi tu strašnu bitku za dobrobit sveta, između demona i Božanske Ličnosti koja se pojavila u obliku vepra. 21. Stigavši na mesto sukoba, Brahma, vođa hiljada mudraca i transcendentalista video je demona koji je stekao takvu nečuvenu moć da se niko nije mogao boriti sa njim. Brahma se onda obratio Narayani, koji je po prvi put poprimio oblik vepra. 22-23. Brahma je rekao: Dragi moj Gospodine, ovaj demon je pokazao da je stalna napast za polubogove, brahmane, krave i nevine ljude, koji su bezgrešni i uvek zavise od Tvojih lotosovih stopala. Postao je izvor straha bespotrebno ih zlostavljajući. Stekavši moj blagoslov, postao je demon, stalno tražeći pravog protivnika, lutajući po celom univerzumu s tim neslavnim ciljem. 24. Brahma je nastavio: Dragi moj Gospodine, nema potrebe da se igraš sa ovim zmijolikim demonom, koji je uvek vrlo vešt u izvođenju trikova i koji je ohol, samodovoljan i najzlobniji. 25. Brahma je nastavio: Dragi moj Gospodine, Ti si nepogrešiv. Molim Te ubij ovog grešnog demona pre nego što nastupi demonsko doba dana i on Ti se opasno približi na način povoljan za njega. Bez sumnje ga možeš ubiti Svojom unutrašnjom moći. 26. Gospodine moj, najtamnije veče koje prekriva svet se brzo približava. Pošto si Duša svih duša, ljubazno ga ubij i donesi pobedu polubogovima. 27. Povoljan period poznat kao abhidžit, jako povoljan za pobedu, počeo je u podne i skoro je već prošao; zato u interesu Tvojih prijatelja molim Te brzo se reši ovog opasnog neprijatelja. 28. Na našu sreću, ovaj demon je po sopstvenoj volji došao Tebi, jer si mu Ti već presudio smrt; stoga pokaži Svoju moć, ubij ga u dvoboju i uspostavi mir u svetovima.
19. Ubijanje demona Hiranyakše 1. Šri Maitreya je rekao: Pošto je čuo reči stvoritelja Brahme, oslobođene svih grešnih namera i prijatne kao nektar, Gospodin se srdačno nasmejao i prihvatio njegovu molitvu gledajući ga sa ljubavlju. 2. Gospodin, koji se pojavio iz nosnice Brahme, pojurio je i usmerio Svoj topuz ka prsima neprijatelja, demona Hiranyakše, koji se kočoperio pred Njim bez straha. 3. Pogođen topuzom demona, Gospodinov topuz je iskliznuo iz Njegove ruke i okrećući se u padu izgledao je divno. Prizor je bio čudesan, jer je topuz veličanstveno blistao. 4. Mada je demon imao izvrsnu priliku da nesmetano udari svog nenaoružanog neprijatelja, poštovao je zakon dvoboja, raspirujući time bes Svevišnjeg Gospodina. 5. Kada je Gospodinov topuz pao na dno, a unaokolo se zaorio uzvik upozorenja mnoštva 132
bogova i rišija koji su sve to posmatrali, Gospodin je, ceneći demonovu ljubav prema pravičnosti, prizvao Svoj Sunaršana disk. 6. Kad se disk počeo okretati u Gospodinovim rukama, a Gospodin započeo borbu izbliza sa glavnim od Svojih pratilaca sa Vaikunthe, koji se sada rodio kao Hiranyakša, zli sin Diti, sa svih strana su se začule neobične izjave posmatrača iz letilica. Nisu poznavali Gospodinovu pravu prirodu i uzvikivali su: "Neka pobeda bude na Tvojoj strani! Molimo Te ubij ga! Ne poigravaj se više s njim!" 7. Kad je demon video Svevišnjeg Gospodina čije su oči bile kao lotosove latice, kako stoji pred njim naoružan Svojim Sunaršana diskom, srdžba mu je nadvladala čula. Počeo je siktati kao zmija, grizući usnu iz velike mržnje. 8. Demon koji je imao strašne očnjake, piljio je u Gospodina kao da će Ga spaliti pogledom. Skočivši u vazduh, zamahnuo je svojim topuzom na Gospodina istovremeno uzvikujući: "Sad si gotov". 9. O sveti Vidura, dok Ga je neprijatelj motrio, Gospodin je u obliku vepra, uživaoca svih žrtvenih ponuda, razigrano oborio topuz Svojom levom nogom mada je doleteo prema Njemu snagom vihora. 10. Gospodin je onda rekao: "Uzmi svoje oružje i pokušaj ponovo, pošto tako žarko želiš da Me savladaš". Izazvan ovim rečima, demon je ponovo zavitlao topuz na Gospodina i još jednom glasno zaurlao. 11. Videći topuz kako leti prema Njemu, Gospodin je ostao na mestu i uhvatio ga s istom lakoćom s kojom kralj prica Garuda ščepa zmiju. 12. Osujećen u svojoj odvažnosti, veliki demon se osetio poniženim i izgubio je pribranost. Nije hteo ponovo uzeti topuz kada mu je to predložila Božanska Ličnost. 13. Uzeo je trozubac, razoran poput plamteće vatre i snažno ga bacio na Gospodina, uživaoca svih žrtvovanja, kao što bi neko iskoristio pokoru u zloj nameri protiv svetog brahmane. 14. Pošto je moćni demon svom snagom njime zamahnuo, leteći trozubac je zasjao na nebu. Međutim, Svevišnji Gospodin ga je sasekao u komade Svojim Sudaršana diskom koji ima oštre ivice, kao što je Indra odsekao krilo Garude. 15. Demon se razjario kad mu je disk Svevišnje Božanske Ličnosti raskomadao trozubac. Zato je pošao prema Gospodinu i glasno urlajući, svojom teškom pesnicom pogodio Njegova široka prsa, koja nose znak Šrivatsa. Zatim se izgubio iz vida. 16. O Vidura, kad Ga je demon tako pogodio, Gospodin koji se pojavio kao prvi vepar, nije osetio ni najmanji drhtaj ni u kom delu Svoga tela, kao kad neko pogodi slona vencem cveća. 17. Demon je zatim bacio mnoge čarolije na Božansku Ličnost, Gospodara yogamaye. Videvši ovaj prizor, ljudi su bili obuzeti panikom i mislili su da se približava uništenje univerzuma. 18. Snažni vetrovi su počeli duvati iz svih pravaca, šireći tamu koju su uzrokovali prašina i gradne oluje; kamenje je dolazilo u plotunima iz svakog ugla, kao da su ga ispaljivali mitraljezi. 19. Svetleća nebeska tela u vasioni su iščezla, jer je nebo bilo prekriveno masom oblaka praćenih munjom i gromom. Sa neba su pljuštali gnoj, dlake, krv, izmet, mokraća i kosti. 20. O bezgrešni Vidura, planine su ispaljivale oružje različitih vrsta i pojavile su se nage demonice raspuštene kose, naoružane trozupcima. 21. Vojska grubih Yakša i Rakšasa je izgovarala okrutne i divlje reči marširajući ili jašući 133
na konjima, slonovima i kočijama. 22. Gospodin, koji lično uživa sva žrtvovanja, sada je odaslao Svoju voljenu Sudaršanu, sposobnu da rastera magične sile koje je prikazao demon. 23. Baš u rom trenutku, jeza je iznenada prožela srce Diti, Hiranyakšine majke. Prisetila se reči svoga muža Kašyape i krv joj je potekla iz grudi. 24. Kad je demon video da su njegove magične sile rasterane, još jednom je prišao Božanskoj Ličnosti, Kešavi i pun gneva pokušao Ga zagrliti da bi Ga smrvio. Ali na njegovo veliko iznenađenje, video je da Gospodin stoji izvan dosega njegovih ruku. 25. Demon je sad počeo udarati Gospodina svojim snažnim pesnicama, ali ga je Gospodin Adhokšadža pljusnuo posred uveta, kao što je Indra, gospodar Maruta, udario demona Vritru. 26. Iako ga je Gospodin, pobednik nad svima, samo ovlaš udario, demonovo telo se počelo okretati. Oči su mu iskočile iz očnih duplji. Slomljenih ruku i nogu i rasute kose, pao je mrtav, kao gigantsko drvo koje je iščupao vetar. 27. Adža [Brahma] i ostali su stigli na mesto događaja da bi videli demona zastrašujućih očnjaka kako leži na zemlji grizući usnu. Sjaj njegovog lica još nije izbledeo i Brahma je sa divljenjem rekao: O, koga je mogla snaći takva blagoslovena smrt? 28. Brahma je nastavio: Pogodila ga je Gospodinova prednja noga, na koju yogiji koji traže oslobođenje od svojih nestvarnih materijalnih tela meditiraju na usamljenom mestu u mističnom transu. Dok je piljio u Njegovo lice, ovaj biser među Ditinim sinovima je napustio samrtne muke. 29. Pošto su ova dva lična pomoćnika Svevišnjeg Gospodina bili prokleti, bilo im je suđeno da se rode u demonskim porodicama. Posle nekoliko takvih rođenja, vratiće se na svoj sopstveni položaj. 30. Polubogovi su se obratili Gospodinu: Svo poštovanje Tebi! Uživalac si svih žrtvovanja i poprimio si oblik vepra u čistoj vrlini, da bi održao svet. Na našu sreću, ubio si ovog demona koji je mučio sve svetove i sada možemo, o Gospodine, s predanošću služiti Tvoja lotosova stopala. 31. Šri Maitreya je nastavio: Pošto je tako ubio najopasnijeg demona Hiranyakšu, Svevišnji Gospodin Hari, poreklo svih vrsta veprova se vratio u Svoje sopstveno prebivalište, gde je uvek neprestana svečanost. Gospodina su slavili svi polubogovi, predvođeni Brahmom. 32. Maitreya je nastavio: ... (prvi dio stiha nedostaje zbog štamparske greške u knjizi) sam ti ispričao onako kako sam čuo od mog prethodnika, duhovnog učitelja. 33. Šri Suta Gosvami nastavi: Dragi moj brahmana, Kšatta [Vidura], Gospodinov veliki bhakta je dostigao transcendentalno blaženstvo slušanjem priča o zabavama Svevišnje Božanske Ličnosti iz ovlašćenog izvora, od mudraca Kaušarave [Maitreye] i bio je veoma zadovoljan. 34. Ljudi mogu osetiti transcendentalno zadovoljstvo čak i slušajući o delima i delatnostima bhakta, čija je slava besmrtna, a da ne govorimo o slušanju o Gospodinovim zabavama, čija su prsa označena Šrivatsom. 35. Gospodin je izbavio kralja slonova koga je napao krokodil i koji je meditirao na Njegova lotosova stopala. U to vreme su ženke slona koje su ga pratile plakale i Gospodin ih je spasio od preteće opasnosti. 36. Koja zahvalna duša ne bi služila sa ljubavlju takvog velikog gospodara kao što je 134
Božanska Ličnost? Dok bezbožna osoba može naći da je teško steći Gospodinovu milost, Njega lako mogu zadovoljiti bezgrešni bhakte, koji se obraćaju isključivo Njemu radi zaštite. 37. O brahmane, svako ko čuje, peva ili nalazi zadovoljstvo u zadivljujućoj priči o Gospodinovom ubijanju demona Hiranyakše i pojavljivanju u obliku prvog vepra radi izbavljanja sveta, odmah se oslobađa od posledica grešnih dela, čak i od posledice ubijanja brahmane. 38. Ova najsvetija priča podaruje izuzetnu vrednost, bogatstvo, slavu, dugovečnost i sve što neko želi. Na bojnom polju povećava snagu vitalnih organa i organa za delovanje. Onaj ko je sluša u poslednjem trenutku života biva prenesen u Gospodinovo vrhovno prebivalište, o dragi Šaunaka.
20. Razgovor između Maitreye i Vidure 1. Šri Šaunaka je upitao: O Suta Gosvami, nakon što je Zemlja bila ponovo postavljena u svoju orbitu, šta je Svayambhuva Manu učinio da bi pokazao put oslobođenja osobama koje su se kasnije rodile? 2. Šaunaka Riši je upitao o Viduri, velikom bhakti i prijatelju Gospodina Krišne, koji je napustio društvo svog starijeg brata, jer je brat, zajedno sa svojim sinovima, vodio prevarantsku igru protiv želja Gospodina. 3. Vidura je bio rođen iz tela Vedavyase i nije bio manje vredan od njega. Tako je svim srcem prihvatio lotosova stopala Krišne i bio je privržen Njegovim bhaktama. 4. Vidura se pročistio od sve strasti putovanjem po svetim mestima i na kraju je došao u Hardvar, gde se sreo sa velikim mudracem koji je poznavao nauku o duhovnom životu i počeo mu postavljati pitanja. Šaunaka Riši je zato upitao: Šta je još Vidura pitao Maitreyu? 5. Šaunaka je upitao o razgovoru između Vidure i Maitreye: Sigurno postoje mnoge priče o Gospodinovim besprekornim zabavama. Slušanje takvih priča je baš kao kupanje u vodi Gange, jer može osloboditi osobu od svih grešnih posledica. 6. O Suta Gosvami, neka te sreća prati! Molim te pričaj o Gospodinovim delatnostima koje su sve velikodušne i vredne slavljenja. Koji bhakta se može zasititi slušanja o Gospodinovim nektarskim zabavama? 7. Pošto su ga veliki mudraci iz Naimišaranye zamolili da govori, sin Romaharšane, Suta Gosvami, uma zaokupljenog Gospodinovim transcendentalnim zabavama je rekao: Molim vas čujte šta ću vam sada reći. 8. Suta Gosvami je nastavio: Vidura, potomak Bharate je bio radostan što je čuo priču o Gospodinu koji se poprimivši Svojom sopstvenom božanskom moći oblik vepra, zabavljao podigavši Zemlju sa dna okeana i nemarno ubivši demona Hiranyakšu. Vidura je zatim mudracu rekao sledeće. 9. Vidura je rekao: Pošto poznaješ nama neshvatljive stvari, molim te, o sveti mudrače, reci mi šta je učinio Brahma da bi stvorio živa bića, nakon što je stvorio Pradžapatije, praočeve živih bića? 10. Vidura je upitao: Kako su Pradžapatiji [praočevi živih bića poput Maričija i Svayambhuva Manua] stvarali 135
prema uputstvu Brahme i kako su razvili ovaj manifestovani univerzum? 11. Da li su kreaciju razvijali zajedno sa svojiim ženama ili su ostali nezavisni u svom delovanju ili su je razvili svi zajedno? 12. Maitreya je rekao: Kada su ravnotežu triju guna materijalne prirode poremetile nevidljive delatnosti živog bića, Maha-Višnu i sila vremena, bila je stvorena sveukupnost materijalnih elemenata. 13. Terane sudbinom džive, iz mahat-tattve u kojoj preovladava elemenat radžasa, razvile su se tri vrste lažnog ja. Iz ega su se zatim razvile mnoge grupe, koje u sebi sadrže pet principa. 14. Nesposobni da sami stvore materijalni univerzum, spojili su se uz pomoć energije Svevišnjeg Gospodina i tako su proizveli blistavo jaje. 15. Više od hiljadu godina je ovo blistavo jaje ležalo na vodi okeana Uzročnosti u beživotnom stanju. Onda je Gospodin ušao u njega kao Garbhodakašayi Višnu. 16. Iz pupka Božanske Ličnosti Garbhodakašayi Višnua je nikao lotosov cvet sjajan kao hiljadu blistavih sunaca. Taj lotosov cvet je rezervoar svih uslovljenih duša i prvo živo biće koje je izašlo iz njega je bio svemoćni Brahma. 17. Kad je taj Svevišnji Gospodin koji leži na Garbhodaka okeanu ušao u srce Brahme, Brahma je počeo prizivati svoju inteligenciju i prizvavši je, počeo je stvarati univerzum, kakav je bio i pre. 18. Pre svega, Brahma je od svoje senke stvorio prekrivače neznanja za uslovljene duše. Ima ih pet i nazivaju se tamisra, andha-tamisra, tamas, moha i maha-moha. 19. Iz gađenja, Brahma je odbacio telo neznanja i koristeći ovu priliku, Yakše i Rakšase su pojurili da bi prisvojili to telo koje je produžilo da postoji u obliku noći. Noć je izvor gladi i žeđi. 20. Savladani glađu i žeđu, sa svih strana su pojurili da prožderu Brahmu uzvikujući: "Ne štedi ga! Pojedi ga!" 21. Pun zabrinutosti, vodeći polubog Brahma ih je zamolio: "Nemojte me pojesti, već me zaštitite. Ja sam vas rodio i postali ste moji sinovi. Zbog toga ste Yakše i Rakšase." 22. Zatim je stvorio vodeće polubogove, koji su blistali slavom vrline. Spustio je pred njih sjajni oblik dana i polubogovi su ga radosno prisvojili. 23. Brahma je zatim iz svoje zadnjice rodio demone koji su jako voleli seks. Pošto su bili previše požudni, prišli su mu radi polnog opštenja. 24. Obožavani Brahma se prvo nasmejao na njihovu glupost, ali videći da su besramni asure blizu njega, razljutio se i iz straha pobegao u velikoj žurbi. 25. Prišao je Gospodinu, koji podaruje sve blagoslove i razgoni agoniju Svojih bhakta i onih koji uzimaju utočište Njegovih lotosovih stopala. Gospodin ispoljava Svoje bezbrojne transcendentalne oblike za zadovoljstvo Svojih bhakta. 26. Prišavši Gospodinu, Brahma mu se ovako obratio: Gospodine moj, molim te zaštiti me od ovih grešnih demona, koje sam stvorio po Tvom naređenju. Apetit za seksom ih je razjario i sada su došli da me napadnu. 27. Gospodine moj, jedino si Ti sposoban da otkloniš tugu unesrećenih i naneseš patnju onima koji nikada ne prilaze Tvojim stopalima. 28. Gospodin, koji jasno može videti umove drugih je video Brahminu uznemirenost i rekao mu je: "Odbaci to svoje nečisto telo". Pošto mu je Gospdoin tako zapovedio, Brahma je odbacio svoje telo. 29. Telo koje je napustio Brahma je poprimilo oblik sutona, vremena kada se susreću dan i 136
noć, koje raspaljuje strast. Asure koji su po prirodi u strasti, ovladani elementom radžasa, pomislili su da je to devojka sa čijih lotosovih stopala zveckaju zvončići, čije su oči široko otvorene od opijenosti i čiji su bokovi prekriveni finom tkaninom preko koje je sijao pojas. 30. Grudi su joj bile izbočene, jer su prianjale jedna uz drugu i bile su suviše priljubljene da bi ih razdvojio neki međuprostor. Imala je pravilan nos i lepe zube; ljubak osmeh je poigravao na njenim usnama i bacala je vesele poglede na asure. 31. Ukrašena tamnim uvojcima, sakrila se kao da se stidi. Videći devojku, svi asure su bili zaluđeni željom za seksom. 32. Demoni su je hvalili: Oh, kakva lepotica! Kakva retka samoovladanost! Kakva nabujala mladost! Usred svih nas koji strastveno žudimo za njom, kreće se baš kao da je apsolutno oslobođena strasti. 33. Zaokupljeni spekulacijama o sutonu koji im je izgledao kao mlada žena, zlonamerni asure su se ophodili prema njoj sa poštovanjem i nežno joj se obratili na sledeći način. 34. Ko si ti, o ljupka devojko? Čija si žena ili kćerka i sa kojom namerom si se pojavila pred nama? Zašto mučiš nas nesrećnike svojom lepotom neprocenjive vrednosti? 35. O lepa devojko, ko god da si, srećni smo da te možemo videti. Dok si se igrala loptom, uzbudila si umove svih posmatrača. 36. O lepa ženo, kada rukom udaraš loptu o zemlju, tvoja lotosova stopala ne ostaju na jednom mestu. Pritisnut težinom tvojih razvijenih grudi, struk ti se umori, a vid otupi. Molimo te opleti svoju lepu kosu. 37. Obuzeti svojim shvatanjem, asure su mislili da je večernji suton lepa žena, koja se pokazuje u svom primamljivom obliku i tako su je zagrlili. 38. Sa smehom punim dubokog značenja, obožavani Brahma je iz svoje ljupkosti, koja je izgledala da uživa sama u sebi, stvorio mnoštvo Gandharva i Apsara. 39. Posle toga, Brahma je napustio taj blistavi voljeni oblik mesečine. Višvavasu i drugi Gandharve su ga s radošću prisvojili. 40. Slavni Brahma je zatim iz svoje lenjosti stvorio duhove i nemani, ali je zatvorio oči kad je video kako pred njim stoje nagi i razbarušene kose. 41. Duhovi i patuljasti zlodusi su prisvojili telo, koje je u obliku zevanja odbacio Brahma, stvoritelj živih bića. Ono je takođe poznato kao spavanje koje uzrokuje curenje pljuvačke. Patuljasti zlodusi i duhovi napadaju ljude koji su nečisti i njihov napad se opisuje kao ludilo. 42. Uvidevši da je pun želje i energije, obožavani Brahma, stvoritelj živih bića je iz pupka svog nevidljivog oblika stvorio mnoštvo Sadhya i Pita. 43. Pite su prisvojili to nevidljivo telo, izvor njihovog postojanja. Posredstvom ovog nevidljivog tela, oni koji su dobro upućeni u obrede prinose ponude Sadhyama i Pitama [u obliku njihovih pokojnih predaka] prilikom obreda šraddhe. 44. Onda je Brahma, zahvaljujući svojoj sposobosti da bude skriven od pogleda, stvorio Siddhe i Vidyadhare i podario im svoj divan oblik, poznat kao Antardhana. 45. Jednog dana, stvoritelj živih bića Brahma je ugledao svoj sopstveni odraz u vodi i diveći se sebi, stvorio je iz tog odraza Kimpuruše i Kinnare. 46. Kimpuruše i Kinnare su prisvojili taj senoviti oblik koji je napustio Brahma. To je razlog što u osvit svakog dana pevaju sa svojim suprugama njegove slave, opisujući njegove podvige. 47. Jednom je Brahma legao i ispružio telo celom dužinom. Bio je jako zabrinut što se posao stvaranja ne odvija brzo i u zlovoljnom stanju je napustio i to telo. 137
48. O dragi Vidura, kosa koja je otpala sa tog tela se preobrazila u zmije i dok je telo još puzalo zajedno sa skupljenim rukama i nogama, iz njega su iskočile opasne zmije i Nage širokih vratova. 49. Jednog dana je samorođeni Brahma, prvo živo stvorenje, osetio kao da je ostvario cilj svog života. Tada je iz uma stvorio Manue koji unapređuju dobrotvorne delatnosti univerzuma. 50. Pribrani stvoritelj im je dao svoj sopstveni ljudski oblik. Videvši Manue, oni koji su bili ranije stvoreni - polubogovi, Gandharve, itd. - su pljeskali Brahmi, gospodaru univerzuma. 51. Molili su: O stvoritelju univerzuma, drago nam je; sve što si stvorio je dobro. Pošto su obredna dela sada čvrsto uspostavljena u ovom ljudskom obliku, svi ćemo deliti žrtvene ponude. 52. Opremivši se strogim pokorama, obožavanjem umnom usredsređenošću i zaokupljenošću devocijom, praćen spokojem i obuzdanih čula, Brahma, samorođeno živo biće je stvorio velike mudrace kao svoje voljene sinove. 53. Svakom od ovih sinova nerođeni stvoritelj univerzuma je podario deo svog sopstvenog tela, koji je imao odlike duboke meditacije, umne usredsređenosti, nadljudske moći, strogosti, obožavanja i odricanja.
21. Razgovor između Manua i Kardame 1. Vidura je rekao: Najuglednije je bilo potomstvo Svayambhuva Manua. O poštovani mudrače, molim te opiši mi tu rasu čije se potomstvo razmnožavalo seksualnim odnosom. 2. Dva velika sina Svayambhuva Manua - Priyavrata i Uttanapada - vladali su svetom koji se sastojao od sedam ostrva, potpuno u skladu sa religioznim principima. 3. O sveti brahmana, o bezgrešni, govorio si o njegovoj kćerci poznatoj po imenu Devahuti, kao ženi mudraca Kardame, gospodara stvorenih bića. 4. Koliko je potomaka začeo taj veliki yogi u princezi, obdarenoj osmostrukim savršenstvom yogi principa? O molim te reci mi, jer to jako želim čuti. 5. O sveti mudrače, reci mi kako su poštovani sinovi Brahme, Ruči i Dakša, začeli decu obezbedivši za žene druge dve kćerke Svayambhuva Manua. 6. Veliki mudrac Maitreya je odgovorio: Pošto mu je Brahma zapovedio da stvara decu u svetovima, poštovani Kardama Muni je primenjivao pokore na obali reke Sarasvati u razdoblju od deset hiljada godina. 7. Vršeći tako pokore, mudrac Kardama je obožavajući Gospodina predanim služenjem u transu stekao milost Gospodina, koji brzo podaruje sve blagoslove onima koji prilaze Njemu radi zaštite. 8. Tako zadovoljan, lotosooki Svevišnji Gospodin se u Satya-yugi pojavio pred Kardama Munijem u Svom transcendentalnom obliku, koji se može shvatiti samo putem Veda. 9. Kardama Muni je video Svevišnjeg Gospodina, slobodnog od materijalne zagađenosti, u Njegovom večnom obliku blistavom kao sunce, sa vencem od belih lotosa i vodenih ljiljana. Bio je obučen u čistu žutu svilu, a Njegovo lotosoliko lice je bilo okruženo glatkim tamnim pramenovima kovrdžave kose. 10. Ukrašen krunom i naušnicama, držao je Svoja obeležja školjku, disk i topuz u Svoje tri ruke, a u četvrtoj ruci je držao beli ljiljan. Pogledao je unaokolo u srećnom, nasmešenom 138
raspoloženju čiji prizor zarobljava srca svih bhakta. 11. Sa zlatnom prugom na prsima, čuvenim Kaustubha draguljem, koji je visio oko Njegovog vrata, stajao je u vazduhu, Svojim lotosovim stopalima dodirujući ramena Garude. 12. Kada je Kardama Muni spoznao Svevišnjeg Gospodina u Njegovom ličnom obliku, bio je jako zadovoljan, jer je njegova transcendentalna želja bila ispunjena. Pao je na zemlju pognute glave da bi odao poštovanje Gospodinovim lotosovim stopalima. Srca prirodno ispunjenog ljubavlju prema Bogu, sklopljenih ruku, molitvama je zadovoljio Gospodina. 13. Veliki mudrac Kardama je rekao: O vrhovni obožavani Gospodine, moja moć gledanja je sada zadovoljena, jer sam dostigao najviše savršenstvo gledanja Tebe, riznice sveg postojanja. Kroz mnoge uzastopne živote duboke meditacije, napredni yogiji čeznu da vide Tvoj transcendentalni oblik. 14. Tvoja lotosova stopala su pouzdani brod, koji nas može preneti preko okeana svetovnog neznanja. Samo osobe lišene svoje inteligencije pod uticajem iluzorne energije će obožavati ta stopala sa namerom da steknu ništavna i trenutna zadovoljstva čula, koja mogu steći čak i osobe koje trunu u paklu. Međutim, o Gospodine moj, toliko si milostiv da čak i njima podaruješ Svoju milost. 15. Stoga, u želji da se oženim devojkom slične naravi, koja bi bila prava krava izobilja u mom bračnom životu, da bih zadovoljio svoju požudnu želju i ja sam tražio utočište Tvojih lotosovih stopala, koja su izvor svega, jer si kao drvo želja. 16. O Gospodine moj, gospodar si i vođa svih živih bića. Pod Tvojim nadzorom, sve uslovljene duše, kao svezane užetom, neprestano su zaokupljene zadovoljavanjem svojih želja. Sledeći njih, o otelovljenju religije, ja takođe prinosim ponude Tebi, večnom vremenu. 17. Ali osobe koje su napustile uobičajene svetovne delatnosti i životinjske sledbenike takvih delatnosti i uzele utočište suncobrana Tvojih lotosovih stopala pijući opojni nektar Tvojih odlika i delatnosti u međusobnom razgovoru, mogu biti oslobođene osnovnih potreba materijalnog tela. 18. Tvoj točak, koji ima tri glavine, okreće se oko osovine neuništivog Brahmana. Ima trinaest zubaca, trista šezdeset utora, šest ivica i bezbroj listova izrezbarenih na njemu. Iako svojim okretanjem skraćuje životni vek čitave kreacije, ovaj točak izuzetne brzine ne može dodirnuti životni vek Gospodinovih bhakta. 19. Dragi moj Gospodine, Ti Sam stvaraš univerzume. O Božanska Ličnosti, želeći da stvoriš ove univerzume, stvaraš ih, održavaš i ponovo uništavaš Svojim sopstvenim energijama, koje su pod nadzorom Tvoje druge energije zvane yogamaya, kao što pauk stvara svoju mrežu sopstvenom energijom i na kraju je uvlači u sebe. 20. Dragi moj Gospodine, mada to nije Tvoja želja, manifestuješ ovu kreaciju grubih i suptilnih elemenata samo radi našeg čulnog zadovoljstva. Ukaži nam Svoju bezuzročnu milost, jer si se pojavio pred nama u Svom večnom obliku, ukrašen veličanstvenim vencem od lišća tulasi. 21. Neprestano odajem svoje ponizno poštovanje Tvojim lotosovim stopalima, vrednim uzimanja utočišta, jer obasipaš svim blagoslovima beznačajna bića. Da bi pružio priliku svim živim bićima da se odvoje od plodonosnih delatnosti spoznajući Tebe, Svojom sopstvenom energijom si stvorio ove materijalne svetove. 22. Maitreya je nastavio: 139
Iskreno veličan ovim rečima, Gospodin Višnu je, prekrasno blistajući na ramenima Garude, odgovorio rečima slatkim kao nektar. Dok je gledao mudraca sa osmehom punim nežnosti obrve su Mu se skladno pomerale. 23. Svevišnji Gospodin je rekao: Shvativši šta ti je na umu, već sam uredio ono zbog čega si Me tako dobro obožavao disciplinom uma i čula. 24. Gospodin je nastavio: Dragi Moj riši, o vođo živih bića, za osobe koje Me služe sa predanošću obožavajući Me, posebno za ličnosti poput tebe koje su sve predale Meni, nema ni govora o frustraciji. 25. Car Svayambhuva Manu, sin Brahme, dobro poznat po svojim pravičnim delima, ima prestonicu u Brahmavarti i vlada zemljom sa sedam okeana. 26. O brahmana, prekosutra će taj slavljeni car, iskusan u religioznim delatnostima, doći ovde zajedno sa svojom kraljicom Šatarupom da te vidi. 27. On ima odraslu kći crnih očiju. Dorasla je za udaju i ima dobru narav i sve dobre odlike. Ona je isto tako u potrazi za dobrim mužem. Dragi Moj gospodine, njeni roditelji će doći da vide tebe, koji si baš pogodan za nju, samo da bi ti predali svoju kći za ženu. 28. O sveti mudrače, ova princeza će biti baš onakva devojka na kakvu si mislio u srcu tokom svih ovih dugih godina. Uskoro će biti tvoja i služiće ti kako ti srce želi. 29. Ona će roditi devet kćeri iz semena koje ti poseješ u njoj, a u kćerima koje ti začneš, mudraci će dalje začinjati decu. 30. Kad ti se srce pročisti pravilnim sleđenjem Moje zapovesti, ustupajući Mi plodove svih svojih delatnosti, konačno ćeš Me dostići. 31. Pokazujući samilost prema svim živim bićima, dostići ćeš samospoznaju. Podarujući svakome neustrašivost, opazićeš svoje vlastito osobeno biće, kao i sve univerzume u Meni i Mene Samog smeštenog u tebi. 32. O veliki mudrače, ispoljiću Svoj vlastiti potpuni deo preko tvoje žene Devahuti, zajedno sa tvojih devet kćeri i poučiću je sistemu filozofije koji se bavi osnovnim principima ili kategorijama. 33. Maitreya je nastavio: Pošto je tako govorio Kardama Muniju, Gospodin koji se otkriva samo kad su čula u svesnosti Krišne, otišao je sa jezera po imenu Bindu-sarovara, okruženog rekom Sarasvati. 34. Dok je mudrac stajao i gledao, Gospodin je otišao putem koji je vodio u Vaikunthu, putem koji veličaju sve velike oslobođene duše. Mudrac je stajao i slušao kako krila Gospodinovog nosioca Garude svojim mahanjem vibriraju himne koje čine osnovu Sama Vede. 35. Posle Gospodinovog odlaska, poštovani mudrac Kardama je ostao na obali Bindusarovare, očekujući vreme o kome je Gospodin govorio. 36. Svayambhuva Manu se sa svojom ženom popeo na kočiju ukrašenu zlatnim ukrasima. Smestivši svoju kći na kočiju, počeo je putovati po čitavoj zemlji. 37. O Vidura, tako su došli do isposničke kolibe mudraca koji je baš ispunio svoje zavete strogosti upravo na dan koji je Gospodin predskazao. 38-39. Sveto jezero Bindu-sarovara, preplavljeno vodom reke Sarasvati je bilo utočište mnogih istaknutih mudraca. Njegova sveta voda ne samo da je bila povoljna, već i slatka kao nektar. Nazvano je Bindu-sarovara, jer su tamo pale kapi suza iz očiju Gospodina koji je bio obuzet velikom samilošću prema mudracu koji je tražio Njegovu zaštitu. 40. Obala jezera je bila okružena mnoštvom pobožnog drveća i puzavica, bogatim voćem i 140
cvećem u svim godišnjim dobima, koji su pružali utočište pobožnim životinjama i pticama koje su se glasale različitim kricima. Sve je bilo ukrašeno lepotom plodova šumskog drveća. 41. Čitav predeo je odzvanjao od zvukova ptica preplavljenih radošću. Opijene pčele su tumarale unaokolo, opijeni paunovi su ponosno plesali, a vesele kukavice su dozivale jedna drugu. 42-43. Jezero Bindu-sarovara je bilo ukrašeno rascvetanim drvećem kao što su kadamba, čampaka, ašoka, karanja, bakula, asana, kunda, mandara, kutaja i mlado drveće mangoa. Vazduh je bio ispunjen umilnim glasovima karandava pataka, plava, labudova, orlova, vodenih ptica, ždralova, čakravaka i čakora. 44. Obale jezera su bile pune jelena, medveda, bodljikave prasadi, gavaja, slonova, babuna, lavova, majmuna, mungosa i jelena mošutnjaka. 45-47. Ulazeći na to najsvetije mesto sa svojom kćerkom i prilazeći mudracu, prvi monarh Svayambhuva Manu je video mudraca kako sedi u svojoj isposničkoj kolibi, upravo smirivši svetu vatru sipanjem ponuda u nju. Telo mu je blistavo sijalo; mada je dugo vremena primenjivao stroge pokore nije omršaveo, jer ga je Gospodin pogledao pogledom punim nežnosti i jer je čuo nektar koji je tekao iz Njegovih reči nalik mesečini. Mudrac je bio visok, krupnih očiju poput latica lotosa, a na glavi je imao zamršene uvojke. Bio je obučen u rite. Svayambhuva Manu mu je prišao i video da izgleda nekako zaprljano, baš kao neuglačani dragulj. 48. Videvši da je monarh došao do njegove kolibe i da mu odaje poštovanje, mudrac ga je pozdravio sa blagoslovom i primio ga sa dužnim poštovanjem. 49. Nakon što mu je mudrac ukazao pažnju, kralj je seo ćuteći. Prisećajući se Gospodinovih uputstava, Kardama se ovako obratio kralju, razveselivši ga umilnim rečima. 50. O gospodine, putovanje koje si preduzeo je sigurno namenjeno zaštiti vrlih ljudi i ubijanju demona, jer si otelovljenje zaštitničke energije Šri Harija. 51. Kad je potrebno, prihvataš ulogu boga sunca; boga meseca; Agnija, boga vatre; Indre, gospodara raja; Vayua, boga vetra; Yame, boga kažnjavanja; Dharme, boga pobožnosti i Varune, boga koji predsedava svim vodama. Svo poštovanje tebi koji nisi niko drugi do Gospodin Višnu. 52-54. Da se nisi popeo na svoju pobedonosnu kočiju od dragulja, čije je samo prisustvo pretnja prestupnicima, da nisi proizveo oštre zvuke odapinjanjem svog luka i da nisi obilazio svet kao blistavo sunce vodeći veliku vojsku pod čijim se koracima zemaljska kugla trese, onda bi sve moralne zakone važeće za varne i ašrame, koje je stvorio Sam Gospodin, prekršili razbojnici i nitkovi. 55. Da se ne brineš o stanju u svetu, nepravičnost bi bujala, jer se ljudima koji žude samo za novcem niko ne bi suprotstavio. Takvi zlikovci bi napali i svet bi propao. 56. O hrabri kralju, uprkos svemu tome, pitam te s kojom si namerom došao ovde. Kakva god namera bila, bezuslovno ćemo je ostvariti.
22. Brak Kardame Munija i Devahuti 1. Šri Maitreya je rekao: Opisavši veličinu mnogobrojnih carevih odluka i delatnosti, mudrac je zaćutao, a car mu se, osećajući skromnost, obratio na sledeći način. 141
2. Manu je odgovorio: Da bi se proširio u vedskom znanju, Brahma, otelovljenje Veda je stvorio iz svog lica vas brahmane, pune strogosti, znanja i mističnih moći i nesklone čulnom uživanju. 3. Za zaštitu brahmana, Vrhovno Biće sa hiljadu nogu je od Svojih hiljadu ruku stvorilo nas, kšatriye. Stoga se za brahmane kaže da su Njegovo srce, a kšatriye Njegove ruke. 4. Zato brahmane i kšatriye štite jedni druge, kao i sami sebe; a Sam Gospodin, koji je uzrok i posledica, bivajući istovremeno nepromenljiv, štiti jedne kroz druge. 5. Sada sam razrešio sve svoje sumnje jednostavno susrevši tebe, jer je tvoje gospodstvo veoma ljubazno i jasno objasnilo dužnost kralja, koji želi zaštititi svoje podanike. 6. Moja je dobra sreća da sam te mogao videti, jer te osobe neovladanog uma i čula ne mogu lako videti. Još sam srećniji, jer sam svojom glavom dodirnuo blagoslovenu prašinu sa tvojih stopala. 7. Srećom ti si me poučio i tako mi podario veliku milost. Hvala Bogu da sam sa otvorenim ušima slušao tvoje čiste reči. 8. O veliki mudrače, milostivo poslušaj molitvu moje malenkosti, jer mi je um uznemiren ljubavlju prema mojoj kćeri. 9. Moja kći je sestra Priyavrate i Uttanapade. Traži muža koji bi joj odgovarao, po godinama, karakteru i dobrim odlikama. 10. Čuvši od mudraca Narade o tvom uzvišenom karakteru, učenosti, lepoj pojavi, mladosti i drugim vrlinama, usredsredila je svoj um na tebe. 11. Zato je molim te prihvati, o najbolji od brahmana, jer je nudim sa verom. Ona je u svakom pogledu pogodna da ti bude žena i preuzme na sebe odgovornost tvojih porodičnih dužnosti. 12. Odbiti ponudu koja je došla sama po sebi ne preporučuje se čak ni onima koji su apsolutno oslobođeni svih vezanosti, a još manje osobama odanim čulnom uživanju. 13. Onaj ko odbije ponudu koja je došla sama od sebe, ali kasnije prosi od tvrdice, gubi svoj nadaleko poznati ugled, a ponos mu postaje ponižen nemarnim ophođenjem drugih. 14. Svayambhuva Manu je nastavio: O mudrače, čuo sam da se želiš oženiti. Molim te prihvati njenu ruku, koju sam ti ponudio, pošto nisi dao zavet stalnog celibata. 15. Veliki mudrac je odgovorio: Svakako želim da se oženim, a tvoja kći još nije udata, niti je drugom dala reč. Stoga se prema vedskom sistemu, naše venčanje može održati. 16. Neka želja tvoje kćeri da bude udata, koja se prihvata u vedskim spisima, bude ispunjena. Ko ne bi prihvatio njenu ruku? Toliko je lepa da samim svojim telesnim sjajem nadmašuje lepotu svojih ukrasa. 17. Čuo sam da je Višvavasu, veliki Gandharva, uma omamljenog zanesenošću, ispao iz svoje letilice kad je video tvoju kći kako se igra sa loptom na krovu palate, jer je zaista bila lepa sa zveckavim nanogvicama, prateći loptu pokretima očiju. 18. Koji mudar čovek ne bi sa dobrodošlicom primio nju, koja je ukras čitavog ženskog roda, voljenu kćerku Svayambhuva Manua i sestru Uttanapade? Oni koji ne obožavaju milostiva stopala boginje sreće, ne mogu je čak ni videti, a ona je po svojoj sopstvenoj želji došla da zatraži moju ruku. 19. Zato ću prihvatiti ovu čestitu devojku za svoju ženu, pod uslovom da ću, kada zanese semenom iz mog tela, prihvatiti život predanog služenja koji prihvataju najsavršenija ljudska bića. Ovaj proces je opisao Gospodin Višnu i u njemu nema ni traga zavisti. 142
20. Za mene je najviši autoritet neograničena Svevišnja Božanska Ličnost, od koje potiče ova divna kreacija i u kojoj počiva njeno održavanje i uništavanje. Poreklo je svih Pradžapatija, ličnosti namenjenih rađanju živih bića u ovom svetu. 21. Šri Maitreya je rekao: O veliki ratniče Vidura, mudrac Kardama je rekao samo toliko i onda je zaćutao misleći na svog obožavanog Gospodina Višnua, koji ima lotos na Svom pupku. Dok se tiho smešio, njegovo lice je osvojilo um Devahuti, koja je počela da meditira na velikog mudraca. 22. Shvativši u potpunosti odluku kraljice, kao i Devahuti, car je sa radošću predao svoju kći mudracu, čije su mnogobrojne vrline bile jednake njenim. 23. Carica Šatarupa je mladoj i mladoženji sa puno ljubavi dala u miraz najdragocenije poklone pogodne za ovu priliku, kao što su dragulji, odeća i kućni predmeti. 24. Pošto je tako bio oslobođen odgovornosti predavši kći pogodnoj osobi, Svayambhuva Manu, uma uznemirenog osećajima odvojenosti, zagrlio je svoju voljenu kći sa obe ruke. 25. Car nije mogao podneti odvojenost od svoje kćeri. Stoga su suze neprestano lile iz njegovih očiju kvaseći njenu glavu dok je uzvikivao: "Draga moja majko! Draga moja kćeri!" 26-27. Pošto je od velikog mudraca zatražio i dobio dozvolu da ode, monarh se popeo na kočiju sa svojom ženom i uputio prema prestonici, praćen svitom. Duž obale privlačne reke Sarasvati, reke tako podesne za svete osobe, video je blagostanje prekrasnih koliba mirnih posmatrača. 28. Saznavši sa radošću o povratku cara, njegovi podanici su izašli iz Brahma-varte da dočekaju svog gospodara sa pesmama, molitvama i muzičkim instrumentima. 29-30. Grad Barhišmati, pun svih vrsta bogatstava, tako je nazvan, jer je tu pala dlaka sa tela Gospodina Višnua kad se pojavio kao Gospodin Vepar. Kad se stresao, dlaka je pala i pretvorila se u vlati uvek zelene kuša trave i kaše [druga vrsta trave koja se koristi za prostirku], posredstvom kojih su mudraci obožavali Gospodina Višnua nakon što je porazio demone koji su ometali izvođenje njihovih žrtvovanja. 31. Manu je prostro sedište od kuše i kaše i obožavao Gospodina, Božansku Ličnost, čijom je milošću stekao vlast nad zemaljskom kuglom. 32. Ušavši u grad Barhišmati, u kojem je prethodno živeo, Manu je ušao u palatu ispunjenu atmosferom koja je iskorenila trostruke bede materijalnog postojanja. 33. Car Svayambhuva Manu je uživao u životu sa svojom ženom i podanicima, ispunjavajući svoje želje neuznemiren nepoželjnim principima, protivnim procesu religije. Nebeski muzičari su pevali u horu sa svojim ženama o čistom ugledu cara, a svakog dana rano u zoru, car je imao običaj da sluša o zabavama Svevišnje Božanske Ličnosti srca ispunjenog ljubavlju. 34. Tako je Svayambhuva Manu bio sveti kralj. Mada je bio zaokupljen materijalnom srećom, nije pao na najniži nivo života, jer je uvek uživao u materijalnoj sreći u atmosferi svesnosti Krišne. 35. Iako se njegov dugi život, koji je obuhvatao razdoblje Manvatare, postepeno bližio kraju, nije prošao uzalud, jer je uvek bio zaokupljen slušanjem, razmišljanjem, pisanjem i pevanjem o Gospodinovim zabavama. 36. Proživeo je život, koji je trajao sedamdeset i jedan ciklus od četiri doba [71 X 4,320,000 godina], uvek misleći na Vasudevu, neprestano zaokupljen temama o Vasudevi. Tako je transcendirao tri odredišta. 37. Stoga, o Vidura, kako osobe koje su uzele potpuno utočište Gospodina Krišne u 143
predanom služenju mogu biti uznemirene bedama koje potiču od tela, uma, prirode, drugih ljudi i živih bića? 38. Odgovarajući na pitanja nekih mudraca, on [Svayambhuva Manu] je iz samilosti prema svim živim bićima opisao različite svete dužnosti ljudi kao i dužnosti raznih varna i ašrama. 39. Govorio sam ti o izuzetnom karakteru Svayambhuva Manua, prvobitnog kralja, čiji je ugled vredan opisivanja. Molim te čuj o napredovanju njegove kćerke, Devahuti.
23. Devahutino jadikovanje 1. Maitreya je nastavio: Posle odlaska svojih roditelja, čestita žena Devahuti, koja je mogla shvatiti želje svoga muža, služila ga je s velikom ljubavlju, kao što Bhavani, žena Šive, služi svoga muža. 2. O Vidura, Devahuti je služila svog muža sa prisnošću i velikim poštovanjem, ovladanih čula, sa ljubavlju i umilnim rečima. 3. Razborito i marljivo radeći, zadovoljila je svog veoma moćnog muža, napuštajući svu požudu, ponos, zavist, pohlepu, grešne delatnosti i taštinu. 4-5. Kćer Manua, potpuno odana svome mužu, gledala je na njega kao na većeg čak i od samog proviđenja. Tako je očekivala od njega velike blagoslove. Služeći ga dugo vremena, oslabila je i omršavela pridržavajući se religioznih principa. Videći njeno stanje, Kardama, najbolji od nebeskih mudraca, bio je obuzet samilošću i obratio joj se glasom koji je podrhtavao od velike ljubavi. 6. Kardama Muni je rekao: O poštovana kćeri Svayambhuva Manua, danas sam veoma zadovoljan tvojom velikom predanošću i izvanrednim služenjem sa ljubavlju. Pošto je telo toliko drago utelovljenim bićima, iznenađen sam da si zanemarila sopstveno telo da bi me služila. 7. Kardama Muni je nastavio: Dobio sam blagoslove Gospodina živeći pobožnim životom strogosti, meditacije i svesnosti Krišne. Mada još nisi iskusila ova dostignuća, koja su oslobođena sveg straha i jadikovanja, ponudiću ih tebi, jer si zaokupljena služenjem mene. Sada samo pogledaj. Dajem ti transcendentalnu viziju da vidiš koliko su lepa. 8. Kardama Muni je nastavio: Kakva je korist od uživanja u bilo čemu osim u Gospodinovoj milosti? Sva materijalna dostignuća mogu biti uništena, jednostavno pokretanjem obrva Gospodina Višnua, Svevišnje Božanske Ličnosti. Zahvaljujući svojim principima predanosti svome mužu, dostigla si i možeš uživati u transcendentalnim darovima, koje veoma retko dostižu osobe ponosne na aristokratsko poreklo i materijalne posede. 9. Saslušavši svoga muža, koji se isticao u poznavanju svih vrsta transcendentalne nauke, bezazlena Devahuti je bila veoma zadovoljna. Nasmešenog lica, obasjanog blago sramežljivim pogledom, progovorila je glasom koji je podrhtavao od velike poniznosti i ljubavi. 10. Šri Devahuti je rekla: Dragi moj mužu, o najbolji od brahmana, znam da si dostigao savršenstvo i da si gospodar nepogrešivih mističnih moći, jer si pod zaštitom yogamaye, transcendentalne prirode. Ali jednom si obećao da će nam se tela sjediniti, pošto su deca velika odlika čestite žene, koja ima slavnog muža. 144
11. Devahuti je nastavila: Dragi moj gospodaru, uzbuđena sam snažnim osećanjem, kojeg gajim prema tebi. Zato ljubazno učini sve što je neophodno, u skladu sa spisima, tako da moje mršavo telo, oslabljeno zbog nezadovoljene strasti, bude pogodno za tebe. Takođe, moj gospodaru, molim te razmisli o pogodnoj kući za ovu svrhu. 12. Maitreya je nastavio: O vidura, želeći da zadovolji svoju voljenu ženu, mudrac Kardama je upotrebio svoju yogičku moć i smesta stvorio leteću palatu, koja je mogla da putuje po njegovoj volji. 13. To je bila divna građevina, optočena svim vrstama dragulja, ukrašena stubovima od dragocenog kamenja i sposobna da stvori sve što osoba poželi. Bila je opremljena svim vrstama nameštaja i obilja, koje se tokom vremena povećavalo. 14-15. Palata je bila potpuno opremljena svim neophodnim predmetima i u njoj je bilo prijatno u svakom godišnjem dobu. Svuda unaokolo je bila ukrašena zastavama, ukrasima i umetničkim radovima u različitim bojama. Bila je ukrašena vencima čarobnog cveća, koje je privlačilo pčele koje su umilno zujale i tapiserijama od lana, svile i raznih drugih tkanina. 16. Palata je izgledala veoma privlačno sa krevetima, ležaljkama, lepezama i sedištima, razmeštenim na sedam spratova. 17. Njenu lepotu su uvećavale umetničke rezbarije, razmeštene svuda unaokolo po zidovima. Pod je bio sačinjen od smaragda sa koralnim postoljima. 18. Palata je bila zaista divna sa pragovima od korala na ulazima i vratima optočenim dijamantima. Zlatni tornjevi su krunisali kupole od safira. 19. Sa pažljivo odabranim rubinima, postavljenim u dijamantne zidove, izgledala je kao da ima oči. Bila je nameštena sa prekrasnim baldahinima i dragocenim kapijama od zlata. 20. Svuda unaokolo je bilo bezbroj živih labudova i golubova, kao i veštačkih labudova i golubova, koji su toliko ličili na prave da su se živi labudovi neprestano dizali pred njima misleći da su živi kao i oni sami. Tako je palata odzvanjala glasovima ovih ptica. 21. Palata je imala prostore za zabavu, odaje za odmor, spavaće sobe i unutrašnja i spoljašnja dvorišta, uređena da bi pružila udobnost. Sve ovo je začudilo i samog mudraca. 22. Kad je video da Devahuti nezadovoljnog srca posmatra veliku, bogatu palatu, Kardama Muni je mogao shvatiti njena osećanja, jer je mogao prodreti u svačije srce. Tako se obratio ženi sledećim rečima. 23. Draga moja Devahuti, izgledaš jako uplašeno. Prvo se okupaj u jezeru Bindusarovara, koje je stvorio Sam Gospodin Višnu i koje može da ispuni sve želje ljudskih bića, a zatim se popni na ovu letilicu. 24. Lotosooka Devahuti je prihvatila naredbu svog muža. Zbog svoje prljave haljine i kovrdža zamršene kose na glavi, nije izgledala veoma privlačno. 25. Telo joj je bilo prekriveno debelim slojem prljavštine, a grudi su joj izgubile boju. Zaronila je, međutim, u jezero koje je u sebi nosilo svetu vodu Sarasvati. 26. U kući, unutar jezera, videla je hiljadu devojaka koje su bile u prvoj mladosti, mirisne kao lotosi. 27. Videći je, devojke su iznenada ustale i sklopljenih ruku rekle: "Mi smo tvoje sluškinje. Reci šta možemo učiniti za tebe." 28. Sa puno poštovanja, devojke su uvele Devahuti i okupavši je dragocenim uljima i pomastima, dale su joj lepu, novu, besprekornu odeću, da pokrije svoje telo. 29. Potom su je ukrasile prekrasnim dragocenim draguljima blistavog sjaja. Ponudile su 145
joj hranu, koja je sadržavala sve dobre sastojke i slatko opojno piće koje se naziva asavam. 30. Tada je u ogledalu opazila svoj sopstveni lik. Telo joj je bilo potpuno lišeno prljavštine i bila je ovenčana vencem. Bila je obučena u besprekornu odeću i ukrašena povoljnim znacima tilaka, a sluškinje su je služile sa puno poštovanja. 31. Čitavo njeno telo, uključujući glavu bilo je okupano i ukrašeno ukrasima. Oko vrata joj je visila posebna ogrlica sa medaljonom. Na rukama je imala narukvice, a na nogama zveckave zlatne nanogvice. 32. Oko bokova je nosila zlatni pojas, protkan draguljima i bila je ukrašena dragocenom bisernom oglicom i povoljnim supstancama. 33. Lice joj je blistalo, sa lepim zubima i čarobnim obrvama. Njene oči, sa ljupkim vlažnim uglovima su poražavale lepotu lotosovih pupoljaka. Lice joj je bilo okruženo tamnim kovrdžavim pramenovima. 34. Kad je pomislila na svog velikog muža Kardama Munija, najboljeg od svih mudraca, koji joj je bio toliko drag, smesta se stvorila zajedno sa svim sluškinjama na mestu gde se on nalazio. 35. Bila je zapanjena videvši da je okružena hiljadama sluškinja u prisustvu svog muža i iznenađena njegovom yogičkom moći. 36-37. Mudrac je mogao videti okupanu Devahuti, koja je sva blistala kao da više nije bila njegova pređašnja žena. Povratila je svoju prvobitnu lepotu, koju je imala kao kćerka princa. Hiljadu Gandharva devojaka ju je dočekalo prekrasno obučenu, privlačnih, dolično ukrašenih grudi. O uništavaoče neprijatelja, njegova privrženost prema njoj je sve više rasla i on ju je smestio na ovu leteću palatu. 38. Mada naizgled privržen svojoj voljenoj ženi, koju su služile Gandharva devojke, mudrac nije izgubio svoju slavu, odnosno vlast nad sobom. U ovoj letećoj palati Kardama Muni je sa ženom blistao tako ljupko kao mesec okružen zvezdama na nebu, zbog čijeg se prisustva nizovi ljiljana otvaraju u jezerima tokom noći. 39. U toj letećoj palati, otputovao je u doline zadovoljstva na planini Meru, koje su ulepšavali hladni, blagi mirisni povetarci, koji su pobuđivali strast. U tim dolinama, rizničar polubogova Kuvera uživa okružen lepim devojkama i Siddhama koji ga slave. Kardama Muni je takođe okružen lepim devojkama i svojom ženom otišao tamo i uživao mnogo, mnogo godina. 40. Zadovoljan sa svojom ženom, uživao je u ovoj letećoj palati ne samo na planini Meru, već i u različitim vrtovima poznatim kao Vaišrambhaka, Surasana, Nandana, Pušpabhadraka i Čaitrarathya, kao i pored jezera Manasa-sarovara. 41. Tako je putovao na različite planete, kao što se vazduh nesputano širi u svim pravcima. Leteći vazduhom u toj velikoj, veličanstvenoj letećoj palati, koja je mogla da leti po njegovoj volji, nadišao je čak i polubogove. 42. Šta je teško dostići odlučnim ljudima, koji su uzeli utočište lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti? Njegova stopala su izvor svetih reka kao što je Ganga, koje okončavaju opasnosti svetovnog života. 43. Pokazavši svojoj ženi univerzum sa njegovim različitim uređenjima punim mnogih čudesa, veliki yogi Kardama Muni se vratio u svoju isposničku kućicu. 44. Vrativši se u svoju kolibu, podelio se na devet ličnosti da bi pružio zadovoljstvo Devahuti, kćeri Manua, koja je želela seksualni život. Na taj način je uživao sa njom mnogo, mnogo godina, koje su protekle baš kao trenutak. 45. U toj letećoj palati u društvu svog lepog muža, smeštena na izvrsnom krevetu, koji je 146
povećavao seksualne želje, Devahuti nije mogla shvatiti koliko je vremena prošlo. 46. Dok je ovaj par, koji je jako žudeo za seksualnim zadovoljstvom tako uživao zahvaljujući mističnim moćima, stotinu jeseni je prošlo kao trenutak. 47. Moćni Kardama Muni je bio poznavalac svačijeg srca i mogao je podariti sve što osoba poželi. Znajući duhovnu dušu, smatrao ju je polovinom svoga tela. Podelivši se u devet oblika, oplodio je Devahuti sa devet semena. 48. Odmah zatim, istog dana, Devahuti je rodila devetoro ženske dece, ljupkih udova i namirisane mirisom crvenog lotosovog cveta. 49. Videvši muža kako se sprema da napusti dom, nasmešila se, ali je u srcu bila uznemirena i nesrećna. 50. Stajala je i grebala po zemlji nogom koja je blistala sjajem njenih noktiju, nalik dragom kamenju. Glava joj je bila pognuta, govorila je polako, ali veoma ljubazno, gušeći suze. 51. Devahuti je rekla: Gospodine moj, ispunio si sva obećanja koja si mi dao, ali pošto sam duša predana tebi, moraš mi podariti i neustrašivost. 52. Dragi moj brahmana, tvoje kćeri će pronaći odgovarajuće muževe i otići u svoje domove, ali ko će mene utešiti kad odeš kao sannyasi? 53. Do sada smo jednostavno protraćili toliko vremena na čulno zadovoljenje, zanemarujući negovanje znanja o Svevišnjem Gospodinu. 54. Nepoznavajući tvoj transcendentalni položaj, volela sam te, ostajući vezana za predmete čula. Pa ipak, neka me privlačnost koju sam razvila prema tebi oslobodi sveg straha. 55. Druženje radi čulnog zadovoljenja je svakako put ropstva. Ali ista vrsta druženja, sa svetom osobom, vodi ka putu oslobođenja, čak i ako se osoba druži bez da to zna. 56. Svako onaj čije delovanje nije namenjeno uzdizanju do religioznog života, čiji ga religiozni žrtveni obredi ne uzdižu do odvojenosti i ko je utemeljen u odvojenosti koja ne vodi predanom služenju Svevišnje Božanske Ličnosti, mora se smatrati mrtvim, mada diše. 57. Gospodaru moj, nesumnjivo me je grdno prevarila nepremostiva iluzorna energija Svevišnje Božanske Ličnosti, jer uprkos druženju sa tobom, koje donosi oslobođenje od materijalnog ropstva, nisam težila takvom oslobođenju.
24. Odvojenost Kardama Munija 1. Prisećajući se reči Gospodina Višnua, milostivi mudrac Kardama je ovako odgovorio Devahuti, hvale vrednoj kćerki Svayambhuva Manua, koja je govorila reči pune odricanja. 2. Mudrac je rekao: Ne budi razočarana sobom, o princezo. Ustvari si vredna hvale. Nepogrešiva Svevišnja Božanska Ličnost će uskoro ući u tvoju matericu kao tvoj sin. 3. Podvrgla si se svetim zavetima. Bog će te blagosloviti. Zato treba da obožavaš Gospodina sa velikom verom ovladavajući čulima, sledeći propise religije, vršeći strogosti i darujući novac u milostinju. 4. Obožavan od tebe, Gospodin će razglasiti moje ime i slavu. Preseći će čvor u tvome srcu, postajući tvoj sin i poučiće te znanju o Brahmanu. 5. Šri Maitreya je rekao: 147
Devahuti je sa potpunom verom i poštovanjem prihvatila uputstvo svoga muža Kardame, koji je bio jedan od Pradžapatija ili tvoraca ljudskih bića u univerzumu. O veliki mudrače, tako je počela da obožava Gospodara univerzuma, Svevišnju Božansku Ličnost, koji se nalazi u svačijem srcu. 6. Posle mnogo godina, Svevišnja Božanska Ličnost Madhusudana - ubica demona Madhua, ušavši u seme Kardame pojavio se u Devahuti, kao što se vatra pojavljuje iz drveta pri žrtvovanju. 7. Prilikom Njegovog silaska na Zemlju, polubogovi u obliku kišnih oblaka svirali su muzičke instrumente na nebu. Nebeski muzičari Gandharve su pevali slave Gospodina, a nebeske plesačice poznate kao Apsare su igrale u radosnom zanosu. 8. Prilikom Gospodinovog pojavljivanja polubogovi su, slobodno leteći nebom, bacali kišu cveća. Svi pravci, sve vode i svačiji umovi postali su jako zadovoljni. 9. Brahma, prvorođeno živo biće, zajedno sa Maričijem i ostalim mudracima došao je do mesta gde se nalazila Kardamina koliba, okružena rekom Sarasvati. 10. Maitreya je nastavio: O ubico neprijatelja, nerođeni Brahma, koji je gotovo nezavisan u sticanju znanja, mogao je shvatiti da se deo Svevišnje Božanske Ličnosti u Svojoj odlici čistog postojanja pojavio u materici Devahuti samo da bi objasnio potpuno stanje znanja, poznato kao sankhyayoga. 11. Nakon što je radosnih čula i čistog srca obožavao Svevišnjeg Gospodina zbog delatnosti koje je nameravao da izvrši kao inkarnacija, Brahma se na sledeći način obratio Kardami i Devahuti. 12. Brahma je rekao: Dragi moj sine Kardama, pošto si potpuno prihvatio moja uputstva, bez dvoličnosti, ukazujući im dužno poštovanje, pravilno si me obožavao. Sva moja uputstva si pravilno izvršio i na taj način si mi ukazao poštovanje. 13. Sinovi bi trebali baš tako služiti svog oca. Osoba se treba potčiniti naredbi svog oca ili duhovnog učitelja sa dužnim poštovanjem i rečima: "Da gospodine". 14. Brahma je zatim hvalio devet kćeri Kardama Munija, govoreći: "Sve tvoje kćeri uskih strukova su svakako veoma čestite. Siguran sam da će na različite načine svojim potomcima povećati ovu kreaciju." 15. Stoga, molim te daj danas svoje kćeri najboljima od mudraca, uzimajući u obzir karakter i sklonost devojaka i tako proširi svoju slavu po čitavom univerzumu. 16. O Kardama, znam da se prvobitni Svevišnji Gospodin Svojom unutrašnjom energijom sada pojavio kao inkarnacija. Darivatelj je svega za čime žude živa bića i sada je poprimio telo Kapila Munija. 17. Mističnom yogom i praktičnom primenom znanja iz spisa, Kapila Muni, čija je kosa zlatna, čije su oči poput lotosovih latica i čija su lotosova stopala ukrašena znacima lotosovih cvetova, iskoreniće duboko ukorenjene želje za delovanjem u ovom materijalnom svetu. 18. Brahma je onda rekao Devahuti: Draga moja kćerko Manua, ista Svevišnja Božanska Ličnost koja je ubila demona Kaitabhu je sada u tvojoj materici. Preseći će sve čvorove tvog neznanja i sumnji. Nakon toga će putovati po celom svetu. 19. Tvoj sin će biti vodeći od svih savršenih duša. Priznaće ga ačarye iskusni u širenju pravog znanja i među ljudima će biti slavljen po imenu Kapila. Kao sin Devahuti, uvećaće 148
tvoju slavu. 20. Šri Maitreya je rekao: Pošto je tako govorio Kardama Muniju i njegovoj ženi Devahuti, Brahma, stvoritelj univerzuma, koji je takođe poznat kao Hamsa, vratio se na svom labudu nosiocu u najviši od tri planetarna sistema zajedno sa četvoricom Kumara i Naradom. 21. O Vidura, posle odlaska Brahme, Kardama Muni je po naredbi Brahme predao svojih devet kćeri devetorici velikih mudraca, koji su stvorili stanovništvo sveta. 22-23. Kardama Muni je predao Maričiju svoju kćer Kalu, a Anasuyu je predao Atriju. Šraddhu je predao Angiri, a Havirbhu Pulastyi. Gati je predao Pulahi, čestitu Kriyu Kratuu, Khyati Bhriguu, a Arundhati Vasišthi. 24. Atharvi je dao Šanti. Zbog Šanti se žrtveni obredi dobro vrše. Tako je oženio najbolje brahmane i izdržavao ih zajedno sa njihovim ženama. 25. O Vidura, tako oženjeni, mudraci su se oprostili od Kardame i uputili u svoje isposničke kolibe, ispunjeni radošću. 26. Kad je Kardama Muni shvatio da je Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu, vodeći među polubogovima sišao, prišao Mu je na usamljenom mestu, odao mu poštovanje i obratio Mu se na sledeći način. 27. Kardama Muni je rekao: Oh, posle dugo vremena polubogovi ovog univerzuma su postali zadovoljni sa dušama koje ispaštaju materijalno zapletene zbog sopstvenih grešnih dela. 28. Posle mnogo rođenja, zreli yogiji, potpunim transom u yogi na usamljenim mestima, nastoje videti lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. 29. Ne obazirući se na nemar običnih porodičnih ljudi kao što smo mi, ta ista Svevišnja Božanska Ličnost se pojavljuje u našim domovima samo da bi dala snagu Svojim bhaktama. 30. Kardama Muni je rekao: Dragi moj Gospodine, Ti koji povećavaš čast Svojih bhakta, sišao si sada u moju kuću samo da bi ispunio svoje obećanje i proširio proces pravog znanja. 31. Dragi moj Gospodine, mada nemaš materijalni oblik, imaš sopstvene bezbrojne oblike. To su uistinu Tvoji transcendentalni oblici koji pružaju zadovoljstvo bhaktama. 32. Dragi moj Gospodine, Tvoja lotosova stopala su riznica koja uvek zaslužuje da primi obožavanje sa puno poštovanja od svih velikih mudraca, željnih da shvate Apsolutnu Istinu. Pun si obilja, odvojenosti, transcendentalne slave, znanja, snage i lepote i zato se predajem Tvojim lotosovim stopalima. 33. Potpuno se predajem Svevišnjem Gospodinu, koji je sišao u obliku Kapile, koji je nezavisno moćan i transcendentalan, koji je Vrhovna Osoba i Gospodar celokupne materije i elementa vremena, koji je potpuno svesni održavalac svih univerzuma pod uticajem tri vezujuće sile materijalne prirode i koji upija materijalne manifestacije posle njihovog uništenja. 34. Danas bih želeo da zamolim nešto od Tebe, Gospodara svih živih bića. Pošto si me sada oslobodio dugova prema ocu i pošto su sve moje želje ispunjene, želeo bih prihvatiti red putujućeg prosjaka. Odričući se ovog porodičnog života, želim da lutam unaokolo oslobođen sveg jadikovanja, uvek u srcu misleći na Tebe. 35. Božanska Ličnost, Kapila je rekao: Šta god da kažem, bilo neposredno ili u svetim spisima, autoritativno je u svakom pogledu za sve ljude sveta. O Muni, pošto sam ti ranije rekao da ću postati tvoj sin, došao sam da 149
ispunim tu istinu. 36. Posebno se pojavljujem u ovom svetu da bih objasnio filozofiju sankhye, koju visoko cene kao put za dostizanje samospoznaje oni koji žele oslobođenje od zapletenosti u nepotrebne materijalne želje. 37. Ovaj put samospoznaje koga je teško shvatiti, bio je izgubljen tokom vremena. Molim te znaj da sam poprimio ovo telo Kapile da bih ovu filozofiju ponovo predstavio i objasnio ljudskom društvu. 38. Sada, sa Mojom dozvolom, idi gde želiš, predavajući Meni sve svoje delatnosti. Savladavši nepremostivu smrt, obožavaj Me večno da bi dostigao večni život. 39. U svom sopstvenom srcu, putem razuma, uvek ćeš videti Mene, vrhovnu samoobasjanu dušu, koja prebiva u srcima svih živih bića. Tako ćeš dostići stanje večnog života, oslobođenog sveg jadikovanja i straha. 40. Ovo uzvišeno znanje koje predstavlja vrata duhovnog života, opisaću i Mojoj majci, tako da i ona može dostići savršenstvo i samospoznaju, okončavši sve posledice plodonosnih delatnosti. Tako će i ona biti oslobođena od sveg materijalnog straha. 41. Šri Maireya je rekao: Tako je, saslušavši svog sina, praotac ljudskog društva Kardama Muni, obišao oko Njega i smirenog uma se uputio prema šumi. 42. Mudrac Kardama je prihvatio zavet ćutanja da bi mislio na Svevišnjeg Gospodina i potpuno uzeo Njegovo utočište. Bez društva, putovao je površinom zemlje kao sannyasi, bez vatre i bez utočišta. 43. Usredsredio je svoj um na Svevišnju Božansku Ličnost, Parabrahmana, koji je iznad svih uzroka i posledica, koji manifestuje tri gune materijalne prirode, koji je iznad tri gune i koji se opaža samo vernim predanim služenjem. 44. Tako je postepeno postao neuznemiren lažnim ja materijalnog identiteta i oslobođen od sve materijalne vezanosti. Neuznemiren, jednak prema svakome i bez dvostranosti, mogao je videti sebe. Um je usmerio unutar sebe i bio je savršeno smiren, kao okean neuznemiren talasima. 45. Tako se oslobodio od uslovljenog života i postao samoutemeljen u transcendentalnom predanom služenju Božanske Ličnosti Vasudeve, sveznajuće Nadduše prisutne unutar svakoga. 46. Počeo je da vidi da je Svevišnji Gospodin smešten u svačijem srcu i da svako prebiva u Njemu, jer je On Nad-duša svakoga. 47. Oslobođen sve mržnje i želja, Kardama Muni je, jednako se ophodeći prema svakome zahvaljujući neokaljanom predanom služenju, konačno dostigao put povratka Bogu.
25. Slave predanog služenja 1. Šri Šaunaka reče: Premda nerođen, Svevišnji Gospodin se rodio kao Kapila Muni Svojom unutrašnjom moći. Sišao je da raširi transcendentalno znanje za dobrobit čitave ljudske rase. 2. Šaunaka nastavi: Ne postoji niko ko poseduje veće znanje od Samog Gospodina. Niko nije vredan većeg obožavanja, niti je zreliji yogi od Njega. On je stoga gospodar Veda, a neprestano slušanje o Njemu je istinsko zadovoljstvo za čula. 3. Stoga molim te detaljno opiši sve delatnosti i zabave Gospodina koji je pun želja i koji 150
vrši sve te delatnosti Svojom unutrašnjom moći. 4. Šri Suta Gosvami reče: Najmoćniji mudrac Maitreya je bio prijatelj Vyasadeve. Ohrabren i zadovoljan s Vidurinim pitanjima o transcendentalnom znanju, Maitreya je rekao sledeće. 5. Maitreya je rekao: Kada je Kardama otišao u šumu, Gospodin Kapila je ostao na peščanoj obali Bindusarovare da bi zadovoljio Svoju majku Devahuti. 6. Dok je Kapila, koji je mogao da joj pokaže konačni cilj Apsolutne Istine, dokono sedeo ispred nje, Devahuti se setila reči Brahme i stoga je počela da ispituje Kapilu na sledeći način. 7. Devahuti je rekla: Gospodine moj, dojadila su mi uznemirenja koja uzrokuju moja materijalna čula, jer sam zbog tih čulnih uznemirenja pala u bezdan neznanja. 8. Tvoje Gospodstvo je za mene jedini način, kojim se mogu izbaviti iz ovog najtamnijeg predela neznanja, jer si moje transcendentalno oko koje sam, samo Tvojom milošću, stekla posle mnogo, mnogo rođenja. 9. Svevišnja si Božanska Ličnost, poreklo i Vrhovni Gospodar svih živih bića. Pojavio si se da bi raširio zrake sunca i raspršio tamu neznanja univerzuma. 10. Sada budi milostiv moj Gospodine i rasprši moju veliku iluziju. Usled mog osećanja lažnog ja očarala me je Tvoja maya i poistovetila sam se sa telom i telesnim odnosima, koji iz toga slede. 11. Devahuti je nastavila: Uzela sam utočište Tvojih lotosovih stopala, jer si Ti jedina osoba čije je utočište vredno uzeti. Ti si sekira koja može preseći drvo materijalnog postojanja. Stoga odajem svoje poštovanje Tebi, najvećem od svih transcendentalista i molim Te da mi objasniš odnos između muškarca i žene i između duha i materije. 12. Maitreya je rekao: Čuvši neokaljanu želju Svoje majke za transcendentalnom spoznajom, Gospodin joj se u Sebi zahvalio na njenim pitanjima i tako je, nasmešena lica, objasnio put transcendentalista, koji se zanimaju za samospoznaju. 13. Kapila, Božanska Ličnost je odgovorio: Sistem yoge koji se odnosi na Gospodina i osobenu dušu, koji je namenjen krajnjoj dobobiti živog bića i uzrok je odvojenosti od sve sreće i nesreće u materijalnom svetu je najviši sistem yoge. 14. O najpobožnija majko, sada ću ti objasniti drevni sistem yoge, koji sam prethodno objasnio velikim mudracima. Koristan je i praktičan u svakom pogledu. 15. Stadijum u kome je svesnost živog bića privučena trima vezujućim silama materijalne prirode se naziva uslovljeni život. Međutim, kada ta ista svesnost postane privržena Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, osoba se utemeljuje u svesnosti oslobođenja. 16. Kada se osoba potpuno pročisti od nečistoća požude i pohlepe, nastalih usled lažnog poistovećivanja tela sa "ja" i telesnih posedovanja sa "moje", njen um postaje pročišćen. U tom čistom stanju nadilazi stadijum takozvane materijalne sreće i nesreće. 17. Tada duša može videti sebe kao transcendentalnu prema materijalnom postojanju i uvek samo-obasjanu, nikad podvojenu, iako veoma sićušnu po veličini. 18. U tom položaju samospoznaje, primenjujući znanje i odricanje u predanom služenju osoba vidi sve u pravom svetlu; postaje ravnodušna prema materijalnom postojanju i 151
materijalni uticaji deluju na nju manje snažno. 19. Nijedan yogi ne može dostići savršenstvo u samospoznaji ako se ne zaokupi predanom služenju Svevišnje Božanske Ličnosti, jer je to jedini povoljan put. 20. Svaka učena osoba vrlo dobro zna da je vezanost za materijalno najveća zapletenost duhovne duše. Ali ta ista vezanost, kada se usmeri na samospoznate bhakte, otvara vrata oslobođenja. 21. Simptomi sadhua su da je tolerantan, milostiv i prijateljski naklonjen prema svim živim bićima. Nema neprijatelja, miran je, sledi svete spise i sve njegove osobine su uzvišene. 22. Takav sadhu se zaokuplja nepokolebljivim predanim služenjem Gospodina bez odstupanja. Radi Njega se odriče svih drugih veza, kao što su porodični odnosi i prijateljska poznanstva u ovom svetu. 23. Stalno zaokupljeni pevanjem i slušanjem o Meni, Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, sadhi ne pate zbog materijalnih beda, jer su uvek ispunjeni mislima o Mojim zabavama i delatnostima. 24. O Moja majko, o vrla gospo, to su odlike velikih bhakta oslobođenih svih vezanosti. Moraš težiti da razviješ privrženost prema takvim svetim osobama, jer to poništava pogubne posledice materijalne vezanosti. 25. U društvu čistih bhakta, razgovor o zabavama i delatnostima Svevišnje Božanske Ličnosti je veoma prijatan i pruža zadovoljstvo ušima i srcu. Negovanjem takvog znanja osoba postepeno napreduje na putu oslobođenja i postaje oslobođena, a njena privrženost postaje postojana. Tada počinje prava predanost i predano služenje. 26. Tako svesno zaokupljena predanim služenjem u društvu bhakta, osoba razvija odvratnost prema čulnom uživanju i u ovom svetu i u sledećem, zahvaljujući neprestanom razmišljanju o delatnostima Gospodina. Ovaj proces svesnosti Krišne je najlakši proces mistične moći; kada je osoba istinski utemeljena na putu predanog služenja, može vladati umom. 27. Ne služeći tako gune materijalne prirode, već razvijajući svesnost Krišne, znanje o odvojenosti i primenjujući jogu, u kojoj je um uvek zaokupljen predanim služenjem Svevišnje Božanske Ličnosti, stiče Moje društvo još u ovom životu, jer Ja sam Božanska Ličnost, Apsolutna Istina. 28. Čuvši ovu izjavu Gospodina Devahuti je upitala: Koju vrstu predanog služenja vredi razvijati i primenjivati, da bih lako i odmah mogla dostići služenje Tvojih lotosovih stopala? 29. Kao što si objasnio, sistem mistične yoge ima za cilj Svevišnju Božansku Ličnost i namenjen je potpunom okončavanju materijalnog postojanja. Molim te objasni mi prirodu tog sistema yoge. Na koliko mnogo načina osoba može uistinu shvatiti ovu uzvišenu yogu? 30. Dragi moj sine Kapila, napokon, ja sam žena. Veoma mi je teško da shvatim Apsolutnu Istinu, jer nemam veliku inteligenciju. Ali ako mi je Ti ljubazno objasniš, premda nisam jako inteligentna, moći ću je shvatiti i tako osetiti transcendentalnu sreću. 31. Šri Maitreya je rekao: Saslušavši izjavu Svoje majke, Kapila je mogao shvatiti njenu nameru i postao je pun samilosti prema njoj, jer je bio rođen od njenog tela. Opisao je sistem sankhya filozofije, koji je spoj predanog služenja i mistične spoznaje, onako kako je primljen učeničkim nasleđem. 152
32. Gospodin Kapila je rekao: Čula su simbolični predstavnici polubogova i njihova prirodna sklonost je da deluju pod upravom vedskih uputstava. Kao što su čula predstavnici polubogova, um je predstavnik Svevišnje Božanske Ličnosti. Prirodna dužnost uma je da služi. Kada je duh služenja uključen u predano služenje Božanske Ličnosti, bez ikakvog motiva, to je daleko bolje čak i od oslobođenja. 33. Bhakti, predano služenje, razara suptilno telo živog bića bez posebnog nastojanja, kao što vatra u stomaku vari sve što pojedemo. 34. Čisti bhakta privržen delatnostima predanog služenja i uvek zaokupljen služenjem Mojih lotosovih stopala, nikada ne želi da se sjedini sa Mnom. Takav bhakta, nepokolebljivo zaokupljen, uvek slavi Moje zabave i delatnosti. 35. O Moja majko, Moji bhakte uvek vide nasmešeno lice Mog oblika, sa očima poput jutarnjeg izlazećeg sunca. Oni vole da posmatraju Moje različite transcendentalne oblike koji su svi blagonakloni i prijatno razgovaraju sa Mnom. 36. Kada ugleda očaravajuće oblike Gospodina, nasmešene i privlačne i čuje Njegove veoma umilne reči, čisti bhakta skoro sasvim gubi svest o svemu ostalom. Čula su mu oslobođena svake zaokupljenosti i postaje obuzet predanim služenjem. Tako, uprkos svoje nevoljnosti, dostiže oslobođenje bez posebnog truda. 37. Tako pošto je potpuno zaokupljen mislima o Meni, bhakta ne želi čak ni najviši blagoslov koji može dobiti na višim planetarnim sistemima, uključujući Satyaloku. Ne želi ni osam materijalnih savršenstava koja se stiču mističnom yogom, niti teži uzdignuću u Božje carstvo. Ali premda ih ne želi, bhakta još u ovom životu uživa sve ponuđene blagoslove. 38. Gospodin je nastavio: Draga Moja majko, bhakte koji prime takva transcendentalna obilja nikada ih ne gube; nikakvo oružje ni promena vremena ne mogu uništiti takvo obilje. Pošto Me bhakte prihvataju za svog prijatelja, rođaka, sina, učitelja, dobročinitelja i Vrhovno Božanstvo, nikada ne mogu biti lišeni svojih poseda. 39-40. Tako bhakta koji postojanim predanim služenjem obožava Mene, sveprožimajućeg Gospodara univerzuma, napušta sve težnje da bude uzdignut na više planete ili da postane srećan u ovom svetu zahvaljujući bogatstvu, deci, stoci, domu ili bilo čemu što je povezano sa telom. Ja ga odvodim na drugu stranu rođenja i smrti. 41. Osobe koje ne traže utočište u Meni ne mogu se osloboditi užasnog straha od rođenja i smrti, jer Ja sam svemoćni Gospodin, Svevišnja Božanska Ličnost, prvobitni izvor sveg stvaranja i Vrhovna Duša svih duša. 42. Zbog Moje nadmoći vetar duva iz straha od Mene; Sunce sija iz straha od Mene, i gospodar oblaka Indra, šalje kiše, iz straha od Mene. Vatra gori iz straha od Mene, a smrt ide po svoj danak iz straha od Mene. 43. Yogiji, naoružani transcendentalnim znanjem i odvojenošću, zaokupljeni predanim služenjem radi svoje večne dobrobiti, uzimaju utočište Mojih lotosovih stopala i pošto sam Ja Gospodin, dostojni su da uđu u Božje carstvo bez straha. 44. Zato se osobe čiji su umovi usredsređeni na Gospodina zaokupljaju intenzivnim predanim služenjem. To je jedini način dostizanja konačnog savršenstva života.
153
26. Osnovni principi materijalne prirode 1. Božanska Ličnost Kapila je nastavio: Draga Moja majko, sada ću ti opisati različite kategorije Apsolutne Istine čijom spoznajom se svaka osoba može osloboditi uticaja vezujućih sila materijalne prirode. 2. Znanje je konačno savršenstvo samospoznaje. Objasniću ti to znanje kojim se seku čvorovi vezanosti za materijalni svet. 3. Svevišnji Gospodin je Vrhovna Duša i nema početka. Transcendentalan je prema materijalnim gunama prirode i iznad postojanja ovog materijalnog sveta. Svuda se može opaziti, jer je samoobasjan i Svojim samoobasjavajućim sjajem održava celokupnu kreaciju. 4. Kao Svoju zabavu, Svevišnji Gospodin, najveći od velikih, prihvatio je suptilnu materijalnu energiju koja je prožeta trima gunama materijalne prirode i povezana sa Višnuom. 5. Podeljena na raznolikosti pomoću svoje tri gune, materijalna priroda stvara oblike živih bića, koja videvši to postaju obmanuta obeležjem iluzorne energije kojim ona prekriva znanje. 6. Zbog svoje zaboravnosti, transcendentalno živo biće prihvata uticaj materijalne energije kao svoje polje delatnosti i tako pokrenuto, pogrešno pripisuje delatnosti sebi. 7. Materijalna svesnost je uzrok uslovljenog života u kome materijalna energija nameće živom biću uslove života. Iako duhovna duša ne čini ništa i transcendentalna je prema takvim delatnostima, postaje podložna uslovljenom životu. 8. Uzrok materijalnog tela i čula uslovljene duše kao i predsedavajućih božanstava čula polubogova je materijalna priroda. To shvataju učeni ljudi. Uzrok osećanja sreće i nesreće duše, koja je po prirodi transcendentalna je sama duhovna duša. 9. Devahuti je rekla: O Svevišnja Božanska Ličnosti, ljubazno objasni odlike Vrhovne Osobe i Njegovih energija, jer su oboje uzroci ove manifestovane i nemanifestovane kreacije. 10. Svevišnja Božanska Ličnost reče: Nemanifestovani večni sastav triju guna je uzrok manifestovanog stanja i naziva se pradhana. Kada se nalazi u manifestovanom stanju postojanja naziva se prakriti. 11. Sveukupnost elemenata, naime pet grubih elemenata, pet suptilnih elemenata, četiri unutrašnja čula, pet čula za sticanje znanja i pet spoljašnjih organa delovanja, naziva se pradhana. 12. Postoji pet grubih elemenata, naime zemlja, voda, vatra, vazduh i etar. Isto tako postoji pet suptilnih elemenata: miris, ukus, boja, dodir i zvuk. 13. Čula za sticanje znanja i organa za delovanje ima deset, naime čulo sluha, čulo ukusa, čulo dodira, čulo vida, čulo mirisa, aktivni organi govora, delovanja, kretanja, razmnožavanja i pražnjenja creva. 14. Unutrašnja suptilna čula se opažaju u četiri vida, u obliku uma, inteligencije, ega i zagađene svesnosti. Možemo ih razlikovati samo po različitom delovanju, jer predstavljaju različita svojstva. 15. Svi ovi elementi se smatraju Brahmanom sa materijalnim odlikama. Elemenat u kome se sve kombinuje, poznat kao vreme, smatra se dvadeset i petim elementom. 16. Uticaj Svevišnje Božanske Ličnosti se oseća u prisustvu činioca vremena, koji uzrokuje strah od smrti usled lažnog ja obmanute duše, koja je došla u dodir sa 154
materijalnom prirodom. 17. Draga Moja majko, o kćeri Svayambhuva Manua, kao što sam već objasnio, činilac vremena je Svevišnja Božanska Ličnost, od koje počinje stvaranje, kao rezultat pokretanja neutralne, nemanifestovane prirode. 18. Ispoljavajući Svoje moći, Svevišnja Božanska Ličnost dovodi u sklad sve ove različite elemente, ostajući unutar njih kao Nad-duša, a spolja kao vreme. 19. Nakon što Svevišnja Božanska Ličnost oplodi materijalnu prirodu Svojom unutrašnjom moći, materijalna priroda rađa sveukupnost kosmičke inteligencije, poznatu kao Hiranmaya. To se odigrava u materijalnoj prirodi kada postane pokrenuta sudbinama uslovljenih duša. 20. Tako, posle manifestovanja raznolikosti, blistava mahat-tattva, koja sadrži u sebi sve univerzume, koja je koren celokupne kosmičke manifestacije i koja ne biva razorena u trenutku uništenja, proždire tamu koja je prekrila blistavi sjaj u trenutku razaranja. 21. Guna vrline, koja je čisto, razborito stanje razumevanja Božanske Ličnosti i koja se uglavnom naziva vasudeva ili svesnost, manifestuje se u mahat-tattvi. 22. Posle manifestacije mahat-tattve, ova obeležja se pojavljuju istovremeno. Kao što je voda u svom prirodnom stanju, pre dolaska u dodir sa zemljom, bistra, slatka i mirna, tako su i karakteristična obeležja čiste svesnosti potpuno spokojstvo, bistrina i oslobođenost od nemira. 23-24. Iz mahat-tattve, koja se razvila iz Gospodinove sopstvene energije se pojavio materijalni ego. Materijalni ego je obdaren pretežno delatnom moći, koja se deli na tri vrste - vrlinu, strast i neznanje. Iz ove tri vrste materijalnog ega se razvijaju um, čula opažanja, čula delovanja i grubi elementi. 25. Trostruki ahankara, izvor grubih elemenata, čula i uma, istovetan je sa njima, jer je njihov uzrok. Poznat je po imenu Sankaršana, koji je neposredno Gospodin Ananta sa hiljadu glava. 26. Ovaj lažni ja ima obeležja vršioca, sredstva i posledice. Dalje se opisuje kao miran, aktivan ili tup, prema tome da li je pod uticajem gune vrline, strasti ili neznanja. 27. Iz lažnog ja vrline, dolazi do još jednog preobražaja. Iz njega se pojavljuje um, čije su misli i razmišljanja uzrok želja. 28. Um živog bića je poznat po imenu Gospodina Aniruddhe, vrhovnog upravitelja čula. Gospodin Aniruddha poseduje plavičasto crni oblik, nalik lotosovom cvetu koji raste u jesen. Yogiji ga polako otkrivaju. 29. O vrla gospo, preobražajem lažnog ja u strasti rađa se inteligencija. Funkcija inteligencije je da pomogne u određivanju prirode predmeta s kojima se srećemo i da pomogne čulima. 30. Rečeno je da su različita svojstva inteligencije sumnja, zabluda, pravilno rasuđivanje, pamćenje i spavanje, određeni svojim različitim ulogama. 31. Egoizam u guni strasti proizvodi dve vrste čula - čula za sticanje znanja i čula za delovanje. Čula za delovanje zavise od životne energije, a čula za sticanje znanja od inteligencije. 32. Kada polna energija Svevišnje Božanske Ličnosti pokrene egoizam u neznanju, manifestuje se suptilni elemenat zvuk, a od zvuka nastaje etarsko nebo i čulo sluha. 33. Osobe koje su učene i imaju pravo znanje, definišu zvuk kao ono što prenosi misao o predmetu, ukazuje na prisustvo govornika skrivenog našem pogledu i sačinjava suptilan oblik etra. 155
34. Delatnosti i odlike elementa etra se mogu opaziti kao prilagođavanje prostora za spoljašnja i unutrašnja postojanja živih bića, naime za polje delatnosti životnog vazduha, čula i uma. 35. Iz eteričkog postojanja, koje se razvija iz zvuka, na podsticaj vremena, dolazi do sledećeg preobražaja i tako suptilni elementi dodira, a zatim i vazduh i čulo dodira postaju istaknuti. 36. Mekoća, tvrdoća, toplota i hladnoća su karakteristična svojstva dodira, koji je suptilni oblik vazduha. 37. Delovanje vazduha se ispoljava u pokretima, mešanju, dozvoljavanju pristupa predmetima zvuka i drugim čulnim opažajima i omogućavanju pravilnog delovanja svih drugih čula. 38. Interakcijom vazduha i čula dodira, osoba prima različite oblike prema svojoj sudbini. Razvijanjem takvih oblika nastaje vatra, a oči vide različite oblike u boji. 39. Draga Moja majko, svojstva oblika se mogu shvatiti zahvaljujući dimenziji, odlici i individualnosti. Oblik vatre se opaža po njenom sjaju. 40. Vatra se opaža po svojoj svetlosti i sposobnosti da kuva, vari, uništava hladnoću, isparava i izaziva glad, žeđ, jedenje i pijenje. 41. Interakcijom vatre i vizuelnog opažaja, suptilan elemenat ukusa se razvija po višem uređenju. Od ukusa nastaje voda i manifestuje se jezik, koji opaža ukus. 42. Mada prvobitno jedan, ukus se umnogostručuje kao opor, sladak, gorak, ljut, kiseo i slan zbog dodira sa drugim supstancama. 43. Odlike vode se ispoljavaju u njenom vlaženju drugih supstanci, zgušnjavanju različitih mešavina, uzrokovanju zadovoljstva, održavanju života, omekšavanju stvari, odstranjivanju toplote, neprestanom snabdevanju rezervoara vode i osvežavanju gašenjem žeđi. 44. Usled interakcije vode i opažanja ukusa, pod višim uređenjem, razvija se suptilan elemenat mirisa. Tako nastaju zemlja i čulo mirisa, pomoću kojeg možemo osetiti miris zemlje. 45. Mada je jedan, miris se deli na mnoge mirise - pomešan miris, neugodan, mirisan, blag, ljut, kiseo, jak i tako dalje - zavisno od razmera pridodatih supstanci. 46. Odlike delovanja zemlje se mogu opaziti po oblikovanju oblika Vrhovnog Brahmana, građenju mesta za prebivanje, pripremanju posuda za držanje vode, itd. Drugim rečima, zemlja je počivalište svih elemenata. 47. Čulo čiji je predmet opažanja zvuk se naziva čulo sluha, a ono čiji je predmet opažanja dodir se naziva čulo dodira. 48. Čulo čiji je predmet opažanja oblik, svojstvena odlika vatre, poznato je kao čulo vida. Čulo čiji je predmet opažanja ukus, svojstvena odlika vode, poznato je kao čulo ukusa. Konačno, čulo čiji je predmet opažanja miris, svojstvena odlika zemlje, naziva se čulo mirisa. 49. Pošto uzrok postoji i u samoj posledici, odlike prethodno nastalog se opažaju u onome što nastaje kasnije. To je razlog što svojstvene odlike svih elemenata postoje u samoj zemlji. 50. Dok svi ovi elementi još nisu bili pomešani, Svevišnja Božanska Ličnost Višnu, poreklo stvaranja, zajedno sa vremenom, delovanjem i odlikama guna materijalne prirode, ušao je u univerzum sa celokupnom materijalnom energijom sastavljenom od sedam delova. 156
51. Od ovih sedam principa, pokrenutih da deluju i sjedinjenih prisustvom Gospodina, razvilo se neinteligentno jaje, iz koga je izašlo proslavljeno Kosmičko Biće. 52. Ovo kosmičko jaje ili univerzum u obliku jajeta se naziva manifestacija materijalne energije. Njeni omotači od vode, vazduha, vatre, etra, ega i mahat-tattve se povećavaju jedan za drugim. Svaki omotač je deset puta veći od prethodnog, a poslednji spoljni omotač je prekriven pradhanom. Unutar ovog jajeta se nalazi kosmički oblik Gospodina Harija, čije delove tela čini četrnaest planetarnih sistema. 53. Svevišnja Božanska Ličnost, virat-puruša, smestio se u zlatnom jajetu koje je ležalo na vodi i podelio jaje na mnogo delova. 54. U Njemu su se prvo pojavila usta, a onda je nastao organ govora i zajedno sa njim bog vatre, božanstvo koje upravlja ovim organom. Zatim se pojavio par nosnica i u njima čulo mirisa, kao i prana - životni vazduh. 55. Pri buđenju čula mirisa nastao je bog vetra, koji upravlja tim čulom. Zatim se pojavio par očiju u kosmičkom obliku i u njima čulo vida. Pri buđenju ovog čula je došao bog sunca, koji njime upravlja. Zatim se u Njemu pojavio par ušiju i u njima čulo sluha, pri čijem buđenju su se pojavile Dig-devate ili božanstva koja predsedavaju pravcima. 56. Potom je kosmički oblik Gospodina, virat-puruša, manifestovao Svoju kožu, a zatim se pojavila kosa, brkovi i brada. Nakon toga se manifestovalo svo lekovito bilje i droge i pojavili su se Njegovi polni organi. 57. Posle toga, pojavili su se seme [sposobnost stvaranja potomstva] i polubog koji upravlja vodom. Zatim su se pojavili čmar i organi za pražnjenje creva, a potom bog smrti koga se svi plaše širom univerzuma. 58. Zatim su se manifestovale dve ruke kosmičkog oblika Gospodina i sa njima moć hvatanja i ispuštanja stvari, a nakon toga se pojavio Indra. Potom su nastale noge, a sa njima proces kretanja i zatim se pojavio Gospodin Višnu. 59. Tada su se manifestovale vene kosmičkog oblika, a zatim crvena krvna zrnca ili krv. Sa njihovim nastankom su se pojavile reke [božanstva koja upravljaju venama], a zatim i trbuh. 60. Potom su se pojavila osećanja gladi i žeđi, a sa njihovom pojavom su se manifestovali okeani. Zatim se pojavilo srce, a sa njegovom pojavom um. 61. Nakon uma se pojavio Mesec, zatim inteligencija, a nakon inteligencije Brahma. Sledeći se pojavio lažni ja, a zatim Šiva. Posle pojave Šive se pojavila svesnost i božanstvo koje upravlja svesnošću. 62. Kada su se polubogovi i predsedavajuća božanstva različitih čula tako manifestovali, želeli su probuditi izvor svog pojavljivanja. Ali, neuspešni u svom pokušaju, ponovo su jedan za drugim ušli u telo virat-puruše, da bi Ga probudili. 63. Bog vatre je ušao u usta virat-puruše sa organom govora, ali Ga nije mogao probuditi. Zatim je bog vetra ušao u Njegove nosnice sa čulom mirisa, ali je virat-puruša još uvek odbijao da se probudi. 64. Bog Sunca je ušao u oči virat-puruše sa čulom vida, ali ni tada virat-puruša nije ustao. Slično tome, predsedavajuća božanstva pravaca su ušla u Njegove uši sa čulom sluha, ali ni onda nije ustao. 65. Prevladavajuća božanstva kože, lekovitog bilja i sezonskog bilja su ušla u kožu viratpuruše sa dlakama na telu, ali je Kosmičko Biće čak i tada odbilo da ustane. Bog koji upravlja vodom je ušao u Njegov organ za razmnožavanje sa sposobnošću stvaranja, ali virat-puruša nije ustao. 157
66. Bog smrti je ušao u njegov čmar sa organom za pražnjenje creva, ali nije mogao podstaći virat-purušu na delatnost. Indra je ušao u ruke sa moći hvatanja i ispuštanja stvari, ali ni tada virat-puruša nije hteo da ustane. 67. Gospodin Višnu je ušao u Njegove noge sa sposobnošću kretanja, ali je virat-puruša odbio da ustane. Reke su ušle u Njegove vene sa krvlju i moći cirkulacije, ali nisu mogle navesti Kosmičko Biće da se pokrene. 68. Okean je ušao u Njegov trbuh sa glađu i žeđu, ali je Kosmičko Biće još uvek odbijalo da ustane. Bog Meseca je ušao u Njegovo srce sa umom, ali se Kosmičko Biće nije budilo. 69. Brahma je ušao u Njegovo srce sa inteligencijom, ali se čak ni tada Kosmičko Biće nije moglo navesti da ustane. Rudra je ušao u Njegovo srce sa egom, ali se Kosmičko Biće ni tada nije pokrenulo. 70. Ali kada je unutrašnji upravitelj, božanstvo koje predsedava svesnošću, ušlo u Njegovo srce sa razumom, u tom trenutku se Kosmičko Biće podiglo sa vode uzročnosti. 71. Kada čovek spava, sve materijalno što poseduje - naime životna energija, čula za sticanje znanja, čula za delovanje, um i inteligencija - ne može da ga probudi. Može se probuditi samo kada mu Nad-duša pomogne. 72. Zato, kroz devociju, odvojenost i napredovanje u duhovnom znanju stečenim intenzivnim predanim služenjem, osoba treba meditirati na Nad-dušu, prisutnu u ovom telu, mada istovremeno odvojenu od tela.
27. Razumevanje materijalne prirode 1. Božanska Ličnost Kapila je nastavio: Kada je živo biće tako neuznemireno gunama materijalne prirode, jer je nepromenljivo i ne prisvaja pravo posedovanja, ostaje odvojeno od reakcija guna, iako prebiva u materijalnom telu, kao što sunce ostaje odvojeno od svog odraza u vodi. 2. Kada se duša nalazi pod uticajem materijalne prirode i lažnog ja, poistovećujući telo sa osobenim bićem, postaje zaokupljena materijalnim delatnostima i pod uticajem lažnog ja misli da je vlasnik svega. 3. Uslovljena duša se tako seli u različite vrste života, više i niže, zbog svog druženja sa gunama materijalne prirode. Sve dok se ne oslobodi materijalnih delatnosti, mora da prihvati taj položaj zbog svog pogrešnog delovanja. 4. Ustvari, živo biće je transcendentalno prema materijalnom postojanju, ali zbog svog mentaliteta vladanja nad materijalnom prirodom njegovo stanje materijalnog postojanja ne prestaje i baš kao u snu, biva uznemireno svim vrstama nepovoljnosti. 5. Dužnost svake uslovljene duše je da zaokupi svoju zagađenu svesnost, sada vezanu za materijalno uživanje, veoma ozbiljnim predanim služenjem sa odvojenošću. Tako će um i svesnost biti pod potpunom kontrolom. 6. Osoba mora postati verna, primenjujući proces ovladavanja opisan u sistemu yoge i mora se uzdići do nivoa neokaljanog predanog služenja, pevajući i slušajući o Meni. 7. Osoba treba predano služiti videći jednakim očima sva živa bića, ne osećajući neprijateljstvo ni prema kome i ne održavajući prisne odnose ni sa kim. Mora se pridržavati celibata, biti ozbiljna i izvršavati svoje večne delatnosti nudeći rezultate Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 8. Bhakta treba biti zadovoljan sa onim što stekne bez velikog napora. Ne treba jesti više nego što mu je potrebno. Treba živeti na usamljenom mestu i uvek biti misaon, smiren, 158
prijateljski naklonjen, samilostan i samospoznat. 9. Osoba treba povećati svoju moć posmatranja znanjem o duhu i materiji i ne treba se bespotrebno poistovećivati sa telom i tako biti privučena telesnim odnosima. 10. Treba se utemeljiti na transcendentalnom položaju, iznad stanja materijalne svesnosti i biti odvojena od svih ostalih shvatanja života. Tako spoznavši slobodu od lažnog ja, treba videti svoje osobeno biće kao što vidi sunce na nebu. 11. Oslobođena duša spoznaje Apsolutnu Ličnost Boga koji je transcendentalan i koji se manifestuje kao odraz čak i u lažnom ja. Pozadina je materijalnog uzroka i ulazi u sve. Apsolutan je, nepodvojen i predstavlja oči iluzorne energije. 12. Prisustvo Svevišnjeg Gospodina se može spoznati kao što se sunce spoznaje prvo kao odraz u vodi, a zatim kao odraz na zidu sobe, iako se sunce nalazi na nebu. 13. Samospoznata duša se tako odražava prvo u trostrukom egu, a zatim u telu, čulima i umu. 14. Mada se čini da se bhakta stopio sa pet materijalnih elemenata, predmetima materijalnog uživanja, materijalnim čulima i materijalnim umom i inteligencijom, smatra se budnim i oslobođenim lažnog ja. 15. Živo biće može živo osetiti svoje postojanje kao posmatrača, ali zbog iščezavanja ega za vreme trajanja dubokog sna, pogrešno smatra sebe izgubljenim, kao čovek koji je izgubio svoje bogatstvo i koji se oseća nesrećnim, misleći da je potpuno izgubljen. 16. Kada zrelim shvatanjem osoba može spoznati svoju individualnost, tada može jasno videti svoj položaj koji prihvata pod uticajem lažnog ja. 17. Šri Devahuti je upitala: Dragi moj brahmana, da li materijalna priroda ikada dopušta duhovnoj duši da se oslobodi? Pošto je jedna večno privučena s drugom, kako se mogu odvojiti? 18. Kao što miris zemlje ne postoji odvojeno od zemlje ili kao što ukus vode ne postoji odvojeno od vode, tako inteligencija ne može postojati odvojeno od svesnosti. 19. Stoga, kako se duša, mada je pasivni vršilac svih delatnosti, može osloboditi, sve dok materijalna priroda deluje na nju i vezuje je? 20. Čak i ako se veliki strah od zarobljenosti izbegne umnim spekulisanjem i raspitivanjem o osnovnim principima, može se ponovo pojaviti jer njegov uzrok nije nestao. 21. Svevišnja Božanska Ličnost reče: Osoba može dostići oslobođenje ozbiljnim predanim služenjem posvećenim Meni, slušajući tako Mene ili o Meni dugo vremena. Tako vršeći svoje propisane dužnosti neće stvarati posledice i biće oslobođena od zagađenosti materijom. 22. Osoba mora predano služiti sa odlučnošću, u savršenom znanju, sa transcendentalnom vizijom. Mora biti veoma odvojena i mora vršiti strogosti i primenjivati mističnu yogu da bi se potpuno utemeljila u samospoznaji. 23. Uticaj materijalne prirode je prekrio živo biće i tako izgleda kao da se živo biće uvek nalazi u plamtećoj vatri. Ali procesom ozbiljnog predanog služenja ovaj uticaj se može otkloniti, baš kao što drvene grančice, koje su prouzrokovale vatru, same izgaraju u vatri. 24. Otkrivajući da je njegova želja za vladanjem nad materijalnom prirodom pogrešna i odbacujući je, živo biće postaje nezavisno i utemeljuje se u svojoj sopstvenoj slavi. 25. U uspavanom stanju svesnost osobe je skoro prekrivena i ona vidi mnoge nepovoljne stvari, ali kada se probudi i postane potpuno svesna, takve nepovoljne stvari je ne mogu zbuniti. 159
26. Uticaj materijalne prirode ne može naškoditi prosvetljenoj duši, čak i ako vrši materijalne delatnosti, jer poznaje istinu o Apsolutu i jer je njen um usredsređen na Svevišnju Božansku Ličnost. 27. Kada osoba tako predano služi, pokušavajući da dostigne samospoznaju tokom mnogo, mnogo godina i života, potpuno gubi sklonost ka uživanju na bilo kojoj od materijalnih planeta, čak i na najvišoj planeti poznatoj kao Brahmaloka; njena svesnost biva potpuno razvijena. 28-29. Moj bhakta postaje samospoznat zahvaljujući Mojoj neograničenoj, bezuzročnoj milosti i tako, oslobođen svih sumnji, postojano napreduje prema svom predodređenom prebivalištu, koje je neposredno pod zaštitom Moje duhovne energije nepomućenog blaženstva. To je krajnji savršeni cilj živog bića. Po napuštanju sadašnjeg materijalnog tela, mistični bhakta odlazi u to transcendentalno prebivalište i nikada se više ne vraća. 30. Kada pažnja savršenog yogija više nije privučena popratnim plodovima mističnih moći, koji su manifestacija spoljašnje energije, njegovo napredovanje prema Meni postaje neograničeno i tako ga moć smrti ne može savladati.
28. Podučavanje Kapile o predanom služenju 1. Božanska Ličnost reče: Draga Moja majko, o kćeri kralja, sada ću ti objasniti sistem yoge, koji je namenjen usredsređivanju uma. Primenjujući ovaj sistem osoba može postati radosna i napredovati ka putu Apsolutne Istine. 2. Osoba treba vršiti svoje propisane dužnosti najbolje što može i izbegavati vršenje dužnosti koje joj nisu dodeljene. Treba biti zadovoljna sa onim što stekne milošću Gospodina i treba obožavati lotosova stopala duhovnog učitelja. 3. Osoba treba prestati sa vršenjem uobičajenih religioznih delatnosti i treba postati privučena delatnostima koje vode ka oslobođenju. Treba jesti veoma umereno i uvek živeti povučenim životom tako da može dostići najviše savršenstvo života. 4. Osoba treba biti nenasilna i istinoljubiva, izbegavati krađu i biti zadovoljna sa posedovanjem onoliko stvari koliko joj je potrebno da bi se izdržavala. Treba se uzdržavati od seksualnog života, treba vršiti strogosti, biti čista, proučavati Vede i obožavati vrhovni oblik Svevišnje Božanske Ličnosti. 5. Osoba mora biti ćutljiva, postati postojana zahvaljujući primeni različitih položaja yoge, ovladati protokom životnog vazduha, povući čula od čulnih predmeta i tako usmeriti um na srce. 6. Usredsređivanje životnog vazduha i uma na jedan od šest krugova proticanja životnog vazduha unutar tela, usredsređujući tako um na transcendentalne zabave Svevišnje Božanske Ličnosti, naziva se samadhi ili samadhana uma. 7. Ovim procesom ili bilo kojim drugim pravim procesom, osoba mora ovladati zagađenim, neobuzdanim umom, uvek privučenim materijalnim uživanjem i tako se utemeljiti u mišljenju na Svevišnju Božansku Ličnost. 8. Ovladavši umom i položajima sedenja, osoba mora prostreti sedište na usamljenom i posvećenom mestu, sesti tamo u udobnom položaju, držeći telo uspravno i vežbati kontrolu disanja. 9. Yogi treba pročistiti prolaz životnog vazduha dišući na sledeći način: prvo treba duboko udahnuti, zatim zadržati vazduh i konačno izdahnuti. Ili, obrnutim procesom, prvo može 160
izdahnuti, zatim zadržati vazduh i na kraju udahnuti. Ovim postupkom um postaje postojan i oslobođen od spoljašnjih uznemirenja. 10. Yogiji, koji primenjuju takve vežbe disanja, veoma brzo se oslobađaju svih umnih uznemirenja, kao što se zlato, stavljeno u vatru i raspireno vazduhom, oslobađa svih primesa prljavštine. 11. Primenom procesa pranayame, osoba može iskoreniti zagađenost svog fiziološkog stanja, a usredsređivanjem uma može se osloboditi svih grešnih dela. Uzdržavanjem čula može se osloboditi materijalnog druženja, a meditiranjem na Svevišnju Božansku Ličnost može se osloboditi triju guna materijalne vezanosti. 12. Kada se um savršeno pročisti ovom primenom yoge, osoba se treba poluotvorenih očiju usredsrediti na vrh nosa i posmatrati oblik Svevišnje Božanske Ličnosti. 13. Svevišnja Božanska Ličnost ima veseo, lotosoliki izgled lica sa rumenim očima nalik unutrašnjosti lotosa i tamnoputo telo, nalik laticama plavog lotosa. U Svojim rukama nosi školjku, disk i topuz. 14. Bedra su Mu prekrivena sjajnom odećom žućkastom poput vlakana lotosa. Na prsima nosi oznaku Šrivatsa, uvojak belih vlasi. Oko vrata Mu visi blistavi Kaustubha dragulj. 15. Oko vrata nosi venac od privlačnog šumskog cveća, a roj pčela, opijen omamljujućim mirisom, zuji oko venca. Ukrašen je još i ogrlicom od bisera, krunom i parom grivni, narukvicama i nanogvicama. 16. Sa pojasem obavijenim oko bedara i bokova, stoji na lotosu srca Svoga bhakte. Izgleda čarobno i Svojim vedrim izgledom pruža radost očima i dušama bhakta koji Ga posmatraju. 17. Gospodin je večno veoma lep i vredan je obožavanja svih stanovnika svake planete. Večno je mlad i uvek želi da podari blagoslove Svojim bhaktama. 18. Slave Gospodina uvek zaslužuju da se o njima peva, jer Njegove slave uvećavaju slave Njegovih bhakta. Stoga osoba treba meditirati na Svevišnjeg Gospodina i Njegove bhakte. Treba meditirati na večni oblik Gospodina sve dok um ne postane potpuno usredsređen. 19. Tako uvek uronjen u predano služenje, yogi zamišlja u sebi Gospodina kako stoji, kreće se, leži ili sedi, jer su zabave Svevišnjeg Gospodina uvek divne i privlačne. 20. Pri usredsređivanju uma na večni oblik Gospodina, yogi ne treba obuhvatiti pogledom sve Gospodinove udove, već treba usmeriti um na svaki pojedini od Gospodinovih udova. 21. Bhakta prvo treba usmeriti svoj um na Gospodinova lotosova stopala, ukrašena oznakama groma, štapa za teranje slonova, zastave i lotosa. Sjaj njihovih divnih ružičastih noktiju podseća na putanju meseca i razgoni gustu tamu srca. 22. Blagoslovljeni Šiva postaje još više blagoslovljen noseći na svojoj glavi svete vode Gange, koja izvire iz vode kojom su oprana Gospodinova lotosova stopala. Gospodinova stopala deluju kao gromovi odaslati da sruše planinu greha smeštenu u umu bhakte koji meditira. Osoba stoga treba meditirati na lotosova stopala Gospodina dugo vremena. 23. Yogi treba smestiti u svoje srce delatnosti Lakšmi, boginje sreće, koju obožavaju svi polubogovi i koja je majka vrhovne ličnosti, Brahme. Uvek je možemo naći kako masira noge i bedra transcendentalnog Gospodina, veoma Ga pažljivo služeći na taj način. 24. Zatim yogi treba usmeriti svoj um u meditaciji na bedra Božanske Ličnosti, riznicu sve energije. Gospodinova bedra su beličasto plava, baš kao sjaj cveta lana i izgledaju veoma dražesno kada Garuda nosi Gospodina na svojim ramenima. Yogi takođe treba da posmatra Njegove zaobljene bokove, obavijene pojasom koji počiva na prekrasnoj žutoj tkanini koja dopire sve do njegovih članaka. 161
25. Yogi zatim treba da meditira na pupak nalik mesecu na sredini Gospodinovog stomaka. Iz Njegovog pupka koji je temelj čitavog univerzuma izrasta lotosova stabljika, koja sadrži sve planetarne sisteme. Lotos je prebivalište Brahme, prvog stvorenog bića. Na isti način, yogi treba usmeriti svoj um na Gospodinove bradavice, koje podsećaju na par najprobranijih smaragda beličastih zbog zraka mlečno belih bisernih ogrlica koje ukrašavaju Njegova prsa. 26. Yogi zatim treba meditirati na prsa Svevišnje Božanske Ličnosti, prebivalište boginje Maha-Lakšmi. Gospodinova prsa su izvor sveg transcendentalnog zadovoljstva za um i pružaju potpuno zadovoljstvo očima. Yogi zatim treba urezati u svoj um vrat Božanske Ličnosti, koju obožava čitav univerzum. Gospodinov vrat služi da uveća lepotu Kaustubha dragulja koji Mu visi na prsima. 27. Yogi treba dalje meditirati na Gospodinove četiri ruke, izvor moći polubogova koji upravljaju različitim funkcijama materijalne prirode. Zatim treba usmeriti pažnju na sjajne ukrase, uglačane okretanjem planine Mandare. Takođe treba pažljivo razmišljati o Gospodinovom disku - Sudaršana čakri, koji sadrži hiljadu zubaca i blještavi sjaj kao i o školjki, koja izgleda kao labud na Njegovom lotosolikom dlanu. 28. Yogi treba meditirati na Njegov topuz po imenu Kaumodaki koji Mu je veoma drag. Ovaj topuz uništava demone, koji su uvek neprijateljski raspoloženi vojnici i premazan je njihovom krvlju. Osoba se takođe treba usredsrediti na divan venac oko Gospodinovog vrata, uvek okružen bumbarima i njihovim zujanjem i treba meditirati na ogrlicu od bisera na Njegovom vratu, za koju se smatra da predstavlja četiri živa bića uvek zaokupljena Njegovim služenjem. 29. Yogi zatim treba meditirati na lotosoliko lice Gospodina, koji ispoljava u ovom svetu Svoje različite oblike iz samilosti prema bhaktama, koji žude da ih vide. Nos Mu je istaknut, a kristalno čisti obrazi su obasjani treperenjem Njegovih blistavih naušnica u obliku krokodila. 30. Yogi zatim meditira na prekrasno lice Gospodina, okruženo kovrdžavom kosom i ukrašeno lotosolikim očima i obrvama koje poigravaju. Lotos okružen rojevima pčela i parom riba koje plivaju unaokolo bi bio posramljen njegovom elegancijom. 31. Yogi treba razmišljati sa ljubavlju o učestalim samilosnim pogledima Gospodinovih očiju, jer ublažuju najstrašnije trostruke agonije Njegovih bhakta. Njegovi pogledi, praćeni osmesima punim ljubavi, ispunjeni su obiljem milosti. 32. Slično tome, yogi treba meditirati na najdobrostiviji osmeh Gospodina Šri Harija, osmeh koji svima, koji Mu odaju poštovanje, isušuje okean suza, prouzrokovan dubokom žalošću. Yogi takođe treba meditirati na Gospodinove povijene obrve, koje je manifestovao Svojom unutrašnjom moći da bi očarao boga seksualnog života, za dobrobit mudraca. 33. Sa predanošću prožetom ljubavlju i nežnošću, yogi treba u dnu svog srca meditirati na smeh Gospodina Višnua. Smeh Višnua je toliko očaravajući da je lako meditirati na njega. Kada se Svevišnji Gospodin smeje, osoba može videti Njegove male zube, koji podsećaju na pupoljke jasmina porumenele od sjaja Njegovih usana. Jednom predavši svoj um ovom smehu, yogi ne treba više želeti ništa drugo. 34. Sledeći ovaj proces, yogi postepeno razvija čistu ljubav prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti - Hariju. Tokom njegovog napredovanja u predanom služenju koža na telu mu se ježi usled neizmerne radosti i neprestano se kupa u bujici suza izazvanoj neizmernom ljubavlju. Postepeno, čak se i um, koga je koristio kao sredstvo da privuče Gospodina, kao 162
što neko privlači ribu mamcem, povlači od materijalnih delatnosti. 35. Kada je um tako potpuno oslobođen materijalne zagađenosti i odvojen od materijalnih ciljeva, nalik je plamenu svetiljke. Tada je povezan sa umom Svevišnjeg Gospodina i osoba ima osećaj da je istovetna sa Njim, jer je oslobođena bujice materijalnih odlika, koje deluju jedna na drugu. 36. Tako utemeljen na najvišem transcendentalnom nivou, um se povlači od sveg materijalnog delovanja i utemeljuje se u svojoj sopstvenoj slavi, transcendentalan prema svim materijalnim shvatanjima sreće i nesreće. Tada yogi spoznaje istinu o svom odnosu sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću. Otkriva da su zadovoljstvo i patnja kao i njihove interakcije koje je pripisivao svom sopstvenom osobenom biću posledice lažnog ja, koji je proizvod neznanja. 37. Dostigavši svoj pravi identitet, savršeno spoznata duša nema predstavu o tome kako se materijalno telo pokreće ili deluje, kao što pijana osoba ne može shvatiti da li na sebi ima odeću ili ne. 38. O telu takvog oslobođenog yogija zajedno sa čulima brine Svevišnja Božanska Ličnost i ono deluje sve dok se ne završe sudbinom predodređene delatnosti. Oslobođeni bhakta, probuđen do svesnosti svog prirodnog položaja, tako utemeljen u samadhiju, najvišem savršenom stadijumu yoge, ne prihvata popratne proizvode materijalnog tela kao svoje. Tako smatra svoje telesne delatnosti nalik delatnostima tela u snu. 39. Zbog velike privrženosti prema porodici i bogatstvu, osoba prihvata sina i novac kao svoje i zbog vezanosti za materijalno telo, smatra da je ono njegovo. Ali kao što neko može shvatiti da su porodica i bogatstvo različiti od njega, oslobođena duša može shvatiti da ona i telo nisu jedno te isto. 40. Razbuktala vatra se razlikuje od plamena, iskri i dima, iako su svi blisko povezani, jer su nastali od istog zapaljenog drveta. 41. Svevišnja Božanska Ličnost poznata kao Parambrahman je posmatrač. Razlikuje se od dživa duše ili osobenog živog bića, koje je povezano sa čulima, pet elemenata i svesnošću. 42. Yogi treba videti istu dušu u svim manifestacijama, jer sve što postoji je manifestacija različitih energija Svevišnjeg. Na taj način bhakta treba videti sva živa bića jednakom vizijom. To je spoznaja Vrhovne Duše. 43. Kao što se vatra ispoljava u različitim oblicima drveta, tako, pod različitim uslovima guna materijalne prirode, duhovna duša se manifestuje u različitim telima. 44. Tako se yogi može utemeljiti u samospoznatom položaju savladavši nepremostivu opsenu maye koja se predstavlja i kao uzrok i kao posledica ove materijalne manifestacije i koju je zato vrlo teško shvatiti.
29. Kapiladevino objašnjenje predanog služenja 1-2. Devahuti je upitala: Dragi moj Gospodine, već si veoma naučno opisao simptome celokupne materijalne prirode i odlike duha prema sistemu sankhya filozofije. Sada Te molim da objasniš put predanog služenja, koje je krajnji cilj svih filozofskih sistema. 3. Devahuti je nastavila: Dragi moj Gospodine, molim Te takođe detaljno opiši neprekidni proces rađanja i umiranja, kako za mene tako i za ljude uopšte, jer se slušanjem o takvim bedama možemo odvojiti od delatnosti ovog materijalnog sveta. 163
4. Molim Te opiši i večno vreme, koje je manifestacija Tvog oblika i pod čijim se uticajem ljudi zaokupljaju vršenjem pobožnih dela. 5.Dragi moj Gospodine, Ti si kao sunce, jer obasjavaš tamu uslovljenog života živih bića. Pošto im oči znanja nisu otvorene, večno spavaju u toj tami, bez Tvog utočišta i zato su pogrešno zaokupljena delovanjem i posledicama materijalnih delatnosti i izgledaju veoma umorna. 6. Šri Maitreya je rekao: O najbolji među Kuruima, veliki mudrac Kapila, dirnut velikom samilošću i zadovoljan rečima Svoje slavne majke, rekao je sledeće. 7. Božanska Ličnost Gospodin Kapila je odgovorio: O vrla gospo, postoje raznovrsni putevi predanog služenja, u zavisnosti od različitih odlika vršioca. 8. Predano služenje osobe koja je zavidna, ponosna, nasilna i ljuta i koja je separatista, smatra se predanim služenjem u guni tame. 9. Obožavanje separatiste, koji obožava Božanstvo u hramu motivisan materijalnim uživanjem, slavom i bogatstvom, devocija je u guni strasti. 10. Kada bhakta obožava Svevišnju Božansku Ličnost i nudi rezultate svojih delatnosti sa namerom da se oslobodi opijenosti plodonosnim delatnostima, njegova devocija je u guni vrline. 11-12. Manifestacija nepomućenog predanog služenja se ispoljava kada je um osobe odmah privučen slušanjem transcendentalnih imena i odlika Svevišnje Božanske Ličnosti koja prebiva u svačijem srcu. Kao što vode Gange prirodno teku prema okeanu, takav zanos devocije, neometen bilo kakvim materijalnim stanjima, teče prema Svevišnjem Gospodinu. 13. Čisti bhakta ne prihvata nijednu vrstu oslobođenja - salokyu, saršti, samipyu, sarupyu ili ekatvu - čak i ako mu je ponudi Svevišnja Božanska Ličnost. 14. Kao što sam već objasnio, dostizanjem najvišeg nivoa predanog služenja osoba može prevazići uticaj triju guna materijalne prirode i tako postati utemeljena na transcendentalnom nivou, kao i Gospodin. 15. Bhakta mora vršiti svoje propisane dužnosti, koje su slavne, bez materijalne dobiti. Bez preteranog nasilja, treba redovno vršiti svoje delatnosti predanog služenja. 16. Bhakta treba redovno gledati Moje statue u hramu, dodirivati Moja lotosova stopala, obožavati Me i upućivati Mi molitve. Treba sve posmatrati u duhu odvojenosti, iz gune vrline i videti sva živa bića kao duhovna. 17. Čisti bhakta treba predano služiti odajući najviše poštovanje duhovnom učitelju i ačaryama. Treba biti samilostan prema siromašnima i sprijateljiti se sa osobama koje su mu ravne, ali sve delatnosti treba vršiti u skladu sa propisima, ovladanih čula. 18. Bhakta treba uvek pokušavati da sluša o duhovnim temama i treba uvek koristiti svoje vreme za pevanje Gospodinovog svetog imena. Njegovo ponašanje treba uvek biti otvoreno i jednostavno i mada nije zavidan, već prijatelj svakoga, treba izbegavati društvo osoba koje nisu duhovno napredne. 19. Kada osoba u potpunosti razvije ove transcendentalne odlike i tako potpuno pročisti svoju svesnost, odmah biva privučena jednostavno slušanjem Mog imena i slušanjem o Mojim transcendentalnim odlikama. 20. Kao što kočija od vazduha prenosi miris od njegovog izvora i odmah osvaja čulo mirisa, slično tome, osoba stalno zaokupljena predanim služenjem u svesnosti Krišne 164
može da osvoji Vrhovnu Dušu, koja je svuda jednako prisutna. 21. Prisutan sam u svakom živom biću kao Nad-duša. Ako osoba zanemaruje ili potcenjuje tu sveprožimajuću Nad-dušu svuda i zaokuplja se obožavanjem Božanstva u hramu, to je samo oponašanje. 22. Onaj ko obožava Božanstvo Boga u hramovima ali ne zna da je Svevišnji Gospodin kao Paramatma smešten u srcu svakog živog bića, u neznaju je i poredi se sa osobom koja prinosi ponude u pepeo. 23. Onaj ko Mi odaje poštovanje ali zavidi telima drugih i stoga je separatista, nikada ne dostiže mir uma, zbog svog neprijateljskog ponašanja prema drugim živim bićima. 24. Draga Moja majko, čak i ako Me obožava propisanim obredima i predmetima, osoba bez znanja o Mom prisustvu u svim živim bićima nikada me ne zadovoljava obožavanjem Mojih Božanstava u hramu. 25. Vršeći svoje propisane dužnosti osoba treba obožavati Božanstvo Svevišnje Božanske Ličnosti sve dok ne spozna Moje prisustvo u svom sopstvenom srcu, kao i u srcima drugih živih bića. 26. Poput plamteće vatre smrti, uzrok Sam velikog straha u onima koji na temelju spoljašnjeg izgleda prave i najmanju razliku između sebe i drugih živih bića. 27. Stoga, davanjem milostinje i odavanjem poštovanja, prijateljskim ponašanjem kao i posmatranjem svega kao jednakog, osoba treba da umilostivi Mene, koji prebivam u svim stvorenjima kao njihovo samo Biće. 28. Živa bića su viša od neživih predmeta, o blagoslovljena majko, a među njima su bolja živa bića koja ispoljavaju životne simptome. Bolje od njih su životinje sa razvijenom svesnošću, a još bolji su oni koji su razvili čulno opažanje. 29. Među živim bićima koja su razvila čulno opažanje, ona koja su razvila čulo ukusa su bolja od onih koja poseduju samo čulo dodira. Bolja od njih su živa bića sa razvijenim čulom mirisa, a još bolja su ona sa razvijenim čulom sluha. 30. Od onih živih bića koja mogu da opaze zvuk bolja su ona koja mogu da uočavaju razlike između oblika. Bolja od njih su ona koja su razvila gornje i donje zube, a još bolja su ona koja imaju mnogo nogu. Bolja od njih su četvoronožna živa bića, a još bolja su ljudska bića. 31. Među ljudskim bićima, društvo podeljeno prema odlikama i radu je najbolje, a u tom društvu, inteligentni ljudi nazvani brahmane su najbolji. Među brahmanama, najbolji je onaj ko je proučio Vede, a među brahmanama koji su proučili Vede najbolji je onaj ko poznaje pravu svrhu Veda. 32. Bolji od brahmane koji poznaje svrhu Veda je onaj ko može da rastera sve sumnje, a bolji od njega je onaj ko strogo sledi brahmanske principe. Bolji od njega je onaj ko je oslobođen od sve materijalne zagađenosti, a još bolji je čisti bhakta koji predano služi ne očekujući nagradu. 33. Stoga, ne nalazim da je iko veći od osobe čiji interes nije odvojen od Moga i koja zato posvećuje sve svoje delatnosti i sav svoj život - sve - samo Meni bez prestanka. 34. Takav savršeni bhakta odaje poštovanje svakom živom biću, jer je čvrsto ubeđen da je Svevišnja Božanska Ličnost ušla u telo svakog živog bića kao Nad-duša ili upravitelj. 35. Draga Moja majko, o kćerko Manua, bhakta koji na taj način primenjuje nauku o predanom služenju i mističnoj yogi, može da dostigne prebivalište Vrhovne Osobe jednostavno zahvaljujući tom predanom služenju. 36. Ovaj puruša kome osobena duša mora prići je večni oblik Svevišnje Božanske 165
Ličnosti, poznat kao Brahman i Paramatma. Transcendentalna je glavna ličnost i sve Njegove delatnosti su duhovne. 37. Činilac vremena, koji je uzrok preobražaja različitih materijalnih manifestacija, je još jedno obeležje Svevišnje Božanske Ličnosti. Svako ko ne zna da je vreme ta ista Božanska Ličnost plaši se činioca vremena. 38. Gospodin Višnu, Svevišnja Božanska Ličnost, uživalac svih žrtvovanja je činilac vremena i gospodar svih gospodara. Ulazi u svačije srce, oslonac je svakoga i uzrok je međusobnog uištenja svih živih bića. 39. Niko nije drag Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, niti je iko Njegov neprijatelj ili prijatelj. Ali daje inspiraciju onima koji Ga nisu zaboravili i uništava one koji jesu. 40. Iz straha od Svevišnje Božanske Ličnosti vetar duva, sunce sija, liju kiše i mnoštvo nebeskih tela blista svojim sjajem. 41. Iz straha od Svevišnje Božanske Ličnosti drveće, puzavice, lekovito bilje i jednogodišnje biljke kao i cveće cvetaju i donose plodove, svako u svom godišnjem dobu. 42. Iz straha od Svevišnje Božanske Ličnosti reke teku, a okean se nikada ne preliva. Samo iz straha od Njega vatra gori, a Zemlja zajedno sa planinama ne tone u vodu univerzuma. 43. Pod upravom Svevišnje Božanske Ličnosti, nebo dozvoljava spoljašnjem prostoru da primi sve različite planete, na kojima žive bezbrojna živa bića. Čitavo kosmičko telo se proširuje sa svojih sedam omotača pod Njegovom vrhovnom upravom. 44. Iz straha od Svevišnje Božanske Ličnosti, upravni polubogovi, zaduženi za gune materijalne prirode izvršavaju dužnosti stvaranja, održavanja i uništavanja; sve pokretno i nepokretno unutar ovog materijalnog sveta se nalazi pod njihovom upravom. 45. Večni činilac vremena nema ni početka ni kraja. Predstavnik je Svevišnje Božanske Ličnosti, stvaraoca sveta kriminalaca. Uzrok je kraja pojavnog sveta, izvršava delo stvaranja čineći da jedno osobeno biće nastane od drugog i takođe uništava univerzum uništavajući čak i gospodara smrti - Yamaradžu.
30. Opis nepovoljnih plodonosnih delatnosti 1. Božanska Ličnost reče: Kao što mnoštvo oblaka ne poznaje moćan uticaj vetra, osoba zaokupljena materijalnom svesnošću ne poznaje moćnu snagu činioca vremena koji je nosi. 2. Šta god da materijalista stvori sa velikom mukom, radeći za takozvanu sreću, Božanska Ličnost, kao činilac vremena, uništava i zbog toga uslovljena duša jadikuje. 3. Zavedeni materijalista ne zna da je njegovo telo privremeno i da su čari doma, zemlje i bogatstva, povezane sa telom, takođe privremene. Samo zbog svog neznanja misli da je sve trajno. 4. U bilo kojoj vrsti života da se nalazi, živo biće pronalazi određenu vrstu zadovoljstva i nikada se ne protivi da bude stavljeno u takvo stanje. 5. Uslovljeno živo biće je zadovoljno u svojoj vrsti života. Zavedeno prekrivajućim uticajem iluzorne energije, ne želi da napusti telo, čak i kada se nalazi u paklu, jer uživa u paklenom uživanju. 6. To zadovoljstvo sa sopstvenim načinom života postoji zbog duboko ukorenjene privlačnosti za telo, ženu, dom, decu, životinje, bogatstvo i prijatelje. U takvom društvu, uslovljena duša smatra sebe sasvim savršenom. 166
7. Iako uvek gori od teskobe takva budala uvek vrši svakakva grešna dela sa nadom koja se nikad ne ostvaruje, da bi izdržavala svoju takozvanu porodicu i društvo. 8. Svoje srce i čula daje ženi, koja ga lažno opčinjava mayom. Uživa u zagrljajima i razgovorima sa njom na usamljenim mestima i očaran je umilnim rečima male dece. 9. Vezani porodični čovek ostaje u porodičnom životu punom diplomatije i politike. Uvek šireći bede, kontrolisan delima čulnog uživanja, deluje samo da bi poništio posledice svojih beda i ako je u tome uspešan misli da je srećan. 10. Obezbeđuje novac vršeći nasilje svuda unaokolo i mada ga upotrebljava za služenje svoje porodice, sam jede samo mali deo tako kupljene hrane i odlazi u pakao zbog onih zbog kojih je zaradio novac na nepošten način. 11. Kad ga napusti sreća u njegovom zanimanju, ponovo i ponovo pokušava da poboljša svoje stanje, ali neuspešan u svim pokušajima, potpuno propada i usled neizmerne pohlepe prihvata novac od drugih. 12. Tako nesrećnik, neuspeo u izdržavanju članova svoje porodice, biva lišen sve lepote. Stalno misli o svom neuspehu, duboko ožalošćen. 13. Videći da je nesposoban da ih izdržava, njegova žena i drugi se više ne ophode prema njemu sa istim poštovanjem kao pre, kao što škrti seljaci ne ukazuju istu pažnju starom i oronulom volu. 14. Budalastom porodičnom čoveku porodični život ne postaje odvratan, iako ga izdržavaju oni koje je sam nekad izdržavao. Izobličen pod uticajem starosti, priprema se za susret sa konačnom smrću. 15. Tako ostaje kod kuće baš kao pas ljubimac i jede šta god mu se nemarno da. Pogođen mnogim bolestima kao što su slabo varenje i gubitak apetita, jede veoma malo i postaje invalid, nesposoban da išta radi. 16. U bolesnom stanju, oči mu postaju iskolačene zbog pritiska vazduha iznutra, a žlezde ispunjene sa sluzi. Teško diše, a pri izdisanju i udisanju proizvodi zvuk nalik na "ghura, ghura", koji mu škripi u grlu. 17. Tako dolazi u zagrljaj smrti, ležeći okružen prijateljima i rođacima koji jadikuju i mada želi da govori sa njima, to više ne može, jer je pod kontrolom vremena. 18. Tako čovek, koji je sa neovladanim čulima bio zaokupljen izdržavanjem porodice, umire u velikom jadu, gledajući svoje uplakane rođake. Umire veoma dirljivo, u velikom bolu i bez svesnosti. 19. U trenutku smrti, vidi glasnike gospodara smrti kako dolaze pred njega sa očima punim gneva i u velikom strahu ispušta izmet i mokraću. 20. Kao što čuvari reda u državi hapse kriminalca da bi ga kaznili, Yamadute slično hapse osobu zaokupljenu nedozvoljenim čulnim uživanjem, vezujući je oko vrata snažnim užetom i prekrivajući njeno suptilno telo, tako da može biti podvrgnuta strogom kažnjavanju. 21. Dok ga odvlače Yamaradžini čuvari, skrhan je bolom i sav se trese u njihovim rukama. Putem ga ujedaju psi i on se seća grešnih delatnosti svoga života. Tako užasno pati. 22. Dok ga prži sunce, krivac mora da prođe putevima od vrelog peska, okruženim šumskim požarima. Čuvari ga bičuju po leđima, jer je nesposoban da hoda i muče ga glad i žeđ, ali na nesreću, na putu nema vode za piće, ni zaklona, niti mesta za odmor. 23. Na putu do prebivališta Yamaradže pada od umora, a ponekad gubi svest, ali biva primoran da se ponovo digne. Na taj način ga veoma brzo dovode do Yamaradže. 24. Tako mora proći devedeset devet hiljada yodžana u dva ili tri trenutka, a zatim odmah 167
biva podvrgnut okrutnom kažnjavanju koje mu je dosuđeno. 25. Biva stavljen usred plamtećih komada drveta i udovi mu bivaju zapaljeni. U nekim slučajevima je prisiljen da jede svoje vlastito meso ili da ga jedu drugi. 26. Njegovu utrobu trgaju psi i lešinari pakla, mada je još uvek živ da to vidi i podvrgnut je mučenju od strane zmija, škorpiona, buba i drugih stvorenja koja ga ujedaju. 27. Slonovi mu otkidaju udove, rastržući ih u komadiće. Bacaju ga sa vrhova planina i drže ga zatvorenog u vodi ili pećini. 28. Muškarci i žene čiji su životi bili sazdani od upuštanja u nedozvoljene seksualne odnose, bivaju stavljeni u mnoge vrste bednih stanja u paklima kao što sui Tamisra, Andha-tamisra i Raurava. 29. Gospodin Kapila je nastavio: Draga Moja majko, ponekad se kaže da raj ili pakao možemo iskusiti na ovoj planeti, jer su paklena kažnjavanja ponekad vidljiva i na ovoj planeti. 30. Po napuštanju ovog tela, čovek koji je izdržavao sebe i članove svoje porodice grešnim delatnostima ispašta pakleni život, a njegovi rođaci takođe ispaštaju. 31. Po napuštanju sadašnjeg tela odlazi sam u najtamnije predele pakla, a novac koji je stekao zavideći drugim živim bićima je vozarina sa kojom napušta ovaj svet. 32. Tako, po uređenju Svevišnje Božanske Ličnosti, izdržavatelj rođaka biva stavljen u pakleno stanje da ispašta svoje grešne delatnosti, kao čovek koji je izgubio bogatstvo. 33. Stoga osoba koja je spremna da samo na nepošteni način izdržava svoju porodicu i rođake, svakako odlazi u najtamniji predeo pakla, poznat kao Andha-tamisra. 34. Prošavši kroz sva paklena, bedna stanja i prošavši po utvrđenom redu kroz niže oblike životinjskog života pre ljudskog rođenja, očistivši se tako od svojih grehova, osoba se ponovo rađa kao ljudsko biće na ovoj Zemlji.
31. Poučavanja Gospodina Kapile o kretanjima živih bića 1. Svevišnja Božanska Ličnost reče: Pod nadzorom Svevišnjeg Gospodina, u skladu sa posledicama svoga delovanja, živo biće, duša, biva prisiljeno da uđe u matericu žene preko čestice muškog semena, da bi poprimilo određenu vrstu tela. 2. Tokom prve noći seme i jajašce se mešaju, a tokom pete noći dolazi do vrenja i ova smesa se pretvara u mehurić. Desete noći poprima oblik nalik šljivi, a nakon toga se postepeno pretvara u grumen mesa ili jaje, zavisno od slučaja. 3. Tokom prvog meseca se obrazuje glava, a na kraju drugog meseca ruke, stopala i drugi udovi. Na kraju trećeg meseca razvijaju se nokti, prsti, palčevi, dlake na telu, kosti i koža, organ za razmnožavanje kao i drugi otvori na telu, naime oči, nosnice, uši, usta i anus. 4. Nakon četiri meseca od trenutka začeća pojavljuje se sedam osnovnih sastojaka tela, naime probavni sok, krv, meso, salo, kosti, koštana srž i seme. Na kraju petog meseca javlja se osećaj gladi i žeđi, a na kraju šestog meseca zametak okružen amnionom se počinje okretati na desnu stranu trbuha. 5. Hraneći se pićem i hranom koju uzima od majke, zametak raste i ostaje u tom odvratnom prebivalištu izmeta i mokraće, koje je mesto razmnožavanja svih vrsta crva. 6. U samom trbuhu gladni crvi iznova i iznova ujedaju dete po čitavom telu i ono pati u užasnoj agoniji zbog svoje osetljivosti. Tako neprestano gubi svest zbog užasnog stanja. 7. Usled majčinog uzimanja gorke, ljute, preslane ili kisele hrane, telo deteta neprestano 168
ispašta bolove koji su skoro nepodnošljivi. 8. Postavljeno unutar amniona i spolja prekriveno crevima, dete ostaje da leži na jednoj strani trbuha sa glavom povijenom prema stomaku, a leđima i vratom savijenim u luku. 9. Dete tako ostaje kao ptica u kavezu, bez slobode kretanja. Tada, ako je sretno, može se setiti svih nevolja iz prošlih stotinu rođenja i žalosno uzdiše. Kako može u takvom stanju um biti smiren? 10. Obdareno razvitkom svesnosti od sedmog meseca posle začeća, dete biva potiskivano prema dole, vazdusima koji potiskuju embrion tokom nedelja koje prethode rođenju. Baš kao crvi, rođeni u istoj prljavoj trbušnoj šupljini, ne može da ostane na jednom mestu. 11. U ovom strašnom stanju života, obavijeno sa sedam omotača materijalnih sastojaka, živo biće se sklopljenih ruku moli Gospodinu, koji ga je stavio u to stanje. 12. Ljudska duša kaže: Uzimam utočište stopala Svevišnje Božanske Ličnosti, koja se pojavljuje u Svojim različitim večnim oblicima i hoda površinom sveta. Uzimam samo utočište Božanske Ličnosti, jer me može osloboditi sveg straha. Dala mi je ovo stanje života, koje odgovara mojim bezbožnim delima. 13. Ja, čista duša, sada naizgled vezana svojim delatnostima, ležim u materici majke po uređenju maye. Odajem svoje ponizno poštovanje Njemu, koji je takođe ovde sa mnom, ali koji je nedirnut i nepromenljiv. Neograničen je, ali Ga osoba koja se u srcu kaje može opaziti. Njemu odajem svoje ponizno poštovanje. 14. Odvojena sam od Svevišnjeg Gospodina, jer se nalazim u ovom materijalnom telu sačinjenom od pet elemenata i stoga su moje odlike i čula pogrešno upotrebljeni, iako sam u suštini duhovna. Pošto je Svevišnji Gospodin transcendentalan prema materijalnoj prirodi i živim bićima, lišen takvog materijalnog tela i uvek slavan u Svojim duhovnim odlikama, odajem Mu svoje ponizno poštovanje. 15. Ljudska duša se dalje moli: Živo biće biva stavljeno pod uticaj materijalne prirode i nastavlja da se teško bori za opstanak na putu uzastopnog rađanja i umiranja. Živi ovim uslovljenim životom, jer je zaboravilo svoj odnos sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću. Stoga, kako se bez Gospodinove milosti može ponovo zaokupiti transcendentalnim služenjem Gospodina sa ljubavlju? 16. Neživim i živim predmetima ne upravlja niko drugi do Svevišnji Gospodin u obliku lokalizovane Paramatme, delimične manifestacije Gospodina. Prisutan je u tri faze vremena - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Stoga je uslovljena duša zaokupljena različitim delatnostima po Njegovom naređenju i da bi se oslobodila trostrukih beda ovog uslovljenog života, mora se predati samo Njemu. 17. Upala u jezero krvi, izmeta i mokraće, unutar stomaka svoje majke, tela sprženog vatrom majčinog želuca, utelovljena duša, nestrpljiva da izađe, broji svoje mesece i moli se: "O Gospodine moj, kada ću ja, bedna duša, biti oslobođena ovog tamnovanja?" 18. Dragi moj Gospodine, Tvojom bezuzročnom milošću sam probuđen do svesnosti, iako sam star samo deset meseci. Za ovu bezuzročnu milost Svevišnje Božanske Ličnosti, prijatelja svih palih duša, nema drugog načina da izrazim svoju zahvalnost, osim da se molim sklopljenih ruku. 19. U drugim vrstama tela živo biće vidi samo pomoću instinkta; poznaje samo prihvatljive i neprihvatljive čulne opažaje tog određenog tela. Ali ja imam telo u kome mogu da vladam svojim čulima i shvatim svoj cilj; zato odajem svoje ponizno poštovanje 169
Svevišnjem Gospodinu, koji me je blagoslovio ovim telom i čijom milošću Ga mogu videti iznutra i spolja. 20. Stoga, o Gospodine moj, iako živim u užasnom stanju, ne želim da odem iz majčine utrobe da bih ponovo pao u slepi bunar materijalističkog života. Tvoja spoljašnja energija po imenu deva-maya, smesta zarobljava novorođeno dete i odmah počinje lažno poistovećivanje - početak kruga uzastopnog rađanja i umiranja. 21. Stoga, više se ne uznemirujući, izbaviću sebe iz tame neznanja uz pomoć mog prijatelja, čiste svesnosti. Jednostavno držeći u umu lotosova stopala Gospodina Višnua, biću spašen od ulaska u materice mnogih majki da bi se uzastopno rađao i umirao. 22. Gospodin Kapila je nastavio: Živo biće koje je staro deset meseci ima ove želje čak i dok se nalazi u materici. Ali dok tako veliča Gospodina, vetar koji pomaže pri porođaju ga gura sa licem okrenutim nadole tako da može biti rođeno. 23. Vetrom iznenada potisnuto nadole, dete izlazi sa velikom mukom, glavom okrenutom nadole, bez daha, izgubivši sećanje usled velike agonije. 24. Dete tako pada na zemlju, premazano izmetom i krvlju, mičući se baš kao crv rođen iz izmeta. Gubi svoje više znanje i plače pod opsenom maye. 25. Izašavši iz trbuha, dete biva predano na brigu ljudima koji nisu u stanju da shvate šta želi i tako ga oni neguju. Nesposobno da odbije ono što mu se da, biva stavljeno u nepoželjne okolnosti. 26. Položeno na prljavi krevet, pun znoja i bakterija, siroto dete je nesposobno da se češe da bi se oslobodilo svraba, a da ne govorimo o sedenju, stajanju ili čak kretanju. 27. U tom bespomoćnom stanju mušice, komarci, bacili i druge bakterije ujedaju bebu, čija je koža nežna, baš kao što manji crvi ujedaju većeg crva. Lišeno svoje mudrosti, dete gorko plače. 28. Na taj način, dete provodi svoje detinjstvo, ispaštajući od raznih vrsta nesreća i ulazi u dečaštvo. U dečaštvu takođe ispašta jer želi da stekne nešto što nikad ne može dobiti. Tako iz neznanja postaje ljuto i žalosno. 29. Sa rastom tela, u nameri da uništi svoju dušu, živo biće povećava svoj lažni ugled i gnev i stoga stvara neprijateljstvo prema sličnim požudnim ljudima. 30. U takvom neznanju, živo biće prihvata materijalno telo, sačinjeno od pet elemenata, kao sebe. Sa ovim pogrešnim shvatanjem, prihvata privremene stvari kao svoje sopstvene, produbljujući neznanje u najtamnijem predelu. 31. Radi tela, koje je izvor neprestane patnje i koje ga prati jer je vezano sponama neznanja i plodonosnih delatnosti, vrši različita dela, zbog kojih biva podvrgnuto uzastopnom rađanju i umiranju. 32. Ako se, stoga, živo biće ponovo druži sa putem bezbožnosti, pod uticajem razbludnih ljudi zaokupljenih potragom za seksualnim uživanjem i zadovoljavanjem jezika, ponovo odlazi u pakao kao i pre. 33. Postaje lišeno istinoljubivosti, čistoće, milosti, ozbiljnosti, duhovne inteligencije, stidljivosti, strogosti, slave, opraštanja, ovladanosti umom, ovladanosti čulima, sreće i svih takvih povoljnosti. 34. Osoba se ne treba družiti sa običnom budalom, lišenom znanja o samospoznaji, koja nije ništa više od igračke u rukama žene. 35. Zaluđenost i ropstvo koji potiču od vezanosti za bilo koji drugi predmet, nisu tako potpuni kao oni koji potiču od vezanosti za ženu ili društvo osoba naklonjenih ženama. 170
36. Ugledavši svoju sopstvenu kćer, Brahma je bio zbunjen njenim čarima i bestidno potrčao prema njoj u obliku jelena, kad je ona poprimila oblik košute. 37. Među svim vrstama živih bića koje je stvorio Brahma, naime među ljudima, polubogovima i životinjama, niko osim mudraca Narayane nije imun na privlačnost maye u obliku žene. 38. Samo pokušaj da shvatiš moćnu snagu Moje maye u obliku žene, koja samo pokretom obrva može držati u svojoj moći i najveće osvajače sveta. 39. Osoba koja teži da dostigne vrhunac yoge i koja je spoznala sebe služeći Mene, nikada ne treba da se druži sa privlačnom ženom, jer je takva žena opisana u svetim spisima kao kapija pakla za bhaktu koji napreduje. 40. Žena, koju je stvorio Gospodin, manifestacija je maye, a onaj ko se druži sa takvom mayom, prihvatajući njeno služenje, mora znati da je to put smrti, baš kao bunar prekriven travom. 41. Živo biće, kome je kao rezultat vezanosti za ženu u prethodnom životu dat oblik žene, budalasto gleda na mayu u obliku muškarca, svoga muža, kao darovatelja bogatstva, potomstva, kuće i drugih materijalnih predmeta. 42. Žena treba stoga da smatra svog muža, kuću i decu kao uređenje spoljašnje energije Gospodina namenjeno njenoj smrti, kao što umilno pevanje lovca predstavlja smrt za srnu. 43. Zbog vrste tela koje poseduje, materijalističko živo biće luta od jedne planete do druge, sledeći plodonosne delatnosti. Tako se zaokuplja plodonosnim delatnostima, neprestano uživajući njihove rezultate. 44. Na taj način živo biće dobija pogodno telo sa materijalnim umom i čulima u skladu sa svojim plodonosnim delatnostima. Kad se posledice njegovih određenih delatnosti okončaju, kraj se naziva smrt, a kada određena vrsta posledica otpočne, početak se naziva rođenje. 45-46. Kad oči izgube moć da vide boju ili oblik zbog bolesti očnog živca, čulo vida postaje umrtvljeno. Živo biće koje je posmatrač i očiju i pogleda, gubi moć gledanja. Na isti način, kad fizičko telo, mesto gde se javlja opažanje predmeta, postane nesposobno da opaža, to se naziva smrt. Kad osoba počne da smatra fizičko telo svojim sopstvenim bićem, to se naziva rođenjem. 47. Stoga, osoba ne treba da posmatra smrt sa užasom, niti da pribegava poistovećivanju tela sa dušom, niti da preterano uživa u telesnim potrebama života. Spoznajući pravu prirodu živog bića, treba se kretati svetom slobodna od vezanosti i postojana u svojoj nameri. 48. Obdarena pravom vizijom i osnažena predanim služenjem i pesimističkim stavom prema materijalnom identitetu, osoba treba svojim razumom predati svoje telo ovom iluzornom svetu. Tako može biti ravnodušna prema ovom materijalnom svetu.
32. Zapletenost u plodonosne delatnosti 1. Svevišnja Božanska Ličnost reče: Osoba koja živi u središtu porodičnog života stiče materijalne dobrobiti vršenjem religioznih obreda i tako ostvaruje svoju želju za ekonomskim razvitkom i čulnim zadovoljenjem. Iznova i iznova deluje na isti način. 2. Takve osobe su uvek lišene predanog služenja zbog svoje prevelike vezanosti za čulno uživanje i stoga, mada vrše različite vrste žrtvovanja i prihvataju velike zavete da bi 171
zadovoljile polubogove i prapretke, nisu zainteresovane za svesnost Krišne, predano služenje. 3. Takve materijalističke osobe, privučene čulnim uživanjem i odane precima i polubogovima se mogu uzdići na Mesec, gde piju ekstrakt biljke some. Zatim se ponovo vraćaju na ovu planetu. 4. Sve planete materijalističkih osoba, uključujući sve rajske planete kao što je Mesec, bivaju uništene kada Svevišnja Božanska Ličnost, Hari, legne na Svoju postelju od zmija, poznatu kao Ananta Šeša. 5. Inteligentne osobe čija je svesnost pročišćena su potpuno zadovoljne svesnošću Krišne. Oslobođene od guna materijalne prirode, ne deluju radi čulnog zadovoljenja; naprotiv, pošto su utemeljene u svojim dužnostima zanimanja, deluju onako kako se to od njih očekuje. 6. Vršeći svoje propisane dužnosti i delujući sa odvojenošću, bez osećaja posedovanja ili lažnog egoizma, osoba se utemeljuje u svom prirodnom položaju zahvaljujući potpunom pročišćenju svesnosti i tako vršeći takozvane materijalne dužnosti može lako ući u Božje carstvo. 7. Sledeći put prosvetljenja takve oslobođene osobe prilaze potpunoj Božanskoj Ličnosti, koja je vlasnik duhovnih i materijalnih svetova i vrhovni uzrok njihove manifestacije i uništenja. 8. Obožavaoci Hiranyagarbhe - ekspanzije Božanske Ličnosti ostaju unutar ovog materijalnog sveta sve do isteka dve parardhe, kada Brahma takođe umire. 9. Proživevši nastanjivo vreme triju guna materijalne prirode, poznato kao dve parardhe, Brahma okončava materijalni univerzum, koji je prekriven omotačima od zemlje, vode, vazduha, vatre, etra, uma, ega, itd. i odlazi nazad Bogu. 10. Yogiji koji postanu odvojeni od materijalnog sveta primenjujući vežbe disanja i ovladavanje umom dostižu planetu Brahme, koja je veoma, veoma daleko. Napustivši svoja tela, ulaze u telo Brahme i stoga, kada Brahma dostigne oslobođenje i ode Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Vrhovnom Brahmanu, ovi yogiji takođe mogu ući u Božje carstvo. 11. Stoga, draga Moja majko, predanim služenjem uzmi neposredno utočište Svevišnje Božanske Ličnosti, koja se nalazi u svačijem srcu. 12-15. Draga Moja majko, osoba može obožavati Svevišnju Božansku Ličnost sa posebnim samointeresom, ali se čak i polubogovi kao što je Brahma, veliki mudraci kao što je Sanat-kumara i moćni muniji kao što je Mariči, moraju vratiti nazad u materijalni svet u vreme stvaranja. Kada ponovo dođe do interakcije triju guna materijalne prirode, Brahma, tvorac ove kosmičke manifestacije, pun vedskog znanja i veliki mudraci, tvorci duhovnog puta i sistema yoge vraćaju se pod uticaj činioca vremena. Bivaju oslobođeni svojim neplodonosnim delatnostima i dostižu prvu inkarnaciju puruše, ali se u vreme stvaranja vraćaju u potpuno istim oblicima, sa istim položajima koje su imali pre. 16. Osobe koje su previše odane ovom materijalnom svetu vrše svoje propisane dužnosti veoma lepo i sa puno vere. Dnevno izvršavaju sve takve propisane dužnosti sa vezanošću za plodonosni rezultat. 17. Takve osobe, pod uticajem gune strasti, uvek su pune teskoba i uvek teže ka čulnom zadovoljenju zbog neobuzdanih čula. Obožavaju pretke i rade dan i noć da bi poboljšale ekonomsko stanje svoje porodice, društva i nacije. 18. Takve osobe se nazivaju trai-vargika, jer se zanimaju za tri procesa uzdizanja. 172
Neprijateljski su raspoložene prema Svevišnjem Gospodinu, koji može osloboditi uslovljenu dušu. Ne zanimaju se za zabave Svevišnjeg Gospodina, koje su vredne slušanja zbog Njegove transcendentalne moći. 19. Takve osobe bivaju osuđene po vrhovnoj naredbi Gospodina. Pošto su neprijateljski raspoložene prema nektaru delatnosti Svevišnje Božanske Ličnosti, upoređuju se sa svinjama koje jedu izmet. Odbacuju slušanje o transcendentalnim delatnostima Gospodina i upuštaju se u slušanje o odvratnim delatnostima materijalističkih osoba. 20. Takvim materijalističkim osobama se dozvoljava da odu na planetu nazvanu Pitriloka, koja se nalazi na južnoj putanji sunca, ali se ponovo vraćaju na ovu planetu i rađaju se u sopstvenim porodicama i počinju ponovo iste plodonosne delatnosti, od rođenja do kraja života. 21. Kada se rezultati njihovih pobožnih delatnosti iscrpe, po višem uređenju padaju dole, na ovu planetu, kao što bilo koja osoba uzdignuta na viši položaj, ponekada iznenada padne. 22. Draga Moja majko, stoga ti savetujem da uzmeš utočište Svevišnjeg Gospodina, jer su Njegova lotosova stopala vredna obožavanja. Prihvati to sa svom devocijom i ljubavlju, jer se tako možeš utemeljiti u transcendentalnom predanom služenju. 23. Delovanje u svesnosti Krišne i posvećivanje predanog služenja Krišni omogućuju osobi da napreduje u znanju i odvojenosti, kao i u samospoznaji. 24. Um uzvišenog bhakte postaje uravnotežen u čulnim delatnostima i transcendentalan je prema onome što je prijatno i neprijatno. 25. Zbog svoje transcendentalne inteligencije, čisti bhakta je uravnotežen u svojoj viziji i vidi sebe kao nezagađenog materijom. Ne vidi ništa kao više ili niže i oseća da je uzdignut na transcendentalni nivo posedovanja istih odlika kao i Vrhovna Osoba. 26. Samo je Svevišnja Božanska Ličnost potpuno transdcendentalno znanje, ali u skladu sa različitim procesima razumevanja izgleda različito, bilo kao bezlični Brahman, Paramatma, Svevišnja Božanska Ličnost ili puruša-avatara. 27. Najveće zajedničko razumevanje svih yogija je potpuna odvojenost od materije, koja se može dostići različitim vrstama yoge. 28. Oni koji su neprijateljski raspoloženi prema Transcendenciji spoznaju Vrhovnu Apsolutnu Istinu na različite načine kroz spekulativno čulno opažanje i zato im se zbog pogrešne spekulacije čini da je sve relativno. 29. Iz celokupne energije mahat-tattve, manifestovao sam lažni ja, tri gune materijalne prirode, pet materijalnih elemenata, osobenu svesnost, jedanaest čula i materijalno telo. Prema tome, čitav univerzum potiče od Svevišnje Božanske Ličnosti. 30. Ovo savršeno znanje može steći osoba koja je već zaokupljena predanim služenjem sa verom, postojanošću i potpunom odvojenošću, uvek u mislima usredsređena na Svevišnjeg. Odvojena je od materijalnog druženja. 31. Draga Moja poštovana majko, već sam opisao put spoznaje Apsolutne Istine, sleđenjem kojeg osoba može shvatiti pravu istinu o materiji i duhu i njihovom odnosu. 32. Filozofsko istraživanje dostiže vrhunac u spoznaji Svevišnje Božanske Ličnosti. Dostigavši ovu spoznaju, kada se oslobodi materijalnih guna prirode, osoba dostiže nivo predanog služenja. Bilo neposrednim predanim služenjem bilo filozofskim istraživanjem, osoba mora pronaći isti cilj - Svevišnju Božansku Ličnost. 33. Jedan predmet se različito opaža različitim čulima, jer poseduje različite odlike. Slično tome, Svevišnja Božanska Ličnost je jedna, ali se u skladu sa različitim uputstvima svetih 173
spisa, opaža kao različita. 34-36. Vršenjem plodonosnih delatnosti i žrtvovanja, davanjem milostinje, vršenjem strogosti, proučavanjem različitih spisa, filozofskim istraživanjem, ovladavanjem umom, obuzdavanjem čula, prihvatanjem odvojenog reda života i vršenjem propisanih dužnosti svog staleža, primenom različitih procesa yoge, predanim služenjem i sleđenjem procesa predanog služenja koje sadrži simptome vezanosti i nevezanosti, shvatanjem nauke o samospoznaji i razvijanjem snažnog osećaja odvojenosti, osoba vešta u razumevanju različitih procesa samospoznaje spoznaje Svevišnju Božansku Ličnost onako kako je predstavljena u materijalnom svetu, kao i u transcendenciji. 37. Draga Moja majko, objasnio sam ti proces predanog služenja i njegov identitet u četiri različite društvene podele. Isto tako sam ti objasnio kako večno vreme progoni živa bića, iako ga ona ne mogu primetiti. 38. Postoje različite vrste materijalnog postojanja za živo biće, u skladu sa delatnostima koje vrši u neznanju ili usled zaborava svog pravog identiteta. Draga Moja majko, ako utone u zaborav, neće moći da shvati gde će njegovo kretanje završiti. 39. Gospodin Kapila je nastavio: Ovo učenje nije namenjeno zavidnima, agnosticima ili osobama koje su nečiste u svom ponašanju. Nije namenjeno licemerima ili osobama koje su ponosne na svoje materijalne posede. 40. Ne treba se prenositi osobama koje su previše pohlepne i previše vezane za porodični život, niti osobama koje su abhakte i koje zavide bhaktama i Božanskoj Ličnosti. 41. Učenje treba preneti vernom bhakti, koji je pun poštovanja prema duhovnom učitelju, nezavidan, prijateljski naklonjen svim vrstama živih bića i koji želi da služi sa verom i iskrenošću. 42. Duhovni učitelj treba preneti ovo učenje osobama koje su prihvatile Svevišnju Božansku Ličnost kao najdražu, koje ne zavide nikome, koje su savršeno pročišćene i koje su razvile odvojenost od svega što je izvan opsega svesnosti Krišne. 43. Svako ko jednom meditira na Mene sa verom i ljubavlju, ko sluša i peva o Meni sigurno se vraća kući, nazad Bogu.
33. Delatnosti Kapile 1. Šri Maitreya je rekao: Tako se Devahuti, majka Gospodina Kapile i žena Kardama Munija, oslobodila sveg neznanja o predanom služenju i transcendentalnom znanju. Odala je svoje poštovanje Gospodinu, stvaraocu osnovnih principa sankhya sistema filozofije koji je osnova oslobođenja i zadovoljila Ga sledećim stihovima molitve. 2. Devahuti je rekla: Za Brahmu se kaže da je nerođen, jer se rađa na lotosovom cvetu koji izrasta iz Tvog stomaka dok ležiš na okeanu na dnu univerzuma. Ali čak je i Brahma jednostavno meditirao na Tebe, čije je telo izvor bezgraničnih univerzuma. 3. Dragi moj Gospodine, iako lično ne moraš ništa da učiniš, proširio si Svoje energije u interakcijama guna materijalne prirode i to je uzrok stvaranja, održavanja i uništavanja kosmičke manifestacije. Dragi moj Gospodine, samoodlučan si i Svevišnja si Božanska Ličnost za sva živa bića. Za njih si stvorio ovu materijalnu manifestaciju i iako si jedan, Tvoje raznovrsne energije mogu delovati različito. To je za nas neshvatljivo. 174
4. Kao Svevišnja Božanska Ličnost, rodio si se iz mog stomaka. O Gospodine moj, kako je to moguće za vrhovnog, u čijem stomaku počiva celokupna kosmička manifestacija? Odgovor je da je to moguće, jer na kraju milenijuma ležeš na list banjanovog drveta i baš kao mala beba, ližeš palac Svog lotosovog stopala. 5. Dragi moj Gospodine, poprimio si to telo da bi smanjio grešne delatnosti palih i obogatio njihovo znanje o devociji i oslobođenju. Pošto ovi grešni ljudi zavise od Tvog vodstva, Svojom sopstvenom voljom poprimaš oblik inkarnacija kao što su vepar i drugi oblici. Slično tome, pojavio si se da bi dao transcendentalno znanje onima koji zavise od Tebe. 6. Čak i osoba rođena u porodici koja jede pse, odmah postaje dostojna da vrši vedska žrtvovanja ako jednom izgovori ime Svevišnjeg Gospodina ili peva o Njemu, sluša o Njegovim zabavama, odaje Mu poštovanje ili Ga se seća, a da ne govorimo o duhovnom napredovanju osoba koje vide Vrhovnu Osobu licem u lice. 7. O kako su slavni oni čiji jezici pevaju Tvoje sveto ime! Čak i ako su rođeni u porodicama onih koji jedu pse, vredni su obožavanja. Oni koji pevaju sveto ime Tvog Gospodstva mora da su izvršili sve vrste strogosti i žrtvenih obreda i stekli sve dobre osobine Arijaca. Da bi pevali sveto ime Tvog Gospodstva, mora da su se kupali na svetim mestima hodočašća, proučavali Vede i izvršili sve što je neophodno. 8. Gospodine moj, verujem da si Ti Sam Gospodin Višnu po imenu Kapila i da si Svevišnja Božanska Ličnost, Vrhovni Brahman! Oslobođeni svih uznemirenja čula i uma, sveti ljudi i mudraci meditiraju na Tebe, jer se samo Tvojom milošću osoba može osloboditi kandži triju guna materijalne prirode. U vreme uništenja, sve Vede počivaju samo u Tebi. 9. Tako je Svevišnja Božanska Ličnost, Kapiladeva, zadovoljan rečima Svoje majke prema kojoj je osećao veliku ljubav, odgovorio sa ozbiljnošću. 10. Božanska Ličnost reče: Draga Moja majko, put samospoznaje kojem sam te već poučio je veoma lak. Ovaj sistem možeš slediti bez teškoće i tako ćeš veoma brzo biti oslobođena, čak i u ovom sadašnjem telu. 11. Draga Moja majko, oni koji su zaista transcendentalisti nesumnjivo slede Moja uputstva, onakva kakva sam preneo tebi. Možeš biti sigurna da ćeš, ako savršeno pređeš ovaj put samospoznaje nesumnjivo biti oslobođena zastrašujuće materijalne zagađenosti i na kraju Me dostići. Majko, osobe koje ne poznaju ovaj proces predanog služenja se sigurno ne mogu osloboditi kruga rođenja i smrti. 12. Šri Maitreya je rekao: Poučivši Svoju voljenu majku, Svevišnja Božanska Ličnost Kapila je sa njenim dopuštenjem napustio Svoj dom, jer je Njegova misija bila ispunjena. 13. U skladu sa uputstvima svoga sina, Devahuti je počela da primenjuje bhakti-yogu u tom ašramu. Primenjivala je samadhi u kolibi Kardama Munija, koja je bila tako divno ukrašena cvećem, da su je smatrali cvetnom krunom reke Sarasvati. 14. Počela je da se kupa tri puta dnevno i tako je njena kovrčava, crna kosa postepeno postala siva. Zbog strogosti, telo joj je omršavelo i nosila je staru odeću. 15. Dom i sve što je bilo u domu Kardame, jednog od Pradžapatija, bilo je stvoreno zahvaljujući njegovim mističnim moćima strogosti i yoge na takav način, da su njegovom obilju ponekad zavideli oni koji u svojim letilicama lete spoljašnjim prostorom. 16. Ovde je opisano obilje domaćinstva Kardama Munija. Prekrivači za postelje i prostirke 175
su bili beli kao pena mleka, stolice i klupe su bile sačinjene od slonovače i prekrivene tkaninama od čipke protkane zlatom, a ležaljke su bile sačinjene od zlata sa veoma mekim jastucima. 17. Zidovi kuće su bili načinjeni od prvoklasnog mermera, ukrašeni dragocenim draguljima. Nije bilo potrebe za svetlom, jer je čitav dom bio obasjan zracima ovih dragulja. Ženski članovi domaćinstva su bili bogato ukrašeni nakitom. 18. Dvorište glavne kuće je bilo okruženo lepim vrtovima sa slatkim mirisnim cvećem i mnoštvom visokog i lepog drveća koje je davalo sveže plodove. Takvi vrtovi su bili privlačni, jer su ptice pevačice sedele na drveću i njihovo pevanje, baš kao i zujanje pčela, stvarali su najugodniju atmosferu. 19. Kada bi Devahuti ušla u taj prekrasni vrt da se okupa u jezeru punom lotosovih cvetova, pratioci stanovnika raja - Gandharve, pevali bi o Kardaminom slavnom porodičnom životu. Njen veliki muž Kardama pružao joj je sve vreme potpunu zaštitu. 20. Premda je njen položaj bio izuzetan sa svake tačke gledišta, sveta Devahuti je uprkos svem svom obilju, kome su zavidele čak i dame sa rajskih planeta, napustila sve te udobnosti. Jedino je žalila što ju je napustio njen veliki sin. 21. Devahutin muž je već napustio dom i prihvatio odvojeni red života, a zatim je i njen sin Kapila napustio dom. Mada je znala sve istine o životu i smrti i mada joj je srce bilo pročišćeno od sve prljavštine, bila je veoma ožalošćena zbog gubitka sina, kao što je krava ožalošćena kad joj ugine tele. 22. O Vidura, tako uvek meditirajući na svog sina, Svevišnju Božansku Ličnost Kapiladevu, postala je veoma brzo nevezana za svoj lepo ukrašeni dom. 23. Nakon toga, saslušavši sa gorljivom željom i veoma pomno svog sina Kapiladevu, večno nasmešenu Božansku Ličnost, Devahuti je počela neprestano meditirati na Višnu oblik Svevišnjeg Gospodina. 24-25. Učinila je to sa ozbiljnom zaokupljenošću predanim služenjem. Pošto je bila snažna u odricanju, prihvatila je samo ono što je neophodno telu. Postala je utemeljena u znanju jer je spoznala Apsolutnu Istinu, srce joj je postalo pročišćeno, potpuno se zaokupila meditacijom na Svevišnju Božansku Ličnost i sve bojazni koje su posledica guna materijalne prirode su iščezle. 26. Um joj je postao potpuno zaokupljen Svevišnjim Gospodinom i samim tim je spoznala znanje o bezličnom Brahmanu. Kao duša koja je spoznala Brahman, bila je oslobođena svih imenovanja materijalističkog načina života. Tako su sve materijalne teskobe iščezle i dostigla je transcendentalno blaženstvo. 27. Utemeljena u večnom transu i oslobođena od iluzije, koju nameću gune materijalne prirode, zaboravila je svoje materijalno telo, baš kao što osoba zaboravlja svoja različita tela u snu. 28. O njenom telu su vodile brigu duhovne devojke, koje je stvorio njen muž Kardama i pošto u to vreme nije imala teskoba u umu, telo joj nije omršavelo. Izgledala je baš kao vatra okružena dimom. 29. Pošto je uvek bila zaokupljena mišljenjem na Svevišnju Božansku Ličnost, nije bila svesna da joj je kosa raspuštena i odeća neuredna. 30. Dragi moj Vidura, sledeći principe kojima ju je poučio Kapila, Devahuti se ubrzo oslobodila materijalnog ropstva i bez teškoće dostigla Svevišnju Božansku Ličnost, kao Nad-dušu. 31. Dragi moj Vidura, mesto gde je Devahuti dostigla svoje savršenstvo smatra se 176
najsvetijim mestom. Poznato je u sva tri sveta kao Siddhapada. 32. Dragi Vidura, materijalni elementi njenog tela su se rastopili u vodi i sada su reka koja teče, najsvetija od svih reka. Svako ko se okupa u toj reci takođe dostiže savršenstvo i stoga sve osobe koje žele savršenstvo odlaze da se tamo kupaju. 33. Dragi moj Vidura, veliki mudrac Kapila, Božanska Ličnost je napustio isposničku kućicu Svog oca sa dozvolom Svoje majke i uputio se prema severoistoku. 34. Dok je išao u pravcu severa, svi stanovnici viših planeta poznati kao Čarane i Gandharve kao i muniji i devojke sa rajskih planeta su upućivali molitve i odavali Mu svo poštovanje. Okean Mu je prineo ponude i ponudio mesto prebivanja. 35. Čak se i sada Kapila Muni nalazi tamo u transu, da bi izbavio uslovljene duše u tri sveta i svi ačarye ili veliki učitelji sistema sankhya filozofije Ga obožavaju. 36. Dragi moj sine, pošto si me pitao, odgovorio sam ti. O bezgrešni, opisi Kapiladeve, Njegove majke i njihovih delatnosti su najčistiji od svih čistih razgovora. 37. Opisi razgovora Kapiladeve i njegove majke su veoma poverljivi i svako ko čuje ili čita ovu priču postaje bhakta Svevišnje Božanske Ličnosti, koju nosi Garuda i nakon toga ulazi u prebivalište Svevišnjeg Gospodina da bi se zaokupio transcendentalnim služenjem Gospodina sa ljubavlju.
Četvrto pevanje "Stvaranje četvrtog reda" 1. Geneološko stablo Manuovih kćeri 1. Šri Maitreya je rekao: Svayambhuva Manu je svojoj ženi Šatarupi začeo tri kćeri po imenu Akuti, Devahuti i Prasuti. 2. Akuti je imala dva brata, ali ju je uprkos tome kralj Svayambhuva Manu predao Pradžapati Ručiju pod uslovom da mu preda sina koga Akuti rodi, jer je želeo da ga usvoji kao svog sina. To je učinio u dogovoru sa svojom ženom Šatarupom. 3. Ruči, koji je bio veoma moćan u svojim brahmanskim kvalifikacijama i koji je bio postavljen za jednog od praočeva živih bića, imao je sa svojom ženom Akuti jednog sina i jednu kćer. 4. Od dvoje dece koje je rodila Akuti, muško dete je bilo neposredno inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti po imenu Yadžna. Yadžna je jedno od imena Gospodina Višnua. 5. Svayambhuva Manu je sa velikim zadovoljstvom doveo kući prekrasnog dečaka po imenu Yadžna, a njegov zet je zadržao kod sebe kćer Daksinu. 6. Gospodar svih obrednih vršenja yadžni se kasnije oženio sa Daksinom, koja je želela da ima Svevišnju Božansku Ličnost za svoga muža i u ovoj ženi je Gospodin sa velikim zadovoljstvom začeo dvanaestoro dece. 7. Dvanaest dečaka Yadžne i Daksine su se zvali Tosa, Pratosa, Santosa, Bhadra, Šanti, Idaspati, Idhama, Kavi, Vibhu, Svahana, Sudeva i Rocana. 8. Za vreme života Svayambhuva Manua, svi ti sinovi su postali polubogovi poznati kao 177
Tusite. Mariči je postao vođa sedam rišija, a Yadžna je postao kralj polubogova – Indra. 9. Dva sina Svayambhuva Manua, Pryavrata i Uttanapada, postali su veoma moćni kraljevi, a njihovi sinovi i unuci su se za vreme tog razdoblja proširili po čitavom svetu. 10. Dragi moj sine, Svayambhuva Manu je svoju voljenu kćer Devahuti predao Kardama Muniju. Već sam ti govorio o njima i čuo si o njima skoro sve. 11. Svayambhuva Manu je svoju kćer Prasuti predao Brahminom sinu po imenu Dakša, koji je takođe jedan od praočeva živih bića. Potomci Dakše su rasprostranjeni po čitavom svetu. 12. Već sam te obavestio o devet kćeri Kardama Munija, koje su bile predate devetorici različitih mudraca. Sada ću opisati potomke ovih devet kćeri. Molim te, počuj me. 13. Kćer Kardama Munija – Kala, udata za Maričija, rodila je dvoje dece po imenu Kašyapa i Purnima. Njihovi potomci su rasprostranjeni po čitavom svetu. 14. Dragi moj Vidura, od dva sina, Kašyape i Purnime, Purnima je začeo troje dece, po imenu Viradža, Visvaga i Devakulya. Od ovo troje, Devakulya je voda koja je oprala lotosova stopala Božanske Ličnosti i koja se kasnije preobrazila u Gangu na rajskim planetama. 15. Anasuya, žena Atri Munija je rodila tri poznata sina – Somu, Dattatreyu i Durvasu – koji su delimične manifestacije Gospodina Višnua, Šive i Brahme. Soma je delimična manifestacija Brahme, Dattatreya je delimična manifestacija Višnua, a Durvasa je delimična manifestacija Šive. 16. Čuvši to, Vidura je upitao Maitreyu: Dragi moj učitelju, kako su tri božanstva, Brahma, Višnu i Šiva, koji su stvoritelj, održavalac i uništavalac čitave kreacije, postali potomci žene Atri Munija? 17. Maitreya je rekao: Kada je Brahma naredio Atri Muniju da nakon što se oženi sa Anasuyom stvara pokoljenja, Atri Muni i njegova žena su otišli da vrše oštre strogosti u dolini planine poznate kao Rikša. 18. U dolini te planine teče reka po imenu Nirvandhya. Na obali reke ima mnogo ašoka stabala i drugih biljaka punih palaša cvetova i uvek se čuje umilan zvuk vode koja se sliva niz slapove. Muž i žena su došli do tog prekrasnog mesta. 19. Tu je veliki mudrac primenom yogičkih vežbi disanja usredsredio svoj um i tako vladajući svojom vezanošću ostao stajati na samo jednoj nozi stotinu godina, ne jedući ništa osim vazduha. 20. Mislio je: Neka Gospodar univerzuma, čije sam uzeo utočište, bude ljubazno zadovoljan sa mnom i ponudi mi sina u potpunosti nalik na Njega. 21. Dok je Atri Muni bio zaokupljen tim oštrim strogostima, plamteća vatra je izbila iz njegove glave zahvaljujući njegovim vežbama disanja i tu vatru su videla tri glavna božanstva triju svetova. 22. U to vreme, tri Božanstva su prišla isposničkoj kućici Atri Munija, praćena stanovnicima rajskih planeta kao što su nebeske lepotice, Gandharve, Siddhe, Vidyadhare i Nage. Tako su ušli u ašram velikog mudraca koji je postao poznat po svojim strogostima. 23. Mudrac je stajao na jednoj nozi, ali čim je video da su se tri Božanstva pojavila pred njim, bio je toliko zadovoljan što ih sve vidi pred sobom da im je uprkos velikoj teškoći prišao na jednoj nozi . 24. Zatim je počeo da upućuje molitve trima Božanstvima smeštenim na različitim 178
nosiocima – biku, labudu i Garudi – koja su u svojim rukama nosila bubanj, kuša travu i disk. Mudrac im je odao svoje poštovanje padajući na zemlju kao štap. 25. Atri Muni je bio veoma zadovoljan videvši da su tri deve milostivi prema njemu. Oči su mu bile zaslepljene sjajem njihovih tela i zato je privremeno sklopio oči. 26-27. Ali pošto mu je već srce bilo privučeno božanstvima, povratio je svoja čula i sa sklopljenim rukama i umilnim rečima počeo je upućivati molitve prevladavajućim božanstvima univerzuma. Veliki mudrac Atri je rekao: O Brahma, Gospodine Višnu i Šiva, podelili ste se u tri tela prihvatajući tri vezujuće sile materijalne prirode, kao što to činite u svakom milenijumu radi stvaranja, održavanja i uništenja kosmičke manifestacije. Odajem svoje ponizno poštovanje svima vama i molim vas da mi kažete koga sam od vas trojice pozvao svojom molitvom. 28. Pozvao sam Svevišnjeg Gospodina želeći da imam sina kao što je On i samo sam na Njega mislio. Ali mada je On daleko iznad dosega čovekove umne spekulacije, sva trojica ste se pojavili ovde. Ljubazno me obavestite kako to da ste došli, jer me to jako zbunjuje. 29. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Čuvši reči Atri Munija, tri velika božanstva su se osmehnula i odgovorila sledećim umilnim rečima. 30. Tri božanstva su rekla Atri Muniju: Dragi brahmana, savršen si u svojoj odlučnosti i zbog toga će biti upravo onako kako si odlučio, neće biti drugačije. Mi smo svi ista osoba na koju si meditirao i zbog toga smo svi došli k tebi. 31. Imaćeš sinove koji će predstavljati delimične manifestacije naše moći i pošto ti želimo svu dobru sreću, ovi sinovi će veličati tvoj ugled po čitavom svetu. 32. Tako su, dok ih je par posmatrao, tri božanstva Brahma, Višnu i Mahešvara iščezli sa tog mesta, nakon što su podarili Atri Muniju blagoslov. 33. Nakon toga, od delimične manifestacije Brahme se rodio bog Meseca, od delimične manifestacije Višnua se rodio mistik Dattatreya, a od delimične manifestacije Šarikare (Šive) se rodio Durvasa. Sada počuj od mene o mnogim sinovima Arigire. 34. Arigirina žena Šraddha je rodila četiri kćeri po imenu Sinivali, Kuhu, Raka i Anumati. 35. Pored ove četiri kćeri imala je i dva sina. Jedan je bio poznat kao Utathya, a drugi je bio učeni Brahaspati. 36. Pulastya je u svojoj ženi Havirbhu začeo jednog sina po imenu Agastya, koji je u svom sledećem rođenju postao Dahragni. Pored njega, Pulastya je začeo još jednog velikog svetog sina, čije je ime bilo Višrava. 37. Višrava je imao dve žene. Prva je bila Idavida, koja je rodila Kuveru, gospodara svih Yakša, a druga se zvala Kesini, koja je rodila tri sina – Ravanu, Kumbhakarnu i Vibhisanu. 38. Gati, žena mudraca Pulahe je rodila sina po imenu Karmašrestha, Variyan i Sahisnu i svi su oni bili veliki mudraci. 39. Kratuova žena Kriya je rodila šezdeset hiljada velikih mudraca nazvanih Valakhilye. Svi ovi mudraci su bili vrli napredni u duhovnom znanju, a tela su im bila obasjana tim znanjem. 40. Veliki mudrac Vasistha je svojoj ženi Urji, ponekad zvanoj Arundhati, začeo sedam bezgrešnih velikih mudraca, predvođenim mudracom po imenu Citaketu. 41. Imena ovih sedam mudraca su sledeća: Citaketu, Suroci, Viradža, Mitra, Ulbana, Vasubhrdyana i Dyuman. Još neke veoma sposobne sinove je rodila Vasisthina druga žena. 42. Citti, žena mudraca Atharve, rodila je sina po imenu Asvašira, prihvatajući velik zavet 179
zvan Dadhyanca. Sada počuj od mene o potomcima mudraca Bhrigua. 43. Mudrac Bhrigu je bio neizmjerno srećan. U svojoj ženi po imenu Khyati je začeo dva sina po imenu Dhata i Vidhata i jednu kćer po imenu Šri, koja je bila jako predana Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 44. Mudrac Meru je imao dve kćeri po imenu Ayati i Niyati, koje je dao u milostinju Dhati i Vidhati. Ayati i Niyati su rodile dva sina, Mrkandu i Pranu. 45. Od Mrkande se rodio Mrkandeya Muni, a od Prane mudrac Vedasira, čiji je sin bio Usana [Šukračarya], takođe poznat kao Kavi. Tako je Kavi takođe pripadao potomcima Bhrigu dinastije. 46-47. Dragi moj Vidura, potomci ovih mudraca i kćeri Kardame su tako povećali stanovništvo univerzuma. Svako ko sa verom čuje opise ove dinastije biće oslobođen svih grešnih posledica. Druga Manuova kćer po imenu Prasuti se udala za Brahminog sina po imenu Dakša. 48. Dakša je u svojoj ženi Prasuti začeo šesnaest prekrasnih kćeri lotosolikih očiju. Od ovih šesnaest kćeri, trinaest je dao u milostinju Dharmi, a jednu Agniju. 49-52. Jednu od preostale dve kćeri je dao u milostinju Pitama na Pitrloki, gdje živi vrlo miroljubivo, a drugu je dao Šivi koji izbavlja grešne osobe iz materijalne zapletenosti. Imena trinaest Daksininih kćeri koje je dao Dharmi su Šraddha, Maitri, Daya, Šanti, Tusti, Pusti, Kriya, Unnati, Buddhi, Medha, Titiksa, Hri i Murti. Ovih trinaest kćeri je rodilo sledeće sinove: Šraddha je rodila Šubhu, Maitri je rodila Prasadu, Daya Abhayu, Šanti je rodila Sukhu, Tusti Mudu, Pusti Smayu, Kriya Yogu, Unnati je rodila Darpu, Buddhi Arthu, Medha Smrtija, Titiksa Ksemu, a Hri je rodila Prasrayu. Murti, riznica svih odlika vrednih poštovanja, podila je Šri Nara-Narayanu, Svevišnju Božansku Ličnost. 53. Na dan pojave Nara-Narayane, ceo svet je bio ispunjen radošću. Svačiji um je postao smiren i tako su u svim pravcima vazduh, reke i planine postali prijatni. 54–55. Na rajskim planetama, muzičari su počeli da sviraju i bacaju cveće sa neba. Smireni mudraci su pevali vedske molitve, stanovnici raja poznati kao Gandharve i Kinnare su pevali, lepe devojke sa rajskih planeta su plesale i tako su u vreme pojave Nara-Narayane svi znaci dobre sreće bili vidljivi. Baš u to vreme, veliki polubogovi kao što je Brahma su takođe uputili svoje molitve pune poštovanja. 56. Polubogovi su rekli: Odajemo svoje ponizno poštovanje transcendentalnoj Božanskoj Ličnosti, Svevišnjem Gospodinu, koji je kao Svoju spoljašnju energiju stvorio ovu kosmičku manifestaciju, koja počiva u Njemu, kao što vazduh i oblaci počivaju na nebu i koji se sada pojavio u obliku Nara-Narayane Rišija u kući Dharme. 57. Neka ta Svevišnja Božanska Ličnost, koja se može shvatiti putem istinski ovlašćenih vedskih spisa i koja je stvorila mir i blagostanje da bi uništila sve bede stvorenog sveta, bude dovoljno milostiva da uputi Svoj pogled ka polubogovima. Njen milostivi pogled može nadmašiti lepotu besprekornog lotosovog cveta, koji je dom boginje sreće. 58. O Vidura, tako su polubogovi molitvama obožavali Svevišnju Božansku Ličnost, koja se pojavila kao mudrac Nara-Narayana. Gospodin ih je milostivo pogledao i potom otišao na brdo Gandhamadana. 59. Taj Nara-Narayana Riši, koji je delimična ekspanzija Krišne, sada se pojavio u dinastijama Yadu i Kuru, kao Krišna i Arjuna, da bi smanjio teret sveta. 60. Preovladavajuće božanstvo vatre je začelo u svojoj ženi Svahi troje dece po imenu Pavaka, Pavamana i Šuci, koji žive od ponuda koje se prinose u žrtvenu vatru. 180
61. Od ova tri sina, rođeno je četrdestet i pet potomaka, koji su takođe bogovi vatre. Ukupan broj bogova vatre zajedno sa očevima i dedom je stoga četrdeset i devet. 62. Ovih četrdeset i devet bogova vatre primaju ponude koje u vedsku žrtvenu vatru prinose brahmane impersonalisti. 63. Agnisvatte, Barhisade, Saumye i Ajyupe su Pite. Oni su ili sagnika ili niragnika. Žena svih tih Pita je Svadha, kćer kralja Dakše. 64. Svadha, koja je bila ponuđena Pitama, rodila je dve kćeri po imenu Vayana i Dharini. Obe su bile impresionalisti i veoma dobro su poznavale transcendentalno i vedsko znanje. 65. Šesnaesta kćer, čije je ime bilo Sati, je žena Šive. Nije mogla roditi dete, mada je uvek verno služila muža. 66. Razlog tome je što je Satin otac Dakša imao običaj da osuđuje Šivu uprkos Šivinoj besprekornosti. Zbog toga je Sati, pre nego što je dostigla zrelost, napustila svoje telo zahvaljujući yogičkoj mističnoj moći.
2. Dakša proklinje Šivu 1. Vidura je upitao: Zašto je Dakša, koji je bio tako nežan prema svojoj kćerki, zavideo Šivi koji je najbolji od plemenitih? Zašto je zanemario svoju kćer Sati? 2. Šiva, duhovni učitelj čitavog sveta, nije neprijateljski raspoložen ni prema kome. Spokojan je i uvek zadovoljan u sebi. Najveći je od polubogova. Kako je Dakša mogao biti tako neprijateljski raspoložen prema tako povoljnoj ličnosti? 3. Dragi moj Maitreya, rastati se od života je jako teško. Molim te, ljubazno mi objasni kako su se takav zet i takav tast mogli toliko ogorčeno svađati da je velika boginja Sati napustila svoj život? 4. Mudrac Maitreya je rekao: U prošla vremena, vođe kosmičke kreacije su vršili veliko žrtvovanje na kome su se okupili veliki mudraci, filozofi, polubogovi i bogovi vatre sa svojim sledbenicima. 5. Kada je Dakša – vođa Pradžapatija ušao u arenu skupa svojim telesnim sjajem blistavim kao sjaj sunca je obasjao čitav skup. U njegovom prisustvu sve prisutne ličnosti su postale beznačajne. 6. Pod uticajem Dakšinog telesnog sjaja, svi bogovi vatre i ostali učesnici na tom velikom skupu, izuzev Brahme i Šive, ustali su sa svojih sedišta da bi mu odali poštovanje. 7. Predsednik velikog skupa Brahma je dočekao Dakšu sa doličnom dobrodošlicom. Odavši poštovanje Brahmi, Dakša je po naređenju Brahme pravilno zauzeo svoje mesto. 8. Međutim, pre nego što je seo Dakša se jako uvredio videvši da Šiva sedi, ne ukazujući mu nikakvo poštovanje. Očiju sjajnih od velikog gneva, počeo je žestoko govoriti protiv Šive. 9. Svi prisutni mudraci, brahmane i bogovi vatre, molim vas počujte me s pažnjom, jer govorim o ponašanju plemenitih osoba. Ne govorim iz neznanja ili zavisti. 10. Šiva je okaljao ime i slavu upravitelja univerzuma i put plemenitog ponašanja. Pošto je besraman, ne zna kako da deluje. 11. Oženivši moju kćer u prisustvu vatre i brahmana već je prihvatio svoj podređeni položaj u odnosu na mene. Oženio je moju kćer, koja je jednaka Gayatri, pretvarajući se da je poštena osoba. 12. Ima oči kao majmun, a ipak se oženio mojom kćerkom čije su oči baš kao oči laneta. 181
Uprkos tome, nije ustao da me primi, niti je smatrao za pogodno da me dočeka sa umilnim rečima. 13. Nisam želeo dati svoju kćer ovoj osobi koja je prekršila sva pravila pristojnosti. Pošto se ne pridržava potrebnih pravila i propisa, nečist je, ali sam primoran da mu dam svoju kćer, kao osoba što poučava šudru porukama Veda. 14–15. Živi na prljavim mestima kao što su krematorijumi, a njegovi pratioci su duhovi i demoni. Obnažen kao ludak, ponekad se smejući, a ponekad plačući, premazuje čitavo telo pepelom iz krematorijuma. Ne kupa se redovno, a telo ukrašava vencima od lobanja i kostiju. Zbog toga je samo po imenu Šiva ili povoljan; zapravo, najluđe je i najnepovoljnije stvorenje. Tako je veoma drag ludim bićima koja su duboko u guni neznanja i njihov je vođa. 16. Na molbu Brahme, predao sam mu svoju čestitu kćer, iako je lišen sve čistoće, a srce mu je ispunjeno prljavštinom. 17. Mudrac Maitreya je nastavio: Tako je Dakša, videvši da Šiva sedi kao da je protiv njega, oprao ruke i usta i prokleo Šivu sledećim rečima. 18. Polubogovi su dostojni da dele žrtvene ponude, ali Šiva, najniži od svih polubogova, neće imati svoj udeo. 19.Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, ne obazirući se na molbe svih članova žrtvenog skupa, Dakša je u velikoj ljutnji prokleo Šivu i zatim napustio skup, vrativši se svom domu. 20. Kad je shvatio da je Šiva proklet, Nandišvara, jedan od Šivinih glavnih pratilaca se jako razljutio. Oči su mu se zacrvenele i spremio se da prokune Dakšu i sve prisutne brahmane koji su dopustili da Dakša prokune Šivu grubim rečima. 21. Svako ko je prihvatio Dakšu kao najvažniju ličnost i iz zavisti zanemario Šivu je manje inteligentan i zbog svog posmatranja u dualnosti biće lišen transcendentalnog znanja. 22. Pretvorno religiozan porodičan život, u kome osoba biva privučena materijalnom srećom i površnim objašnjenjima Veda, lišava osobu sve inteligencije i vezuje je za plodonosne djelatnosti kao sve u svemu. 23. Dakša je prihvatio telo kao sve u svemu. Zato, pošto je zaboravio višnu-padu ili višnugati i vezan je samo za seksualni život, za vrlo kratko vreme će imati lice jarca. 24. Oni koji su postali tupi kao materija negovanjem materijalističkog obrazovanja i inteligencije su u neznanju upleteni u plodonosne djelatnosti. Takvi ljudi su namerno uvredilli Šivu. Neka nastave svoje postojanje u krugu uzastopnog rađanja i umiranja. 25. Neka oni koji zavide Šivi, privučeni kitnjastim jezikom očarajavajućih vedskih obećanja i koji su tako postali tupi, uvek ostanu vezani za plodonosne delatnosti. 26. Ovi brahmane prihvataju obrazovanje, strogosti i zavete samo da bi održali telo. Biće lišeni moći kojom mogu razlikovati šta da jedu, a šta ne. Sticaće novac od vrata do vrata, samo da bi zadovoljili telo. 27. Kada je Nandišvara tako proklio sve brahmane po nasleđu, mudrac Bhagu je odgovarajući na to osudio sledbenike Šive ovom veoma moćnom brahmanskom kletvom. 28. Onaj ko da zavet da će zadovoljiti Šivu ili ko sledi takve principe, nesumnjivo će postati ateista i napustiće sleđenje transcendentalnih upustava spisa. 29. Oni koji se zavetuju da će obožavati Šivu su tako budalasti da ga oponašaju noseći dugu kosu na svojim glavama. Kad su inicirani u obožavanje Šive, vole da žive od vina, 182
mesa i drugih takvih stvari. 30. Bhrigu Muni je nastavio: Pošto klevećeš Vede i brahmane, sledbenike vedskih principa, očito je da si već uzeo utočište učenja ateizma. 31. Vede daju večne propisne principe namenjene povoljnom napredovanju u ljudskoj civilizaciji, koji su se u prošlosti strogo sledili. Snažna potvrda ovog principa je Svevišnja Božanska Ličnost koja se naziva Janardana, dobronamjernik svih živih bića. 32. Klevećući principe Veda, koji su čisti, uzvišeni put svetih osoba, vi, slidbenici Bhutapatija, Šive, bez sumnje ćete pasti na nivo ateizma. 33. Mudrac Maitreya je rekao: Dok su se sledbenici Šive i pristalice Dakše i Bhagua tako uzajamno proklinjali, Šiva je postao veoma mrzovoljan. Ne govoreći ništa, naprstio je arenu žrtvovanja, praćen svojim učenicima. 34. Mudrac Maitreya je nastavio: O Vidura, svi praočevi kosmičkog stanovništva su tako vršili žrtvovanje hiljadu godina, jer je žrtvovanje najbolji način obožavanja Svevišnjeg Gospodina Harija, Božanske Ličnosti. 35. Dragi moj Vidura, nosioče luka i strela, svi polubogovi koji su vršili žrtvovanje su se nakon što je yadžna bila završena okupali na ušću Yamune u Gangu. Takvo kupanje se naziva avabhrta-snana. Postavši tako pročišćeni u srcu, vratili su se u svoja dotična prebivališta.
3. Razgovori između Šive i Sati 1. Maitreya je nastavio: Na taj se način zategnutost između tasta i zeta, Dakše i Šive, nastavila dosta dosta dugo vremena. 2. Kad je Brahma imenovao Dakšu vođom svih Pradžapatija, praočeva stanovništva, Dakša je postao veoma nadmen. 3. Dakša je započeo žrtvovanje po imenu vajapaya, postavši preterano uveren u Brahminu podršku. Zatim je izvršio još jedno veliko žrtvovanje po imenu brahaspati-sava. 4. Za vreme žrtvovanja, mnogi brahmasiji, veliki mudraci, polubogovi, preci i ostali polubogovi i njihove lepo ukrašene žene, pristizali su iz različitih delova univerzuma. 5–7. Čestita Sati, kćer Dakše je čula kako rajski stanovnici koji su leteli nebom razgovaraju o velikom žrtvovanju koje vrši njen otac. Kada je videla da su lepe žene rajskih stanovnika koje su dolazile iz svih pravaca i čije su oči krasno sijale, bile u blizini njenog prebivališta i da su odlazile na žrtvovanje obučene u finu odeću i ukrašene naušnicama i ogrlicama sa medaljonima, u velikoj teskobi je prišla svom mužu, gospodaru Bhuta i rekla sledeće. 8. Sati je rekla: Dragi moj Šiva, tvoj tast sada vrši velika žrtvovanja i svi pozvani polubogovi sada tamo odlaze. Ako želiš, možemo i mi otići. 9. Mislim da su sve moje sestre otišle na ovu veliku žrtvenu svečanost sa svojim muževima samo da bi vidjele svoje rođake. I ja želim da se ukrasim nakitom koji mi je dao otac i odem tamo sa tobom da učestvujem na tom skupu. 10. Moje sestre, sestre moje majke i njihovi muževi i ostali dragi rođaci su se sigurno već okupili tamo i tako ću ih ako odem moći videti. Moći ću videti lepršanje zastava i 183
žrtvovanje koje vrše veliki mudraci. Zbog svega toga, dragi moj mužu, jako želim da idem. 11. Ovaj manifestovani kosmos je zadivljujuća kreacija uzajamnog delovanja triju materijalnih guna ili spoljašnje energije Svevišnjeg Gospodina. Ti u potpunosti poznaješ ovu istinu. Ali ja sam samo nesrećna žena i kao što znaš, ne poznajem istinu. Zato želim još jednom videti svoje rodno mesto. 12. O ti koji se nikada nisi rodio, o ti čije je grlo plavo, ne samo moje rođake, već i druge žene, obučene u lepu odeću i ukrašene nakitom, idu tamo sa svojim muževima i prijateljima. Samo pogledaj kako su jata belih letilica učinila čitavo nebo vrlo lepim. 13. O najbolji od polubogova, kako telo kćeri može ostati neuznemireno kad čuje da se neka svečanost odvija u kući njenog oca? Iako možeš misliti da nisam pozvana, nema ništa loše u tome da se bez poziva ode u kuću prijatelja, muža, duhovnog učitelja i oca. 14. O besmrtni Šiva, molim te budi ljubazan prema meni i ispuni moju želju. Prihvatio si me kao polovinu svoga tela i zbog toga molim te budi ljubazan prema meni i prihvati moju molbu. 15. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Kada je Šivu, izbavitelja brda Kailase, tako oslovila njegova draga žena, odgovorio je smešeći se, iako se u isto vreme setio pakosnih govora Dakše, koji probadaju srce, pred upraviteljima kosmičkih zbivanja. 16. Veliki gospodar je odgovorio: Draga moja lepa ženo, rekla si da osoba može otići u kuću prijatelja i bez poziva i to je istina, pod uslovom da joj takav prijatelj pod uticajem telesnog poistovećivanja ne prigovori i ne naljuti se na nju. 17. Iako je šest odlika: obrazovanje, strogost, bogatstvo, lepota, mladost i nasledstvo, namenjeno jako uzvišenim osobama, onaj ko je ponosan na njih postaje slep i tako gubi svoj zdrav razum i ne može ceniti slave velikih ličnosti. 18. Osoba ne bi trebala otići čak ni u kuću rođaka ili prijatelja, ako je on uznemiren u umu i gleda na gosta sa uzdignutim obrvama i ljutitim očima. 19. Šiva je nastavio: Ako osobu pogode strele neprijatelja, nije toliko ožalošćena kao kada je pogode neljubazne reči rođaka, jer takva žalost nastavlja da para srca dan i noć. 20. Draga moja ženo bele puti, među mnogim kćerima Dakše ti si nesumnjivo ljubimica, ali nećeš biti poštovana u njegovoj kući, jer si moja žena. Naprotiv, biće ti žao što si povezana sa mnom. 21. Osoba kojom upravlja lažni ja i koja je zato uvek uznemirena, bilo u umu ili u čulima, ne može podneti obilje samospoznatih osoba. Pošto nije sposobna da se uzdigne na nivo samospoznaje, zavidi takvim osobama, kao što demoni zavide Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 22. Draga moja mlada ženo, prijatelji i rođaci svakako međusobno ukazuju dobrodošlicu jedni drugima ustajući, dočekujući jedan drugog i odajući poštovanje. Ali, inteligentne osobe koje su se uzdigli na transcendentalni nivo, odaju poštovanje Nad-duši koja se nalazi unutar tela, a ne osobi koja se poistovećuje sa telom. 23. Uvek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vasudevi u čistoj svesnosti Krišne. Svesnost Krišne je večno čista svesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Ličnost, poznata kao Vasudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača. 24. Zbog toga ne trebaš da vidiš svog oca, mada ti je dao telo, jer su i on i svi njegovi 184
sledbenici zavidni na mene. Zbog njegove zavisti, o ti koja si vredna najvećeg obožavanja, uvredio me je okrutnim rečima, iako sam nedužan. 25. Ako uprkos ovome uputstvu odlučiš da odeš, zanemarujući moje reči, neće te čekati dobra budućnost. Vredna se najvećeg poštovanja i kad te uvredi rođak, ta uvreda će biti ravna smrti.
4. Sati napušta telo 1. Mudrac Maitreya je rekao: Nakon što je govorio Sati, Šiva je zaćutao gledajući je kako se koleba između odluka. Sati je jako željela da vidi svoje rođake u kući oca, ali se istovremeno plašila upozorenja Šive. Nespokojna uma, izlazila je i ulazila u sobu, kao što se ljuljaška njiše gore-dole. 2. Sati je bila vrlo ožalošćena zbog zabrane da ide da vidi svoje rođake u kući svoga oca i zbog naklonosti prema njima, suze su joj potekle iz očiju. Drhteći veoma potištena, pogledala je svog neobičnog muža Šivu , kao da ga je želela spaliti svojim pogledom. 3. Nakon toga, Sati je napustila svog muža Šivu, koji joj je iz naklonosti dao polovinu svoga tela. Teško dišući zbog ljutnje i žalosti otišla je u kuću svoga oca. To manje inteligentno delo je učinila jer je bila slaba žena. 4. Kad su vidjeli da Sati iznenada odlazi sama, hiljade učenika Šive predvođeni Manimanom i Madom su je brzo sledili na čelu sa njegovim bikom Nandijem, praćeni Yakšama. 5. Šivini učenici su uredili da Sati bude smeštena na leđa bika i dali joj njenu pticu ljubimicu. Nosili su lotosov cvet, ogledalo i sve što je bilo potrebno za njeno uživanje, natkrivši je velikim baldahinom. Praćena grupom pevača sa bubnjevima, školjkama i rogovima, čitava povorka je izgledala svečano kao kraljevska parada. 6. Tako je došla do kuće svoga oca, gde se vršilo žrtvovanje i ušla u arenu gdje su svi pevali vedske himne. Svi veliki mudraci, brahmane i polubogovi su bili prisutni i moglo se videti mnogo žrtvenih životinja kao i posuda načinjenih od gline, kamena, zlata, trave i kože, koji su svi bili neophodni za žrtvovanje. 7. Kad je Sati sa svojim sledbenicima došla u arenu niko je nije lepo primio, jer su se svi prisutni plašili Dakše. Niko je nije srdačno dočekao, osim majke i sestara koje su je dočekale sa suzama u očima i radosnim licima i veoma ljubazno razgovarale sa njom. 8. Iako su je sestre i majka lepo primile, nije uzvratila na njihove reči dobrodošlice i mada su joj ponudile sedište i poklone, nije prihvatila ništa, jer ju njen otac nije lepo dočekao upitavši je kako je, niti je razgovarao s njom. 9. Prisutna u areni žrtvovanja, Sati je videla da njenom mužu Šivi ne prinose ponude. Zatim je shvatila da njen otac Dakša nije samo propustio da pozove Šivu, već nije dočekao ni njegovu uzvišenu ženu. Tako se jako razljutila, pogledavši svoga oca kao da ga želi spaliti očima. 10. Šivini sledbenici – duhovi su bili spremni da rane ili ubiju Dakšu, ali ih je Sati svojom naredbom zaustavila. Bila je jako ljuta i žalosna i u tom raspoloženju je počela da osuđuje proces žrtvenih plodonosnih delatnosti i osobe koje su ponosne na takva bespotrebna i zamorna žrtvovanja. Posebno je osudila svog oca, govoreći protiv njega u prisustvu svih. 11. Blagoslovljena boginja je rekla: Šiva je najvoljenija osoba svih živih bića. Nema suparnika. Niko mu nije jako drag i niko mu nije neprijatelj. Niko osim tebe ne može biti zavidan na takvo kosmičko biće, 185
oslobođeno sveg neprijateljstva. 12. O dvaput rođeni Dakša, osoba kao ti može samo naći nedostatke u osobinama drugih. Šiva,međutim, ne samo da ne nalazi nedostatke u osobinama drugih, već ako neko ima neku dobru osobinu, on je puno povećava. Na nesreću, našao si nedostatak u tako velikoj duši. 13. Nije začuđujuće da se osobe koje su prihvatile prolazno materijalno telo kao osobeno biće podsmevaju velikim dušama. Takva zavist materijalističkih osoba je vrlo dobra, jer je put kojim padaju. Tako njihova slava biva umanjena prašinom stopala velikih ličnosti. 14. Sati je nastavila: Dragi moj oče, činiš najveću uvredu time što zavidiš Šivi čije samo ime, sastavljeno od dva sloga, ši i va, pročišćava osobu od svih grešnih delatnosti. Njegovo naređenje se nikada ne zanemaruje. Šiva je uvek čist i niko osim tebe mu ne zavidi. 15. Zavidiš Šivi, prijatelju svih živih bića unutar tri sveta. Običnim ljudima ispunjava sve želje i blagosilja više ličnosti koje tragaju za brahmanandom [trnscendentalnim blaženstvom], jer su zaokupljene mišljenjem na njegova lotosova stopala. 16. Misliš li da veće, poštovanije ličnosti od tebe, kao što je Brahma, ne poznaju tu nepovoljnu ličnost koja se kreće unaokolo pod imenom Šiva? Druži se sa demonima u krematorijumu, pramenovi kose su mu razbacani po čitavom telu, ovenčan je ljudskim lobanjama i premazan pepelom iz krematorijuma, ali uprkos svim ovim nepovoljnim osobinama, velike ličnosti kao što je Brahma mu ukazuju poštovanje prihvatajući cveće ponuđeno njegovim lotosovim stopalima i stavljajući ga na svoje glave sa velikim poštovanjem. 17. Sati je nastavila: Ako osoba čuje kako neodgovorna osoba kleveće gospodara i upravitelja religije, terba začepiti uši i otići, ako ne može da je kazni. Ali ako je može ubiti, treba nasilno odseći jezik klevetnika i ubiti vređaoca, a zatim napustiti svoj vlastiti život. 18. Stoga neću više nositi ovo bezvredno telo, koje sam primila od tebe, klevetnika Šive. Ako neko uzme otrovnu hranu, najbolji lek je povraćanje. 19. Bolje je vršiti svoju dužnost zanimanja nego kritikovati dužnosti drugih. Uzvišeni transcendentalisti mogu ponekad napustiti pravila i propise Veda, jer im nije potrebno da ih slede, kao što polubogovi putuju međuplanetarnim prostorom, dok obični ljudi putuju površinom zemlje. 20. U Vedama se nalaze uputstva za dve vrste delatnosti – delatnosti za one koji su vezani za materijalno uživanje i delatnosti za one koji su materijalno odvojeni. S obzirom na ove dve vrste delatnosti, postoje dve vrste ljudi, čiji su simptomi različiti. Ako neko želi videti dve vrste delatnosti u jednoj osobi, to je protivrečno. Ali osoba koja je transcendentalno utemeljena može zanemariti obe vrste delatnosti. 21. Dragi moj oče, obilje koje posedujemo ne možete zamisliti ni ti ni oni koji ti laskaju, jer se osobe koje vrše plodonosne delatnosti vršeći velika žrtvovanja zanimaju za zadovoljenje svojih telesnih potreba jedući hranu ponuđenu u žrtvovanju. Svoja obilja možemo ispoljiti samom svojom željom. To mogu dostići samo velike ličnosti, koje su odvojene, samospoznate duše. 22. Uvredio si lotosova stopala Šive i na nesreću imam telo stvoreno od tvoga. Jako se stidim našeg telesnog odnosa i osuđujem sebe, jer je moje telo zagađeno odnosom sa osobom koja je uvredila lotosova stopala najveće ličnosti. 23. Zbog našeg porodičnog odnosa, kad me Šiva oslovi kao Dakšayani, odmah postajem 186
mrzovoljna, a moja veselost i osmeh odmah iščezavaju. Veoma mi je žao da si ti stvorio moje telo, koje je upravo kao vreća. Zato ću ga napustiti. 24. Mudrac Maitreya je rekao Viduri: O uništavaoče neprijatelja, dok je tako govorila svom ocu u areni žrtvovanja, Sati je sela na zemlju okrenuvši se prema severu. Obučena u odeću boje šafrana, pročistila se vodom i zatvorila oči da bi se zaokupila procesom mistične yoge. 25. Prvo je zauzela pravilan sedeći položaj, a zatim je podigla životni vazduh, postavivši ga u položaj ravnoteže u blizini pupka. Potom je podigla svoj životni vazduh pomešan sa inteligencijom do srca, zatim postepeno do plućnog prolaza, a odatle do mesta koje se nalazi između obrva. 26. Tako je Sati, da bi iz gneva prema ocu napustila telo, koje je bilo sa toliko poštovanja i ljubavi smešteno u krilu Šive, koga obožavaju veliki mudraci i sveci, počela da meditira na vatreni vazduh u telu. 27. Sati je usredsredila svu svoju meditaciju na sva sveta lotosova stopala muža Šive, vrhovnog duhovnog učitelja celog sveta. Tako se u potpunosti pročistila od svih mrlja greha i napustila svoje telo u plamtećoj vatri meditirajući na vatrene elemente. 28. Kad je Sati u ljutnji uništila svoje telo, čitavim univerzumom se prolomila gromoglasna vika. Zašto je Sati, žena najpoštovanijeg poluboga Šive, napustila svoje telo na takav način? 29. Bilo je začuđujuće da je Dakša, Pradžapati, održavatelj svih živih bića, bio toliko neučtiv prema svojoj sopstvenoj kćerki Sati, koja nije bila samo čestita, već i velika duša, da je napustila svoje telo zbog njegove nemarnosti. 30. Dakša, koji je tako tvrda srca da nije vredan da bude brahmana, steći će zao glas zbog uvreda koje je naneo svojoj kćeri, jer nije sprečio njenu smrt i zbog svoje velike zavisti prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 31. Dok su ljudi među sobom razgovarali o čudesnoj dobrovoljnoj smrti Sati, pratioci koji su došli sa njom su se spremili da ubiju Dakšu svojim oružjem. 32. Silovito su stupili u napad, ali je Bhrigu Muni video opasnost i prinoseći ponude na južnoj strani žrtvene vatre, odmah je izgovorio himne iz Yadžur Vede u obliku mantri, kojima se uništavaoci vršenja yadžne smesta mogu ubiti. 33. Kad je Bhrigu Muni prineo ponude u vatru, smesta se manifestovalo mnogo hiljada polubogova po imenu Ribhui. Svi su bili moćni, jer su dobili snagu od Some, Meseca. 34. Kada su Ribhu polubogovi napali duhove i Guhyake poluizgorenim ogrevom sa vatre yadžne, svi Satini pratioci su se razbežali u različitim pravcima i iščezli. To je bilo moguće jednostavno zahvaljujući brahma-tejasu, brahmanskoj moći.
5. Osujećenje Dakšinog žrtvovanja 1. Maitreya je rekao: Kad je Šiva čuo od Narade da je njegova žena Sati mrtva zbog uvrede Pradžapatija Dakše i da su njegove vojnike proterali Ribhu polubogovi, neizmerno se razljutio. 2. Neizmjerno ljut, Šiva je pritisnuo zubima usne i odmah iščupao iz glave vlas koja je plamtela kao elektricitet ili vatra. Smesta je ustao, smejući se kao ludak i bacio vlas na zemlju. 3. Tako je stvoren strašni crni demon, visok kao nebo i blistav kao tri sunca. Zubi su mu bili zastrašujući, a kosa mu je nalikovala plamtećoj vatri. Imao je hiljade ruku, naoružanih 187
raznim oružjem i bio je ovenčan ljudskim glavama. 4. Kad je ovaj gigantski demon sklopljenih ruku upitao: ''Šta da učinim, gospodaru moj?'', Šiva, koji je poznat kao Bhutanatha, neposredno mu je naredio: ''Pošto si rođen od mog tela, glavni si od svih mojih pratilaca. Stoga, ubij Dakšu i njegove vojnike na žrtvovanju.'' 5. Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, ta crna osoba je bila otelotvorenje gneva Svevišnje Božanske Ličnosti i bila je spremna da izvrši Šivina naređenja. Tako, smatrajući da je sposoban da se meri sa bilo kime ko mu se suprotstavi, obišao je oko Šive. 6. Ovu zastrašujuću ličnost Virabhadru su u gromoglasnoj buci sledili mnogi drugi vojnici Šive. Virabhadra je nosio veliki trozubac, dovoljno da ubije i samu smrt, a na nogama je imao nanogvice koje su zvečale kao da grme. 7. U to vreme, sve osobe okupljene u žrtvenoj areni – sveštenici, vođa žrtvovanja i brahmane sa svojim ženama – začudili su se odakle dolazi tama. Kasnije su mogli shvatiti da je to olujna prašina i sve ih je ispunila teskoba. 8. Nagađajući o poreklu oluje, rekli su: Vetar ne duva i krave ne prolaze, niti je moguće da su ovaj olujni oblak prašine stvorili razbojnici, jer je tu još uvek snažni kralj Barhi, koji bi ih kaznio. Odakle duva ova oluja puna prašine? Da li se sprema uništenje planete. 9. Dakšina žena Prasuti, zajedno sa ostalim okupljenim ženama, postala je veoma zabrinuta i rekla je: Ovu opasnost je stvorio Dakša, zbog smrti Sati, koja je, iako potpuno nevina, napustila svoje telo dok su je sestre gledale. 10. U vreme uništenja, Šivina kosa je razbarušena i svojim trozupcem probada vladare različitiih pravaca. Smeje se i ponosno pleše, razbacujući njihove ruke kao zastave, kao što grom raspršuje oblake po čitavom svetu. 11. Gigantski crni čovek je razotkrio svoje stravične zube. Pokretom obrva je razbacao zvezde po čitavom nebu i prekrio ih svojim jakim, blještavim sjajem. Zbog nedoličnog ponašanja Dakše, čak ni Brahma, Dakšin otac, nije mogao biti spašen od velikog ispoljavanja gneva. 12. Dok su ljudi među sobom razgovarali, Dakša je na svim stranama opazio opasne znake, i na nebu i na zemlji. 13. Dragi moj Vidura, svi sledbenici Šive su opkolili arenu žrtvovanja. Bili su niska stasa, opremljeni različitim vrstama oružja; tela su im izgledala kao tela ajkula, crne i žute puti. Trčali su svuda oko žrtvene arene i tako su počeli stvarati nemir. 14. Neki od vojnika su srušili stubove koji su podupirali pandal žrtvovanja, neki su ušli u ženske odaje, neki su počeli da uništavaju žrtvenu arenu, a neki su ušli u kuhinju i stambene odaje. 15. Porazbijali su sve posude koji su bile upotrebljene u žrtvovanju, a neki od njih su počeli da gase žrtvenu vatru. Neki su razrušili granične linije žrtvene arene, a neki su mokrili na arenu. 16. Neki su preprečili put mudracima u begu, neki su pretili prisutnim ženama, a neki su uhapsili polubogove koji su bežali sa pandala. 17. Maniman, jedan od sledbenika Šive, uhapsio je Bhragu Munija, a Virabhadra, crni demon je uhapsio Pradžapatija Dakšu. Jedan sledbenik po imenu Candeša je uhapsio Pusu, a Nandišvara je uhapsio poluboga Bhagu. 18. Neprestano je padala kiša kamenja i svi sveštenici, kao i ostali članovi okupljeni na žrtvovanju su bili stavljeni u vrlo bedno stanje. Iz straha za život, razbežali su se u svim pravcima. 188
19. Virabhadra je iščupao brk Bhriguu, koji je svojim rukama prinosio žrtvene ponude u vatru. 20. Virabhadra je smesta uhvatio Bhagu, koji je pokretao svoje obrve dok je Bhrigu proklinjao Šivu. U velikom besu ga je bacio na zemlju i silovito mu iskopao oči. 21. Kao što je Baladeva izbio zube Dantavakri, kralju Kalinge, za vreme kockanja prilikom svečanosti ženidbe Aniruddhe, Verabhadra je izbio zube Dakši, koji ih je pokazivao dok je proklinjao Šivu, kao Pusi, koji je saosećajno se osmehujući takođe pokazao svoje zube. 22. Zatim je Virabhadra, gigantska ličnost, seo na prsa Dakše, pokušavajući da mu oštrim oružjima odvoji glavu od tela, ali mu to nije uspelo. 23. Virabhadra je pokušao da odseče Dakšinu glavu i himnama i oružjem, ali još uvek nije mogao da zaseče čak ni površinu kože na Dakšinoj glavi. Zbog toga je bio neizmerno zbunjen. 24. Tada je Virabhadra ugledao u žrtvenoj areni drvenu spravu namenjenu ubijanju životinja. Iskoristio je to sredstvo da bi odsekao glavu Dakši. 25. Videći delo Virabhadre, Šivina grupa je bila zadovoljna i radosno je uzvikivala, a svi bhute, duhovi i demoni koji su došli tamo su se oglasilli gromoglasnim povicima. Na drugoj strani, brahmane zaduženi za žrtvovanje su žalosno uzviknuli videvši Dakšinu smrt. 26. Virabhadra je zatim uzeo glavu, u velikom gnevu je bacivši na južnu stranu žrtvene vatre, prinoseći je kao ponudu. Tako su sledbenici Šive uništili sve što je bilo priređeno za žrtvovanje. Nakon što su zapalili čitavu arenu, uputili su se prema prebivalištu svog gospodara – Kailasi.
6. Brahma zadovoljava Šivu 1–2. Svi sveštenici i ostali članovi žrtvenog skupa i svi polubogovi koje su Šivini vojnici pobedili i ranili oružjima kao što su trozubci i mačevi, prišli su Brahmi u velikom strahu. Odavši mu poštovanje, počeli su potanko opisivati sve događaje koji su se desili. 3. I Brahma i Višnu su znali da će se u žrtvenoj areni Dakše desiti ti događaji i zato, unapred znajući to, nisu otišli na žrtvovanje. 4. Pošto je saslušao polubogove i članove koji su prisustvovali žrtvovanju, Brahma je odgovorio: ''Ne možete biti srećni u vršenju žrtvovanja ako klevećete veliku ličnost i tako vređate njena lotosova stopala. Na taj način ne možete steći sreću''. 5. Isključili ste Šivu iz uzimanja udela u rezultatima žrtvovanja i zbog toga ste svi uvredili njegova lotosova stopala. Ali ako odete, bez mentalne rezervacije i predate mu se i padnete pred njegova lotosova stopala, biće veoma zadovoljan. 6. Brahma je rekao polubogovima da je Šiva toliko moćan da svojim gnevom može smesta uništiti dve planete i njihove upravitelje. Takođe je rekao da je Šiva posebno žalostan, jer je nedavno izgubio svoju voljenu ženu i bio veoma povređen neljubaznim rečima Dakše: ''Pod tim okolnostima'', predložio je Brahma, ''priličilo bi da odmah odete i zamolite ga da vam oprosti.'' 7. Brahma je rekao da niko, ni on sam, ni Indra, ni svi članovi okupljeni u žrtvenoj areni, ni svi mudraci, ne mogu znati koliko je Šiva moćan. Pod tim okolnostima, ko bi se usudio da nanese uvredu njegovim lotosovim stopalima? 8. Nakon što je tako poučio sve polubogove, Pite i gospodare živih bića, Brahma ih je poveo sa sobom u prebivalište Šive, koje je poznato kao brdo Kailasa. 189
10. Kailasa je puna planina koje su ispunjene različitim vrstama vrednih dragulja i minerala i okružene svim vrstama dragocenog drveća i biljaka. Vrh brda je lepo ukrašen različitim vrstama jelena. 11. Tamo se nalaze brojni slapovi, a na planinama ima mnogo lepih pećina u kojima se nalaze prekrasne žene mistika. 12. Na brdu Kailasa se uvek može čuti ritmičan zvuk umilne vibracije paunova i zujanja pčela. Kukavice uvek pevaju, a druge ptice među sobom šapuću. 13. Tu se nalazi visoko drveće sa uzdignutim granama koje kao da poziva milozvučne ptice, kada krdo slonova prođe brdima, izgleda kao da se brdo Kailasa kreće sa njima. Jeka slapova stvara utisak da samo brdo Kailasa odjekuje. 14–15. Čitavo brdo Kailasa je ukrašeno različitim vrstama drveća, a među njima možemo spomenuti sledeća imena: mandara, parijata, sarala, tamala, kovidara, asana, arjuna, amkra-jati (mango), kadamba, dhuli-kadamba, naga, punnaga, campaka, patala, asoka, bakula, kunda i kurabaka. Celo brdo je ukrašeno takvim drvećem, na kome rastu miomirisni cvetovi. 16. Postoji i drugo drveće koje ukrašava brdo, kao što su zlatni lotosov cvet, drvo cimeta, malati, kubja, mallika i madhavi. 17. Brdo Kailasa je takođe ukrašeno drvećem kao što su kata, panasa, julara, banyan, plaksa, nyagrodha i drveće koje proizvodi asafetidu. Tu se nalazi i drveće betelovog oraha i bhurja-patra, kao i rajapuga, kupine i slično drugo drveće. 18. Tamo ima mango drveća, priyala, madhuka i inguada. Pored ovog, ima i drugog drveća, kao što su uski bambus, kicaka i raznovrsno bambusovo drveće, koje ukrašava brda Kailase. 19–20. Tu su i različite vrste lotosovog cveća, kao što su kumuda, utpala i šatapatra. Šuma izgleda kao ukrašeni vrt, a mala jezera su puna raznih vrsta ptica, koje veoma umilno cvrkuću. Tu ima i mnogo vrsta drugih životinja kao što su jeleni, majmuni, veprovi, lavovi, rikše, šalyake, šumske krave, šumski magarci, tigrovi, male srne, bizoni i mnoge druge životinje koje u punoj meri uživaju u životu. 21. Tu ima i raznih vrsta jelena kao što su karnantra, ekapada, ašvasya, vrka i kasturi, jelen koji proizvodi mošus, pored jelena ima mnogo drveća banane koje veoma lepo ukrašava mala jezera razmeštena na obroncima brda. 22. Tu je i malo jezero po imenu Alakananda u kome se Sati obično kupala i to jezero je posebno povoljno. Nakon što su videli izuzetnu lepotu brda Kailase, svi polubogovi su bili pogođeni čudom, zbog velikog obilja koje se tamo moglo naći. 23. Tako su polubogovi u šumi poznatoj kao Saugandhika, što znači ''ispunjena mirisom'' videli čudesno lep predeo poznat kao Alaka. Šuma je poznata kao Sauganbhika, jer obiluje lotosovim cvetovima. 24. Takođe su videli dve reke po imenu Nanda i Alakananda. Obe reka su posvećene prašinom lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti, Govinde. 25. Dragi moj Ksatta, Vidura, nebeske devojke dolaze u svojim letilicama sa svojim muževima na ove reke i posle seksualnog uživanja ulaze u vodu i uživaju prskajući vodom svoje muževe. 26. Nakon što se devojke sa rajskih planeta okupaju u vodi, voda postaje žućkasta i mirisna zbog kunkume sa njihovih tela. Tako slonovi dolaze da se okupaju sa svojim ženkama – slonicama i piju vodu mada nisu žedni. 27. Letilice rajskih stanovnika su optočene biserima, zlatom i mnogim vrednim 190
draguljima. Rajski stanovnici se upoređuju sa oblacima na nebu, ukrašenim povremenim bljeskovima munja. 28. Dok su putovali, polubogovi su prošli kroz šumu poznatu kao Saugandhika. Koja je puna raznog cveća, voća i drveća želja. Dok su prolazili šumom, takođe su videli predele Yaksesvare. 29. U toj nebeskoj šumi je bilo mnogo ptica crvenkastih vratova čiji su se umilni zvuci mešali sa zujanjem pčela. Jezera su bila obilno ukrašena labudovima koji su se glasali, kao i lotosovim cvetovima snažnih stabljika. 30. Svi ovi atmosverski uticaji su uzbuđivali šumske slonove koji su se okupljali u sandalovoj šumi, a vetar koji je duvao pobuđivao je umove devojaka na dalje seksualno uživanje. 31. Takođe su videli da su ghatovi za kupanje i njihove stepenice načinjeni od vaiduryamanija. Voda je bila puna lotosovih cvetova. Prolazeći pokraj ovih jezera, polubogovi su došli do mesta gde se nalazilo ogromno banjanovo drvo. 32. Ovo banjanovo drvo je bilo visoko osamsto milja, a njegovo granje se granalo šesto milja unaokolo. Drvo je stvaralo prijatan hlad, koji je stalno hladio temperaturu, a ipak se nije čuo nikakav cvrkut ptica. 33. Polubogovi su videli Šivu kako sedi pod tim drvetom, koje je bilo sposobno da da savršenstvo mističnim yogijima i izbavi sve ljude. Ozbiljan kao večno vreme, izgledao je kao da je odbacio sav gnev. 34. Šiva je tamo sedeo, okružen svetim osobama kao što su Kuvera, gospodar Guhyaka i četvorica Kumara koji su već bili oslobođene duše. Šiva je bio ozbiljan i svet. 35. Polubogovi su videli Šivu utemeljenog u svom savršenstvu dao gospodara čula, znanja, plodonosnih delatnosti i puta dostizanja savršenstva. Bio je prijatelj čitavog sveta i zbog svoje potpune naklonosti prema svakome bio je veoma povoljan. 36. Sedeo je na jelenskoj koži i primenjivao sve vrste strogosti. Tela premazanog pepelom, izgledao je kao večernji oblak. U kosi je imao simbolični znak polumeseca. 37. Sedeo je na slamnatoj prostirci i govorio svim prisutnima, među kojim je bio veliki mudrac Narada kome je posebno govorio o Apsolutnoj Istini. 38. Leva noga mu je počivala na desnom bedru, a leva ruka na levom bedru. U desnoj ruci je držao rudrakša brojanicu. Ovaj položaj sedenja se naziva virasana. Sedeo je u virasana položaju, a prst mu je izražavao obrazlaganje. 39. Svi mudraci i polubogovi predvođeni Indrom sklopljenih ruku su odali Šivi svoje ponizno poštovanje. Šiva je bio obučen u odeću boje svih šafrana i bio je zaokupljen transom. Tako je izgledao kao najistaknutiji od svih mudraca. 40. Šivina lotosova stopala su obožavali i polubogovi i demoni, ali ipak, uprkos svom uzvišenom položaju, čim je video da je Brahma prisutan među svim ostalim polubogovima, odmah je ustao i odao mu poštovanje poklonivši se i dodirnuvši njegova lotosova stopala, kao što Vamanadeva odao svoje ponizno poštovanje Kašyapa Muniju. 41. Svi mudraci koji su sedeli sa Šivom, kao Narada i ostali, takođe su odali svoje ponizno poštovanje Brahmi. Nakon što su ga tako obožavali, smešeći se, Brahma je počeo da govori Šivi. 42. Brahma je rekao: Dragi moj Šiva, znam da si upravitelj čitave materijalne manifestacije, otac i majka kosmičke manifestacije, kao i Vrhovni Brahman iznad ove kosmičke manifestacije. Takvog te poznajem. 191
43. Dragi moj gospodine, stvaraš ovu kosmičku manifestaciju, održavaš je i uništavaš ekspanzijom svoje ličnosti, kao što pauk stvara, održava i uvlači u sebe svoju mrežu. 44. Dragi moj gospodine, tvoje gospodstvo je posredstvom Dakše uspostavilo sistem žrtvovanja i tako osoba može steći dobrobiti od religioznih delatnosti i ekonomskog razvitka. Pod tvojim propisanim principima, institucija četiri varne i ašrame se poštuje. Brahmane se zato zavetuju da strogo slede ovaj sistem. 45. O najpovoljniji gospodine, odredio si rajske planete, duhovne Vaikuntha planete i predeo bezličnog Brahmana kao odredišta za vršioce povoljnih delatnosti. Slično tome, nitkovima si dosudio različite vrste pakla, koji su strašni i užasni. A ipak, ponekad vidimo da su njihova odredišta upravo suprotna. Veoma je teško utvrditi šta je uzrok tome. 46. Dragi moj gospodine, bhakte koji su potpuno predali živote tvojim lotosovim stopalima svakako opažaju tvoje prisustvo u obliku Paramatme u svakom biću i stoga ne pravi razliku između jednog živog bića i drugog. Takve osobe se jednako ophode prema svim živim bićima. Nikada ih ne savlada gnev kao životinje, koje ne mogu videti ništa bez da prave razliku. 47. Proviđenje je već ubilo osobe koje u svemu što vide uočavaju razlike, koje su jednostavno vezane za plodonosne delatnosti, koje su pakosne, koje su žalosne kad vide blagostanje drugih i koje im zato zadaju bol grubim i oštrim rečima. Tako nije potrebno da ih ponovo ubije uzvišena ličnost poput tebe. 48. Dragi moj gospodine, ako materijalisti, koji su već zbunjeni nepremostivom iluzornom energijom Svevišnjeg Gospodina, ponekad počine uvrede, sveta osoba puna samilosti ne prihvata to ozbiljno. Pošto zna da čini uvrede jer njima vlada iluzorna energija, ne pokazuje svoju moć da bi im se suprostvila. 49. Dragi moj gospodine, nikad nisi zbunjen strašnim uticajem iluzorne energije Svevišnje Božanske Ličnosti. Zbog toga si sveznajući i trebaš biti milostiv i saosećajan prema onima koji su zbunjeni tom istim iluzornom energijom i koji su jako vezani za plodonosne dlatnosti. 50. Dragi moj Šiva, imaš pravo na udeo u ponudama prinesenim u žrtvovanju i davalac si rezultata. Loši sveštenici ti nisu dali tvoj deo i zbog toga si uništio sve, a žrtvovanje je ostalo nedovršeno. Sada možeš da učiniš ono što je potrebno i prihvatiš ono što ti po pravu pripada. 51. Dragi moj gospodine, neka tvojom milošću vršilac žrtvovanja (kralj Dakša) ponovo dobije svoj život, Bhaga svoje oči, Bhrigu svoje brkove, a Pusa svoje zube. 52. O Šiva, neka se polubogovi i sveštenici čije su udove polomili tvoji vojnici oporave od povreda tvojom milošću. 53. O uništavaoče žrtvovanja, molim te uzmi svoj udeo u ponudama prinesenim u žrtvovanju i neka se žrtvovanje dovrši tvojom milošću.
7. Žrtvovanje koje je vršio Dakša 1. Mudrac Maitreya je rekao: O moćno naoružani Vidura, umiren Brahminim rečima, odgovarajući na Brahminu molbu, Šiva je rekao sledeće. 2. Šiva je rekao: Dragi moj oče Brahma, ne marim za uvrede koje su mi polubogovi naneli. Pošto su ovi polubogovi detinjasti i manje inteligentni, ne uzimam za ozbiljno njihove uvrede i kaznio 192
sam ih samo da bi se popravili. 3. Pošto je Dakšina glava već spaljena u pepeo dobiće glavu jarca. Polubog poznat kao Bhaga će moći da vidi svoj udeo u ponudama žrtvovanja kroz oči Mitre. 4. Polubog Puša će moći žvakati samo kroz zube svojih učenika, a ako je sam moraće se zadovoljiti testom pripremanim od brašna od slanca. Ali polubogovi koji su se složili da mi daju moj udeo u ponudama žrtvovanja oporaviće se od svih svojih povreda. 5. Oni kojima su odsečene ruke moraće raditi sa rukama Ašvini – kumara, a oni kojima su odsečene šake moraće raditi sa šakama Puše. Sveštenici će takođe morati da deluju na taj način. Što se tiče Bhrigua, dobiće bradu sa glave jarca. 6. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, sve prisutne ličnosti su bile veoma zadovoljne u srcu i duši kad su čule reči Šive, najboljeg od dobrečinitelja. 7.Zatim je Bhargu, vođa velikih mudraca, pozvao Šivu da dođe u žrtvenu arenu. Tako su polubogovi praćeni mudracima. Šivom i Brahmom, svi otišli do mesta gde se vršilo veliko žrtvovanje. 8. Nakon što je sve bilo izvršeno u skladu sa Šivinim uputstvima, Dakšino telo je bilo spojeno sa glavom životinje, koja je bila namenjena da bude ubijena u žrtvovanju. 9. Kad je životinjska glava bila spojena sa telom kralja Dakše, Dakša je odmah došao k svesti i dok se budio iz sna, ugledao je Šivu kako stoji pred njim. 10. Kada je Dakša video Šivu, koji jaše na biku, njegovo srce, zaprljno zavišću prema Šivi, bilo je smesta pročišćeno, kao što voda u jezeru biva očišćena jesenjim kišama. 11. Kralj Dakša je želeo da uputi molitve Šivi, ali kad se setio nesrećne smrti svoje kćeri Sati, oči su mu se ispunile suzama i u očajanju mu je nestao glas i nije mogao reći ništa. 12. Tada je kralj Dakša, ožalošćen usled ljubavi i privrženosti, potpuno došao k sebi, sa velikim naporom je umirio svoj um, obuzdao osećanja i sa čistim svesnošću počeo da upućuje molitve Šivi. 13. Kralj Dakša je rekao: Dragi moj Šiva, naneo sam ti veliku uvredu, ali ti si toliko ljubazan da si, umesto da povučeš svoju milost, bio veoma milostiv prema meni i kaznio me. Ti i Gospodin Višnu nikada ne zanemarujete čak ni beskorisne, nekvalifikovane brahmane. Zašto bi onda zanemario mene, koji vršim žrtvovanja? 14. Dragi moj veliki i moćni Šiva, stvoren si prvi iz usta Brahme da bi štitio brahmane u sticanju obrazovanja, vršenju strogosti, sleđenju zaveta i samospoznaji. Kao zaštitnik brahmana, uvek štitiš propisana pravila koja oni slede, baš kao što dečak pastir drži u ruci štap da bi zaštitio krave. 15. Nisam znao u potpunosti tvoje slave. Zato sam na otvoremom skupu bacio na tebe strele oštrih reči, iako ih nisi uzeo u obzir. Tonuo sam u pakao zbog moje nepokornosti prema tebi, najpoštovanijoj ličnosti, ali ti si me iz samilosti spasio, dodelivši mi kaznu. Molim te da budeš zadovoljan svojom sopstvenom milošću, pošto te ne mogu zadovoljiti svojim rečima. 16. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Pošto mu je Šiva tako oprostio, kralj Dakša je, sa dopuštenjem Brahme, ponovo otpočeo vršenje yadžne, zajedno sa velikim učenim mudracima, sveštenicima i ostalima. 17. Zatim, da bi nastavili sa žrtvenim delatnostima, brahmane su prvo uredili da se žrtvena arena pročisti od zagađenja uzrokovanog dodirom Virabhadre i drugih sablasnih sledbenika Šive. Zatim su uredili da se u vatru prinesu ponude poznate kao purodaša. 193
18. Veliki mudrac Maitreya je rekao Viduri: Dragi moj Vidura, čim je kralj Dakša u posvećenoj meditaciji ponudio prečišćeni maslac mantrama iz Yadžur Vede, Gospodin Višnu se pojavio u Svom prvobitnom obliku kao Narayana. 19. Gospodin Narayana je bio smešten na ramenima Stotre lil Garude, koji je imao velika krila. Čim se Gospodin pojavio, svi prvaci su postali obasjani, umanjujući sjaj Brahme i ostalih prisutnih. 20. Njegova put je bila tamna, Njegova odeća žuta kao zlato, a Njegov šlem blistav kao sunce. Kosa Mu je bila plavičasta, boje crne pčele, a lice ukrašeno naušnicama. Njegovih osam ruku je držalo školjku, disk, topuz, lotosov cvet, strele, luk, štit i mač i bile su ukrašene zlatnim nakitom kao što su grivine i narukvice. Čitavo Njegovo telo je podsećalo na drvo u cvatu predivno ukrašeno raznim vrstama cveća. 21.Gospodin Višnu je izgledao izuzetno lepo, jer su boginja sreće i venac bili smešteni na Njegovim prstima. Njegovo lice je bilo predivno ukrašeno osmehom koji može da opčini čitav svet, a posebno bhakte. Camare od bele dlake sa Gospodinove obe strane su izgledale baš kao beli labudovi, a beli baldahin iznad Njegove glave je izgledao kao mesec. 22. Čim su ugledali Gospodina Višnua, svi polubogovi – Brahma, Šiva, Gandharve i svi prisutni – odmah su odali svoje ponizno poštovanje padajući ničice pred Njim. 23. U prisustvu blistavog telesnog sjaja Narayane, sjaj svih drugih je izbledeo i svi su prestali da govore. Puni strahopoštovanja svi prisutni su dodirnuli rukama svoje glave, pripremivši se da upute svoje molitve Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Adhoksaji. 24. Iako su neograničene slave Svevišnjeg Gospodina iznad domašaja umova čak i polubogova kao što je Brahma, milošću Gospodina su svi mogli videti transcendentalni oblik Svevišnje Božanske Ličnosti. Samo zahvaljujući takvoj milosti mogli su uputiti svije ponizne molitve, u skladu sa svojim različitim sposobnostima. 25. Kad je Gospodin Višnu prihvatio ponude prinesene u žrtvovanju, Pradžapati Dakša je sa velikim zadovoljstvom počeo upućivati ponizne molitve Gospodinu. Svevišnja Božanska Ličnost je gospodar svih žrtvovanja i učitelj svih Pradžapatija. Svevišnjeg Gospodina služe čak i takve ličnosti kao što su Nanda i Sunanda. 26. Dakša je oslovio Svevišnju Božansku Ličnost: Dragi moj Gospodine, transcendentalan si prema svim spektakularnim položajima. Potpono si duhovan, lišen sveg straha i uvek upravljaš materijalnom energijom. Mada se pojavljuješ u materijalnoj energiji, transcendentalno si utemeljen. Uvek si slobodan od materijalne zagađenosti, jer si potpuno samodovoljan. 27. Sveštenici su oslovili Gospodina govoreći: O Gospodine, koji si transcendentalan prema materijalnoj zagađenosti, zbog prokletstva Šivinih sledbenika postali smo vezani za plodonosne delatnosti i tako smo sada pali i zato ne znamo ništa o Tebi. Suprotno očekivanju, sada smo zaokupljeni sleđenjem naredbi triju oblasti vedskog znanja pod izgovorom vršenja obreda u ime yadžne. Znamo da si Ti uredio da polubogovi dobiju svoje udele u ponudama žrtvovanja. 28. Članovi skupa su oslovili Gospodina: O jedino utočište svih onih koji žive mučnim životom, u ovoj opasnoj tvrđavi uslovljenog postojanja elemenat vremena, kao zmija, uvek traži priliku da zada udarac. Ovaj svet je pun jarkova takozvane sreće i nesreće i ima puno krvoločnih živitinja koje su uvek spremne da napadnu. Vatra jadikovanja uvek plamti, a fatamorgana lažne sreće neposredno 194
obmanjuje, ali oni ne pružaju osobi nikakvo utočište Tvojih lotosovih stopala. 29. Šiva je rekao : Dragi moj Gospodine, moj um i svesnost su uvek usredsređeni na Tvoja lotosova stopala, koja, kao izvor svih blagoslova i ostvarenja svih želja, obožavaju svi oslobođeni veliki mudraci, jer su Tvoja lotosova stopala vredna obožavanja. Sa umom usrdsređenim na Tvoja lotosova stopala, više nisam uznemiren osobama koje me kleveću, tvrdeći da moje delatnosti nisu pročišćene. Ne marim za njihove optužbe i opraštam im iz samilosti, baš kao što Ti ispoljavaš samilost prema svim živim bićima. 30. Šri Bhrigu je rekao: Dragi moj Gospodine, sva živa bića počev od najvišeg – Brahme, pa sve do običnog mrava, nalaze se pod uticajem nepremostive opasne iluzorne energije i tako znaju svoj prirodni položaj. Svako veruje da je ovo telo i tako su svi utonuli u tamu iluzije. Nesposobni su da shvate kako živiš u svakom živom biću kao Nad–duša, niti mogu da shvate Tvoj apsolutan položaj. Ali ti si večni prijatelj i zaštitnik svih predanih duša. Zbog toga, molim te budi ljubazan prema nama i oprosti nam sve naše uvrede. 31. Brahma je rekao: Dragi moj Gospodine, Tvoju ličnost i večni oblik ne može shvatiti ni jedna osoba koja pokušava da Te spozna kroz različite procese sticanja znanja. Tvoj položaj je uvek transcendentalan prema materialnoj kreaciji, dok je empirijski pokušaj da Te se spozna materijalan, kao i njegovi ciljevi i sredstva. 32. Kralj Indra je rekao: Dragi moj Gospodine, Tvoj transcendentalni oblik sa osam ruku i oružjem u svakoj od njih se pojavljuje za dobrobit čitavog univerzuma i veoma je prijatan za um i oči. U takvom obliku, Tvoje Gospodstvo je uvek spremno da kazni demone koji zavide Tvojim bhaktama. 33. Žene vršilaca žrtvovanja su rekle: Dragi moj Gospodine, ovo žrtvovanje je bilo priređeno po uputstvu Brahme, ali je na nesreću Šiva, pošto je bio ljut na Dakšu, sve uništio i zbog njegovog gneva, životinje namenjene za yadžnu sada leže mrtve. Tako su pripreme za yadžnu propale. Sada te molimo da pogledom Svojih lotosovih očiju ponovo prizoveš posvećenost ove žrtvene arene. 34. Mudraci su molili: Dragi Gospodine, Tvoje delatnosti su najčudesnije i mada sve činiš Svojim različitim moćima, nisi ni najmanje vezan za takve delatnosti. Nisi vezan čak ni za boginju sreće, koju obožavaju veliki polubogovi kao što je Brahma, koji se mole da steknu njenu milost. 35. Siddhe su se molili: Kao što slon koji je ispaštao u šumskom požaru može da zaboravi sve svoje patnje kad uđe u reku, naši umovi, o Gospodine, uvek uranjaju u nektarsku reku Tvojih transcendentalnih zabava i nikad ne žele da napuste takvo trenscendentalno blaženstvo, koje je jednako dobro kao zadovoljstvo uranjanja u Apsolut. 36. Dakšina žena se molila na sledeći način: Dragi moj Gospodine, Tvoja pojava u ovoj areni žrtvovanja je veoma povoljana. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje i molim Te da budeš zadovoljan ovom prilikom. Žrtvena arena nije lepa bez Tebe, kao što telo nije lepo bez glave. 37. Upravitelji različitih planeta su rekli sledeće: Dragi Gospodine, verujemo samo u naše neposredno opažanje, ali pod ovim okolnostima 195
ne znamo da li smo Te ustvari vedeli svojim materijalnim čulima. Našim materijalnim čulima možemo opaziti samo kosmičku manifestaciju, ali Ti si iznad pet elemenata. Ti si šesti. Vidimo Te, stoga, kao kreaciju materijalnog sveta. 38. Veliki mistici su rekli : Dragi Gospodine, osobe koje Te vide kao nerazličitog od sebe samih, znajući da si Nad– duša svih živih bića, nesumnjivo su Ti veoma, veoma drage. Jako si ljubazan prema onima koji Te predano služe i koji Te prihvataju kao Gospodara, a sebe smatraju slugama. Svojom milošću, uvek si im naklonjen. 39. Odajemo svoje ponizno poštovanje Svevišnjem, koji je stvorio raznolike manifestacije i stavio ih pod uticaj triju odlika materijalne prirode, da bi ih stvarao, održavao i uništavao. On nije pod upravom spoljašnje energije: u Svom ličnom obeležju je potpuno lišen raznolikih manifestacija materijalnih odlika i nije pod uticajem iluzije lažnog poistovećivanja. 40. Otelovljene Vede su rekle: Odajemo svoje ponizno poštovanje Tebi, Gospodinu, utočištu odlike vrline i stoga izvoru sve religije, strogosti i pokora, jer si transcendentalan prema svim materijalnim odlikama i niko ne zna Tebe ili Tvoj pravi položaj. 41. Bog vatre je rekao: Dragi moj Gospodine, odajem Ti svoje ponizno poštovanje, jer sam Tvojom milošću blistav kao plamteća vatra i prihvatam ponude pomešane sa maslacem, ponuđene u žrtvovanju. Pet vrsta ponuda u skladu sa Yadžur Vedom su sve Tvoje različite energije i obožavan si sa pet vrsta vedskih himni. Žrtvovanje predstavlja Tvoju Svevišnju Božansku Ličnost. 42. Polubogovi su rekli: Dragi Gospodine, ranije, kad je došlo do uništenja, sačuvao si sve različite energije materijalne manifestacije. U to vreme, svi stanovnici viših planeta predvođeni takvim oslobođenim dušama dao što je Sanka, meditirali su na Tebe filozofskom spekulacijom. Ti si stoga prvobitna osoba i počivaš na vodi uništenja na postelji od zmije Šese. Danas Te možemo videti mi, koji smo svi Tvoji sluge. Molimo Te da nas zaštitiš. 43. Gandharve su rekli: Dragi Gospodine, svi polubogovi, uključujući Šivu, Brahmu, Maričija, Indru i velike mudrace, samo su rezličiti delići i čestice Tvog tela. Ti si Vrhovni Svemoćni Veliki; čitava kreacija je za tebe kao igračka. Uvek te prihvatamo kao Svevišnju Božansku Ličnost i odajemo ti svoje ponizno poštovanje. 44. Vidyadhare su rekli: Dragi Gospodine, ovaj ljudski oblik tela je namenjen dostizanju najvišeg savršenog cilja, ali Tvoja spoljašnja energija primorava živo biće da pogrešno poistovećuje sebe sa Telom i sa materijalnom energijom i stoga, pod uticajem maye, živo biće želi postati srećno zahvaljujući materijalnom uživanju. Zavedeno je i uvek privučeno privremenom, iluzornom srećom. Ali Tvoje transcendentalne delatnosti su toliko moćne da se, ako sluša i peva o njima, može osloboditi iluzije. 45. Brahmane su rekli: Dragi Gospodine, otelovljenje si žrtvovanja. Ponuda si prečišćenog maslaca, vatra, pevanje vedskih himni kojima se vrši žrtvovanje, gorivo, plamen, kuša trava i žrtvene posude, sveštenici koji vrše yadžnu, polubogovi predvođeni Indrom i životinja koja se 196
žrtvuje. Sve što se žrtvuje si Ti i Tvoja energija. 46. Dragi Gospodine, o otelovljenju vedskog znanja, u prošlom milenijumu, pre mnogo mnogo godina, pojavio si Se kao velika inkarnacija vepra i podigo si svet iz vode, kao što slon podiže lotosov cvet iz jezera. Kad si u tom gigantskom obliku vepra vibrirao transcendentalni zvuk, zvuk je bio prihvaćen kao žrtvena himna i veliki mudraci kao što je Sanaka su meditirali na nju upućujući molitve kojima su Te slavili. 47. Dragi Gospodine, očekivali smo da se pojaviš, jer nismo bili sposobni da vršimo yadžne u skladu sa vedskim obredima. Stoga Te molimo da budeš zadovoljan sa nama. Jednostavno pevanjem Tvog svetog imena osoba može nadići sve prepreke. U tvom prisustvu, odajemo Ti sada svoje ponizno poštovanje. 48. Šri Maetreya je rekao: Nakon što su svi prisutni slavili Gospodina Višnua, Dakša, čija je svesnost sada bila pročišćena, uredio je da yadžna koju su bili razorili slidbenici Šive ponovo otpočne. 49. Maitreya je nastavio: Dragi moj bezgrešni Vidura, Gospodin Višnu je ustvari uživalac rezultata svih žrtvovanja. A ipak, pošto je Nad–duša svih živih bića. Bio je zadovoljan jednostavno sa Svojim udelom u žrtvenim ponudama. Stoga je zadovoljno oslovio Dakšu. 50. Gospodin Višnu je odgovorio: Brahma, Šiva i Ja smo vrhovni uzrok mlaterijalne manifestacije. Ja sam Nad–duša, samodovoljni svedok. Ali impersonalno nema razlike između Brahme, Šive i Mene. 51. Gospodin je nastavio: Dragi moj Dakša Dvija, Ja sam prvobitna Božanska Ličnost, ali da bih stvarao, održavao i uništavao svu kosmičku manifestaciju, delujem kroz Moju materijalnu energiju i prema različitim stepenima delatnosti, Moje manifestacije se različito nazivaju. 52. Gospodin je nastavio: Onaj ko nema pravo znanje misli da su polubogovi poput Brahme i Šive nezavisni ili čak misli da su živa bića nezavisna. 53. Osoba prosečne inteligencije ne smatra glavu i ostale delove tela odvojenim. Slično tome, Moj bhakta ne pravi razliku između Višnua, sveprožimajuće Božanske Ličnosti i bilo čega drugog ili bilo kojeg živog bića. 54. Gospodin je nastavio: Onaj ko ne smatra Brahmu, Višnua, Šivu ili živa bića odvojenim od Svevišnjeg i ko poznaje Brahman, zaista spoznaje mir, ostali to ne spoznaju. 55. Mudrac Maitreya je rekao: Pošto ga je tako lepo poučila Svevišnja Božanska Ličnost, Dakša – vođa svih Pradžapatija je obožavao Gospodina Višnua. Nakon što je obožavao Gospodina prorisanim žrtvenim obredima, Dakša je odvojeno obožavao Brahmu i Šivu. 56. Sa svim poštovanjem Dakša je obožavao Šivu sa njegovim udelom u ostacima yadžne. Posle svršetka žrtvenih obrednih delatnosti, zadovoljio je sve ostale polubogove i tamo prisutne ljude. Nakon što je izvršio sve ove dužnosti sa sveštenicima, okupao se i bio je potpuno zadovoljan. 57. Tako obožavajući Svevišnjeg Gospodina Višnua obrednim vršenjem žrtvovanja, Dakša se potpuno utemeljio na putu religioznosti. Uz to, svi polubogovi koji su se okuplili na žrtvovanju su ga blagoslovili da može povećati svoju pobožnost, a zatim su otišli. 58. Maitreya je rekao: Čuo sam da se posle napuštanja tela kojeg je dobila od Dakše, Dakšayani (njegova kći) 197
rodila u carstvu Himalaya. Rodila se kao kći Mene. To sam čuo iz artoritativnih izvora. 59. Ambika, boginja Durga, poznata kao Dakšayani [Sati], ponovo je prihvatila Šivu za svog muža, kao što različite energije Svevišnje Božanske Ličnosti deluju tokom novog stvaranja. 60. Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, ovu priču o Dakšinoj yadžni koju je opustošio Šiva sam čuo od Uddhave, velikog bhakte i učenika Brihaspatija. 61. Veliki mudrac Maitreya je zaključio: O sine Kurua, ako neko čuje i ponovo ispriča sa verom i devocijom ovu priču o Dakšinoj yadžni koju je vodila Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu, nesumnjivo će se pročistiti od sve zagađenosti materijalnog postojanja.
8. Dhruva Maharadža napušta dom i odlazi u šumu 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Četvorica velikih mudraca – Kumare, predvođeni Sanakom, kao i Narada, Ribhu, Hamsa, Aruni i Yati, svi sinovi Brahme, nisu živeli kod kuće, već su postali urdhva-reta ili naisthika-brahmacariji, oni koji žive u čistom celibatu. 2. Još jedan od sinova Brahme je bio Nereligija, a ime njegove žene je bilo Neistina. Njihovim sjedinjavanjem bila su rođena dva demona po imenu Dambha ili Obmana i Maya ili Varanje. Ova dva demona je oteo demon Nir riti, koji nije imao dece. 3. Maitreya je rekao Viduri: O velika dušo, od Dambhe i Maye su rođeni Pohlepa i Niktri ili Lukavstvo. Njihovim sjedinjavanjem rođena su deca Krodha [Gnev] i Himsa [Zavist], a sjedinjavanjem Krodhe i Himse ređeni su Kali i njegova sestra Durukti [Grub govor]. 4. O najveći od svih dobrih ljudi, sjedinjavanjem Kali i Grubog Govora rođena su deca po imenu Mrityu [Smrt] i Bhiti [Strah]. Sjedinjavanjem Mrtyu I Bhiti rođena su deca po imenu Yatana [Neizmerna bol] I Niraya [Pakao]. 5. Dragi moj Vidura, ukratko sam objasnio uzroke uništenja. Onaj ko čuje ovaj opis tri puta dostiže pobožnost i čisti dušu do grešne zagađenosti. 6. Maitreya je nastavio: O najbolji od Kuru dinastije, sada ću ti opisati potomke Svayambhuva Manua, koji je rođen od dela potpune ekspanzije Svevišnje Božanske Ličnosti. 7. Svayambhuva Manu je sa svojom ženom Šaturupom imao dva sina koji su se zvali Uttanapada i Priyavrata. Pošto su obojica bili potomci potpune ekspanzije Vasudeve, Svevišnje Bsžanske Ličnosti, bili su veoma sposobni da vladaju univerzumom da bi izdržavali i štitili građane. 8. Kralj Uttanapada je imao dve kraljice po imenu Suniti i Suruci. Suruci je bila mnogo draža kralju: Suniti, koja je imala sina po imenu Dhruva, nije bila njegova ljubimica. 9. Jednom davno kralj Uttanapada je milovao sina Suruci, Uttamu, držeći ga na krilu. Dhurva Maharadža je takođe pokušao da se popne na kraljevo krilo, ali ga kralj nije baš srdačno dočekao. 10. Dok je dete Dhruva Maharadža pokušavao da se popne na krilo svoga oca, njegova pomajka Suruci je postala veoma zavidna na dete i sa velikim ponosom je počela govoriti tako da ju je mogao čuti i sam kralj. 11. Kraljica Suruci je rekla Dhruva Maharadži: Drago moje dete, ne zaslužuješ da sediš na 198
prestolu ili na krilu kralja. Ti si nesumnjivo takođe kraljev sin, ali pošto se nisi rodio iz moje materice, nisi dostojan da sediš na krilu svoga oca. 12. Drago moje dete, nisi svestan da se nisi rodio iz moje materice, već iz materice druge žene. Stoga trebaš znati da je tvoj pokušaj osuđen na propast. Pokušavaš da ispuniš želju, koja se ne može ispuniti. 13. Ako se želiš popeti na presto kralja, moraš se podvrći oštrim strogostima. Pre svega, moraš zadovoljiti Svevišnju Božansku Ličnost Narayanu i kada ti On, zadovoljan takvim obožavanjem, ukaže Svoju milost, u sledećem životu ćeš se morati roditi iz moje maternice. 14. Mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, kao što zmija udarena štapom teško diše, Dhruva Maharadža, pogođen snažnim rečima svoje pomajke, počeo je teško disati zbog velikog gneva. Kada je video da otac ćuti i ne protestuje, smesta je napustio dvor i otišao svojoj majci. 15. Kada je Dhruva Maharadža došao majci, usne su mu se tresle od gneva i plakao je veoma žalosno. Kraljica Suniti je odmah podigla sina na krilo, dok su joj stanovnici dvora koji su čuli grube reči Suraci detaljno opisali sve što se desilo. Tako je i Suniti postala jako ožalošćena. 16. Ovaj događaj je bio nepodnošljiv za Sunitino strpljenje. Počela je da izgara kao da je u šumskom požaru i u žalosti je postala baš kao spoljeni list, tako jadikujući. Kada se setila druge žene, njeno svetlo lotosoliko lice su preplavile suze i tako je počela govoriti. 17. Ona je takođe teško disala i nije znala pravi lek za to bolno stanje. Ne nalazeći nikakav lek, rekla je svom sinu: Dragi moj sine, ne želi ništa nepovoljno drugima. Svako ko drugima zadaje bol sam ispošta zbog tog bola. 18. Suniti je rekla: Dragi moj dečače, sve što je izgovorila Suruci je istina, jer me kralj, tvoj otac, ne smatra svojom ženom niti čak svojom sluškinjom. Srami se da me prihvati. Stoga je istina da si se rodio iz materice nesrećne žene i odrastao hraneći se njenim mlekom. 19. Dragi moj dečače, sve što je rekla tvoja pomajka Suruci je istina, mada zvuči veoma grubo. Zbog toga, ako želiš da sediš na istom prestolu sa svojim polubratom Uttamom, odbaci svoj zavidan stav i odmah pokušaj da izvršiš uputstva svoje pomajke. Bez daljeg odlaganja, moraš se zaokupiti obožavanjem lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. 20. Suniti je nastavila: Svevišnji Gospodin je toliko velik da je jednostavno obožavanjem Njegovih lotosovih stopala tvoj pradeda Brahma stekao neophodne kvalifikacije za stvaranje ovog univerzuma. Mada je nerođen i vođa je svih živih stvorenja, nalazi se na tom visokom položaju zahvaljujući milosti Svevišnje Božanske Ličnosti, koju čak I veliki yogiji obožavaju ovladavanjem uma i regulisanjem životnog vazduha [prane]. 21. Suniti je obavestila svog sina: Tvoj deda Svayambhuva Manu je izvršio velika žrtvovanja na kojima je delio milostinju i time je sa postojanom verom i devocijom obožavao i zadovoljio Svevišnju Božansku Ličnost. Delujući na taj način, postigao je najveći uspeh u materijalnoj sreći i nakon toga dostigao oslobođenje, koje se ne može dostići obožavanjem polubogova. 22. Dragi moj dečače, ti takođe trebaš uzeti utočište Svevišnje Božanske Ličnosti, koja je veoma ljubazna prema Svojim Bhaktama. Osobe koje traže oslobođenje od kruga rođenja i smrti uvek uzimaju utočište lotosovih stopala Gospodina u predanom služenju. Postajući 199
pročišćen izvršavanjem svoje propisane dužnosti, samo smesti Svevišnjeg Gospodina u svoje srce i ne odstupajući ni za trenutak, budi uvek zaokupljen služenjem Gospodina. 23. Dragi moj Dhruva, što se mene tiče, ne vidim nikoga ko može ublažiti tvoju patnju osim Svevišnje Božanske Ličnosti, čije su oči nalik laticama lotosa. Mnogi polubogovi, kao što je Brahma, nastoje da zadovolje boginju sreće, ali je ona, sa lotosovim cvetom u ruci, uvek spremna da služi Svevišnjeg Gospodina. 24. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Upustvo Dhruvine majke Suniti je bilo namenjeno ostvarivanju njegovog željenog cilja. Stoga je, pažljivo razmislivši o svemu sa inteligencijom i čvrstom odlučnošću, napustio očev dom. 25. Veliki mudrac Narada je slučajno čuo ove vesti. Shvativši sve delatnosti Dhruva Maharadže bio je pogođen čudom. Prišao je Dhruvi i dodirnuvši dečakovu glavu svojom rukom punom vrline rekao je sledeće. 26. Kako su čudesni moćni ksatriya. Ne mogu podneti ni najmanju povredu svoga ugleda. Samo zamislite! Ovaj dečak je samo malo dete, a ipak nije mogao podneti grube reči svoje pomajke. 27. Veliki mudrac Narada je rekao Dhruvi: Dragi moj dečače, ti si samo mali dečak privržen igranju i ostalim beznačajnim stvarima. Zašto si tako pogođen rečima koje vređaju tvoju čast? 28. Dragi moj Dhruva, ako osećaš da je tvoj osećaj časti povređen, još uvek nemaš razloga za nezadovoljstvo. Ta vrsta nezadovoljstva je još jedno obeležje iluzorne energije; svako živo biće je kontrolisano svojim prethodnim delatnostima i zato postoje različite vrste života namenjene uživanju i ispaštanju. 29. Proces Svevišnje Božanske Ličnosti je zadivljujući. Inteligentna osoba teba prihvatiti taj proces i biti zadovoljna sa svime što dođe Njegovom vrhovnom voljom, bilo da je povoljno ili nepovoljno. 30. Sada si, po uputstvu svoje majke, odlučio da prihvatiš mističan proces meditacije, samo da bi stekao milost Gospodina, ali po mom mišljenju, takve stragosti ne može vršiti bilo koji običan čovek. Veoma je teško zadovoljiti Svevišnju Božansku Ličnost. 31. Narada Muni je nastavio: Nakon što su pokušavali slediti ovaj proces tokom mnogo, mnogo života, ostajući nevezani za materijalnu zagađenost, neprestano se zaokupljujući transom i vršeći mnoge strogosti, mnogi mistični yogiji nisu bili sposobni da nađu kraj puta spoznaje Boga. 32. Zbog toga, dragi moj dečače, ne bi trebao nastojati da to dostigneš; nećeš biti uspešan. Bolje je da odeš kući. Kad odrasteš, milošću Gospodina dobićeš priliku za ta mistična dela. Tada ćeš moći to da izvršiš. 33. Osoba treba pokušati da bude zadovoljna u svakom stanju života – bilo u sreći ili nesreći – koje su ponuđene vrhovnom voljom. Osoba koja istraje u tome je sposobna da veoma lako prebrodi tamu neznanja. 34. Svaka osoba treba da deluje na sledeći način: kada sretne osobu koja je više kvalifikovana od nje, treba biti veoma zadovoljna: kada sretne osobu koja je manje kvalifikovana, treba biti samilosna prema njoj; kada sretne osobu koja joj je ravna, treba se sprijateljiti sa njom. Tako nikad neće biti uznenirena trosturkim bedama ovog materijalnog sveta. 35. Dhruva Maharadža je rekao: Dragi moj gospodine Nardaji, sve što si tako ljubazno objasnio za dostizanje mira uma 200
predstavlja bez sumnje veoma dobro uputstvo za osobu čije je srce uznemireno materijalnim stanjima sreće i nesreće. Ali što se mene tiče, prekriven sam neznanjem i ova vrsta folozofije ne dira moje srce. 36. Dragi moj gospodine, to što nisam prihvatio tvoja uputstva je izraz moje velike drskosti, ali to nije moja greška. To je zato što sam rođen u porodici ksatreya. Moja pomajka Suruci je pobola moje srce grubim rečima. Stoga tvoje vredno uputstvo ne može ostati u mom srcu. 37. O učeni brahmana, želim da zauzmem položaj viši od položaja koga je bilo ko dostigao u sva tri sveta, čak i moji očevi i dedovi. Ako me želiš obavezati na zahvalnost, ljubazno me posavetuj koji pošteni put da sledim da bih dostigao cilj mog života. 38. Dragi moj gospodine, ti si dostojan sin Brahme i putuješ, svirajući na svom muzičkom instrumentu vini, za dobrobit čitavog univerzuma. Ti si poput sunca koje kruži univerzumom za dobrobit svih živih bića. 39. Mudrac Maetreya je nastavio: Čuvši reči Dhruva Maharadže, velika ličnost Narada Muni je postao veoma samilostan prema njemu i da bi mu ukazao svoju bezuzročnu milost dao mu je sledeći iskusan savet. 40. Veliki mudrac Narada je rekao Dhruva Maharadži: Uputstvo koje ti je dala tvoja majka Suniti, da slediš put predanog služenja Svevišnje Božanske Ličnosti, upravo je pogodno za tebe. Stoga se trebaš potpuno zaokupiti predanim služenjem Gospodina. 41. Svaka osoba koja želi plodove četiri principa religioznosti, ekonomskog razvitka, čulnog zadovoljenja i na kraju oslobođenja, treba predano služiti Svevišnjeg Gospodina, jer obožavanje Njegovih lotosovih stopala donosi ispunjenje svih tih želja. 42. Dragi moj dečače, želim ti svaku dobru sreću. Treba da odeš na obalu Yamune, gde se nalazi besprekorna šuma po imenu Madhuvana i tamo se pročistiš. Samim odlaženjem na to mesto, osoba prilazi svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, koja uvek živi tamo. 43. Dragi moj dečače, trebaš se tri puta dnevno okupati u vodi reke Yamune poznate kao Kalindi, jer je veoma povoljna, sveta i čista. Posle kupanja, treba da izvršiš neophodne propisane principe asthanga-yoge i zatim sedneš na svoju asanu [sedište] u mirnom spokojnom položaju. 44. Nakon što sedneš na svoje sedište, vežbaj tri vrste vežbi disanja i tako postepeno ovladaj životnim vazduhom, umom i čulima. Potpuno se oslobodi sve materijalne zagađenosti i sa velikom strpljivošću počni da meditiraš na Svevišnju Božansku Ličnost. 45. [Ovde je opisan Gospodinov oblik]. Gospodinovo lice je uvek veoma lepo i zadovoljno. Bhaktama koji Ga vide nikad ne izgleda nezadovoljno i uvek je spreman da im da blagoslove. Njegove oči, lepo ukrašene obrve, uzdignut nos i široko čelo su svi prekrasni. Mnogo je lepši od svih polubogova. 46. Narada Muni je nastavio: Gospodinov oblik je uvek mladenački. Svaki od udova i svaki deo Njegovog tela je pravilno oblikovan i nema nedestataka, njegove oči i usne su ružičaste kao izazeće sunce. Uvek je spreman da pruži utočište predanoj duši i svako ko je toliko srećan da Ga može videti, oseća svo zadovoljstvo. Gospodin je uvek dostojan da bude gospodar predane duše, jer je okean milosti. 47. Gospodin ima znak Šrivatse ili mesta gde prebiva boginja sreće, a ten Njegovog tela je tamnoplav. Gospodin je osoba i nosi venac od cveća. Večno je manifestovan sa četiri ruke koje drže [počevši od donje leve ruke] školjku, disk, topuz i lotosov cvet. 48. Čitavo telo Svevišnje Božanske Ličnosti Vasudeve je ukrašeno. Nosi šlem ukrašen 201
dragocenim draguljima, ogrlice i grivine. Njegov vrat je ukrašen Kaustubha draguljem, a obučen je u žutu odeću. 49. Gospodin je ukrašen malim zlatnim zvončičima oko struka, a Njegova lotosova stopala su ukrašena zlatnim nanogvicama. Sva Njegova telesna obeležja su veoma privlačna i prijatna očima. Uvek je miran, tih i spokojan i veoma je drag očima i umu. 50. Pravi yogiji meditiraju na transcendentalan oblik Gospodina koji stoji na izdanku lotosa njihovih srca, sa blistavim noktima na Njegovim lotosovim stopalima koja su nalik draguljima. 51. Gospodin se uvk smeši i bhakta treba uvek posmatrati Gospodina tom obliku, dok veoma milostivo gleda Svoga bhaktu. Tako meditator treba da posmatra Svevišnju Božansku Ličnost, darivatelja svih blagoslova. 52. Onaj ko meditira na ovaj način, usredsređujući um na uvek povoljan oblik Gospodina, veoma brzo biva oslobođen sve materijalne zagađenosti i ne prestaje da meditira na Gospodina. 53. O sine kralja, sad ću ti reći mantru koju treba pevati uz ovaj proces meditacije. Onaj ko pažljivo peva ovu mantru sedam noći može videti savršena ljudska bića kako lete nebom. 54. Om namo bhagavate vasudevaya. Ovo je mantra koja se sastoji od dvanaest slogova i namenjena je obožavanju Gospodina Krišne. Osoba treba instalirati fizičke oblike Gospodina i pevajući mantru treba ponuditi cveće, voće i druge različite namirnice, tačno prema pravilima i propisima koje su propisali autoriteti. Ali to treba učiniti u skladu sa mestom, vremenom i popratnim pogodnim i nepogodnim okolnostima. 55. Gospodina treba obožavati nuđenjem čiste vode, čistih venaca cveća, voća, cveća i povrća, koji su dostupni u šumi ili sakupljenjem novo izrasle trave, malih pupoljaka cveća ili čak kore drveća i, ako je moguće, nuđenjem tulasi lišća, koje je veoma drago Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 56. Osoba može obožavati Gospodinov oblik napravljen od fizičkih elemenata kao što su zemlja, voda, kaša, drvo i metal. U šumi može napraviti oblik od zemlje i vode i obožavati Ga u skladu sa gore navedenim principima. Bhakta koji u potpunosti vlada sobom treba biti veoma razborit i miran i mora biti zadovoljan sa voćem i povrćem koje je dostupno u šumi. 57. Dragi moj Dhurva, pored obožavanja Božanstva i pevanja mantre tri puta dnevno, trebaš meditirati na transcendentalne delatnosti Svevišnjeg Gospodina u Njegovim različitim inkarnacijama, manifestovanim Njegovom vrhovnom voljom i ličnim moćima. 58. Osoba treba slediti stope prethodnih bhakta u obožavanju Svevišnjeg Gospodina sa propisanom parafernalijom ili treba izgovarajući mantre unutar srca obožavati Božansku Ličnost, koja se ne razlikuje od mantre. 59–60. Svakoga ko tako iskreno i ozbiljno, sa umom, rečima i telom predano služi Gospodina i ko je postojan u delatnostima propisanog procesa devocije, Gospodin blagosilja u skladu sa njegovom željom. Ako bhakta želi materijalnu religioznost, ekonomski razvitak, čulno zadovoljenje ili oslobađanje od materijalnog sveta, bivaju mu dodeljeni ti rezultati. 61. Ako se osoba veoma ozbiljno zanima za oslobođenje, mora ustrajati u procesu transcendentalnog služenja sa ljubavlju, zaokupljajući se dvadeset i četiri sata na dan najvišim nivoom zanosa i mora biti odvojena od svih delatnosti čulnog uživanja. 62. Kada je Dhruva Maharadža, sin kralja, čuo savet velikog mudraca Narade, obišao je oko Narade, svog duhovnog učitelja i odao mu svoje ponizno poštovanje. Zatim se uputio 202
u Madhuvanu, uvek punu otisaka lotosovih stopala Gospodina Krišne, koja je zbog toga posebno povoljna. 63. Nakon što je Dhruva Maharadža ušao u šumu Madhuvanu da bi predano služio, veliki mudrac Narada je pomislio da je mudro da ode do kralje i vidi kako živi u svojoj palati. Kad mu je Narada Muni prišao, kralj ga je pravilno primio odavši mu dužno poštovanje. Pošto je udobno seo, Narada je počeo da govori. 64. Veliki mudrac Narada je upitao: Dragi moj kralju, lice ti izgleda kao da se suši, a sam izgledaš kao da već dugo misliš o nečemu. Koji je razlog tome? Da li si sprečen u sleđenju svog puta religioznih obreda, ekonomskog razvitka i čulnog zadovoljenja? 65. Kralj je odgovorio: O najbolji od brahmana, veoma sam vezan za svoju ženu i toliko sam pao da sam naprstio svo milostivo ponašanje, čak i prema svom sinu, starom samo pet godina. Proterao sam ga zajedno sa njegovom majkom, mada je velika duša i veliki bhakta. 66. Dragi moj brahmana, lice moga sina je baš kao lotosov cvet. Razmišljam o njegovom nesegurnom položaju. Nezaštićen je i možda je jako gladan. Možda je legao negde u šumi i možda su ga napali vukovi da bi mu pojeli telo. 67. Avaj, samo pogledaj kako me je savladala moja žena! Kako sam samo okrutan! Iz ljubavi i privrženosti dečak je pokušavao da se popne na moje krilo, ali ga ja nisam ni prihvatio, niti pomilovao čak ni za trenutak, kako sam samo tvrdog srca. 68. Veliki mudrac Narada je odgovorio: Dragi moj kralju, molim te ne žalosti se zbog sina. Dobro ga štiti Svevišnja Božanska Ličnost. Mada nemaš pravo obaveštenje o njegovoj moći, njegov ugled se već proširio po čitavom svetu. 69. Dragi moj kralju, tvoj sin je veoma sposoban. Izvršiće dela koja ne mogu izvršiti čak ni veliki kraljevi i mudraci. Veoma brzo će izvršiti svoj zadatak i vratiće se kući. Trebaš znati da će takođe proširiti tvoj ugled po čitavom svetu. 70. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Saslušavši savet Narada Munija, kralj Uttanapada je praktično napustio sve dužnosti u kraljevstvu, koje je bilo veoma prostrano i puno obilja kao boginja sreće i jednostavno je počeo misliti na svog sina Dhruvu. 71. Na drugom mestu, došavši u Madhrvanu Dhruva Maharadža se okupao u reci Yamuni i cele noći se pridržavao posta sa velikom brigom i požnjom. Nakon toga, kao što mu je savetovao veliki mudrac Narada, zaokupio se obožavanjem Svevišnje Božanske Ličnosti. 72. Prvih mesec dana Dhruva Maharadža je svakog trećeg dana jeo samo voće i bobice, samo da bi održao telo i dušu zajedno i na taj način je napredvao u svom obožavanju Svevišnje Božanske Ličnosti. 73. U drugom mesecu, Dgruva Maharadža je jeo samo svakih šest dana i kao hranu uzimao je samo suvu travu i lišće. Tako je nastavio svoje obožavanje. 74. Trećeg meseca je pio vodu samo svaki deveti dan. Tako je ostao u potpunom zanosu i obožavao Svevišnju Božansku Ličnost, koja se obožava odabranim stihovima. 75. Četvrtog meseca Dhruva Maharadža je potpuno ovladao vežbom disanja i tako je udisao vazduh samo svaki dvanaesti dan. Na ovaj način je postao potpuno utemeljen u svom položaju i obožavao je Svevišnju Božansku Ličnost. 76. Petog meseca, Dhruva Maharadža, sin kralja je ovladao svojim disanjem toliko savršeno da je bio sposoban da stoji na jednoj nozi, nepomično kao stub i potpuno 203
usredsredi svoj um na Parabrahman. 77. Potpuno je ovladao svojim čulima i njihovim predmetima i tako je bez skretanja na bilo šta drugo usredsredio um na oblik Svevišnje Božanske Ličnosti. 78. Kada je Dhruva Maharadža tako zarobio Svevišnju Božansku Ličnost, utočište celokupne materijalne kreacije i gospodara svih živih bića, tri sveta su počela da se tresu. 79. Dok se Dhruva Maharadža, kraljev sin, postojano održavao stojeći na jednoj nozi, pritisak njegovog nožnog palca je potisnuo polovinu Zemlje, kao što slon na brodu svakim svojim korakom ljulja brod čas na levu čas na desnu stranu. 80. Kad je Dhruva Maharadža postao praktično jednako težak kao i sveukupna svesnost, Gospodin Višnu, zbog njegove potpune usredsređenosti i zatvaranja svih otvora na telu čitavo kosmičko disanje je bilo zagušeno, a svi veliki polubogovi na svim planetarnim sistemima su osetili da se guše i zato su uzeli utočište Svevišnje Božanske Ličnosti. 81. Polubogovi su rekli: Dragi Gospodine, utočište si svih pokretnih i nepokretnih živih bića. Osećamo da se sva živa bića guše, jer im je proces disanja zagušen. Nikada do sada nismo osetili tako nešto. Pošto si konačno utočište svih predanih duša, prišli smo stoga Tebi; ljubazno nas spasi od ove opasnosti. 82. Svevišnja Božanska Ličnost odgovori: Dragi moji polubogovi, nemojte se uznemiravati zbog toga. To je posledica oštrih strogosti i čvrste odlučnosti sina kralja Uttanapade, koji je sada u mislima potpuno usredsređen na Mene. On je osujetio kosmički proces disanja. Možete se bezbedno vratiti domovima. Zaustaviću tog dečaka u njegovim oštrim delima stragosti i bićete spašeni od ove situacije.
9. Dhruva Maharadža se vraća kući 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao Viduri: Kada ih je Božanska Ličnost tako umirila, polubogovi su se oslobodili sveg straha i odavši poštovanje vratili su se na svoje rajske planete. Tada je Gospodin, koji se ne razlikuje od Sahasraširsa inkarnacije, popeo na leđa Garude koji Ga je preneo do Šume Madhuvane da vidi Svog slugu Dhruvu. 2. Gospodinov oblik, blistav kao munja, kojim je Dhruva Maharadža u svom zrelom yogičnom procesu bio potpuno zaokupljen u meditaciji, iznenada je nestao. Tako se Dhruva uznemirio i njegova meditacija se prekinula. Čim je otvorio oči ugledao je lično prisutnu Svevišnju Božansku Ličnost, kao što je gledao Gospodina u svom srcu. 3. Kad je Dhruva Maharadža ugledao pred sobom svog Gospodina bio je jako uzbuđen i odao Mu je poštovanje. Pao je pred Njega poput štapa i postao obuzet ljubavlju prema Bogu. U zanosu je gledao Gospodina kao da Ga pije očima, ljubi Njegova lotosova stopala ustima i grli Ga svojim rukama. 4. Mada je Dhruva Maharadža bio mali dečak, želeo je da prikladnim rečima uputi molitve Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Ali pošto je bio neiskusan, nije se mogao odmah pribrati. Pošto se nalazi u svačijem srcu, Svevišnji Gospodin je mogao shvatiti njegov bespomoćni položaj. Iz Svoje bezuzročne milosti je dodirnuo Svojom Školjkom čelo Dhruva Maharadže, koji je stajao pred Njim sklopljenih ruku. 5. Tako je Dhruva Maharadža postao savršeno svestan vedskog zaključka. Shvatio je Apsolutnu Istinu, Svevišnjeg Gospodina i Njegov odnos sa svim živim bićima. U skladu sa putem predanog služenja Svevišnjeg Gospodina, čija je slava nadaleko poznata, 204
Dhruva, koji će u budućnosti dobiti planetu koja nikada neće biti uništena, čak ni u vreme uništenja, uputio je svoje požljivo smišljene molitve koje su u sebi sadržavale vedski zaključak. 6. Dhruva Maharadža je rekao: Dragi moj Gospodine, Ti si svemoćan. Ušavši u mene, oževeo si svi moja uspavana čula – moje ruke, noge, uši, čulo dodira, životnu silu i naročito moju moć govora. Dozvoli mi da ti odam svoje ponizno poštovanje. 7. Gospodine moj, Ti si Svevišnji, ali se Svojim različitim energijama različito pojavljuješ u duhovnim i materijalnim svetovima. Svojom spoljašnjom moći stvaraš sveukupnu energiju materijalnog sveta i nakon stvaranja ulaziš u materijalni svet kao Nad-duša. Ti si Vrhovna Osoba i kroz privremene vezujuće sile materijalne prirode stvaraš različite manifestacije, kao vatra koja ulazeći u drveće različitog oblika blistavo plamti u različitim oblicima. 8. O gospodaru moj, Brahma je potpuno predan Tebi. Na početku si mu dao znanje i tako je mogao videti i shvatiti čitav univerzum, baš kao što osoba probuđena iz sna odmah vidi u mislima svoje neposredne dužnosti. Ti si jedino utočište svih osoba koje žele oslobođenje i prijatelj svih unesrećenih. Kako Te, stoga, učena osoba koja ima savršeno znanje može ikada zaboraviti? 9. Osobe koje Te obožavaju samo radi čulnog zadovoljenja ove vreće kože, nesumnjivo su pod uticajem Tvoje iluzorne energije. Uprkos tome što imaju Tebe, koji si baš kao drvo želja i uzrok oslobođenja od rođenja i smrti, budalaste osobe poput mene žele Tvoje blagoslove za čulno zadovoljenje, dostupno čak i onima koji žive u paklenim uslovima. 10. Gospodine moj, transcendentalno blaženstvo koje potiče od meditiacije na Tvoja lotosova stopala ili slušanja o Tvojim slavama od čistih bhakta toliko je neograničeno da je daleko iznad nivoa brahmannande na kome osoba misli da se stopila sa bezličnim Brahmanom i postala jedno sa Svevišnjim. Pošto transcendentalno blaženstvo koje potiče od predanog služenja nadilize i brahmanandu, šta onda reći o privremenom blaženstvu uzdizanja na rajske planete koje okončava razdvajajući mač vremena? Mada se osoba može uzdići na rajske planete, posle izvesnog vremena pada. 11. Dhruva Maharadža je nastavio: O bezgranični Gospodine, molim Te ljubazno me blagoslovi da se mogu družiti sa slavnim bhaktama koji Te neprestano transcendentalno služe sa ljubavlju, kao što talasi reke neprestano teku. Takvi transcendentalni bhakte su potpuno utemeljeni u nezagađenom stanju života. Procesom predanog služenja sigurno ću biti sposoban da pređem okean neznanja materijalnog postojanja, ispunjen talasima plamtećih opasnosti, nalik vatri. To će biti vrlo jednodsavno za mene, jer postajem lud za slušanjem o Tvojim večno postojećim transcendentalnim odlikama i zabavama. 12. O Gospodine koji imaš lotosov pupak, ako se osoba druži sa bhaktom čije srce uvek čezne za Tvojim lotosovim stopalima, uvek tražeći njihov miris, ona nikad ne postaje privržena materijalnom telu ili potomstvu, prijateljima, kući, bogatstvu i ženi, vezanim uz telo, koji su vrlo, vrlo dragi materijalističkim osobama. Zaista, uopšte ne mari za njih. 13. Dragi moj Gospodine, o Vrhovni Nerođeni, znam da su različite vrste živih bića poput životinja, drveća ptica, gmizavaca, polubogova i ljudskih bića, rasprostranjene po čitavom univerzumu čiji je uzrok sveukupna materijalna energija i znam da su ponekad manifestvane, a ponekad nemanifestovane, ali nikad ranije nisam video vrhovni oblik, koga sada gledam. Sada je došao kraj svim metodama teorisanja. 205
14Dragi moj Gospodine, na kraju svakog milenijuma Svevišnja Božanska Ličnost, Garbhodakašayi Višnu, uvlači sve manifestovano unutar univerzuma u Svoj stomak. On leži na krilu Šesa Mage. Iz Njegovog pupka izrasta na stabljici lotosov cvet i na tom lotosu se rađa Brahma. Mogu shvatiti da si Ti taj isti Svevišnji Bog. Zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. 15. Gospodine moj, Svojim neprekidnim transcendentalnim pogledom, vrhovni si svedok svih stadijuma intelektualnih delatnosti. Večno si oslobođen, Tvoje postojanje je utemeljeno u čistoj vrlini i postojiš u Nad-duši bez promene. Izvorna si Božanska Ličnost puna šest obilja i večno si gospodar tri gune materijalne prirode. Tako se uvek razlikuješ od običnih živih bića. Kao Gospodin Višnu, održavaš sva zbivanja čitavog kosmasa, a ipak si odvojen i uživalac si rezultata svih žrtvovanja. 16. Dragi moj Gospodine, u Tvojoj bezličnoj manifestaciji Brahmana uvek postoje dva suprotna elementa – znanje i neznanje. Tvoje mnogostruke energije se neprestano manifestuju, alli uzrok materijalne manifestacije je bezlični Brahman, koji je nedeljiv, prvobitan, nepromenjiv, neograničen i pun blaženstva. Pošto si Ti taj bezlični Brahman, odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 17. Gospodaru moj, o Svevišnji Gospodine, Ti si vrhovni otelovljeni oblik svih blagoslova. Zato za osobu utemeljenu u Tvom predanom služenju bez i jedne druge želje oboževanje Tvojih lotosovih stopala je bolje od uzdizanja na kraljevski presto i vladanja kraljevstvom. To je blagoslov obožavanja Tvojih lotosovih stopala. Za bhakte u neznanju poput mene, Ti si bezuzročno milostivi održavalac, kao krava koja se brine o novorođenom teletu snabdevajući ga mlekom i štiteći ga od napada. 18. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, kad je Dhruva Maharadža, koji je imao dobre namere u srcu, završio svoju molitvu, Svevišnji Gospodin, Božanska Ličnost, koji je vrlo ljubazan prema Svojim Bhaktama i slugama, čestitao mu je sledećim rečima. 19. Božanska Ličnost reče: Dragi moj Dhruva, sine kralja, ispunio si pobožne zavete i znam želju u tvom srcu. Iako je tvoja želja vrlo ambiciozna i teško se može ispuniti, blagosloviću te njenim ispunjenjem. Neka te prati sva sreća. 20–21. Svevišnja Božanska Ličnost nastavi: Dragi moj Dhruva, nagradiću te blistavom planetom poznatom kao zvezda Severnjača koja će nastaviti da postoji čak i nakon uništenja na kraju milenijuma. Niko još nije upravljao tom planetom koju okružuju svi sunčevi sistemi, planete i zvezde. Sva svetleća nebeska tela kruže oko ove planete, kao što bikovi kurže oko utvrđene osovine da bi samleli žito. Imajući Severnjaču sa svaje desne strane, sve zvezde nastanjene velikim mrdracima poput Dharme, Agnija, Kašyape i Šukre, kruže oko ove planete, koja nastavlja da postoji čak i nakon uuništanja svih ostalih planeta. 22. Nakon što tvoj otac ode u šumu i preda ti vlast nad kraljevstvom, neprekidno ćeš vladati čitavim svetim trideset i šest hiljada godina, a tvoja čula će ostati jednako snažna kao što su sada. Nikada nećeš ostariti. 23. Gospodin je nastavio: Jednom u budućnosti, tvoj brat Uttama će otići u šumu da lovi i zaokupljen lovom, biće ubijen. Tvoja pomajka Suruci, luda zbog smrti sina, otići će u šumu da ga traži, ali će je progutati šumski požar. 24. Gospodin je nastavio: 206
Ja sam srce svih žrtvovanja. Bićeš sposoban da izvršiš mnoga velika žrtvovanja i da daš velike milostinje. Tako ćeš u ovom životu moći da uživaš u blagoslovima materijalne sreće, a u trenutku smrti moći ćeš da me se setiš. 25. Božanska Ličnost nastavi: Dragi moj Dhruva, nakon materijalnog života u ovom telu, otići ćeš na Moju planetu, kojoj stanovnici svih ostalih planetarnih sistema uvek odaju poštovanje. Nalazi se iznad planete sedam rišija i kad odeš tamo, nikad više nećeš morati da se vratiš u ovaj materijalni svet. 26. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Nakon što Ga je dečak Dhruva Maharadža obožavao i slavio i nakon što je Dhruva Maharadži ponudio Svoje prebivalište, Gospodin Višnu se na leđima Garude vratio u Svoje prebivalište, praćen pogledom dečaka. 27. Uprkos tome što je obožavajući lotosova stopala Gospodina postigao željeni rezultat svoje odlučnosti, Dhruva Maharadža nije bio jako zadovoljan. Tako se vratio kući. 28. Šri Vidura je upitao : Dragi moj Brahmana, Gospodinovo prebivalište je vrlo teško dostići. Ono se može dostići samo čistim predanim služenjem, koje jedino zadovoljava najljubaznijeg, milostivog Gospodina. Dhruva Maharadža je dostigao taj položaj samo u jednom životu i bio je veoma mudar i savestan. Zašto onda nije bio jako zadovoljan? 29. Maitreya je odgovorio: Prbodeno strelama grubih reči pomajke, srce Dhruva Maharadže je bilo veoma ožalošćeno i zato kada se usredsredio na cilj svog života nije zaboravio njeno loše ponašanje. Nije tražio pravo oslobođenje od ovog materijalnog sveta, ali na kraju svog predanog služenja, kad se Svevišnja Božanska Ličnost pojavila pred njim, jednostavno se posrameo zbog materijalnih zahteva koje je imao u umu. 30. Dhruva Maharadža je pomislio u sebi: Polušavati se utemeljit i u senci Gospodinovih lotosovih stopala nije običan poduhvat, jer čak i veliki brahmacariji poedvođeni Sanandanom, koji su primenjivali astanga – yogu u transu su dostigli utočište Gospodinovih lotosovih stopala tek nakon mnogo, mnogo rođenja. Za šest meseci ja sam dostigao isti rezultat, ali pošto sam mislio različito od Gospodina, pao sam sa svog položaja. 31. Avaj, samo me pogledajte. Toliko sam nesrećan. Prišao sam lotosovim stopalima Svevišnje Božanske Ličnosti koja smesta može preseći lanac uzastpnog rađanja i umiranja, ali sam se ipak budalasto molio za prolazne stvari. 32. Pošto će svi polubogovi koji se naloze na višem planetarnom sistemu ponovo morati da se vrate dole, svi zavide mom uzdizanju na Vaikunthaloku predanim služenjem. Ti netolerantni polubogovi su raspršili moju inteligenciju i samo zbog toga nisam mogao prihvatiti istinski blagoslov uputstava mudraca Narade. 33. Dhruva Maharadža je jadikovao: Bio sam pod uticajem iluzorne energije; ne znajući stvarnost kakva jeste spavao sam na njenom krilu. Pod uticajem vizije dualnosti, video sam brata kao neprijatelja i pogrešno sam jadikovao u srcu misleći: ''Oni su moji neprijatelji''. 34. Veoma je teško zadovoljiti Svevišnju Božansku Ličnost, ali u mom slučaju, mada sam zadovoljio Nad–dušu čitavog univerzuma, molio sam se samo za beskorisne stvari. Moje delatnosti su bile poput lečenja osobe koja je već mrtva. Pogledajte samo kako sam nesrećan, jer sam se, uprkos tome što sam sreo Svevišnjeg Gospodina koji može preseći 207
vezu sa rođenjem i smrću, molio za iste stvari. 35. Iako mi je Gospodin ponudio lično služenje Njega, zbog moje potpune ludosti i pomanjkanja pobažnih delatnosti, želeo sam matrerijalno ime, slavu i blagostanje. Ja sam kao siromah koji je, kada je zadovoljio velikog cara koji mu je hteo dati šta god zaželi, iz neznanja zatražio samo nekoliko polomljenih zrna oljuštrenog pirinča. 36. Veliki mudrac Maitreja je nastavio: Dragi moj Vidura, osobe poput tebe, čisti bhakte lotosovih stpala Mukunde [Svevišnje Božanske Ličnosti koja može dati oslobođanje ], koji su uvek privrženi medu Njegovih lotosovih stopala, uvek su zadovoljni služenjem Gospodinovih lotosovih stopala. Takve osobe su zadavoljane u bilo kojem stanju života i stoga nikada ne traže od Gospodina materijalno blogostanje. 37. Kad je kralj Uttanapada čuo da se njegov sin Dhruva vraća kući, kao da se vraća u život nakon smrti, nije mogao poverovati u tu vest, jer je sumnjao da je to moguće. Smatrao je sebe najbednijim od svih i zato je mislio da nije moguće da stekne takvu sreću. 38. Iako nije mogao poverovati u reči glasnika, imao je punu veru u reči velikog mudraca Narade. Tako se iako obradovao vestima i odmah je sa velikim zadovoljstvom ponudio glasniku veoma dragocenu ogrlicu. 39–40. Tada se kralj Uttanapada, žarko želeći da vidi lice svog izgubljenog sina, popeo na kočiju ukrašenu zlatnim filigranom koju su vukli izvrsni konji. Povevši sa sobom brojne učene brahmane, sve starije članove porodice, činovnike, ministre i bliske prijatelje, odmah je nopustio grad. Dok je prolazio u povorci, unaokolo su se čuli povoljni zvuci školjki, timpana, flauta i prvanja vedskih mantri, koji su nagoveštavali svu sreću. 41. Obe kraljice kralja Uttanapade, Suniti i Suruci, zajedno sa njegovim drugim sinom Uttamom, pojavile su se u toj povorci. Kraljice su sedele na nosiljci. 42–43. Kada je video Dhruva Maharadžu kako prilazi obližnjoj šumici, kralj Uttanapada je užurbano sišao sa kočije. Već dugo vremena je žarko želio da vidi svoga sina Dhruvu i zato je sa velikom ljubavlju i privrženošću prišao svom dugo izgubljenom sinu da bi ga zagrlio. Teško dišući, zagrlio ga je sa obe ruke. Ali Dhruva Maharadža nije bio isti kao pre; bio je potpuno posvećen duhovnom napretkom, jer su ga dotakla lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. 44. Ponovni susret sa Dhruva Maharadžom je ispunio dugo gajenu želju kralja Uttanapade i zato je iznova mirisao Dhruvinu glavu, kupajući ga bujicama hladnih suza. 45. Potom je Dhruva Maharadža, najistaknutiji od svih plemenitih, pre svega odao poštovanje stopalima svog oca koji ga je dočekao sa raznim pitanjima. Zatim se poklonio pred stopalima svoje majke. 46. Kada je videla da je nevini dečak pao pred njena staopala, mlada majka Dhruva Maharadže, Suruci, odmah ga je podigla, grleći ga i sa suzama nežnosti blagoslovila rečima: ''Dragi moj dečače, dugo nam poživi''. 47. Onome ko poseduje transcendentalne odlike zbog prijateljskog ophođenja prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, sva živa bića odaju počast, kao što voda automatski teče prema dole. 48. Dva brata, Uttama i Dhruva Maharadža su takođe međusobno izmenili suze. Bili su obuzeti zanosom ljubavi i nežnosti i kada su se zagrlili, koža na telu im se naježila. 49. Suniti, prava majka Dhruva Maharadže je zagrlila nežno telo svoga sina, koji joj je bio draži od vlastitog života i tako je zaboravila svu materijalnu žalost, jer je bila veoma zadovoljna. 208
50. Dragi moj Vidura, Suniti je bila majka velikog heroja. Njene suze, zajedno sa mlekom koje je teklo iz njenih grudi, ovlažile su telo Dhruva Maharadže. To je bio veoma povoljan znak. 51. Stanovnici palate su veličali kraljicu: ''Draga kraljice, tvoj voljeni sin je bio izgubljen dugo vremena i sada se, na tvoju veliku sreću, vratio. Izgleda, stoga, da će biti sposoban da te štiti dugo vremena i da će okončati sve tvoje materijalne nedaće.'' 52. Draga kraljice, sigurno si obožavala Svevišnju Božansku Ličnost koja izbavlja Svoje bhakte iz najveće opasnosti. Osobe koje stalno meditiraju na Gospodina, nadilaze put rođenja i smrti. To savršenstvo je vrlo teško dostići. 53. Mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, pošto je svako tako veličao Dhruva Maharadžu, kralj je bio veoma srećan i poseo je Dhruvu i njegovog brata na leđa slonice. Tako se vratio u svoju prestonicu gde su ga veličale sve vrste ljudi. 54. Čitav grad je bio ukrašen stubovima od drveća banane punim voća i cveća, a mestimično se moglo videti i drveće betelovog oraha sa lišćem i granjem. Grad su odruživali brojne kapije sagrađene u obliku ajkula. 55. Na svakoj kapiji su bile postavljene upaljene svetiljke i veliki vrčevi za vodu ukrašeni raznobojnim tkaninama, niskama bisera, cvetnim vencima i lišćem od mangoa koje je visilo. 56. Prestonica je bila puna palata, gradskih kapija i zidova koji su je okruživali i svi su oni bili veoma , veoma lepi. Tom prilikom su svi bili ukrašeni zlatnim ornamentima. Kupole gradskih palata su blistale, kao i kupole na prekrasnim letilicama koje su letele nad gradom. 57. Sva četvorougaona dvorišta, uličice i ulice u gradu i uzdignuta mesta za sedenje pored raskrsnica su bili detaljno očišćeni i poprskani sandalovom vodom, a čitav grad je bio posut povoljnim žitaricama poput pirinča i ječma, cvećem, voćem i mnogim drugim povoljnim darovima. 58–59. Dok je Dhruva Maharadža tako prolazio ulicom, sve plemenite gospe iz susedstva su se sakupile da ga vide i iz materinske ljubavi su mu ponudile svoje blagoslove, zasipajući ga belim semenom slačice, ječmom, sirom, vodom, novoizniklom travom, voćem i cvećem. Tako je Dhruva Maharadža, slušajući umilne pesme tih gospi, ušao u palatu svoga oca. 60. Dhruva Maharadža je nakon toga živeo u očevoj palati čiji su zidovi bili ukrašeni dragocenim drguljima. Njegov nežni otac se posebno brinuo o njemu i Dhruva Maharadže je živeo u toj kući baš kao što polubogovi žive u svojim palatama na višim planetarnim sistemima. 61. Posteljina u palati je bila bela poput pene mleka i veoma meka. Okviri kreveta su bili napravljeni od slonovače i ukrašeni zlatnim ukrasima, a stolice, klupe i druga mesta za sedenje i nameštaj su bili napravljeni od zlata. 62. Kraljeva palata je bila okružena zidovima od mermera ukrašenim mnogim rezbarijama od dragog kamenja poput safira, koje su prikazivale lepe žene sa sjajnim svetiljkama od dragulja u rukama. 63. Kraljeva palata je bila okružena vrtovima u kojima su se nalazile različite vrste drveća donesenog sa rajskih planeta. Na drveću su sedeli parovi ptica koje su umilno pevale, a unaokolo su leteli poludeli bumbari koji su prijatno zujali. 64. Tamo su se nalazila smaragdna stepeništa koja su vodila da jezera punih raznobojnih 209
lotosovih cvetova i ljiljana. U tim jezerima su se mogli vedeti labudovi, karandave, čakravake, ždralovi i slične druge dragocene ptice. 65. Kada je čuo o slavnim delima Dgruva Maharadže i lično video koliko je uticajan i velik, sveti kralj Uttanapada se osetio veoma zadovoljnim, jer su Dhruvine delatnosti bile vrhunski zadivljujuće. 66. Kada je posle pomnog razmišljanja kralj Uttanapada video da je Dhruva Maharadža dovoljno zreo da se brine o kraljevstvu, da se njegovi ministri slažu s tim i da ga građani takođe veoma vole, ustoličio je Dhruva Maharadžu kao cara ove planete. 67. Pošto je uzeo u obzir svoje poodmakle godine i razmislio o dobrobiti svog duhovnog osobenog bića, kralj Uttanapada se odvojio od svetovnih poslova i otišao u šumu.
10. Dhruva Maharadža se bori sa Yakšama 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, Dhruva Maharadža je zatim oženio kćer Pradžapatija Šišumare, po imenu Bhrami, koja je rodila dva sina, po imenu Kalpa i Vatsara. 2. Veoma moćni Dhruva Maharadža je imao još jednu ženu po imenu Ila, koja je bila kći poluboga Vayua. U njoj je začeo sina po imenu Uktala i prekrasnu kćer. 3. Jednom je mlađi brat Dhruva Maharadže, koji je još uvek bio neoženjen, otišao u lov i jedan moćni Yakša ga je ubio u planinama Himelaye. Njegova majka Suruci je takođe sledila sinov put [umrla je]. 4. Kad je Dhruva Maharadža čuo da su Yakše u planinama Himelaye ubili njegovog brata Uttamu, preplavljen jadikovanjem i gnevom popeo se na kočiju i krenuo da pobedi grad Yakša Alakapuri. 5. Dhruva Maharadža se uputio prema severnom delu lanca Himelaya. U dolini je video grad pun sablasnih osoba, koje su bile slidbenici Šive. 6. Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, čim je Dhruva Maharadža stigao u Alakapuri, odmah je dunuo u svoju školjku čiji se zvuk razlegao čitavim nebom i svim pravcima. Žene Yakša su se jako preplašile. Iz nihovih očiju se moglo videti da su bile pune teskobe. 7. O junače Vidura, moćni vojnici Yakša, nesposobni da podnesu glasnu vibraciju školjke Dhruva Maharadže, izašli su iz grada naoružani oružjem i napali Dhruvu. 8. Dhruva Maharadža, veliki borac na kočiji i nesumnjivo moćan strelac, odmah je počeo da ih ubija, odapinjući po tri strele odjednom. 9. Kada su junaci Yakša videli da je Dhruva Maharadža ugrazio njihove živote, mogli su veoma lako shvatiti svoj opasan položaj i zaključili su da će svakako biti poraženi. Ali, kao pravi junaci, pohvalili su Dhruvino delo. 10. Baš kao zmije koje ne mogu podneti da ih neko gazi nogama, Yakše su, ne mogavši podneti čudesnu moć Dhruva Maharadže, počeli bacati dvostruko više strela – svaki vojnik po šest – i tako su veoma hrabro pokazali svoju moć. 11–12. Yakša je bilo 130,000 i svi su bili veoma razjareni, želeći da poraze čudesne delatnosti Dhruva Maharadže. Punom snagom su zasuli Dhruva Maharadžu, njegovu kočiju i vozača kočije različitim vrstama pernatih strela, paraghama [gvozdenim batinama], nistrimšama [mačevima], prasašulama [trozupcima], parašvadhama [bodežima], šaktima [šiljcima], rištima [kopljima] i bhušundi oružjem. 13. Dhruva Maharadža je bio zasut neprekidnom kišom oružja, kao što planinu zasipaju 210
neprekidne bujice kiša. 14. Svi Siddhe sa viših planetarnih sistema su posmatrali borbu sa neba i kada su videli da je Dhruva Maharadža bio zasut kišom neprijateljskih strela, uzvknuli su gromoglasno: ''Manuov unuk Dhruva je sada izgubljen!'' Uzviknuli su da je Dhruva Maharadža baš kao sunce i da je sada utonuo u okean Yakša. 15. Odnevši privremeno pobedu, Yakše su uzviknuli da su pobedili Dhruva Maharadžu. U međuvremenu, Dhruvina kočija se iznenada pojavila, kao sunce koje se neočekivano pojavi iz magle. 16. Luk i strela Dhruva Maharadže su zviždali i šištali, uzrokujući jadikovanje u srcima neprijatelja. Dhruva je počeo odapinjati strele, jednu za drugom, raznoseći svo njihovo raznovrsno oružje kao što žestok vetar raznosi sakupljene oblake na nebu. 17. Oštre strele koje je iz svog luka odapinjao Dhruva Maharadža su probijale oklope i tela neprijatelja, kao što gromovi koje uputi kralj viših planeta razaraju tela planina. 18–19. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, glave onih koji su bili raskomadani strelama Dhruva Maharadže su bile ukrašene lepim naušnicama i turbanima. Noge na njihovim telima su bile lepe kao zlatno palmino drveće, ruke su im bile ukrašene zlatnim narukvicama i oklopima, a na glavama su imali dragocene šlemove ukrašene zlatom. Svi ti ukrasi koji su ležali na bojnom polju su bili veoma privlačni i mogli su zbuniti junaka. 20. Udovi preostalih Yakša koji nisu bili ubijeni, bili su raskomadani strelama velikog ratnika Dhruva Maharadže. Tako su počeli da beže, kao što slonovi beže kad ih porazi lav. 21. Dhruva Maharadža, najbolji od ljudskih bića, osmotrio je da li je na velikom bojnom polju još meko od vejnika ostao sa svojim oružjem. Zatim je poželeo da vidi grad Alakapuri, ali je u sebi pomislio: ''Niko ne zna planove mističnih Yakša''. 22. U međuvremenu, dok je Dhruva Maharadža, nesiguran u namere svojih mestičnih neprijatelja, razgovarao sa vozačem svojih kola, začuo se gromoglasni zvuk kao da je ceo okean tu i njih dvojica su videli da iz svih pravaca sa neba dolazi prema njima velika olujna prašina. 23. Nije prošao ni jedan trenutak a celo nebo su prekrili gusti oblaci i mogla se čuti žestoka grmljavina. Prolamale su se blještave električne munje i pljuštala je jaka kiša. 24. Dragi moj bezgrešni Vikura, u toj kiši, koja je svim težinom padala pred Dhruva Maharadžu bilo je krvi, gnoja, sluzi, izmeta, mokraće i srži, a trupovi tela su padali sa neba. 25. Zatim se na nebu pojavila velika planina, a iz svih pravaca je počeo padati grad, zajedno sa bodežima, topuzima, mačevima, gvozdenim toljagama i velikim komadima kamenja. 26. Dhruva Maharadža je takođe video i mnoge velike zmije besnih očiju, koje su bljujući vatru prilazile da ga progutaju, zajedno sa krdima besnih slonova, lavova i tigrova. 27. Tada kao da je bilo vreme uništenja čitavog sveta, pred njim se gromoglasno šumeći pojavilo uzburkano more puno penušavih talasa. 28. Demoni Yakše su po prirodi odvratni i svojom demonskom moći iluzije mogu stvoriti mnoge neobične pojave da bi preplašili manje inteligentne. 29. Kada su veliki mudraci čuli da je Dhruva Maharadža nadvladan iluzornim mističnim čarolijama demona, odmah su se okupili da bi mu pružili povoljno ohrabrenje. 30. Svi mudraci su rekli: Dragi Dhruva, o sine kralja Uttanapade, neka Svevišnja Božanska Ličnost poznata kao 211
Šarngadhanva, koja otklanja nesreće Svojih bhakta, ubije sve tvoje preteće neprijatelje. Gospodinovo sveto ime je moćno kao i On Sam. Stoga, jednostavno pevanjem i slušanjem Gospodinovog svetog imena, mnogi ljudi se bez teškoće mogu potpuno zaštititi od okrutne smrti. Tako bhakta biva spašen.
11. Svayambhuva Manu savetuje Dhruva Maharadži da prekine sa borbom 1. Šri Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, kad je Dhruva Maharadža čuo ohrabrujuće reči velikih mudraca, izvršio je acamanu dodirnuvši vodu i uzeo strelu koju je napravio Gospodin Narayana, stavivši je na svoj luk. 2. Čim je Dhruva Maharadža stavio narayanastru u svoj luk, iluzija koju su stvorili Yakše je odmah bila nadvladana, kao što sve materijalne patnje i zadovoljstva bivaju nadvladani kad osoba postane potpuno svesna osobenog bića. 3. Upravo u času kada je Dhruva Maharadža stavio na svoj luk oružje koje je napravio Narayana Riši, zlatne strele sa perjem nalik na labudova krila su poletele sa njega. Ušle su među neprijateljske vojnike stvarajući prodoran piskavi zvuk, kao što paunovi ulaze u šumu glasno klikćući. 4. Ove oštre strele su prestrašile neprijateljske vojnike, koji su se skoro onesvestili, ali su razni Yakše na bojnom polju, besni na Dhruva Maharadžu, na neki način prikupili svoje oružje i napali. Kao što zmije, koje uznemiri Garuda, jure prema njemu uzdignutih glava, svi vojnici Yakše su bili spremni da savladaju Dhruva Maharadžu svojim uzdignutim oružjem. 5. Kad je Dhruva Maharadža video da mu Yakše prilaze, odmah je uzeo svoje strele i sasekao neprijatelje u komade. Odrbljujući njihove ruke, noge, glave i stomake od tela, izbavio jeYakše, poslavši ih na planetarni sistem smešten iznod sunčeve planete, koji mogu dostići samo prvoklasni brahmacariji, koji nikada nisu izbacili svoje seme. 6. Kad je Sveyambhuva Manu video da njegov unuk Dhruva Maharadža ubija toliko mnogo Yakša, koji nisu ustvari počinili uvredu, iz velike samilosti je zajedno sa velikim mudracima prišao Dhruvi da bi mu dao dobro uputstvo. 7. Manu je rekao: Dragi moj sine, molim te prestani. Nije dobro da se bespotrebno ljutiš – to je put koji vodi do paklenog života. Sada si prekoračio granicu ubijajući Yakše koji ustvari nisu počinili uvredu. 8. Dragi moj sine, tvoje ubijanje bezgrešnih Yakša ne odobravaju autoriteti i ne dolikuje našoj porodici, za koju se pretpostavlja da poznaje zakone religije i nereligije. 9. Dragi moj sine, dokazao si da si veoma privržen svom bratu i da si jako ojađen što su ga Yakše ubili, ali samo pogledaj – zbog uvrede jednog Yakše, ubio si mnogo drugih koji su nevini. 10. Osoba ne bi trebala prihvatiti telo za osobeno biće i tako, kao životinje, ubijati tela drugih. To su posebno zabranile svete osobe koje slede put predanog služenja Svevišnje Božanske Ličnosti. 11. Duhovno prbivalište Harija na Vaikuntha planetama je veoma teško dostići, ali ti si toliko srećan da si već predodređen da odeš tamo zahvaljujući obožavanju Harija kao vrhovnog prbivališta svih živih bića. 212
12. Pošto si Gospodinov čisti bhakta, Gospodin uvek misli na tebe i svi Njegovi poverljivi bhakte te cene. Svrha tvog života je da svojim ponašanjem daš primer. Zato sam iznenađen – zašto si počinio takvo odvratno delo? 13. Gospodin je veoma zadovoljan sa Svojim bhaktom kada je bhakta tolerantan, milostiv, prijateljski naklonjen i jednak prema svim ljudima. 14. Onaj ko zaista zadovolji Svevišnju Božansku Ličnost tokom života, oslobađa se grubih i suptilnih materijalnih stanja. Tako oslobođen svih materijalnih vezujućih sila prirode, stiče neograničeno duhovno blaženstvo. 15. Stvaranje materijalnog sveta počinje sa pet elemenata i tako je sve, uključujući telo muškarca i žene, stvoreno od pet elemenata. Seksualnim životom muškarca i žene, broj muškaraca i žena u materijalnom svetu se dalje povećava. 16. Manu je nastavio: Dragi moj kralju Dhruva, stvaranje, održavanje i uništavanje se odvoja jednostavno zahvaljujući iluzornoj materijalnoj energiji Svevišnje Božanske Ličnosti i uzajamnom delovanju triju guna materijalne prirode. 17. Dragi moj Dhruva, Svevišnji Gospodin je nezagađen materijalnim gunama prirode. Posredni je uzrok stvaranja ove materijalne kosmičke manifestacije. Na Njegov podsticaj, stvaraju se mnogi drugi uzroci i posledice i tako se čitav univerzum kreće, kao što se gvožđe pokreće pod uticajem integrisane sile magneta. 18. Svojom nepojmljivom vrhovnom energijom, vremenom, Svevišnja Božanska Ličnost uzrokuje da dođe do uzajamnog delovanja triju guna materijalne prirode i tako se manifestuju raznovrsne energije. Izgleda kao da Gospodin deluje, ali nije vršilac delatnosti. On ubija, ali nije ubica. Tako treba shvatiti da se sve odvija samo posredstvom Njegove nepojmljive moći. 19. Dragi moj Dhruva, Svevišnji Gospodin večno postoji, ali u obliku vremena ubija svakoga. Nema početka, mada je početak svega, niti se ikada može iscrpeti, mada se sve iscrpljuje tokom vremena. Živa bića bivaju stvorena posredstvom oca, a ubija ih smrt, ali On je večno slobodan od rođenja i smrti. 20. U Svom obeležju večnog vremena, Svevišnji Gospodin je prisutan u materijalnom svetu i neutralan je prema svakme. Niko nije Njegov prijatelj i niko nije Njegov neprijatelj. Unutar nadležnosti elementa vremena, svako uživa ili ispašta rezultat svoje vlastite karme iili plodonosnih delatnosti. Kao što, kada vetar duva, čestice prašine lete vazduhom, tako u skladu sa svojom određenom karmom, osoba ispašta ili uživa u materijalnom životu. 21. Svevišnja Božanska Ličnost Višnu je svemoćan i podaruje rezultate plodonosnih delatnosti. Stoga, mada je trajanje života jednog živog bića vrlo kratko, a drugog veoma dugo, On je uvek utemeljen u Svom transcendentalnom položaju i nema ni govora o smanjenju ili produžavanju trajanja Njegovog života. 22. Neki objašnjavaju da je razlika između životnih vrsta i njihovog ispaštanja i uživanja rezultat njihove karme. Neki kažu da je posledica prirode, neki da je posledica vremena, neki da je posledica sudbine, a neki da je posledica želje. 23. Apsolutna Istina, Transcendencija se nikada ne može shvatiti nesavršenim čulnim naporom, niti neposrednim iskustvom. Gospodar je različitih energija, kao što je celokupnost materijalne energija i niko ne može shvatiti Njegove planove ili dela; stoga trebamo zaključiti da iako je prvobitni uzrok svih uzroka, niko Ga ne može spoznati umnom spekulacijom. 213
24. Dragi moj sine, ovi Yakše, potomci Kuvere, nisu ustvari ubice tvog brata; uzrok rođenja i smrti svakog živog bića je Svevišnji, koji je nesumnjivo uzrok svih uzroka. 25. Svevišnji Gospodin stvara ovaj materijalni svet, održava ga i uništava tokom vremena, ali pošto je trenscendentalan prema takvim delatnostima, nikad nije pod uticajem ega u takvom delovanju, niti vezujućih sila materijalne prirode. 26. Svevišnja Božanska Ličnost je Nad-duša svih živih bića. Upravitelj je i održavalac svakoga i posredstvom Svoje spoljašnje energije stvara, održava i uništava svakoga. 27. Dragi moj dečače Dhruva, molim te predaj se Svevišnjem Gospodinu koji je krajnji cilj napretka sveta. On upravlja delatnostima svih živih bića, uključujući i polubogove predvođene Brahmom, kao što čovek upravlja bikom pomoću užeta provučenog kroz nos bika. 28. Dragi moj Dhruva, kada si imao samo pet godina bio si veoma ožalošćen rečima svoje pomajke. Smelo si napustio zaštitu svoje majke i otišao u šumu da bi se zaokupio procesom yoge namenjenim samospoznaji Svevišnje Božanske Ličnosti. Kao rezultat toga, već si stekao najviši položaj u sva tri sveta. 29. Dragi moj Dhruva, molim te zato usmeri svoju pažnju na Vrhovnu Osobu koja je nepogrešivi Brahman. U svom izvornom položaju okreni svoje lice ka Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i tako ćeš, zahvaljujući samospoznaji, uvideti da je ovo materijalno rezlikovanje samo treperavo. 30. Utemeljujući se ponovo u svom prirodnom položaju i služeći Svevišnjeg Gospodina, koji je svemoćna riznica sveg zadovoljstva i koji živi u svim živim bićima kao Nad-duša, veoma brzo ćeš zaboraviti iluzorno shvatanje ''ja'' i ''moje''. 31. Dragi moj kralju, samo razmisli o onome što sam ti rekao. To će delovati kao lek na bolest. Obuzdaj svoj gnev, jer je on najveći neprijatelj na putu duhovne spoznaje. Želim ti svu sreću. Molim te sledi moja uputstva. 32. Osoba koja želi dostići oslobođenje od ovog materijalnog sveta ne bi smela pasti pod upravu gneva, jer kad je zbunjena gnevom postaje izvor užasa za svakoga. 33. Dragi moj Dhruva, mislio si da su Yakše ubili tvog brata i zato si ih poubijao u velikom broju. Ali tim delom si uznemirio um Šivinog brata Kuvere, rizničara polubogova. Molim te obrati pažnju na to da su tvoja dela vrlo neučtiva prema Kuveri i Šivi. 34. Zbog toga, sine moj, trebaš odmah umiriti Kuveru ljubaznim rečima i molitvama. Tako njegov gnev neće pogoditi našu porodicu. 35. Pošto je poučio svog unuka Dhruva Maharadža, Svayambhuva Manu je primio od njega ponizno poštovanje. Zatim su se Manu i veliki mudraci vratili svojim kućama.
12. Dhruva Maharadža se vraća Bogu 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Dragi moj Vidura, gnev Dhruva Maharadže se stišao i on je prestao da ubija Yakše. Kada je čuo ove vesti, najblagosloveniji gospodar blaga Kuvera se pojavio pred Dhruvom. Dok su ga Yakše, Kinnare i Carane obožavali, obratio se Dhruva Maharadži koji je stajao pred njim sklopljenih ruku. 2. Gospodar blaga Kuvera je rekao: O bezgrešni sine kšatriye, veoma mi je drago da si po uputstvu svoga dede odbacio svoj neprijateljski stav, mada ga je veoma teško izbeći. Vrlo sam zadovoljan s tobom. 214
3. Zapravo, niti si ti ubio Yakše, niti su oni ubili tvoga brata, jer je krajnji uzrok stvaranja i uništavanja Svevišnji Gospodin u Svom obeležju večnog vremena. 4. Pogrešno poistovećivanje sebe i drugih sa ''ja'' i ''ti'' na osnovu telesnog shvatanja života je proizvod neznanja. Ovo telesno shvatanje je uzrok uzastopnog rađanja i umiranja i uzrokuje da nastavimo sa našim materijalnim postojanjem. 5. Dragi moj Dhruva, molim te priđi. Neka te Gospodin uvek blagoslovi svom srećom. Svevišnja Božanska Ličnost, koja je izvan dosega našeg čulnog opažanja, Nad-duša je svih živih bića i tako su sva živa bića jedno, bez razlike. Stoga, počni da služiš transcendentalni oblik Gospodina, koji je konačno utočište svih živih bića. 6. Zato se potpuno zaokupi predanim služenjem Gospodina, jer nas samo On može izbaviti iz ove zapletenosti materijalnog postojanja. Mada je Gospodin privržen Svojoj materijalnoj moći, odvojen je od njenih delatnosti. U ovom materijalnom svetu sve se dešava zahvaljujući nepojmljivoj moći Svevišnje Božanske Ličnosti. 7. Dragi moj Dhruva Maharadža, sine Uttanapade, čuli smo da neprestano sa ljubavlju transcendentalno služiš Svevišnju Božansku Ličnost, koja je poznata po Svom lotosovom pupku. Zbog toga si dostojan da dobiješ od nas sve blagoslove. Stoga, molim te, zatreži od mene bez oklevanja blagoslov kakav god želiš. 8. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, kad ga je Kuvera Yakšaraja [kralj Yakša] zamolio da prihvati od njega blagoslov, Dhruva Maharadža, najuzvišeniji čisti bhakta, inteligentni i mudri kralj, zamolio je da može imati nepokolebljivu veru u Svevišnju Božansku Ličnost i da se može uvek sećati Svevišnjeg Gospodina, jer tako, mada je za ostale to vrlo teško, osoba može veoma lako preći okean neznanja. 9. Sin Idavide – Kuvera je bio veoma zadavoljan i radosno je dao Dhruva Maharadži željeni blagoslov. Zatim je iščezao iz Dhruvinog prisustva, a Dhruva Maharadža se vratio u svoju prestonicu. 10. Dok je živeo kod kuće, Dhruva Maharadža je izvršio mnogo velikih obrednih žrtvovanja da bi zadovoljio uživaoca svih žrtvovanja, Svevišnju Božansku Ličnost. Propisana obredna žrtvovanja su posebno namenjena zadovoljenju Gospodina Višnua, koji je cilj svih takvih žrtvtvanja i koji podaruje sledstvene blagoslove. 11. Dhruva Maharadža je sa nesmanjenom energijom predano služio Svevišnjeg, koji je nepresušna riznica svega. Dok je predano služio Gospodina, mogao je vedeti da sve prebiva samo u Njemu i da On prebiva u svim živim bićima. Gospodin se naziva Acyuta, jer nikada ne zanemaruje Svoju glavnu dužnost, da pruži zaštitu Svojim bhaktama. 12. Dhruva Maharadža je bio obdaren svim božanskim osobinama; prema bhaktama Svevišnjeg Gospodina se ophodio sa velikim poštovanjem, bio je veoma ljubazan prema siromašnima i nevinima i štitio je religiozne principe. Sa svim tim kvalifikacijama, bio je smatran pravim ocem svih građana. 13. Dhruva Maharadža je vladao ovom planetom tredeset i šest hiljada godina; uživanjem je smanjio posledice pobožnih dela, a vršenjem strogosti je smanjio nepovoljne posledice. 14. Samoovladana velika duša Dhruva Maharadža je tako proveo mnogo, mnogo godina povoljno vršeći tri vrste svetovnih delatnosti, naime religioznost, ekonomski rezvitak i zadovoljavanje svih materijalnih želja. Zatim je predao kraljevski presto svom sinu. 15. Šrila Dhruva Maharadža je spoznao da ova kosmička manifestacija zbunjuje živa bića baš kao san ili fantazmagorija, jer je kreacija iluzorne, spoljašnje energije Svevišnjeg Gospodina. 215
16. Tako je na kraju Dhruva Maharadža napustio svoje kraljevstvo koje se protezalo po čitavoj Zamlji i koje je Bilo omeđeno velikim okeanima. Smatrao je da su njegovo telo, žene, deca, prijatelji, vojska, bogata riznica, veoma udobne palate i mnogobrojni prijatni terini za zabavu tvorevina iluzorne energije. Tako se posle izvesnog vremena povukao u šumu na Himalayima, poznatu kao Badarikašrama. 17. U Badarikašrami su se čula Dhruva Maharadže potpuno pročistila, jer se redovno kupao u kristalno bistroj pročišćenoj vodi. Sedeći nepomično, primenom yoge je ovladao procesom disanja i životnim vazduhom; na taj način je potpuno povukao u sebe svoja čula. Zatim je usredsredio svoj um na arca-vegraha oblik Gospodina koji je verna kopija Gospodina i tako meditirajući na Njega, potpuno se zaokupio transom. 18. Usled transcendentalnog blaženstva, bujice suza su tekle iz njegovih očiju, srce mu se topilo, telo podrhtavalo, a koža po čitavom telu ježila. Tako preobražen, u transu predanog služenja, Dhruva Maharadža je potpuno zaboravio svoje telesno postojanje i tako se odmah oslobodio materijalnog ropstva. 19. Čim su se simptomi njegovog oslobođenja ispoljili, ugledao je na nebu prekrasnu letelicu kako leti prema njemu kao blistavi puni mesec, obasjavajući svet deset pravaca. 20. Dhruva Maharadža je u toj letelici ugledao dva divna pratioca Gospodina Višnua. Imali su četiri ruke i crnoputi telesni sjaj, bili su jako mladi, a oči su im bile baš kao crvenkasti kokosovi cvetovi. U rukama su držali toprze i bili su obučeni u izuzetno privlačnu odeću sa šlemovima, ukrašeni narukvicama, ogrlicama i naušnicama. 21. Videći da su ove neobične osobe lični sluge Svevišnje Božanske Ličnosti, Dhruva Maharadža je odmah ustao. Zbunjen, u žurbi je zaboravio kako da ih pravilno primi. Zbog toga je samo odao poštovanje sklopljenih ruku i pevao i slavio sveta imena Gospodina. 22. Dhruva Maharadža je uvek bio zaokupljen mišljenjem na lotosova stopala Gospodina Krišne. Srce mu je bilo ispunjeno Krišnom. Kada su mu dvojica Gospodinovih poverljivih slugu po imenu Nanda i Sunanda prišli, radosno se osmehujući, Dhruva je stajao sklopljenih ruku, ponizno se klanjajući. Potom su ga oslavili na sledeći način. 23. Nanda i Sunanda, dvojica poverljivih pratioca Gospodina Višnua su rekli: Dragi kralju, neka te prati sva sreća. Molimo te, pažljivo saslušaj naše reči. Kada si imao samo pet godina podvrgao si se oštrim strogostima i time si jako zadovoljio Svevišnju Božansku Ličnost. 24. Predstavnici smo Svevišnje Božanske Ličnosti, stvaraoca čitavog univerzuma, koji u ruci nosi luk po imenu Šarnga. Posebno smo poslati da te odvedemo u duhovni svet. 25. Vrlo je teško dostići Višnuloku, ali zahvaljujući svojim strogostima ti si u tome uspeo. Čak ni veliki rišiji ni polubogovi ne mogu dostići taj položaj. Samo da bi videli vrhovno prebivalište [planetu Višnua], sunce, mesec i sve druge planete, zvezde, mesečevi i sunčevi sistemi kruže oko njega. Sada te molimo da dođeš; tamo si dobrodošao. 26. Dragi kralju Dhruva, ni tvoji praočevi, ni bilo ko drugi pre tebe nije nikada dostigao takvu transcendentalnu planetu. Planeta poznata kao Višnuloka, na kojoj lično živi Gospodin Višnu je najviša od svih. Obožavaju je stanovnici svih drugih planeta u ovom univerzumu. Molimo te pođi sa nama i večno živi tamo. 27. O besmrtni, ovu jedinstvenu letelicu je poslao Svevišnji Gospodin, koji se obožava odabranim molitvama i koji je vođa svih živih bića. Sasvim si dostojan da se popneš na takvu letelicu. 28. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Maharadža Dhruva je bio veoma drag Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Kada je čuo slatke 216
reči Gospodinovih glavnih pratioca sa Vaikuntha planete, odmah se okupao na sveti način, ukrasio prikladnim ukrasima i izvršio svoje dnevne duhovne dužnosti. Zatim je odao svoje ponizno poštovanje velikim mudracima koji su bili tamo prisutni i prihvatio njihove blagoslove. 29. Pre nego što se popeo na letelicu, Dhruva Maharadža je obožavao letelicu, obišao oko nje i odao poštovanje pratiocima Višnua. U međuvremenu je postao blistav i svetao kao rastopljeno zlato. Tako je bio potpuno spreman da se popne na transcedentalni avion. 30. Dok je pokušavao da se popne na transcendentalni avion Dhruva Maharadža je video da mu prilazi otelovljena smrt. Međutim, ne mareći za smrt, iskoristio je priliku da stavi svoja stopala na njenu glavu i tako se popeo na letelicu, koja je bila velika kao kuća. 31. Bubnjevi i doboši su tada odjeknuli nebom, glavni Gandharve su počeli pevati, a ostali polubogovi su zasuli Dhruva Maharadžu cvećem kao bujicama kiše. 32. Dhruva Maharadža je sedeo u transcendentalnoj letelici koja se upravo spremala da poleti, kada se setio svoje jadne majke Suniti. Pomislio je u sebi: ''Kako mogu sam otići na Vaikuntha planetu i ostaviti moju jadnu majku?'' 33. Slavni pratioci sa Vaikunthaloke – Nanda i Sunanda – su mogli shvatiti um Dhruva Maharadže i zato su mu pokazali da njegova majka Suniti ide u drugom avionu. 34. Dok je prolazio vasionom Dhruva Maharadža je postepeno mogao da vidi sve planete sunčevog sistema. Na svom putu je video sve polubogove u svojim letelicama koji su ga zasipali kišom cveća. 35. Dhruva Maharadža se tako uzdigao iznad sedam planetarnih sistema velikih mudraca poznatih kao saptarši. Iznad tog predela, dostigao je transcendentalno prebivalište večnog života na planeti na kojoj živi Gospodin Višnu. 36. Samoobasjane Vaikuntha planete, zahvaljujući čijoj svetlosti sve svetleće planete materijalnog sveta održavaju svetlost, ne mogu dostići oni koji nisu milostivi prema drugim živim bićima. Samo osobe koje su uvek zaokupljene dobrotvornim delatnostima namenjenim dobrobiti drugih živih bića magu dostići Vaikuntha planete. 37. Osobe koje su mirne, uravnotežene, čiste i pročišćene i koje znaju umeće zadovoljavanja svih živih bića održavaju prijateljstvo samo sa Gospodinovim bhaktama: samo one mogu veoma lako dostići savršenstvo vraćanja kući, nazad Bogu. 38. Na taj način, potpuno svestan Krišne, Dhruva Maharadža, uzvišeni sin Maharadža Uttanapade je dostigao vrh sve tri planetarna sistema. 39. Svetac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, potomče Kurua, kao što krdo bikova kruži oko središnjeg stuba, koji se nalazi sa njihove desne strane, sva svetleća tela u ovom kosmičkom nebu neprestano kruže oko prebivališta Dhruva Maharadže sa velikom snagom i brzinom. 40. Videvši slave Dhruva Maharadže, veliki mudrac Narada je svirajući na svojoj vini, otišao u žrtvenu arenu Praceta i srećno izgovorio sledeća tri stiha. 41. Veliki mudrac Narada je rekao: Jednostavno zahvaljujući uticaju svog duhovnog napretka i oštrih strogosti, Dhruva Maharadža, sin Suniti, koja je bila odana svom mužu, dostigao je uzvišeni položaj koji ne mogu dostići čak ni takozvani vedantisti ili strogi sledbenici vedskih principa, a da ne govorimo o običnim ljudskim bićima. 42. Veliki mudrac Narada je nastavio: Samo pogledajte kako je Dhruva Maharadža, ojađen grubim rečima svoje pomajke, otišao u šumu kada je imao samo pet godina i po mom uputstvu se podvrgao strogostima. Iako je 217
Svevišnji Gospodin neosvojiv, Dhruva Maharadža Ga je osvojio posebnim odlikama koje poseduju Gospodinovi bhakte. 43. Dhruva Maharadža je dostigao uzvišeni položaj u dobu od samo pet ili šest godina, nakon što se šest meseci podvrgao strogostima. Avaj, veliki kšatriya ne može dostići takav položaj čak ni nakon mnogo godina podvrgavanja strogostima. 44. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, detaljno sam ti odgovorio na sva tvoja pitanja o velikom ugledu i karakteru Dhruva Maharadže. Velike svete osobe i bhakte jako vole da slušaju o Dhruva Maharadži. 45. Slušanjem priče o Dhruva Maharadži osoba može ispuniti svoje želje za bogatstvom, slavom i dugim životom. Ova priča je toliko povoljna da jednostavno slušajući o Dhruva Maharadži osoba može otići na rajske planete ili dostići Dhruvaloku, koju je dostigao Dhruva Maharadža. Polubogovi takođe postaju zadovoljni, jer je ova priča toliko slavna i toliko moćna da može poništiti sve posledice grešnih dela. 46. Svako ko čuje priču o Dhruva Maharadži i ko iznova i iznova sa verom i devocijom pokušava da shvati njegov čisti karakter, dostiže nivo čiste devocije i utemeljuje se u čistom predanom služenju. Takvim delatnostima može smanjiti trostruka bedna stanja materijalnog života. 47. Svako ko čuje ovu priču o Dhruva Maharadži razviće uzvišene odlike kao on. Svako ko želi biti velik, moćan i uticajan naći će ovde proces kojim može to postići, a misaoni ljudi koji žele obožavanje naći će ovde pravi put kojim to mogu ostvariti. 48. Veliki mudrac Maitreya je preporučio: Osoba treba pevati o karakteru i delatnostima Dhruva Maharadže ujutro i uveče sa velikom pažnjom, u društvu brahmana ili durgih dvaput rođenih osoba. 49–50. Osobe koje su potpuno uzele utočište lotosovih stopala Gospodina treba da recituju ovu priču o Dhruva Maharadži bez ikakve naknade. Posebno se preporučuje da recituju na dan punog ili mladog meseca, na dan posle Ekadašija, na dan pojave zvezde Šravana, na kraju tithi ili prilikom Vyatipate, na kraju meseca ili u nedelju. Naravno, takvo recitovanje se treba vršiti pred publikom koja želi da sluša. Kada se recitovanje vrši na ovaj način, bez profesionalnog motiva, i recetator i publika postaju savršeni. 51. Priča o Dhruva Maharadži je uzvišeno znanje namenjeno dostizanju besmrtnosti. Osobe koje nisu svesne Apsolutne Istine se mogu dovesti na put istine. Oni koji iz trenscendentalne ljubaznosti preuzmu odgovornost da postanu gospodari – zaštitnici jadnih živih bića, samim tim privlače pažnju i stiču blagoslave polubogova. 52. Transcendentalne delatnosti Dhruva Maharadže su poznate u čitavom svetu. Dhruva Maharadža je u detinjstvu odbacio sve vrste igračaka, napustio zaštitu svoje majke i ozbiljno prihvatio utočište Svevišnje Božanske Ličnosti, Višnua. Zbog toga, dragi moj Vidura, završavam ovu priču, jer sam ti opisao sve njene detalje.
13. Opis potomaka Dhruva Maharadže 1. Nastavljajući da govori svim rišijima, predvođenim Šaunakom, Suta Gosvami je rekao: Nakon što je saslušao Maitreya Rišijev opis uzdizanja Dhruva Maharadže do prebivališta Gospodina Višnua, Viduru su preplavila osećanja devocije i upitao je Maitreyu sledeće. 2. Vidura je upitao Maitreyu: O veoma napredni bhakto, ko su bili Pracete? Kojoj su porodici pripadali? Čiji su bili 218
sinovi i gde su vršili velika žrtvevanja? 3. Vidura je nastavio: Znam da je veliki mudrac Narada najveći od svih bhakta. Sastavio je pancaratrika postupak predanog služenja i neposredno je upoznao Svevišnju Božansku Ličnost. 4. Dok su svi Pracete vršili religiozne obrede i žrtvene ceremonije i tako obožavali Svevišnjeg Gospodina za Njegovo zadovoljstvo, veliki mudrac Narada je opisao transcendentalne odlike Dhruva Maharadže. 5. Dragi moj brahmina, kako je Narada Muni slavio Svevišnju Božansku Ličnost i koje su zabave opisane na tom skupu? Žarko želim da ih čujem. Ljubazno mi opiši u potpunosti to slavljenje Gospodina. 6. Veliki mudrac Maitreya je odgovorio: Dragi moj Vidura, kad je Dhruva Maharadža otišao u šumu, njegov sin Utkala nije želeo da prihvati bogati presto svog oca, koji je bio namenjen vladaru svih zemalja ove planete. 7. Od samog svog rođenja Utkala je bio potpuno zadovoljan i odvojen od sveta. Bio je uravnotežen, jer je mogao videti da sve počiva u Nad-duši i da je Nad-duša prisutna u svačijem srcu. 8–9. Povećavanjem svog znanja o Vrhovnom Brahmanu, već je dostigao oslobođenje od robovanja telu. To oslobođenje je poznato kao nirvana. Bio je utemeljen u transcendentalnom blaženstvu i uvek je živeo u tom blaženom postojanju koje se sve više povećavalo. To je mogao dostići neprestanom primenom bhakti-yoge, koja se upoređuje sa vatrom, jer sagoreva sve prljave, materijalne stvari. Bio je utemeljen u svom prirodnom položaju samospoznaje i nije mogao videti ništa osim Svevišnjeg Gospodina i sebe samog zaokupljenog predanim služenjem. 10. Utkala je manje inteligentnim prolaznicima na putu izgledao budalast, slep, nem, gluv i lud, iako to u stvari nije bio. Ostao je kao vatra prekrivena pepelom, bez plamtećih plamenova. 11. Zbog toga su ministri i svi stariji članovi porodice mislili da Utkala nema inteligencije i da je u stvari lud. Tako su na presto postavili njegovog mlađeg brata Vatsaru, sina Bhrami, koji je postao kralj sveta. 12. Kralj Vatsara je imao veoma dragu ženu po imenu Svaravithi, koja je rodila šestoricu sinova po imenu Pusparna, Tigmaketu, Iša, Urja, Vasu i Jaya. 13. Pušparna je imao dve žene, po imenu Prabha i Dosa. Prabha je imala tri sina po imenu Pratar, Madhyanidinam i Sayam. 14. Doša je imala tri sina – Pradošu, Nišithu i Vyuštu. Vyuština žena se zvala Puškarini i rodila je veoma moćnog sina po imenu Sarvateja. 15–16. Sarvatejina žena Akuti je rodila sina po imenu Cakšuša koji je postao šesti Manu, na kraju Manu milenijuma. Nadvala, žena Cakšuša Manua je rodila sledeće besprekorne sinove: Purua, Kutsu, Tritu, Dyumnu, Satyavana, Ritu, Vratu, Agništomu, Atiratru, Pradyumnu, Šibija i Ulmuku. 17. Od dvanaest sinova, Ulmuka je začeo šestoricu sinova u svojoj ženi Puškarini. Svi su bili veoma dobri sinovi, a njihova imena su bila Anga, Sumana, Khyati, Kratu, Angira i Gaya. 18. Angina žena Sunitha je rodila sina po imenu Vena koji je bio veoma pokvaren. Sveti kralj Anga je bio jako razočaran sa lošim karakterom Vene i napustio je dom i kraljevstvo otišavši u šumu. 19–20. Dragi moj Vidura, kada veliki mudraci proklinju, njihove reči su nesavladive kao 219
grom. Zato kad su ga u gnevu prokleli, kralj Vena je umro. Posle njegove smrti, pošto nije bilo kralja, svi nitkovi i kradljivci su ojačali, kraljevstvom je zavladao haos, a svi građani su jako ispaštali. Vedevši to, veliki mudraci su uzeli Veninu desnu ruku i upotrebili je kao štap za bućkanje. Kao rezultat njihovog bućkanja pojavio se Gospodin Višnu u Svojoj delimičnoj reprezentaciji kao kralj Prithu, prvobitni kralj sveta. 21. Vidura je upitao mudraca Maitreyu: Dragi moj brahmana, kralj Anga je bio veoma plemenit. Posedovao je uzvišeni karakter i bio sveta osoba i ljubitelj brahmanske kulture. Kako je tako velika duša dobila lošeg sina poput Vene, zbog koga je postao ravnodušan prema svom kraljevstvu i napustio ga? 22. Vidura je takođe upitao: Kako to da su veliki mudraci koji u potpunosti poznaju religiozne principe želeli da prokunu kralja Venu, koji je nosio štap kažnjavanja i tako su mu dodelili najveću kaznu [brahma-šapu]? 23. Dužnost je svih građana države da nikada ne uvrede kralja, čak i ako im se ponekad čini da je učinio nešto jako grešno. Zbog svoje moći, kralj je uvek uticajniji od svih ostalih vladara. 24. Vidura je upitao Maitreyu: Dragi moj brahmana, dobro poznaješ sve stvari, kako u prošlosti tako i u budućnosti. Zato želim da čujem od tebe o svim delatnostima kralja Vene. Tvoj sam verni bhakta, stoga te molim da mi ih objasniš. 25. Šri Maitreya je odgovorio: Dragi moj Vidura, jednom je čuveni kralj Anga priredio veliko žrtvovanje po imenu ašvamedha. Svi iskusni brahmane koji su bili tamo prisutni su znali kako da pozovu polubogove, ali uprkos njihovom nastojanju, ni jedan polubog nije uzeo učešća, niti se pojavio na tom žrtvovanju. 26. Sveštenici koji su vršili žrtvovanje su potom obavestili kralja Angu: o kralju, pravilno nudimo prečišćeni maslac u žrtvenu vatru, ali uprkos svom našem nastojanju, polubogovi ga ne prihvataju. 27. O kralju, poznato nam je da si sa velikom verom i pažnjom sakupio predmete za vršenje žrtvovanja i da nisu zaprljani. Naše pevanje vedskih himni takođe nije manjkavo u bilo kom pogledu, jer su svi prisutni brahmane i sveštenici kvelifikovani i pravilno izvršavaju žrtvene radnje. 28. Dragi kralju, ne možemo pronaći razlog zbog koga bi se polubogovi trebali osetiti uvređenima ili zanemarenim, u bilo kom pogledu, ali polubogovi, koji su svedoci žrtvovanja, još uvek ne prihvataju svoje udele u ponudama. Ne znamo koji je uzrok tome. 29. Maitreya je objasnio da je kralj Anga bio jako ojađen nakon što je čuo izjave sveštenika. Tada je od njih zatražio dopuštenje da prekine svoje ćutanje i upitao je sveštenike prisutne u žrtvenoj areni. 30. Kralj Anga se obratio svešteničkom staležu: Dragi moji sveštenici, ljubazno mi recite kakvu sam počinio uvredu. Polubogovi ne uzimaju učešće u žrtvovanju, niti prihvataju svoje udele u ponudama, iako su pozvani. 31. Glavni sveštenici su rekli: O kralju, u ovom životu ne nalazimo kod tebe ni jedno grešno delo, čak ni unutar tvog uma. Stoga nisi ni najmanje uvredljiv. Ali možemo videti da si u prošlom životu počinio grešne delatnosti zbog kojih, uprkos tome što poseduješ sve kvalifikacije, nemaš sina. 32. O kralju, želimo ti svu sreću. Nemaš sina, ali ako odmah uputiš molitve Svevišnjem 220
Gospodinu, moleći se da dobiješ sina i izvršiš žrtvovanje u tu svrhu, uživalac žrtvovanja Svevišnja Božanska Ličnost će ispuniti tvoju želju. 33. Kada Harija, vrhovnog uživaoca svih žrtvovanja, pozoveš i zamoliš da ispuni tvoju želju da imaš sina, svi polubogovi će doći sa Njim i uzeti svoje udele u ponudama žrtvovanja. 34. Vršiocu žrtvovanja [koje pripada karma-kanda delatnostima] želja zbog koje obožava Gospodina biva ispunjena. 35. Zato su, da bi kralj Anga dobio sina, odlučili da prinesu ponude Gospodinu Višnu, koji se nalazi u srcima svih živih bića. 36. Čim su ponude bile prinesene u vatru, iz vatrenog oltara se pojavila osoba koja je imala zlatni venac i belu odeću. Držala je zlatni sud pun pirinča skuvanog u mleku. 37. Kralj je bio jako velikodušan i sa dopuštenjem sveštenika, sa sklopljenim dlanovima je uzeo posudu i, pomirisavši je, ponudio svojoj ženi. 38. Mada kraljica nije imala sina, pojevši tu hranu, koja je u sebi sadržavala moć da stvari muško dete, zatrudnela je sa svojim mužem i posle izvesnog vremena je rodila sina. 39. Taj dečak je delimično bio rođen u dinastiji nereligije. Deda mu je bio otelovljena smrt i dečak je odrastao kao njegov sledbenik; postao je veoma nereligiozna osoba. 40. Pošto bi učvrstio svoj luk i strelu, okrutni dečak je imao običaj da ide u šumu i bespotrebno ubija nedužne srne, a čim bi došao, svi ljudi bi vikali: ''Evo dolazi okrutni Vena! Evo dolazi okrutni Vena!'' 41. Dečak je bio tako okrutan da je, dok se igrao sa dečacima svog doba, ubijao dečake veoma nemilosrdno, kao da su životinje namenjene za klanje. 42. Videći okrutno i nemilosrdno ponašanje svog sina, kralj Anga je kažnjavao Venu na različite načine da bi ga popravio, ali nije bio sposoban da ga davede na put plemenitosti. Zbog toga je bio veoma ožalošćen. 43. Kralj je mislio u sebi: ''Osobe koje nemaju sina su svakako srećne. Mora da su obožavale Gospodina u prethodnim životima tako da ne moraju ispaštati nepodnošljivu nesreću koju uzrokuje loš sin.'' 44. Grešan sin uzrokuje da osoba izgubi ugled. Njegove bezbožne delatnosti kod kuće su uzrok nereligije i svađe među svima, a to stvara samo neizmernu teskobu. 45. Koji bi primišljen i inteligentan čovek poželeo takvog bezvrednog sina? Takav sin nije ništa drugo nego okov iluzije za živo biće i samo čini dom bednim. 46. Kralj je potom pomislio: '' Loš sin je bolji od dobrog, jer dobar sin stvara vezanost za dom, ali loš ne. On pretvara dom u pakao od koga se inteligentan čovek prirodno veoma lako može odvojiti. 47. Misleći tako, kralj Anga nije mogao noću spavati. Postao je potpuno ravnodušan prema porodičnom životu. Zbog toga je jednom, u gluvo doba noći, ustao iz kreveta i naprstio Veninu majku [svoju ženu] koja je duboko spavala. Ostavio je svaku privalačnost za svoje bogato kraljevstvo i krišom, neprimećen od ljudi, napustio dom i obilje i uputio se prema šumi. 48. Kada su shvatili da je kralj ravnodušno napustio dom, svi građani, sveštenici, ministri, prijatelji i ljudi uopšte su bili neizmerno ožalošćeni. Počeli su ga tražiti po čitavom svetu, kao što manje iskusni mistik traga za Nad-dušom unutar sebe. 49. Kada građani nisu mogli da pronađu ni traga kralju nakon što su ga svuda tražili, bili su veoma razočarani i vratili su se u grad, gde su se svi veliki mudraci zemlje okupili zbog kraljevog odsustva. Sa suzama u očima, građani su odali svoje ponizno poštovanje i 221
detaljno obavestili mudrace da nisu nigde mogli pronaći kralja.
14. Priča o kralju Veni 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: O Vidura, slavni junače, veliki mudraci predvođeni Bhriguom stalno su mislili na dobrobit svih ljudi. Kada su vedeli da u odsustvu kralja Ange nema nikog ko bi zaštito interese ljudi, shvatili su da će bez kralja ljudi postati nezavisni i neće se pridržavati pravila. 2. Veliki mudraci su onda pozvali kraljicu majku Sunithu i sa njenim dopuštenjem ustoličili Venu kao gospodara sveta. Međutim, niko od ministara se nije sa tim složio. 3. Već je bilo poznato da je Vena vrlo strog i okrutan; zato je sve kradljivce i nitkove u državi, čim su čuli da je postavljen na kraljevski presto, obuzeo veliki strah. Posakrivali su se tu i tamo kao pocovi koji se kriju od zmije. 4. Kad se kralj popeo na presto, postao je svemoćan sa osam vrsta obilja. Zbog toga je postao suviše ponosan. Zbog svog lažnog ugleda, smatrao je sebe većim od bilo koga drugoga. Tako je počeo da vređa velike ličnosti. 5. Zaslepljen svojim obiljem, kralj Vena se popeo na kočiju i kao neobuzdani slon počeo da putuje po kraljevstvu uzrokujući da se nebo i zemlja tresu gde god bi kročio. 6. Svim dvaput rođenima [brahmanima] je zabranio da vrše bilo kakva žrtvovanja, kao i da daju milostinju ili prinose prečišćeni maslac. Tako je kralj Vena bubnjao u doboše po čitavoj zemlji. Drugim rečima, prekinuo je sve vrste religioznih obreda. 7. Zbog toga su se svi veliki mudraci okupili i, vedevši surova dela okrutnog Vene, zaključili da velika opasnost i katastrofa preti ljudima sveta. Zato su iz samilosti počeli razgovarati među sobom, jer su bili vršioci žrtvovanja. 8. Kada su se veliki mudraci međusobno posavetovali, uvideli su da ljudima preti opasnost iz oba pravca. Kada vatra plamti na oba kraja debla, mravi u sredini su u veoma opasnom položaju. Slično tome, u to vreme su svi ljudi bili u opasnom položaju zbog neodgovornog kralja s jedne strane i lopava i nitkova s druge strane. 9. Želeći spasiti državu od haosa, mudraci su počeli razmišljati da su zbog političke krize proglasili Venu kraljem iako nije bio kvalifikovan. Ali avaj, sada ljude uznemirava sam kralj. Pod takvim okolnostima, kako ljudi mogu biti srećni? 10. Mudraci su počeli misliti u sebi: Pošto se rodio iz materice Sunithe, kralj Vena je po prirodi veoma zao. Podržavati takvog kralja isto je kao i hraniti zmiju mlekom. Sada je postao izvor svih nevolja. 11. Postavili smo ovog Venu za kralja države da bi zaštitio građane, ali sada je postao njihov neprijatelj. Uprkos svim tim nesuglasicama, smesta trebamo pokušati da ga smirimo. Na taj način nećemo biti dodirnuti njegovim grešnim posledicama. 12. Sveti mudraci su nastavili da razmišljaju: Naravno, potpuno smo svesni njegove opake prirode. Ipak, postavili smo Venu na presto. Ako ne možemo ubediti kralja Venu da prihvati naš savet, javnost će ga osuditi, a mi ćemo im se pridružiti. Tako ćemo ga našom moći spaliti u pepeo. 13. Pošto su tako odlučili, veliki mudraci su prišli kralju Veni. Prikrivajući svoj gnev, umirili su ga slatkim rečima i potom rekli sledeće. 14. Veliki mudraci su rekli: Dragi kralju, došli smo da ti damo dobar savet. Ljubazno nas saslušaj sa velikom pažnjom. Ako to učiniš, tvoj životni vek, obilje, snaga i ugled će se povećati. 222
15. Oni koji žive u skladu sa religioznim principima i slede ih rečima, umom, telom i inteligencijom, bivaju uzdignuti u rajsko carstvo u kome nema nikakvih beda. Tako oslobođeni materijalnog uticaja stiču neograničenu sreću u životu. 16. Mudraci su nastavili: O veliki junače, zbog toga ne bi trebao biti uzrok upropaštavanja duhovnog života celog stanovništva. Ako svojim delatnostima upropastiš njihov duhovni život, svakako ćeš pasti sa svog bogatog položaja. 17. Svete osobe su nastavile: Kada kralj štiti građane od uznemirenja koja stvaraju loši ministri i lopovi i nitkovi, zahvaljujući zakvim pobožnim delatnostima može primiti porez od svojih podanika. Tako pobožni kralj može uživati u ovom svetu, baš kao i u životu poslije smrti. 18. Kralj se smatra pobožnim ako u njegovoj državi i gradovima celokupno stanovništvo strogo sledi sistem osam društvenih redova varna i ašrama i ako svi stanovnici obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost svojim zanimanjem. 19. O plemeniti, ako se kralj pobrine da se Svevišnja Božanska Ličnost – prvobitni uzrok kosmičke manifestacije i Nad-duša unutar svakoga – obožava, Gospodin će biti zadovoljan. 20. Svevišnjeg Gospodina obožavaju veliki polubogovi, upravitelj kosmičkoh zbivanja. Kad je On zadovoljan, ništa nije nemoguće. Zbog toga svi polubogovi, predsedavajuća božanstva različitih planeta, sa velikim zadovoljstvom nude sve vrste predmeta za Njegovo obožavanje. 21. Dragi kralju, Svevišnja Božanska Ličnost, zajedno sa prevladavajućim božanstvima je uživalac rezultata svih žrtvovanja na svim planetama. Svevišnji Gospodin je sveukupnost triju Veda, vlasnik svega i krajnji cilj svih strogosti. Zbog toga, tvoji građani trebaju vršiti različita žrtvovanja radi tvog uzdizanja. Zaista, treba da ih uvek usmeravaš ka vršenju žrtvovanja. 22. Kada svi brahmane vrše žrtvovanja u tvom kraljevstvu, svi polubogovi – koji su delimične ekspanzije Gospodina – biće veoma zadovoljni sa njihovim delatnostima i daće ti željeni rezultat. Zbog toga, o junače, ne sprčavaj vršenje žrtvovanja. Ako to učiniš, ukazaćeš nepoštovanje prema polubogovima. 23. Kralj Vena je odgovorio: Niste ni malo iskusni. Žalosno je da podržavate nešto što uopšte nije religiozno i prihvatite to kao religiozno. Zaista, smatram da napuštate svog pravog muža koji vas izdržava, tragajući za ljubavnikom koga bi obožavali. 24. Oni koji iz dubokog neznanja ne obožavaju kralja, koji je u stvari Svevišnja Božanska Ličnost, nisu sraćni, ni u ovom svetu ni u onom posle smrti. 25. Toliko ste predani polubogovima, ali ko su oni? Zaista, vaša privrženost prema tim polubogovima je baš kao privrženost neverne žene koja zanemaruje svoj bračni život i posvećuje svu pažnju svom ljubavniku. 26–27. Gospodin Višnu, Brahma, Šiva, Indra, Vayu [gospodar vazduha], Yama [upravitelj smrti], bog Sunca, upravitelj kiše, Kuvera [rizničar], bog Meseca, preovladavajuće božanstvo Zemlje, Agni [bog vatre], Varuna [gospodar voda] i svi drugi koji su moćni i sposobni da podare blagoslove ili prokunu, svi prebivaju u telu kralja. Zbog toga je kralj poznat kao riznica svih polubogova koji su samo delići i čestice kraljevog tela. 28. Kralj Vena je nastavio: Zato, o brahmane, trebate napustiti svaku zavist koju osećate prema meni i svojim 223
obrednim delatnostima trebate me obožavati, nudeći mi svu parafernaliju. Ako ste inteligentni, treba da znate da ne postoji ličnost viša od mene koja može prihvatiti prve ponude svih žrtvovanja. 29. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Tako je kralj, koji je postao neinteligentan zbog svog grešnog života i odstupanja sa pravog puta, bio lišen svake sreće. Nije mogao prihvatiti molbe velikih mudraca, koje su mudraci izneli pred njega sa velikim poštovanjem i stoga je bio osuđen. 30. Dragi moj Vidura, neka te prati sva sreća. Budalasti kralj koji je smatrao sebe veoma učenim je tako uvredio velike mudrace, koji su se, srca slomljenih zbog kraljevih reči, jako razljutili na njega. 31. Svi veliki mudraci su odmah povikali: Ubijmo ga! Ubijmo ga! On je najužasnija, grešna ličnost. Ako nastavi da živi, nesumnjivo će za vrlo kratko vreme pretvoriti čitav svet u pepeo. 32. Sveti mudraci su nastavili: Ovaj bezbožni, drzak čovek uopšte ne zaslužuje da sedi na prestolu. Toliko je bestidan da se usudio da uvredi čak i Svevišnju Božansku Ličnost, Gospodina Višnua. 33. Ko bi osim kralja Vene, koji je jednostavno nepovoljan, klevetao Svevišnju Božansku Ličnost, koja Svojom milošću podaruje sve vrste sreće i obilja? 34. Tako ispoljivši svoj prikriveni gnev, veliki mudraci su smesta odlučili da ubiju kralja. Kralj Vena je već bio kao mrtvac, jer je klevetao Svevišnju Božansku Ličnost. Tako, ne upotrebivši nikakvo oružje, mudraci su ubili kralja Venu jednostavno visoko – zvučnim rečima. 35. Nakon što su se svi mudraci vratili u svoje isposničke kućice, majka kralja Vene – Sunitha je postala ožalošćena zbog smrti svoga sina. Odlučila je da očuva mrtvo telo sina primenom određenih sastojaka i pevanjem mantri [mantrayogena]. 36. Jednom davno, pošto su se okupale u reci Sarasvati, iste svete osobe su počele da izvršavaju svoje dnevne dužnosti prinošenjem ponuda u žrtvene vatre. Nakon toga, sedeći na obali reke, počeli su da razgovaraju o transcendentalnoj osobi i Njegovim zabavama. 37. U to vreme, zemlju su potresala razna uznemirenja koja su stvarala paniku u društvu. Zato su svi mudraci počeli među sobom razgovarati. Pošto je kralj mrtav i u svetu nema zaštitnika, nesreća može zadesiti sve ljude zbog lopova i nitkova. 38. Dok su veliki mudraci tako razgovarali, videli su kako se iz svih pravaca diže olujna prašina. Tu oluju je izazvalo bežanje lopova i nitkova, koji su pljačkali građane. 39–40 Videvši olujnu prašinu, svete osobe su mogle shvatiti da je u zemlji došlo do mnogih nereda zbog smrti kralja Vene. Bez vlade, u državi nije vladao zakon i poredak i zbog toga je došlo do velikog porasta ubilačkih lopova i nitkova koji su pljačkali imovinu ljudi. Iako su veliki mudraci svojim moćima mogli obuzdati uznemirenja – kao što su mogli ubiti kralja – smatrali su da bi bilo nepravilno da to učine. Zato nisu pokušali da spreče uznemirenje. 41. Usled takve nemarnosti, duhovna moć brahmane se smanjuje, kao što voda postepeno ističe iz napuklog suda. 42. Mudraci su odlučili da dinastija svetog kralja Ange ne treba izumreti, jer je u ovoj porodici seme bilo veoma moćno, a deca sklona da postanu Gospodinovi bhakte. 43. Donevši tu odluku, svete osobe i mudraci su promućkali bedra mrtvog tela kralja Vane sa velikom žestinom i prema određenoj metodi. Kao rezultat ovog mućkanja, iz tela kralja Vene je rođena osoba nalik patuljku. 224
44. Ova osoba rođena od bedara kralja Vene je bila nazvana Bahuka, a ten joj je bio crn kao u gavrana. Svi udovi njegovog tela su bili veoma kratki, ruke i noge su bile kratke, a čeljusti velike. Nos mu je bio spljošten, oči crvenkaste, a kosa boje bakra. 45. Bio je veoma ponizan i krotak i odmah se, nakon što se rodio, poklonio i upitao: ''Gospodo, šta mogu da učinim?'' Veliki mudraci su odgovorili: ''Molimo te sedi [nišida]''. Tako je rođen Nišada, otac Njišada rase. 46. Po svom rođenju, Nišada je odmah preuzeo sva posledična dela grešnih delatnosti kralja Vene. Kao takva, Naišada vrsta je uvek zaokupljena grešnim delatnostima kao što su krađe, pljačka ili lov. Zato im je dozvoljeno da žive samo u brdima i šumama.
15. Pojava i krunisanje kralja Prithua 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, tako su brahmane i veliki mudraci ponovo počeli mućkati dve ruke mutvog tela kralja Vene. Kao rezultat toga, jedan muškarac i jedna žena su izašli iz njegovih ruku. 2. Veliki mudraci su bili veoma učeni u vedskom znanju. Kada su videli muškarca i ženu rođene od ruku Veninog tela, bili su jako zadovoljni, jer su mogli shvatiti da je ovaj par ekspanzija potpunog dela Višnua, Svevišnje Božanske Ličnosti. 3. Veliki mudraci su rekli: Ovaj muškarac je potpuna ekspanzija moći Gospodina Višnua koji održava čitav univerzum, a žena je potpuna ekspanzija boginje sreće koja se nikad ne odvaja od Gospodina. 4. Od ovo dvoje, muškarac će biti sposoban da proširi svoj ugled po čitivom svetu. Ime će mu biti Prithu. Zaista, biće prvi među kraljevima. 5. Ova žena ima tako lepe zube i prekrasne odlike da će ulepšavati ukrase koje nosi. Ime će joj biti Arci i u budućnosti će prihvatiti kralja Prithua za svog muža. 6. Svevišnja Božanska Ličnost se pojavila u obliku kralja Prithua delom Svoje moći da bi zaštitila ljude sveta. Boginja sreće je stalni pratilac Gospodina i zato se delimično inkarnirala kao Arci da Bi postala kraljica kralja Prithua. 7. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Viduraji, tada su svi brahmane počeli veličati i slaviti kralja Prithua, a najbolji pevači Gandharvaloke su počeli pevati o njegovim slavama. Stanovnici Siddhaloke su bacili kišu cveća, a lepe žene sa rajskih planeta su plesale u zanosu. 8. Školjke, rogovi, bubnjevi i timpani su odjekivali međuplanetarnim prostorom. Veliki mudraci, preci i ličnosti sa rajskih planeta su svi došli na Zemlju sa različitih planetarnih sistema. 9–10. Brahma, učitelj čitavog univerzuma, došao je praćen svim polubogovima i njigovim vođama. Videći linije Gospodina Višnua na dlanu desne ruke kralja Prithua i otiske lotosovih cvetova na tabanima njegovih stopala, Brahma je mogao shvatiti da je kralj Prithu delimična reprezentacija Svevišnje Božanske Ličnosti. Osoba na čijim se dlanovima nalaze znaci diska, kao i druge slične linije, treba se prihvatiti za delimičnu reprezentaciju ili inkarnaciju Svevišnjeg Gospodina. 11. Učeni brahmane koji su bili vezani za vedske obredne svečanosti su potom obavili sve pripreme za kraljevo krunisanje. Ljudi iz svih pravaca su sakupili sve različite predmete za ovu svečanost. Tako je sve bilo spremno. 225
12. Sve reke, mora, brda, planine, zmije, krave, ptice, životinje, rajske planete, planeta Zemlja i sva druga živa bića su u skladu sa svojim sposobnostima sakupili različite poklone da bi ih ponudili kralju. 13. Tako je slavni kralja Prithu, sjajno obučen i ukrašen nakitom, bio krunisan i postavljen na presto. Kralj i njegova žen Arci, koja je takođe bila sjajno ukrašena, izgledali su baš kao plamen. 14. Veliki mudrac je nastavio: Dragi moj Vidura, Kuvera je čuvenom kralju Prithuu poklonio zlatni presto. Polubog Varuna mu je poklonio suncobran koji je stalno prskao sitne kapi vode i koji je bio blistav kao mesec. 15. Polubog vazduha Vayu je poklonio kralju Prithuu dve lepeze (camare); kralj religije Dharma mu je poklonio venac cveća koji će proširiti njegovu slavu; kralj raja Indra mu je poklonio dragoceni šlem, a upravitelj smrti Yamaradža mu je poklonio žezlo s kojim može vladati svetom. 16. Brahma je kralju Prithuu poklonio zaštitnu odeću načinjenu od duhovnog znanja. Brahmina žena Bharti (Sarasvati) mu je poklonila transcendentalnu ogrlicu. Gospodin Višnu mu je poklonio Suaršana disk, a Njegova žena boginja sreće mu je poklonila neprolazno obilje. 17. Šiva mu je poklonio mač i koricu za mač ukrašenu sa deset meseca, a njegova žena boginja Durga mu je poklonila štit ukrašen sa stotinu meseca. Polubog Mesecamu je poklonio konje načinjene od nektara, a polubog Višvakarma mu je poklonio krasnu kočiju. 18. Polubog vatre Agni mu je poklonio luk napravljen od rogova koza i krava. Polubog Sunca mu je poklonio strele blistave kao sunčeva svetlost. Preovladavajuće božanstvo Bhurloke mu je poklonilo papuče pune mistične moći. Polubogovi u vasioni su mu neprestano donosili poklone od cveća. 19. Polubogovi koji uvek putuju međuplanetarnim prostorom su poklonili kralju Prithuu umeće izvođenja drama, pevanja pesama, sviranja na muzičkim instrumentima i iščezavanja po svojoj volji. Veliki mudraci su mu podarili neprolazne blagoslove, a okean mu je poklonio školjku koju je sam proizveo. 20. Mora, planine i reke su mu dali prostor da može proći kočijom bez prepreka, a suta, mkagadha i vandi su mu upućivali molitve, slaveći ga. Svi su se predstavili pred kraljem da bi izvršili svoje dotične dužnosti. 21. Kada je moćni kralj Prithu, sin Vene, video pred sobom sve ove profesionalce, osmehnuo se da bi im čestitao i ozbiljnim glasom koji je zvučao kao grmljavina oblaka rekao je sledeće. 22. Kralj Prithu je rekao: O plemeniti suto, magadho i bhakto koji upućuješ molitve, odlike o kojima ste govorili nisu primetne u meni. Zašto me onda slavite zbog svih tih odlika, kada ih ne posedujem? Ne želim da ove reči koje su namenjene meni budu izgovorene uzalud, ali bolje je da budu upućene nekom drugom. 23. O plemeniti recitatori, uputite mi ove moliltve kroz izvesno vreme, kada se odlike o kojim ste govorili zaista manifestuju u meni. Plemenita osoba koja upućuje molitve Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti ne pripisuje takve odlike ljudskom biću koje ih ne posjeduje. 24. Kako bi inteligentan čovek, dovoljno sposoban da poseduje takve uzvišene odlike, dozvolio svojim sledbenicima da ga slave ako ih ne bi zaista posedovao? Slaviti čoveka 226
rečima ''Da si obrazovan mogao bi postati veliki učenjak ili velika ličnost'' nije ništa drugo nego proces varanja. Budalasta osoba koja pristaje da prihvati takvo slavljenje ne zna da je takve reči samo vređaju. 25. Kao što osoba sa osećanjem časti i velikodušnosti ne voli da sluša o svojim odvratnim delatnostima, čuvena i moćna osoba ne voli da sluša da je neko hvali. 26. Kralj Prithu je nastavio: Dragi moji bhakte predvođeni sutom, sada nisam vrlo slavan po svojim ličnim delatnostima, jer nisam učinio ništa vredno hvale što biste mogli veličati. Kako vas, stoga, mogu zaokupiti slavljenjem mojih delatnosti baš kao decu?
16. Profesionalni recitatori slave kralja Prithua 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dok je kralj Prithu tako govorio, poniznost njegovih nektarskih reči je veoma zadovoljila recitatore. Tako su nastavili da slave kralja uzvišenim molitvama, kao što su ih poučili veliki mudraci. 2. Recitatori su nastavili: Dragi kralju, neposredna si inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti, Gospodina Višnua i Njegovom bozuzročnom milošću si sišao na ovu Zemlju. Stoga ne možemo uistinu slaviti tvoje uzvišene delatnosti. Mada si se pojavio iz tela kralja Vene, čak i veliki govornici poput Brahme i drugih polubogova ne mogu u potpunosti opisati slavne delatnosti Tvog Gospodstva. 3. Iako smo nesposobni da te pravilno slavimo, uprkos tome, imamo transcendentalni ukus za slavljenje tvojih delatnosti. Pokušaćemo da te slavimo prema uputstvima koja smo primili od merodavnih mudraca i učenjaka. Međutim, što god da kažemo, uvek je nepodesno i beznačajno. Dragi kralju, pošto si neposredna inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti, sve tvoje delatnosti su velikodušne i uvek vredne hvale. 4. Ovaj kralj Maharadža Prithu je najbolji među onima koji slede religiozne principe. Kao takav, svakoga će uključiti u sleđenje religioznih principa i pružiće tim principima svu zaštitu. Takođe će biti veliki kažnjavalac bezbožnih osoba i ateista. 5. Tokom vremena, ovaj kralj će sam biti sposoban da u sopstvenom telu izdržava sva živa bića i obezbedi im prijatne uslove, manifestujući se kao različiti polubogovi da bi vršio različite delatnosti. Održavaće više planetarne sisteme navodeći stanivništvo da vrši vedska žrtvovanja. Tokom vremena, takođe će održavati ovu planetu Zemlju obezbeđujući potrebne kišne padavine. 6. Ovaj kralj Prithu će biti jednako moćan kao bog Sunca i kao što bog Sunca jednako deli svoju sunčevu svetlost svakome, kralj Prithu će jednako deliti svoju milost svakome. Slično tome, kao što bog Sunca isparava vodu tokom osam meseci i za vreme kišnog razdoblja je obilno vraća, ovaj kralj će ubirati porez od građana i vraćati taj novac u vreme nestašice. 7. Kralj Prithu će biti veoma, veoma ljubazan prema svim građanima. Čak i ako siromah pređe preko kraljeve glave kršeći pravila i propise, kralj će mu iz svoje bezuzročne milosti oprostiti i to zaboraviti. Kao zaštitnik sveta, biće tolerantan kao i sama zemlja. 8. Kada se usled nedovoljne kiše građani nađu u velikoj opasnosti zbog nedostatka vode, ova kraljevska Božanska Ličnost će biti sposobna da obezbedi kišu, baš kao nebeski kralj Indra. Tako će lako moći da zaštiti građane od suše. 227
9. Ovaj kralj Prithu Maharadža će svojim ljubaznim pogledima i krasnim dicem nalik mesecu, koje se uvek osmehuje građanima sa puno nežnosti, unaprediti svačiji spokojan život. 10. Recitatori su nastavili: Niko neće moći da shvati kraljevu politiku. Njegove će delatnosti biti veoma poverljive i niko neće moći da shvati kako će svaku od njih učiniti uspešnom. Njegovo blago će uvek svakome ostati nepoznato. Biće nepresušna riznica neograničene slalve i dobrih osobina, a njegov položaj će biti održavan i prekriven, kao što Varunu, božanstvo mora, sa svih strana prekriva voda. 11. Kralj Prithu se rodio iz mrtvog tela kralja Vene, kao što vatra izbija iz arani drveta. Tako će uvek ostati kao vatra i njegovi neprijatelji neće moći da mu se približe. Zaista, svojim neprijateljima će biti nepodnošljiv, jera nikada neće moći da mu priđu iako će stajati blizu njega i uvek će morati da se drže kao da su daleko. Niko neće biti sposoban da savlada moć kralja Prithua. 12. Kralj Prithu će biti sposoban da vidi sve unutrašnje i spoljašnje delatnosti svakog pojedinog građana, a ipak niko neće moći da shvati njegov sistem uhođenja. Ostaće neutralan i kad ga budu slavili i kad ga budu klevetali. Biće baš kao vazduh, životna sila unutar tela, koja se ispoljava i spolja i iznutra, ali uvek ostaje neutralna prema svim zbivanjima. 13. Pošto će ovaj kralj uvek ostati na putu pobožnosti, biće nepristrasan i prema svom sinu i prema sinu neprijatelja. Ako neprijateljev sin nije zaslužio kaznu neće ga kazniti, a ako je njegov vlastiti sin zaslužio kaznu, smesta će ga kazniti. 14. Kao što bog Sunca nesmetano širi svoje blistave zrake sve do predela Arktika uticaj kralja Prithua će prekriti sve delove Zemlje sve do predela Arktika i ostaće neometan za vreme celog njegovog života. 15. Ovaj kralj će zadovoljiti svakoga svojim praktičnim delatnostima i svi građani će biti jako zadovoljni. Zato će ga sa zadovoljstvom prihvatiti za svog vladajućeg kralja. 16. Kralj će biti veoma odlučan i uvek utemeljen u istini. Voleće brahmansku kulturu, služiće stare ljude i pružiće utočište svim redanim dušama. Odajući svima svoje poštovanje, uvek će biti milostiv prema siromašnima i nedužnima. 17. Kralj će poštovati sve žene kao da su njegova sopstvena majka, a prema svojoj ženi će se ophoditi kao prema drugoj polovini svoga tela. Biće nežan kao otac prema građanima, a sebe će smatrati najponiznijim slugom bhakta koji uvek propovedaju Gospodinove slave. 18. Sve utelovljena živa bića biće jednako draga kralju kao njegovo sopstveno osobeno biće i uvek će povećavati zadovoljstvo svojih prijatelja. Prisno će se družiti sa oslobođenim osobama i biće ruka koja kažnjava sve bezbožnike. 19. Ovaj kralj je gospodar tri sveta i neposredno ga je opunomoćila Svevišnja Božanska Ličnost. Nepromenljiv je i inkarnacija je Svevišnjg poznata kao šaktyaveša-avatara. Pošto je oslobođena duša i poseduje svo znanje smatra svu materijalnu raznolikost brznačajnom, jer je njen princip neznanje. 20. Ovaj izuzetno moćni i herojski kralj neće imati suparnika. Putovaće po čitavoj zemaljskoj kugli na svojoj pobedonosnoj kočiji, držeći u ruci nepobediv luk i izgledaće baš kao sunce koje kruži svojom orbitom sa juga. 21. Kada kralj bude putovao svetom, drugi kraljevi, kao i polubogovi, ponudiće mu sve vrste poklona. Njihove kraljice će ga takođe smatrati izvornim kraljem, koji u svojim rukama nosi simbole topuza i diska i pevaće o njegovoj slavi, jer će biti slavan kao 228
Svevišnja Božanska Ličnost. 22. Ovaj kralj, zaštitnik građana, izuzetan je kralj i ravan je polubogovima Pradžapatijima. Da bi svim građanima pružio sve što im je potrebno za život, pomušće Zemlju koja je kao krava. Takođe će izravnati površinu Zemlje zašiljenim vrhovima svoga luka, razarajući sva brda kao što rajsko kralj Indra razara planine svijim moćnim gromom. 23. Kada lav prolazi šumom sa uzdignutim repom, sve slabije životinje se kriju od njega. Slično tome, kad kralj Prithu bude putovao svojim kraljevstvom, vibrirajući tetivu svoga luka, napravljenog od rogova jaraca i bikova, kome se niko ne može odupreti u borbi, svi demonski nitkovi i varalice će se razbežati na sve strane i posakrivati. 24. Na izvoru reke Sarasvati ovaj kralj će izvršiti stotinu žrtvovanja poznatih kao ašvamedha. Prilikom poslednjeg žrtvovanja rajski kralj Indra će ukrasti žrtvenog konja. 25. Ovaj kralj Prithu će u vrtu dvorskog dvorišta sresti Sanat-kumaru, jednog od četvorice Kumara. Kralj će ga obožavati sa devocijom i biće srećan da prime uputstva čijim sleđenjem osoba može uživati u transcendentalnom blaženstvu. 26. Tako, kada njegove viteške delatnosti postanu poznate svim ljudima, kralj Prithu će uvek slušati o sebi i svojim izuzetno moćnim delima. 27. Niko neće moći da se suprostavi naređenjima Prithu Maharadže. Pošto pokori svet, potpuno će iskoreniti trostruke bede građana. Tada će biti priznat u čitavom svetu. U to vreme će i sure i asure nesumnjivo slaviti njegove velikodušne delatnosti.
17. Maharadža Prithu se ljuti na Zemlju 1. Veliki mudrac Maitreja je nastavio : Tako su recitatori koji su slavili Maharadža Prithua spremno opisali njegove odlike i viteške delatnosti. Na kraju, Maharadža Prithu im je poklonio razne darove sa svim dužnim poštovanjem i dolično ih obožavao. 2. Kralj Prithu je tako zadovoljio i odao poštovanje svim vođama brahmana i dragih kasta, svojim slugama, ministrima, sveštenicima, građanima, svojim sunarodnicima, ljudima iz drugih zajednica, obožavaocima i ostalima i tako su svi postali sraćni. 3. Vidura je upitao velikog mudraca Maitreyu: Dragi moj brahmana, pošto se majka Zemlja može pojaviti u različitim oblicima, zašto je poprimila oblik krave? Kada ju je muzao kralj Prithu, ko je postao tele i šta je bila posuda za mleko? 4. Površina Zemlje je po prirodi na nekim mestima niža, a na nekim viša. Kako je kralj Prithu izravnao Zemlju i zašto je kralj raja, Indra, ukrao konja koji je bio namenjen za žrtvovanje? 5. Veliki sveti kralj Maharadža Prithu je primio znanje od Sanat-krmare, najvećeg vedskog učenjaka. Primivši znanje namenjeno praktičnoj primeni u životu, kako je sveti kralj kostigao svoje željeno odredište? 6–7. Prithu Maharadža je bio moćna inkarnacija Krišninih moći; zato je svaka priča o njegovim delatnostima nesumnjivo veoma ugodna za slušanje i donosi svu sreću. Što se mene tiče, uvek sam tvej bhakta i bhakta Gospodina koji je poznat kao Adhokšaja. Zato te molim da ispričaš sve priče o kralju Prithuu, koji je u obliku sina kralja Vene pomuzao Zemlju u obliku krave. 8. Suta Govami nastavi: Kad je Vidura postao nadahnut da sluša o delatnostima Gospodina Krišne u Njegovim 229
različitim inkarnacijama, Maitreya je, takođe veoma nadahnut i zadovoljan sa Vidurom, počeo da ga hvali. Zatim je rekao sledeće. 9. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, u vreme kad su veliki mudraci i brahmane ustoličili kralja Prithua i objavili da je zaštitnik građana, vladala je nestašica žitarica. Građani su omršaveli od gladi. Zbog toga su došli pred kralja i obavestili ga o svom pravom stanju. 10–11. Dragi kralju, kao što se drvo u čijoj šupljini gori vatra postepeno suši, mise sušimo zbog vetre gladi koja plamti u našim stomacima. Ti si zaštitnik predanih duša i postavljen si da bi nam dao zaposlenje. Zato smo svi došli tebi da nas zaštitiš. Nisi samo kralj, već i inkarnacija Boga. Zaista, kralj se svih kraljeva. Možeš nam dati sve vrste zaposlenja, jer se gospodar našeg života. Stoga, o kralju kraljeva, molimo te uredi da noša glad bude otklonjena pravilnom raspodelom žrtarica. Molimo te, pobreni se za nas, da ne bismo umrli od gladi. 12. Pošto je saslušao ovo jadanje i video žalosno stanje građana, kralj Prithu je dugo vremena razmišljao da bi pronašao uzroke takvog stanja. 13. Došavši do zaključka, kralj je uzeo svoj luk i strelu i uperio ih prema Zemlji, baš kao Šiva, koji iz gneva uništava čitav svet. 14. Kada je Zemlja videla da kralj Prithu uzima svoj luk i strelu ka bi je ubio, preplašila se i počela je da drhti. Zatim je počela bežati, baš kao jelen, koji trči jeko brzo kada ga progoni lovac. Plašeći se kralja Prithua, poprimila je oblik krave i počela bežati. 15. Videvši to, Maharadža Prithu se jako razljutio, a oči su mu se zacrvenele kao rano jutarnje sunce. Stavivši strelu u luk, progonio je Zemlju u obliki krave gde god je bežala. 16. Zemlja u obliku krave je trčala tu i tamo, čitavim međuplanetarnim prostorom, između rajskih planeta i Zemlje i gde god bi pobegla, kralj bi je sledio sa svojim lukom i strelama. 17. Kao što čovek ne može izbeći okrutnim rukama smrti, Zemlja u obliku krave nije mogla izbeći rukama Veninog sina. Na kraju se, preplašena i ožalošćena srca, bespomoćno okrenula. 18. Oslovivši slavnog, bogatog kralja Prithua kao poznavaoca religioznih principa i utočište predanih duša rekla je: Molim te , poštedi me. Zaštitnik si svih živih bića. Sada si kralj ove planete. 19. Zemlja u obliku krave je nastavila da preklinje kralja: Jadna sam i nisam počinila nikakvo grešno delo. Ne znam zašto me želiš ubiti. Pošto te smatraju poznavaocem svih religioznih principa, zbog čega mi toliko zavidiš i zašto toliko želiš da ubiješ ženu 20. Čak i ako žena počini neko grešno delo, niko ne bi trebao položiti ruku na nju, a kamoli ti dragi kralju, koji si toliko milostiv. Zaštitnik si i ljubazan si prema siromašnima. 21. Zemlja u obliku krave je nastavila: Dragi moj kralju, ja sam kao čvrst brod i svi sastojci sveta se nalaze na meni. Ako me sasečeš na komadiće, kako ćeš zaštititi sebe i svoje podanike od utapanja? 22. Kralj Prithu je odgovorio planeti Zemlji: Draga moja Zemljo, prekršila si moja naređenja i odluke. U obliku poluboga si uzela svoj udeo u ponudama yadžni koje smo vršili, ali za uzvrat nisi proizvela davoljno žitarica. Zbog toga te moram ubiti. 23. Iako svakog dana jedeš zelenu travu, ne puniš vime mlekom da bismo ga mogli iskoristiti. Pošto namerno činiš uvrede, ne može se reći da nisi zaslužila da budeš kažnjena zato što si poprimila oblik krave. 24. Toliko si izgubila svoju inteligenciju da uprkos mojim naređenjima ne izručuješ seme 230
biljaka i žitarica koje je prethodno stvorio Brahma i koje je sada skriveno u tebi. 25. Sada ću te mojim strelama saseći na komadiće i tvojim mesom zadovoljiti izgladnele građane, koji sada plaču zbog nestašice žitarica. Tako ću zadovoljiti izgladnele građane, koji sada plaču zbog nestašice žitarica. Tako ću zadovoljiti ojađene građane mog kraljevstva. 26. Kralj može ubiti svaku okrutnu osobu – bilo da je muškarac, žena ili nesposoban evnuh – koju zanima samo njeno lično izdržavanje i koja nema nikakve samilosti za druga živa bića. Takvo ubijanje se ne može nikada smatrati pravim ubijanjem. 27. Vrlo si nadmena i skoro si poludela. Sada si mističnim moćima poprimila oblik krave. Uprkos tome, saseći ću te na komadiće kao žito i održavaću čitavo stanovništvo svojim vlastitim mističnim moćima. 28. Tada je Prithu Maharadža postao baš kao Yamaradža, a mjegovo telo je izgledalo jako gnevno. Drugim rečima, bio je otelovljenje gneva. Nalon što je saslušala njegove reči, planeta Zemlja je počela da drhti. Predala se i sklopljenih ruku je počela da govori na sledeći način. 29. Planeta Zemlja je rekla: Dragi moj Gospodine, o Svevišnja Božanska Ličnosti, transcendentalan si u Svom položaju i Svojom materijalnom energijom si se proširio u razne oblike i vrste života, uzajamnim delovanjem triju guna materijalne prirode. Za razliku od drugih gospodara, uvek ostaješ u Svom transcendentalnom položaju i ne podležeš uticaju materijalne kreacije, koja je podložna raznim materijalnim interakcijama. Stoga nisi zbunjen materijalnim delatnostima. 30. Planeta Zemlja je nastavila: Dragi moj Gospodine, konačni si vođa materijalne kreacije. Stvorio si ovu kosmičku manifestaciju i tri materijalne odlike i zbog toga si stvorio i mene, planetu Zemlju, mesto počivanja svih živih bića. A ipak, uvek si potpuno nezavisan, Gospodine moj. Sada kada si prisutan preda mnom, spreman da me ubiješ Svojim oružjem, reci mi gde da odem da uzmem utočište i ko će me zaštititi. 31. Na početku stvaranja si Svojom neshvatljivom energijom stvorio sva pokretna i nepokretna živa bića. Zaista, vrhovni si zaštitnik religioznih principa. Zašto me toliko želiš ubiti, mada sam u obliku krave? 32. Dragi moj Gospodine, premda si jedan, Svojim nepojmljivim moćima si se proširio u mnogo oblika. Posredstvom Brahme, stvorio si ovaj univerzum. Stoga si neposredno Svevišnja Božanska Ličnost. Nedovoljno iskusne osobe ne mogu shvatiti Tvoje transcendentalne delatnosti, jer su prekrivene Tvojom iluzornom energijom. 33. Dragi moj Gospodine, Svojim sopstvenim moćima Ti si prvebitni uzrok materijalnih elemenata kao i instrumenata delovanja (čula), upravitelja (upravnih polubogova), inteligencije i ega, kao i svega ostalog. Svojom energijom manifestuješ čitavu kosmičku kreaciju, održavaš je i uništavaš. Samo se posredstvom Tvoje energije sve ponekad manifestuje, a ponekad ne. Ti si stoga Svevišnja Božanska Ličnost, uzrok svih uzroka. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 34. Dragi moj Gospodine, večno si nerođen. Jednom si me u obliku pvrobitnog vepra izbavio iz vode na dnu univerzuma. Svojom sopstvenom energijom si stvorio sve fizičke elemente, čula i srce, radi održavanja sveta. 35. Dragi moj Gospodine, jednom si me zaštitio izbavivši me iz vode i zato si poznat po imenu Dharadhara – onaj ko drži planetu Zemlju. Međutim, sada se u obliku velikog 231
junaka spremaš da me ubiješ oštrim strelama. Ja sam kao lađa koja održava sve na vodi. 36. Dragi moj Gospodine, ja sam takođe kreacija jedne od Tvojih energija, koja se sastoji od tri gune materijalne prirode. Zato sam zbunjena Tvojim delatnostima. Čak se ni delatnosti Tvojih bhakta ne mogu shvatiti, a šta reći o Tvojim zabavama. Tako nam sve izgleda protivrečno i zadivljujuće.
18. Prithu Maharadža muze planetu Zemlju 1. Veliki svetac Maitreya je nastavio da se obraća Viduri: Dragi moj Vidura, nakon što je planeta Zemlja završila sa svojim molitvama, kralj Prithu još uvek nije bio umiren i usne su mu podrhtavale u velikom gnevu. Iako je planeta Zemlja bila uplašena, odlučila je da kaže sledeće, samo da bi ubedila kralja. 2. Dragi moj Gospodine, molim te potpuno umiri svoj gnev i strpljivo saslušaj moju smernu izjavu. Molim te, ljubazno obrati pažnju na ovo. Ja sam možda veoma bedna. Ali učeni čovek uzima suštinu znanja sa svekog mesta, kao što bumbar sakuplja med sa svakog cveta. 3. Da bi unapredili čitavo ljudsko društvo, ne samo u ovom životu već i u sledećem, veliki proroci i mudraci su propisali različite metode, koje vode ka blagostanju ljudi. 4. Onaj ko sledi principe i uputstva velikih mudraca iz prošlosti može iskoristiti ta uputstva za praktične svrhe. Takva osoba može veoma lako uživati u životu i zadovoljstvima. 5. Budalasta osoba koja svojom umnom spekulacijom izmišlja svoje sopstvene načine i sredstva i ne priznaje autoritet mudraca kojji su dali besprekorna uputstva, iznova i iznova biva neuspešna u svojim pokušajima. 6. Dragi moj kralju, seme, korenje, biljke i žitarice, koje je u prošlosti stvorio Brahma, sada koriste abhakte koji nemaju nikakvo duhovno razumevanje. 7. Dragi moj kralju, ne samo da žitarice i lekovito bilje koriste abhakte, već i mene niko pravilno ne održava. Zanemaruju me kraljevi koji ne kaznjavaju te nitkove koji su postali kradljivci, koristeći žitarice za čulno zadovoljenje. Zbog toga sam sakrila svo seme, koje je bilo namenjeno vršenju žrtvovanja. 8. Pošto sam ga čuvala dugo vremena, svo seme se u meni već sigurno pokvarilo. Zbog toga, trebaš odmah urediti da se ovo seme izvadi standardnim procesom koji preporučuju ačarye ili šastre. 9–10. O veliki junače, zaštitniče svih živih bića, ako želiš da pomogneš živim bićima, snabdevajući iz potrebnim žitaricama i ako želiš da nahraniš živa bića mojim mlekom, moraš urediti da se dovede tele pogodno za tu svrhu i posuda u kojoj će se čuvati mleko, kao i mlekar koji će me pomusti. Pošto ću biti veoma privržena svom teletu, tvoja želja da uzmeš moje mleko biće ispunjena. 11. Dragi moj kralju, dozvoli mi da te obavestim da moraš izravnati čitavu površinu planete. To će mi pomoći, čak i kada kišno doba prestane. Kišne padavine dolaze milošću kralja Indre i ostaće na površini planete, uvek održavajući zemlju vlažnom. To će biti povoljno za sve vrste proizvodnje. 12. Saslušavši povoljne i prijatne reči planete Zemlje, dralj ih je prihvatio. Potom je preobrazio Svayambhuva Manua u tele i iz Zemlje u obliku krave pomuzao sve biljke i žitarice držeći ih u svojim sklopljenim rukama. 13. Ostali, koji su bili intekigentni kao kralj Prithu, takođe su uzeli suštinu od planete 232
Zemlje. Zaista, svako je iskoristio ovu priliku da sledi stope kralja Prithua i uzme od planete Zemlje šta god je želeo. 14. Svi veliki mudraci su pretvorili Brihaspatija u tele i načinivši posudu od čula, pomuzli su sve vrste vedskog znanja da bi pročistili reči, um i slušanje. 15. Svi polubogovi su pretvorili Indru, kralja rajskih planeta, u tele i iz Zemlje su pomuzli napitak somu, nektar. Tako su postali veoma moćni u umnoj spekulaciji i telesnoj i čulnoj snazi. 16. Sinovi Diti i demoni su pretvorili u tele Prahlada Maharadžu koji se rodio u porodici asura i izvukli razne vrste alkohola i piva stavljajući ih u posudu načinjenu od gvožđa. 17. Stanovnici Gandharvaloke su pretvorili Višvavasua u tele i pomuzli mleko u posudu od lotosovog cveta. Mleko je poprimilo oblik milozvučne muzičke umetnosti i lepote. 18. Srećni stanovnici Pitriloke, koji predsedavaju pogrebnim obredima, pretvorili su Aryamu u tele. Sa velikom verom su u nepečenu zemljanu posudu pomuzli kavyu, hranu ponuđenu precima. 19. Posle toga, stanovnici Siddhaloke i Vidyadhara-loke su preobrazili u tele velikog mudraca Kapilu načinivši posudu od celog neba, pomuzli su posebne mistične moći yoge, počevši sa animom. Zaista, stanovnici Vidyadhara-loke su stekli veštinu letenja nebom. 20. Stanovnici planete po imenu Kimpuruša-loka su pretvorili demona Mayu u tele i pomuzli mistične moći pomoću kojih osoba može smesta nestati sa pogleda i ponovo se pojaviti u durgačijem obliku. 21. Potom su Yakše, Rakšase, duhovi i veštice, koji su navikli da jedu meso pretvorili Šivinu inkarnaciju Rudru [Bhutanathu] u tele i pomuzli napitke sačinjene od krvi, stavivši ih u posudu napravljenu od lobanja. 22. Zatim su kobre i zmije bez klobuka, ogromne zmije, škorpioni i mnoge druge otrovne životinje uzeli otrov od planete Zemlje kao svoje mleko i stavili ga u zmijske otrove. Takšaku su pretvorili u tele. 23–24. Četveronožne životinje poput krava su pretvorile u tele bika koji nosi Šivu, a od šume su naprevili posudu za mleko. Tako su dobile svežu travu za jelo. Krvoločne životinje poput tigrova su preobrazile u teke lava i tako su mogle da dobiju meso kao mleko. Ptice su pretvorile Garudu u tele i uzele su mleko od planete Zemlje u obliku pokretnih insekata i nepodretnih biljaka i trave. 25. Drveće je pretvorilo u tele banjanovo duvo i tako je dobilo mleko u obliku mnogih ukusnih sokova. Planine su preobrazile u tele Himelaje i pomuzle razne minerale u posudu načinjenu od planinskih vrhova. 26. Planeta Zemlja je snabdela svakoga njegovom hranom. Za vreme kralja Prithua, Zemlja je bila potpuno pod nadzorom kralja. Tako su svi stanovnici Zemlje mogli da dobiju svoju hranu jednostavno stvarajući razne vrste teladi i stavljajući svoju vrstu mleka u razne posude. 27. Dragi moj Vidura, vođo Kurua, tako su kralj Prithu i svi drugi koji žive od hrane, stvorili različite vrste teladi i izmuzli svoju hranu. Tako su primili svoju pazličitu hranu koja je simbolički predstavljala mleko. 28. Kralj Prithu je nakon toga bio veoma zadovoljan sa planetomk Zemljom, jer je sa dovoljno hrane snabdela različita živa bića. Tako je razvio privrženost prema njoj, kao da je njegova sopstvena kćer. 29. Kralj svih kraljeva, Maharadža Prithu je zatim izravnao sve neravne delove na površini planete, lomeći brda snagom svog luka. Njegovom milošću je površina sveta postala skoro 233
ravna. 30. Kralj Prithu je prema svim građanima države bio dobar kao otac. Tako im je davao sve što im je bilo potrebno za život, kao i prvilno zaposlenje za izdržavanje. Nakon što je izravnao površinu Zemlje, odredio je rezna mesta prebivanja, jer je to bilo poželjno. 31. Tako je kralj podigao razne vrste sela, naselja i gradova, sagradio tvrđave, staništa za pastire, obore za životinje i mesta za kreljevske tabore, rudnike, poljoprivredne gradove i planinska sela. 32. Pre vladavine kralja Prithua, različiti gradovi, sela, pašnjaci itd. nisu bili planski uređeni. Sve je bilo razbacano i svako je gradio svoju kuću prema vlastitom nahođenju. Međutim, od vremena kralja Prithua, gradovi i sela se grade planski.
19. Sto žrtvovanja konja kralja Prithua 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, kralj Prithu je počeo vršiti stotinu žrtvovanja konja na mestu gde reka Sarasvati teče prema istoku. Ovaj deo zemlje je poznat kao Brahmavarta i njime upravlja Svayambhuva Manu. 2. Kada je to video najmoćniji Indra, kralj raja, razmislio je o činjenici da će ga kralj Prithu nadmašiti u plodonosnim delatnostima. Tako nije mogao da toleriše velike žrtvene obrede kralja Prithua. 3. Svevišnja Božanska Ličnost Gospodin Višnu, prisutan u svačijem srcu kao Nad–duša, vlasnik je svih planeta i uživalac rezultata svih žrtvovanja. Bio je lično prisutan na žrtvovanjima koje je vršio kralj Prithu. 4. Kad se Gospodin Višnu pojavio u žrtvenoj areni, Brahma, Šiva i sve vodeće ličnosti svake planete, kao i njihovi sledbenici, došli su sa Njim. Kada se pojavio na mestu događaja, stanovnici Gandharvaloke, veliki mudraci i stanovnici Apsaraloke su počeli da Ga slave. 5. Gospodina su pratili stanovnici Siddhaloke, Vidyadhara-loke, svi potomci Diti, demoni i Yakše. Takođe su Ga pratili Njegovi glavno pratioci predvođeni Sunandom i Nandom. 6. Veliki bhakte, uvek zaokupljeni služenjem Svevišnje Božanske Ličnosti i veliki mudraci po imenu Kapila, Narada i Dattatreya kao i gospodari mističnih moći predvođeni Sanaka Kumarom su svi prisustvovali velikom žrtvovanju zajedno sa Gospodinom Višnuom. 7. Dragi moj Vidura, u tom žrtvovanju je čitava zemlja postala kao kama-dhenu koja proizvodi mleko i tako su vršenjem yadžne sve svakodnevne potrepštine za život bile obezbeđene. 8. Reke su izručavale sve vrste ukusa – slatke, ljute, kisele itd, a gorostasno drveće je u izobilju rađalo voćem i davalo med. Krave, pojevši dovoljno zelene trave, davale su obilne količine mleka, sira, prečišćenog maslaca i drugih sličnih potrebnih namirnica. 9. Svo stanovništvo kao i preovladavajuća božanstva svih planeta su poklonili kralju Prithuu razne darove. Okeani i mora su bili puni dragog kamenja i bisera, a brda puna hemikalija i đubriva. Zemlja je obilno rodila četiri vrste hrane. 10. Kralj Prithu je zavisio od Svevišnjeg Gospodina, koji je poznat kao Adhokšaja. Pošto je izvršio toliko mnogo žrtvovanja, kralj Prithu je milošću Svevišnjeg Gospodina bio opunomoćen nadljudskim moćima. Međutim, obilje kralja Prithua nije mogao da podnese kralj raja Indra, koji je pokušavao sprečiti da se njegovo obilje i dalje povećava. 11. Kada je Prithu Maharadža vršio poslednje žrtvovanje konja [ašvamedha-yadžnu], kralj 234
Indra, koga niko nije mogao videti, ukrao je konja namenjenog za žrtvovanje. Učinio je to, jer je bio jako zavidan na kralja Prithua. 12. Kad je odvodio konja, kralj Indra se prerušio u oslobođenu osobu. U stvari, ta odeća je bila oblik prevare, jer je lažno stvorila utisak religije. Kad je Indra tako otišao u međuplanetarni prostor, veliki mudrac Atri ga je video i shvatio šta se desilo. 13. Kad je Atri obavestio sina kralja Prithua o prevari kalja Indre, on se odmah razljutio i počeo slediti Indru u želji da ga ubije, uzvikujući: ''Čekaj! Čekaj!'' 14. Kralj Indra se prerušio u sannyašija, zamrsivši kosu na glavi i premazavši celo telo pepelom. Kada je video Indru tako prerušenog, sin kralja Prithua je pomislio da je religiozna osoba i pobožni sannyaši. Zato nije odapeo svoje strele. 15. Kad je Atri Muni video da sin kralja Prithua nije ubio Indru, već se vratio prevaren, ponovo ga je poučio da ubije rajskog kralja, jer je smatrao da je Indra postao najniži od svih polubogova, pošto je omeo žrtvovanje kralja Prithua. 16. Tako obavešten, unuk kralja Vene je smesta počeo slediti Indru koji je veoma brzo bežao nebom. Jako ljut na njega, proganjao ga je kao što je kralja orlova progonio Ravanu. 17. Kad je Indra video da ga Prithuov sin progoni, odmah je odbacio svoju lažnu odeću i ostavio konja. Zaista, iščezao je sa tog mesta, a veliki junak, sin Maharadža Prithua je vratio konja u žrtvenu arenu svoga oca. 18. Dragi moj Vidura, kada su veliki mudraci videli zadivljujuću moć Prithuovog sina, svi su se složili da mu daju ime Vijitašva. 19. Dragi moj Vidura, pošto je Indra bio kralj rajskih planeta i pošto je bio veoma moćan, odmah je žrtvenu arenu prekrio gustom tamom. Prekrivši tako celo mesto događaja, ponovo je ukrao konja, koji je bio okovan zlatnim okovima u blizini drvenog predmeta gde su žrtvovane životinje. 20. Veliki mudrac Atri je ponovo objasnio sinu kralja Prithua da Indra beži nebom. Veliki junak, Prithuov sin je ponovo počeo da ga progoni. Ali kada je video da Indra u svojoj ruci nosi štap sa lobanjom na vrhu i da je ponovo obučen u odeću sannyasija, odlučio je da ga ne ubije. 21. Kad ga je veliki mudrac Atri ponovo poučio, sin kralja Prithua se jako razljutio i postavio je strelu na svoj luk. Videvši to, kralj Indra je odmah odbacio lažnu odeću sannyasija i ostavivši konja, učinio sebe nevidljivim. 22. Tada je veliki junak Vijitašva, sin kralja Prithua, ponovo uzeo konja i vratio se u žrtvenu arenu svog oca. Od tog vremena, izvesni ljudi sirimašnog znanja su usvojili odeću lažnog sannyasija. To je uveo kralj Indra. 23. Svi različiti oblici isposnika koje je Indra poprimio u želji da se domogne konja, bili su simboli ateističke filozofije. 24–25. Tako je Indra, da bi ukrao konja sa žrtvovanja kralja Prithua, usvojio nekoliko redova sannyase. Neki sannyasiji idu nagi, a ponekad nose crvenu odeću i nazivaju se kapalika. To su samo simbolične reprezentacije njihovih grešnih delatnosti. Te takozvane sannyasije cene grešni ljudi, jer su svi oni bezbožni ateisti, veoma vešti u iznošenju argumenata i razloga koji podržavaju njihove tvrdnje. Međutim, moramo znati da se samo predstavljaju za sledbenike religije, mada to u stvari nisu. Na nesreću, zbunjeni ljudi ih prihvataju kao pobožne i privučeni njima upropaštavaju svoj život. 26. Maharadža Prithu, koji je bio slavljen kao veoma moćan, smesta je uzeo svoj luk i strele i spremio se da sam ubije Indru, pošto je Indra uveo takve nepravilne redove sannyase. 235
27. Kada su sveštenici i svi ostali videli da je Maharadža Prithu veoma ljut i da se sprema da ubije Indru, zamolili su ga: O velika dušo, nemoj ga ubiti, jer samo obredne životinje mogu biti ubijene u žrtvovanju. Takva su uputstva data u šastrama. 28. Dragi kralju, Indrine moći su već smanjene, jer je pokušao da omete tvoje žrtvovanje. Pozvaćemo ga vedskim mantrama koje nikada do sada nisu upotrebljavane i on će sigurno doći. Tako ćemo ga zahvaljujući moći naše mantre baciti u vatru, jer je tvoj neprijatelj. 29. Dragi moj Vidura, pošto su tako posavetovali kralja, sveštenici koji su vršili žrtvovanje su u velikom gnevu pozvali Indru, kralja raja. Upravo u trenutku kada su se spremali da prinesu ponudu u vatru, na mestu događaja se pojavio Brahma i zabranio im da otpočnu žrtvovanje. 30. Brahma im se obratio: Dragi moji vršioci žrtvovanja, ne možete ubiti Indru, kralja raja. To nije vaša dužnost. Trebate znati da je Indra jednako dobar kao Svevišnja Božanska Ličnost. Zaista, on je jedan od najmoćnijih pomoćnika Božanske Ličnosti. Sada pokušavate da zadovoljite sve polubogove vršenjem ove yadžne, ali trebate znati da su svi ti polubogovi samo delići i čestice Indre, kralja rajskih planeta. Kako ga onda možete ubiti u ovom velikom žrtvovanju? 31. Da bi pravio neprilike i omeo veliko žrtvovanje kralja Prithua, kralj Indra je usvojio određene postupke, koji će u budućnosti uništiti čist put religioznog života. Skrećem vam pažnju na ovu činjenicu. Ako mu se dalje budete suprotstavljali, još više će zloupotrebiti svoju moć i uvešće mnoge druge nereligiozne sisteme. 32. ''Neka bude samo devedeset i devet žrtvovanja za Maharadža Prithua'', Brahma je zaključuio. Brahma se zatim okrenuo prema Maharadža Prithuu i obavestio ga: ''Pošto si u potpunosti svestan puta oslobođenja kakve svrhe ima vršiti dalja žrtvovanja?'' 33. Brahma je nastavio: Neka vas obojicu prati sva sreća, jer ste i ti i kralj Indra delići i čestice Svevišnje Božanske Ličnosti. Stoga se ne trebaš ljutiti na kralja Indru, koji se ne razlikuje od tebe. 34. Dragi moj kralju, nemoj biti uznemiren i zabrinut, jer tvoja žrtvovanja nisu pravilno izvršena zbog prepreka koje je postavila sudbina. Ljubazno prihvati moje reči sa velikim poštovanjem. Uvek se trebamo sećati da ako se nešto desi po uređenju sudbine, ne trebamo jako žaliti. Što više pokušavamo ispraviti takve preokrete, sve više ulazimo u najtamniji predeo materijalističke misli. 35. Brahma je nastavio: Prestani sa vršenjem tih žrtvovanja, jer su navela Indru da uvede toliko mnogo nereligioznih sistema. Moraš dobro znati da su čak i među polubogovima prisutne mnoge nepoželjne želje. 36. Samo pogledaj kako je Indra, kralja rajskih planeta, stvorio uznemirenje usred žrtvovanja ukravši žrtvenog konja. Te privlačne grešne delatnosti koje je on već uveo će vršiti obični ljudi. 37. O kralju Prithu, sine Vene, delimična si ekspanzija Gospodina Višnua. Zbog zlodela kralja Vene, religiozni principi su bili skoro izgubljeni. U tom pogodnom trenutku ti si sišao kao inkarnacija Gospodnia Višnua. Pojavio si se iz tela kralja Vene da bi zaštito religiozne principe. 38. O zaštitniče svih ljudi, molim te uzmi u obzir svrhu zbog koje te je inkarnirao Gospodin Višnu. Nereligiozni principi koje je stvorio Indra su samo majka mnogih nepoželjnih religija. Molim te zato odmah prekini te imitacije. 236
39. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Kada je kralj Prithu saslušao savet vrhovnog učitelja Brahme, odbacio je svoju želju da vrši yadžne i sa velikom privrženošću je sklopio mir sa kraljem Indrom. 40. Kao što je običaj nakon izvođenja yadžne, Prithu Maharadža se okupao i primio blagoslove polubogova, koji su bili veoma zadovoljni sa njegovim slavnim delatnostima. 41. Sa velikim poštovanjem, izvorni kralj – Prithu je ponudio sve vrste nagrada brahmanima prisutnim na žrtvovanju. Pošto su svi brahmane bili veoma zadovoljni, od srca su podarili kralju svoje blagoslove. 42. Svi veliki mudraci i brahmane su rekli: O moćni kralju, na tvoj poziv su sve vrste živih bića prisustvovale ovom skupu. Ovom skupu su prisustvovali stanovnici Pitriloke, rajskih planeta i veliki mudraci kao i obični ljudi. Sada su svi veoma zadovoljni sa tvojim postupcima i milostinjom koju si im dao.
20. Gospodin Višnu se pojavljuje u žrtvenoj areni Maharadža Prithua 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, jako sam zadovoljan sa devedeset i devet izvršenih žrtvovanja konja, Svevišnja Božanska Ličnost Gospodin Višnu se pojavio u žrtvenoj areni, u pratnji kralja Indre. Gospodin Višnu je tada počeo da govori. 2. Svevišnja Božanska Ličnost Gospodin Višnu je rekao: Dragi moj kralju Prithu, kralj raja Indra je omeo vršenje tvog stotog žrtvovanja. Sada je došao sa Mnom da moli za tvoj oproštaj. Zato mu oprosti. 3. O kralju, onaj ko je veoma inteligentan i ko želi da deluje za dobrobit drugih smatra se najboljim od svih ljudskih bića. Napredno ljudsko biće nije nikada pakosno prema drugima. Veoma inteligentne osobe su uvek svesne da se ovo materijalno telo razlikuje od duše. 4. Ako osobu poput tebe, vrlo naprednu zbog sleđenja uputstva prethodnih ačarya, zavede uticaj Moje materijalne energije, onda se sav tvoj napredak može smatrati samo protraćenim vremenom. 5. Oni koji poseduju potputno znanje o telosnom shvatanju života, koji znaju da je ovo telo sastavljeno od neznanja, želja i delatnosti koje proističu iz iluzije, ne postaju vezani za ovo telo. 6. Kako vrlo učena osoba, koja nije ni najmanje sklona telosnom shvatanju života, može doći pod uticaj telesnog shvatanja života u pogledu kuće, dece, bogatstva i sličnih drugih proizvoda tela? 7. Osobena duša je jedna, čista, nematerijalna i samoobasjana. Riznica je svih dobrih odlika i sveprožimajuća. Nema materijalni prekrivač i svedok je svih delatnosti. Potpuno se razlikuje od ostalih živih bića i transcendentalna je prema svim utelovljenim dušama. 8. Mada se nalazi unutara materijalne prirode, onaj ko je tako utemeljen u potpunom znanju o Paramatmi i atmi nikada nije pod uticajem materijalnih guna prirode, jer Me uvek transcendentalno služi sa ljubavlju. 9. Svevišnja Božanska Ličnost Višnu je nastavio: Dragi moj kralju Prithu, kada Me osoba utemeljena u vršenju svoje propisane dužnosti služi sa ljubavlju, bez želje za materijalnom dobiti, pstepeno u sebi postaje vrlo zadovoljna. 10. Kada se srce bhakte pročisti od sve materijalne zagađenosti, bhaktin um postaje širi i 237
prizirniji i može videti stvari jednako. U tom stadijumu života dostiže mir i utemeljuje se na jednakom nivou sa Mnom kao sac-cid-ananda-vigraha. 11. Onaj ko zna da ovim materijalnim telom, sačinjenim od pet grubih elemenata, čulnih organa, čula za delovanje i uma, jednostavno upravlja nepromenljiva duša, dostojan je da bude oslobođen od materijalnog ropstva. 12. Gospodin Višnu je rekao kralju Prithuu: Dragi moj kralju, ovaj materijalni svet se neprestano menja usled uzajamnog delovanja triju guna materijalne prirode. Pet elemenata, čula, polubogovi koji upravljaju čulima, kao i um, pokrenut duhovnom dušom – svi zajedno sačinjavaju telo. Pošto se duhovna duša u potpunosti razlikuje od ovog spoja grubih i suptilnih materijalnih elemenata, Moj bhakrta koji je povezan sa Mnom snažnim osećanjima prijateljstva i privrženosti i koji poseduje potpuno znanje, nije nikada uznemiren materijalnom srećom i nesrećom. 13. Dragi moj junački kralju, molim te budi uvek uravnotežen i ophodi se prema ljudima jednako, bez obzira da li su veći od tebe, na srednjem nivou ili niži od tebe. Nemoj biti uznemiren privremenom nesrećom ili srećom. U potpunosti vladaj svojim umom i čulima. Na tom transcendentalnom položaju, pokušaj da izvršavaš svoju dužnost kralja, u svim okolnostima u koje budeš stavljen Mojim uređenjem, jer je tvoja jedima dužnost da pružiš zaštitu građanima svoga kraljevstva. 14. Propisana dužnost kralja je da pruži zaštitu svim ljudima koji su građani njegove države. Delujući na taj način kralj u svom sledećem životu dobija jednu šestinu rezultata pobožnih delatnosti građana. Ali rezultate pobožnih delatnosti kralja ili vođe države koji jednostavono ubire poreze od građana, ali im ne pruža pravilnu zaštitu kao ljudskim bićima, osnose građani i pošto im nije pružio zaštitu biva kažnjen za bezbožne delatnosti svojih podanika. 15. Gospodin Višnu je nastavio: Dragi Moj kralju Prithu, ako nastaviš da štitiš građane tačno u skladu sa uputstvima učenih autoriteta – brahmana, koja su primljena učeničkim nasleđem – slušanjem – od učitelja do učenika i ako slediš religiozne principe koji su u njima postavljeni, bez vezanosti za ideje koje su plod umne izmišljotine, svi tvoji građani će biti srećni i voleće te i uskoro ćeš moći da vidiš takve već oslobođene ličnosti kao što su četvorica Kumara [Sanaka, Sanandana i Sanat-kumara]. 16. Dragi Moj kralju, očaran sam tvojim uzvišenim odlikama i uzornim ponašanjem i zato sam ti veoma naklonjen. Možeš stoga tražiti od Mene bilo kakav blagoslov. Onaj ko ne poseduje uzvišene odlike i ponašanje ne može steći Moju naklonost jednostavno vršenjem žrtvovanja, strogostoma i primenom mistične yoge. Ali uvek ostajem uravnotežen u srcu onog ko je takođe uravnotežen u svim okolnostima. 17. Veliki svetac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, tako je Maharadža Prithu, pokoritelj celog sveta, prihvatio uputstva Svevišnje Božanske Ličnosti na svoju glavu. 18. Dok je stajao po strani, kralj Indra se posramio zbog svojih delatnosti i pao je pred kralja Prithua da bi dodirnuo njegova lotosova stopala. Ali Prithu Maharadža je odmah zagrlio Indru u velikom zanosu i odbacio svu zavist prema njemu koju je osećao zato što mu je Indra ukrao konja namenjenog za žrtvovanje. 19. Kralj Prithu je potom u raskoši obožavao lotosova stopala Svevišnjeg Gospodina koji je vio toliko milostiv prema njemu. Dok je obožavao Gospodinova lotosova stopala, Prithu Maharadža je postepeno povećao svoj zanos u predanom služenju. 20. Gospodin se upravo spremao da ode, ali pošto je bio toliko zadovoljan sa ponašanjem kralja Prithua nije otišao. Posmatrajući ponašanje kralja Prithua Svojim lotosovim očima 238
ostao je, jer je večni dobronamernik Svojih bhakta. 21. Izvorni kralj, Maharadža Prithu, sa očima punim suza i glasom koji je podrhravao i gušio se, nije mogao jasno videti Gospodina niti Mu se obratiti na bilo koji način. Jednostavno je grlio Gospodina unutar svog srca i tako je ostao stajati sklopljenih ruku. 22. Svevišnji Gospodin je stajao, Svojim lotosovim stopalima skoro dodirujući tlo, a preknji deo Njegove ruke je počivao na ramenu Garude, neprijatelja zmija. Brišući suze iz svojih očiju, Maharadža Šrithu je pokušao da pogleda Gospodina, ali se činilo da nije bio potpuno zadovoljan gledajući Ga. Tako je uputio sledeće molitve. 23. Dragi moj Gospodine, Ti si najbolji od polubogova koji mogu ponuditi blagoslove. Zašto bi Te, prema tome, bile koje učena osoba molila za blagoslove namenjene živim bićima koja su zbunjena gunama prirode? Takvi blagoslovi su automatski dostupni, čak i u životima živih bića koja ispaštaju u paklenim uslovima. Dragi moj Gospodine, Ti nesumnjivo možeš podariti staranje sa Tvojim postojanjem, ali ja me želim takav blagoslov. 24. Dragi moj Gospodine, ne želim blagoslov stapanja sa Tvojim postojanjem, blagoslov u kome nema nektarskog napitka Tvojih lotosovih stopala. Želim blagoslov da imam najmanje milion ušiju, tako da mogu slušati o slavama Tvojih lotosovih stopala sa usana Tvojih čistih bhakta. 25. Dragi moj Gospodine, velike ličnosti Te slave sa odabranim stihovima. Takvo slavljenje Tvojih lotosovih stopala nalikuje česticama polena. Kada transcendentalna vibracija sa usana velikih bhakta prenosi aromu polena sa Tvojih lotosovih stopala, zaboravno živo biće se postepeno seća svog večnog odnosa sa Tobom. Bhakte tako postepeno dolaze da pravog zaključka o vrednosti života. Dragi moj Gospodine, nije mi potreban nikakav drugi blagoslov osim prilike da slušam sa usana Tvog čistog bhakte. 26. Dragi moj slavljeni Gospodine, ako osoba u društvu čistih bhakta samo jednom čuje slave Tvojih delatnosti neće, ukoliko nije ništa drugo već životinja, napustiti društvo bhakta, jer nijedna inteligentna osoba ne može biti toliko nepromišljena da napusti njihovo društvo. Savršenstvo pevanja i slušanja o Tvojim slavama prihvata čak i boginja sreće, koja želi da sluša o Tvojim neograničenim delatnostima i transcendentalnim slavama. 27. Sada se želim zaokupiti služenjem lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti i služiti upravo kao boginja sreće, koja nosi u svojoj ruci lotosov cvet, jer je Njegovo Gospodstvo Svevišnja Božanska Ličnost riznica svih transcendentalnih odlika. Bojim se da ćemo se boginja sreće i ja svađati, jer ćemo oboje biti pažljivo zaokupljeni istom službom. 28. Dragi moj gospodaru univerzuma, boginja sreće Lakšmi je majka univerzuma, ali ipak mislim da bi se mogla naljutiti na mene zbog mog uplitanja u njenu službu i delovanja na nivou kome je ona toliko privržena. Ipak se nadam da ćeš, čak i ako dođe do nekog nesporazuma, biti na mojoj strani, jer si naklonjen siromašnima i uvek uveličavaš čak i beznačajnu službu koju Ti neko ponudi. Zato čak i ako se ona naljuti, mislim da Ti to neće smetati, jer si toliko samodovoljan da možeš i bez nje. 29. Velike večno oslobođene svete osobe Te predano služe, jer samo zahvaljujući predanom služenju osoba može biti oslobođena od iluzija materijalnog postojanja. O Gospodine moj, oslobođene duše uzimaju utočište Tvojih lotosovih stopala samo zato što neprestano misle na Tvoja stopala. 30. Dragi moj Gospodine, to što si rekao Tvom čistom bhakti je nesumnjivo veoma zbunjujuće. Čari koje nudiš u Vedama nesumnjivo nisu pogodne za čiste bhakte. Vezani 239
slatkim rečima Veda, ljudi se iznova i iznova zaokupljuju plodonosnim delatnostima, opčinjeni njihovim rezultatima. 31. Gospodine moj, pod uticajem Tvoje iluzorne energije sva živa bića u ovom materijalnom svetu su zaboravila svoj pravi prirodni položaj i iz neznanja uvek žude za materijalnom srećom u obliku društva, prijateljstva i ljubavi. Zato molim Te ne traži od mene da prihvatim neke materijalne blagoslove od Tebe, već kao otac koji, ne čekakjući da ga sin zamoli, čini sve za dobrobit sina, molim Te podari mi sve što misliš da je najbolje za mene. 32. Veliki mudrac Maitreya je nastavio rekavši da je nakon što je saslušao molitvu Prithu Maharadže, Gospodin, posmatrač univerzuma, oslovio kralja: Dragi Moj kralju, budi uvek blagoslovljen predanim služenjem Mene. Kao što si i sam veoma inteligentno rekao samo zahvaljujući takvoj čistoći namere, osoba može prebroditi nepremostivu iluzornu energiju maye. 33. Dragi moj kralju, o zaštitniče građana, od sada vrlo pažljivo izvršavaj Moja naređenja i nemoj dopustiti da te bilo šta zavede. Svekoga ko živi na ovaj način, jednostavno verno izvršavajući Moja naređenja, uvek će pratiti dobra sreća širom sveta. 34. Veliki mudrac Maitreya je rekao Viduri: Svevišnja Božanska Ličnost je jako cenila molitve Maharadža Prithua, koje su bile pune značenja. Nakon što ga je kralj pravilno obožavao, Gospodin je blagoslovio kralja i odlučio da ode. 35–36. Kralj Prithu je obožavao polubogove, velike mudrace, stanovnike Pitriloke, stanovnike Gandharvaloke, stanovnike Siddhaloke, Caranaloke, Pannagaloke, Kinnaraloke, Apsaraloke, stanovnike zemaljskih planeta i stanovnike planeta ptica. Takođe je obožavao mnoga druga živa bića koja su bila prisutna u žrtvenoj areni. Sa sklopljenim rukama obožavao je sve njih, kao i Svevišnjeg Gospodina i Njegove lične pratioce, upućujući im slatke reči i darivajući im tolilko bogatstva koliko je bilo moguće. Nakon toga, svi su se vratili u svoja prebivališta, sledeći stope Gospodina Višnua. 37. Očaravši umove kralja i prisutnih sveštenika, nepogrešiva Svevišnja Božanska Ličnost se vratila u Svoje prebivalište u duhovnom nebu. 38. Kralj Prithu je zatim odao svoje ponizno poštovanje Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, vrhovnom gospodaru svih polubogova. Mada se ne može videti materijalnim očima, Gospodin je otkrio Sebe pred pogledom Maharadža Prithua. Nakon što je odao poštovanje Gospodinu, kralj se vratio svojoj kući.
21. Uputstva Maharadža Prithua 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao Viduri: Kada je kralj ušao u svoj grad, grad je, u znak dočeka, bio veoma lepo ukrašen biserima, cvetnim vencima, prekrasnim tkaninama i zlatnim kapijama i sav je bio ispunjen jakim mirisom mirisnih štapića. 2. Sve staze, putevi i mali parkovi su bili poprskani mirisnom vodom, destilovanom iz sandalovine i biljke aguru, a grad je posvuda bio ukrašen povoljnim predmetima kao što su neoštećeno voće, cveće, vlažne žitarice, razni minerali i svetiljke. 3. Raskrsnice su bile ukrašene grozdovima voća i kitama cveća, kao i deblima drveća banana i granama betelovog oraha. Svi ti ukrasi su zajedno izgledali veoma privlačno. 4. Kad je kralj ušao kroz kapiju grada, svi građani su ga dočekali sa mnogo povoljnih 240
predmeta kao što su svetiljke, cveće i jogurt. Kralja je takođe dočekalo mnogo lepih neudatih devojaka, čija su teka bila ukrašena različitim ukrasima, posebno naušnicama koje su udarile jedna o drugu. 5. Kada je kralj ušao u palatu, školjke i veliki doboši su počeli odjekivati, sveštenici su počeli pevati vedske mantre, a profesionalni recitatori upućivali različite molitve. Ali čitav taj svečani doček nije ni najmanje uticao na kralja. 6. I značajni i obični građani su veoma srdačno dočekali kralja, a on im je podario blagoslove koje su želeli. 7. Kralj Prithu je bio veći od najveće duše i stoga je bio dostojan da ga svako obožava. Vladajući površinom zemlje, izvršio je mnoga slavna dela i bio je uvek velikodušan. Nakon što je dostigao tako veliki uspeh i stekao ugled koji se proširio čitavim univerzumom, na kraju je dostigao lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. 8. Suta Gosvami nastavi: O Šaunaka, vođo velikih mudraca, nakon što je saslušao Maitreyin opis delatnosti kralja Prithua, izvornog kralja, koji je bio u potpunosti kvalifikovan i koga su slavili svi stanovnici sveta, veliki bhakta Vidura je veoma ponizno obožavao Maitreya Rišija i postavio mu sledeće pitanje. 9. Vidura je rekao: Dragi moj brahmana Maitreya, vrlo je poučno čuti da su kralja Prithua ustoličili veliki mudraci i brahmane. Svi polubogovi su mu poklonili razne darove, a on je proširio svoj uticaj nakon što je lično primio snagu od Gospodina Višnua. Tako je puno unapredio stanje na Zemlji. 10. Delatnosti Prithu Maharadže su bile toliko velike, a način na koji je vladao Zemljom toliko velikodušan, da svi kraljevi i polubogovi na različitim planetama još uvek slede njegove stope. Ko je taj ko neće nastojati da sluša o njegovim slavnim delatnostima? Želim da sve više i više slušam o Prithua Maharadži, jer su njegove delatnosti tako pobožne i povoljne. 11.Veliki sveti mudrac Maitreya je rekao Viduri: Dragi moj Vidura, kralj Prithu je živeo u predelu između dveju velikih reka, Gange i Yamune. Pošto je posedovao veliko obilje, izgledalo je da uživa u dosuđenoj sreći da bi smanjio rezultate svojih prošlih pobožnih delatnosti. 12. Maitreja Prithu je bio kralj bez premca i imao je žezlo kojim je vladao nad svih sedam ostrva na površini Zemlje. Niko nije mogao prekršiti njegova neopoziva naređenja, osim svetih osoba, brahmana i potomaka Svevišnje Božanske Ličnosti [vaišnava]. 13. Jednom davno, kralj Prithu je otpočeo vršenje velikog žrtvovanja na kome su se okupili svi veliki sveti mudraci, brahmane, polubogovi sa viših planetarnih sistema i veliki sveti kraljevi poznati kao rajaršiji. 14. Na tom velikom skupu Maharadža Prithu je prvo obožavao sve poštovane posetioce u skladu sa njihovim položajima, potom je ustao i stao usred skupa i izgledalo je kao da se puni mesec pojavio među zvezdama. 15. Telo kralja Prithua je bilo visoko i snažno, a njegova put svetla. Ruke su mu bile pune i široke, a njegove oči sjajne kao izlazeće sunce. Njegov nos je bio pravilan, lice veoma lepo, a njegova ličnost ozbiljna. Njegovi zubi su bili krasno smešteni na njegovom nasmešenom licu. 16. Prsa Maharadža Prithua, kao i njegov struk, bila su veoma široka, a njegov trbuh, naboran linijama kože, podsećao je na list drveta banane. Njegov pupak je bio uvijen i dubok, njegova bedra su bila zlatne boje, a svod njegovih stopala je bio uzdignut. 17. Crna, glatka kosa na njegovoj glavi je veoma mekana i kovrdžava, a njegov vrat, nalik 241
na školjku, bio je ukrašen povoljnim linijama. Bio je obučen u skupoceni dhoti, a lepi ogrtač je prekrivao gornji deo njegovog tela. 18. Nakon što je bio iniciran da vrši žrtvovanje, Maharadža Prithu je morao staviti na stranu svoju skupocenu odeću i tako se mogla videti njegova prirodna telesna lepota. Bilo je veoma prijatno videti ga obučenog u crnu jelensku kožu, sa prstenom od kuša trave na prstu, jer je to povećavalo prirodnu lepotu njegovog tela. Izgleda da je Maharadža Prithu izvršio sve propisane principe pre nego što je započeo žrtvovanje. 19. Samo da bi ohrabrio članove skupa i povećao njihovo zadovoljstvo, kralj Prithu je preleteo pogledom preko njih sa očima koje su nalikovale zvezdama na nebu ovlaženom rosom. Onda im se obratio snažnim glasom. 20. Govor Prithu Maharadže je bio divan, pun metaforičkih izraza, razumljiv i vrlo prijatan za uši. Sve njegove reči su bile duboke i jasne. Izgleda da je svojim govorom izrazio svoju ličnu spoznaju Apsolutne Istine da bi pružio dobrobit svima koji su bili prisutni. 21. Kralj Prithu je rekao: O plemeniti članovi skupa, neka vas prati sva sreća! Molim vas budite ljbazni pa svi vi – velike duše – koji ste došli da prisustvujete ovom skupu, pažljivo saslušajte moju molitvu. Osoba koja je uistinu ljubopitljiva mora predstaviti svoju odluku pred skupom plemenitih duša. 22. Kralj Prithu je nastavio: Milošću Svevišnjeg Gospodina imenovan sam kraljem ove planete i nosim žezlo da bi vladao građanima, štitio ih od svih opasnosti i dao im zaposlenje, u skladu sa njihovim položajem unutar društvenog poretka uspostavljenog naredbama Veda. 23. Maharadža Prithu je rekao: Mislim da ću izvršavanjem svoje dužnosti kralja moći da dostignem željene ciljeve koje su opisali poznavaoci vedskog znanja. To odredište se nesumnjivo dostiže zadovoljavanjem Svevišnje Božanske Ličnosti, koja je posmatrač sve sudbine. 24. Svaki kralj koji ne poučava svoje građane kako da izvršavaju svoje propisane dužnosti u okvirima varna i ašrama, već jednostavno od njih ubire poreze i namete, podložan je ispaštanju zbog bezbožnih delatnosti građana. Pored takve degradacije, kralj gubi i sopstvenu sreću. 25. Prithu Maharadža je nastavio: Zbog toga, dragi moji građani, za dobrobit vašeg kralja nakon njegove smrti, trebate pravilno izvršavati svoje dužnosti u skladu sa svojim položajem unutar verna i ašrama i trebate uvek misliti na Svevišnju Božansku Ličnost unutar svojih srca. Tako ćete zaštititi svoje sopstvene interese i podariti milost vašem kralju za njegovu dobrobit nakon smrti. 26. Molim sve polubogove, pretke i svete osobe čista srca da podrže moj predlog, jer nakon smrti rezultate neke delatnosti jednako dele njen vršilac, naredbodavac i podržavalac. 27. Dragi moji poštovani dame i gospodo, prema autoritativnim izjavama šastra, mora postojati vrhovni autotitet koji je sposoban da nam podari odgovarajuću dobrobit od naših sadašnjih delatnosti. U protivnom, zašto bi neke osobe bile neobično lepe i moćne, i u ovom životu i u životu nakon smrti? 28–29. Pored izjava Veda, to potvrđuju svojim ponašanjem i velike ličnosti kao što su Manu, Uttanapada, Dhruva, Priyavrata i moj deda Anga, kao i mnoge druge ličnosti i obična živa bića [na primer Maharadža Prahlada i Bali]. Oni su svi teisti i veruju u 242
postojanje Svevišnje Božanske Ličnosti, koja nosi topuz. 30. Mada su odvatne osobe kao što je moj otac Vena, unuk otelovljene smrti, zbunjene na putu religije, sve velike ličnosti, poput ovih spomenutih, slažu se da je u ovom svetu Svevišnja Božanska Ličnost jedini darovalac blagoslova religije, ekonomskog razvitka, čulnog uživanja, oslobođenja ili uzdizanja na rajske planete. 31. Sklonošću da služi lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti, čovečanstvo koje pati može odmah očistiti prljavštinu u umovima ljudi sakupljenu tokom bezbrojnih rođenja. Poput vode Gange, koja emanira sa prstiju Gospodinovih lotosovih stopala, takav proces odmah pročišćava um. Tako se duhovna svesnost ili svesnost Krišne postepeno povećava. 32. Kada bhakta uzme utočište lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti biva u potpunosti pročišćen od svih zabluda i umne spekulacije i manifestuje odvojenost. To je moguće samo kada je osnažen primenom bhakti-yoge. Jednom uzevši utočište korena Gospodinovih lotosovih stopala, bhakta se nikad ne vraća u ovo materijalno postojanje, koje je puno trostrukih beda. 33. Prithu Maharadža je savetovao svojim građanima: Svi vi, zaokupljujući svoje umove, reči, tela i rezultate svejih propisanih dužanosti, uvek otvorenog uma predano služite Gospodina. U skladu sa svojim sposobnostima i zanimanjima kojima se bavite, služite lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti sa punim poverenjem, ne zadržavajući ništa za sebe. Tako ćete sigurno biti uspešni u dostizanju krajnjeg cilja vaših života. 34. Svevišnja Božanska Ličnost je transcendentalna i nije zagađena ovim materijalnim svetom. Ali mada je On koncentrisana duhovna duša bez materijalne raznolikosti, zbog dobrobiti uslovljene duše prihvata različite vrste žrtvovanja, koja se vrše sa različitim materijalnim elementima, obredima i mantrama i koja se nude polubogovima pod različitim imenima, u skladu sa interesima i namerama njihovih vršioca. 35. Svevišnja Božanska Ličnost je sveprožimajuća, ali se takođe manifestuje u različitim vrstama tela, koja nastaju iz spoja materijalne prirode, vremena, želja i propisanih dužnosti. Tako se razvijaju različite vrste svesnosti, baš kao što vatra, koja je uvek u suštini ista, gori različito u drvetu različitog oblika i veličine. 36. Svevišnja Božanska Ličnost je gospodar i uživalac rezultata svih žrtvovanja i vrhovni duhovni učitelj. Svi vi – građani na površini zemaljske kugle – koji imate odnos sa mnom i obžavate Gospodina izvršavanjem svojih propisanih dužnosti, podarujete mi svoju milost. Zbog toga vam se, o moji građani, zahvaljujem. 37. Brahmane i vaišnave su slavljeni samim svojim karakterističnim moćima tolerancije, pokora, znanja i obrazovanja. Zahvaljujući svim tim duhovnim posedovanjima, vaišnave su moćniji od kraljevskog reda. Stoga se kraljevskom redu preporučuje da ne pokazuje svoju materijalnu moć pred ovim dvema zajednicama i da izbegava da ih vređa. 38. Svevišnja Božanska Ličnost, drevni, večni Bog, najviša od svih velikih ličnosti, stekla je obilje Svog nepokolebljivog ugleda, koji pročišćava čitav univerzum, obožavajući lotosova stopala brahmana i vaišnava. 39. Svevišni Gospodin, koji je večno nezavisan i koji prebiva u svačijem srcu, veoma je zadovoljan sa onima koji slede Njegove stope i zaokupljuju se služenjem potomaka brahmana i vaišnava ne zadržavajući ništa za sebe, jer je On uvek drag brahmanima i vaišnavama i oni su uvek dragi Njemu. 40. Predanim služenjem brahmana i vaišnava osoba može očistiti svoje srce od prljavštine 243
i tako uživati vrhunski mir i oslobođenje od materijalne vezanosti i biti zadovoljena. U ovom svetu ni jedna plodonosna delatnost nije viša od služenja brahmana, jer ono može doneti zadovoljstvo polubogovima, za koji su preporučena mnoga žrtvovanja. 41. Mada Svevišnja Božanska Ličnost, Ananta, jede kroz žrtvene vatre koje se nude u ime različitih polubogova, kada jede kroz vatru ne uživa toliko u tome kao kad prihvata ponude kroz usta učenih mudraca i bhakta, jer tada ne napušta društvo bhakta. 42. U brahmanskoj kulturi, transcendentalni položaj brahmane se večno održava, jer se naredbe Veda prihvataju sa verom, strogostima, zaključcima spisa, potpunom ovladanošću čula i uma i meditacijom. Na taj način pravi cilj života biva rasvetljen, kao što se nečije lice u potpunosti odražava u čistom ogledalu. 43. O poštovane ličnosti ovde prisutne, molim vas da me svi vi blagoslovite da na mojoj kruni uvek nosim prašinu lotosovih stopala takvih brahmana i vaišnava sve do kraja mog života. Onaj ko može nositi takvu prašinu na svojoj glavi veoma brzo se oslobađa svih posledica svog grešnog života i na kraju razvija sve dobre i poželjne odlike. 44. Svako ko stekne brahmanske kvalifikacije – čije je jedino bogatstvo dobro ponašanje, ko je zahvalan i ko uzme utočište iskusnih osoba – stiče sva obilja ovog sveta. Zato želim da Svevišnji Gospodin i Njegovi pratioci budu zadovoljni sa brahmanima, kravama i sa mnom. 45. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Saslušavši lep govor kralja Prithua, svi polubogovi, stanovnici Pitriloke, brahmane i svete osobe prisutne na skupu čestitali su mu izražavajući svoju dobru volju. 46. Svi su izjavili da je vedska izjava – prema kojoj osoba može dostići rajske planete zahvaljujući delima putre ili sina – bila potvrđena, jer je najgrešnijeg Venu, koji je bio ubijen prokletstvom brahmana, njegov sin Prithu Maharadža sada izbavio iz najtamnijeg predela paklenog života. 47. Slično tome, Hiranyakašipu, koji je svojim grešnim delatnostima uvek osporavao vrhovnu prevlast Svevišnje Božanske Ličnosti, ušao je u najtamniji predeo paklenog života, ali je milošću svog velikog sina Prahlada Maharadže takođe bio izbavljen i vratio se kući, nazad Bogu. 48. Svi sveti brahmane su se tako obratiti Prithu Maharadži: O najbolji među ratnicima, o oče ove zemaljske kugle, budi blagoslovljen dugim životom, jer imaš veliku devociju prema nepogrešivoj Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti koja je gospodar čitavog univerzuma. 49. Publika je nastavila: Dragi kralju Prithu, tvoj ugled je najčišći od svih jer propovedaš slave najslavljenijeg od svih, Svevišnje Božanske Ličnosti, gospodara brahmana. Pošto si zahvaljujući našoj velikoj sreći naš gospodar, mislimo da živimo neposredno pod zaštitom Gospodina. 50. Dragi naš gospodaru, tvoja propisana dužnost je da vladaš svojim građanima. To nije posebno zadivljujući zadatak za ličnost poput tebe, koji se sa toliko ljubavi brineš o interesima građana, jer si pun milosti. To je veličina tvog karaktera. 51. Građani su nastavili: Danas si nam otvorio oči i otkrio nam kako da pređemo na drugu stranu okeana tame. Zbog naših prošlih dela, po uređenju višeg autoriteta, zapleteni smo u mrežu plodonosnih delatnosti i izgubili smo iz vida cilj života; zbog toga lutamo univerzumom. 52. Dragi gospodaru, utemeljen su u svom čistom položaju vrline; zato si savršen predstavnik Svevišnjeg Gospodina. Slavljen si svojim sopstvenim moćima i tako održavaš 244
čitav svet uvodeći brahmansku kulturu i štiteći svakoga, izvršavajući tako svoju dušnost kšatreye.
22. Susret Prithu Maharadže sa četvoricom Kumara 1. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Dok su građani tako upućivali molitve najmoćinijem kralju Prithuu, četvorica Kumara, sjajni kao sunce, stigli su na to mesto. 2. Dok su četvorica Kumara, gospodari mističnih moći, silazili sa neba, kralj i njegovi pratioci su ih mogli prepoznati, videvši njihov blistavi sjaj. 3. Videvši četvoricu Kumara, Prithu Maharadža je osetio snažnu želju da ih primi. Zato je zajedno sa svim svojim pratiocima žurno ustao, tako željno kao uslovljena duša čija su čula odmah privučena gunama materijalne prirode. 4. Kada su veliki mudraci, u skladu sa uputstvima šastra, prihvatili njihov doček i seli na sedišta koja im je kralj ponudio, kralj im je, pod uticajim slava mudraca, odmah odao poštovanje. Tako je obožavao četvoricu Kumara. 5. Nakon toga kralj je poprskao svoju glavu vodom kojom su oprana lotosova stopala Kumara. Ovim delom punim poštovanja kralj je , kao primerna ličnost, pokazao kako se treba primiti duhovno napredna ličnost. 6. Četvorica velikih mudraca su bili Šivina starija braća i kada su seli na zlatni presto izgledali su kao plamteća vatra na oltaru. Iz velikog obzira i poštovanja koje je osećao prema njima, Maharadža Prithu je počeo veoma suzdržano govoriti na sledeći način. 7. Kralj Prithu je rekao: Dragi moji veliki mudraci, otolovljenje povoljnosti, vas veoma teško mogu videti čak i mistični yogiji. Zaista, retko vas se može videti. Ne znam kakvu sam vrstu pobožnog dela učinio da ste me blagoslovili pojavljujući se preda mnom, iako se nisam podvrgao nikakvim teškoćama. 8. Svako sa kime su brahmane i vaišnave zadovoljni može steći sve što se vrlo retko stiče u ovom svetu, kao i nakon smrti. Ne samo to, već dobija i milost povoljnog Šive i Gospodina Višnua, koji prate brahmane i vaišnave. 9. Prithu Maharadža je nastavio: Iako putujete svim planetarnim sistemima ljudi vas ne mogu videti, kao što ne mogu videti Nad-dušu, mada je prisutna u svačijem sucu kao svedok svega. Čak ni Brahma ni Šiva ne mogu shvatiti Nad-dušu. 10. Onaj ko nije jako bogat i ko je vezan za porodični život postaje slavan kad svete ličnosti posete njegov dom. Gospodar i sluga koji ponude uzvišenim posetiocima vodu, sedište i parafernaliju za prijem postaju slavni, kao i sam njihov dom. 11. U protivnom, kuća svakog porodičnog čoveka u koju se Gospodinovim bhaktama nikad ne dozvoljava da uđu i gde nema vode za pranje njihovih stopala, čak i ako je puna sveg obilja i materijalnog blagostanja, može se smatrati drvetom u kome žive sve vrste otrovnih zmija. 12. Maharadža Prithu je primio četvoricu Kumara sa dobrodošlicom, oslovivši ih kao najbolje od brahmana. Dočekao ih je sledećim rečima: Od samog svog rođenja strogo ste sledili zavet celibata i mada ste iskusni na putu oslobođenja namerno ste zadržali oblik male dece. 13. Prithu Maharadža je upitao mudrace o onima koji su zapleteni u ovo opasno 245
materijalno postojanje zbog svojih prethodnih dela; da li takve osobe, čiji je jedini cilj čulno zadovoljenje, mogu biti blagoslovljene bilo kakvom dobrom srećom? 14.Prithu Maharadža je nastavio: Draga moja gospodo, nema potrebe pitati vas za vašu dobru ili lošu sreću, jer ste uvek obuzeti duhovnim blaženstvom. Umna izmišljotina povoljnog i nepovoljnog ne postoji u vama. 15. Potpuno sam uveren da su ličnosti poput vas jedini prijatelji osoba koje gore u vatri materijalnog postojanja. Zato vas molim da mi objasnite kako u ovom materijalnom svetu možemo brzo dostići krajnji cilj života. 16. Svevišnja Božanska Ličnost uvek želi da uzdigne živa bića – Svoje deliće i čestice i radi njihove posebne dobrobiti putuje po čitavom svetu u obliku samospoznatih osoba kao što ste vi. 17. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Tako se Sanat-kumara, najbolji od onih koji žive u celibatu, saslušavši govor Prithu Maharadže koji je bio pun značenja i jasnih reči, prikladan i jako umilan za uši, nasmešio potpuno zadovoljan i počeo da govori na sledeći način. 18. Sanat-kumara je rekao: Dragi moj kralju Prithu, postavio si mi veoma lepa pitanja. Takva pitanja su korisna za sva živa bića posebno zato što si ih postavio ti koji uvek misliš na dobro drugih. Mada znaš sve, postavljaš takva pitanja, jer se tako ponašaju svete osobe. Takva inteligencija dolikuje tvom položaju. 19. Kada se bhakte okupe, njihove diskusije, pitanja i odgovori postaju uverljivi i za govornika i za slušaoce. Tako je takav skup blagotvoran za svačiju pravu sreću. 20. Sanat-kumara je nastavio: Dragi moj kralju, već imaš sklonost ka slavljenju lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. Takvu privrženost je veoma teško dostići, ali kada osoba jednom dostigne takvu nepokolebljivu veru u Gospodina, samim tim čisti požudne želje iz dubine srca. 21. Nakon pomnog razmišljanja, u spisima je zaključeno da je krajnji cilj namenjen dobrobiti ljudskog durštva odvojenost od telesnog shvatanja života i povećana i postojana privrženost Svevišnjem Gospodinu, koji je transcendentalan, iznad guna materijalne prirode. 22. Privrženost prema Svevišnjem se može povećati predanim služenjem, postavljanjem pitanja o Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, primenjivanjem principa bhakti-yoge u životu, obožavanjem Yogešvare – Svevišnje Božanske Ličnosti i slušanjem i pevanjem o slavama Svevišnje Božanske Ličnosti. Te delatnosti su same po sebi pobožne. 23. Osoba mora napredovati u duhovnom životu izbegavajući druženje sa onima koji su zainteresovani samo za čulno uživanje i zarađivanje novca. Treba izbegavati ne samo takve osobe već i one koji se druže sa njima. Treba urediti svoj život na takav način da ne može živeti u miru, a da ne pije nektar slavljenja Svevišnje Božanske Ličnosti – Harija. Tako se može uzdići, zgađena sa ukusom za čulno uživanje. 24. Kandidat za duhovno napredovanje mora biti nenasilan, mora slediti stope velikih ačarya, mora se uvek sećati nektara zabava Svevišnje Božanske Ličnosti, mora slediti propisane principe bez materijalnih želja i dok sledi propisane principe ne sme vređati durge. Bhakta treba živeti jednostavnim životom i ne treba biti uznemiren dvostranošću suprotnih elemenata. Treba naučiti da ih podnosi. 25. Bhakta treba postepeno povećati negovanje predanog služenja neprestanim slušanjem o transcendentalnim odlikama Svevišnje Božanske Ličnosti. Te zabave su kao ukrasne 246
dekoracije na ušima bhakta. Predanim služenjem i nadilaženjem materijalnih odlika osoba se može lako utemeljiti u transcendenciji, u Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. 26. Nakon što se utemelji u svojoj privrženosti prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti milošću duhovnog učitelja i buđenjem znanja i odvojenosti, živo biće koje se nalazi u srcu tela i koje je prekriveno sa pet elemenata, sagoreva svoju materijalnu okolinu upravo kao vatra koja izlazeći iz drveta sagoreva samo drvo. 27. Kada osoba izgubi sve materijalne želje i oslobodi se svih materijalnih odlika, nadilazi razlike između delatnosti izvršenih spolja i unutra. Tada razlika između duše i Nad-duše, koja je postojala pre samospoznaje, biva uništena. Kada se san završi nema više razlike između sna i onoga ko sanja. 28. Kada duša živi za čulno uživanje, stvara različite želje i zbog toga biva podvrgnuta imenovanjima. Ali kada se nalazi na trenscendentalnom položaju ne zanima se više ni za šta osim za ispunjavanje Gospodinovih želja. 29. Samo zbog različitih uzroka osoba vidi razliku između sebe i ostalih, kao što vidi odraz svoga tela kako se različito odražava na vodi, ulju ili ogledalu. 30. Kada su um i čula osobe privučeni čulnim predmetima radi uživanja, um postaje uznemiren. Kao rezultat neprestanog mišljenja na čulne predmete, skoro potpuno gubi svoju pravu svesnost, kao što velike trske na obali jezera postepeno sišu vodu iz jezera. 31. Kada osoba odstupi od svoje izvorne svesnosti, gubi sposobnost da se seća svog prethodnog položaja ili prepozna svoj sadašnji položaj. Kada se sećanje izgubi, svo znanje koje stekne je zasnovano na lažnom temelju. Kada do toga dođe, učeni ljudi smatraju da je duša izgubljena. 32. Nema veće smetnje samointeresu živog bića od toga da smatra druge predmete prijatnijim od sopstvene samospoznaje. 33. U ljudskom društvu, neprestano mišljenje na to kako da se zaradi novac i upotrebi za čulno uživanje dovodi do uništenja svačijih interesa. Kada izgubi znanje i predano služenje, živo biće ulazi u vrste života kao što su drveće i kamenje. 34. Oni koji jako žele preći okean neznanja ne smeju se družiti sa gunom neznanja, jer su hedonističke delatnosti najveća smetnja dostizanju religioznih principa, ekonemskog razvitka, regulisanog čulnog zadovoljenja i, na kraju, oslobođenja. 35. Od četiri principa – naime religije, ekonomskog razvitka, čulnog uživanja i oslobođenja – oslobođenje se mora shvatiti veoma ozbiljno. Ostala tri su podložna uništenju od strane strogog zakona prirode – smrti. 36. Mi prihvatamo kao blagoslove različita stanja višeg života, praveći razliku između njih i nižih stanja života, ali trebali bismo znati da takva razlika postoji samo u odnosu na izmenu guna materijalne prirode. U stvari, sva ta stanja života nemaju trajno postojanje, jer će ih sve uništiti vrhovni upravitelj. 37. Sanat-kumara je savetovao kralju: Zbog toga, dragi moj kralju Prithu, pokušaj da shvatiš Svevišnju Božansku Ličnost, koja živi u srcu svakoga zajedno sa osobenom dušom, u svakom telu, bilo pokretnom bilo nepokretnom. Osobene duše su potpuno prekrivene grubim materijalnim telom i suptilnim telom sačinjenim od životnog vazduha i inteligencije. 38. Svevišnja Božanska Ličnost manifestuje Sebe kao istovetnu sa uzrokom i posledicom unutar ovog tela, ali onaj ko je nadišao iluzornu energiju pažlivim razmišljanjem, koje otklanja pogrešno shvatanje da je zmija konopac, može shvatiti da je Paramatama večno transcendentalna prema materijalnoj kreaciji i utemeljena u čistoj unutrašnjoj energiji. 247
Tako je Gospodin taranscendentalan prema svakoj materijalnoj zagađenosti. Samo se Njemu osoba mora predati. 39. Bhakte, koji su uvek zaokupljeni služenjem palaca Gospodinovih lotosovih stopala, mogu lako nadići želje za plodonosnim delatnostima, koji su poput čvrstog čvora. Pošto je to veoma teško, a bhakte – jnaniji i yogiji – mada pokušavaju zaustaviti talase čulnog uživanja, ne mogu to učiniti. Zato ti savetujemo da se zaokupiš predanim služenjem Krišne, sina Vasudave. 40. Okean neznanja je teško preći, jer je pun opasnih morskih pasa. Iako se abhakte podvrgavaju oštrim strogostima i pokorama da bi prešli taj okean, mi preporučujemo da jednostavno uzmeš utočište Gospodinovih lotosovih stopala, koja su kao čamci za prelaženje okeana. Iako je okean veoma teško preći, uzimanjem utočišta Njegovih lotosovih stopala savladaćeš sve opasnosti. 41. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Pošto ga je Brahmin sin – jedan od Kumara, koji je bio potpun u duhovnim znanju – tako prosvetlio potpunim duhovnim znanjem, kralj je obožavao Kumare sledećim rečima. 42. Kralj je rekao: O brahmana, o moćni, ranije mi je Gospodin Višnu ukazao Svoju bezuzročnu milost nagovestivši da ćete posetiti moju kuću i da biste potvrdili taj blagoslov vi ste svi došli. 43. Dragi moj brahmana, ti si u potpunosti izvršio naredbu, jer si jednako samilostan kao Gospodin. Moja je dužnost stoga da ti nešto ponudim, ali sve što posedujem su samo ostaci hrane koje su uzele velike svete osobe. Šta da dam? 44. Kralj je nastavio: Zbog toga dragi moj brahmana, moj život, ženu decu, kuću, nameštaj i predmete za domaćinstvo, moje kraljevstvo, snagu, zemlju i posebno moje blago, sve nudim vama. 45. Pošto samo osoba koja je potpuno obrazovana u skladu sa principima vedskog znanja zaslužuje da bude vrhovni zapovednik, vladar države, onaj ko prvi kažnjava i vlasnik čitave planete, Prithu Maharadža je sve ponudio Kumarama. 46. Ksatriye, vaišye i šudre jedu svoju hranu zahvaljujući milosti brahmana. Brahmane su ti koji uživaju svoju sopstvenu imovinu, oblače se u svoju sopstvenu odeću i daju milostinju sa svojom sopstvenom imovinom. 47. Prithu Maharadža je nastavio: Kako se takvim ličnostima, koje su izvršile neograničenu službu objašnjavajući put samospoznaje u odnosu sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću i čija su objašnjenja namenjena našem prosvetljenju, data sa potpunim uverenjem i potkrepljena izjavama Veda, osoba može odužiti osim da im u sklopljenim rukama ponudi vodu za njihovo zadovoljstvo? Takve velike ličnosti se mogu zadovoljiti samo sa sopstvenim delatnostima, koje vrše u ljudskom društvu iz svoje neograničene milosti. 48. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Pošto ih je Maharadža Prithu tako obožavao, četvorica Kumara, koji su bili učitelji predanog služenja, bili su veoma zadovoljni. Uistinu, pojavili su se na nebu i slavili karakter kralja dok su ih svi posmatrali. 49. Maharadža Prithu je bio vodeća od velikih ličnosti jer je bio čvrsto utemeljen u duhovnom prosvetljenju. Ostao je zadovoljan kao onaj ko je dostigao potpuni uspeh u duhovnom razumevanju. 50. Pošto je bio samozadovoljan, Maharadža Prithu je izvršio svoje dužnosti toliko savršeno koliko je bilo moguće u skladu sa vremenom i njegovim položajem, snagom i 248
novčanom moći. Njegov jedini cilj u svim njegovim delatnostima je bio da zadovolji Apsolutnu Istinu. Tako je delovao pravilno. 51. Maharadža Prithu se potpuno posvetio tome da bude večni sluga Svevišnje Božanske Ličnosti, transcendentalne prema materijalnoj prirodi. Zato su svi plodovi njegovih delatnosti bili posvećeni Gospodinu i uvek je mislio o sebi kao o sluzi Svevišnje Božanske Ličnosti, vlasnika svega. 52. Maharadža Prithu, koji je zahvaljujući blagostanju čitavog svog carstva imao veliko obilje, ostao je kod kuće kao porodični čovek. Pošto nikada nije bio sklon iskorištavanju tih obilja za zadovoljavanje svojih čula, ostao je nevezan, upravo kao sunce, koje u svim okolnostima ostaje nedirnuto. 53. Utemeljen na oslobođenom položaju predanog služenja, Prithu Maharaadža nije samo izvršio sve plodonosne delatnosti, već je začeo i pet sinova u svojoj ženi Arci. Uistinu, svi njegovi sinovi su bili začeti u skladu sa njegovom sopstvenom željom. 54. Nakon što je začeo pet sinova, po imenu Vijitašva, Dhumrakeša, Haryakša, Dravina i Vrika, Prithu Maharadža je nastavio da vlada planetom. Prihvatio je sve odlike božanstva koja upravljaju svim ostalim planetama. 55. Pošto je Maharadža Prithu bio savršeni bhakta Svevišnje Božanske Ličnosti, želeo je da zaštiti Gospodinovu kreaciju zadovoljavajući razne građane u skladu sa njihovim raznim željama. Zato je Prithu Maharadža imao običaj da ih zadovoljava u svakom pogledu svojim rečima, mentalitetom, delima i plemenitim ponašanjem. 56. Prithu Maharadža je postao jednako slavan kralj kao Soma-raja, kralj Meseca. Bio je moćan i strog, upravo kao bog Sunca, koji širi toplotu i svetlost i u isto vreme isparava vodu sa svih planeta. 57. Maharadža Prithu je bio toliko snažan i moćan da niko nije mogao prekršiti njegova naređenja, kao što niko ne može savladati vatru. Bio je toliko snažan da se upoređivao sa Indrom, kraljem raja, čija je moć nesavladiva. S druge strane, bio je tolerantan kao zemlja, a u ispunjavanju različitih želja ljudskog društva bio je kao sam raj. 58. Upravo kao što kiša zadovoljava svačije želje, Maharadža Prithu je imao običaj da zadovoljava svakoga. Bio je kao more jer niko nije mogao shvatiti njegove dubine, a u postojanosti svoje namere bio je kao Meru, kralj brda. 59. Inteligencija i obrazovanje Maharadža Prithua su bili upravo kao inteligencija i obrazovanje Yamaradže, upravitelja smrti. Njegovo obilje se moglo uporediti sa planinama Himelayi, gde se nalaze svi dragoceni dragulji i metali. Posedovao je velika obilja kao Kuvera, rizničara rajskih planeta i niko nije mogao otkriti njegove tajne, jer su one bile kao tajne poluboga Varune. 60. Po svojoj telesnoj snazi i snazi svojih čula Maharadža Prithu je bio snažan kao vetar, koji može ići svuda. Što se njegove netolerantnosti tiče, bio je upravo kao svemoćni Rudra, ekspanzija Šive ili Sadašive. 61. Po svojoj telesnoj lepoti bio je upravo kao Kupid, a po svojoj misaonosti bio je kao lav. Bio je pun naklonosti upravo kao Svayambhuva Manu, a po svojoj sposobnosti da upravlja bio je kao Brahma. 62. U svom ličnom Ponašanju Prithu Mahradža je ispoljio sve dobre odlike, a u duhovnom znanju bio je potpuno jednak Brihaspatiju. U samoovladanosti je bio kao Svevišnja Božanska Ličnost. Što se njegovog služenja tiče, bio je veliki sledbenik bhakta koji su privrženi zaštiti krava i služenju duhovnog učitelja i brahmana. Bio je savršen u svojoj stidljivosti i u svom plemenitom ponašanju i kada je vršio neku dobrotvornu delatnost 249
delovao je kao da deluje za svoje sopstveno biće. 63. Slave Prithu Maharadže su se glasno razglašavale širom univerzuma – na višim, nižim i srednjim planetarnim sistemima – i sve dame i svete osobe su slušale te slave, koje su bile kao slave Gospodina Ramacandre.
23. Maharadža Prithu se vraća kući 1–3. U poslednjem stadijumu svog života, kada je video da stari, Maharadža Prithu – ta velika duša koja je bila kralj sveta – podelio je svo svoje obilje koje je sakupio svim vrstama živih bića, pokretnim i nepokretnim. Uredio je da svako dobije penziju u skladu sa religioznim principima i nakon što je izvršio naređenje Svevišnjeg Gospodina, u potpunoj saradnji sa Njim, predao je svoje sinove Zemlji, koja je bila smatrana njegovom kćeri. Onda je napustio društvo svojih građana koji su jadikovali i plakali osećajući odvojenost od kralja i otišao u šumu, sam sa svojom ženom, da vrši strogosti. 4. Nakon što se povukao iz porodičnog života, Maharadža Prithu je strogo sledio propise povučnog života i podvrgao se oštrim strogostima u šumi. Te delatnosti je vršio jednako ozbiljno kao što je ranije vodio vladu i pobeđivao svakoga. 5. U tapo-vani Maharadža Prithu je ponekad jeo debla i korjenje drveća, ponekad plodove i osušeno lišće, a nakon nekoliko nedelja je pio samo vodu. Na kraju je živeo samo dišući vazduh. 6. Sledeći principe života u šumi i stope velikih mudraca i munija, Prithu Maharadža je prihvatio pet vrsta procesa grejanja za vreme letnjeg doba, izlagao sebe pljuskovima kiše u kišnom dobu, a zimi je stajao u vodi sve do grla. Takođe je imao običaj da spava jednostavno ležeći na podu. 7. Maharadža Prithu se podvrgao svim tim oštrim strogostima da bi vladao rečima i čulima, da bi se uzdržao od izbacivanja semena i da bi ovladao životnim vazduhom u svom telu. Sve je to učinio za zadovoljstvo Krišne. Nije imao drugu nameru. 8. Tako vršeći oštre strogosti, Maharadža Prithu je postepeno postao postojan u duhovnom životu i potpuno se oslobodio svih želja za plodonosnim delatnostima. Takođe je primenjivao vežbe disanja da bi ovladao umom i čulima i takvom ovladanošću se oslobodio svih želja za plodonosnim delatnostima. 9. Tako je najbolji od ljudskih bića, Maharadža Prithu, sledio put duhovnog napretka kojim ga je poučio Sanat-kumara. To znači da je obožavao Svevišnju Božansku Ličnost, Krišnu. 10. Prithu Maharadža se tako potpuno zaokupio predanim služenjem, sledeći pravila i propise strogo prema principima, dvadeset i četiri časa na dan. Tako se njegova ljubav i devocija prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti Krišni razvila i postala nepokolebljiva i postojana. 11. Redovnim predanim služenjem um Prithu Maharadže je postao transcendentalan i zato je mogao neprestano misliti na Gospodinova Lotosova stopala. Tako je postao potpuno odvojen i dostigao savršeno znanje kojim je mogao nadići sve sumnje, oslobodivši se kandži lažnog ja i materijalnog shvatanja života. 12. Kada se u potpunosti oslobodio telesnog shvatanja života, Maharadža Prithu je spoznao Gospodina Krišnu, koji se nalazi u svačijem srcu kao Paramatma. Pošto je tako mogao primiti od Njega sva uputstva, ostavio je sve ostale procese yoge i jnane. Nije bio zainteresovan čak ni za savršenstvo sistema yoge i jnane jer je u potpunosti spoznao da je 250
predano služenje Krišne krajnji cilj života i da sve dok yogiji i jnaniji ne postanu privučeni sa krišna-katha [sa razgovorima o Krišni], njihove iluzije u pogledu postojanja nikada neće biti raspršene. 13. Posle izvesnog vremena, kada je trebao da napusti telo, Prithu Maharadža je postojano usredsredio svoj um na lotosova stopala Krišne i tako, potpuno utemeljen na brahma-bhuta nivou, napustio materijalno telo. 14. Kada je Maharadža Prithu primenjivao određeni yoga-položaj sedenja, zatvorio je vrata anusa gležnjevima, potiskujući desni i levi list i postepeno uzdigao životni vazduh naviše, do kruga svoga pupka, zatim do srca i grla i na kraju do središnjeg položaja između obrva. 15. Na taj način Prithu Maharadža je postepeno uzdigao životni vazduh do otvora na lobanji, pošto je izgubio svaku želju za materijalnim postojanjem. Postepeno je stopio svoj životni vazduh sa sveukupnošću vazduha, a vatru unutar svoga tela sa sveukupnošću vatre. 16. Na taj način, prema različitim položajima različitih delova tela, Prithu Maharadža je stopio otvore svojih čula sa nebom, a svoje telesne tečnosti, kao što su krv i različite izlučevine, sa sveukupnošću vode; stopio je zemlju sa vodom, vodu sa vatrom, vatru sa vazduhom, vazduh sa nebom, itd. 17. Stopio je svoj um sa čulima, a čula sa predmetima čula, u skladu sa njihovim položajima. Takođe je stopio materijalni ego sa sveukupnošću materijalne energije, maharat-tattvom. 18. Prithu Maharadža je zatim ponudio sveukupnost imenovanja živog bića vrhovnom upravitelju iluzorne energije. Oslobođen svih imenovanja kojima živo biće postaje zarobljeno, postao je slobodan zahvaljujući znanju i odvojenosti i duhovnoj snazi svog predanog služenja. Tako je, utemeljen u svom izvornom prirodnom položaju svesnosti Krišne, napustio svoje telo kao prabhu ili upravitelj čula. 19. Kraljica, žena Prithu Maharadže čije je ime bilo Arci, sledila je svog muža kada je otišao u šumu. Pošto je bila kraljica, njeno telo je bilo veoma nežno. Mada nije zaslužila da živi u šumi dobrovoljno je svojim lotosovim stopalima dodirnula tlo. 20. Mada nije bila navikla na takve teškoće, kraljica Arci je sledila svog muža u propisanim principima življenja u šumi poput velikih mudraca. Ležala je na tlu i jela samo plodove, cveće i lišće i pošto nije bila sposobna za takve delatnosti oslabila je i omršavila. A ipak, zbog zadovoljstva koje je nalazila u služenju svog muža, nije osećala nikakvu teškoću. 21. Kada je kraljica Arci videla da njen muž, koji je bio toliko milostiv prema njoj i Zemlji, nije više pokazivao simptome života, jadikovala je kratko vreme, a zatim je sagledala vatrenu lomaču na vrhu brda i stavila telo svog muža na nju. 22. Nakon toga, kraljica je izvršila neophodne pogrebne obrede i prinela ponude vode. Okupavši se u reci, odala je poštovanje raznim polubogovima koji prebivaju na nebu na različitim planetarnim sistemima. Onda je obišla vatru i misleći na lotosova stopala svog muža ušla u njene plamenove. 23. Videvši ovo hrabro delo čestite žene Arci – žene velikog kralja Prithua, hiljade žena polubogova, zajedno sa svojim muževima, uputile su molitve kraljici, jer su bile jako zadovoljne. 24. U to vreme polubogovi koji su se nalazili na vrhu brda Mandara, počeli su bacati cveće na žrtvenu lomaču zajedno sa svojim ženama i razgovarati među sobom na sledeći način. 25. Žene polubogova su rekle: 251
Sva slava kraljici Arci! Možemo vidjeti da je ova kraljica velikog kralja Prithua, vladara svih kraljeva sveta, služila svog muža sa umom, rečima i telom upravo kao što boginja sreće služi Svevišnju Božansku Ličnost Yadžnesu ili Višnua. 26. Žene polubogova su nastavile: Samo pogledajte kako ova čestita žena Arci zahvaljujući svojim neshvatljivim pobožnim delatnostima još uvek sledi svoga muža uzdižući se dokle god nam pogled dopire. 27. U ovom materijalnom svetu životni vek svakog ljudskog bića je kratak, ali se osobe zaokupljene predanim služenjem vraćaju kući, nazad bogu, jer se nalaze na putu oslobođenja. Za takve osobe ništa nije nedostupno. 28. Svako ko u ovom materijalnom svetu vrši delatnosti koje iziskuju veliku borbu i ko nakon što dostigne oblik života- priliku da dostigne oslobođenje od beda – prihvati teške zadatke plodonosnih delatnosti, mora se smatrati prevarenim i zavidnim na svoje sopstveno biće. 29. Veliki mudrac Maiterya je nastavio da govori: Dragi moj Vidura, dok su žene stanovnika raja tako među sobom razgovarale, kraljica Arci je dostigla planetu koju je dostigao njen muž, Prithu Maharadža, najviša samospoznata duša. 30. Maitreya je nastavio: Najveći od svih bhakta – Maharadža Prithu je bio veoma moćan, a njegov karakter velikodušan, plemenit veličanstven. Tako sam ti opisao Maharadža Prithua koliko je god to moguće. 31. Svako ko sa verom i odlučnošću opisuje velike osobine kralja Prithua – bilo da sam čita ili sluša o njima, bilo da pomaže drugima da čuju o njima – sigurno dostiže istu planetu koju je dostigao Prithu Maharadža. Drugim rečima, takva osoba se takođe vraća kući na Vaikuntha planete, nazad Bogu. 32. Ako brahmana sluša o osobinama Prithu Maharadže, dostiže savršenstvo u brahmanskim moćima; ako je kšatriya postaje kralj sveta; ako je vašya postaje gospodar drugih vaišya i mnogih životinja, a ako je šudra postaje najviši bhakta. 33. Nije važno da li je muškarac ili žena. Svako ko sa velikim poštovanjem sluša ovu pripovjest o Prithu Maharadži ako nema dece postaće otac mnogo dece, a ako nema novaca postaće najbogatiji od ljudi 34. Onaj ko sluša ovu pripovjest tri puta postaće veoma slavan, ako nije priznat u društvu i postaće veliki učenjak, ako je neobrazovan. Drugim rečima, slušanje pripovesti o Prithu Maharadži je toliko povoljno da će oterati svu lošu sreću. 35. Slušajući pripovest o Prithu Maharadži osoba može postati velika, produžiti trajanje svog života, uzdignuti se na rajske planete i poništiti zagađenost ovog doba Kali. Pored toga, može unaprediti religiju, ekonomski razvitak, čulno uživanje i oslobođenje. Stoga je u svakom pogledu za materijalističke osobe koje su zainteresovane za takve stvari preporučljivo da čitaju i slušaju pripovest o životu i karakteru Prithu Maharadže 36. Ako kralj koji želi dostići Pobedu i vladalačku moć recituje pripovest o Prithu Maharadži tri puta pre nego što se popne na svoju kočiju, svi podređeni kraljevi će mu automatski predati sve vrste poreza – kao što su ih predavali Maharadža Prithuu – jednostavno na njegov zahtev. 37. Čisti bhakta koji sledi različite procese predanog služenja može biti utemeljen na transcendentalnom položaju, potpuno zaokupljen svesnošću Krišne, ali čak i on, dok predano služi, mora slušati, čitati i podstaći druge da slušaju o karakteru i životu Prithu 252
Maharadže. 38. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, ispričao sam ti koliko god je moguće pripovest o Prithu Maharadži, koja obogaćuje devocijski stav. Ko god iskoristi tu dobrobit, vraća se kući, nazad Bogu, kao Maharadža Prithu. 39.Ko god sa velikim poštovanjem i obožavanjem redovno čita, peva i opisuje istoriju delatnosti Prithu Maharadže, sigurno će povećati nepokolebivu veru i privrženost lotosovim stopalima Gospodina. Gospodinova lotosova stopala su čamac kojim se može preći okean neznanja.
24. Pevanje pesme koju je ispevao Šiva 1. Veliki mudrac Maitreja je nastavio: Najstariji sin Maharadža Prithua – Vijitašva, koji je po ugledu bio ravan svome ocu, postao je vidar i dao svojoj mlađoj braći vlast nad različitim pravcima, jer im je bio jako privržen. 2. Maharadža Vijitšva je ponudio istočni deo sveta svom bratu Haryakši, južni deo Dhumrakeši, zapadni deo Vriki, a severni deo Dravini. 3. Ranije, MaharadžaVijitšva je zadovoljio kralja Indru i od njega je dobio naziv Antardhana. Ime njegove žene je bilo Šikhandini i u njoj je začeo tri dobra sina. 4. Tri sina Maharadža Antardhane su se zvali Pavaka, Pavanana i Šuci. Ove tri ličnosti su ranije bile polubogovi vatre, ali su zbog prokletstva velikog mudraca Vasišthe postale sinovi Maharadža Antardhane. Kao takvi, bili su jednako moćni kao bogovi vatre i dostigli su odredište moći mistične yoge, ponovo dostigavši položaj polubogova vatre. 5. Maharadža Antardhana je imao još jednu ženu po imenu Nabhasvati i u njoj je bio srećan da začne još jednog sina po imenu Havirdhana. Pošto je Maharadža Antardhana bio veoma velikodušan nije ubio Indru dok je polubog njegovom ocu krao konja sa žrtvovanja. 6. Kad god je Antardhana, vrhovna kraljevska moć, morao ubirati poreze, kazniti svoje građane ili ih oštro kazniti novčanom globom, nije bio voljan da to učini. Zato se povukao od izvršavanja takvih dužnosti i zaokupio se vršenjem različitih žrtvovanja. 7. Mada je Maharadža Antardhana vršio žrtvovanja pošto je bio samospoznata duša veoma inteligentno je predano služio Gospodina, koji iskorjenjuje sve strahove Svoga bhakte. Tako je obožavajući Svevišnjeg Gospodina, obuzet zanasom, vrlo lako dostigao Gospodinovu planetu. 8. Sin Maharadža Antardhane – Havirdhana je imao ženu po imenu Havirdhani, koja je rodila šest sinova po imenu Barhišat, Gaya, Šukla, Krišna, Satya i Jitavrata. 9. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, Havirdhanin veoma moćan sin po imenu Barhišat je bio veoma vešt u vršenju različitih plodonosnih žrtvovanja, kao i u primeni mistične yoge. Zahvaljujući svojim velikim kvalifikacijama postao je poznat kao Pradžapati. 10. Dok se Šatudruti tako udavila, svi su demoni, stanovnici Gandharvaloke, veliki mudraci i stanovnici Siddhaloke, zemaljskih planeta i Nagaloke, mada veoma uzvišeni, bili očarani zveckanjem njenih nanogvica. 13. Kralj Pračinabarhi je začeo desetero dece u materici Šatadruti. Sva su ona bila jednako obdarena pobožnošću i bila su poznata kao Precete. 14. Kada je svim Pracetama njihov otac naredio da se ožene i začnu decu, svi su ušli u 253
okean i vršili strogosti i pokore deset hiljada godina. Tako su obožavali gospodara svih strogosti – Svevišnju Božansku Ličnost. 15. Kada su sinovi Pračinabarhija napustili dom da bi vršili strogosti, susreli su Šivu koji ih je, veoma milostivo, poučio Apsolutnoj Istini. Svi sinovi Pračinabarhija su meditirali na uputstva, pevajući ih i obožavajući ih sa velikom pažnjom. 16. Vidura je upitao Maitreyu: Dragi moj brahmana, zašto su Pracete sreli Šivu na putu? Molim te reci mi kako je došlo do tog susreta, kako je Šiva postao veoma zadovoljan sa njima i kako ih je poučio. Takvi razgovori su nesumnjivo značajni. Molim te budi milostiv prema meni i opiši ih. 17. Veliki mudrac Vidura je nastavio: O najbolji od brahmana, veoma je teško za živo biće utamničeno unutar ovog materijalnog tela da dođe u lični dodir sa Šivom. Čak ni veliki mudraci koji nemaju materijalnih vezanosti ne dolaze u dodir s njim, uprkos tome što su uvek zaokupljeni meditacijom da bi dostigli lični dodir sa njim. 18. Najmoćniji polubog Šiva – od koga je viši samo Gospodin Višnu – je samodovoljan. Mada ne postoji ništa za čime bi žudeo u ovom materijalnom svetu, za dobrobit onih koji se nalaze u materijalnom svetu uvek je svuda aktivan, praćen svojim opasnim energijama kao što su boginja Kali i boginja Durga. 19. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, zbog svoje pobožne prirode svi sinovi Pračinabarhija su vrlo ozbiljno srcem i dušom prihvatili reči svoga oca. Sa rečima na svojim glavama uputili su se prema zapadu da bi izvršili naređenje svoga oca. 20. Putujući tako, Pracete su ugledali veliki rezervoar vode koji je izgledao velik kao okean. Voda ovog jezera je bila tako mirna i tiha da je bila nalik na um velike duše, a njegovi stanovnici, vodene životinje, izgledali su spokojni i srećni što se nalaze pod zaštitom takvog vodenog rezervoara. 21. U tom velikom jezeru su rasle različite vrste lotosovih cvetova. Neki od njih su bili plavi, a neki crveni. Neki su rasli noću, neki danju, a neki, kao lotosov cvet indivara, uveče. Sve zajedno su ispunili jezero u tolikoj meri da je izgledalo kao veliki rudnik cvetova. Zato su se na obalama tog jezera mogli videti labudovi, ždralovi, čakravake, karandave i druge krasne vodene ptice. 22. Sve strane jezera su bile okružene različitim drvećem i puzavcima oko kojih su zujale opijene pčele. Usled slatkog zujanja pčela drveće je izgledalo veoma radosno, a vazduh je bio ispunjen polenom sa lotosovih cvetova. Sve to je stvorilo takvu atmosveru da je izgledalo kao da se odvija svečanost. 23. Sinovi kralja su se jako začudili kada su čuli vibracije različitih bubnjeva i doboša zajedno se drugim ritmičkim muzičkim zvucima prijatnim za uvo. 24–25. Paracate su bili srećni da vide Šivu, vođu polubogova, kako izranja iz vode sa svojim pratiocima. Njegov telesni sjaj je nalikovao rastopljenom zlatu, njegov vrat je bio plavičast i imao je tri oka sa kojima je veoma milostivo gledao svoje bhakte. Pratili su ga brojni muzičari, koji su ga slavili. Čim su Pracete ugledali Šivu, odmah su odali svoje poštovanje u velikoj zapanjenosti i pali pred lotosova stopala gospodara. 26. Pošto je Šiva zaštitnik pobožnih osoba i osoba plemenitog ponašanja postao je jako zadovoljan sa Pracetama. Zadovoljan sa prinčevima, počeo je da govori na sledeći način. 27. Šiva je rekao: Svi ste vi sinovi kralja Pračinabarhija i želim vam svu sreću. Takođe znam šta nameravate 254
učiniti i zbog toga sam se pojavio pred vama samo da bi vam ukazao svoju milost. 28. Šiva je nastavio: Svaka osoba koja je predana Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti Krišni, upravitelju svega – materijalne prirode kao i živog bića – veoma mi je draga. 29. Osoba koja pravilno vrši svoje dužnosti zanimanja tokom stotinu rođenja postaje kvalifikovana da zauzme položaj Brahme i ako postane još više kvalifikovana može prići Šivi. Osoba koja se neposredno predala Gospodinu Krišni ili Višnuu, u neokaljanom predanom služenju odmah biva uzdignuta na duhovne planete. Šiva i ostali polubogovi dostižu te planete nakon uništenja ovog materijalnog sveta. 30. Svi ste vi Gospodinovi bhakte i zato vas cenim jer zaslužujete jednako poštovanje kao Sama Svevišnja Božanska Ličnost. Stoga znam da me bhakte poštuju i da sam im drag. Niko ne može biti draži bhaktama od mene. 31. Sada ću otpevati jednu mantru koja nije samo transcendentalna, čista i povoljna, već je i najbolja molitva za svakog ko teži da dostigne krajnji cilj života. Kada budem pevao ovu mantru, molim vas saslušajte me veoma pažljivo. 32. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Iz svoje bezuzročene milosti, uzvišena ličnost Šiva, veliki bhakta Gospodina Narayane, nastavio je da govori kraljevim sinovima koji su stajali sklopljenih ruku. 33. Šiva je oslovio Svevišnju Božansku Ličnost sledećom molitvom: O Svevišnji Gospodine, sva slava Tebi. Ti si najuzvišeniji so svih samospoznatih duša. Pošto si uvek povoljan za samospoznate, želim da budeš povoljan za mene. Vredan si obožavanja, jer daješ svesavršena uputstva. Ti si Nad-duša; stoga odajem svoje poštovanje Tebi, kao vrhovnom živom biću. 34. Gospodine moj, Ti si izvor kreacije jer iz Tvog pupka izrasta lotosov cvet. Vrhovni si upravitelj čula i predmeta čula i sveprožimajući si Vašudeva. Ti si najmirniji i zbog Tvog samoobasjanog postojanja nisi uznemiren sa šest vrsta preobražaja. 35. Dragi moj Gospodine, Ti si izvor suptilnih materijalnih sastojaka, gospodar sve inteligencije kao i dezintegracije, preovladavajuće Božanstvo po imenu Sankaršana i gospodar sve inteligencije, poznat kao preovladavajuće Božanstvo Pradyumna. Zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. 36. Gospodine moj, kao vrhovno upravljajuće Božanstvo poznato kao Anirudha, gospodar si čula i uma. Zbog toga Ti iznova i iznova odajem svoje poštovanje. Poznat si kao Ananta i Sankaršana, zbog Svoje sposobnosti uništavanja čitave kreacije plamtećom vatrom iz Tvojih usta. 37. Gospodine moj, o Aniruddha, Ti si autoritet koji otvara vrata viših planetarnih sistema i oslobođenja. Uvek se nalaziš u čistom srcu živog bića. Zato ti odajem svoje poštovanje. Ti poseduješ seme nalik na zlato i tako, u obliku vatre, pomažeš vedska žrtvovanja, počevši sa catur-hotrom. Zato Ti odajem svoje poštovanje. 38. Gospodine moj, Ti si snabdevalac Pitriloka i svih polubogova. Preovladavajuće si božanstvo Meseca i gospodar svih triju Veda. Odajem svoje ponizno poštovanje Tebi, jer si prvobitni izvor zadovoljstva za sva živa bića. 39. Dragi moj Gospodine, Ti si gigantski univerzalni oblik koji sadrži sva individualna tela živih bića. Održavalac si tri sveta i kao takav održavaš um, čula, telo i životni vazduh unutar njih. Zato ti odajem svoje ponizno poštovanje. 40. Dragi moj Gospodine, širenjem Svoje transcendentalne vibracije razotkrivaš pravo značenje svega. Ti si sveprožimajuće nebo iznutra i spolja i krajnji cilj pobožnih delatnosti 255
koje se vrše u ovom materijalnom svetu i iznad njega. Zato Ti iznova i iznova odajem svoje ponizno poštovanje. 41. Dragi moj Gospodine, Ti si posmatrač rezultata pobožnih dela. Ti si sklonost, nesklonost i njihove posledične delatnosti. Uzrok si bednih stanja života uzrokovanih nereligijom i stoga si smrt. Odajem svoje ponizno poštovanje. 42. Dragi moj Gospodine, Ti si najviši do svih darovaoca svih blagoslova, najstariji si i vrhovni uživalac među svim uživaocima. Ti si gospodar svih metafizičkih filozofija sveta, jer si vrhovni uzrok svih uzroka, Gospodin Krišna. Ti si najveći od svih religioznih principa, vrhovni um i imaš mozak koga nikad ne ograničava nikakvo stanje. Zato Ti iznova i odajem svoje poštovanje. 43. Dragi moj Gospodine, Ti si vrhovni upravitelj vršioca delatnosti, čulnih delatnosti i rezultata čulnih delatnosti [karme]. Zato si upravitelj tela, uma i čula. Takođe si vrhovni upravitelj ega, poznat kao Rudra. Ti si izvor znanja i delatnosti koje su u skladu da vedskim naredbama. 44. Dragi moj Gospodine, želim da Te vidim upravo u obliku kojeg obožavaju Tvoji veoma dragi bhakte. Molim te budi ljubazan prema meni i pokaži mi taj oblik, jer samo taj oblik kojeg obožavaju bhakte može savršeno zadovoljiti sve potrebe čula. 45–46. Gospodinova lepota podseća na tamni oblak za vreme kišnog razdoblja. Njegova telesna obilježja svetlucaju kao kapi kiše. Uistinu, On je sveukupnost sve lepote. Gospodin ima četiri ruke i izuzetno lepo lice sa očima nalik na latice lotosa, prekrasno visoko uzdignutim nosem, osmehom koji privlači um, divnim čelom i jednako lepim i bogato ukrašenim ušima. 47–48. Gospodin je izuzetno lep zbog Svog otvorenog i milostivog osmeha i Svog kosog pogleda kojeg upućuje Svojim bhaktama. Njegova crna kosa je kovrdžava, a Njegova odeća, koja se talasa na vetru, izgleda upravo kao leteći polen boje šafrana sa lotosovog cveta. Njegove blistave naušnice, sjajni šlem, grivne, venac, nanogvice, pojas oko struka i razni drugi telesni ukrasi zajedno sa školjkom, diskom, toljagom i lotosovim cvetom povećavaju prirodnu lepotu Kaustubha bisera na Njegovim prsima. 49. Gospodinova ramena su upravo kao ramena lava. Ukrašena su vencima, ogrlicama i epoletama koji uvek svetlucaju. Pored njih, na njima se nalazi prekrasni biser Kaustubhamani, a na Gospodinovim tamnim prsima se nalaze uvojci po imenu Šrivatsa – znaci boginje sreće. Sjaj ovih uvojaka nadmašuju lepotu zlatnih linija na kamenu za testiranje zlata. Uistinu, takva lepota nadmašuje kamen za testiranje zlata. 50. Gospodinov stomak je prekrasan jer ima tri nabora. Tako obao nalikuje na list banjanovog drveta. Kada Gospodin izdiše i udiše pokretanje nabora izgleda vrlo, vrlo lepo. Vijuge unutar Gospodinovog pupka su toliko duboke da izgleda kao da čitav univerzum, mada je iznikao iz njega, želi da se u njega vrati. 51. Niži deo Gospodinovog struka je taman i prekriven žutom odećom i pojasom ukrašenim zlatnim vezom. Njegova simetrična lotosova stopala i listovi, bedra i zglobovi Njegovih nogu su izuzetno lepi. Uistinu, čitavo Gospodinovo telo je veoma lepo građeno. 52. Dragi moj Gospodine, tvoja dva lotosova stopala su tako krasna da izgledaju kao dve rascvetale latice na lotosovom cvetu koji raste za vreme jesenjeg razdoblja. Uistinu, nokti na Tvojim lotosovim stopalima eminiraju takav veliki sjaj da odmah raspršuju svu tamu u srcu uslovljene duše. Dragi moj Gospodine, ljubazno mi pokaži taj Tvoj oblik koji uvek raspršuje sve vrste tame u srcu bhakte. Dragi moj Gospodine, Ti si vrhovni duhovni učitelj svakoga; stog možeš kao duhovni učitelj prosvetliti sve uslovljene duše prekrivene tamom 256
neznanja. 53. Dragi moj Gospodine, oni koji žele pročistiti svoje postojanje moraju uvek meditirati na Tvoja lotosova stopala, kao što je gore opisano. Oni koji ozbiljno žele izvršavati svoje dužnosti zanimanja i koji se žele osloboditi straha moraju prihvatiti ovaj proces bhaktiyoge. 54. Dragi moj Gospodine, kralj zadužen za rajsko kraljevstvo takođe želi dostići krajnji cilj života – predano služenje. Slično tome, Ti si krajnje odredište onih koji sebe poistovećuju sa Tobom [aham brahmasmi]. Međutim, oni Te veoma teško mogu dostići, dok bhakta vrlo lako može dostići Tvoje Gospodstvo. 55. Dragi moj Gospodine, čak je i oslobođenim osobama teško da Te čisto predano služe, ali jedino Te predano služenje može zadovoljiti. Ko će se posvetiti ostalim procesima samospoznaje, ako zaista ozbiljno želi dostići savršenstvo života? 56. Jednostavno širenjem Svojih obrva, otelovljeno nepobedivo vreme može odmah uništiti čitav univerzum. Međutim, opasno vreme ne prilazi bhakti koji je u potpunosti uzeo utočište Tvojih lotosovih stopala. 57. Ako se osoba slučajno druži sa bhaktom, čak i delić trenutka, nije više podložna tome da bude privučena rezultatima karme ili jnane. Kako onda može biti zainteresovana za blagoslove polubogova, koji su podložni zakonima rođenja i smrti? 58. Dragi moj Gospodine, Tvoja lotosova stopala su uzrok svih povoljnih stvari i uništavalac sve zagađenosti greha. Stoga te molim Tvoje Gospodstvo da me blagoslovi druženjem sa Tvojim bhaktama, koji su se potpuno pročistili obožavanjem Tvojih lotosovih stopala i koji su toliko milostivi prema uslovljenim dušama. Mislim da će Tvoj pravi blagoslov prema meni biti da mi dozvoliš da se družim sa takvim bhaktama. 59. Bhaktu čije se srce potpuno pročistilo procesom predanog služenja i koji je primio milost Bhaktidevi ne zbunjuje spoljašnja energija, koja je upravo kao tamni bunar. Tako potpuno pročišćen od sve materijalne zagađenosti, bhakta je sposoban da veoma srećno shvati Tvoje ime, slavu, oblik, delatnosti, itd. 60. Dragi moj Gospodine, bezlični Brahman se širi svuda, upravo kao sunčeva svetlost ili nebo. Taj bezlični Brahman, koji se širi čitavim univerzumom i u kome je čitav univerzum manifestovan si Ti. 61. Dragi moj Gospodine, Ti imaš raznovrsne energije i te energije su manifestovane u raznovrsnim oblicima. Takvim energijama si stvorio ovu kosmičku manifestaciju i mada je održavaš kao da je večna, na kraju je uništavaš. Iako nikada nisi uznemiren takvim promenama i izmenama, živa bića su uznemirena sa njima i zbog toga smatraju da je kosmička manifestacija različita ili odvojena od Tebe. Gospodine moj, Ti si uvek nezavisan i ja mogu jasno videti tu činjenicu. 62. Dragi moj Gospodine, Tvoj kosmički oblik se sastoji od pet elemenata, čula, uma inteligencije, lažnog ja [koji je materijalan] i Paramatme, Tvoje delimične ekspanzije, koja upravlja svime. Yogiji koji nisu bhakte – naime karma-yogiji i jnana-yogiji – obožavaju Te svojim delima u svojim dotičnim položajima. Rečeno je i u Vedama i u šastrama koje su dopune Veda, i uistinu posvuda, da samo Tebe treba obožavati. To je merodavna izjava svih Veda. 63. Dragi moj Gospodine, Ti si jedina Vrhovna Osoba, uzrok svih uzroka. Pre stvaranja ovog materijalnog sveta, Tvoja materijalna energija postoji u uspavanom stanju. Kada je pokrenuta, tri odlike – naime vrlina, strast i neznanje – počinju da djeluju i kao rezultat toga se manifestuje sveukupna materijalna energija – ego, etar, vazduh, vatra, voda, zemlja 257
i svi različiti polubogovi i svete osobe. Tako se stvara materijalni svet. 64. Dragi moj Gospodine, nakon što stvoriš kreaciju Svojim sopstvenim moćima, ulaziš u nju u četiri vrste oblika. Pošto se nalaziš u srcima živih bića znaš ih i znaš kako uživaju svoja čula. Takozvana sreća ove materijalne kreacije je upravo kao uživanje pčele u medu nakon što ga je sakupila i donela u košnicu. 65. Dragi moj Gospodine, Tvoj apsolutni autoritet se ne može neposredno opaziti, ali videći delatnosti sveta može se nagađati da sve biva uništeno tokom vremena. Sila vremena je veoma snažna i sve biva uništeno nečim drugim – kao što jedna životinja jede drugu. Vreme raspršuje sve, upravo kao što vetar raspršuje oblake na nebu. 66. Dragi moj Gospodine, sva živa bića u ovom materijalnom svetu su luda za planiranjem stvari i uvek su zaposlena u želji da učine ovo ili ono. To je posledica nekontrolisane pohlepe. Pohlepa za materijalnim uživanjem uvek postoji u živom biću, ali Tvoje Gospodstvo je uvek budno i tokom vremena pohađa živo biće upravo kao što zmija napada miša, lako ga gutajući. 67. Dragi moj Gospodine, svaka učena osoba zna da je čitav njen život upropašten ako ne obožava Tebe. Znajući to, kako može odbaciti obožavanje Tvojih lotosovih stopala? Čak Te je i naš otac i duhovni učitelj Brahma bez oklevanja obožavao, a četrnaest Manua su sledili njegove stope. 68. Dragi moj Gospodine, sve zaista učene osobe Te znaju kao Vrhovnog Brahmana i Naddušu. Mada se čitav univerzum plaši Rudre, koji na kraju uništava sve, za učene bhakte Ti si neustrašivo odredište svih. 69. Dragi moji sinovi kralja, samo izvršavajte svoju propisanu dužnost kraljeva sa čistim srcem. Pevajte ovu molitvu usredsređujući svoj um na Gospodinova lotosova stopala. To će vam doneti svu sreću, jer će Gospodin biti veoma zadovoljan sa vama. 70. O sinovi kralja, Svevišnja Božanska Ličnost Hari se nalazi u svačijem srcu. On je takođe u vašim srcima. Zato pevajte Gospodinove slave i uvek, bez prestanka, meditirajte na Njega. 71. Dragi moji prinčevi, u obliku molitve sam vam opisao yoga sistem pevanja svetog imena. Da biste postali veliki mudraci trebate staviti ovu važnu stotru u svoje umove i obećati da ćete je se sećati. Delujući ćutljivo kao veliki mudraci, sa pažnjom i poštovanjem, trebate primenjivati ovaj metod. 72. Ovu molitvu nam je prvo preneo Brahma, gospodar svih stvoritelja. Ovim molitvama je poučio stvoritelje, predvođene Bhuguom, jer su željeli stvarati. 73. Kada je Brahma naredio svim Pradžapatijima da stvataju, mi smo pevali ove molitve u slavu Svevišnje Božanske Ličnosti i potpuno se oslobodili sveg neznanja. Zato smo mogli stvoriti različite vrste živih bića. 74. Bhakta Gospodina Krišne čiji je um uvek zaokupljen Krišnom, koji sa velilkom pažnjom i poštovanjem peva ovu stotru [molitvu], dostići će najviše savršenstvo života bez odlaganja. 75. U ovom materijalnom svetu postoje različite vrste dostignuća, ali od svih njih znanje se smatra najvišim, jer se okean neznanja može preći samo čamcem znanja. U protivnom je nepremostiv. 76. Mada je predano služiti Svevišnju Božansku Ličnost i obožavati Gospodina veoma teško, ako osoba vibrira ili jednostavno čita ovu stotru [molitvu] koju sam sastavio i ispevao, vrlo lako će biti sposobna da prizove milost Svevišnje Božanske Ličnosti. 77. Svevišnja Božanska Ličnost je najdraži cilj svih povoljnih blagoslova. Ljudsko biće 258
koje peva ovu pesmu koju sam ispevao može zadovoljiti Svevišnju Božansku Ličnost. Takav bhakta, utemeljen u predanom služenju Gospodina, može dobiti od Svevišnjeg Gospodina sve što želi. 78. Bhakta koji ustaje rano ujutro i sa sklopljenim rukama peva ove molitve koje je ispevao Šiva i pruža priliku ostalima da ih čuju, nesumnjivo se oslobađa sveg robovanja plodonosnim delatnostima. 79. Dragi moji sinovi kralja, molitve koje sam izgovorio su namenjene zadovoljavanju Svevišnje Božanske Ličnosti, Nad-duše. Savetujem vam da recitujete ove molitve, koje su jednako delotvorne kao velike strogosti. Na taj način, kada sazrete, vaš život će postati uspešan i nesumnjivo ćete dostići željene ciljeve.
25. Opisi osobina kralja Punrandžane 1. Veliki mudrac Maitreya je nastavio da govori Viduri: Dragi moj Vidura, na taj način je Šiva poučio sinove kralja Barhišata. Kraljevi sinovi su nakon toga obožavali Šivu sa velikom devocijom i poštovanjem. Na kraju je Šiva postao nevidljiv za prinčeve. 2. Svi prinčevi Pracete su jednostavno stajali u vodi deset hiljada godina i recitovali molitve koje im je dao Šiva. 3. Dok su se prinčevi podvrgavali oštrim strogostima u vodi, njihov otac je vršio različite vrste plodonsonih delatnosti. U to vreme je veliki mudrac Narada, učitelj sveg duhovnog života, postao veoma samilostan prema kralju i odlučio je da ga pouči duhovnom životu. 4. Narada Muni je upitao kralja Pračinabarhisata: Dragi moj kralju, šta želiš postići vršenjem tih plodonosnih delatnosti? Glavni cilj života je osloboditi se svih beda i uživati u sreći, ali te dve stvari se ne mogu spoznati plodonosnim delatnostima. 5. Kralj je odgovorio: O velika dušo, Narada, inteligencija mi je zapletena u plodonosne delatnosti; zato ne znam krajnji cilj života. Ljubazno me pouči čistom znanju, tako da se mogu izbaviti iz zapletenosti u plodonosne delatnosti. 6. Oni koji se zanimaju samo za takozvani lep život – naime da ostanu porodični ljudi zapleteni u odnose sa sinovima i ženom i traganje za bogatstvom – misle da je to krajnji cilj života. Takvi ljudi jednostavno lutaju ovim materijalnim postojanjem u različitim vrstama tela ne spoznajući krajnji cilj života. 7. Veliki mudrac Narada je odgovorio: O vladaru građana, dragi moj kralju, molim te pogledaj na nebu ove životinje koje si bez sažaljenja i milosti žrtvovao u žrtvenoj areni. 8. Sve ove životinje čekaju na tvoju smrt da bi se osvetile za rane koje si im naneo. Kad umreš, ljutito će probosti tvoje telo gvozdenim rogovima. 9. U vezi s tim, želim da ti ispričam staru priču o karakteru kralja Punrandžane. Molim te, pokušaj da me saslušaš sa velikom pažnjom. 10. Dragi moj kralju, jednom davno živeo je kralj Punrandžana koji je bio slavan po svojim velikim delatnostima. Imao je prijatelja po imenu Avijnata [nepoznati]. Niko nije mogao da shvati delatnosti Avijnate. 11. Kralj Punrandžana je počeo tražiti pogodno mesto za život i zato je putovao po čitavom svetu, ali čak ni posle dugog prtovanja nije mogao pronaći mesto koje bi mu se 259
svidelo. Na kraju je postao mrzovoljan i razočaran. 12. Kralj Punrandžana je imao bezbrojne želje za čulnim uživanjem i zato je putovao po čitavom svetu da bi pronašao mesto na kome bi mogao zadovoljiti sve svoje želje. Na nesreću, svuda mu je nešto nedostajalo. 13. Jednom dok je tako lutao, na južnoj strani Himalaya u mestu po imenu Bharata-varša [Indija] video je grad koji je bio okružen sa devet kapija i koji je imao sve povoljne pogodnosti. 14. Taj grad je bio okružen zidinama i parkovima, a u njemu su se nalazile kule, kanali, prozori i izlazi. Kuće su bile ukrašene kupolama načinjenim od zlata, srebra i gvožđa. 15. Podovi kuća u tom gradu su bili napravljeni od safira, kristala, dijamanata, bisera, smaragda i rubina. Zbog sjaja kuća u prestonici, grad se poredio sa nebeskim gradom po imenu Bhogavati. 16. U gradu je bilo mnogo dvorana, raskrsnica, restorana, kockarnica, pijaca, odmorišta, zastava, venaca cveća i lepih parkova. Sve je to okruživalo grad. 17. Na preriferiji tog grada rasla su brojna krasna stabla i puzavice koji su okruživali divno jezero. Unaokolo su letela jata ptica i pčele koje su uvek pevale i zujale. 18. Granje drveća koje je stajalo na obali jezera je primalo čestice vode koje je prolećni vazduh nosio sa slapova koji su se slivali niz ledenu planinu. 19. U takvoj atmosferi, čak su i šumske životinje postale nenasilne i nezavidne kao veliki mudraci. Zbog toga nisu nikoga napadale. Povrh svega, svuda se čulo kukanje kukavica. Ova atmosvera je pozivala svakog putnika koji je prolazio tuda stazom da se odmori u tom lepom vrtu. 20. Dok je lutao unaokolo u tom prekrasnom vrtu, kralj Punrandžana je iznenada susreo veoma lepu ženu, koja je tuda besposleno šetala. Pratilo ju je desetoro slugu, a svakog slugu je pratilo stotinu žena. 21. Ženu je sa svih strana štitila zmija sa pet glava. Bila je veoma lepa i mlada i izgledalo je da jako želi da pronađe pogodnog muža. 22. Ženin nos, zubi i čelo su bili veoma lepi. Uši su joj bile jednako lepe, ukrašene slajnim naušnicama. 23. Struk i bokovi žene su bili veoma lepi. Bila je obučena u žuti sari sa zlatnim pojasem. Dok je hodala, zvončići na njenim stopalima su zveckali i izgledala je baš kao stanovnik raja. 24. Krajem sarija, žena je pokušavala da pokrije svoje grudi, koje su bile jednako okrugle i lepo smeštene jedna uz drugu. Iz stida, stalno je pokušavala da ih pokrije dok je hodala baš kao veliki slon. 25. Junak Punrandžana, privučen obrvama i nasmešenim licem krasne devojke, smesta je bio probuđen strelama njenih požudnih želja. Kada se stidljivo nasmešila, Punrandžani se učinila veoma lepom. Mada je bio junak nije se mogao uzdržati a da je ne oslovi. 26. Draga moja devojko lotosovih očiju, ljubazno mi objasni odakle dolaziš, ko si i čija si kći? Izgledaš veoma čestita. Sa kojom si namerom došla ovde? Šta pokušavaš da učiniš? Molim te, objasni mi sve to. 27. Draga moja devojko lotosovih očiju, ko su tih jedanaest snažnih telesnih stražara sa tobom, a ko deset posebnih slugu? Ko su sve te žene koje slede deset slugu, a ko zmija koja ide pred vama? 28. Draga moja lepa devojko, ti si baš kao boginja sreće ili Šivina žena ili boginja učenosti, brahmina žena. Mada mora da se jedna od njih, vidim da lutaš po ovoj šumi. 260
Uistinu, ćutljiva si kao veliki mudraci. Da li tragaš za svojim mužem? Ko god bio tvoj muž, ako samo shvati da si mu toliko verna, steći će svo obilje. Mislim da mora da se boginja sreće, ali ne vidim lotosov cvet u tvojoj ruci. Zato te pitam gde si ga bacila. 29. O ti najsrećnija, izgleda da nisi ni jedna od žena koje sam spomenuo, jer vidim da ti stopala dodiruju zemlju. Ali ako si žena sa ove planete, možeš uvećati lepotu ovog grada družeći se sa mnom, kao boginja sreće koja je praćena Gospodinom Višnuom uvećava lepotu Vaikuntha planeta. Trebaš shvatiti da sam veliki junak i veoma moćan kralj na ovoj planeti. 30. Tvoji pogledi su nesumnjivo jako uzbudili moj um. Tvoj osmeh pun sramežljivosti, ali u isto vreme požudan, uzbuđuje u meni najmoćnijeg Kupida. Zato, o najlepša, molim te da budeš milostiva prema meni. 31. Draga moja devojko, lice ti je toliko lepo sa divnim obrivama i očima i plavičastom razbarušenom kosom. Pored toga, veoma umilni zvuci dolaze iz tvojih usta. Uprkos tome, toliko se prekrivena stidljivošću da me ne gledaš u lice. Zato te molim, draga moja devojko, nasmeši se i ljubazno podigni svoj pogled prema meni. 32. Narada je nastavio: Dragi moj kralju, kada je devojka toliko privukla Punrandžanu da je postao nestrpljiv da je dodirne i uživa u njoj, devojku su takođe privukle njegove reči i prihvatila je njegovu molbu sa osmehom. Kralj ju je do tada nesumnjivo privukao. 33. Devojka je rekla: O najbolji od ljudskih bića, ne znam ko me je začeo. Ne mogu ti savršeno odgovoriti na to pitanje. Niti znam imena i poreklo mojih pratilaca. 34. O veliki junače, znamo samo to da živimo u ovom mestu. Ne znamo šta će se desiti posle. Zaista, toliko smo budalasti da ne marimo da shvatimo ko je stvorio ovo prekrasno mesto za naše prebivanje. 35. Dragi moj gospodine, svi ovi ljudi i žene sa mnom su poznati kao moji prijatelji, a zmija, koja uvek ostaje budna štiti ovaj grad čak i dok spavam. Znam samo toliko i ne znam ništa više od toga. 36. O ubico neprijatelja, na neki način si došao ovde. To je bez sumnje za mene velika sreća. Želim ti svako dobro. Imaš veliku želju da zadovoljiš svoja čula i svi moji prijatelji i ja ćemo u svakom pogledu dati sve od sebe da ispunimo tvoje želje. 37. Dragi moj gospodine, uredila sam za tebe ovaj grad sa devet kapija tako da možeš imati sve vrste čulnog zadovoljenja. Možeš živeti ovde stotinu godina i sve što je potrebno za tvoje čulno zadovoljenje biće obezbeđeno. 38. Kako mogu očekivati da se sjedinim sa drugima, koji nisu upućeni u seks, ni sposobni da znaju kako uživati u životu tokom života ili nakon smrti? Takve budalaste osobe su baš kao životinje, jer ne znaju proces čulnog uživanja u ovom životu i posle smrti. 39. Žena je nastavila: U ovom materijalnom svetu, porodični život donosi sve vrste sreće u religiji, ekonomskom razvitku, čulnom zadovoljenju i rađanju dece, sinova i unuka. Nakon toga, čovek može poželeti oslobođenje, kao i materijalni ugled. Porodičan čovek može ceniti rezultate žrtvovanja koji mu omogućuju da bude uzdignut na više planetarne sisteme. Sva ta materijalna sreća je praktično nepoznata transcendentalnostima. Oni ne mogu čak ni zamisliti takvu sreću. 40. Žena je nastavila: Prema autoritetima, porodični život pruža zadovoljstvo ne samo nama lično, već i svim 261
precima, polubogovima, velikim mudracima, svetim ličnostima i svim drugima. Tako je porodični život blagotvoran. 41. O dragi moj junače, ko na ovom svetu ne bi prihvatio muža kao što si ti? Ti si tako slavan, velikodušan i lep i tako te je lako dobiti. 42. O ti moćnih ruku, ko u ovom svetu ne bi bio privučen tvojim rukama, koje su baš kao telo zmija? Svojim privlačnim osmehom i nasrtljivom milošću otklanjaš patnje žena bez muža poput nas. Mislimo da putuješ po površini Zemlje samo radi naše dobrobiti. 43. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju, njih dvoje – muškarac i žena – podržavajući jedan drugog uzajamnim razumevanjem, ušli su u grad i uživali u životu stotinu godina. 44. Mnogi profesionalni pevači su imali običaj da pevaju o slavama kralja Punrandžane i njegovim slavnim delatnostima. Kad je leti bilo suviše toplo, imao je običaj da uđe u rezervoar vode. Okružio bi se mnogim ženama i uživao u njihovom društvu. 45. Od devet kapija u tom gradu, sedam je bilo na površini, a dve ispod površine zemlje. Bilo je izgrađeno ukupno devetoro vrata koja su vodila prema različitim mestima. Sve te kapije je koristio gradonačelnik grada. 46. Dragi moj kralju, od devetoro vrata, pet je vodilo prema istoku, jedna prema severu, jedna prema jugu, a dvoja prema zapadu. Pokušaću da navedem imena ovih različitih vrata. 47. Dve kapije Khadyota i Avirmukhi su bile okrenute prema istoku, ali su bile izgrađene na jednom mestu. Kroz ove dve kapije kralj je imao običaj da ide u grad Vibhrajita u pratnji prijatelja čije je ime bilo Dyuman. 48. Slično tome, na istoku su se nalazile dve kapije po imenu Nalini i Nalini koje su takođe bile sagrađene na jednom mestu. Kroz te dve kapije kralj je imao običaj da odlazi u grad Saurabhu u pratnji svoga prijatelja po imenu Avadhuta. 49. Peta kapija smeštena na istočnoj strani se zvala Mukhya ili glavna. Kroz tu kapiju, u pratnji prijatelja po imenu Rasajna i Vipana, imao je običaj da posećuje dva mesta po imenu Bahudana i Apana. 50. Južna kapija grada je bila poznata kao Pitrihu i kroz tu kapiju je kralj Punrandžana imao običaj da posećuje grad po imenu Dakšina-pancala u pratnji svog prijatelja Šrutadhare. 51. Na severnoj strani se nalazila kapija po imenu Devahu. Kroz tu kapiju je kralj Punrandžana imao običaj da sa svojim prijateljem Šrutadharom ide u mesto poznato kao Uttara-pancala. 52. Na zapadnoj strani se nalazila kapija po imenu Asuri. Kroz nju je kralj Punrandžana imao običaj da ide u grad Gramaku, u pratnji svog prijatelja Durmade. 53. Druga kapija na zapodnoj strani je bila poznata kao Nirriti. Punrandžana je imao običaj da ide kroz ovu kapiju u mesto poznato kao Vaišasa, u pratnji svog prijatelja Lubdhake. 54. Među brojnim stanovnicima ovog grada nalazile su se dve osobe po imenu Nirvak i Pešaskrit. Iako je kralj Punrandžana vladao nad građanima koji poseduju oči, na nesreću imao je običaj da se druži sa tim slepim ljudima. U njihovoj pratnji, obično je lutao tu i tamo, vršeći različite delatnosti. 55. Ponekad je imao običaj da ide u svoj dom sa jednim od svojih glavnih slugu [umom] koji se zvao Višucina. Tada bi njegova žena i deca stvorili iluziju, zadovoljstvo i sreću. 56. Zapleten u različite vrste umnih izmišljotina i zaokupljen plodonosnim delatnostima, kralj Punrandžana je potpuno potpao pod upravu materijalne inteligencije i tako je bio 262
prevaren. Uistinu, imao je običaj da ispunjava sve želje svoje žene kraljice. 57 – 61. Kad je kraljica pila alkohol, kralj Punrandžana bi takođe pio. Kad je kraljica jela, imao bi običaj da jede sa njom, kada je žvakala, on bi takođe žvakao, a kada je pevala takođe bi pevao. Slično tome, kada bi kraljica plakala, on bi takođe plakao, a kada bi se smejala i on bi se smejao. Kad je kraljica slobodno govorila, on bi takođe slobodno govorio, a kad je hodala, išao bi iza nje. Kada je ona mirno stajala, kralj bi takođe mirno stajao, a kad bi legla u krevet, on bi takođe legao sa njom. Kad je kraljica sedela, takođe bi sedeo, a kad bi nešto čula, sledio bi je da čuje to što je čula. Kad bi nešto videla, kralj bi takođe gledao u to, a kad bi nešto pomirisala, on bi je sledio. Kad bi kraljica nešto dodirnula, kralj bi to takođe dodirnuo, a kad bi draga kraljica jadikovala, jadni kralj ju je takođe morao slediti u jadikovanju. Na isti način, kada bi kraljica uživala, on bi takođe uživao, a kada je bila zadovoljna, kralj je takođe osećao zadovoljstvo. 62. Na taj način, kralj Punrandžana je bio očaran svojom dobrom ženom i tako je bio prevaren. Uistinu, bio je prevaren u čitavom svom postojanju u materijalnom svetu. Čak i protiv svoje želje, jadni budalasti kralj je ostao pod kontrolom svoje žene, baš kao životinja ljubimac koja pleše po naređenju gospodara.
26. Kralj Punrandžana odlazi u šumu da lovi, a kraljica se ljuti 1–3. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju, jednom davno kralj Punrandžana je uzeo svoj veliki luk i opremljen zlatnim oklopom i tobolcem sa bezbroj strela, u pratnji jedanaest zapovednika, seo je na svoju kočiju koju je vuklo pet brzih konja i otišao u šumu po imenu Panca-prastha. U toj kočiji je sa sobom poneo dve eksplozivne strele. Sama kočija je bila smeštena na dva točka i jednoj osovini koja se okretala. Na kočiji su bile tri zastave, jedne uzde, vozač kočije, jedno sedište, dve rude za koje je bio pričvršćen ham, pet oružja i sedam prekrivača. Kočija se kretala na pet različitih načina i pred njom se nalazilo pet prepreka. Svi ukrasi na kočiji su bili napravljeni od zlata. 4. Za kralja Paranjanu je bilo skoro nemoguće da čak i za trenutak napusti društvo svoje kraljice. Uprkos tome, pošto je bio veoma nadahnut željom da lovi, tog dana je sa velikim ponosom uzeo luk i strele i otišao u šumu, ne mareći za svoju ženu. 5. Kralj Pruanjana je tada bio pod snažnim uticajem demonskih sklonosti. Zbog toga mu je srce postalo tvrdo i nemilosrdno i oštrim strelama je ubijao životinje u šumi, bez ikakvog obzira. 6. Prema upustvima objavljenih spisa o vršenju žrtvovanja, ako je suviše privučen jedenjem mesa, kralj može otići u šumu i ubiti neke životinje preporučene za ubijanje. Bespotrebno ubijanje životinja ili ubijanje životinja bez ograničenja nije dozvoljeno. Vede daju uputstva o ubijanju životinja da bi zaustavile razuzdanost budalastih ljudi koji se nalaze pod uticajem guna strasti i neznanja. 7. Narada Muni je nastavio da govori kralju Pračinabarhišatu: Dragi moj kralju, onaj ko deluje prema uputstvima vedskih spisa ne zapliće se u plodonosne delatnosti. 8. U protivnom, onaj ko deluje hirovito pada zbog lažnog ugleda. Tako se zapliće u zakone prirode, koji se sastoje oda tri odlike [vrline, strasti i neznanja]. Na taj način, živo biće gubi svoju pravu inteligenciju i postaje večno izgubljeno u krugu rođenja i smrti. Tako luta gore-dole, od mikroba u izmetu do visokog položaja na planeti Brahmaloka. 263
9. Kad je kralj Punrandžana lovio na taj način, mnoge životinje u šumi su izgubile život u velikoj patnji, probodene oštrim vrhovima strela. Videvši ove rezone, sablasne delatnosti kralja, svi ljudi koji su po prirodi bili veoma milostivi, postali su veoma nesrećni. Takve milostive osobe nisu mogle podneti da gledaju svo to ubijanje. 10. Kralj Punrandžana je tako ubio mnogo životinja, uključujući zečeve, medvede, bufale, bizone, crne jelene, bedljikavu prasad i drugu divljač. Nakon toliko ubijanja, kralj se jako umorio. 11. Nakon toga, kralj se veoma umoran, gladan i žedan vratio u svoju kraljevsku palatu. Po povratku, okupao se i dobro večerao. Zatim se odmorio i tako oslobodio sveg nemira. 12. Posle toga, kralj Punrandžana je ukrasio telo prikladnim nakitom. Takođe je premazao telo mirisnom sandalovom pomašću i stavio na sebe vence cveća. Na taj način je bio potpuno osvežen. Nakon toga, počeo je da traži svoju kraljicu. 13. Nakon što je večerao, a njegova glad i žeđ bili utopljeni, kralj Punrandžana je osetio radost u srcu. Umesto da se uzdigne do više svesnosti, postao je opčinjen Kupidom i podstaknut željom da pronađe svoju ženu, koja ga je držala zadovoljnim u porodičnom životu. 14. Tada se kralj Punrandžana malo zabrinuo i upitao žene u kući: Drage moje lepotice, da li ste vi i vaša gospodarica svi jako srećni kao i pre? 15. Kralj Punrandžana je rekao: Ne shvatam zašto me predmeti u mojoj kući više ne privlače kao pre. Mislim da je dom bez majke i odane žene baš kao kočija bez točkova. Ko je ta budala koja bi sela na takvu neupotrebljivu kočiju? 16. Ljubazno mi recite gde se nalazi ta lepa žena koja me uvek spašava kada se utapam u okeanu opasnosti. Uvek me spašava dajući mi dobru inteligenciju na svakom koraku. 17. Sve žene su oslovile kralja: O gospodaru građana, ne znamo zašto je tvoja draga žena prihvatila ovakav život. O ubico neprijatelja, ljubazno pogledaj! Leži na zemlji bez prostirke. Ne možemo shvatiti zašto to čini. 18. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju Pračinabarhi, čim je kralj Punrandžana vedeo svoju kraljicu kako leži na zemlji kao isposnik, odmah je postao zbunjen. 19. Ožalošćenog uma, kralj je počeo govoriti svojoj ženi obraćajući joj se veoma prijatnim rečima. Mada se jako kajao i pokušao da je umiri, u srcu svoje voljene žene nije mogao uočiti nikakav simptom ljutnje uzrokovane ljubavlju. 20. Pošto je kralj bio veoma vešt u laskanju, počeo je polako da umiruje svoju kraljicu. Prvo joj je dodirnuo stopala, zatim ju je nežno zagrlio, poseo na krilo i rekao sledeće. 21. Kralj Punrandžana je rekao: Draga moja lepa ženo, kada gospodar prihvati nekoga kao svoga slugu, ali ga ne kazni za njegove uvrede, sluga se mora smatrati nesrećnim. 22. Draga moja nežna devojko, kad gospodar grdi svog slugu, sluga to treba prihvatiti kao veliku milost. Onaj koj se razljuti je veoma budalast, jer ne zna da je to dužnost njegovog prijatelja. 23. Draga moja ženo, tvoji zubi su veoma lepi, a tvoja privlačna obeležja te čine veoma setnom. Molim te odbaci svoju ljutnju. Budi milostiva prema meni i nasmeši mi se sa privrženošću punom ljubavi. Kada vidim osmeh na tvom krasnom licu i tvoju kosu koja je lepa kao plava boja, kada ugledam tvoj uzdignut nos i čujem tvoje slatke reči, postaćeš mi 264
još lepša i tako ćeš me privući i obavezati. Ti si moja najpoštovanija gospodarica. 24. O ženo junaka, ljubazno mi reci da li te je neko uvredio. Spreman sam kazniti takvu osobu ako ne pripada kasti brahmana. Osim sluge Muraripua [Krišne] ne opraštam nikome unutar ili izvan ova tri sveta. Niko se ne može slobodno kretati nakon što te uvredi, jer sam spreman da ga kaznim. 25. Draga moja ženo, sve do danas nisam nikada video tvoje lice bez tilaka, niti sam te vedeo tako mrzovoljnu i bez sjaja ili privrženosti. Nikada ranije nisam vedeo tvoje usne, koje su obično crvene kao bimba voće, bez crvenkaste boje. 26. Draga moja kraljice, zbog mojih grešnih želja otišao sam u šumu da lovim a da te nisam pitao. Zato moram priznati da sam te uvredio. Ipak, misleći na mene kao na svog najprisnijeg podređenog, trebaš još uvek biti jako zadovoljna sa mnom. U stvari, veoma sam ožalošćen, ali poboden strelom Kupida osećam požudu. Gde je ta lepa žena koja bi napustila svog požudnog muža i odbila da se sjedini sa njim?
27. Napad Candavega na grad kralja Punrandžane; opis karaktera Kalakanye 1. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju, pošto je na razne načine zbunila svog muža i dovela ga pod svoju kontrolu, žena kralja Purunjane je pružila kralju svo zadovoljstvo i uživala sa njim u seksu. 2. Kraljica se okupala i lepo obukla u povoljnu odeću i ukrasila nakitom. Pošto je uzela hranu i postala potpuno zadovoljna, vratila se kralju. Kad je ugledao njeno lepo ukrašeno privlačno lice, kralj ju je dočekao sa svom predanošću. 3. Kraljica Punrandžani je zagrlila kralja, a on je uzvratio zagrlivši njena ramena. Na taj način su uživali u šaljivim rečima na usamljenom mestu. Tako je kralj Punrandžana postao jako očaran svojom lepom ženom, odstupivši od svog zdravog razuma. Zaboravio je da je protocanje dana i noći značilo da mu se trajanje života smanjuje bez ikakve dobiti. 4. Na taj način je, sve više preplavljen iluzijom, iako napredne svesnosti, kralj Punrandžana ostao da leži sa glavom na rukama svoje žene koje su bile poput jastuka. Tako je smatrao ženu svojim životom i dušom. Savladan gunom neznanja, nije mogao shvatiti značaj samospoznaje, svoga osobenog bića i Svevišnje Božanske Ličnosti. 5. Dragi moj kralju Pračinabarhišatu, na taj način je kralj Punrandžana, sa srcem punim požude i grešnih posledica, počeo uživati u seksu sa svojom ženom. Tako su njegov život i mladost protekli u pola trena. 6. Veliki mudrac Narada se zatim obratio kralju Pračinabarhišatu: O ti čiji je životni vek dug [virat], kralj Punrandžana je tako začeo hiljadu sto sinova u materici svoje žene Punrandžani. Međutim, u tome je proveo polovinu svog života. 7. O Pradžapati, kralju Pračinabarhišate, kralj Punrandžana je takođe začeo i sto deset kćeri. Sve su bile jednako slavne kao otac i majka. Bile su plemenitog ponašanja i velikodušne i posedovale su ostale dobre odlike. 8. Nakon toga, kralj Punrandžana – kralj zemlje Pancale je svoje sinove oženio za kvalifikovane žene, a svoje kćeri za kvalifikovane muževe, da bi povećao potomke porodice svog oca. 9. Svaki od tih brojnih sinova je začeo stotine i stotine unuka. Tako je čitav grad Pancale postao prenatrpan sinovima i unucima kralja Punrandžane. 265
10. Ovi sinovi i unuci su u stvari bili kradljivci bogatstva kralja Punrandžane, koje se sastojalo od doma, riznice, slugu, sekretara i sve ostale parafernalije. Punrandžanina vezanost za ove stvari je bila veoma duboko ukorenjena. 11. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju Pračinabarhišate, baš kao i ti , kralj Punrandžana se takođe upleo u toliko mnogo želja. Zato je obožavao polubogove, pretke i vođe društva, različitim žrtvovanjima koja su sva bila sablasna, jer su bila inspirisana željom da se ubiju životinje. 12. Tako je kralju Punrandžani, vezanom za plodonosne delatnosti [karma-kandiya], kao i za prijatelje i rođake, obuzetom zagađenom svesnošću, kucnuo čas koji ne vole oni koji su previše vezani za materijalne stvari. 13. O kralju! Na Gandharvaloki živi kralj po imenu Candavega. Pod svojim vodstvom ima 360 moćnih gandharva vojnika. 14. Candevagu je pratilo onoliko žena gandharva kojiko je bilo vojnika i sve su one neprestano pljačkale svu parafernaliju za čulno uživanje. 15. Kad su kralj Gandharva-raja [Candevega] i njegovi sledbenici počeli da pljačkaju Punrandžanin grad, petoglava zmija je počela braniti grad. 16. Petoglava zmija, upravitelj i zaštitnik grada kralja Punrandžane, borila se sa gandharvama stotinu godina. Borila se sama sa svima njima, iako ih je bilo 720. 17. Pošto se sama morala boriti sa toliko mnogo vojnika, koji su svi bili veliki ratnici, petoglava zmija je jako oslabila. Videvši da njegov najprisniji prijatelj slabi, kralj Punrandžana i njegovi prijatelji i građani koji su živeli u gradu su se svi jako zabrinuli. 18. Kralj Punrandžana je ubirao poreze u gradu poznatom kao Pancala i tako se mogao upuštati u seks. Pošto je bio potpuno pod kontrolom žena, nije mogao shvatiti da mu život protiče i da se približio trenutak smrti. 19. Dragi moj kralju Pračinabarhišate, u to vreme je kćer strašnog Vremena tražila muža u sva tri sveta. Mada niko nije pristao da je prihvati, došla je. 20. Kćer Vremena [Jara] je bila veoma nesrećna. Zato je bila poznata kao Durbhaga [ona koju prati zla sudbina]. Međutim, jednom je bila zadovoljna sa velikim kraljem i pošto ju je kralj prihvatio, podarila mu je veliki blagoslov. 21. Kad sam jednom došao na ovu Zemlju sa Brahmaloke, najvišeg planetarnog sistema, susreo sam kćer Vremena koja je lutala univerzumom. Znajući da sam zavetovani brahmacari, postala je požudna i predložila da je prihvatim. 22. Veliki mudrac Narada je nastavio: Kada sam odbio da prihvatim njenu molbu, jako se naljutila na mene i oštro me proklela. Pošto sam odbio njenu molbu rekla je da neću moći da ostanem na jednom mestu dugo vremena. 23. Pošto sam je tako razočarao, sa mojom dozvolom je prišla kralju Yfavana, čije je ime Bhaya ili Strah i prihvatila ga za svoga muža. 24. Prilazeći kralju Yavana, Kalakaya ga je oslovila kao velikog junaka, rekavši: Dragi moj gospodine, najbolji si od nedodirljivih. Volim te i želim da budeš moj muž. Znam da niko nije zbunjen ako se sprijatelji s tobom. 25. Smatra se da se onaj ko ne daje milostinju prema običajima ili uputstvima svetih spisa i ko ne prihvata milostinju na takav način nalazi u guni neznanja. Takve osobe slede put budalastih. Na kraju moraju jadikovati. 26. Kalakanya je nastavila: O plemeniti, sad sam prisutna pred tobom da bih te služila. Molim te prihvati me i tako mi 266
ukaži milost. Naveća dužnost plemenitog čoveka je da bude samilostan prema osobi koja je nesrećna. 27. Saslušavši izjavu Kalakanye, kćerke Vremena, kralj Yavana se počeo smešiti i razmišljati o tome kako da izvrši svoju poverljivu dužnost koju mu je dodelila sudbina. Zatim se obratio Kalakanyi na sledeći način. 28. Kralj Yavana je odgovorio: Posle dugog razmišljanja, našao sam muža za tebe. U stvari, svako te smatra nepovoljnom i štetnom. Pošto te niko ne voli, kako te iko može prihvatiti za ženu? 29. Ovaj svet je tvorevina plodonosnih delatnosti. Stoga, možeš neprimetno napasti ljude. Uz pomoć mojih vojnika možeš ih nesmetano ubiti. 30. Kralj Yavana je nastavio: Ovo je moj brat Prajvara. Sada te prihvatam za sestru. Uposliću vas i sve moje opasne vojnike da neprimetno delujete u ovom svetu.
28. Punrandžana postaje žena u sledećem životu 1. Veliki mudrac Narada je nastavio: Dragi moj kralju Pračinabarhišatu, posle toga su kralj Yavana, čije je ime bilo strah, kao i Prajvara, Kalakanya i njegovi vojnici, počeli da putuju po čitavom svetu. 2. Jednom su opasni vojnici sa velikom žestinom napali grad Punrandžane. Mada je grad bio pun predmeta za čulno uživanje, štitila ga je stara zmija. 3. Kalakanya je postepeno, uz pomoć opasnih vojnika, napala sve stanovnike Punrandžaninog grada i tako ih učinila potpuno beskorisnim. 4. Kad je Kalakanya, kćer Vremena, napala telo, opasni vojnici kralja Yavane su ušli u grad kroz različite kapije. Potom su počeli da zadaju velike nevolje svim građanima. 5. Kada su vojnici i Kalakanya tako ugrozili grad, kralj Punrandžana, previše obuzet naklonošću prema porodici je bio stavljen u nepriliku usled napada Yavana-raje i Kalakanye. 6. Kad je Kalakanya zagrlila kralja Punrandžanu, on je postepeno izgubio svu svoju lepotu. Pošto je bio previše odan seksu, izgubio je inteligenciju i svo obilje. Tako lišenog svih poseda, gandharve i yavane su ga savladali silom. 7. Kralj Punrandžana je onda vedeo da je sve u njegovom gradu razbacano i da mu se sinovi, unuci, sluge i ministri svi postepeno suprostavljaju. Takođe je primetio da je njegova žena postala hladna i ravnodušna. 8. Kad je kralj Punrandžana vedeo da su se svi članovi njegove porodice, rođaci, sledbenici, sluge i svi ostali okrenuli protiv njega, nesumnjivo se jako uznemirio. Ali nije se mogao suprostaviti toj situaciji, jer ga je potpuno savladala Kalakanya. 9. Pod uticajem Kalakanye predmeti uživanja su postali istrošeni. Pošto je još gajio svoje požudne želje kralj Punrandžana je postao veoma siromašan u svemu. Tako nije shvatio cilj života. Još uvek je bio jako vezan za ženu i decu i brinuo se o njihovom izdržavanju. 10. Grad kralja Punrandžane su savladali vojnici Gandharve i Yavane i mada kralj nije želeo da napusti grad, sticajem okolnosti je bio prisiljen da to učini, jer je grad razorila Kalakanya. 11. Pod tim okolnostima, stariji brat Yavana-raje, poznat po imenu Prajvara, zapalio je grad da bi zadovoljio svog mlađeg brata, čije je drugo ime bilo strah. 12. Kad je grad bio u plamenu, svi građani, kraljevi sluge, članovi porodice, sinovi, unuci, 267
žena i drugi rođaci su se našli u vatri. Kralj Punrandžana je tako postao veoma nesrećan. 13. Gradski upravitelj policije – zmija je video da građane napada Kalakanya i jako se ražalostio videvši sopstveno prebivalište u plamenu nakon napada yavana. 14. Kao što zmija koja živi u šupljini drveta želi da izaše kada izbije šumski požar, tako je i upravitelj grad – zmija, želeo da napusti grad zbog žestoke toplote vatre. 15. Vojnici gandharve i yavane su oslabili udove zmijinog tela, potpuno porazivši njenu telesnu snagu. Kad je pokušala da napusti telo, neprijatelji su je zaustavili. Tako osujećena u svom pokušaju, počela je glasno plakati. 16. Kralj Punrandžana je onda počeo misliti na svoje kćeri, sinove, unuke, snahe, zetove, sluge i druge posetioce, kao i na svoj dom, kućne predmete i malo sakupljenog bogatstva. 17. Kralj Punrandžana je bio previše vezan za porodicu i shvatanja ''ja'' i ''moje''. Pošto je bio previše privučen svojom ženom , već je bio prilično pogođen siromaštvom. U trenutku rastanka se jako ražalostio. 18. Kralj Punrandžana je zabrinuto mislio: Avaj, moja žena je okružena tolikom mnogom decom. Kada napustim ovo telo, kako će izdržavati sve ove porodične članove? Avaj, biće jako proganjana mislima o izdržavanju porodice. 19. Kralj Punrandžana je zatim počeo misliti o svom prošlom druženju sa svojom ženom. Sećao se da njegova žena ne bi jela sve dok on ne bi žavršio sa jelom, ne bi se okupala sve dok se on ne bi okupao i bila je uvek jako vezana za njega, toliko mnogo da bi, ako bi se ponekad razljutio i izgrdio je , samo ćutala i podnosila njegovo loše ponašanje. 20. Kralj Punrandžana je nastavio misliti o tome kako mu je žena davala dobrar savet kad je bio zbunjen i kak je bila ožalošćena kada je bio odsutan od kuće. Mada je bila majka toliko mnogo sinova i junaka, kralj se uprkos tome plašio da neće biti sposobna da izdrži odgovornosti porodičnih poslova. 21. Kralj Punrandžana je nastavio da se brine; ''Kada odem sa ovog sveta, kako će moji sinovi i kćeri, koji sada potpuno zavise od mene živeti i nastaviti sa životom? Njihov položaj će biti sličan položaju putnika na palubi broda koji je doživeo brodolom usred okeana.'' 22. Mada kralj Punrandžana nije trebalo da jadikuje nad sudbinom svoje žene i dece, ipak je to učinio zbog jadne inteligencije. U međuvremenu mu je odmah prišao Yavana-raja, čije je ime strag, da bi ga uhapsio. 23. Kad su Yavane odvodili u svoje prebivalište Punrandžanu, vezanog kao životinju, kraljevi sledbenici su se jako ražalostili. Kod su jadikovali, bili su prisiljeni da pođu sa njim. 24. Zmija, koju su već uhapsili vojnici Yavana-raje i koja se nalazila izvan garada, sada je počela da sledi svog gospodara zajedno sa ostalima. Čim su ga svi napustili, grad je bio odmah razoren i smrvljen u prašinu.ž 25. Dok ga je moćni yavana sa velikom silom odvlačio, kralj Punrandžana se iz velikog neznanja još uvek nije mogao setiti svog prijatelja i dobronamernika, Nad-duše. 26. Taj najbezobzirniji kralj Punrandžana je ubio mnogo životinja u raznim žrtvovanjima. Sada su, koristeći priliku, sve te životinje počele probadati kralja svojima rogovima. Izgledalo je kao da je sekirama sasečen na komade. 27. Zbog svog zagođenog druženja sa ženama, živo biće poput kralja Punrandžane večno ispašta patnje materijalnog postojanja i mnogo, mnogo godina ostaje u tamnom predelu materijalnog života, lišeno sveg sećanja. 268
28. Kralj Punrandžana je napustio telo sećajućise svoje žene i zato je u sledćem životu postao lepa i dobro situirana žena. Rodio se kao kći kralja Viderbhe, u samoj kući kralja. 29. Bilo je dogovoreno da se Vaibarbhi, kći kralja Vidarbhe, uda za vrlo moćnog čoveka – malayadhvaju, stanovnika zemlje Pandu. Porazivši ostale prinčeve, on je oženio kći kralja Vidarbhe. 30. Kralj Malayadhvaja je postao otac jedne kćerke, koja je imala veoma crne oči. Takoće je imao sedam sinova koji su kasnije postali vladari dela zemlje poznatog kao Dravida. Tako je u toj zemlji bilo sedam kraljeva. 31. dragi moj kralju Pračinabarhišate, sinovi Malayadhvaje su začeli hiljade i hiljade sinova i sve su oni pružali zaštitu čitavom svetu sve do kraja životnog veka jednog Manua, pa čak i nakon toga. 32. Veliki mudrac Agastya je oženio prvu kćer Malayadhvaje, koja je bila zavetovani bhakta Gospodina Krišne. Rodila je sina po imenu Dridhacyuata, a on je začeo sina po imenu Idhmavaha. 33. Nakon toga, veliki sveti kralj Malayadhvaja je podelio čitavo kraljevstvo svojim sinovima. Da bi obožavao Gospodina Krišnu sa punom pažnjom, otišao je na usamljeno mesto poznato kao Kulacala. 34. Kao što mesečina noću sledi mesec, čim se kralj Malayadhvaja uputio prema Kulacali njegova odana žena, čije su oči bile očaravajuće, sledila je kralja napustivši svu sreću doma, ne osvrćućise na porodicu i decu. 35–36. Provincijom Kulacala su tekle reke po imenu Candravasa, tamraparni i Vatodaka. Kralj Mfalayadhvaja je imao običaj da redovno odlazi na ove pobožne reke i kupa se u njima. Tako se pročistio spolja i iznutra. Kupao se, jeo lukovice, zrnevlje, lišće, cveće, korenje, veće i travu i pio vodu. Na taj način se podvrgao oštrim strogostima i nakon nekog vremena je jako omršavio. 37. Zahvaljujući strogosti, kralj Malayadhvaja je u telu i umu postepeno postao jednak prema dvostranostima toplote i hladnoće, sreće i nesreće, vetra i kiše, gladi i žeđi, prijatnog i neprijatnog. Tako je savladao sve relativnosti. 38. Obožavanjem, vršenjem strogosti i sleđenjem propisanih principa, kralj Malayadhvaja je savladao svoja čula, svoj život i svoju svesnost. Tako je sve usredsredio na središnju tačku, Vrhovni Brahman [Krišnu]. 39. Tako je ostao nepokretan na jednom mestu stotinu godina po računanju polubogova. Po isteku tog vremena, razvio je čistu devocijsku privlačnost prema Krišni, Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i ostao je postojan u tom položaju. 40. Kralj Malayadhvaja je dostigao savršeno znanje zahvaljujući sposobnosti da razlikuje Nad-dušu od osobene duše. Osobena duša je lokalizovana, dok je Nad- kuša sveprožimajuća. Postao je savršen u znanju da materijalno telo nije duša, već da je duša posmatrač materijalnog tela. 41. Na taj način, kralj Malayadhvaja je dostigao savršeno znanje, jer ga je u njegovom čistom stanju neposredno poučila Svevišnja Božanska Ličnost. Zahvaljujući takvom prosveljujućem transcendentalnom znanju, nogao je shvatiti sve iz svih uglova gledanja. 42. Kralj Malayadhvaja je tako mogao primetiti da se Nad-duša nalazi pored njega i da se on, kao osobena duša, nalazi pored Nad-duše. Pošto su oboje bili zajedno, nije bilo potebe za odvojenim interesima; zato je napustio takve delatnosti. 43. Kći kralja Vedarbhe je prihvatila svog muža kao Svevišnjeg. Odrekla se sveg čulnog uživanja i u potupnoj odvojenosti je sledila principe svog muža koji je bio tako napredan. 269
Tako je ostala zaokupljena služenjem muža. 44. Kći kralja Vidarbhe je nosila staru odjeću i zbog svojih zaveta strogosti je postala mršava i tanka. Pošto nije češljala kosu, njena, kosa se zamusila i uplela u kovrdže. Maka je uvek bila poreda svog muža, bila je tiha i nerznemirena kao plamen mirne vatre. 45. Kći kralja Vidarbhe je nastavila da kao i pre služi svog muža koji je sedeo nepokretan, sve dok nije shvatila da je napustio telo. 46. Dok je služila muža masirajući mu noge, osetila je da mu stopala više nisu topla i tako je mogla shvatiti da je već napustio telo. Osetila je veliku teskobu jer je ostala sama. Lišena društva svog muža, osećala se baš kao košuta razdvojena od svog mužjaka. 47. Pošto je sada bila sama u toj šumi i udovica, kći Vidarbhe je počela da jadikuje, nerestano lijući suze koje su vlažile njene grudi, plačući veoma glasno. 48. O najbolji od kraljeva, molim te ustani! Ustani! Samo pogledaj ovaj svet okružen vodom, koji vrvi od razbojnika i takozvanih kraljeva. Ovaj sveta se jako plaši i tvoja je dužnost da ga zaštitiš. 49. Ta najposlušnija žena je pala pred stopala svog mrtovog muža i počela žalosno plakati u toj usamljenoj šumi. Tako su joj suze lile iz očiju. 50. Taka je pripremila plamteću lomaču i položila na nju mrtvo telo svog muža. Kad je to učinila, gorko je jadikovala i spremila se da nastane u vatri zajedno sa svojim mužem. 51. Dragi moj kralju, jedan brahmana, stari prijatelj kralja Punrandžane, došao je na to mesto i počeo da umiruje kraljicu umilnim rečima. 52. Brahmana je upitao: Ko si ti? Čija si žena ili kći? Ko je čovek koji ovde leži? Izgleda da jadikujež za ovim mrtvim telom. Zar me ne prepoznaješ? Ja sam tvoj večni prijatelj. Možda se sećaš da si Me mnogo puta u prošlosti pitala za savet. 53. Brahmana je nastavio: Dragi moj prijatelju, iako Me ne možeš odmah prepoznati, zar se ne možeš setiti da si u prošlosti imala bliskog prijatelja? Na nesreću, napustila si Moje društvo i prihvatila položaj uživaoca u ovom materijalnom svetu. 54. Dragi moj plemeniti prijatelju, ti i Ja smo baš kao dva labuda. Živimo zajedno u istom srcu koje je poput jezera Manasa. Mada živimo zajedno već mnogo hiljada godina, još uvek smo jako daleko od našeg izvornog doma. 55. Dragi Moj prijatelju, ti si sada Moj isti prijatelj. Otkako si me napustila, postala si sve više i više sklona materijalističkom životu. Tako, ne videći Me, putuješ u različitim oblicima po ovom materijalnom svetu, kojeg je stvorila neka žena. 56. U tom gradu, [materijalnom telu] ima pet vrtova, devet kapija, jedan zaštitnik, tri stana, šest porodica, pet prodavnica, pet materijalnih elemenata i jedna žena koja gospodari kućom. 57. Draga moja prijateljice, pet vrtova su pet predmeta čulnog uživanja, a zaštitnik je životni vazduh koji prolazi kroz devet kapija. Tri stana su glavni sastojci – vatra, voda i zemlja. Šest porodica su sveukupnost uma i pet čula. 58. Pet prodavnica su pet čulnih organa za delovanje. Oni obavljaju svoj posao posredstvom udruženih snaga pet elemenata koji su večni. Iza sveg tog delovanja stoji duša. Duša je osoba i uživalac u stvarnosti. Međutim, pošto je sada skrivena unutara grada tela, nema znanje. 59. Draga moja prijateljice, kad uđeš u takvo telo zajedno sa ženom materijalnih želja, postaješ previše obuzeta čulnim uživanjem. Zbog toga si zaboravila svoj duhovni život. 270
Zbog svojih materijalnih shvatanja, stavljena si u razna bedna stanja. 60. U stvari, ti nisi Vidarbhina kći, niti je ovaj čovek, Malayadhvaja, tvoj dobronamerni muž. Niti si ti bila pravi muž Punrandžani. Jednostavno si zarobljena u ovom telu sa devet kapija. 61. Ponekad misliš da si muškarac, ponekad da si čestita žena, a ponekad da si neutralni evnuh. Sve takve misli su posledica tela kojeg je stvorila iluzorna energija. Ta iluzorna energija je Moja moć i u stvari mi smo oboje – i ti i Ja – čisti duhovni identiteti. Sada samo pokušaj da to shvatiš. Pokušavam da objasnim naš pravi položaj. 62. Dragi Moj prijatelju, Ja, Nad-duša, i ti, osobena duša, kvalitativno se ne razlikujemo, jer smo oboje duhovni. U stvari, dragi moj prijatelju, u svom prirodnom položaju kvalititivno se ne razlikuješ od Mene. Samo pokušaj da razmisliš o tome. Zaista napredni učenjaci, koji posjeduju znanje, ne nalaze nikakvu kvalitativnu razliku između tebe i Mene. 63. Kao što osoba vidi da je odraz njenog tela u ogledalu jednak njoj i nije različit od nje, dok ostali u stvari vide dva tela, tako u našem materijalnom stanju, u kojem je živo biće pod uticajem, a ipak nije pod uticajem, postoji razlika između Boga i živog bića. 64. Na taj način, oba labuda žive zajedno u srcu. Kada jednog labuda pouči drugi, on se utemeljuje u svom prirodnom položaju. To znači da ponovo oživljava svoju izvornu svesnost Krišne, koja je bila izgubljena jer je bio privučen materijom. 65. Dragi moj kralju Pračinabarhi, Svevišnja Božanska Ličnost, uzrok svih uzroka, slavna je po tome što se spoznaje posredno. Tako sam ti opisao priču o Punrandžani. U stvari, ona je uputstvo o dostizanju samospoznaje.
29. Razgovori između Narade i kralja Pračinabarhija 1. Kralj Pračinabarhi je odgovorio: Dragi moj gospodine, nismo mogli potpuno shvatiti smisao tvoje alegorične priče o kralju Punrandžani. U stvari, oni koji su savršeni u duhovnom znanju mogu je shvatiti, ali za nas koji smo previše vezani za plodonosne delatnosti, shvatiti smisao tvoje priče je veoma teško. 2. Veliki mudrac Narada je nastavio: Moraš shvatiti da se kralj Punrandžana, živo biće, u skladu sa svojim delovanjem seli u različite vrste tela, koje mogu biti jednonožne, dvonožne, tronožne, četveronožne, sa mnogo nogu ili bez nogu. Seleči se u te različite vrste tela, živo biće je, kao takozvani uživalac, poznato kao Punrandžana. 3. Osoba koju sam opisao kao nepoznatu je Svevišnja Božanska Ličnost, gospodar i večni prijatelj živog bića. Pošto živa bića ne mogu spoznati Svevišnju Božansku Ličnost materijalnim imenima, delatnostima ili odlukama, ostaje večno nepoznata uslovljenoj duši. 4. Kada živo biće želi da u potpunosti uživa u gunama materijalne prirode, od mnogih telesnih oblika voli da prihvati telo sa devet kapija, dve ruke i dve noge. Tako voli da postane ljudsko biće ili polubog. 5. Veliki mudrac Narada je nastavio: Reč pramada, spomenuta u vezi s tim, odnosi se na materijalnu inteligenciju ili neznanje i treba se tako shvatiti. Kada živo biće uzme utočište takve inteligencije poistovećuje se sa materijalnim telom. Pod uticajem materijalne svesnosti ''ja'' i ''moje'' počinje da uživa i ispašta svojim čulima. Tako biva zarobljeno. 271
6. Pet čula za delovanje i pet čula za sticanje znanja su svi muški prijatelji Punrandžani. Ta čula pomažu živom biću da stekne znanje i deluje. Delatnost čula su poznate kao prijateljice, a zmija koja je opisana kao petoglava je životni vazduh koji deluje unutar pet kružnih procesa. 7. Jedanaesti pratilac, koji zapoveda ostalima, poznat je kao um. Vođa je čula i u sticanju znanja i u delovanju. Kraljevstvo Pancala je atmosfera u kojoj se uživa u pet čulnih predmeta. U kraljevstvu Pancala se nalazi grad tela, koji ima devet kapija. 8. Oči, nosnice i uši su parovi kapija smešteni na jednom mestu. Usta, polni organi i čmar su takođe različite kapije. Smešteno u telu sa devet kapija, živo biće deluje spolja u materijalnom svetu i uživa u čulnim predmetima kao što su oblik i ukus. 9. Dva oka, dve nosnice i usta – sveukupno pet kapija – nalaze se spreda. Desno uvo se smatra južnom kapijom, a levo severnom. Dva otvora ili kapije smeštene na zapadu su poznate kao čmar i polni organi. 10. Dve kapije po imenu Khadyota i Avirmukhi o kojima sam već govorio su dva oko koja se nalaze jedno pored drugog na istom mestu. Grad po imenu Vibhrajata je oblik. Na taj način, dva oka su uvek zaokkupljena posmatranjem različitih vrsta oblika. 11. Dve kapije po imenu Nalini i Nalini su dve nosnice, a grad po imenu Surabha predstavlja miris. Pratilac o kome sam govorio kao o Avedhuti je čulo mirisa. Vrata po imenu Mukhja su usta, a Vipana je moć govoraa. Rasajna je čulo ukusa. 12. Grad po imenu Apana predstavlja govor, a Bahudana je raznovrsna hrana. Desno uvo se naziva kapija Pitrhu, a levo uvo kapija Devahu. 13. Narada Muni je nastavio: Grad o kome se govorilo kao o Drkšina-pancali predstavlja spise namenjene regulisanju pravritti, procesa čulnog uživanja u plodonosnim delatnostima. Drugi grad, po imenu Uttara-pancala, predstavlja spise namenjene smanjenju plodonosnih delatnosti i povećanju znanja. Živo biće prima različite vrste znanja pomoću uva i neka živa bića bivaju uzdignuta na Pitriloku, a neka na Devaloku. Sve to omogućuje dva uva. 14. Grad po imenu Gramaka, u koji se ulazi kroz nižu kapiju Asuri [polne organe] je namenjen za seks. Seks pričinjava veliko zadovoljstvo običnim ljudima koji su jednostavno budale i nitkovi. Sposobnost rađanja se naziva Durmada, a čmar se naziva Nirriti. 15. Kada je bilo rečeno da Punrandžana odlazi u Vaišasu, pod time se mislilo da ide u pakao. Prati ga Lubdhaka – čulo za delovanje u čmaru. Prethodno sam takođe govorio o dva slepa pratioca. Ti pratioci su ruke i noge. Uz pomoć ruku i nogu živo biće vrši sve vrste delatnosti i kreće se tamo-amo. 16. Reč antah-pura sa odnosi na srce. Reč vešucina, koja znači ''krećući se svuda'' ukazuje na um. Živo biće u umu uživa posledice guna materijalne prirode. Te posledice ponekad uzrokuju iluziju, ponekad zadovoljstvo, a ponekad radost. 17. Prethodno je bilo objašnjeno da kraljica predstavlja čovekovu inteligenciju. Dok je budan ili spava ta inteligencija stvara različite situacije. Pod uticajem zagađene inteligencije živo biće zamašlja stvari i jednostavno oponaša delatnosti i posledice svoje inteligencije. 18 – 20. Narada Muni je nastavio: Kada sam govorio o kočiji mislio sam u stvari na telo. Čula su konji koji vuku tu kočiju. Kako vreme prolazi, ovi konji nesmetano trče, ali u stvari uopšte ne napreduju. Pobožne i bezbožne delatnosti su dva točka kočije. Tri gune materijalne prirode su zastave u kočiji. 272
Pet vrsta životnog vazduha vezuju živo biće, a um se smatra užetom. Inteligencija je vezač kočije. Srce je sedište na kočiji, a dvostranosti života kao što su zadovoljstvo i patnja su patnja su uzdište. Sedam elemenata su prekrivači kočije, a čula za delovanje su pet spoljašnjih procesa. Jedanaest čula su vojnici. Obuzeto čulnim uživanjem, živo biće koje sedi na kočiji žudi za ispunjenjem svojih pogrešnih želja i juri za čulnim uživanjem život za životom. 21. Ono što je predhodno objašnjeno kao Candavega, moćno vreme, prekriveno je danilma i noćima, naime Gandharvama i Gandharvijama. Životni vek tela se postepeno smanjuji sa proticanjem dana i noći, kojih ima 360. 22. Ono što je opisano kao Kalakanya je starost. Niko ne želi prihvatiti starost, ali Yavanešvara [Yavana-raja], smrt, prihvata Jaru [starost] za svoju sestru. 23–25. Sledbenici Yavanešvare [Yamaradže] se zovu vojnici smrti i poznati su kao različite vrste uznemiravanja koja napadaju telo i um. Prajvara predstavlja dve vrste groznice: izuzetnu toplotu i izuzetnu hladnoću – tifusnu groznicu i upalu Pračinabarhi pluća. Živo biće koje leži u telu je uznemireno mnogim ispaštanjima koje donosi sudbina, druga živa bića i njegovo telo i um. Uprkos svih vrsta uznemirenja, živo biće podvrgnuto potrebama tela, uma i čula, ispuštajući razne vrste bolesti, biva nošeno brojnim planovima zbog svoje požude da uživa u svetu. Iako je transcendentalno prema ovom materijalnom postojanju, iz neznanja prihvata sve te materijalne bede pod uticajem lažnog ega [''ja'' i ''moje'']. Tako živi stotinu godina u telu. 26–27. Živo biće po prirodi poseduje sićušnu nezavisnost da izabere svoju dobru ili lošu sreću, ali kada zaboravi svog vrhovnog gospodara, Božansku Ličnost, predaje se gunama materijalne prirode, poistovećuje se sa telom i u interesu tela vezuje za razne delatnosti. Ponekad se nalazi pod uticajem gune neznanja, ponekad pod uticajem gune strasti, a ponekad pod uticajem gune vrline. Tako dobija različite vrste tela pod uticajem guna materijalne prirode. 28. Osobe utemeljene u guni vrline deluju pobožno u skladu sa vedskim uputstvima. Tako bivaju uzdignute na više planetarne sisteme gde žive polubogovi. Osobe pod uticajem gune strasti više različite vrste plodonosnih delatnosti u planetarnim sistemima gde žive ljudska bića. Slično tome, osobe pod uzicajem gune tame bivaju podvrgnute različitim vrstama beda i žive u životinjskom carstvu. 29. Prekriveno gunom neznanja u materijalnoj prirodi, živo biće je ponekad muškarac, ponekad žena, ponekad ljudsko biće, ponekad polubog, ponekad ptica, životinja, itd. Na taj način luta materijalnim svetom. Prihvata različite vrste tela usled svojih delatnosti koji vrši pod uticajem guna prirode. 30–31. Živo biće je baš kao pas, koji, savladan glađu, ide od vrata do vrata radi malo hrane. Prema svojoj sudbini, ponekad biva kažnjen i oteran, a ponekad dobije malo hrane. Slično tome, živo biće pod uticajem toliko mnogo želja luta u različitim vrstama života prema svojoj sudbini. Ponekad je visoko, a ponekad nisko. Ponekad odlazi na rajske planete, ponekad u pakao, ponekad na središnje planete, itd. 32. Živa bića pokušavaju da suzbiju različita bedna stanja nastala usled sudbine drugih živih bića ili tela i uma. A ipak, moraju ostati uslovljena zakonima prirode, uprkos svim pokušajima da se suprotstave tim zakonima. 33. Čovek može nositi teret na glavi i kada oseti da je pretežak, ponekad ga može premestiti na rame da bi olakšao glavu. Tako se pokušava osloboditi tereta. Međutim, koji god proces da izmisli da bi olakšao teret, samo prenosi teret sa jednog mesta na drugo. 273
34. Narada je nastavio: O ti koji si slobodan od svih grešnih dela! Niko ne može neutralisati posledice plodonosne delatnosti jednostavno izmišljanjim neke druge delatnosti koja nije svesna Krišne. Sve takve delatnosti su posledica našeg neznanja. Kada imamo nemiran san, ne možemo ga se osloboditi nemirnom halucinacijom. San možemo suzbiti samo buđenjem. Slično tome, naše materijalno postojanje je posledica našeg neznanja i iluzije. Sve dok se ne probudimo do svesnosti Krišne, ne možemo se osloboditi takvih snova. Da bismo konačno rešili sve probleme moramo se probuditi do svesnosti Krišne. 35. Ponekad patimo jer u snu vidimo tigra ili nam se čini da vidimo zmiju, ali u stvari ne postoje ni tigar ni zmija. Tako stvaramo određenu situaciju u suptilnom oblikku i ispaštamo posledice. Te patnje se ne mogu ublažiti ako se ne probudimo iz sna. 36–37. Pravi interes živog bića je da se oslobodi neznanja zbog kojeg podnosi uzastopno rađanje i umiranje. Jedini lek je da se preda Svevišnjem Gospodinu preko Njegovog predstavnika. Ako ne služi Svevišnju Božansku Ličnost Vasudevu sa devocijom, ne može razviti potpunu odvojenost od onog materijalnog sveta, niti može manifestovati pravo znanje. 38. O najbolji od kraljeva, onaj ko je veran, ko uvek sluša slave Svevišnje Božanske Ličnosti i ko uvek neguje svesnost Krišne i sluša o Gospodinovim delatnostima, vrlo brzo postaje dostojan da licem u lice vidi Svevišnju Božansku Ličnost. 39–40. Dragi moj kralju, ako na mestu gde žive čisti bhakte koji slede pravila i propise i tako čiste svesnosti i sa žarkom željom slušaju i pevaju slave Svevišnje Božanske Ličnosti osoba stekne priliku da čuje njihov napredni tok nektara, koji je poput talasa reke, zaboraviće potrebe života – naime glad i žeđ – i postaće imuna na sve vrste straha, jadikovanja i iluzije. 41. Pošto je uslovljena duša uvek uznemirena telesnim potrebama kao što su glad i žeđ, ima vrlo malo vremena da neguje privrženost ka slušanju nektarskih reči Svevišnje Božanske Ličnosti. 42–44. Najmoćniji Brahma, otac svih praočeva, Šiva, Manu, Dakša i drugi vadari čovečanstva, četvorica provoklasnih svetih brahmacarija koje predvode Sanaka i Sanatana, veliki Mariči, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrihu i Vasištha i moja malenkost [Narada], svi smo nepokolebivi Brahmane koji možemo autoritativno govoriti o vedskoj literaturi. Zahavaljujući strogostima, meditaciji i obrazovanju vrlo smo moćni. Uprkos tome, čak i nakon raspitivanja o Svevišnjem Gospodinu, koga uvek vidimo, nemamo savršno znanje o Njemu. 45. Uprkos negovanju vedskog znanja, koje je neograničeno i obožavanju različitih polubogova simptomima vedskih mantri, obožavanje polubogova ne pomaže da se shvati vrhovno moćna Božanska Ličnost. 46. Kada se bhakta potpuno zaokupi predanim služenjem, prima milost Gospodina, koji mu izručuje Svoju bezuzročnu milost. Tako probuđeni bhakta tada napušta sve materijalne delatnosti i obrede spomenute u Vedama. 47. Dragi moj kralju Barhišmane, nikada iz neznanja ne bi trebao prihvatiti vedske obrede ili plodonosne delatnosti, koji mogu biti prijatni ušima ili mogu izgledati kao cilj samointeresa. Nikada ih ne bi trebao prihvatiti kao krajnji cilj života. 48. Manje inteligentne osobe prihvataju vedske obredne ceremonije kao sve u svemu. Ne znaju da je svrha Veda shvatiti svoj sopstveni dom, gde živi Svevišnja Božanska Ličnost. Nezainteresovani za svoj pravi dom, obmanuti tragaju za drugim domovima. 274
49. Dragi moj kralju, čitav svet je prekriven oštrim vrhovima kuša trave i zbog toga si postao ponosan, jer si u žrtvovanjima ubio razne vrste životinja. Zbog svoje ludosti, ne znaš da je predano služenje jedini način kojim se može zadovoljiti Svevišnja Božanska Ličnost. Ne možeš shvatiti tu činjenicu. Trebaš vršiti samo one delatnosti koje mogu zadovoljiti Božansku Ličnost. Naše obrazovanje treba biti takvo da se možemo uzdići do svesnosti Krišne. 50. Šri Hari, Svevišnja Božanska Ličnost je Nad-duša i vođa svih živih bića koja su prihvatila materijalna tela u ovom svetu. Vrhovni je upravitelj svih materijalnih delatnosti u materijalnoj prirodi. On je takođe naš najbolji prijatelj i svako treba da uzme utočište Njegovih lotosovih stopala. Ako to učini, njegov život će postati povoljan. 51. Onaj ko predano služi ni najmanje se ne plaši materijalnog postojanja. To je zato što je Svevišnja Božanska Ličnost Nad-duša i prijatelj svakoga. Onaj ko zna tu tajnu je zaista obrazovan i tako obrazovan može postati duhovni učitelj sveta. Pravi verodostojni duhovni učitelj, predstavnik Krišne, ne razlikuje se od Krišne. 52. Veliki mudrac Narada je nastavio: O velika ličnosti, praavilno sam ti odgovorio na sva tvoja pitanja. Sada poslušaj drugu vrlo poverljivu priču, koju su prihvatile svete osobe. 53. Dragi moj kralju, molim te potraži tog jelena koji zajedno sa svojom ženkom jede travu u prekrasnoj cvetnoj bašti. Taj jelen je jako vezan za ono što radi i uživa u unilnom revanju brnbara u svom vrtu. Samo pokušaj da shvatiš njegov položaj. Nije svestan da je pred njim tigar koji je navikao da živi od tuđeg mesa. Iza jelena je lovac koji mu preti da će ga probosti oštrim strelama. Tako je smrt jelena neizbežna. 54. Dragi moj kralju, žena koja je u početku vrlo privlačna, ali koja je na kraju izvor velikog uznemirenja je uprvo poput cveta, koji je na početku privlačan, a na kraju odvratan. Sa ženom se živo biće zapliće u požudne želje i uživa u seksu, kao što uživa u aromi cveta. Tako uživa život čulnog zadovoljenja – od jezika do polnih organa – i na taj način smatra sebe veoma srećnim u porodičnom životu. Sjedinjen sa svojom ženom, uvek ostaje ovuzet takvim mislima. Oseća veliko zadovoljstvo slušajući reči svoje žene i dece, koje su poput umilnog zujanja bumbara koji sakupljaju med leteći od cveta do cveta. Zaboravlja da je pred njim vreme, koje mu sa proticanjem dana i noći oduzima životni vek. Ne vidi da se njegov život postepeno skraćuje, niti mari za upravitelja smrti, koji pokušava da ga ubije iza leđa. Samo pokušaj da to shvatiš. Nalaziš se u opasnom položaju i ugrožen si sa svih strana. 55. Dragi moj kralju, samo pokušaj da shvatiš alegoričan položaj jelena. Budi potpuno svestan sebe i napusti zadovoljstvo slušanja o uzdizanju na rajske plannete plodonosnim delatnostima. Napusti porodični život koji je pun seksa kao i priča o tome i uzmi utočište Svevišnje Božanske Ličnosti, milošću oslobođenih duša. Na taj način, molim te napusti svoju privlačnost prema materijalnom postojanju. 56. Kralj je odgovorio: Dragi moj brahmana, sa velikom pažnjom sam saslušao sve što si rekao i razmišljajući o svemu tome došao sam do zaključka ačarye [učitelji] koji su mi rekli da vršim plodonosne delatnosti nisu posedovali ovo poverljivo znanje. Ako su ga bili svesni, zašto mi ga nisu objasnili? 57. Dragi moj brahmana, postoje protivrečnosti između tvojih uputstava i uputstava duhovnih učitelja koji su mi rekli da vršim plodonosne delatnosti. Sada mogu shvatiti razliku između predanog služenja, znanja i odvojenosti. Imao sam izvesne sumnje o tome, 275
ali si ih sada vrlo ljubazno rasterao. Sada mogu shvatiti kako su čak i veliki mudraci zbunjeni pravom svrhom života. Naravno, nema ni govora o čulnom zadovoljenju. 58. Živo biće uživa u sledećem životu rezultate dela koje počini u ovom životu. 59. Iskusni poznavaoci vedskih zaključaka kažu da osoba uživa ili ispašta rezultate svojih prošlih delatnosti. Ali praktično možemo videti da je telo koje je izvršilo delatnosti u prošlom rođenju već nestalo. Stoga kako je moguće da uživa ili ispašta posledice tog delovanja u različitom telu? 60. Veliki mudrac Narada je nastavio: Živo biće deluje u ovom životu u grubom telu. Suptilno telo koje se sastoji od uma, inteligencije i ega primorava ovo telo da deluje. Nakon što grubo telo bude uništeno, suptilno telo još uvek postoji da bi uživalo ili ispaštalo. Tako ne dolazi do nikakve promene. 61. Dok sanja, živo biće napušta živo telo. Kroz delatnosti uma i inteligencije deluje u drugom telu, bilo kao polubog bilo kao pas. Po napuštanju ovog grubog tela živo biće ulazi bilo u telo životinje bilo u telo poluboga, na ovoj planeti ili na drugoj planeti. Tako uživa rezultate delatnosti svog prošlog života. 62. Živo biće deluje pod telesnim shvatanjem ''Ja sam ovo. Ja sam ono. To je moja dužnost i zato ću to učiniti.'' A ipak, milošću Svevišnje Božanske Ličnosti, živo biće stiče priliku da sprovede u život sve svoje izmišljotine. Tako dobija drugo telo. 63. Umni ili svesni položaj živog bića se može shvatiti po delatnostima dve vrste čula – čula za sticanje znanja i čula za delovanje. Slično tome, po umnom stanju ili svesnosti osobe može se shvatiti položaj te osobe u prethodnom životu. 64. Ponekad iznenada doživimo našto što još nikada nismo doživeli u sadašnjem telu gledanjem ili slušanjem. Ponekad iznenada vidimo te stvari u snu. 65. Stoga, dragi kralju, živo biće koje ima suptilan umni prekrivač razvija svakakve misli i predstave zboh svog prethodnog tela. Budi siguran u to. Osoba ne može ništa zamisliti u umu, ako to nije opazila u prethodnom telu. 66. O kralju, neka te prati sva sreća! Um je uzrok zbog kojeg živo biće stiće određenu vrstu tela prema svom druženju sa materijalnom prirodom. Po prirodi uma, može se shvatiti šta je živo biće bilo u prošlom životu i koju vrstu tela će imati u budućnosti. Tako um ukazuje na prošla i buduća tela. 67. Ponekad u snu vidimo nešto što još nismo nikad doživeli niti čuli u ovom životu, ali sve te događaje smo doživeli u različita vremena, na različitim planetama i pod različitim okolnostima. 68. Um živog bića nastavlja da postoji u različitim grubim telima i u skladu sa željama živog bića za čulnim uživanjem beleži različite misli. One se u umu pojavljuju zajedno u različitim kombinacijama; tako se ponekad te slike pojavljuju kao stvari nikad nismo videli i čuli. 69. Biti svestan Krišne znači neprestano se družiti sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću u takvom stanju uma da možemo videti kosmičku manifestaciju upravo onako kao što je vidi Svevišnja Božansku Ličnost. Takvo posmatranje nije uvek moguće, ali se manifestuje upravo poput tamne planete poznate kao Rahu, koja se opaža u prisustvu punog meseca. 70. Sve dok postoji suptilno materijalno telo sastavljeno od inteligencije, uma, čula, čulnih predmeta i posledica materijalnih odlika, takođe postoje svesnost lažnog poistovećivanja i njen relativni cilj – grubo telo. 71. Kad se živo biće nalazi u dubokom snu, kada se onesvesti, kada pretrpi snažni šok 276
zbog velikog gubitka, u trenutku smrti ili kada je telesna temperatura vrlo visoka, kretanje životnog vazduha biva obustavljeno. Tada živo biće gubi znanje o poistovećivanju tela sa osobenim bićem. 72. U mladosti, svih deset čula i um su potpuno vidljivi. Međutim, u majčinoj materici ili dečaštvu čulni organi i um ostaju prekriveni, kao što je pun mesec prekriven tamom noći bez meseca. 73. Kada živo biće sanja, čulni predmeti nisu zaista prisutni. Međutim, manifestuju se jer se osoba družila sa čulnim predmetima. Slično tome, živo biće čija čula nisu razvijena ne prestaje da postoji materijalno, iako ne mora biti neposredno u dodiru sa čulnim predmetima. 74. Pet čulnih predmeta, pet čulnih organa, pet čula za sticanje zanja i um predstavljaju šesnaest materijalnih ekspanzija. One se združuju sa živim bićem i nalaze se pod uticajem triju guna materijalne prirode. Tako možemo shvatiti postojanje uslovljene duše. 75. Zahvaljujući procesima suptilnog tela, živo biće razvija i napušta gruba tela. Ta je poznato kao seljenje duše. Tako duša biva podvrgnuta raznim vrstama takozvanog uživanja, jadikovanja, straha, sreće i nesreće. 76–77. Gusenica prelazi sa jednog lista n drugi hvatajući se za list pre nego što napusti prvi. Slično tome, u skladu sa svojim prethodnim delovanjem, živo biće se mora uhvatiti za drugo telo, pre nego što napusti ovo koje ima, jer je um riznica svih vrsta želja. 78. Sve dok želimo uživati u zadovoljavanju čula, stvaramo materijalne delatnosti. Kada živo biće deluje na materijalnom polju uživa u čulima i dok uživa u čulima stvara nizove materijalnih delatnosti. Tako biva zarobljeno kao uslovljena duša. 79. Trebaš uvek znati da Svevišnja Božanska Ličnost Svojom voljom stvara, održava i uništava ovu kosmičku manifestaciju. Zato se sve u ovoj kosmičkoj manifestaciji nalazi pod Gospodinovom upravom. Da bi bila prosvetljena ovim savršenim znanjem osoba treba uvek predano služiti Gospodina. 80. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Uzvišeni bhakta, veliki svetaac Narada Muni je tako objasnio kralju Pračinabarhiju prirodni položaj Svevišnje Božanske Ličnosti i živog bića. Nakon što je pozvao kralja, Narada Muni se vratio na Siddhaloku. 81. U prisustvu svojih ministara, sveti kralj Pračinabarhi je ostavio naredbe svojim sinovima da zaštite građane. Zatim je naprstio dom i otišao da bi se podvrgao strogostima na svetom mestu poznatom kao Kapilašrama. 82. Pošto se Kapilašrami podvrgao strogostima i pokorama, kralj Pračinabarhi je dostigao potpuno oslobođenje od svih materijalnih imenovanja. Stalno je transcendentalno služio Gospodina s ljubavlju i dostigao je duhovni položaj kvalitativno jednak položaju Svevišnje Božanske Ličnosti. 83. Dragi moj Vidura, onaj ko čuje ovu priču o razumevanju duhovnog postojanja živog bića onako kao što ju je opisao veliki mudrac Narada ili je priča drugima biće oslobođen telesnog shvatanja života. 84. Ova pripovest koju je ispričao veliki mudrac Narada je puna transcendentalne slave Svevišnje Božanske Ličnosti. Zato, kada se priča, posvećuje ovaj materijalni svet. Pročišćava srce živog bića i pomaže mu da dostigne svoj duhovni identitet. Onaj ko priča ovu transcendentalnu priču biće oslobođen sveg materijalnog ropstva i neće više morati da luta ovim materijalnim svetom. 85. Alegoriju o kralju Punrandžani, koju sam ovde autoritativno opisao, čuo sam od mog 277
duhovnog učitelja. Ona je puna duhovnog znanja. Ako osoba može shvatiti svrhu ove alegorije, sigurno će biti oslobođena telesnog shvatanja i jasno će shvatiti život nakon smrti. Mada možda ne zna šta je zapravo seljenje duše, proučavanjem ove priče može to potpuno shvatiti. 1a – 2a. Želja za održavanjem tela, žene i dece se takođe opaža u životinjskom društvu. Životinje imaju punu inteligenciju za takve stvari. Ako je ljudsko biće naredno samo u tom pogledu, kakva je razlika između njega i životinje? Trebamo jako pažljivo shvatiti da se ovaj ljudski život dostiže nakon mnogo mnogo rođenja u evolucionom procesu. Učeni čovek koji zahvaljujući duhovnom znanju postane prosvetljen i napusti i grubo i suptilno telesno shvatanje života, postane istaknuta osobena duhovna duša, kao što je to i Svevišnji Gospodin. 1b. Ako je živo biće razvilo svesnost Krišne i milostivo je prema drugima i ako je njegovo duhovno znanje o samospoznaji savršeno, odmah će dostići oslobođenje od ropstva materijalnog postojanja. 2b. Sve što se dešava u okviru vremena, koje se sastoji od prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, samo je san. To je tajna razumevanja čitave vedske literature.
30. Delatnosti Praceta 1. Vidura je upitao Maitreyu: O brahmana, prethodno si govorio o sinovima Pračinabarhija i obavestio si me da su zadovoljili Svevišnju Božansku Ličnost pevajući pesmu koju je sastavio Šiva. Šta su time postigli? 2. Dragi moj Barhaspatya, šta su dostigli sinovi kralja Barhišata poznati kao Pracete, nakon što su sreli Šivu koji je veoma drag Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, darovaocu oslobođenja? Sigurno su bili preneti u duhovni svet, ali pored toga, šta su dostigli u ovom materijalnom svetu, bilo u ovom životu bilo u sledećim životima? 3. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Sinovi kralja Pračinabarhija poznati kao Pracate su se podvrgli oštrim strogostima u vodi mora da bi izvršili naređenje svog oca. Pevajući i ponavljajući mantre koji im je dao Šiva mogli su da zadovolje Gospodina Višnua, Svevišnju Božansku Ličnost. 4. Nakon deset hiljada godina oštrih strogosti, da bi ih nagrdio za strogosti, Svevišnji Gospodin se pojavio pred Pracatama u Svom prijatnom obliku, koji pruža veliko zadovoljstvo. To se svidelo Pracetama i zadovoljilo napor njihovih strogosti. 5. Pojavivši se na ramenu Garude, Božanska Ličnost Višnu je izgledao poput oblaka koji počiva na vrhu planine poznate kao Meru. Transcendentalno telo Božanske Ličnosti je bilo prekriveno žutom odećom, a Gospodinov vrat je bio ukrašen draguljem poznatim kao Kaustabha-mani. Gospodinov telesni sjaj je rasterao svr tamu univerzuma. 6. Gospodinovo lice je bilo prekrasno, a Njegova glava je bila ukrašena sjajnim šlemom i zlatnim ukrasima. Šlem je blistao i bio lepo postavljen na Njegovoj glavi. Gospodin je imao osam ruku, a u svakoj od njih je držao posebno oružje. Bio je okružen polubogovima, velikim mudracima i ostalim pratiocima. Svi su bili zaokupljeni služenjem Gospodina. Gospodinov nasilac Garuda je slavio Gospodina vedskim himnama mašući svojim krilima i izgledalo je da je stanovnik planete poznate kao Kinnaraloka. 7. Svevišnji Gospodin je oko vrata bio ovenčan cvetnim vencem, koji je dosezao do Njegovih kolena. Njegovih osam snažnih ruku je bilo ukrašeno tim vencem koji se 278
takmičio sa lepotom boginje sreće. Milostivo ih gledajući, Gospodin je glasom poput groma oslovio sinove Pračinabarhišata koji su Mu bili vrlo podani. 8. Svevišnja Božanska Ličnost reče: Dragi Moji sinovi kralja, jako ste me zadovoljili svojim međusobnim prijateljskim oknosima. Sve imate jedno zanimanje – predano služenje. Toliko ste me zadovoljili svojim međusobnim prijateljstvom da vam želim svu sreću. Sada možete tražiti od Mene blagoslov. 9. Gospodin je nastavio: Oni koji vas se sete svake večeri postaće prijateljski naklonjeni prema svojoj braći i prema svim ostalim živim bićima. 10. Blagosloviću sve one koji Mi svako jutro i veče upute molitve koje je sastavio Šiva. Tako će moći ispuniti svoje želje i razviti dobru inteligenciju. 11. Pošto ste sa zadovoljstvom prihvatili u svojim srcima naređenja svoga oca i veoma savesno izvršili ta naređenja, vaše privlačne osobine će slaviti u čitavim svetu. 12. Imaćete dobrog sina koji ni u kom pogledu neće biti manje vredan od Brahme. Zbog toga će biti vrlo slavan u čitavom univerzumu, a sinovi i unuci koje on začne, ispuniće sva tri sveta. 13. O sinovi kralja Pračinabarhišata, rajska lepotica po imenu Pramloca je poverila lotosoliku Kanduovu kćer šumskom drveću. Zatim se vratila na rajsku planetu. Ova kćer je rođena sjedinjavanjem Apsare po imenu Pramloca sa mudracem Kanduom. 14. Nakon toga je dete, povereno drveću, počelo plakati zbog gladi. Tada kralj šume – kralj mesečeve planete iz samilosti stavio u usta deteta svoj prst iz kojeg je potekao nektar. Tako je dete bilo odhranjeno zahvaljujući milosti kralja Meseca. 15. Pošto ste svi veoma poslušni i povinujete se Mojim naređenjima, molim vas da se odmah oženite devojkom, koja je veoma lepa i ima dobre odlike. U skladu sa naređenjem vašeg oca, stvorite sa nom potomstvo. 16. Svi ste vi iste prirode, jer ste bhakte i poslušni sinovi svog oca. Slično tome, ova devojka ima isti karakter i redana je svima vama. Tako ste i devojka i vi sinovi Pračinabarhišata, na istom nivou, ujedinjeni zajedničkim principom. 17. Gospodin je zatim blagoslovio sve Pracate rekavši: Dragi Moji prinčevi, Mojom milošću možete uživati u svim pogodnostima kako ovog tako i rajskog sveta. Uistinu, možete nesmetano uživati u svima njima u punoj snazi milion nebeskih godina. 18. Nakon toga ćete razviti neokaljano predano služenje posvećeno Meni i biti oslobođeni sve materijalne zagađenosti. Tada, potpuno nevezani za materijalno uživanje na takozvanim rajskim i paklenim planetama, vratićete se kući, nazad Bogu. 19. Oni koji su zaokupljeni povoljnim delatnostima u redanom služenju sigurno shvataju da je krajnji uživalac svih delatnosti Svevišnja Božanska Ličnost. Tako rezultate svojih delatnosti nude Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i uvek su zaokupljeni temama o Gospodinu. Mada takva ličnost može učestvovati u porodičnom životu, posledice njenih delatnosti ne utiču na nju. 20. Stalno se zaokupljujući delatnostima predanog služenja, bhakte su uvek sve svežiji i noviji u svim svojim delatnostima. Poznavalac svega – Paramatama u srcu bhakte čini sve svežijim. Pobornici Apsolutne Istine poznavaju to kao položaj Brahmana. Na takvom oslobođenom nivou [brahma-bluta] osoba nikada nije zbunjena. Ne jadikuje, niti postaje bespotrebno radosna, jer se nalazi na brahmabhuta nivou. 279
21. Veliki mudrac Maitreya je rekao: Nakon što je Božanska Ličnost prestala da govori, Pracete su počeli da upućuju molitve Gospodinu. Gospodin je darovalac sveg uspeha u životu i najveći je dobročinitelj. Takođe je najveći prijatelj koji odnosi sva bedna stanja koja doživljava bhakta. Zamuckujući zbog zanosa, Pracete su počeli da upućuju molitve. Bili su pročišćeni prisustvom Gospodina, koji je stajao pred njima licem u lice. 22. Pracete su rekli sledeće: Dragi gospodine, Ti otklanjaš sve vrste materijalne nesreće. Tvoje velikodušne trascendentalne odlike i sveto ie su svepovoljni. Ovaj zaključakje već potvrđen. Brži si od uma i reči. Niko Te ne može opaziti materijalnim čulima. Stoga Ti iznova odajemo ponizno poštovanje. 23. Dragi Gospodine, dopusti nam da Ti odamo poštovanje. Kada je um usredsređen na Tebe, svet dvostranosti, mada mesto za materijalno uživanje, izgleda beznačajan. Tvoj transcendentalni oblik pun transcendentalnog blaženstva. Stoga Ti odajemo svoje poštovanje. Tvoje pojave kao Brahma, Višnu i Šiva su namenjene stvaranju, održavanju i uništavanju ove kosmičke manifestacije. 24. Dragi Gospodine, odajemo Ti svoje ponizno poštovanje jer je Tvoje postojanje potpuno nezavisno od svih materijalnih uticaja. Tvoje Gospodstvo uvek otklanja bedna stanja bhakte, jer Tvoj mozak planira kako da to učini. Živiš svuda kao Paramatma: zato si poznat kao Vašudeva. Takođe si prihvatio Vasudevu kao Svoga oca i slavan si po imenu Krišna. Toliko si ljubazan da uvek povećavaš uticaj svih vrsta bhakta. 25. Dragi Gospodine, odajemo Ti svoje ponizno poštovanje, jer je iz Tvog trbuha nikao lotosov cvet, poreklo svih živih bića. Uvek si ukrašen lotosovim vencem, a Tvoja stopala podsećaju na lotosov cvet sasvim njegovim mirisom. Tvoje oči su takođe latice lotosovog cveta. Zato Ti uvek odajemo svoje ponizno poštovanje. 26. Dragi Gospodine, odeća koju imaš na Sebi je žućkaste boje, kao polen lotosovog cveta, ali nije napravljena ni od čega materijalnog. Pošto živiš u svačijem srcu neposredan si svedok svih delatnosti živih bića. Iznova i iznova Ti odajemo svoje ponizno poštovanje. 27. Dragi Gospodine, mi, uslovljene duše, smo uvek prekriveni neznanjem u telesnom shvatanju života. Zato uvek više volimo bedna stanja materijalnog postojanja. Da bi nas izbavio iz ovih bednih stanja, došao si u transcendentalnom obliku. To je dokaz Tvoje neograničene bezuzročne milosti prema nama koji na ovaj način ispaštamo. Šta onda reći o bhaktama, kojima si uvek toliko naklonjen? 28. Dragi Gospodine, ubica si sveh nepovoljnih stvari. Samilostan si prema Svijim jadnim bhaktama u ekspanziji Svoje arca-vigrahe. Svakako terbaš misliti o nama kao o Svojim večnim slugama. 29. Kada je Svoje prirodne samilosti Gospodin misli na Svog bhaktu, samim tim procesom se ispunjavaju sve želje bhakte početnika. Gospodin se nalazi u srcu svakog živog bića, iako ono može biti vrlo beznačajno. On zna sve o živom biću, kao i sve njegove želje. Mada smo vrlo beznačajni, zašto Gospodin ne bi znao naše želje? 30. O Gospodaru univerzuma, Ti si pravi učitelj nauke o predanom služenju. Zadovoljni smo da je Tvoje Gospodstvo krajnji cij naših života i molimo Te da budeš zadovoljan sa nama. To je za nas blagoslov. Ne želimo ništa drugo osim Tvog potpunog zadovoljstva. 31. Dragi Gospodine, zato ćemo se moliti za Tvoj blagoslov jer si Svevišnji, iznad sve transcendencije i jer nema kraja Tvojim obiljima. Zbog toga si slavan po imenu Ananta. 32. Dragi Gospodine, kada pčela priđe nebeskom drvetu zvanom parijata svakako ne 280
napušta to drvo, jer nema potrebe da to učini. Slično tome, pošto smo prišli Tvojim lotosovim stopalima i uzeli njihovo utočište, kakav drugi blagoslov možemo tražiti od Tebe? 33. Dragi Gospodine, dokle god moramo ostati u ovom materijalnom svetu zbog naše materijalne zagađenosti i lutati do jedne do druge vrste tela i od jedne planete do druge, molimo Te da se možemo družiti sa onima koji govore o Tvojim zabavama. Molimo za taj blagoslov život za životom, u različitim telesnim oblicima i na različitim planetama. 34. Čak i trenutak druženja sa čistim bhaktom se ne može uporediti sa dostizanjem rajskih planeta ili sa stapanjem sa sjajem Brahmana u potupunom oslobođenju. Za živa bića osuđena da napuste telo i umru druženje sa čistim bhaktama je najviši blagoslov. 35. Kad god se govori o čistim temama transcendentalnog sveta, članovi publike zaboravljaju sve vrste materijalnih žudnji, barem na izvesno vreme. Ne samo da zaboravljaju sve vrste materijalnih žudnji, već ni ne zavide jedni drugima, niti pate od teskobe i straha. 36. Svevišnji Gospodin Narayana je prisutan među bhaktama koji su zaokupljeni slušanjem i pevanjem svetog imena Svevišnje Božanske Ličnosti. Gospodin Narajana je krajnji cilj sannyašija [osoba u odvojenom redu života]. Oni koji su oslobođeni materijalne zagađenosti obožavaju Narayanu ovim sankirtana pokretom i iznova i iznova recituju sveto ime. 37. Dragi Gospodine, Tvoji lični pratioci, bhakte, putuju po čitavom svetu da bi pročistili čak i sveta mesta hodočašća. Zar takva delatnost ne pruža zadovoljstvo onima koji se plaše materijalnog postojanja? 38. Dragi Gospodine, zahvaljujući trenutku druženja sa Šivom, koji Ti je veoma drag i koji je Tvoj najprsjniji prijatelj, imali smo sreću da Te dostignemo. Ti si najveštiji lekar, sposoban da izlečiš neizlačivu bolest materijalnog postojanja. Zahvaljujući našoj velikoj sreći, bili smo sposobni da uzmemo utočište Tvojih lotosovih stopala. 39–40. Dragi Gospodine, proučili smo Vede, prihvatili duhovnog učitelja i odavali poštovanje brahmanima, naprednim bhaktama i starijim ličnostima koje su duhovno veoma napredne. Odavali smo im svoje poštovanje i nismo zavideli ni jednom bratu, prijatelju ili bilo kome drugom. Takođe smo se podvrgli oštrim strogostima u vodi i dugo vremena nismo uzimali nikakvu hranu. Sva ova naša duhovna dostignuća su jednostavno ponuđena za Tvoje zadovoljstvo. Molimo samo za taj blagoslov i nizašta više. 41. Dragi Gospodine, čak ni veliki yogiji i mistici koji su zbog strogosti i znanja veoma naredni i koji su se potpuno utemeljili u čistom postojanju, kao i velike ličnosti poput Manua, Brahme i Šive, ne mogu u potpunosti shvatiti Tvoje slave i moći. Uprkos tome, uputili susvoje molitve prema svojim spospbnostima. Na sličan način, mada smo mnogo beznačajniji od tih ličnosti, mi takođe upućujemo molitve prema svojim spospobnostima. 42. Dragi Gospodine, nemaš neprijatelja ili prijatelja. Zbog toga si jednak prema svakome. Ne možeš biti zagađen grešnim delatnostima i Tvoj transcendentalni oblik je uvek iznad materijalne kreacije. Ti si Svevišnja Božanska Ličnost, jer se nalaziš u svemu što postoji. Zato si poznat kao Vasudeva. Odajemo Ti svoje ponizno poštovanje. 43. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, nakon što su Pracete oslovili i obožavali Svevišnju Božansku Ličnost, zaštitnika predanih duša, Gospodin je odgovorio: '' Neka se sve vaše molitve ispune''. Rekavši to, Svevišni Gospodin, čija neobična sposobnost nije nikad poražena je otišao. 281
Pracete nisu želeli da se odvoje od Gospodina, jer Ga se nisu nagledali do punog zadovoljstva. 44. Potom su svi Pracete izronili iz vode mora. Vedeli su da je svo drveće na zemlji visoko izraslo, kao da želi da prpreči put do rajskih planeta. Ovo drveće je prekrilo čitavu površinu sveta. Tada su se Pracete jako razljutili. 45. Dragi moj kralju, u vreme uništenja Šiva iz gneva suče iz usta vatru i vazduh. Da bi površinu zemlje potpuno oslobodili drveća, Pracete su takođe iz usta sukali vatru i vazduh. 46. Videvši da je sve drveće na površini zemlje bilo pretvoreno u pepeo, Brahma je odmah došao da vidi sinove kralja Varhišmana i umirio ih rečima logike. 47. Jako se plašeći Praceta preostalo drveće je po savetu Brahme odmah prdalo svoju kći. 48. Izvršavajući Brahmino naređenje, sve Pracete su prihvatili devojku za svoju ženu. Iz materice ove devojke se rodio Brahmin sin Dakša. Dakša se morao roditi iz materice Mariše zbog toga što je omalovažio Mahadevu [Šivu] i propustio da mu ukaže poštovanje. Zato je morao dva puta napustiti telo. 49. Njegovo prethodno telo je bilo uništeno, ali je on, taj isti Dakša, inspirisan vrhovnom voljom, stvorio sva željena živa bića u Cakšuša manvantri. 50–51. Po rođenju, Dakša je svojim izuzetnim telesnim sjajem zasenio telesna obilja svih ostalih. Pošto je bio veoma vešt u vršenju plodonosnih delatnosti, zvali su ga Dakša, što znači ''vrlo vešt''. Brahma je zato uključio ostale Pradžapatije [praočeve] u proces stvaranja i održavanja.
31. Narada poučava Pracete 1. Veliki mudrac Maitreja je nastavio: Nakon toga su Pracete živeli kod kuće hiljadama godina i razvili savršeno znanje u duhovnoj svesnosti. Na kraju su se setili blagoslova Svevišnje Božanske Ličnosti i napustili dom, poverivši svoju ženu savršenom sinu. 2. Pracete su otišli na obalu mora na Zapadu, gde je prebivao veliki oslobođeni mudrac Jajali. Usavršivši duhovno znanje zahvaljujući kojim osoba postaje jednaka prema svim živim bićima, Pracete su postali savršeni u svesnosti Krišne. 3. Nakon primene yogasane za mističnu yogu, Pracate su uspeli da ovladaju svojim životnim vazduhom, umom, rečima i spoljašnjom vizijom. Tako su se primenom procesa pranayame potpuno oslobodili materijalne vezanosti ostajući u uspravnom položaju, mogli su usredsrediti umove na vrhovni Brahman. Dok su primenjivali pranayami došao je da ih vidi veliki mudrac Narada, koga obožavaju i demoni i polubogovi. 4. Čim su Pracete ugledali velikog mudraca Naradu, odmah su ustali čak i sa svojih asana. Kao što i treba, odmah su mu odali poštovanje i obožavali ga. Kada su videli da je Narada Muni udobno smešten, počeli su mu postavljati pitanja. 5. Svi Pracete su oslovili velikog mudraca Naradu: O veliki mudrače, o brahmano, nadamo se da si bez napretka došao ovamo. Naša je velika sreća da te sada možemo videti. Zahvaljujući kretanju sunca ljudi su oslobođeni straha od tame noći – straha kojeg izazivaju lopovi i razbojnici. Slično tome, tvoje kretanje je nalik na kretanje sunca, jer otklanjaš svaki strah. 6. O gospodaru, možemo li te obavestiti da smo zbog naše prevelike vezanosti za porodične poslove gotovo zaboravili uputstva koja smo dobili od Šive i Gospodina Višnua. 7. Dragi gospodaru, ljubazno nas prosvetli transcendentalnim znanjem, koje može delovati 282
kao baklja kojom možemo prevazići mračno neznanje materijalnog postojanja. 8. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj Vidura, pošto su ga Pracete tako zamolili, uzvišeni bhakta Narada, koji je uvek zaokupljen mislima o Svevišnoj Božanskoj Ličnosti, počeo je da odgovara. 9. Veliki mudrac Narada je rekao: Kada je živo biće rođeno da predano služi Svevišnju Božansku Ličnost, vrhovnog upravitelja, njegovo rođenje, sve plodonosne delatnosti, životni vek, um i reči su svi savršeni. 10. Civilizovano ljudsko biće ima tri vrste rođenja. Prvo se rađa od čistog oca i majke i to se naziva rođenjem oz semena. Drugi put se rađa kada ga inicira duhovni učitelj i to rođenje se naziva savitra. Treći put se rađa kada dobije priliku da obožava Gospodina Višnua i to rođenje se naziva yadžnika. Uprkos prilikama za dostizanje takvih rođenja, čak i ako dobijemo životni vek poluboga, sve je beskorisno ako ne služimo Gospodina. Slično tome, delatnosti mogu biti svetovno ili dugovne, ako nisu namenjene zadovoljavnju Gospodina. 11. Bez predanog služenja, kakav je smisao oštrih strogosti, procesa slušanja, moći govora, moći umne spekulacije, uzvišene inteligencije, snage i moći čula? 12.Transcendentalni procesi koji na kraju ne pomognu osobi da spozna Svevišnju Božasku Ličnost su beskorisni, bilo da su to vežbe yoge, analitičko proučavanje materije, oštre strogosti, prihvatanje sannyase ili proučavanje materije, oštre strogosti, prihvatanje sannyase ili proučavanje vedske literature. Sve oni mogu biti vrlo važni aspekti duhovnog napretka, ali ako osoba ne shvati Svevišnju Božansku Ličnost, Harija, sve ti procesi su beskorisni. 13. Svevišnja Božanska Ličnost je prvobitni izvor sve samospoznaje. Prema tome, cilj svih povoljnih delatnosti – karme, jnane, yoge i bhakti – je Svevišnja Božanska Ličnost. 14. Kao što zalivanje korena drveta daje energiju stablu, granama, grančicama i svemu ostalom i kao što snabdevanje stomaka hranom oživljava čula i udove tela, obžavanje Svevišnje Božanske Ličnosti predanim služenjem automatski zadovoljava polubogove koji su delići te Vrhovne Ličnosti. 15. Za vreme kršnog razdoblja sunce proizvodi vodu, a za vreme letnjeg razdoblja ponovo upija tu istu vodu. Slično tome, sva živa bića, pokretna i nepokretna, stvorena su od zemlje i nakon izvesnog vremena ponovo se vraćaju u zemlju kao prašina. Tako sve potiče od Svevišnjeg Gospodina i tokom vremena sve ponovo ulazi u Njega. 16. Baš kao što se sunčeva svetlost ne razlikuje od sunca, kosmička manifestacija se ne razlikuje od Svevišnje Božanske Ličnosti. Božanska Ličnost je prema tome sveprožimajuća unutara ove materijalne kreacije. Kada su čula aktivna, izgledaju kao delići i čestice tela, ali kada telo spava, njihove delatnosti nisu manifestovane. Slično tome, čitava kosmička manifestacija izgleda različito, a ipak nerazličito od Vrhovne Osobe. 17. Dragi moji kraljevi, ponekad na nebu ima oblika, ponekad vlada tama, a ponekad nebo obasjava svetlost. Svi se oni pojavljuju uzastopno. Slično tome, gune strasti, tame i vrline se pojavljuju u Vrhovnom Apsolutu kao uzastopne energije. Ponekad se pojavljuju, a ponekad iščezavaju. 18. Pošto je Svevišnji Gospodin uzrok svih uzroka, Nad-duša je svih osobenih bića i postoji kao udaljeni i neposredni uzrok. Pošto je odvojen od materijalnih emanacija, oslobođen je interakcija materijalnih eminacija i Gospodar je materijalne prirode. Zato Ga 283
trebate predano služiti, smatrajući sebe kvalitativno jednakim Gospodinu. 19. Ukazujući milost svim živim bićima, ostajući na neki način zadovoljna i uzdržavajući čula od čulnog uživanja, osoba može vrlo brzo zadovoljiti Svevišnju Božansku Ličnost, Janardanu. 20. Potpuno pročišćeni od svih materijalnih želja, bhakte su oslobodili sve umne zagađenosti. Tako mogu uvek neprestano misliti na Gospodina i obraćati Mu se sa puno osećanja. Znajući da Njime vladaju Njegovi bhakte, Svevišnji Gospodin ih ne ostavlja ni za sekundu, baš kao što nebo nad nama nikada ne postaje nevidljivo. 21. Svevišnji Gospodin postaje vrlo drag onim bhaktama koji nemaju nikakve materijalne posede, već su potpuno srećni što poseduju predano služenje Gospodina. Uistinu, Gospodin uživa u devocijskim delatnostima takvih bhakta. Oni koji su nadmeni zbog materijalnog obrazovanja, bogatstva, aristokratije i plodonosnih delatnosti su veoma ponosni što poseduju materijalne stvari i često se podruguju bhaktama. Čak i ako takvi ljudi ponude Gospodinu obožavanje, Gospodin ih nikada ne prihvata. 22. Mada je Svevišnji Gospodin samodovoljan, postaje zavisan od Svojih bhakta. Ne mari za boginju sreće, niti za kraljeve i polubogove koji žele steći naklonost boginje sreće. Gde je ta zaista zahvalna osoba koja ne bi obožavala Božansku Ličnost? 23. Veliki mudrac Maitreya je nastavio: Dragi moj kralju Vidura, Brahmin sin Šri Narada Muni je tako opisao Pracetama sve te odnose sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću. Potom se vratio na Brahmaloku. 24. Nakon što su čuli iz Naradinih usta Gospodinove slave koje uništavaju svu lošu sreću sveta, Pracete su takođe postali privrženi Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Meditirajući na Gospodinova lotosova stopala napredovali su do konačnog odredišta. 25. Dragi moj Vidura, rekao sam ti sve što si želeo znati o razgovoru između Narade i Praceta, razgovoru koji opisuje Gospodinove slave. Ispričao sam ti sve što sam mogao. 26. Šukadeva Gosvami nastavi: O najbolji od kraljeva [kralju Parišite], sada sam završio sa opisivanjem potomka prvog sina Svayambhuva Manua, Uttanapade. Sada ću pokušati da ti opišem delatnosti potomka Priyavrate, drugog sina Svayanbhuva Manua. Molim te, pažljivo saslušaj. 27. Iako je Maharadža Priyavrata primio uputstva od velikog mudraca Narade, ipak je vladao zemljom. Nakon što je potpuno uživao u materijalnom posedu, razdelio je svoj posed svojim sinovima. Onda je dostigao položaj zahvaljujući kojem se mogao vratiti kući, nazad Bogu. 28. Dragi moj kralju, pošto je od velikog mudraca Maitreye čuo transcendentalne poruke Svevišnje Božanske Ličnosti, Viduru je preplavio zanos. Sasuzama u očima, odmah je pao pred lotosova stopala svog gurua, svog duhovnog učitelja. Potom je smestio Svevišnju Božansku Ličnost duboko u svoje srce. 29. Šri Vidura je rekao: O veliki mudrače, o najveći od svih bhakta, svojom bezuzročnom milošću pokazao si mi put oslobođenja iz ovog sveta tame. Sledeći taj put osoba oslobođena materijanog sveta se može vratiti kući, nazad Bogu. 30. Šukadeva Gosvami nastavi: Vidura je tako odao poštovanje velikom mudracu Maitreyi i sa njegovim dopuštenjem uputio se u grad Hastinapuru da vidi svoje rođake, mada nije imao materijalnih želja. 31. O kralju, onaj ko čuje ove pripovesti o kraljevima potpuno predanim Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, bez teškoće će steći dug život, bogatstvo, dobar ugled, dobru sreću i 284
na kraju, priliku da se vrati kući, nazad Bogu.
Peto pevanje "Kreativni podsticaj" 1. Delatnosti Maharadže Priyavrate 1. Kralj Parikšit je upitao Šukadeva Gosvamija: O veliki mudrače, zašto je kralj Priyavrata, veliki samospoznati bhakta Gospodina, ostao u porodičnom životu, osnovnom uzroku robovanja karmi (plodonosnim delatnostima) koji osujećuje cilj ljudskog života? 2. Bhakte su svakako oslobođene. Stoga, o najveći među brahmanima, ne mogu biti zaokupljeni porodičnim poslovima. 3. Uzvišeni mahatme koji su uzeli zaštitu lotosovih stopala Svevišnje Božanske Ličnosti nalaze potpuno zadovoljstvo u senci tih lotosovih stopala. Njihova svesnost nikako ne može biti privržena članovima porodice. 4. Kralj je nastavio: O veliki brahmano, ovo je moja velika sumnja. Kako je moguće da ličnost poput kralja Priyavrate koji je bio toliko privržen ženi, deci i domu, dostigne vrhunsko, nepogrešivo savršenstvo u svesnosti Krišne? 5. Šri Šukadeva Gosvami reče: Ono što si rekao je ispravno. Slavu Svevišnje Božanske Ličnosti, koju odabranim, transcedentalnim stihovima slave takve ličnosti poput Brahme, veoma su prijatne bhaktama i oslobođenim osobama. Onaj ko je privržen nektarskom medu Gospodinovih lotosovih stopala i čiji je um zaokupljen Njegovim slavama, može ponekad biti ometen nekakvom preprekom, ali ipak nikada ne napušta svoj visoko stečeni položaj. 6. Šukadeva Gosvami je nastavio: Dragi moj kralju, Priyavrata je bio veliki bhakta jer je tražio lotosova stopala Narade, svoga duhovnog učitelja i tako dostigao najveće savršenstvo u transcendentalnom znanju. Posedujući napredno znanje uvek je bio zaokupljen razgovorima o duhovnim temama i nije obraćao svoju pažnju ni na šta drugo. Prinčev otac je tada zatražio od njega da preuzme vladavinu svetom. Pokušao je uveriti Priyavratu da mu je to dužnost, kao što je ukazano u objavljenim spisima. Princ Priyavrata je, međutim, primenjivao bhakti-yogu, uvek se sećajući Svevišnje Božanske Ličnosti, zaokupljujući na taj način sva svoja čula služenjem Gospodina. Stoga, iako se očevo naređenje nije moglo odbiti, princ ga nije rado primio. Tako je veoma savesno postavio pitanje da li postoji mogućnost da skrene sa puta predanog poštovanja ako prihvati odgovornost vladanja svetom. 7. Šri Šukadeva Gosvami nastavi: Prvo stvoreno biće i najmoćniji polubog u ovom univerzumu je Brahma, uvek odgovoran za razvoj i zbivanja unutar univerzuma. Rođen neposredno od Svevišnje Božanske Ličnosti, posvećuje svoje delatnosti dobrobiti čitavog univerzuma, poznavajući namenu stvorenog univerzuma. Svevišnje moćni Brahma je u društvu svojih pratioca otelovljenih 285
Veda napustio svoje prebivalište na najvišem planetarnom sistemu i sišao do mesta gde je princ Priyavrata meditirao. 8. Kada je Brahma sišao na svom nosiocu, velikom labudu, svi stanovnici planeta Siddhaloka, Gandhardvaloka, Sadhyaloka i Čaranaloka, kao i veliki mudraci i polubogovi koji su leteli na svojim letilicama, okupili su se na nebeskom svodu da ga dočekaju i obožavaju. Pošto je primio poštovanje i obožavanje stanovnika raznih planeta, Brahma je izgledao kao pun mesec okružen svetlucavim zvezdama. Veliki labud Brahme je tada odleteo do ruba velikog brda Gandhamadana i prišao princu Priyavrati koji je tamo sedeo. 9. Brahma, otac Narade Munija, je vrhovna ličnost u ovom univerzumu. Čim je Narada video velikog labuda mogao je shvatiti da je stigao Brahma. Stoga je odmah ustao, zajedno sa Svayambhuva Manuom i njegovim sinom Priyavratom koga je Narada podučavao. Tada su sklopili svoje ruke i počeli obožavati Brahmu sa velikim poštovanjem. 10. Dragi moj kralju Parikšite, pošto je Brahma najzad sišao sa Satyaloke na Bhuloku, Narada Muni, princ Priyavrata i Svayambhuva Manu su prišli da mu ponude predmete obožavanja i da ga slave uzvišenim jezikom, u skladu sa vedskim pravilima ponašanja. U to vreme je Brahma, prvobitna ličnost ovog univerzuma, osetio samilost prema Priyavrati i pogledavši ga sa osmehom na licu, obratio mu se na sledeći način. 11. Brahma, vrhovna ličost u ovom univerzumu reče: Dragi moj Priyavrata, budi ljubazan i pažljivo saslušaj ono što ću ti reći. Ne budi ljubomoran na Svevišnjeg Gospodina koji je izvan naših eksperimentalnih merenja. Svi mi, uključujući Šivu, tvoga oca i velikog mudraca Maharsi Nardu, moramo izvršiti naredbu Svevišnjeg. Ne možemo odstupiti od Njegove naredbe. 12. Niko ne može izbeći naređenje Svevišnje Božanske Ličnosti snagom oštrih strogosti, vedskim obrazovanjem, snagom mistične yoge, fizičkim sposobnostima ili intelektualnim delatnostima. Niti iko može upotrebiti svoju snagu religije, materijalno obilje ili bilo koji drugi način, sam ili uz pomoć drugih, da se suprotstavi naredbama Svevišnjeg Gospodina. Ovo nije moguće ni za jedno živo biće, počev od Brahme pa sve do mrava. 13. Dragi moj Priyavrata, po naređenju Svevišnje Božanske Ličnosti, sva živa bića prihvataju različite vrste tela za rođenje i umiranje, delovanje i jadikovanje, iluziju, strah od budućih opasnosti i sreću i nesreću. 14. Dragi moj dečače, svi mi smo vezani vedskim naredbama za redove vanašrama prema našim odlikama i delovanju. Teško je izbeći ove redove, jer su naučno zasnovani. Stoga moramo izvršavati svoje dužnosti varnasrama-dharme, poput bikova primoranih da se kreću prema upravljanju vozača koji poteže užad provučenu kroz njihove noseve. 15. Dragi moj Priyavrata, Svevišnja Božanska Ličnost nam daje određena tela i sreću i nesreću koje stičemo prema našem druženju sa različitim silama materijalne prirode. Stoga moramo ostati na položaju na kojem jesmo i biti pod vođstvom Svevišnje Božanske Ličnosti, upravo onako kao što slepca vodi čovek koji ima oči. 16. Čak i oslobođen čovek prihvata telo koje je dobio po svojoj prošloj karmi. Međutim, bez pogrešnog razumevanja, odnosi se prema uživanju i patnji koji proističu iz karme kao što se probuđen čovek odnosi prema snu koji je sanjao za vreme spavanja. Na taj način ostaje postojan i nikada ne deluje da bi dobio drugo materijalno telo pod uticajem triju guna materijalne prirode. 17. Onaj ko nije samo-ovladan, čak i ako ide od šume do šume, uvek se mora bojati materijalne vezanosti, jer živi sa šest žena – umom i čulima za sticanje znanja. Međutim, samo-zadovoljnom učenom čoveku koji je ovladao svojim čulima čak ni porodični život 286
ne može naškoditi. 18. Osoba u porodičnom životu koja sistematično vlada svojim umom i sa pet čulnih organa, je poput kralja u svojoj tvrđavi koji pobeđuje svoje moćne neprijatelje. Pošto se čovek izvežba u porodičnom životu i njegove požudne želje se smanje, može ići svuda bez opasnosti. 19. Brahma nastavi: Dragi moj Priyavrata, potraži zaštitu unutar otvora u lotosu Gospodinovih stopala čiji je pupak takođe poput lotosa. Na taj način nadvladaj šest čulnih organa (um i čulo sticanja znanja). Prihvati materijalno uživanje, jer ti je to Gospodin, izuzetno, naredio da učiniš. Na taj način ćeš uvek biti oslobođen materijalnog druženja i moći ćeš izvršiti Gospodinove naredbe u svom prirodnom položaju. 20. Šri Šukedeva Gosvami nastavi: Pošto ga je tako potpuno podučio Brahma, duhovni učitelj triju svetova, Priyavrata je, pošto je u podređenom položaju odao poštovanje, prihvatio naredbu i izvršio sa velikim poštovanjem. 21. Zatim je Brahmu obožavao Manu koji ga je sa poštovanjem zadovoljio što je bolje mogao. Priyavrata i Nardu su takođe gledali Brahmu bez tračka zlobe. Pošto je naveo Priyavratu da prihvati savet svoga oca, Brahma se vratio u svoje prebivalište, Satyaloku koju je nemoguće opisati naporom svetovnog uma i reči. 22. Tako je Svayambhuva Manu uz Brahminu pomoć ispunio svoje želje. Uz odobrenje velikog mudraca Narde, predao je svom sinu vladarsku odgovornost održavanja i zaštite svih planeta u univerzumu. Tako je dostigao oslobođenje od najopasnijeg, otrovnog okeana materijalnih želja. 23. Sledeći naredbu Svevišnje Božanske Ličnosti, Maharadža Priyavrata se potpuno posvetio svojim poslovima, ali je uvek mislio na lotosova stopala Gospodina koji je uzrok oslobođenja od sve materijalne vezanosti. Mada je Priyavrata Maharadža bio potpuno oslobođen sve materijalne zaprljanosti, vladao je materijalnim svetom samo da bi pokazao poštovanje naredbama pretpostavljenih. 24. Nakon toga je Maharadža Priyavrata oženio Brahimati, kćer Pradžapatija po imenu Višvakarma. U njoj je začeo deset sinova njemu jednakih po lepoti, naravi, velikodušnosti i drugim vrlinama. Takođe je začeo i kćer najmlađu od svih, po imenu Urjasvati. 25. Deset sinova Maharadža Priyavrate su se zvali Agnidhra, Idhmadžihva, Yadžnabahu, Mahivira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Methatithi, Vitihora i Kavi. Ovo su takođe imena Agnija, boga vatre. 26. Tri od ovih deset – naime Kavi, Mahavira i Savana – su živeli u potpunom celibatu. Tako uvežbani u brahmačari životu od početka detinjstva, bili su veoma dobro upoznati sa najvećim savršenstvom, poznatim kao paramahamsaasrama. 27. Tako smešteni u odvojenom redu od početka svojih života, sva trojica su potpuno ovladali delatnostima svojih čula i na taj način postali veliki sveci. Uvek su usmeravali svoje umove na lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti, Krišne, koji je počivalište svih živih bića i koji se zato slavi kao Vasudeva. Gospodin Vasudeva je jedino utočište onih koji se boje marerijalnog postojanja. Neprestano misleći na Njegova lotosova stopala, tri sina Maharadža Priyavate su postali napredni u čistom predanom služenju. Snagom svog predanog služenja mogli su neposredno videti Svevišnju Božansku Ličnost, Krišnu, smeštenog u svačijem srcu kao Nad-dušu i spoznati da nije bilo kvalitativne razlike između njih i Njega. 287
28. U svojoj drugoj ženi, Maharadža Priyavrata je začeo tri sina po imenima Uttama, Tamasa i Raivata. Svaki od njih je kasnije postao zadužen za zbivanja u manvantara milenijumima. 29. Nakon što su se Kavi, Mahavira i Savana potpuno usavršili na nivou paramahamsa, Maharadža Priyavrata je vladao univerzumom u vremenskom razdoblju od jedanaest arbuda. Kad god bi odlučio da stavi strelu na tetivu luka sa svoje dve snažne ruke, protivnici propisanih principa religioznog života pobegli bi iz njegovog prisustva u strahu od neuporedive moći koju je pokazao vladajući univerzumom. On je jako voleo svoju ženu Barhisamati i svakim danom se izmena njihove bračne ljubavi uvećavala. Svojim ženstvenim ponašanjem, dok se oblačila, hodala, ustajala, smešila, glasno smejala i gledala, kraljica Brahsamati je uvećavala njegovu energiju. I tako je, mada je bio velika duša, izledao izgubljen usled ženstvenog ponašanja svoje žene. Ophodio se s njom poput običnog čoveka, a u stvari je bio velika duša. 30. Vladajući tako odlično univerzumom, kralj Priyavrata je jednom postao nezadovoljan kruženjem najmoćnijeg boga sunca. Obilazeći brdo Sumeru na svojim kolima, bog sunca osvetljava sve okolne planetarne sisteme. Međutim, kada je sunce na severnoj strani brda, južna dobija manje svetla, a kad je na jugu, severna dobija manje. Kralju Priyavrati se nije sviđala ova situacija i stoga je odlučio da stvori dnevno svetlo u delu univerzuma u kojem je bila noć. Sledeo je orbitu boga sunca na blistavim kolima i tako ispunio svoju želju. Mogao je vršiti takve divne delatnosti zbog moći koju je stekao obožavajući Svevišnju Božansku Ličnost. 31. Kada je Priyavrata odvezao svoja kola iza sunca, okviri točkova su ostavili tragove koji su kasnije postali sedam okeana, deleći planetarni sistem poznati kao Bhu-mandala na sedam ostrva. 33. Imena ostrva su Džambu, Plaksa, Šalmali, Kuša, Kraunča, Šaka i Puskara. Svako ostrvo je dva puta veće od prethodnog i okruženo je tečnom supstancom iza koje se nalazi sledeće ostrvo. 34. Sedam okeana sadrže pojedinačno slanu vodu, sok šećerne trske, alkohol, prečišćeni maslac,mleko, jogurt i slatku vodu. Sva ostrva su potpuno okružena ovim okeanima, a svaki okean je po širini jednak ostrvu koje okružuje. Maharadža Priyavrata, muž kraljice Brahismati, je poverio vlast nad ovim ostrvima svojim dotičnim sinovima, naime Agnidhri, Idhmadžihvi, Yadžnabahu, Hiranyareti, Ghritaprišti, Medhatithi i Vitihotri. Na taj način su po naredbi svoga oca svi postali kraljevi. 35. Dragi moj kralju, bhakta koji je uzeo utočište lotosovih stopala Gospodina može nadići šest materijalnih bičeva – gladi, žeđi, jadikovanja, iluzije, starosti i smrti – i može nadvladati um i pet čula. Međutim, ovo nije posebno začuđujuće za čistog bhaktu Gospodina, jer je čak i osoba izvan četiri kaste – drugim rečima, nedodirljiva – odmah oslobođena vezanosti za materijalno postojanje ako čak samo jednom izgovori Sveto Ime Gospodina. 36. Dok je uživao svoja materijalna obilja u punoj snazi moći, Maharadža Priyavrata je jednom počeo razmišljati o tome kako je na neki način ponovo postao zapleten u materijalne delatnosti, mada se potpuno predao velikom svecu Nardi i bio na putu svesnosti Krišne. Tako je njegov um postao nemiran i počeo je govoriti o duhu odricanja. 37. Tako je kralj počeo prekoravati sebe: Avaj, kako sam postao vredan osude zbog čulnog uživanja! Pao sam sada u jamu materijalnog uživanja koje je baš kao prekriveni bunar. Dosta mi je svega! Više neću uživati. Vidi samo kako sam postao kao majmun koji pleše u 288
rukama svoje žene. Zbog toga sam osuđen. 38. Milošću Svevišnje Božanske Ličnosti, Maharadža Priyavrata je došao k sebi. Podelio je sav svoj zemaljski posed svojim poslušnim sinovima. Napustio je sve, uključujući i svoju ženu sa kojom je tako mnogo čulno uživao i svoju veliku bogatu kraljevinu i potpuno je odbacio sve vezanosti. Njegovo pročišćeno srce je postalo mesto zabava Svevišnje Božanske Ličnosti. Tako se mogao vratiti putu svesnosti Krišne, duhovnom životu, i ponovo zauzeti položaj koji je dostigao milošću velikog sveca Narade. 39. Postoji mnogo poznatih stihova koji se odnose na delatnost Maharadža Priyavrate: "Niko osim Svevišnje Božanske Ličnosti ne bi mogao učiniti ono što je učinio Maharadža Priyavrata. Raspršio je tamu noći i točkovima svojih velikih kola izdubio sedam okeana." 40. "Da bi prekinuo svađe među raznim narodima, Maharadža Priyavrata je odredio granice na rekama i rubovima planina i šuma, tako da niko ne bi prisvajao tuđe vlasništvo." 41. "Kao veliki sledbenik i bhakta mudraca Narade, Maharadža Priyavrata je smatrao paklenim obilja koja je stekao zahvaljujući plodonosnim delatnostima i mističnim moćima, bilo na nižim ili na rajskim planetarnim sistemima ili u ljudskom društvu."
2. Delatnosti Maharadže Agnidhre 1. Šri Šukadeva Gosvami nastavi: Pošto je njegov otac, Maharadža Priyavrata, otišao da sledi put duhovnog života, podvrgavanjem sklonostima, kralj Agnidhra je u potpunosti poslušao njegovo naređenje. Strogo poštujući principe religije pružio je potpunu zaštitu stanovnicima Džambudvipa, kao da su njegova rođena deca. 2. Želeći da dobije savršenog sina i postane stanovnik Pitriloke, Maharadža Agnidhra je jednom obožavao Brahmu, gospodara onih koji vode brigu o materijalnom svetu. Otišao je u dolinu brda Mandara, gdj su devojke sa rajskih planeta dolaze u šetnju. Tamo je prikupio vrtni cveće i drugi potreban pribor i započeo sa oštrin strogostima i obožavanjem. 3. Shvatajući želju kralja Agnidhre, prvo i najmoćnije živo biće ovog univerzuma, Brahma, je odabrao najbolju plesačicu uz svog društva, čije je ime bilo Purvačitti i poslao je kralju. 4. Apsara koju je Brahma poslao je počela šetati divnim parkom u blizini mesta gde je kralj meditirao i obožavao. Park je bio divan zbog svog gustog zelenog lišća u zlatnih puzavaca. Parovi raznih ptica kao što su paunovi i u jezeru patke i labudovi, su se glasali vrlo umilnim zvucima. Park je bio veličanstvenio lep zbog lišća, bistre vode, lotosovih cvetova i umilnog pevanja raznih ptica. 5. Kada je Purvačitti pošla stazom u veoma divnom stilu i njoj svojstvenom raspoloženju, ljupki ukrasi na njezinim člancima su zveckali pri svakom koraku. Mada je princ Agnidhra ovladao svojim čulima, vežbajući yogu poluotvorenih očiju, mogao ju je videti svojim lotosolikim očima, a kada je čuo umilno zveckanje njenih nanogvica, malo više je otvorio oči i mogao je videti da je vrlo blizu. 6. Kao pčela, Apsara je mirisala divno, privlačno cveće. Mogla je privući umove i poglede i ljudi i polubogova svojim živahnim pokretima, svojom stidljiviošću i poniznošću, pogledima, veoma umilnim zvucima koji su tekli iz njenih usta dok je govorila i pokretima svojih udova. Svim ovim osobinama, ona je Kupidu koji nosi strelu od cveća, otvorila put u umove ljudi, slušnim putem. Kada bi govorila, izgledalo je kao da nektar teče sa njezinih 289
usana. Kada je disala, pčele, lude za ukusom njenog daha, pokušale su leteti oko njenih lotosolikih očiju. Uznemirena pčelama, pokušavala je hodati brže, ali čim bi išla brzim korakom, njena kosa, pojas na bokovima i grudi poput ćupova za vodu, takođe su se pokretali na način koji ju je činio neobično lepom i privlačnom. Zaista, izgleda da je pravila put za ulazak najmoćnijeg Kupida. Zato joj se princ, potpuno savladan videvši je, obratio nasledeći način. 7. Prnc je pogrešno oslovio Apsaru: O najbolji među svetim ličnostima, ko si ti? Zašto si na ovom brdu i šta želiš učiniti? Da li si jedna od obmanjujućih moći Svevišnje Božanse Ličnosti? Izgleda da nosiš dva luka bez tetiva. Iz kojih razloga nosiš ove lukove? Da li zbog neke tvoje namere, ili za nekog prijatelja? Možda ih nosiš da bi ubio poludele životinje u ovoj šumi. 8. Onda je Agnidhra pogledao u sjajne oči Purvačitti i rekao: Dragi moj prijatelju, imaš dve vrlo moćne strele, naime tvoje sjajne oči. Ove strele imaju pera nalik laticama lotosovog cveta. Veoma su lepe mada nemaju vrata, a imaju i vrlo oštre i prodorne vrhove. Izgledaju vrlo mirne i čini se kao da neće biti odapete ni ma koga. Mora da lutaš ovom šumom da bi pogodio nekoga tim strelama, ali ne shvatam koga. Moja inteligencija je tupa i ne mogu ti se suprostaviti. Zaista, niko se ne može meriti s tobom u junaštvu i stoga te molim da tvoje junaštvo bude za moju dobru sreću. 9. Videvši kako bumbari slede Purvačitti, Maharadža Agnidhra je rekao: Dragi moj gospodine, bumbari koji okružuju tvoje telo su kao učenici koji okružuju tvoju ličnost vrednu obožavanja. Oni neprestano pevaju mantre Sama Vede i Upanišada i na taj način ti upućuju molitve. Upravo kao što veliki mudraci nalaze utočište u granama vedskih spisa, bumbari uživaju u kiši cveća koja pada sa tvoje kose. 10. O brahmano, jednostavno mogu čuti zveckanje zvončićima kao sa tittiri ptice međusobno čavrljaju. Mada ne vidim njihov oblik, mogu čuti kako cvrkuću. Kada pogledam u tvoje divne oble bokove, vidim da imaju divnu boju kadamba cvetova, a tvoj struk je okružen pojasom od razbuktalih žeravica. Zaista, izgleda da si se zaboravio obući. 11. Agnidhra je onda hvalio Purvačittine grudi. On reče: Dragi moj brahmano, struk ti je vrlo tanak, ipak uz velike poteškoće vrlo pažljivo nosiš dva roga kojima su moje oči postale privržene. Šta ispunjava ta dva roga? Izgleda da si posipao crveni mirišljavi puder koji je kao izlazuće sunce. O najsrećniji, mogu li upitati gde si dobio ovaj mirišljavi puder koji je zamirisao moj ašram, moje mesto stanovanja. 12. O najbolji prijatelju, hoćeš li mi ljubazno pokazati mesto gde stanuješ? Ne mogu shvatiti kako stanovnici tog mesta imaju tako divne telesne obline kao što su tvoje uzdignute grudi, koje kada ih vidi, uznemiruju um u oči čoveka kao što sam ja. Sudeći po umilnom govoru i ljubaznim osmesima stanovnika, mislim da u njihovim mora postojati nektar. 13. Dragi moj prijatelju, šta jedeš da bi održao svoje telo? Pošto žvaćeš betel, prijatan miris izlazi iz tvojih usta. Ovo pokazuje da uvek jedeš ostatke hrane ponuđene Višnuu. Zaista, ti takođe mora da si ekspanzija tela Gospodina Višnua. Tvoje lice je divno kao ljupko jezero. Tvoje naušnice ukrašene draguljima liče na blistave ajkule netreptavih očiju nalik Višnuovim, a same tvoje oči su nalik dvema nemirnim ribama. Stoga, istovremeno, dve ajkule i dve nemirne ribe plivaju u jezeru tvog lica. Osim njih, nizovi tvojih belih zuba izgledaju kao nizovi veoma lepih labudova na vodi, a tvoja raspuštena kosa je nalik na roj bumbara koji slede lepotu tvoga lica . 14. Moj um je već nemiran, a igrajući se loptom, bacajući je unaokolo svojim dlanom, 290
uznemiravaš takođe moje oči. Tvoja crna kovrdžava kosa je sada raspuštena, ali ti ne mariš da je popraviš. Zar je nećeš popraviti? Kao čovek privržen ženi, najlukaviji vetar pokušava da skine tvoje donje haljne. Zar ne mariš za to? 15. O najbolja među onima koji vrše strogosti, gde si stekla ovu predivnu lepotu koje druge lišava strogosti? Gde si naučila ovu umešnost? Draga moja prijateljice, kakvim strogostima si se podvrgla da bi dobila ovakvu lepotu? Želim da mi se pridružiš u vršenju strogosti i pokora, jer izglada da te stvaraoc univerzuma, Brahma, zadovoljan sa mnom poslao da budeš moja žena. 16. Brahma, koga obožavaju brahmane, te veoma milostivo dao meni i stoga sam te sreo. Ne želim napustiti tvoje društvo, jer su moje oči i um usmereni na tebe i ništa ih ne može odvući. O ženo s divnim uzdignutim grudima, tvoj sam pratioc. Možeš me odvesti kud god želiš, a tvoji prijatelji takođe mogu poći s tobom. 17. Šukadeva Gosvami nastavi: Maharadža Agnidhra, čija je inteligencija bila kao inteligencija polubogova, je znao umetnost laskanja ženama da bi ih pridobio za sebe. Stoga je svojim požudnim rečima zadovoljio ovu rajsku devojku i stekao njenu naklonost. 18. Privučena inteligencijom, učenošću, mladošću, lepotom, ponašanjem, obiljem i velikodušnošću Agnidhre, kralja Džambudvipa i gospodara svih heroja, Purvačitti je živela sa njim mnogo hiljada godina i raskošno uživala zemaljsku i rajsku sreću. 19. Maharadža Agnidhra, najbolji od kraljeva, je u maternici Purvačitti začeo devet sinova po imenu Nabhi, Kimpuruša, Harivarša, Ilavrita, Ramyaka, Hiranmaya, Kuru, Bhadrasava i Ketumala. 20. Purvačitti je svake godine rodila jednog od ovih sinova, a kada su odrasli, ostavila ih kod kuće i ponovo prišla Brahmi da bi ga obožavala.. 21. Devet sinova Agnidhre su prirodno imali snažna, dobro građena tela, jer su pili mleko iz grudi svoje majke. Njihov otac je svakom od njih dodelio kraljevinu u različitim delovima Džambudvipa. Kraljevine su nazvane prema imenima sinova. I tako su Agnidhrini sinovi vladali kraljevinama koje su dobili od svog oca. 22. Posle odlaska Purvačiti, kralj Agnidhra, čije požudnu želje uopšte nisu bile zadovoljene, je uvek mislio na nju. Stoga je, u sladu sa vedskim odredbama, posle svoje smrti uzdignut na istu planetu kao o njegova žena. Ta planeta, po imenu Pitriloka, je mesto gde pite, preci žive u velikoj sreći. 23. Posle odlaska njihovog oca, devetero braće je oženilo devet kćeri Merua, po imenu Merudevi, Pratirupa, Ugradamštri, Lata, Ramya, Šyama, Nari, Bhadra i Devaviti.
3. Pojava Rišabhadeva u utrobi Merudevi, žene kralja Nabhija 1. Šuadeva Gosvami je nastavio da govori: Maharadža Nabhi, sin Agnidhre, želeo je da ima sve sinove i zato je sa velikom pažnjom počeo upućivati molitve i obožavati Uzvišenu Božansku Ličnost, Gospodina Višnua, gospodara i uživaoca svih žrtvovanja. Žena Maharadža Nabhija, Merudevi, koja do tada nije rodila ni jedno dete, takođe je zajedno sa svojim mužem obožavala Gospodina Višnua. 2. Pri vršenju žrtve postoji sedam transcedetalnih nivoa da se zadobije milost Svevišnje Božanske Ličnosti: (1) žrtvovanjem dragocenosti i hrane, (2) delujući u skladu sa mestom, (3) delujući u skladu sa vremenom, (4) upućujući himne, (5) delujući uz sveštenikovu pomoć, (6)davajući poklone sveštenicima i (7) poštujući propisana pravila. Međutim, 291
čovek ne može uvek dostići Gospodina koristeći se time. Uprkos tome, Gospodin je ljubazan prema Svojom bhakti; stoga, kada je Maharadža Nabhi, koji je bio bhakta, sa velikom verom i predanošću, čistog, neukaljanog uma, obožavao Gospodina i uputio Mu molitve, izvanjski vršeći neku žrtvu iz sistema pravargya, ljubazni Svevišnji Gospodin se, zbog naklonosti svojim bhaktama, pojavio pred kraljem Nabhijem u nepobedivom i očaravajućem obliku sa četiri ruke. Na taj način, da bi ispunio želju Svog bhakte, Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu, se u Svom divnom telu pojavio pred Svojim bhaktom. Ovo telo zadovoljava oči i um bhakta. 3. Gospodin Višnu se pojavio pred kraljem Nabhijem sa četri ruke. Bio je vrlo blistav i izgledao je kao najbolja od svih ličnisti. Na donjem delu tela je nosio žutu svilenu odeću. Na grudima je imao znak Šrivratsa, koji uvek otkriva lepotu. Nosio je školjku, lotosov cvet, disk i topuz, a oko vrata venac šumskog cveća i Kaustumbha dragulj. Bio je divno ukrašen šlemom i naušnicama, grivnama, pojasom, bisernom ogrlicom, narukvicama, zvončićima na člancima i drugim ukrasima optočenim sjajnim draguljima. Videvši Gospodina pred sobom, kralj Nabhi, njegovi sveštenici i pratioci, osetili su se baš kao siromašni ljudi koji su iznenada stekli ogromno bogatstvo. Primili su Gospodina i s poštovanjem pognuli glave i poudili Mu stvari obožavajući Ga. 4.-5. Sveštenici su sledećim rečima počeli upućivati molitve Gospodinu: O najobožavniji, mi smo sami Tvoje sluge. Mada si potpun u Sebi, molimo te da iz Svoje bezuzročne milosti prihvatiš malu službu od nas, Tvojih večnih slugu. Mi u stvari nismi svesni tvog transcendetalnog oblika, ali Ti možemo jednostavno odati svoje ponizno poštovanje iznova i iznova, kao što nas uče vedski spisi i ovlašćeni ačarye. Materijalistička živa bića su veoma privučena gunama materijalne prirode i stoga nikada nisu savršena, dok si Ti iznad uticaja ovih materijalnih poimanja. Tvoje ime, oblik i odlike su transcendentalni i izvan dosega eksperimentalnog znanja. Zaista, ko Te može shvatiti? U materijalnom svetu možemo uočiti samo materijalna imena i odlike. Nemamo druge moći osim da Tebi, transcendentalnoj ličnosti, odamo svoje ponizno poštovanje i uputimo molitve. Pevanje o Tvojim povoljnim trancendentalnim odlikama ukloniće sve grehe čovečanstva. To je najpovoljnija delatnost za nas i talo možemo delimično shvatiti Tvoj natprirodni položaj. 6. O svevišnji Gospodine, potpun si u svakom pogledu. Svakako si vrlo zadovoljan kada Ti Tvoji Bhakte upućuju molitve drhtavim glasovima i u zanosu Ti donose lišće tulasija, vodu, grane sa svežim lišćem u mladu travu. Ovo Te sigurno čini zadovoljnim. 7. Obožavali smo Te sa mnogi stvari i oivudili smi Ti žrtve, ali mislimo da nema potrebe za tako puno aranžmana da bismo zadovoljili Tvoje Gospodarstvo. 8. Svi ciljevi života i sva obilja se neposredno, samodovoljno, neprestano i neograničeno uvećavaju u Tebi u svakom trenutku. Zaista, ti si neograničeno uživanje i sami blaženo postojanje. Što se nas tiče, o Gospodine, uvek težimo materijalnom uživanju. Sve ove žrtvene pripreme Tebi nisu potrebne, već su namenjene nama, tako da možemo dobiti blagoslov Tvog Gospodstva. Sva ova žrtvovanja se vrše za naše plodonosne rezultate i Tebi zapravo nisu potrebna. 9. O Gospodaru gospodara, potpuno smo u neznanju o izvršavanju dharme, arthe, kame i mokše, procesa oslobođenja, jer ustvari ne znami cilj života. Ti si se lično pojavio pred nama kao ličnost koju treba obožavati, ali si ustvari ovde prisutan samo da bi smo Te mogli videti. Došao si iz Svoje velike i bezuzročne milosti da bi služio našem cilju, našem interesu i dao nam dobrobit Tvoje lične slave zvane apavarga, oslobođenje. Došao si, 292
mada Te, zbog ne znanja, ne obožavamo pravilno. 10. O najobožavaniji od svih, najbolji si od svih dobročinitelja i pojavio si se u žrtvenoj areni svetog kralja Nabhija samo da bi nas blagoslovio. Pošto smo Te videli, poklonio si nam najvredniji blagoslov. 11. Dragi Gospodine, svi veliki mudraci koji su misaone i svete osobe neprestano nabrajaju Tvoje duhovne odlike i samozadovoljni su. Međutim, Tvoje lično prisustvo je velika retkost čak i za one koji osećaju duhovni blaženstvo kada pevaju o Tvojim osobinama. 12. Dragi Gospodine, možda se u trenutku smrti kada nas obuzme jaka groznica nećemo moći setiti Tvog imena, oblika i odlika, zbog spoticanja, gladi, padanja, zevanja ili teške bolesti. Stoga Te molimo, o Gospodine, jer si veoma ljubazan prema svojim bhaktama. Molimo Te pomozi nam da te se sećamo i slavimo Tvoja Sveta Imena, osobine i delatnosti koje mogu ukloniti sve posledice naših grešnih života. 13. Dragi Gospodine, ovde je kralj Nabhi čiji je krajnji cilj života da ima sina kao što si Ti, Tvoje Gospodstvo, njegov položaj je kao položaj čoveka koji prilazi bogatašu moleći ga za malo žita. Maharadža Nabhi je tako željan da ima sina da Te zbog toga obožava, mada mu možeš ponuditi visoki položaj uključujući uzdizanje na rajske planete ili oslobođenje vraćanjem kući nazad Bogu. 14. Dragi Gospodine, sve dok neko ne obožava lotosova stopala velikih bhakta, biće savladan iluzornom energijom i njegova će inteligencija biti zbunjena. Zaista, koga još nisu odneli talasi materijalnog uživanja koji su kao otrov? Tvoja iluzorna energija je nepobediva. Niko ne može videti put ove materijalne energije, niti reći kako ona deluje. 15. O Gospodine, Ti vršiš mnoge divne delatnosti. Naš jedini cilj je bio da vršenjem ove velike žrtve dobijemo sina; prema tome, naša inteligencija nije vrlo visoka. Nismo iskusni u određivanju cilja života. Pozivajući Te na ovo beznačajno žrtvovanje zbog nekog materijalnog motiva, sigurno smo učinili veliku uvredu Tvojim lotosovim stopalima. Zbog toga, o Gospodaru gospodara, molimo te oporosti nam uvredu, zbog Tvoje bezuzročne milosti i uravnoteženog uma. 16. Šri Šukadeva Gosvami reče: Sveštenici, koje je čak obožavao kralj Nabhi, vladar Bharta-varse, uputili su molitve u prozi [inače su uglavnom bile u poeziji] i poklonili se pred Gospodinovim lotosovim stopalima. Gospodar svih gospodara, vladar svih polubogova, je bio veoma zadovoljan sa njima i počeo je govoriti na sledeći način. 17. Svevišnja Božanska Ličnost odgovori: O veliki mudraci, Ja sam svakako vrlo zadovoljan vašim molitvama. Vi ste svi istinoljubljivi. Molili ste blagosov za kralja Nabhija da dobije sina poput Mene, ali to je vrlo teško dostići. Pošto sam Ja jedina Svevišnja Ličnost i niko Mi nije ravan, nije moguće naći drugu ličnost kao što sam Ja. U svakom slučaju, pošto ste svi vi sposobni brahmane, vaše reči se ne bi trebale pokazati neistinitim. Smatram da su brahmane koji poseduju brahmanske odlike isto tako dobri kao i Moja sopstvena usta. 18. Pošto ne mogu naći nikoga ko je Meni ravan, lično ću se proširiti u potpuni deo i tako pojaviti u materici Merudevi, žene Maharadže Nabhija, sina Agnidhre. 19. Šukadeva Gosvami nastavi: Pošto je ovo rekao, Gospodin je iščezao. Kraljica Merudevi, žena kralja Nabhija, je sedela pored svoga muža i tako je mogla čuti sve što je Gospodin rekao. 20. O Višnudatta, Maharadžu Parikšite, Svevišnji Gospodin je bio zadovoljan sa velikim 293
mudracima prisutnim na žrtvovanju. Zato je odlučio lično da pokaže način sleđenja religioznih principa [kao što slede brahmacariji, sannyasiji, vanaprasthe i grihatsthe koji učestvuju u obredima] i i da isti tako ispuni želju Maharadža Nabhija. Zbog toga se pojavio kao sin Merudevi u Svom izvornom duhovnom obliku koji je iznad guna materijalne prirode.
4. Osobine Rišabhadeva, Svevišnje Božanske Ličnosti 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Čim se Gospodin rodio kao sin Maharadža Nabhija, pokazao je simtome Uzvišenog Gospodina, kao što su znaci na tabanima [zastava, munja, itd.]. Ovaj sin je bio jednak prema svakome i veoma smiren. Mogao je vladati svojim čulima i umom u posedujući ovo obilje, nije žudeo za materijalnim uživanjem. Obdaren svim ovim osobinama, sin Maharadža Nabhija je svakim danom postajao sve moćniji. Stoga su građani, učeni brahmani, polubogovi i ministri želeli da Rišabhadeva bude imenovan za vladara zemlje. 2. Kada je sin Maharadža Nabhija postao vidljiv, pokazao je sve dobre odlike koje opisuju veliki pesnici – naime, dobro građeno telo sa svim simptomima Boga, hrabrost, snagu, lepotu, ime, slavu, uticaj i entuzijazam. Kada je otac, Maharadža Nabhi, video sve ove odlike, pomislio je da je njegov sin najbolji među ljudskim bićima ili vrhovno biće. Zato mu je dao ime Rišabha. 3. Indra, kralj rajskih planeta, materijalno veoma bogat, postao je zavidan ja kralja Rišabhadeva. Zbog toga je prestao izlivati vodu na planetu, poznatu kao Bharata-varša. Svevišnji Gospodin, Rišabhadeva, gospodar svih mističnh moći, je shvatio nameru kralja Indre i malo se nasmešio. Onda je Svojom sopstvenom moći, uz pomoć yogamaye[Svoje unutrašnje moći], izlio obilnu vodu na Svoje mesto, poznato kao Ajanabha. 4. Po što je dobio savršenog sina kakvog je želeo, kralj Nabhi je uvek bio preplavljen tanscendentalnim blaženstvom i vrlo nežan prema svom sinu. U zanosu Mu se obratio drhtavim glasom: ''Dragi moj sine, mili moj.'' Ovakav mentalitet je posledica yogamaye, jer je prihvatio Svevišnjeg Gospodina, vrhovnog oca, kao svog sina. Svojom uzvišenom dobrom voljom, Gospodin je postao njegov sin i ponašao se prema svakome kao ljudsko biće. Tako je kralj Nabhi počeo vaspitavati svig trancendentalnog sina sa velikom nežnošću i bio je preplavljen transcendentalnim blaženstvom, radošću i predanošću. 5. Kralj Nabhi je shvatio da je njegov sin Rišabhadeva vrlo popularan među građanima, članovima vlade i ministrima. Shvatajući popularnost svoga sina, Maharadža Nabhi Ga je postavio na presto kao vladara sveta da štiti stanovništvo uz pomoć vedskog sistema religije. Da bi ovo učinio, poverio Ga je rukama učenih brahmana koji bi Ga vodili u upravljanju vladom. Posle toga su Maharadža Nabhi i njegova žena Merudevi otišli u Badarikašrama na Himalajima, gde je kralj veoma vešto i sa velikom radošću vršio strogosti i pokore. U potpunom samadhiju je obožavao Svevišnju Božansku Ličnost, NaraNarayana koji je Krišna u obliku Svoje potpune ekspanzije. Na taj način je Maharadža Nabhi prenesen u duhovni svet, poznat kao Vaikuntha. 6. O Maharadža Parikšite, drevni mudraci su sastavili dva stiha da bi slavili Maharadža Nabhija. Jedan od njih je ovaj: "Ko može dostići savršenstvo Maharadža Nabhija? Ko može dostići njegove delatnosti? Zbog njegovog predanog služenja, Svevišnji Gospodin je pristao da bude njegov sin." 7. [Druga molitva je ova.] "Ko je bolji bolji obožavalac brahmana od Maharadža Nabhija? 294
Pošto je obožavao sposobne brahmane do njihovog punog zadovoljstva, oni su pomoću brahmanske moći pokazali Maharadži Nabhiju Svevišnju Božansku Ličnost, Narayana osobno." 8. Nakon što je Maharadža Nabhi otišao u Badarikašrama, Svevišnji Gospodin, Rišabhadeva, je shvatio da je kraljevina Njegovo polje delatnosti. Zato je delovao kao primer i poučavao dužnosti domaćina prijavatajući najpre brahmačaryu pod vođstvom duhovnog učitelja. Takođe je otišao da živi u gurukuli, školi duhovnog učitelja. Pošto je završio sa školovanjem, dao je poklone [guru-dakšina] svom duhovnom učitelju i prihvatio život domaćina porodice. Uzeo je ženu po imenu Jayanti i začeo stotinu sinova koji su bili isto tako moćni i sposobni kao i On Sam. Indra, kralj rajskih planeta mu je dao Janyati za ženu. Rišabhadeva i Janyati su na primeran način vodili porodični život, vršeći obredne delatnosti prema naredbama iz šruti i smriti šastra. 9. Bharata, najstariji od stotinu sinovaRišabhadeva, bio je veliki, uzvišeni bhakta pun najboljih osobina. U njegovu čast, ova planeta je postala kao Bharata-varša. 10. Posle Bharate, bilo je još devedeset i devet sinova. Među njima je bilo devet starijih po imenu Kušavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhardasena, Indrasprik, Vidarbha i Kikata. 11.-12. Pored njih, sinovi su bili i Kavi, Havi, Antarikša, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Camasa i Karabhajana. Svi oni su bili veoma uzvišeni, napredni bhakte i ovlašćeni propovednici Šrinad-Bhagavatama, slavljeni zbog svoje snažne predanosti Vašudevu, Svevišnjoj Božanstvenoj Ličnosti. Zato su bili veoma uzvišeni. Da bi savršeno zadovoljio um, ja [Šukadeva Gosvami], ću kasnije opisati odlike ovih devet bhakta kada budem razlagao razgovor između Narade i Vasudeva. 13. Pored ovih devetnaest gore spomenutih, Rišabhadeva i Jayanti su imali još osamdeset i jednog mlađeg sina. Prema naredbi svog oca, postali su kulturni, lepo vaspitani, veoma čisti u svojim delatnostima i odlični poznavaoci znanja i vršenja vedskih obreda. Tako su svi postali svršeno sposobni brahmani. 14. Kao inkarnacija Svevišnje Bozanske Ličnosti, Gospodin Rišabhadeva je bio potpuno nezavisan, jer je Njegov oblik bio duhovan, večan i pun transcendetalnog blaženstva. Bio je večno oslobođen svake veze sa četiri principa materijalnih beda [rođenjem, smrću, starošću i bolešću]. Nije bio materijalno vezan. Bio je uvek uravnotežen i svakoga je video na istom novou. Bio bi nesretan kada bi video da su drugi nesretni i bio je dobronamernik svih živih bića. Mada je bio savršena ličnost, Svevišnji Gospodin, i upravitelj svega, delovao je kao da je obična uslovljena duša. Stoga je strogo sledio principe varnašramedharme i delovao u skladu sa njima. Principi varnašrame-dharme su tokom vremena bili zanemareni; stoga je Svojim ponašanjem i odlikama, poučavao neobrazovane ljude kako da izvršavaju dužnosti u varnašrame-dharmi. Na taj način je uredio život porodičnih ljudi, omogućujući im da razviju religiju i ekonomsko blagostanje i steknu ugled, sinove i kćeri, materijalno uživanje i na kraju večni život. Svojim uputstvima je pokazao kako ljudi, sledeći principe varnašrame-dharme, mogu ostati domaćini porodica i istovremeno postati savršeni. 15. Šta god učini veliki čovek, obični ljudi slede. 16. Mada je Gospodin Rišabhadeva znao sve o poverljivom vedskom znanju koje sadrži obaveštenja i svim vrstama dužnosti zanimanja, još uvek je bio kao kšatriya i sledio uputstva brahmana koja se odnose na ovladavanje umom i čulima, toleranciju i tako dalje. Tako je vladao ljudima u skladu sa sistemom varnašrame-dharme prema kome brahmane 295
poučavaju kšatriye, a kšatriye upravljaju državom preko vaišya i šudra. 17. Gospodin Rišabhadeva je vršio sve vrste žrtvovanja stotinu puta u skladu sa uputstvima vedskih spisa. Na taj način je zadovoljio Gospodina Višnua u svakom pogladu. Svi obredi su obilovali prvoklasnim sastojcima. Vršili su ih mladi i verni sveštenici na svetim mestima u propisano vreme. Na ovaj način je obožavan Gospodin Višnu, a prasadam ponuđen svim polubogovima. Tako su sve svečanosti i festivali bili uspešni. 18. Niko ne želi imati ništa nalik na lutajući oganj ili cvet na nebu, jer svi vrlo dobro znaju da tako nešto ne postoji. Dok je Gospodin Rišabhadeva vladao ovom planetom Bhartavaršom, čak ni obični ljudi nisu nikada želeli da ni na koji način nešto traže. Niko nikada ne traži lutajući oganj. Drugim rečima, svi su bili potpuno zadovoljni i stoga nije bilo prilike da iko išta traži. Ljudi su bili obuzeti velikom ljubavlju prema kralju. Pošto je ova naklonost uvek rasla, nisu bili skloni da išta traže. 19. Svevišnja Božanska Ličnost, Gospodin Rišabhadeva, je jednom dok je putovao svetom, došao u mesto poznato kao Brahmavarta. U tom mestu je bio veliki sastanak učenih brahmana i svi kraljevi sinovi su pažljivo slušali njihova uputstva. Na tom skupu je, u prisustvu građana, Rišabhadeva podučio svoje sinove, mada su svi već bili lepo vaspitani, predani i sposobni. Poučio ih je da bi u budućnosti mogli lepo vladati svetom. Tako je počeo govoriti na sledeći način.
5. Učenja koja je Gospodin Rišabhadeva preneo Svojim sinovima 1. Gospodin Rišabhadeva reče Svojim sinovima: Dragi Moji dečaci, od svih živih bića koja su prihvatila materijalna tela u ovom svetu, ono kojem je dodeljen ovaj ljudski oblik ne treba da danju i noću teško radi samo za čulno uživanje, dostupno psima i svinjama koje jedu izmet. Čovek treba vršiti strogosti i pokore da bi dostigao božanski nivo predanog služenja. Takvom delatnošću, srce postaje pročišćeno i kada neko dostigne ovaj nivo, dostiže večan i blažen život transcendentalan prema materijalnoj sreći. 2. Jedino služeći veoma napredne duhovne ličnosti možemo dostići put oslobođenja od materijalnog ropstva. Ove ličnosti su impersonalisti i bhakte. Bilo da želimo stopiti sa Gospodinovim postojanjem ili se družiti sa Božanskom Ličnošću, trebamo služiti mahatme. Onima koje ne zanimaju ovakve delatnosti i koji se druže sa ljudima naklonjenim ženama i polnim odnosima, put u pakao je širom otvoren. Mahatme su uravnoteženi. Ne vide nikakvu razliku između jednog živog bića i drugog. Veoma su mirni i zaokupljeni predanim služenjem. Oslobođeni su ljutnje i deluju za dobrobit svih. Nikada se ne ponašaju odvratno. Takvi ljudi su poznati kao mahatme. 3. Oni koji žele oživeti svesnost Krišne i uvećati svoju ljubav prema Bogu, ne vole raditi ništa što nije u vezi sa Krišnom. Ne interesuje ih druženje sa ljudima koji su zaposleni održavanjem svojih tela, jedenjem spavanjem, razmnožavanjem i branjenjem. Mada mogu biti domaćini pordice nisu vezani za svoj dom, ženu, decu, prijatelje ili bogatstvo. U isto vreme nisu nemarni u vršenju svojih dužnosti. Takvi ljudi skupljaju samo onoliko novaca koliko im je dovoljno da održe telo i dušu zajedno. 4. Kada neko smatra da je čulno uživanje cilj života, svakako postaje lud za materijalističkim životom i bavi se svim vrstama pogrešnih delatnosti. Ne zna da je zbog svojih prošlih grešnih dela već dobio telo koje je, iako je privremeno, uzrok njegove bede. Ustvari, živo biće ne bi trebalo da prihvati materijalno telo, ali mu se ono dodeljuje za 296
čulna uživanja. Zato mislim da me pristoji inteligentnom čoveku da sr penovo zaplete u detaljnosti čulnog uživanja kojima neprestano dobiva materijalna tela jedno za drugim. 5. Sve dok se neko ne počne raspitivati o duhovnim vrednostima života, poražen je i podređen bedama koje nastaju iz neznanja. Karma donosi posledice, bilo da je grešna ili pobožna. Um osobe zaokupljene stvaranjem bilo koje vrste karme se naziva karmatmaka, obojen plodonosnim delatnostima. Sve dok je um zagađen svesnost je nečista i sve dok je neko zaokupljen plodonosnim delatnostima mora prihvatiti materijalno telo. 6. Kada je živo biće prekriveno gunom neznanja, ne shvata osobeno živo biće i vrhovno živo biće, a njegov um je potčinjen plodonosnim delatnostima. Stoga, sve dok neko nema ljubavi prema Gospodinu Vasudevu, ko nije drugi već Ja Sam, svakako nije spašen od uzastopnog prihvatanja materijalnih tela. 7. Čak i ako je neko vrlo učen i mudar, lud je ako ne shvata da je napor učinjen radi čulnog uživanja beskorisno gubljenje vremena. Zaboravivši svoj vlastiti interes, pokušava biti srećan u materijalnom svetu, usredsredujući svoja interesovanja na svoj dom, zasnovan na polnom opštenju koje mu donosi sve vrste materijalnih beda. Na ovaj način, nije bolji od budalaste životinje. 8. Privlačnost između muškarca i žene je osnovni princip materijalnog postojanja. Na osnovu ovog pogrešnog shvatanja koje vezuje srca muškarca i žene, osoba postaje privučena svojim telom, domom, imanjem, decom, rođacima i bogatstvom. Na ovaj način uvećava iluzije života i razmišlja u okvirima ''Ja'' i ''Moje''. 9. Kada čvrsti čvor u srcu osobe, zapletene u materijalni život zbog posledica njenih prošlih delatnosti, oslabi, ona napušta svoju vezanost za dom, ženu i decu. Na taj način odbacuje osnovni princip iluzije [ja i moje] i stiče oslobođenje. Tako odlazi u transcendentalni svet. 10.-13. O sinovi Moji, treba da prihvatite uzvišenog paramahamsu, duhovno naprednog duhovnog učitelja. Na taj način sviju veru i ljubav predajte Meni, Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Treba da osećate odvratnost prema čulnom uživanju i podnosite dvostranosti zadovoljstva i patnje koje su kao promene godišnjih doba, leta i zime. Pokušajte shvatiti bedno stanje živih bića čak i na višim planetarnim sistemima. Filozofski se raspitujte o istini. Podvrgnite se zatim svim vrstama strogosti i pokora radi predanog služenja. Odreknite se težnje za čulnim uživanjem i služite Gospodina. Slušajte razgovore o Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i uvek se družite sa bhaktama. Pevajte i slavite Svevišnjeg Gospodina i sa duhovnim razumevanjem gledajte na svakoga jednako. Odreknite se neprijateljstva i obuzdajte ljutnju i jadikovanje. Ne poistovećujte se sa telom i domom i čitajte objavljene spise. Živite na usamljenom mestu i sledite proces kojim možete potpuno ovladati svojim životnim vazduhom, umom, i čulima. Imajte potpunu veru u objavljene spise, vedsku literaturu i uvek živite u celibatu. Vršite svoje propisane dužnosti i izbegavajte nepotrebne razgovore. Uvek misleći na Svevišnju Božansku Ličnost, steknite znanje iz pravog izvora. Tako primenjujući bhakti-yogu, vi ćete strpljivo i entuzijastično napredovati u znanju u moći ćete da se odreknete lažnog ja. 14.Dragi Moji sinovi, trebate delovati u skladu sa Mojim savetima. Budite vrlo pažljivi. Na taj način ćete se osloboditi neznanja koje nastaje usled želje za plodonosnim delatnostima i čvor vezanosti u srcu će biti potpuno presečen. Radi daljeg napretka, takođe treba da se odreknete samog načina, što znači da ne trebate biti privrženi samom procesu oslobađanja. 15. Onaj ko ozbiljno želi da ide kući, nazad Bogu, mora shvatiti da je milost Svevišnje 297
Božanske Ličnosti suština i glavni cilj života. Ako je otac koji poučava sinove, duhovni učitelj koji poučava učenike ili kralj koji poučava građane, mora to učiniti u skladu sa Mojim savetom. Treba bez ljutnje nastaviti da daje uputstva, čak i ako njegov učenik, sin ili građanin ponekad nije sposoban da sledi naredbu. Ljudi u neznanju koji se upuštaju u pobožne i ne pobpožne delatnosti trebaju se po svaku cenu uključiti u predano služenje. Uvek treba izbegavati plodonosne delatnosti. Kakvu će korist imati osoba ako zaplete u karmičke delatnosti svoga učenika, sina ili građana koji su lišeni transendentalnog viđenja? To je kao da slepog čoveka dovodimo do mračnog bunara, uzrokujući njegov pad. 16. Zbog neznanja, materijalista ne zna ništa i povoljnom životnom putu, svom pravom samointeresu. Požudne želje ga samo vezuju za materijalno uživanje i sve planove pravi sa tim ciljem. Zbog privremenog materijalnog uživanja takva osoba stvara društvo puno zavisti i zbog takvog mentaliteta uranja u okean patnje. Takva budalasta osoba čak ni ne zna šta se dešava. 17. Kako može učen čovek, milostiv i napredan u duhovhom znanju da uključi u plodonosne delatnosti osobu u neznenju vezanu za put samsare i tako je još više zaplete u materijalno postojanje? Ako slepac ide pogrešnim putem, kako gospodin može dozvoliti da nastavi putem ka opasnosti? Kako to može dopustiti? Ni jedan mudar ili ljubazan čovek to ne može dozvoliti. 18. Onaj ko svoje štićenike ne može osloboditi puta uzastopnog rađanje i umiranja, ne treba nikada postati duhovni učitelj, otac, muž, majka ili obožavani polubog. 19. Moje transcendentalno telo[sac-cid-ananda-vigraha] izgleda upravo kao ljudsko, ali nije materijalno. Neshvatljivo je. Priroda Me ne primorava da prihvatim određenu vrstu tela, već uzimam telo po Svojoj miloj volji. Moje srce je takođe duhovno i uvek mislim ne dobrobit Svojih bhakta. Stoga se u Mom srcu moože naći proces predanog služenja, namenjen bhaktama. Daleko od Svog srca sam odbacio nereligiju [adharmu] i delatnost bez predanosti. Ne privlače Me. 20.-21. Od dve manifestovane energije [duha i nepokretne materije], bića koje poseduju životnu silu [povrće, trava, drveće i biljke] su viša od nepokretne materije [kamen, zemlja i tako dalje]. Viši od nepokretnih biljaka i povrća su crvi i umije koje se mogu kretati, a više od njih su životinje koje imaju razvijenu inteligenciju. Viša od životinja su ljudska bića, a viši od ljudskih bića su duhovi jer nemaju materijalna tela. Viši od duhova su Gandharve, a viši od njih su Sihddhe. Viši od njih su Kinnare, a viši od njih su asure. Viši od asura su polubogovi, a među polubogovima je najviši Indra, kralj rajskih planeta. Viši od Indre su neposredni sinovi Brahme, kao Dakša, a najviši među Brahminim sinovima je Šiva. Pošto je Šiva sin Brahme, Brahma se smatra višim, ali je Brahma takođe podređen Meni, Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti. Pošto sam naklonjen brahmanima oni su najbolji od svih. 23. O poštovani brahmane, što se Mene tiče, mislim da niko na ovom svetu nije jednak ili viši od brahmana. Ne nalazim nikoga ko se može sa njima porediti. Pošto posle vršenja obreda u skladu sa vedskim principima saznaju Moju želju, ljudi Mi sa verom i ljubavlju nude hranu kroz usta brahmana. Tako ponuđenu hranu jedem sa velikim zadovoljstvom. Zaista, tako ponuđena hrana Mi pruža veće zadovoljstvo nego ona ponuđena u žrtvenoj vatri. 24. Vede su Moja večna transcendentalna zvučna inkarnacija. Prema tome, Vede su šabdabrahma. U ovom svetu, brahmani pažljivo proučavaju sve Vede i pošto usvajaju zaključke 298
Veda, treba ih smatrati otelotvorenjem Veda. Utemeljeni su u vrhovnoj transvendentalnoj guni prirode – satva-guni. Zbog toga su učvršćeni u ovladavanju umom [šama], vladanju čulima [dama] i istinoljubivosti [satya]. Opisuju izvorni smisao Veda i milostivo [anugraha] ga propovedaju svim uslovljenim dušama. Primenjuju pokore [tapasya] i toleranciju [titikša] i spoznaju položaj živog bića i Svevišnjeg Gospodina [anubhava]. Ovo je osam odlika brahmane. Prema tome, ni jedno živo biće nije više od njih. 25. Pun sam obilja, svemoćan i viši od Indre, kralja rajskih planeta. Darovatelj sam sve sreće koja se stiče na rajskim planetama i oslobođenjem. Uprkos tome, brahmane ne traže od mene materijalne udobnosti. Veoma su čisti i ne žele ništa posedovati, već Me jednostavno predano služe. Zašto da traže materijalne povoljnosti od ikok drugog? 26. Dragi Moji sinovi, ne trebate zavideti ni jednom živom biću, bilo pokretnom ili nepokretnom. Znajući da se nalazim u njima, trebate im u svkom trenutku oddavati poštovanje. Na taj način, Meni odajete poštovanje. 27. Potpuno učestvovanje u služenju Mene je prava delatnost čulnih organa – uma, vida, reči. Čula za sticanje znanja i čula za delovanje. Sve dok ne zaposli svoja čula na ovaj način, živo biće ne može misliti na oslobođenje od velike zapletenosti materijalnog postojanja koja je poput čvrtog užeta Yamaradža. 28. Šukadeva Gosvami reče: Tako je veliki dobronamernik svih, Svevišnji Gospodin Rišabhadeva, poučio Svoje sinove. Mada su bili savršeno obrazovani i vaspitani, poučio ih je da bi primerom pokazao kako otac treba da pouči sinove, pre nego što napusti porodičan život. Sannyasiji koji više nisu vezani plodonosnim delatnostima i koji su se posvetili predanom služenju, nakon što su nadvladali sve materijalne želje, takođe uče iz ovih upustava. Gospodin Rišabhadeva je poučio Svojih stotinu sinova, od kojih je najstariji Bharata, bio vrlo napredan bhakta i sledbenik Vaišnava. Gospodin je ustoličio Svog najstarijeg sina ja kraljevski presto da bi vladao čitavim svetom. Nakon toga, mada je još uvek kod kuće, Gospodin Rišabhadeva je živeo kao ludak, nag i raščupane kose. Zatim je sebi zapalio žrtvenu vatru i napustio Brahmavartu da bi putavao svetom. 29. Prihvativši oblik avadhute, velike svete osobe bez materijalnih obzira, Gospodin Rišabhadeva je prolazio ljudskim društvom poput slepog, gluvog i nemog čoveka, kao bezvredni kamen, duh ili ludak. Mada su Ga ljudi nazivali takvim imenima ostao je miran i ni sa kim nije govorio. 30. Rišabhadeva je počeo obilaziti gradove, sela, rudnike, polja, doline, vrtove, vojne kampove, staje za krave, domove pastira, odmorišta, brda, šume i kolibe pustinjaka. Gde god je putovao bio je okružen lošim ljudima, upravo kao što muhe okružuju slona kada izlazi iz šume. Pretili su Mu, tukli Ga, pljuvali i mokrili po Njemu. Ponekad su bacali kamenje, izmet i prašinu na Njega, a ponekad pred Njim ispuštali vetrove. Nazivali su Ga pogrdnim imenimai stvarali Mu velike neprilike. Ali On nije mario za to, jer je shvatio da je telo namenjeno takvom kraju. Utemeljen na duhovnom nivou, u Svojoj duhovnoj slavi, nije obraćao pažnju na materijalne uvrede. Drugim rečima, jasno je razumeo da su materija i duh odvojeni i nije ima telesno shvatanje života. Tako je lutao svetom sam, ne luteći se ni na koga. 31. Ruke, stopala i prsa Gospodina Rišabhadeva su bili veoma dugi. Njegova ramena, lice i udovi su bili nežni i simetrično građeni. Usne su Mu bile ukrašene prekrasnim prirodnim osmehom i izgledao je još divnije sa Svojim krupnim crvenkastim očima, nalik laticama mladog lotosovog cveta prekrivenog svežom jutarnjom rosom. Zenice Njegovih očiju su 299
bile tako prijatne da su odnosile nevolje svakoga ko bi Ga video. Njegovo čelo, uši, vrat, nos i oblici drugih delova tela su bili prekrasni. Nežni osmeh je uvek krasio Njegovo lice čineći Ga tako predivnimda je privlačio srca udatih žena, koja kao da su bila probodena strelama Kupida. Imao je bujnu, kovrdžavu, zamršenu smeđu kosu. Bila je raščupana, jer Mu je telo bilo prljavo i zanemareno. Izgledao je kao opsednut nekim duhom. 32. Kada je Gospodin Rišabhadeva vidio da su ljudi neprijateljski raspoloženi prema Njegovoj primeni mističnen yoge, počeo se ponašati kao piton, da bi izbegao njihov otpor. Tako je ostao na jednom mestu i legao na tlo. Ležeći tako, jeo je i pio, mokrio i ispuštao izmet i valjao se u tome. Zaista, celo telo je premazao izmetom da Ga neprijateljski ljudi ne bi uznemiravali. 33. Pošto je Gospodin Rišabhadeva ostao u tom stanju, ljudi Ga nisu uznemiravali, ali se od Njegovog izmeta i mokraće nije širio neprijatan miris. Naprotiv, Njegov izmet i mokraća su bili tako mirišljavi da su okolinu od osamdeset milja ispunili prijatnim mirisom. 34. Tako je Rišabhadeva sledio ponašanje krava, jelena i gavrana. Ponekad bi se pokrenuo ili hodao, a ponekad sedeo na jednom mestu. Poekad bi legao, ponašajući se uoravo kao krave, jeleni i gavrani. Tako je jeo, pio, ispuštao izmet u moktaću i na taj način varao ljude. 35. O kralju Parikšite, Gospodin Rišabhadeva, delimična ekspanzija Gospodina Krišne je čino divne delatnosti, samo da bi svim yogijima pokazao mistični proces. Bio je Gospodar oslobođenja, potpuno obuzet transcedentalnim blaženstvom koje se hiljadostruko uvećalo. Gospodin Krišna, Vasudeva, sin Vasudeva, je prvobitni izvor Gospodina Rišabhadeva. Nema razlike u Njihovoj prirodi i zato je Gospodin Rišabhadeva probudio ljubavne simptome plakanja, smejanja i drhtanja. Uvek je bio obuzet transcendentalnom ljubavlju. Zbog toga su Mu automatski bile na raspolaganju sve mistične moći, kao moć putovanja spoljašnim prostorom brzinom uma, pojavljivanja i isčezavanja, ulazak u tela drugih i viđenja stavari koje su vrlo daleko. Iako je sve to mogao, nije primenjivao ove moći.
6. Delatnosti Gospodina Rišabhadeva 1. Kralj Parikšit upita Šukadeva Gosvamija: Dragi moj gospodine, primenjujući bhakti-yogu, oni čije je srce potpuno čisto stiču znanje, a vezanost za plodonosne delatnosti se spaljuje u pepeo. Kod takvih ljudi moći mistične yoge se automatski pojavljuju ne uzrokujući nesreću. Zašto ih je onda Rišabhadeva zanemario? 2. Šri Šukadeva Gosvami odgovori: Dragi moj kralju, ispravno si govorio. Međutim, kada lukavi lovac uhvati životinje, nema poverenja u njih, jer mogu pobeći. Slično tome, napredni u duhovnom životu nemaju poverenja u um. Zaista, uvek su oprezni i posmatraju delovanje uma. 3. Svi učeni ljudi su dali svoje mišljenje. Um je po prirodi vrlo nemiran i s njim se ne trebamo sprijateljiti. Ako imamo poverenje u um, može nas prevariti u svakom trenutku. Čak je i Šiva bio uznemiren videvši Mohini oblik Gospodina, a Saubhari Muni je takođe pao sa zrelog nivoa savršenstva yoge. 4. Ljubavnici veoma lako zavedu razvratu ženu, a ponekad i nasilno ubiju njenog muža. Ako yogi da umu priliku i ne obuzda ga, um će dati podršku neprijateljima kao što su požuda, ljutnja i pohlepa, koji će ga nesumljivo ubiti. 300
5. Um je glavni uzrok požude, ljutnje, ponosa, pohlepe, jadikovanja, iluzije i straha. Uzeti zajedno, oni predstavljaju vezanost za plodonosne delatnosti. Koji učeni čovek će imati poverenja u um? 6. Gospodin Rišabhadeva je bio vođa svih kraljeva i vladara u ovom univerzumu, ali je prihvtivši odeću i jezik avadhute, delovao kao da je glup i materinalno vezan. Zato niko nije mogao videti Njegovo božansko obilje. Prihavatio je takvo ponašanje samo da bi poučio yogije kako se napušta telo. Uprkos tome, zadržao je Svoj izvorni položaj potpune ekspanzije Gospodina Vasudeve, Krišne. Uvek ostajući u tom stanju, napustio je Svoje zabave Gospodina Rišabhadeve u materijalnom svetu. Ako osoba može napustiti svoje suptilno telo sledeći stope Gospodine Rišabhadeva, ne postoji mogućnost da ponovo dobije materijalno telo. 7. Ustvari, Gospodine Rišabhadeva nije imao materijalno telo, ali ga je zbog yogamaye smatrao materijalnim i pošto je igrao ulogu običnog ljudskog bića, oderkao se poistovećivanja sa njim. Sledeći ovaj princip, počeo je lutati svetom. Tako putujući stigao je u provinciju Karnata u Južnoj Indiji i prošao kroz Konku, Venku i Kutaku. Nije planirao da ide ovim putem, ali kad je prolazio blizu Kutakacale ušao je u jednu šumu. Stavio je kamenja u usta i počeo lutati šumom, nag i raščupane kose kao ludaka. 8. Dok je tako lutao, pojavio se veliki šumski požar. Vatra je nastala trenjem bambusa koje je ljuljao vetar. U toj su vatri čitava šuma pored Kutakacale i telo Gospodina Rišabhadeva spaljeni u pepeo. 9. Šukadeva Gosvami nastavi da govori Maharadžu Parikšitu: Dragi moj kralju, kralj Konke, Venke i Kutake, čije je ime bilo Arhat, čuo je o delatnostima Gospodina Rišabhadeva i imitirajući Rišabhadevine principe, uveo novi sistem religije. Koristeći Kali-yugu, doba grešnih delatnosti, zbunjeni kralj Arhat je odbacio vedske principe u kojima nema razlika i izmislio novi sistem religije suprotan Vedama. Bio je to početak Jain dharme i mnoge takozvane religije su sledile ovaj ateistički sistem. 10. Najniži među ljudima, zbunjeni iluzornom energijom Svevišnjeg Gospodina, napustiće izvornu varnašrama-dharmu i njezina pravila i propise. Napustiće kupanje tru puta na dan i obožavanje Gospodina. Zanemarujući čistoću i neobazirući se Svevišnjeg Gospodina, prihvatiće besmislene principe. Zbog neredovnog kupanja i pranja usta, uvek će biti nečisti i čupaće kosu. Sledeći izmišljenu religiju, napredovaće. U ovom dobu Kali, ljudi su više naklonjeni nereligioznim sistemima. Zbog toga će ismejavati autoritet Veda, njihove sledbenike, brahmane, Svevišnju Božansku Ličnost i bhakte. 11. Najniži ljudi, zbog ogromnog neznanja, uvode sistem religije koji odstupa od vedskih principa. Skedeći svoje umne izmišljotine, automatski padaju u najtamnije predele postojanja. 12. U ovom dobu Kali, ljudi su preplavljeni gunama strasti i neznanja. Gospodina Rišabhadeva se pojavio kao inkarnacija ka bi ih izbavio iz kandži maye. 13. Učeni ljudi pevaju o transcendentalnim odlikama Gospodina Rišabhadeva na ovaj način: "Oh, ova zemaljske planeta ima sedam mora i mnogo ostrva i zemalja kojih se Bhartavarša smatra najpobožnijom. Ljudi Bharata-varše običavaju da slave delatnosti inkarnacije Svevišnje Božanske Ličnosti Krišne, kao što je Gospodina Rišabhadeva i drugi. Sve su ove delatnosti veoma povoljne za dorobit čovečanstva." 14. "Oh, šta da kažem o čistoj i veoma slavnoj dinastiji kralja Priyavrate. Prvobitna 301
Božanska Ličnost, Svevišnji Gospodin, se pojavio u toj dinastiji kao inkarnacija i sledio je religiozne principe koji čoveka mogu osloboditi od posledica plodonosnih delatnosti." 15. "Koji mistični yogi može slediti primer Gospodina Rišabhadeva, barem u svom umu? Gospodin Rišabhadeva je odbacio sve vrste savršenstava yoge koja drugi yogiji žele dostići. Koji se yogi može uporediti sa Gospodinnom Rišabhadevom?" 16. Šukadeva Gosvami nastavi: Gospodina Rišabhadeva je gospodar sveg vedskog znanja, ljudi, polubogova, krava i brahmana. Već sam objasnio Njegove čiste, transedentalne delatnosti, koje će nadjačati grešne delatnosti živih bića. Ova priča o zabavama Gospodina Rišabhadeva je riznica svih povoljnosti. Ako neko pažljivo sluša ili govori o njima, sledeći stope acaraya, sigurno će dostići neukaljano predano služenje lotosovih stopala Gospodina Vasudeva, Svevišnje Božanske Ličnosti. 17. Bhakte se uvek kupaju u predanom služenju da bi se oslobodili raznih nevolja materijalnog postojanja. Na taj način uživaju vrhunsko blaženstvo, a otelovljeno oslobađanje dolazi da ih služi. Uprkos tome, ne prihvataju tu službu, čak i ako je ponudi Sama Svevišnja Božanska Ličnost. Za bhakte je oslobođenje [mukti] vrlo beznačajno, jer stekavši transcendentalno služenje puno ljubavi prema Gospodinu, stekli su sve što se može poželiti i nadišli sve materijalne želje. 18. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, Vrhovna Osoba, Mukunda, je zapravo održavalac svih članova Pandava i Yadu dinastija. On je vaš duhovni učitelj, obožavano Božanstvo, prijatelj i upravitelj vaših delatnosti. A da ne spominjem da ponekad služi vašu porodicu kao glasonoša ili sluga. Ovo znači da je radio upravo onako kao obični sluga. Onima koji se trude da dobiju Njegovu milost, veoma lako daje oslobođenje, ali ne daje lako priliku da Ga neposredno služe. 19. Svevišnja Božanska Ličnost, Gospodin Rišabhadeva je bio potpuno sam svestan Svog pravog identiteta; stoga je bio samo-dovoljan i nije žudeo za spoljašnjim zadovoljstvima. Nje bilo potrebe da teži za uspehom, jer je bio potpun u Sebi. Oni koji nepotrebno uaokupljeni telesnim shvatanjima i stvaraju atmosferu materijalizma uvek su u mezmanju o svom pravom samo-interesu. Iz Svoje bezuzročne milosti, Gospodin Rišabhadeva je poučavao i pravom identitetu osobenog bića i cilju života. Zato odajemo ponizno poštovanje Gospodinu, koji se pojavio dao Gospodin Rišabhadeva.
7. Delatnosti kralja Bharate 1. Šukadeva Gosvami je nastavio da govori Maharadži Parikšitu: Dragi moj kralju, Maharadža Bharata je bio najuzvišeniji bhakta. Sledeći naredbe svoga oca, koji je već idlučio da ga postavi na presto, dostojno je vladao zemljom. Vladajući celom planetom, sledio je naredbu svoga oca i oženio Pancajani, kćerku Višvarupe. 2. Kao što lažni ja stvara suptilne čulne objekte, Maharadža Bharata je stvorio pet sinova u materici svoje žene Pancajani. Sinovi su se zvali Sumati, Raštrabharta, Sudaršana, Avarana i Dhumraketu. 3. Ranije je ova planeta bila poznata kao Ajanabha-varša, ali je od vremena vladavine Maharadže Bharte postala kao Bharta-varša. 4. Maharadža Bharata je bio veoma učen i iskusan kralj na ovoj planeti. Savršeno je vladao građanima i bio vrlo ljubazan prema njima. Brinući se da sveko obavlja dužnosti 302
svog zanimanja, vladao je zemljom. 5. Kralj Bharata sa velikom verom vršio razne vrste žrtava poznate kao agni-hotra, darša, purnamasa, caturmasya, pašu-yadžna [u kojoj se žrtvuje konj] i soma-yadžnu [u kojoj se nudi jedna vrsta napitka]. Ponekad su ove vršene potpuno, a ponekad delimično. U svakom slučaju, pravila caturhotre su strogo sleđena u svim ovim žrtvama. Na taj način je Maharadža Bharata obožavao Svevišnju Božansku Ličnost. 6. Izvršivši priprene za razna žrtvovanja, Maharadža Bharata j e, u ime religije, ponudio rezultate Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Vasudevu. Drugim rečima, sve yadžne je vršio za zadovoljstvo Gospodina Vasudeva, Krišne. Maharadža Bharata je mislio da, pošto su polubogovirazličiti delovi tela Vasudeva, On upravlja onima koji su oposavi u vedskom mantrama. Misleći na taj način, bio je oslobođen svih materijalnih zagađenosti, kao što su vezanost, požuda i pohlepa. Neposredno pre nego su sveštenici ponudili žrtvene sastojke u vatru, Maharadža Bharata je inteligentno shvatio da su ponude raznim polubogovima jednostavno ponude različitim udovima Gospodina, Na primjer, Indra je ruka Svevišnje Božanske Ličnosti, a Surya [sunce] Njegovo oko. Zato je smatrao da su žrtve ponuđene polubogovima ustvari ponuđene različitim udovima Gospodina Vasudeva. 7. Na taj način, pročišćeno obrednim žrtvovanjima, srce Maharadža Bharate je bilo potpuno neokaljano. Njegovo predano služenje Vasudeva, Gospodina Krišne, se uvećavalo iz dana u dan. Gospodin Krišna, sin Vasudeva, izvorna je Božanska Ličnost manifestovan kao Nad-duša [Paramatma] i kao impresionalni Brahman kao Svevišnju Božansku Ličnost, a bhakte obožavaju Vasudeva Svevišnju Božansku Ličnost, čije je transendentalno telo opisano u šastrama. Njegovo telo je ukrašeno Šrivatsom, Kaustubha draguljem i vencem cveća, a u rukama drži školjku, disk, topuz i lotosov cvet. Bhakte poput Narade uvek misle na Njega koji je u njihovim srcima. 8. Sudbinom određeno vreme uživanja Maharadža Bharate u materijalnom obilju, bilo je hiljadu puta deset hiljada godina. Kada je to vreme isteklo, napustio je porodični život i svojim sinovima je podelio bogatstvo koje je dobio od predaka. Napustio je dom svoga oca, riznicu sveg obilja i pošao u Pulahašrama koji se nalazi u Hardwaru. Tamo se mogu naći šalagrama-šile. 9. Iz transcendentalne ljubavi prema Svom bhakti, u Pulaha-ašramu se Svevišnja Božanska Ličnost, Hari, otkrio Svom bhakti, tako zadovoljavajući njegove želje. 10. U Pulaha-ašramu postoji reka Gandaki, najbolja od svih reka. Šalagrama-šila, mramorni oblutak, pročićšava sva ta mesta. Na gornjem i donjem delu mramornog oblutka vide se krugovi nalik pupku. 11. Maharadža Bharata je živeo sam u vrtovima Pulaha-ašrama i sakupljao razno cveće, grančice i lišće tulasija. Takođe je uzimao i vodu iz reke Gandaki, kao i razno korenje, voće i pupoljke. Ovo bi ponudio kao hranu Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti Vasudevi, obožavajući Ga, bio bi zadovoljan. Tako mu je srce bilo potpuno čisto i nije imao ni najmanje želje za čulnim uživanjem. Sve materijalne želje su iščezle. Na ovom postojanom nivou, osećao je potpuno zadovoljstvo i bio utemeljen u predanom služenju. 12. Tako je Maharadža Bharata, najuzvišeniji bhakta, neprestano predano služio Gospodina. Njegova ljubav prema Vasudevu, Krišni je prirodno rasla sve više i više i topila njegovo srce. Na taj način se postepeno oslobodio vezanosti za propisane dužnosti. Koža mu se ježila i ispoljavao je tjelesne simptome zanosa. Suze su tako tekle iz njegovih očiju da ništa nije mogao videti. Tako je neprestano meditirao na crvenkasta lotosova stopala Gospodina. Njegovo srce, nalik jezeru, je bilo ispunjeno vodom ljubavnog zanosa. 303
Kad je njegov um uronio u to jezero zaboravio je čak i propisano služenje Gospodina. 13. Maharadža Bharata je izgledao veoma lepo. Imao je bujnu kovrdžavu kosu koja je bila vlažna jer se kupao tri puta dnevno. Bio je obučen u jelensku kožu. Obožavao je Gospodina Narayana, čije je telo sačinjeno od zlatnog sjaja i koji prebiva unutar sunca i koji prebiva unutar sunca. Maharadža Bharata je obožavao Gospodina Narayana pevanjem himni iz Rig Vede, a kada je sunce izlazilo recitovao bi sledeći stih. 14. Svevišnja Božanska Ličnost je u čistoj vrlini. Osvetljava celi univerzum i podaruje sve blagoslove Svojim bhaktama. Gospodin je stvorio ovaj univerzum pomoću Svoje duhovne moći. Po Svojoj želji je ušao u ovaj univerzum kao Nad-duša i pomoću Svojih raznih moći održava sva čulna bića koja žude za čulnim uživanjem. Odajem svoje ponizno poštovanje Gospodinu, koji daje svu inteligenciju.
8. Opis karaktera Maharadža Bharate 1. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, jednog dana, nakon što je završio svoje jutarnje dužnosti - veliku i maklu nuždu i kupanje – Maharadža Bharata je seo na obalu reke Gandaki i počeo pevati svoju mantru, koja je počela sa omkarom. 2. O kralju, dok je Maharadža Bharata sedeo na obali reke, srna, jako ožednela, došla je da pije. 3. Dok je srna pila sa velikim zadovoljstvom, lav, koji je bio vrlo blizu, urlikao je veoma glasno. Urlik je bio zastrašujući za sva živa bića i srna ga je čula. 4. Srna se prirodno bojala da je drugi ne ubiju i uvek je nepoverljivo gledala oko sebe. Čuvši gromoglasni urlik lava, jako se uznemirila. Gledajući tamo-amo upčašenim očima, iako nije pila dovoljno vode, srna je iznenada skočila preko reke. 5. Srna je bila bremenita i kada je iz straha skočila, lane je iz njene maternice palo u reku. 6. Odvojena od svog mladunenčeta i nesrećna što ga je pobacila, crna srna je prešla reku i bila jako ožalošćena. Zaista, pala je u jamu i odmah umrla. 7. Dok je sedeo na obali reke, veliki kralj Bharta je video koko mali jelen bez majke pliva niz reku. Videvši to, osetio je veliku samilost. Kao iskreni prijatelj, izvukao je malog jelena iz talasa i znajući da nema majku, odneo ga u svoj ašram. 8. Maharadža Bharata se postepeno jako vezao za jelena. Počeo ga je njegovati i hraniti travom. Uvek ga je pažljivo štitio od napada tigrova i dugih životinja. Kada je bio tužan, milovao bi ga i tako uvek pokušavao da mu pruži udobnosti. Ponekad bi ga iz ljubavi poljubio. Vezan za negovanje jelena, Maharadža Bharata je zaboravio pravila i propise povoljne za duhovni napredak i postepeno je zaboravio obožavati Svevišnju Božansku Ličnost. Posle nekoliko dana, zaboravio je sve u vezi svog duhovnog napretka. 9. Veliki kralj Maharadža Bharata je počeo misliti: Avaj, ovaj bespomoćni mladi jelen je sada pod uticajem vremena, predstavnika Svevišnje Božanske Ličnosti, izgubio je svoju porodicu i prijatelje i uzeo moju zaštitu. Ne zna nikoga osim mene, pošto sam postao otac, majka, brat i rodbina. Ovaj jelen misli tako i ima potpunu veru u mene. Ne zna nikog osim mene i stoga ne trebam biti zavidan i misliti da će zbog jelena moja sreća biti uništena. Svakako ga trebam negovati, zaštiti, zadovoljiti i milovati. Kako ga mogu odbaciti, lada ke uzeo moju zaštitu? To bi bila velika greška. 10. Čak i u redu odricanja, napredna osoba oseća samilost prema živim bićima koja pate. Da bi zaštitila onoga koji se predao, treba zanemariti svoje lične interese, mada mogu biti 304
veoma važni. 11. Zbog vezanosti za jelena, Maharadža Bharata je sa njim ležao, hodao, kupao se i čak i jeo. Tako je njegovo srce postalo vezano za jelena. 12. Kada bi Maharadža Bharata hteo ući u šumu da sakupi kuša travu, cveće, drva, lišće, voće, korenje i vodu, bojao se da psi, šakali, tigrovi i druge strašne životinje ne ubiju jelena. Zbog toga bi uvek vodio jelena sa sobom, kada bi ulazio u šumu. 13. Kada su ulazili u šumu, životinja je izgladala veoma privlačno Maharadža Bharati, jer se detinjasto ponašala. On bi iz ljubavi čak stavio jelena na svoja ramena i nosio ga. Srce mu je bilo ispunjeno tako velikom ljubavlju prema jelenu da bi ga ponekad držao u krilu ili, dok bi spavao, na svojim grudima. Na taj način osećao je osećao veliko zadovoljstvo dok je milovao životinju. 14. Kada bi Maharadža Bharata obožavao Gospodina, ili vršio neki obred, mada ne bi završio sa tim delatnostima, povremeno bi ustajao i gledao gde je jelen. Tražio bi ga i kada bi vedeo da je na udobnom mestu, njegov um o srce bi se ispunili zadovoljstvom i blagoslovio bi jelena ovim rečima:"Drago moje lane, neka te svuda prati sreća." 15. Ako ponekad ne bi mogao videti jelena, um Maharadža Bharate bi se jako uznemirio. Bio je kao škrtica koji bi vrlo nesrećan, izgubivši stečenog bogatstva. Kada bi jelen otišao, zabrinuo bi se i jadikovao zbog odvojenosti. Pod uticajem iluzije, počeo govoriti na sledeći način. 16. Maharadža Bharata je mislio: Avaj, jelen je sada bespomoćan. Veoma sam nesrećan, a moj um je kao lukavi lovac, jer je uvek ospunjen sklonostima ka prevari i okrutnosti. Jelen je imao poverenje u mene, upravo kao što plemenit čovek, kome je prirodno lepo ponašanje, zaboravlja nedolično ponašanje lukavog prijatelja i ima poverenja u njega. Hoće li se jelen vratiti i ukazati mi poverenje, mada sam se pokazao nepouzdanim? 17. Avaj, da li ću moći ponovo da vidim ovu životinju u Gospodinovoj zaštiti, oslobođenu straha i tigrova i drugih životinja? Hoću li ga opet videti kako luta šumom i i jede meku travu? 18. Ne znam, možda je jelena pojeo vuk, ili pas, ili veprovi koji lutaju u krdu, ili tigar koji putuje sam. 19. Avaj, kada sunce izađe, počinju sve povoljnosti. Na nesreću, za mene ne. Bog sunca je otelovljenje Veda, ali sam ja lišen svih vedskih principa. Taj bog sunca sada zalazi, a ipak, jadna, životinja koja je imala poverenje u mene od kako joj je majka uginula, još se nije vratila. 20. Ovaj jelen je upravo kao princ. Kada će se vratiti? Kada će ponovo pokazati svoje lične, tako prijatne delatnosti? Kada će se opet smiriti moje ranjeno srce? Sigurno nemam nikakvo zaleđe, jer bi se inače jelen do sada već vratio. 21. Avaj, dok se mali jelen igrao sa mnom i gledao kako se pretvaram da meditiram zatvorenih očiju, trčao je oko mene, ljutit iz ljubavi i vrhovima svojih mekih rogova plašljivo bi me dodirivao, kao kapi vode. 22. Kada bi stavio žrtvene sastojke u travu, jelen bi u igri dodirnuo travu zubima i tako je uprljao. Kada bi ga grdio odgurnuvši ga, odmah bi se uplašioi seo ne mičući se, upravo kao sin svetog čoveka. Tako bi prestao sa svojom igrom. 23. Nakon što je pvako govorio kao ludak, Maharadža Bharata je ustao i izašao. Videvši tragove jelena na zemlji, slavio ih je iz ljubavi govoreći: O nesrećni Bharata, tvoje strogosti i pokore su vrlo beznačajne u poređenju sa ovim kojima se podvrgla ova planeta Zemlja. Zbog njenih oštrih pokora, mali, divni, najpovoljniji, meki tragovi ovog jelena su 305
utisnuti na površini ove srećne planete. Čoveku kao što sam ja, ožalošćenom zbog gubitka jelena, ovo mnoštvo tragova pokazuje kako je životinja prošla šumom i kako mogu ponovo vratiti svoje izgubljeno bogatstvo. Zbog tih tragova, ova zemlja je postala odgovarajuće mesto za brahmane koji žele rajske planete ili oslobođenje vršenjem žrtava polubogovima. 24. Maharadža Bharata nastvi da govori kao ludak. Videvši iznad svoje glave tamne mrlje na izlazećem mesecu, koje su ličile na jelena, reče: Da li je moguće da mesec koji tako ljubazan prema nesrećnom čoveku, takođe bude ljubazan prema mom jelenu, znajući da je odlutao iz kuće i ostao bez majke? Ovaj mesec je u svojoj blizini pružio utočište jelenu samo da bi ga zaštitio od strašnih napada lava. 25. Pogledavši mesečev sjaj, Maharadža Bharata je nastavio da govori poput ludaka. Rekao je: Sin jelena je bio tako ponizan i meni drag, da se zbog njegovog odlaska osećam odvojenim od svog sopstvenog sina. Zbog vatrene groznice ove odvojenosti, patim kao da gorim u šumskom požaru. Moje srce nalik đurđevku, sada gori. Videvši me u ovakvoj nesreći, mesec me sigurno zapljuskuje svojim blistavim nektarom, kao što prijatelj prska vodom prijatelja koji ima jaku groznicu. Na taj način mi donosi sreću. 26. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, na taj način na Maharadža Bharata bio savladan neobuzdanom željom, ispoljenom u obliku jelena. Zbog plodonosnih posledica prošlih dela, pao je sa puta mistične yoge, strogosti i obožavanja Svevišnje Božanske Ličnosti. Da nisu u pitanju njegove ranije plodonosne delatnosti, kako bi mogao biti privučen jelenom nakon što je napustio društvo svog sina i porodice, smatrajući ih velikim preprekama na putu duhovnog života? Kako je mogao ispoljiti tako nesavladivu privrženost jelenu? Ovo se svakako desilo zbog njegove prošle karme. Kralj je bio toliko zaokupljen negovanjem i brigom o jelenu da je pao sa nivoa duhovnih delatnosti. Posle izvesnog vremena, pred njim se pojavila nemoljiva smrt, upoređena sa otrovnom zmijom koja ulazi u mišiju rupu. 27. Pred smrt, kralj je video jelena kako sedi pored njega i žali što će umreti, upravo kao njegov sin. Um kralja je bio zaokupljen telom jelena i zato je – kao osobe lišene svesnosti Krišne – napustio svet, jelena i svoje materijalno telo i dobio talo jelena. Ipak, postojala je jedna povoljnost. Mada je izgubio ljudsko telo i dobio telo jelena, nije zaboravio događaje iz svog prošlog života. 28. Mada je bio u tlu jelena, Maharadža Bharata je, zbog svog nepokolebljivog predanog služenja u prošlom životu, mogao shvatiti uzrok rođenja u tom telu. Razmišljajći o prošlom i sadašnjem životu, neprestano se kajao zbog svojih delatnosti i govorio na sledeći način. 29.U telu jelena, Maharadža Bharata je počeo jadikovati: Kakva nesreća! Pao sam sa puta samospoznate. Napustio sam svoje prave sinove, ženu i dom, da bih napredovao u duhovnom životu i uzeo utočište usamljenog svetog mestau šumi, postao sam samoovladan i samospoznat i neprestano sam predano služio, slušajući, razmišljajući, pevajući, obožavajući i sećajući se Svevišnje Božanske Ličnosti, Vasudeva. Bio sam toliko uspešan u svom pokušaju da mi um bude uvek zaokupljen predanim služenjem. Međutim. Zbog sopstvene gluposti, um mi sa ponovo vezao za jelena. Sada sam dobio telo jelena i pao daleko od svojih delatnosti predanog služenja. 30. Iako je Maharadža Bharata dobio telo jelena, neprstanim kajanjem je postao potpuno odvojen od svega materijalnog. Ovo nije nikome poverio, več je napustio svoju majku srnu na mestu poznatom kao planina Kalanjara, gde je bio rođen i ponovo je otišao u šumu 306
Šalagrama i ašram Pulastye i Pulaha. 31. Veliki kralj Maharadža Bharata je ostao u tom ašramu i bio veoma obazriv da be postane žrtva lošeg društva. Nikome n eotkrivajući svoju prošlost, boravio je u tom ašramu jedući samo suvo lišće, nije bio potpuno sam, jer je bio u društvu Nad – duše. Na taj način je čekao smrt u telu jelena. Kupajući se na tom svetom mestu, najzad napudtio telo.
9. Uzvišeni karakter Džada Bharate 1-2. Šrila Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, nakon što je napustio telo jelena, Maharadža Bharata se rodio u veoma čistoj porodici brahmana. Živeo je tada jedan brahman koji je pripadao dinastiji Angire. Pun brahmanskih odlika mogao je vladati umom i čulima i proučio je vedske spise i drugu dopunsku literaturu. Bio je veoma vešt u davanju milostinje, uvek zadovoljan, tolerantan, ljubazan, učen i nezavidan. Bio je samo spoznat i predano je služio Gospodina. Uvek je bio u transu. Da prvom ženom je imao devet jednako sposobnih sinova, a sa drugom blizance – brata i sestru. Za muško dete se govorilo da je najuzvišeniji bhakta i najpoznatiji od svetih kraljeva – Maharadža Bharata. Ovo je, dakle priča o njegovom rođenju nakon što je napustio telo jelena. 3. Pošto je dobio posebnu milost Gospopdina, Maharadža Bharata se mogao sećati događaj iz svog prethodnog života. Mada je dobio telo brahmane, jako se bojao prijatelja i rođaka koji nisu bhakte. Uvek je bio oprezan u takvom društvu, jer se bojao da opet ne padne. Zbog toga se pred ljudima poonašao kao da je lud, tup, slep i gluv, tako da drugi ne bi pokušavali da pričaju sa njim. Na taj način se spasao lošeg društva. U sebi je uvek mislio na lotosova stopala Gospsdina i pevao Njegove slave, što spašava čoveka od robovanja plodonosnim delima. Tako se spasio od uznemiravanja abhakta. 4. Um oca brahmane je uvek bio ispunjen ljubavlju prema sinu, Džada Bharati [Maharadža Bharata]. Zbog toga je uvek biio naklonjen Džada Bharati. Pošto je Džada Bharata bio nesposoban za grihastha-ašrama, jednostavno je izvršio proces pročišćenja do kraja brahmačarya-ašrama. Iako Džada Bharata nije bio voljan da prihvati uputstva svoga oca, brahmana ga je, misleći da otac treba poučavati sina, učio kako treba da bude čist i kupa se. 5. Džada Bharata se ponašao pred ocem kao budala. Uprkos tome što ga je otac na odgovarajući način poučavao vedskom znanju. Ponašao se tako da bi stavio ocu do znanja da nije sposoban da primi njegova uputstva i da bi prekinuo njegove daljne pokušaje da ga poučava. Sve je radio naopako. Mada bi dobio uputstvo da pere ruke posle velike nužde, oprao bi pre toga. I pored svega toga, otac mu je želeo preneti vedska uputstva tokom proleća i leta. Pokušao je da ga nauči Gayatri mantru zajedno sa omkarom i vyahriti. Prošla su četiri meseca, a otac još uvek nije imao uspeha u poučavanju. 6. Brahmana, otac Džada Bharate, smatrao je sina svojim srcem i dušom, pa je bio ceoma vezan za njega. Mislio je da je mudro da sina obrazuje na pravilan način i zaokupljen ovim neuspelim naporima, pokušao je svog sina poučiti pravilima i propisima brahmacyare – što uključuje prihvatanje vedskih zaveta, čistoću, nuđenja žrtvene vatre. Dao je sve od sebe da pouči sina ovome, ali su svi njegovi napori bili uzaludni. U srcu se nadao da će mu sin postati učen čovek, ali su svi njegovi pokušaji bili bezuspešni. Kao i svi drugi, brahmana je bio vezan za svoj dom i zaboravio je da će jednog dana umreti. Smrt, međutim, nije bila zaboravna. U određeno vreme je došla i odnela ga. 307
7. Potom je mlada žena brhmane, pošto je svoju decu blizance – dečaka i devojčicu – poverila starijoj ženi, otišla na Patiloku, dobrovoljno umirući sa svojim mužem. 8. Posle očeve smrti, devetoro polu-braće Džada Bharate, misleći da je tup i bez mozga, zanemarili su očeve pokušaje da mu pruži potpuno obrazovanje. Polu-braća Džada Bharate su dobro poznavala ti Vede – Rig, Sama i Yadžur Vedu – koje u velikoj meri podržavaju plodonosne delatnosti. Nisu uopšte bili duhovno prosvetljeni predanim služenjem Gospodina. Zato nisu mogli shvatiti uzvišen položaj Džada Bharate. 9-10. Degradirani ljudi zapravo nisu bolji od životinja. Jedina je razlika što životinje imaju četiri noge, a takvi ljudi samo dve. Ovi dvonožni ljudi sa životinjskim sklonostima su obično nazivali Džada Bharatu ludim, glupim, gluvim i nemim. Zlostavljali su ga i Džada Bharata se ponašao pred njima kao gluvi, slepi i tupi ludak. Nije protestvovao, niti je pokušavao da ih uveri da nije lud. Ako bi drugi hteli da nešto učini , radio bi prema njihovoj želji. Prihvatio bi i jeo bilo kakvu hranu koju bi dobio proseći ili kao nadnicu i što god bi došlo samo od sebe – bilo u maloj količini, ukusno, ustajalo ili bezukusno. Nikada ništa nije jeo zbog čulnog zadovoljstva, jer je bio oslobođen telsnog shvatanja, koje primorava čoveka da uzima ukusnu ili neukusnu hranu. Bio je ispunjen transcendentalnom svešću predanog služenja i zato ga nisu uznemiravale dvostranosti koje nastaju zbog telesnog shvatanja. Ustvari njegovo telo je bilo snažno kao u bika, a udovi vrlo mišićavi. Nije brinuo da li je zima ili je leto, da li duva vetar ili pada kiša i nikada ne bi pokrivao svoje telo. Ležao je na zemlji i nikada nije mazao telo uljem ili se kupao. Pošto mu je telo bilo prljavo, njegov duhovni sjaj i znanje su bili pekriveni, upravo kao što blato prekriva blistav i dragocen dragulj. Nosio je samo prljavi komad tkanine oko bokova i svoj potamneli sveti konac. Shvatajući da je rođen u brahmanskoj porodici, ljudi vi ga nazivali brahma-bandhuom i drugim imenima. Tako uvređen i zanemaren od materijalističkih ljudi, lutao je unaokolo. 11. Džada Bharata bi obično radio samo za hranu. Njegova polubraća su to iskoristila i zaposlila ga da radi na poljoprivrednom dobru u zamenu za nešto hrane, ali on nije znao kako se radi na polju. Nije znao kako se baca zemlja, niti kako se ravna ili prave neravnine. Braća bi mu obično davala raspukli pirinač, uljane kolače, plevu od pirinča, žitatice koje su jeli crvi i zagorelu hranu od žitarica koja se uhvati na posudi, a on bi to rado prihvatio kao da je nektar. Nije davao nikakve zamerke i sve bi to vrlo rado jeo. 12. U to vreme je, sa željom da dobije sina, vođa razbojnika koji je poticao iz porodice šurda, hteo da obožava boginju Bhadra Kali nudeći joj kao žrtvu tupog čoveka koje se ne smatra boljim od životinje. 13. Vođa razbojnika je uhvatio čoveka-životinju radi žrtvovanja, ali je on pobegao. Naredio je svojim sledbenicima da ga pronađu. Razišli su se u raznim pravcima, ali ga nisu mogli naći. Lutajući unaokolo usred noći. Prekriveni gustom tamom. Stigli su do pirinčanog polja gde su videli uzvišenog potomka Angirine porodice [Džada Bharatu] kako sedi na uzdignutom mestu. I čuva polje od napada jelena i divljih svinja. 14. Sledbenici i sluge vođe razbojnika su smatrali da je Džada Bharata posedovao osobine koje sasvim odgovaraju čoveku- životinji i zaključili da je savršena osoba za žrtvovanje. Lica sjajnih od sreće, zavezali su ga užetom i doveli u hram boginje Kali. 15. Nakon ovoga su svi kradljivci, prema svom izmišljenom obredu za ubijanje ljudi nalik životinjama, okupali Džada Bharatu, obukli ga u novu odeću, stavili mu ukrase koji odgovaraju životinji, premazali mu telo mirišljavim uljem i ukrasili tilakom, sandalovom pomašću i vencima. Obilno su ga nahranili i doveli pred boginju Kali, ponudivši joj 308
mirišljave štapiće, vence, žito, mlade grančice, izdanke, voće i cveće. Na ovaj način su obožavali božanstvo pre ubijanja čoveka-životinje, pevali pesme i molitve i svirali bubnjeve i rogove. Zatim su doveli Džada Bharatu i poseli ga pred božanstvo. 16. U to vreme je jedan od kradljivaca, koji je igrao ulogu glavnog sveštenika, bio spreman da boginji Kali ponudi kao piće krv Džada Bharate koga su pogrešno smatrali čovekom-životinjom. Zatim je uzeo veliki zastašujući mač i posvetivši ga mantrom Bhadre Kali, podigao ga da ubije Džada Bharatu. 17. Svi nitkovi i kradljivci koji su pripremili stvari za obožavanje boginje Kali su bili ljudi niskih poriva vezani za gune strasti i neznanja. Nadvladani željom da postanu jako bogati, imali su toliko drskosti da prekrše naredbe Veda i čak su bili spremni ubiti Džada Bharatu, samospoznatu dušu, rođenog u brahmanskoj porodici. Zbog zavisti, razbojnici su ga doveli kao žrtvu pred boginju Kali. Takvi ljudi su uvek skloni zavidnim delatnostima i zato su se usudili da pokušaju ubiti Džada Bharatu. Džada Bharata je bio najbolji prijatelj svih živih bića. Nije bio ničiji neprijatelj i uvek je meditirao na Svevišnju Božansku Ličnost. Rođen je u porodici dobrog brahmane i bilo je zabranjeno ubiti ga, čak i da je neprijatelj ili nasilnik. U svakom slučaju nije bilo razloga da bude ubijen i boginja Kali to nije mogla podneti. Odmah je shvatila da se ovi grešni razbojnici spremaju ubiti ovog Gospodinovog bhaktu. Iznenada se telo božanstva raspuklo na komade i iz njega je izašla sama boginja Kali u telu koje je plamtelo jakim i nepodnošljivim sjajem. 18. Nemogavši sa podnese počinjene uvrede, razbješnjena boginja Kali je sevnula očima i pokazala svoje strašne, iskrivljene zube. Njene crvenkaste oči su zasjale, a zastrašujući oblik postao vidljiv. Poprimila je zastrašujuće telo, kao da se spremala da uništi čitav stvoreni svet. Silovito skočivši sa oltara, odmah je odrubila glave svim nitkovima i kradljivcima, mačem namenjenim za ubijanje Džada Bharate. Zatim je počela piti toplu krv, koja je tekla iz vratova obezglavljenih nitkova i kradljivaca, kao da je krv napitak. Zaista, pila je ovaj napitak zajedno sa svojim pratiljama, vešticama i demonicama. Opijene ovom krvlju počele su pevati jako glasno i plesati kao da se spremaju uništiti čitav univerzum. U isto vreme počele su se igrati sa glavama nitkova i kradljivaca vitlajući ih kao lopte. 19. Kada zavidna osoba učini uvredu pred velikom ličnošću, biva uvek kažnjena na prethodno spomenut način. 20. Šukadeva Gosvami onda reče Maharadži Parikšitu: O Višnudatta, one koji već znaju da je duša odvojena od tela i koji su oslobođeni nerazrešivog čvora u srcu, koji uvek deluju kao dobronamernici svih živih bića, bez namere da nekog povrede, uvek štiti Svevišnja Božanska Ličnost, Višnu, koji nosi Svoj disk [Sudaršana čakru] i deluje kao večno vreme da bi ubio demone i zaštitio Svoje bhakte. Bhakte uvek uzimaju utočište lotosovih stopala Gospodina. Stoga uvek, čak i ako im preti odrubljivanje glave ostaju neuznemireni. Za njih to uopšte nije čudesno.
10. Razgovori Džada Bharate i Maharadža Rahugane 1. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, nakon toga je kralj Rahugana, vladar država Sindhu i Sauvira,j pošao u Kapilašram. Kada su glavni nosači kraljeve nosiljke stigli na obalu reke Ikšumati, bilo im je potreban još jedan nosač. Počeli su tražiti nekoga i slučajno su naišli na Džada Bharatu. Primetili su da je vrlo mlad i snažan i da ima čvrste udove. Poput krava i magaraca, bio je 309
sasvim sposoban da nosi teret. Razmišljajući na taj način, bez oklevanja su ga primorali da nosi nosiljku, uprkos tome što to velikoj duši, Džada Bharati, nije dolikovalo. 2. Džada Bharata je, međutim, vrlo neravnomerno nosio nosiljku, jer je bio nenasilan. Kod svake treće stope bi zastao da proveri da li ima mrava, da ih ne bi zgazio. Tako nije mogao držati korak sa drugim nosačimam. Zbog toga se nosiljka klatila i kralj Rahugana je odmah upitao nosače, "Zašto neravnomerno nosite nosiljku? Nosite je pravilno!" 3. Kada su nosači nosiljke čuli preteće reči Maharadža Rahugane, jako su se uplašili njegove kazne i obratili su mu se na sledeći način. 4. O gospodaru, molimo te da se uveriš da ne zanemarujemo izvršavanje naše dužnosti. Verno smo nosili nosiljku prema tvojoj želji, ali ovaj čovek, nedavno zaposlen, ne može hodati dovoljno brzo. Zato ne možemo nositi nosiljku sa njim. 5. Kralj Rahugana je mogao shvatiti reči nosača koji su se bojali kazne. Takođe je mogao shvatiti da se nosiljka klatila jednostavno zbog jednog čoveka. Znajući to savršeno dobro i čuvši njihovu žalbu, malo se naljutio, iako je bio veoma iskusan i napredan u političkoj nauci. U njemu se probudio gnev zbog urođene kraljevske prirode. Ustvari, um kralja Rahuganе је bio prekriven gunom strasti i zato je se na sledeći način obratio Džada Bharati, čiji sjaj Brahmana nije bio jasno vidljiv, jer je bio prikriven, kao što je vatra prikrivena pepelom. 6. Kralj Rahugana reče Džada Bharati: Kako je to nezgodno, dragi brate. Ti svakako izgledaš jako iznureno jer si dugim putem i dugo vremena nosio ovu nosiljku bez ičije pomoći. Osim toga jako patiš zbog svoje starosti. Dragi moj prijatelju, vidim da nisi jako čvrst, ni snažan, ni izdržljiv. Zar tvoji sunosači ne pomažu? Na ovaj način je kralj kritikovao Džada Bharatu sarkastičnim rečima. Uprkos tome, Džada Bharata nije gledao na situaciju sa telesne tačkr gledišta. Znao je da nije telo jer je spoznao svoj duhovni identitet. Nije ni debeo ni mršav, niti je imao ikakve veze sa gomilom materije, kombinacijom pet grubih i tri suptilna elementa. Nije imao nikakve veze sa svojim telom i svoje dve ruke i noge. Drugim rečima, potpuno je spoznao svoj duhovni identitet [aham brahmasmi]. Zato nije bio uznemiren sarkastičnom kritikom kralja. Ne rakavši ništa, nastavio je nositi nosiljku kao i ranije. 7. Kasnije je kralj video da nosači još uvek drmaju nosiljku, jako se razljutio i rekao: Ti nitkove, šta to radiš? Zar si mrtav, uprkos životu u tvom telu? Zar ne znaš da sam ja tvoj gospodar? Zapostavljaš me i ne izvršavaš moje naredbu. Zbog ove nepokornosti, kazniću te sada, kao Yamaradža, nadzornik smrti, kažnjava ljude. Daću tu dobru lekciju tako da ćeš doći sebi i raditi ispravnu stvar. 8. Smatrajući se kraljem, kralj Rahugana je imao telesno poimanje života i bio pod uticajem materijalnih guna strasti i neznanja. Zbog svog ludila, grdio je Džada Bharatu protivrečnim i neumesnim rečima. Džada Bharata je bio najuzvišeniji bhakta i drago prebivalište Svevišnje Božanske Ličnosti; uvek je nosio oblik Gospodina u svom srcu. Bio je drag prijatelj svim živim bićima i nije prihvatio nikakvo telesno poimanje života. Stoga se nasmešio i izgovorio sledeće reči. 9. Veliki brahmana Džada Bharata reče: Dragi moj kralju i junače, sve ono što što si podsmešljivim tonom rekao sigurno je istina. Ustvari, to i nisu grdnje, jer je telo nosač. Teret koji nosi telo ne pripada meni, jer sam duhovna duša. Nema protivrečnosti u tvojim tvrdnjama jer se razlikujem od tela. Nisam nosač nosiljke, već je telo nosač. Naravno, kao što si ti rekao, nisam se trudioda nosim 310
nosiljku, jer sam odvojen od tela. Rekao si da nisam izdržljiv i snažan i te reči prostaju onome ko ne zna razliku između tela i duše. telo može biti debelo ili mršavo, ali ni jedan čovek to ne bi rekao o duhovnoj duši. Što se duhovne duše tiče, nisam ni debeo ni mršav, pa si zato u pravu kada kažeš da nisam vrlo izdržljiv. Takođe, kada bi cilj ovog putovanja i put koji vodi tamo bili moji, bilo bi tamo mnogo nevolja za mene, ali pošto se sve to ne odnosi na mene, već na moje telo, nema nikakvih nevolja. 10. Gojaznost, mršavost, telesne i mentalne patnje, žeđ, glad, strah, neslaganje, žela za materijalnom srećom, spavanje, starost, vezanost za materijalne posede, ljutnja, jadikovanje, iluzija i poistovjećivanje osobenog bića sa telom , preobražaji materijalnog prekrivača duhovne duše. Osobu zaokupljenu materijalnim shvatanjem sve to pogađa, međutim, ja sam oslobođen svih telesnih shvatanja. Prema tome, nisam ni debeo, ni mršav, niti išta od onog što sam pomenuo. 11. Dragi moj kralju, nepotrebno si me optužio da sam mrtav, iako živ. U vezi sa tim, mogu ti samo reći da je svuda tako, jer sve materijalno ima svoj početak i kraj. A to što misliš da si kralj i gospodar, pa mi zato pokušavaš naređivati, takođe je neispravno, jer su ti položaji privremeni. Danas si ti kralj, a ja tvoj sluga, a sutra se položaj može promeniti i možeš postati moj sluga, a ja tvoj gospodar. Ovo su privremene okolnosti koje je stvorilo proviđenje. 12. Dragi moj kralju, ako još uvek misliš da si kralj, a ja tvoj sluga, trebalo bi da mi narediš, a ja da izvršim to naređenje. U ovom slučaju ti mogu reći da je ovo razlikovanje privremeno i da je rašireno samo zbog navike i običaja. Ne vidim ni jedan drugi uzrok. U tom slučaju, ko je gospodar, a ko sluga? Zakoni materijalne prirode vladaju svima; stoga niko nije ni gospodar, ni sluga. Ako uprkos tome misliš da si gospodar, a ja sluga, prihvatiću to. Molim te naredi mi. Šta mogu učiniti za tebe? 13. Dragi moj kralju, rekao si, "Ti nitkove, tupi, ludi čoveče! Doći ćeš ti sebi kad te kaznim." U vezi sa tim, dozvoli mi da ti kažem, da iako živim kao tup i gluvonem čovek, zapravo sam samo-spoznata duša. Što ćeš dobiti s tim što me kazniš? Ako je tvoj proračun tačan i ja sam ludak, onda ćr tvoja kazna biti kao da tučeš mrtvog konja. Biće bezuspešna. Kada se ludak kazni, ne izleči se od ludila. 14. Šukadeva Gosvami reče: O Maharadža Parikšite, kada je kralj Rahugana oštrim rečima izgrdio urvišenog bhaktu Džada Bharatu, taj mirni, sveti čovek je to podneo i odgovorio mu na pravilan način. Neznanje je posledica telesnog shvatanja i Džada Bharata nije bio pod uticajem tog pogrešnog shvatanja. Zbog svoje prirodne poniznosti, nikada sebe nije smatrao velikim bhaktom i pristao je da ispašta posledice svoje prošle karme. Mislio je kao običan čovekm da neseći nosiljku uništava posledice svojih prošlih nedela. Misleći na taj način, počeo je nositi nosiljku kao pre. 15. Šukadeva Gosvami nastavi: O najbolji od Pandu dinastije [Maharadža Parikšite], kralj države Sindhu i Sauvira [Maharadža Rahugana] je imao veliku veru u razgovore o Apsolutnoj Istini. Tako kvalifikovan, čuo je filozofsko izlaganje Džada Bharate o procesu mistične yoge koje potvrđuju svi spisi i koji slabi čvor u srcu. Njegova materijalna predstava o sebi kao kralju je na taj način bila razbijena. Odmah je sišao sa nosiljke i pao na zemlju spustivši glavu pred lotosova stopala Džada Bharate, tako da bi mu bile oproštene uvrede b+koje učinio velikom brahmani. Onda je počeo moliti na sledeći način. 16. Kralj Rahugana reče: 311
O brahmana, izgleda da hodaš ovim svetom vešto prikriven i nepoznat drugima. Ko si ti? Jesi li moožda učeni brahmana i sveti čovek? Vidim da nosiš sveti konac. Jesi li jedan od onih uzvišenih oslobođenih svetaca kao što su Dattatreya i drugi veoma napredni, učeni ljudi? Mogu li te upitati čiji si učenik? Gde živiš? Zašto si došao na ovo mesto? Da li je misija tvog dolaska da učiniš nešto dobro za nas? Molim te reci mi ko si?! 17. Dragi moj gospodine, uopšte se ne bojim groma kralja Indre, niti se bojim zmijolikog, oštrog trozupca Šive. Ne marim za kazne Yamaradža, vrhovnog nadzornika smrti, nit se bojim vatre sunca koje prži, meseca, vetra, ni Kuverinog oružja. Ipak se bojim uvrediti brahmanu. Veoma mnogo se bojim toga. 18. Dragi moj gospodine, izgleda da je uticaj tvog velikog duhovnog znanja prikriven. Ustvari, lišen si materijalnog druženja i potpuno si zaokupljen mislima na Svevišnjeg. Zato nema granica tvom napretku u duhovnom znanju. Molim te, reci mi zašto lutaš unaokolo kao tupan? O veliki, sveti čoveče, izgovorio si reči koje su u skladu sa procesom yoge, ali za nas je nemoguće da shvatimo ono što si rekao. Budi ljubazan pa nam objasni. 19. Smatram tvoje dobro biće najuzvišenijim gospodarem mistične moći. Ti savršeno dobro poznaješ duhovnu nauku. Najuzvišeniji si od svih učenih mudraca i došao si za dobrobit čitavog ljudskog društva. Došao si da pružiš duhovno znanje i neposredni si predstavnik čitavog ljudskog društva. Došao si da pružiš duhovno znanje i neposredni si predstavnik Kapiladeva, inkarnacije Boga i potpune ekspanzije znanja. Zato te pitam, o duhovni učitelju, koje je najsigurnije utočište u ovom svetu? 20. Zar nije tvoje dobro biće neposredni predstavnik Kapiladeva, inkarnacije Svevišnje Božanske Ličnosti? Da bi proučio ljude i video ko je zaista ljudsko biće, a ko nije, predstavljaš se kao gluvonema osoba. Zar ne hodaš zemljom na taj način? Ja sam ako vezan za porodični život i svetovne delatnosti i slep za duhovno znanje. Uprkod tome, stojim sada pred tobom i tražim prosvetljenje. Kako mogu duhovno napredovati? 21. Rekao si, "Nisam malaksao od rada." Mada se duša razlikuje od tela, postoji malaksalost zbog telesnog rada koja izgleda kao da je malaksalost duha. Kada nosiš nosiljku to je svakako napor za dušu. To je moja pretpostavka. Ti si takođe rekao da spoljašnje ponašanje vidljivo u odnosu gospodara i sluge nije stvarno, ali iako u pojavnom svetu ono nije stvarno, proizvodi pojavnog sveta mogu uticati na stvari. To je vidljivo i doživljeno. Stoga, ne možemo reći da su materijalne delatnosti neistinite, iako su nestvarne. 22. Kralj Rahugana nastavi: Dragi moj gospodine, rekao si da imenovanja kao debelo i mršavo telo nisu osobine duše. To je netačno, jer duša sigurno oseća imenovanja kao što su bol i zadovoljstvo. Možeš staviti posudu s mlekom i pirinčem u vatru i oni se odmah zagreju jedno za drugim. Slično tome, telesni bolovi i zadovoljstvo utiču na čula, um i dušu. Duđa ne može biti potpuno odvojena od ove uslovljenosti. 23. Dragi moj gospodine, rekao si da odnosi između kralja i podređenog ili između gospodara i sluge nisu večni, ali, iako su ti odnosi privremeni, kada neko prihvati položaj kralja, njegova je dužnost da vlada grđanima i katni one koji su nepokorni zakonima. Kažnjavajući ih, poučava građane da poštuju državune zakone. Takođe, rekao si da je kažnjavanje gluvonemog čoveka kao žvakanje prožvakanog ili mlevenje kaše; što znači da nema nikakve koristi od toga. Međutim, ako neko vrši dužnosti svoga zanimanja po naredbi Svevišnjeg Gospodina, njegove grešne delatnosti se svakako smanjuju. Stoga, ako je neko primoran da obavlja svoje dužnosti, ima dobrobit, jer na taj način može nadvladati 312
sve grešne delatnosti. 24. Što god da si rekao, izgleda mi protivrečno unesrećenih, vređajući tebe, počinio sam veliku uvredu, bio sam uobražen zbog lažnog ugleda jer posedujem telo kralja. Stoga sam svekako postao vređalac. Molim te da me svojom bezuzročnom milošću pogledaš. Ako to učiniš, mogu biti oslobođen tih grešnih dela. 25. O dragi moj gospodine, prijatelj si Svevišnje Božanske Ličnosti, koja je prijatelj svih živih bića. Hednak si stoga prema svima i oslobođen telesnog shvatanja. Iako sam te uvredio, znam da time niti gubiš, niti dobijaš. Učvršćen si u svojoj dužnosti, a ja sam te uvredio. Zbog toga, čak i da sam snažan kao Šiva, neizostavno ću biti uništen zbog uvrede nanesene lotosovim stopalima Vaišnave.
11. Džada Bharata poučava kralja Rahuganu 1.Brahmana Džada Bharata reče: Dragi moj kralju, mada uopšte nisi iskusan, pokušavaš da govoriš kao veoma iskusan čovek. Zbog toga te ne možemo smatrati iskusnim. Iskusna osoba ne govori na način na koji ti govoriš o odnosu gospodara i sluge ili o materijalnim patnjama i zadovoljstvima. Ovo su samo spoljašnje delatnosti. Nijedan napredan, iskusan čovek, imajući u vidu Apsolutnu istinu, ne govori na taj način. 2. Dragi moj kralju, razgovori o odnosu gospodara i sluge, kralja i podanika i tako dalje, samo su rezgovori o materijalnim delatnostima. Ljudi zainteresovani za meterijalne delatnosti objašnjene u Vedama, odani su verovanju u njih i vršenju materijalnih žrtvovanja. Takvi ljudi, sasvim sigurno, duhovno ne napreduju. 3. Čovek automatski shvata da je san nestvaran i nevažan i slično tome osoba konačno spoznaje da je materijana sreća beznačajna, bilo u ovom životu ili sledećem, na ovoj ili višij planeti. Kada neko ovo spozna, Vede, mada odličan izvor, nisu dovoljne da pruže neposredno znanje o istini. 4. Sve dok je zagađen trima gunama materijalne prirode [vrlinom, strašću i neznanjem], um živog bića je upravo kao nezavistan, neobuzdan slon. On jednostavno proširuje svoju nadležnost nad pobožnim i bezbožnim delatnostima upotrebljavajući čula. Ishod je da živo biće ostaje u materijalnom svetu da uživa i ispašta patnje i zadovoljstva. Uzrokovana materijalnim delatnostima. 5. Pošto je um zaokupljen željama za pobožnim i bezbožnim delatnostima, prirodno je podređen promenama požude i ljutnje. Na taj način postaje privučen materijalnim čulnim uživanjem. Drugim rečima, umom upravljaju gune vrline, strasti i neznanja. Postoji jedanaest čula i pet materijalnih elemenata, a glavni među njima je um. Stoga je uzrok rođenja u različitim vrstama tela, među polubogovima, ljudskim bićima, đivotinjama i pticama. Kada je um na višem ili nižem položaju, prihvata više ili niže materijalno telo. 6. Materijalistički um koji pokriva dušu živog bića nosi je u različite svrhe. To se naziva neprestano materijalno postojanje. Živo biće zbog uma pati ili uživa materijalnu sreću ili nesreću. Pod uticajem iluzije, um stvara pobožne i bezbožne delatnosti i njihovu karmu i tako duša postaje uslovljena. 7. Um čini da živo biće u ovom materijalnom svetu luta kroz različite životne vrste i tako živo biće stiče iskustvo o svetovnim zbivanjima u raznim oblicima, kao ljudsko biće, polubog, debela osoba, mršava osoba i tako dalje. Učeni ljudi kažu da je um uzrok dobijanja tela, vezanosti i oslobađanja. 313
8. Kada um živog bića postane zaokupljen čulnim uživanjem u materijalnom svetu, donosi mu uslovljen život i patnju u materijalnim okolnostima. Mađutim, kada prestane biti vezan za materijalno uživanje, um postaje uzrok oslobođenja. Kada plamen svetiljke nepravilno sagoreva fitilj, ova pocrni, ali kad je napunjena ghijem i pravilno gori, osvetljenje je jasno. Slično tome, kada je um zaokupljen materijalnim čulnim zadovoljstvom, uzrok je patnje, a kada je od toga odvojen, donosi izvorni sjaj svesnosti Krišne. 9. Postoji pet čula za delovanje i pet čula za sticanje znanja. Takođe postoji lažni ja. Tako postoji jedanaest subjekata za delovanje uma. O junače, objekte čula [kao što su zvuk i dodir], delatnost organa [kao što je pražnjenje stomaka] i razne vrste tela, društava, prijateljstva i ličnosti, učeni ljudi smatraju poljem delatnosti za delovanje uma. 10. Zvuk, dodir, ukus i miris su objekti pet čula za sticanje znanja. Govor, dodir, kretanje, pražnjenje stomaka i polno opštenje su objekti čula za delovanje. Osim toga postoji shvatanje po kome neko misli: "Ovo je moje telo, moje društvo, moja porodica, moja nacija", i tako dalje. Ova jedanaesta delatnost uma se naziva lažni ja. Prema nekim filozofima ovo je dvanaesta delatnost, a njeno polje delatnosti je telo. 11. Fizički elementi, priroda, prvobitni uzrok, kultura, sudbina i elemenat vremena, sve su materijalni uzroci. Oni uzrokuju preobražaj jedanaest delatnosti u stotine, a zatim u hiljade i milione delatnosti. Ali, sve ove promene se ne dešavaju automatski međusobnom kombinacijom, već pod nadzorom Svevišnje Božanske Ličnosti. 12. Osobena duša koja nije svesna Krišne ima u umu puni ideja i delatnosti koje stvara spoljašnja energija. One postoje od pradavnih vremnena. Ponekad se ispoljavaju u budnom stanju, a ponekad u snu, ali isčezavaju za vreme dubokog sna [nesvesnosti] ili transa. Onaj ko je oslobođen u ovom životu [jivan-mukta] može jasno videti sve to. 13-14. Postoje dve vrste kšetrajna — živo biće, kao što je je prethodno objašnjenjo i Svevišnja Božanska Ličnost, Krišna, koji je objašnjenj na sledeći način. On je sveprožimajući uzrok stvaranja. Potpun je u Sebi i nezavisi od drugih. Možemo Ga shvatiti slušajući ili neposrednim opažanjem. Samoobasjan je i ne doživljava rođenje, smrt, starost i bolest. Upravlja svim polubogovima, počevši od Brahme. Ime mu je Narayana i nakon uništenja ovog materijalnog sveta utočište je živih bića. Pun je svih obilja i počivalište svega materijalnog. Zato je poznat kao Vasudeva, Svevišnja Božanska Ličnost. Svojom moći, prisutan je u srcima svih živih bića, upravo kao što je životna sila ili vazduh prisutan u telima svih pokretnih i nepokretnih živih bića. Na taj način upravlja telom. U Svom delimičnom vidu, Svevišnja Božanska Ličnost ulazi u sva tela i njima upravlja. 15. Dragi moj kralju Rahugana, sve dok uslovljena duša prihvata materijalno telo i nije oslobođena od zagađenosti materijalnim uživanjem i sve dok ne savlada svojih šest neprijatelja i ne dođe na nivo samospaznaje, budeći svoje duhovno znanje, mora lutati kroz razna mesta i razne vrste života u ovom materijalnom svetu. 16. Imenovanje duše, um, uzrok je svih nevolja u materijalnom svetu. Sve dok uslovljeno živo biće to ne zna, mora prihvatiti bedno stanje materijalnog tela i lutati ovim univerzumom menjajući različite položaje. Pogođen bolešću, jadikovanjem, iluzijom, vezanošću, pohlepom i neprijateljstvom, um stvara ropstvo i lažni osjećaj prisnosti u ovom materijalnom svetu. 17. Ovakav neovladani um je najveći neprijatelj živog bića. Ako ga čovek zanemari, ili mu da priliku, postaće sve moćniji i moćniji i na kraju će pobediti. Veoma je snažan, iako nije stvaran i prekriva prirodni položaj duše. O kralju, molim te, pokušaj savladati um oružjem 314
služenja lotosovih stopala duhovnog učitelja i Svevišnje Božanske Ličnosti. Učini to sa velikom pažnjom.
12. Razgovor između Maharadža Rahugana i Džada Bharate 1. Kralj Rahugana reče: O najuzvišenija ličnosti, ne razlikuješ se od Svevišnje Božanske Ličnosti. Pod uticajem tvog pravog bića, sve protivrečnosti šastra su otklonjene. U odjeći prijatelja brahmane, skrivaš svoj blaženi transcendentalni položaj. Odajem ti svoje ponizno poštovanje. 2. O najbolji od brahmana, moje telo je puno nečistih stvari i moje viđenje je ujela zmija ponosa. Bolestan sam zbog materijalnih shvatanja. Tvoja nektarska uputstva su pravi lek za onoga ko pati od takve groznice i osvežavajuća su voda za onoga koga prži vrućina. 3. Kakve god da imam sumnje u vezi sa određenim temama, pitaću te kasnije. Za sada, veoma mi je teško da razumem ova tajanstvena uputstva yoge namenjena samospoznaji, koja si mi dao. Molim te ponovi ih na jednostavan način tako da ih mogu shvatiti. Moj um je jako znatiželjan i želim to jasno shvatiti. 4. O gospodaru mističnih moći, rekao si da imamo neposredno iskustvo malaksalosti usled kretanja tela unaokolo, ali da ustvari malaksalost ne postoji. Postoji jednostavno stvar formalnosti. Takvim pitanjima i odgovorima niko ne može doći do zaključka o Apsolutnoj Istini. Moj um je malo uznemiren zbog tvog predstavljanja ove tvrdnje. 5-6. Samospoznati brahmana Džada Bharata reče: Među raznim materijalnim kombinacijama i premutacijama postoje razni oblici i preobražaji zemlje. Iz nekog razloga kreću se licem zemlje i nazivaju se nosačima nosiljki. Materijalni oblici koji se ne kreću su grubi materijalni predmeti kao što je kamenje. U svakom slučaju, materijalno telo je sačinjeno od zemlje i kamena, u obliku stopala, članaka, laktova, kolena, bedara, prsa, vrata i glave. Na ramenima je drvena nosiljka, a u nosiljci je takozvani kralj Sauvire. Telo kralja je jednostavno još jedan preobražaj zemlje, ali u tom telu je smešteno Tvoje Gospodstvo koje pogrešno misli da si ti kralj države Sauvire. 7. Činjenica je da ovi nedužni ljudi koji nose tvoju nosiljku bez nadnice, sigurno pate zbog ove nepravde. Njihovo stanje je veoma jadno jer si ih primorao da nose tvoju nosiljku. Ovo dokazuje da si okrutan i neljubazan, a ipak si zbog lažnog ugleda mislio da štitiš građane. To je smešno. Bio si takva budala, da te niko u učenim krugovima ne bi poštovao kao velikog čoveka. 8. Svi mi na površini zemlje smo živa bića u različitim oblicima. Neki od nas se kreću, a neki ne. Pojavljujemo se, ostajemo neko vreme i bivamo uništeni kada se telo ponovo pomeša sa zemljom. Jednostavno smo različiti preobražaji zemlje. Različita tela i sposobnosti su samo preobražaji zemlje koji postoje samo po imenu, jer sve raste iz zemlje i nakon uništenja se vraća u nju. Drugim rečima, prah smo i u prah ćemo se pretvoriti. Svako to može shvatiti. 9. Može se reći da raznolikosti dolaze od same planete zemlje. Međutim, iako univerzum privremeno može izgledati stvaran, on nema stvarnog postojanja. Zemlja je prvobitno stvorena kombinacijom atomskih čestica, ali one nisu postojane. Atom, ustvari nije uzrok univerzuma, mada neki filozofi tako misle. Nije tačno da su raznolikosti u materijalnom svetu jednostavno rezultat rasporeda ili kombinacija atoma. 10. Šta je onda konačna istina? Odgovor je da je konačna istina nedvostrano znanje. 315
Lišeno je zagađenosti materijalnim odlikama i donosi oslobođenje. Jedno je, sveprožimajuće i izvan dosega maše mašte. Prva spoznaja tog znanja je Brahman. Zatim Paramatma, Nad-duša, koju spoznaju yogiji pokušavajući da Je vide bez jadikovanja. To je drugi stupanj spoznaje. Na kraju, potpuna spoznaja tog vrhovnog znanja se dostiže kada spoznamo Svevišnju Osobu. Svi učeni ljudi opisuju Svevišnju Osobu kao Vasudeva, uzrok Brahmana, Paramatme i drugih. 12. Dragi moj kralju Rahugana, sve dok neko ne dobije priliku da celo telo prekrije prašinom lotosovih stopala velikih bhakta, ne može spoznati Apsolutnu Istinu. Apsolutnu Istinu ne možemo spoznati ako se samo pridržavamo celibata [brahmacarya], strogo sledimo pravila i propise porodičnog života, napustimo dom kao vanaprastha, uzmemo sannyasa ili se podvrgnemo oštrim pokorama tako što tokom zime stojimo uronjeni u vodi ili se tokom leta okružimo vatrom pod vrelim zrakama sunca. Postoji mnogo drugih procesa za razumevanje Apsolutne Istine, ali se Ona otkriva samo onome ko je dobio milost velikog bhakte. 13. Ko su čisti bhakte, ovde spomenuti? Na skupu čistih bhakta nema ni govora o razmatranju materijalnih tema poput politike i sociologije. Govori se samo o odlikama, oblicima i zabavama Svevišnje Božanske Ličnosti. On se slavi i obožava sa punom pažnjom. Neprestano slušajući sa poštovanjem ovakve teme u društvu čistih bhakta, čak i osoba koja želi da se stopi sa postojanjem Apsolutne Istine, napušta ovu ideju i postepeno postaje privržena služenju Vasudeva. 14. U svom prošlo životu bio sam poznat kao Maharadža Bharata. Dostigao sam savršenstvo postavši potpuno odvojen od materijalnih delatnosti putem neposrednog iskustva, a posrednim iskustvom sam stekao razumjevanje iz Veda. Bio sam potpuno zaokupljen služenjem Gospodina, ali sam, na moju nesreću, postao vezan za malog jelena i tako zanemario svoje duhovne dužnosti. Zbog velike vezanosti za jelena, u sledećem životu sam morao prihvatiti telo jelena. 15. Dragi moj junače među kraljevima, zbog mog ranijeg iskrenog služenja Gospodina, morao sam se sećatisvega iz prethodnog života, čak i dok sam bio u telu jelena. Pošto sam svestan pada u mom prošlom životu, uvek se držim podalje od društva običnih ljudi. Bojeći se njihovog lošeg, materijalističkog društva, nezapažen lutam sam. 16. Jednostavno družeći se sa naprednim bhaktama, svako može dostići savršenstvo znanja i mačem znanja preseći iluzorna druženja u materijalnom svetu. U društvubhakta možemo služiti Gospodina slušajući i pevajući [šravanam kirtanam]. Tako možemo probuditi svoju uspavanu svesnost Krišne i negujući svesnost Krišne, još u ovom životu se vratiti kući, nazad Bogu.
13. Dalji razgovori kralja Rahugana i Džada Bharate 1. Džada Bharata koji je u potpunosti spoznao Brahman, nastavi: Dragi moj kralju Rahugana, živo biće luta putem materijalnog sveta, kojim je vrlo teško proći i prihvata uzastopna rođenja i smrti. Opčinjeno materijalnim svetom pod uticajem tri vezujuće sile materijalni prirode [sattva-gune, rajo-gune i tamo-gune], živo biće vidi samo tri vrste plodonosnih delatnosti, jer je očarano materijalnom prirodom. Plodovi su povoljni, nepovoljni i pomešani. Tako postaje vezano za religiju, ekonomski razvitak, čulno uživanje i monističku teoriju oslobođenja [stapanje sa Svevišnjim]. Teško radi dan i noć upravo kao trgovac koji ide u šumu da bi sakupio predmete koje će kasnije prodati i 316
tako zaraditi. Međutim, ne može stvarno dostići sreću u ovom materijalnom svetu. 2. O kralju Rahugana, u ovoj šumi materijalnog postojanja postoji šest veoma moćnih razbojnika. Kada uslovljena duša uđe u šumu da bi stekla neku materijalnu dobit, šest razbojnika je zavede. Tako uslovljeni trgovac ne zna kako da potroši svoj novac i ti razbojnici mu ga oduzmu. Kao tigrovi, šakali i druge strašne životinje u šumi, spremne da odvedu jagnje van nadzora zaštitnika, žena i deca ulaze u srce trgovca i pljačkaju ga na mnogo načina. 3. U ovoj šumi postoje gusti senici načinjeni od gustog grmlja, trave i puzavica. U ovim senicima dušu uvek uznemiravaju okrutni komarci koji ujedaju [zavidni ljudi]. Ponekad ona vidi zamišljenu palatu u šumi, ponekad je zbunjena kad vidi leteću utvaru ili duha, koji se pojavi kao meteor na nebu. 4. Dragi moj kralju, na šumskom putu materijalnog sveta, trgovac čija je inteligencija postala žrtva doma, bogatstva, i takko dalje, trči od jednog mesta do drugog u potrazi za uspehom. Ponekad su njegove oči prekrivene prašinom koju nosi vihor – što znači, zbog požude je očaran lepotom svoje žene, posebno za vreme menstrualnog perioda. Tako su mu oči zaslepljene i ne vidi ni gde ide ni šta radi. 5. Lutajući šumom materijalnog sveta, uslovljena duša ponekad čuje oštro cvrčanje nevidljivog cvrčka, koji jako smeta njegovim ušima. Ponekada oseća bol u srcu kad čuje glasove sova, koje su upravo kao grube reči njegovih neprijatelja. Ponekad uzima utočište drveta bez plodova i cvetova. Prilazi takvom drvetu zbog jake želje da jede i tako pati i tako pati. Hteo bi da nabavi vodu i traži je, ali je jednostavno obmanut fatamorganom. 6. Ponekad uslovljena duša skoči u plitku reku ili u nedostatku žitarica prosi hranu od ljudi koji uopšte nisu milosrdni. Ponekad pati od vreline porodičnog života, koji je kao šumski požar, a ponekad tuguje za svojim, kao sam život, dragim bogatstvom, koje su opljačkali kraljevi u ime velikih poreza na dohodak. 7. Ponekad, živo biće gubi sav svoj imetak pošto ga porazi ili opljačka neki viši moćniji protivnik. Nakon toga postaje veoma mrzovoljno i jadikujući zbog gubitka, ponekad se onesvesti. Ponekad mašta o velikom, raskošnom gradu u kome srećno živi sa članovima svoje porodice i bogatstvom. Misli da bi bilo potpuno zadovoljno ako bi ovo bilo moguće, ali ta takozvana sreća traje samo za tren. 8. Ponekad trgovac u šumi poželi da se penje po brdima i planinama, ali mu zbog neodgovarajuće obuće, kamenčići i trnje na planini izgrebu stopala. Tako izgreban, postaje jako ojađen. Ponekad osoba veoma vezana za porodicu, izgladni i zbog takvog bednog stanja se razbesni na članove svoje porodce. 9. Uslovljenu dušu u materijalnom svetu ponekad proguta piton ili bude smrvljena. Tada je ostavljena da leži u šumi kao mrtva, lišena svesnosti i znanja. Ponekad je ujedaju i druge otrovne zmije. Ne vidi svoju svesnost i pada u mračnu jamu paklenog života bez nade da bude spašena. 10. Ponekad, da bi dobio malo beznačajnog seksualnog uživanja, čovek traži razvratnu žrtvu. Pri tom pokušaju, rođaci te žene ga vređaju i grde. To je kao kad hoćete uzeti med iz pčelinjaka, a pčele vas napadnu. Ponekad, potrošivši mnogo novca, čovek može naći neku ženu za nešto dodatnog čulnog uživanja. Na nesreću, objekt čulnog uživanja, ženu, odvede ili otme drugi razvratnik. 11. Ponekad je živo biće zauzeto suzbijanjem prirodnih nepogoda: oštre hladnoće, velike vrućine, snažnog vetra, ogromne kiše i tako dalje. Kada je nesposobno da to učini, postaje jako nesrećno. Ponekad je prevareno pri sklapanju poslova, jednog za drugim. Na taj 317
način, varajući se, živa bića stvaraju neprijateljstva među sobom. 12. Na šumskoj stazi materijalnog postojanja, osoba ponekada ostane bez bogatstva i zbog toga nema odgovarajući dom, krevet ili mesto za sedenje, niti odgovarajuće porodično uživanje. Zato ide da moli za novac od drugih i kada proseći ne uspe da ispuni svoje želje, želi da pozajmi ili ukrade tuđi imetak. Tada ga društvo vređa. 13. Zbog novčanih poslova odnosi postaju zategnuti i završavaju neprijateljstvom. Ponekad muž i žena idu putem materijalnog napretka i rade veoma teško da bi održali svoj odnos. Ponekad su, zbog nedostatka novca ili bolesti, u neprilici i gotovo umro. 14. Dragi moj kralju, na šumskoj stazi materijalnog života, osoba prvo ostaje bez oca i majke, a posle njihove smrti veže se za svoju novorođenu decu. Na taj način luta putem materijalnog napretka i na kraju dođe u nepriliku. Uprkos tome, niko, sve do trenutka smrti, ne zna kako će se ovog osloboditi. 15. Postojalo je i postoji mnogo političkih heroja koji su nadvladali neprijatelja jednake moći, međutim, zbog neznanja, verujući da je zemlja njihova, bore se jedni protiv drugih i polažu svoje živote u bici. Nisu sposobni da krenu duhovnim putem koga prihvataju oni u redu odricanja. Iako su veliki heroji i politički vođe, ne mogu krenuti putem duhovne spoznaje. 16. Ponekad živo biće u šumi materijalnog postojanja uzima utočište puzavica i želi da čuje cvrkut ptica na tim puzavicama. Bojeći se rike lavova u šumi, sprijateljuje se sa ždralovima, čapljama i lešinarima. 17. Pošto ga prevare, živo biće u šumi materijalnog sveta pokušava da se odrekne društva takozvanih yogija, svamija i inkarnacija i dolazi u društvo pravih bhakta, ali zbog loše sreće ne može slediti uputstva duhovnog učitelja ili naprednih bhakta; zato napušta njihovo društvo i ponovo se vraća u društvo majmuna koje jednostavno zanima čulno uživanje i žene. Nalazi zadovoljstvo u društvu čulnih uživalaca uživajući u seksu i opijanju. Na taj način uništava svoj život prepuštajući se seksu i opijanju. Gledajući lica drugih čulnih uživalaca postaje zaboravno i tako se približava smrti. 18. Kada živo biće postane upravo kao majmun koji skače sa jedne grane na drugu, ostaje na drvetu porodičnog života bez ikakve dobiti osim seksa. Tako dobije udarce od svoje žene, kao magarac. Nesposoban da se oslobodi, bespomoćno ostaje u tom položaju. Ponekad postaje žrtva neizlečive bolesti, što liči na pad u planinsku pećinu. Počinje da se boji smrti koja je kao slon u dubini pećine i ostaje bespomoćan, hvatajući se za grane i grančice puzavica. 19. O ubico neprijatelja, Maharadža Rahugana, ako se uslovljena duša na neki način oslobodi ovog opasnog položaja, ponovo se vraća domu, da uživa u seksu, jer je to priroda vezanosti. Tako opčinjena Gospodinovom materijalnom energijom nastavlja da tumara po šumi materijalnog postojanja, ne otkrivajući svoj pravi interes, čak ni u trenutku smrti. 20. Dragi moj kralju Rahugana, ti si takođe žrtva spoljašnje energije, jer si na putu privlačnosti prema materijalnom zadovoljstvu. Da bi mogao postati jednak prijatelj svih živih bića, savetujem ti da napustiš svoj kraljevski položaj i odbaciš štap kojim kažnjavaš zločince. Odrekni se privlačnosti prema čulnim objektima i uzmi mač znanja naoštren predanim služenjem. Tada ćeš moći da presečeš čvrsti čvor iluzorne energije i pređeš na drugu stranu okeana neznanja. 21. Kralj Rahugana reče: Od svih rođenja, najbolje je roditi se kao ljudsko biće. Čak ni rođenje među polubogovima na rajskim planetama nije tako slavno kao rođenje u obliku ljudskog bića na zemlji. Kakva 318
je korist od visokog položaja poluboga? Na rajskim planetama, zbog obilnih materijalnih udobnosti, ne postoji mogućnost druženja sa bhaktama. 22. Nije uopšte čudno da jednostavno prekrivajući se prašinom tvojih lotosovih stopala, osoba odmah dostiže nivo čistog predanog služenja Adhokšaje, nedostupan čak i velikim polubogovima poput Brahme. Družeći se s tobom samo na trenutak, sada sam oslobođen svih dokazivanja, lažnog ugleda i nedostatka moći razlikovanja koji su koreni zapletenosti u materijalom svetu. Sada sam oslobođen svih ovih problema. 23. Odajem svoje ponizno poštovanje velikim ličnostima, bilo da hodaju licem zemlje kao deca, mladići, avadhute ili veliki brahmane. Čak i ako su skriveni pod raznom odećom, svima odajem poštovanje. Njihovom milošću, neka uvek bude dobra sreća u kraljevskim dinastijama koje im uvek nanose uvrede. 24. Šrila Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, o sine majke Uttare, neki talasi nezadovoljstva su se pojavili u umu Džada Bharate, jer ga je kralj Rahugana uvredio nateravši ga da nosi njegovu nosiljku, ali je Džada Bharata to zanemario i srce mu je opet postalo mirno kao okean. Iako ga je kralj Rahugana uvredio, bio je veliki paramahamsa. Kao Vaišnava, prirodno je imao dobro srce i ispričao je kralju o prirodnom položaju duše. Zaboravio je uvredu, jer je kralj Rahugana ponizno molio za oproštaj pred njegovim lotosovim stopalima. Nakon toga je počeo lutati svuda po zemlji, kao i pre. 25. Pošto je primio pouke velikog bhakte Džada Bharate, kralj države Sauvire, Rahugana, je postao potpuno svestan prirodnog položaja duše. Tako se potpuno odrekao telesnih shvatanja. Dragi moj kralju, ko god uzme utočište sluge od sluge Gospodina svakako je slavan jer bez poteškoća može ostaviti telesno shvatanje. 26. Kralj Parikšit onda reče Šukadevi Gosvamiju: Dragi moj gospodine, o veliki predani mudrače, sveznajuć si. Veoma si lepo opisao položaj uslovljene duše koja se upoređuje sa trgovcem u šumi. Iz ovih pouka inteligentan čovek može shvatiti da su čula osobe sa telesnim shvatanjem kao nitkovi i kradljivci u toj šumi, a njegova žena i deca kao šakali i druge zastrašujuće životinje. Međutim, neinteligentni ne mogu baš lako shvatiti smisao ove priče, jer je teško izvući pravi smisao iz alegorije. Stoga molim Tvoju Svetost da iznese neposredno značenje.
14. Materijalni svet je kao velika šuma uživanja 1. Kada je kralj Parikšit upitao Šukadevu Gosvamija o neposrednom značenju materijalne šume, Šukadeva Gosvami je odgovorio sledeće: Dragi moj kralju, čovek koji pripada zajednici trgovaca [vanik] je uvek zainteresovan za zarađivanje novca. Ponekad odlazi u šumu da bi prikupio nešto jeftinih potrepština kao što su drvo i zemlja i prodaje ih u gradu po dobroj ceni. Slično tome, uslovljena duša, pošto je pohlepna, dolazi u ovaj materijalni svet da bi stekla neku materijalnu dobit. Postepeno ulazi u najdublji deo šume, ne znajući kako da iz nje izađe. Kada dođe u materijalni svet, čista duša postaje uslovljena meterijalnom atmosferom koju je stvorila spoljašnja energija pod upravom Gospodina Višnua. Tako živo biće dolazi pod upravu spoljašnje energije, divi maye. Živeći nezavisno i zbunjeno u šumi, ne dostiže društvo bhakta koji uvek služe Gospodina. Jednom 319
prihvativši telesno shvatanje, dobija različite vrste tela, jedno za drugim, pod uticajem materijalne energije, primorano gunama materijalne prirode [sattva-gunom, raja-gunom i tamo-gunom]. Na taj način uslovljena duša ponekad odlazi na rajske planete, ponekad na zemaljske planete, a ponekad na niže planete i u niže vrste života. Tako neprestano ispašta zbog različitih vrsta tela. Ove patnje i boli su ponekad pomešane. Ponekad su vrlo teške, a ponekad nisu. Uslovljena duša dospeva u takva telesna stanja usled svoje umne spekulacije. Upotrebljava svoj um i pet čula za sticanje znanja i oni joj donose različita tela i različite uslove. Upotrebljavajući čula pod upravom spoljašnje energije, maye, živo biće ispašta bedne uslove materijalnog postojanja. Ono u stvari traga za olakšanjem, ali obično biva prevareno, mada ponekad nakon velikih teškoća stekne olakšanje. Boreći se tako za opstanak ne može dobiti utočište čistih bhakta, koji su, poput bumbara, zaokupljeni služenjem lotosovih stopala Gospodina Višnua sa ljubavlju. 2. U šumi materijalnog postojanja neovladana čula su kao razbojnici. Uslovljena duša može zaraditi nešto novaca za napredovanje u svesnosti Krišne, ali na nesreću neovladana čula pljačkaju njen novac kroz čulno uživanje. Čula su razbojnici, jer primoravaju čoveka da bespotrebno potroši svoj novac na gledanje, mirisanje, kušanje, dodirivanje, slušanje, željenje i htenje. Na taj način uslovljena duša biva primorana da zadovolji svoja čula i tako sav njen novac biva potrošen. Taj novac je u stvari stekla da bi sledila religiozne principe, ali ga razbojnička čula odnose. 3. Dragi moj kralju, porodični članovi u ovom materijalnom svetu se zovu žena i deca, ali oni se u stvari ponašaju kao tigrovi i šakali. Pastir pokušava da zaštiti svoje ovce najbolje što može, ali ih tigrovi i lisice na silu otimaju. Slično tome, mada škrtac želi da pažljivo sačuva svoj novac, njegovi porodični članovi i pored sve njegove pažnje na silu odnose svu njegovu imovinu. 4. Svake godine ratar ore svoje žitno polje potpuno iskorenjujući sav korov. Uprkos tome, seme ostaje u zemlji i pošto nije potpuno spaljeno ponovo izrasta sa posejanim biljkama. Čak i nakon što ratar preore polje, izrasta gusti korov. Slično tome, grihastha-ašrama [porodični život] je polje plodonosnih djelatnosti. Sve dok želja za uživanjem porodičnog života nije potpuno spaljena, ona iznova i iznova izrasta. Čak i ako komfor izvadimo iz posude, posuda će zadržati miris komfora. Sve dok seme želja nije uništeno, plodonosne delatnosti nisu uništene. 5. Ponekad uslovljenu dušu, vezanu za materijalno bogatstvo i posede, u porodičnom životu uznemiravaju obadi i komarci, a ponekad skakavci, ptice grabljivice i pacovi. Uprkos tome, ona i dalje luta putem materijalnog postojanja. Zbog neznanja postaje požudna i bavi se plodonosnim delatnostima. Pošto je njen um obuzet tim delatnostima vidi materijalni svet kao trajan, mada je privremen kao fantazmagorija ili kula na nebu. 6. Ponekad u toj kuli na nebu [gandharva-puri] uslovljena duša pije, jede i ima seks. Usled preterane vezanosti, trči za predmetima čula kao što jelen trči za fatamorganom u pustinji. 7. Ponekad se živo biće zanima za žuti izmet poznat kao zlato i juri za njim. To zlato je izvor materijalnog obilja i zavisti i može omogućiti onome ko ga poseduje da ima nezakoniti seks, da se kocka, jede meso i uzima opojna sredstva. Oni čiji su umovi obuzeti gunom strasti privučeni su zlatnom bojom, kao što čovek koji pati od hladnoće u šumi trči za fosforescentnim svetlom po močvarnoj zemlji, misleći da je vatra. 8. Ponekad je uslovljena duša zaokupljena traženjem mesta za prebivanje i prikupljanjem vode i bogatstva da bi održala svoje telo. Obuzeta prikupljanjem različitih potrepština, zaboravlja sve i neprestano trči šumom materijalnog postojanja. 320
9. Ponekad, kada je zaslepljena olujnom prašinom, uslovljena duša posmatra lepotu suprotnog pola koji se naziva pramada. Tako zbunjena, seda na krilo žene i u to vreme njena dobra čula bivaju nadvladana silom strasti. Zaslepljena požudnom željom krši pravila i propise seksualnog života. Ne zna da različiti polubogovi vide njen neposlušni čin i uživa nezakoniti seks u gluvo doba noći, ne videći kaznu koja je očekuje u budućnosti. 10. Uslovljena duša ponekad sama uviđa uzaludnost čulnog uživanja u materijalnom svetu i ponekad smatra da je materijalno uživanje puno beda. Međutim, zbog snažnog telesnog shvatanja, njeno sećanje biva uništeno i ona iznova i iznova trči za materijalnim uživanjem, kao što životinja trči za fatamorganom u pustinji. 11. Ponekad je uslovljena duša jako ojađena grdnjama svojih neprijatelja i vladinih službenika, koji joj se posredno ili neposredno obraćaju grubim rečima. U to vreme njeno srce i uši postaju jako ožalošćeni. Takva grdnja se može uporediti sa kricima sova i cvrčaka. 12. Zbog svojih pobožnih delatnosti u prošlim životima uslovljena duša dobija materijalne pogodnosti u ovom životu, a kada se one iscrpu uzima utočište bogatstva i obilja koji joj ne mogu pomoći ni u ovom ni sledećem životu. Zbog toga prilazi živom mrtvacu koji posjeduje te stvari. Takvi ljudi se upoređuju sa nečistim drvećem, puzavicama i otrovnim bunarima. 13. Ponekad, da bi ublažila patnje u šumi materijalnog sveta, uslvoljena duša prima jeftine blagoslove od ateista. U njihovom društvu zatim gubi svu inteligenciju. To je upravo kao skakanje u plitku reku. Rezultat je da jednostavno polomi svoju glavu. Nesposobna da ublaži svoju patnju od toplote pati na oba načina. Zavedena uslovljena duša takođe prilazi takozvanim sadhuima i svamijima koji propovedaju protiv principa Veda, ali ne dobija od njih nikakvu dobrobit, niti u sadašnjosti niti u budućnosti. 14. Kada uslovljena duša, uprkos tome što iskorištava druge, ne može sebi obezbediti izdržavanje u ovom materijalnom svetu, pokušava da iskoristi svog oca ili sina, uzimajući imovinu tog rođaka, mada ona može biti veoma beznačajna. Ako od svog oca, sina ili drugih rođaka ne može pribaviti stvari, spremna je da im stvori sve vrste neprilika. 15. U ovom svetu porodični život je kao plamteća vatra u šumi. U njemu nema ni najmanje sreće i osoba se postepeno sve više i više zapliće u nesreću. U porodičnom životu, nema ničeg povoljnog za večnu sreću. Upletena u porodični život, uslovljena duša gori u vatri jadikovanja. Ponekad osuđuje sebe kao veoma nesrećnu, a ponekad tvrdi da pati jer nije izvršila nikakva pobožna dela u prethodnom životu. 16. Vladini ljudi su kao krvoločni demoni zvani rakšase [ljudožderi]. Ti vladini ljudi se ponekad okreću protiv uslovljene duše i odnose svo bogatstvo koje je sakupila. Lišena bogatstva koje je sakupljala čitavog života, uslovljena duša gubi sav entuzijazam. Uistinu, čini se kao da je izgubila svoj život. 17. Ponekad uslovljena duša zamišlja da je njen otac ili deda ponovo došao u obliku njenog sina ili unuka. Na taj način oseća sreću koja se ponekad doživljava u snovima. Uslovljena duša ponekad nalazi zadovoljstvo u takvim umnim izmišljotinama. 18. U porodičnom životu se moraju vršiti brojne yadžne i plodonosne delatnosti, posebno vivaha-yadžna [svadbena svečanost za sinove i kćeri] i svečanost davanja svetog konca. Sve su to dužnosti grihasthe i brojne su i mukotrpne. Upoređuju se sa velikim brdom preko koga osoba mora preći kada je vezana za materijalne delatnosti. Uslovljena duša koja želi preći preko tih obrednih svečanosti sigurno oseća bol poput onoga ko podnosi 321
ubadanje na trnje i šljunak pokušavajući da se popne na brdo. Tako neizmerno ispašta. 19. Zbog telesne gladi i žeđi, uslovljena duša se ponekad toliko uznemiri da gubi strpljenje i ljuti se na svoje voljene sinove, kćeri i ženu. Tako, pošto je neljubazna prema njima, još više pati. 20. Šukadeva Gosvami je nastavio da priča Maharadža Parikšitu: Dragi moj kralju, spavanje je poput pitona. Piton spavanja uvek proguta one koji lutaju šumom materijalnog života. Nakon što ih ujede, uvek ostaju u tami neznanja. Nalik su na mrtva tela bačena u udaljenu šumu. Tako uslovljene duše ne mogu shvatiti šta se dešava u životu. 21. U šumi materijalnog sveta uslovljenu dušu ponekad ujedaju neprijatelji koji se upoređuju sa zmijama i drugim stvorenjima. Zbog varki neprijatelja uslovljena duša pada sa svog uglednog položaja. Zabrinuta, ne može čak ni dobro spavati. Tako postaje sve više i više nesrećna i postepeno gubi inteligenciju i svesnost. U tom stanju postaje skoro zauvek kao slepac koji je pao u mračni bunar neznanja. 22. Uslovljenu dušu ponekad privlači mala sreća koja potiče od čulnog zadovoljenja. Tako ima nezakoniti seks ili krade tuđu imovinu. Tada je vlada može uhvatiti, muž ili zaštitnik žene kazniti. Na taj način, samo zbog malo materijalnog zadovoljstva pada u pakleno stanje i dospeva u zatvor zbog silovanja, otmice, krađe itd. 23. Učeni ljudi i transcendentalisti zato osuđuju materijalistički put plodonosnih delatnosti, jer je prvobitni izvor i rasadnik materijalnih beda, i u ovom i u sledećem životu. 24. Kradući ili varajući druge, uslovljena duša na neki način čuva kod sebe novac i izbegava kaznu. Onda drugi čovek, po imenu Devadatta, vara uslovljenu dušu i odnosi njen novac. Slično tome, treći čovek po imenu Višnumitra krade novac od Devadatte i odnosi ga. U svakom slučaju, novac ne ostaje na jednom mestu. Prelazi iz jedne ruke u drugu. Na kraju, niko ne može uživati novac, jer je novac vlasništvo Svevišnje Božanske Ličnosti. 25. Nesposobna da se zaštiti od trostrukih beda materijalnog postojanja, uslovljena duša postaje jako mrzovoljna i živi životom punim jadikovanja. Trostruke bede su bede koje se ispaštaju zbog umnih uznemirenja koja su u rukama polubogova [kao što su oštar vetar i jaka vrućina], bede koje potiču od drugih živih bića i bede koje potiču od uma i tela. 26. U novčanim poslovima, ako neka osoba prevari drugu za paru ili manje, postaju neprijatelji. 27. Kao što sam upravo spomenuo, materijalistički život je pun teškoća i sve su one nepremostive. Pored toga, tu su i teškoće koje potiču od takozvane sreće, nesreće, vezanosti, mržnje, straha, lažnog ugleda, iluzije, ludila, jadikovanja, zbunjenosti, pohlepe, zavisti, neprijateljstva, uvrede, gladi, žeđi, uznemirenja, bolesti, rođenja, starosti i smrti. Sve one zajedno donose materijalističkoj uslovljenoj duši samo bedu. 28. Ponekad je uslovljena duša privučena otelovljenom iluzijom [svojom ženom ili devojkom] i žudi da je zagrli žena. Tako gubi svoju inteligenciju i znanje o cilju života. Prestavši da pokušava da neguje duhovni život, postaje previše vezana za svoju ženu ili devojku i pokušava da joj obezbedi pogodan stan. Ponovo se zaokuplja delatnostima u utočištu toga doma i biva očarana razgovorima, pogledima i delatnostima svoje žene i dece. Na taj način gubi svoju svesnost Krišne i sebe baca u gustu tamu materijalnog postojanja. 29. Lično oružje koje koristi Gospodin Krišna, disk, naziva se hari-čakra, disk Harija. Ova čakra je točak vremena. Prostire se od početka nastanka atoma pa sve do vremena 322
Brahmine smrti i upravlja svim delatnostima. Uvek se okreće i skraćuje živote živih bića, počev od Brahme pa sve do beznačajne vlati trave. Tako živa bića prolaze kroz detinjstvo, mladost, zrelost i približavaju se kraju života. Ovaj točak vremena nemoguće je zaustaviti. Veoma je precizan, jer je lično oružje Svevišnje Božanske Ličnosti. Plašeći se smrti, uslovljena duša ponekad želi da obožava nekoga ko je može spasti od neumitne opasnosti. A ipak ne mari za Svevišnju Božansku Ličnost, čije je oružje nepobedivi činilac vremena. Umesto toga, uzima utočište boga koga je stvorio čovek i koji je opisan u neovlašćenim spisima. Takvi bogovi su kao jastrebovi, lešinari, čaplje i gavrani. Vedski spisi ne govore o njima. Neumitna smrt je kao napad lava i lešinari, jastrebovi, gavranovi i čaplje ne mogu spasiti živo biće od takvog napada. Onaj ko uzme utočište neovlašćenih bogova koje je stvorio čovek ne može biti spašen od kandži smrti. 30. Pseudo svamiji yogiji i inkarnacije koji ne veruju u Svevišnju Božansku Ličnost su poznati kao pašandiji. Pali su i prevareni jer ne znaju pravi put duhovnog napredovanja i ko god im se pridruži svakako biva prevaren. Tako prevaren, ponekad uzima utočište pravih sledbenika vedskih principa [brahmana ili osoba svesnih Krišne], koji poučavaju svakoga kako da obožava Svevišnju Božansku Ličnost u skladu sa vedskim obredima. Međutim, nesposobni da slede te principe, takvi nitkovi ponovo padaju i uzimaju utočište šudra koji su veoma vešti u stvaranju uslova za upuštanje u seks. Seks je veoma istaknut među životinjama kao što su majmuni i takvi ljudi, podstaknuti seksom, mogu se nazvati potomcima majmuna. 31. Na taj način se potomci majmuna, poznati kao šudre međusobno mešaju. Bez oklevanja, žive i kreću se slobodno, ne znajući cilj života. Očarani su kada vide lice jedni drugih, koja ih podsećaju na čulno uživanje. Uvek su zaokupljeni materijalnim delatnostima, poznatim kao gramya-karma i teško rade za materijalnu dobit. Tako potpuno zaboravljaju da će jednog dana njihov kratki život biti okončan i da će se degradirati u evolucionom krugu. 32. Kao što majmun skače sa jednog drveta na drugo, uslovljena duša skače iz jednog tela u drugo. Kao što majmun na kraju biva uhvaćen i ne može se osloboditi zatočeništva, uslovljena duša, očarana trenutnim seksualnim zadovoljstvom, vezuje se za različite vrste tela i biva zatočena porodičnom životu. Porodični život pruža uslovljenoj duši priliku da uživa u festivalu trenutnog seksualnog zadovoljstva i ona je tako potpuno nesposobna da se oslobodi materijalnih okova. 33. Kada uslovljena duša u ovom materijalnom svetu zaboravi svoj odnos sa Svevišnjom Božanskom Ličnošću i ne mari za svesnost Krišne, jednostavno se bavi različitim štetnim i grešnim delatnostima. Postaje podložna trostrukim bedama i iz straha od slona smrti pada u tamu poput one u planinskoj pećini. 34. Uslovljena duša ispašta mnoga bedna telesna stanja, kao što su uznemirenja prouzrokovana oštrom hladnoćom i snažnim vetrovima. Takođe pati zbog delatnosti drugih živih bića i prirodnih nepogoda. Kada je nesposobna da ih suzbije i mora da ostane u bednom stanju prirodno postaje veoma mrzovoljna, jer želi uživati materijalne pogodnosti. 35. Ponekad uslovljene duše razmenjuju novac, ali se tokom vremena rađa neprijateljstvo. Mada mogu ostvariti malu dobit, uslovljene duše raskidaju prijateljstvo i postaju neprijatelji. 36. Ponekad, pošto nema novaca, uslovljena duša ne dobija dovoljno stvari koje su joj potrebne za život. Ponekad nema čak ni gde da sedne, niti ima druge potrepštine. Drugim 323
rečima, pada u nemaštinu i u to vreme, nesposobna da osigura potrepštine na pošten način, odlučuje da prisvoji imovinu drugih na nepošten način. Kad ne može dobiti stvari koje želi, drugi je vređaju i tako postaje veoma mrzovoljna. 37. Mada mogu biti neprijatelji ljudi se ponekad venčavaju da bi iznova i iznova ispunili svoje želje. Na nesreću, ti brakovi ne traju veoma dugo, a bračni drugovi se ponovo razdvajaju razvodom ili na neki drugi način. 38. Put ovog materijalnog sveta je pun materijalnih beda i razne nevolje uznemiravaju uslovljenu dušu. Ponekad gubi, a ponekad dobija. U svakom slučaju, put je pun opasnosti. Ponekad smrt ili neka druga okolnost razdvoji uslovljenu dušu od njenog oca. Ostavljajući oca, postepeno se vezuje za druge, kao što su njena deca. Tako je ponekad obmanuta i uplašena, a ponekad glasno plače iz straha. Ponekad je srećna dok izdržava svoju porodicu, a ponekad veoma radosna i melodiozno peva. Tako se zapliće i zaboravlja da je od pamtiveka odvojena od Svevišnje Božanske Ličnosti. Luta opasnim putem materijalnog postojanja i na tom putu uopšte nije srećna. Oni koji su samospoznati jednostavno uzimaju utočište Svevišnje Božanske Ličnosti da bi se oslobodili ovog opasnog materijalnog postojanja. Bez prihvatanja puta devocije niko se ne može osloboditi okova materijalnog postojanja. Zaključak je da niko ne može biti srećan u materijalnom životu. Mora prihvatiti svesnost Krišne. 39. Svete ličnosti prijatelji svih živih bića, imaju mirnu svesnost. Ovladale su svojim čulima i umom i lako dostižu put oslobođenja, put povratka Bogu. Materijalista se ne može družiti sa njima jer je nesrećan i vezan za bedna materijalna stanja. 40. Mnogi veliki sveti kraljevi su bili vešti u vršenju žrtvenih obreda i uspešni u osvajanju drugih kraljevstava, ali uprkos njihovoj moći nisu mogli dostići služenje Svevišnje Božanske Ličnosti sa ljubavlju. Nisu to mogli učiniti jer nisu pobedili ni lažnu svesnost "Ja sam ovo telo i ovo je moje vlasništvo". Tako su jednostavno stvorili neprijateljstvo sa suparničkim kraljevima, borili se protiv njih i umrli, a da nisu ispunili pravu misiju života. 41. Kada uslovljena duša prihvati utočište puzavice plodonosnih delatnosti, svojim pobožnim delima se može uzdići na više planetarne sisteme i tako se osloboditi paklenih stanja, ali na nesreću ne može tamo ostati. Nakon što se rezultati njenih pobožnih dela iscrpu mora se vratiti u niže planetarne sisteme. Na taj način se neprestano uzdiže i pada. 42. Nakon što je sažeto opisao učenja Džada Bharata, Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju Parikšite, put na koji je ukazao Džada Bharata je kao put Garude, Gospodinovog nosioca, a obični kraljevi su kao muve. Muve ne mogu sledeti put Garude i do danas ni jedan od velikih kraljeva i pobedonosnih vođa nije mogao slediti ovaj put predanog služenja, čak ni na umu. 43. Maharadža Bharata je u najboljem dobu svog života napustio sve jer je voleo da služi Svevišnju Božansku Ličnost, Uttamašloku. Napustio je svoju lepu ženu, dobru decu, velike prijatelje i ogromnu imperiju. Mada je sve to veoma teško napustiti, Maharadža Bharata je bio toliko uzvišen da ih je ostavio upravo kao što neko ostavlja izmet posle velike nužde. Takva je bila veličina njegovog veličanstva. 44. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, delatnosti Maharadža Bharate su čudesne. Odrekao se svega što je drugima teško da ostave. Ostavio je svoje kraljevstvo, ženu i porodicu. Njegovo obilje je bilo toliko veliko da su mu čak i polubogovi zavideli, a ipak ga se odrekao. Takvoj velikoj ličnosti priliči da bude veliki bhakta. Mogao se odreći svega, jer je bio privučen lepotom, obiljem, ugledom, znanjem, snagom i odvojenošću Svevišnje Božanske Ličnosti Krišne. 324
Krišna je toliko privlačan da se radi Njega osoba može odreći svih poželjnih stvari. Uistinu, oni čiji su umovi privučeni služenjem Gospodina sa ljubavlju, smatraju čak i oslobođenje beznačajnim. 45. Iako je bio u telu jelena, Maharadža Bharata nije zaboravio Svevišnju Božansku Ličnost. Zato je, kada je napuštao telo jelena, glasno izgovorio sledeću molitvu: "Svevišnji Gospodin je otelovljenje žrtvovanja i daje rezultate obrednih delatnosti. Zaštitnik je sistema religije, otelovljenje mistične yoge, izvor sveg znanja, upravitelj čitavog stvorenog sveta i Nad-duša u svakom živom biću. Divan je i privlačan. Napuštam ovo telo odajući Mu poštovanje i nadajući se da Ga uvek mogu transcendentalno služiti sa ljubavlju." Sa tim rečima Maharadža Bharata je napustio telo. 46. Bhakte zainteresovani za slušanje i pevanje [šravanam kirtanam] redovno diskutuju o čistim odlikama Maharadža Bharate i slave njegova dela. Ako osoba ponizno sluša i peva o svepovoljnom Maharadža Bharati, njen životni vek i materijalno obilje će se sigurno povećati. Može postati veoma slavna i lako se uzdići na rajske planete ili dostići oslobođenje stapajući se sa postojanjem Gospodina. Sve što želi može dostići jednostavno slušanjem, pevanjem i slavljenjem dela Maharadža Bharate. Na taj način može ispuniti sve svoje materijalne i duhovne želje. Ne mora moliti nikoga drugoga za te stvari, jer jednostavno proučavajući život Maharadža Bharate može dostići sve što želi.
15. Slave potomaka kralja Priyavrate 1. Šrila Šukadeva Gosvami nastavi: Sin Maharadža Bharate poznat kao Sumati je sledeo put Rišaphadeve, ali neki nesavesni ljudi su zamišljali da je on Gospodin Buddha. Ti ljudi lošeg karaktera, koji su u stvari bili ateisti, prihvatili su vedske principe na izmišljen, nečastan način da bi podržali svoje delatnosti. Tako su ti grešni ljudi prihvatili Sumatija kao Gospodina Buddhadevu i propagirali teoriju da svako treba slediti principe Sumatija. Na taj način su bili zavedeni umnom izmišljotinom. 2. Sumati je u materici svoje žene Vriddhasene začeo sina po imenu Devatadžit. 3. Nakon toga, u materici svoje žene Asuri Devatadžit je začeo sina po imenu Devatyumna. Devatyumna je u maternici svoje žene Dhenumati začeo sina po imenu Paramešthi. Paramešthi je u materici svoje žene Suvarčale začeo sina po imenu Pratiha. 4. Kralj Pratiha je lično propagirao principe samospoznaje. Tako je, pročistivši se, postao veliki bhakta Vrhovne Osobe – Gospodina Višnua i neposredno Ga spoznao. 5. U materici svoje žene Suvarčale Pratiha je začeo tri sina po imenu Pratiharta, Prastota i Udgata. Ta tri sina su bila veoma vešta u vršenju vedskih obreda. Pratiharta je u materici svoje žene Stuti začeo dva sina po imenu Aja i Bhuma. 6. Kralj Bhuma je u materici svoje žene Riškulye začeo sina Udgithu. Udgithina žena Devakulya je rodila sina Prastavu, a Prastava je u svojoj ženi Niyutsi začeo sina po imenu Vibhu. Vibhu je u materici svoje žene Rati začeo sina po imenu Prithušena. Prithušena je u materici svoje žene Akuti začeo sina Naktu. Naktina žena je bila Druti, a iz njene materice se rodio veliki kralj Gaya. Gaya je bio veoma poznat i pobožan; bio je najbolji od svetih kraljeva. Gospodin Višnu i Njegove ekspanzije, koje dolaze da bi zaštitile univerzum su uvek u transcendentalnoj guni vrline, poznatoj kao višuddha–sattva. Kao neposredna ekspanzija Gospodina Višnua, kralj Gaya je takođe bio utemeljen u višuddha-sattvi. Zbog toga je bio potpuno naoružan transcendentalnim znanjem. Zato je bio nazvan Mahapuruša. 325
7. Kralj Gaya je građanima pružio potpunu zaštitu i sigurnost tako da njihovu ličnu imovinu ne bi ugrozili nepoželjni elementi. Takođe se brinuo da bude dovoljno hrane za građane. [To se naziva pošana.] Ponekad bi delio poklone građanima da bi ih zadovoljio. [To se naziva prinana.] Ponekad bi sazvao skup i zadovoljio građane umilnim rečima. [To se naziva upalalana.] Takođe im je davao dobra uputstva kako da postanu prvoklasni građani [To se naziva anusasana.] To su bile odlike kraljevskog reda kralja Gaye. Pored svega toga, kralj Gaya je bio porodičan čovek koji je strogo sledio pravila i propise porodičnog života, vršilac žrtvovanja i bio neokaljani čisti bhakta Svevišnje Božanske Ličnosti. Bio je nazvan Mahapuruša, jer je kao kralj građanima pružio sve udobnosti, a kao porodični čovek vršio sve svoje dužnosti. Tako je na kraju postao nepokolebljivi bhakta Svevišnjeg Gospodina. Kao bhakta, uvek je bio spreman da oda poštovanje drugim bhaktama i predano služi Gospodina. To je proces bhakti-yoge. Zahvaljujući tim transcendentalnim delatnostima kralj Gaya je uvek bio slobodan od telesnog shvatanja. Potpuno je spoznao Brahman i zato je uvek bio radostan. Nije iskusio materijalno jadikovanje. Iako je u svakom pogledu bio savršen nije bio ponosan, niti je jako želio da vlada kraljevstvom. 8. Dragi moj kralju Parikšite, oni učeni ljudi koji poznaju istorije iz Purana veličaju slave kralja Gaye sledećim stihovima. 9. Veliki kralj Gaya je vršio sve vrste vedskih obreda. Bio je jako inteligentan i iskusan u proučavanju svih vedskih spisa. Održavao je religiozne principe i posedovao sve vrste obilja. Bio je vođa među plemenitim ljudima i sluga bhakta. Bio je potpuno kvalifikovana potpuna ekspanzija Svevišnje Božanske Ličnosti. Ko mu je onda mogao biti ravan u vršenju gigantskih obrednih ceremonija? 10. Sve čestite i poštene kćeri Maharadža Dakše, kao što su Šraddha, Maitri i Daya, čiji su blagoslovi uvek bili delotvorni, okupale su Maharadža Gayu posvećenom vodom. Zaista, bile su veoma zadovoljne sa Maharadža Gayom. Otelovljena planeta Zemlja se pojavila kao krava i videvši sve dobre odlike Maharadža Gaye počela je davati obilje mleka, kao da je ugledala svoje tele. Drugim rečima, Maharadža Gaya je mogao da dobije sve dobrobiti od Zemlje i tako udovolji željama svojih građana. On sam, međutim, nije imao želja. 11. Iako sam kralj Gaya nije imao želja za čulnim uživanjem, sve njegove želje su bile ispunjene zahvaljujući vršenju vedskih obreda. Svi kraljevi sa kojim se Maharadža Gaya morao boriti su bili primorani da se bore u skladu sa religioznim principima. Bili su veoma zadovoljni sa njegovom borbom i poklanjali su mu sve vrste darova. Slično tome, svi brahmani u kraljevstvu su bili veoma zadovoljni sa velikodušnim milostinjama kralja Gaye. Zato su dali kralju šestinu svojih pobožnih dela za njegovu dobrobit u sledećem životu. 12. Na žrtvovanjima Maharadža Gaye su bile obezbeđene ogromne količine opojnog napitka poznatog kao soma. Kralj Indra bi obično dolazio i opijao se pijući soma-rasu u velikim količinama. Svevišnja Božanska Ličnost Gospodin Višnu [yadžna-puruša] je takođe došao i lično prihvatio sve žrtve koje su mu u žrtvenoj areni bile ponuđene sa čistom i nepokolebljivom devocijom. 13. Kada je Svevišnji Gospodin zadovoljan sa nečijim delima samim tim su zadovoljni i svi polubogovi, ljudska bića, životinje, ptice, pčele, puzavice, drveće, trava i sva ostala živa bića počev od Brahme. Svevišnji Gospodin je Nad-duša svakoga i po prirodi je potpuno zadvovoljan. A ipak, došao je u arenu Maharadža Gaye i rekao: "Potpuno sam zadovoljan". 326
14-15. Maharadža Gaya je u materici Gayanti začeo tri sina po imenu Čitraratha, Sugati i Avorodhana. Čitraratha je u materici svoje žene Urne začeo sina po imenu Samrat. Samratova žena je bila Utkala i u njenoj materici Samrat je začeo sina po imenu Mariči. Mariči je u materici svoje žene Bindumati začeo sina po imenu Bindu. Bindu je u materici svoje žene Saraghe začeo sina po imenu Madhu. U materici svoje žene Sumane, Madhu je začeo sina po imenu Viravrata. Viravrata je u materici svoje žene Bhoye začeo dva sina po imenu Manthu i Pramanthu. Manthu je u materici svoje žene Satye začeo sina po imenu Bhauvana, a Bhauvana je u materici svoje žene Dušane začeo sina po imenu Tvašta. Tvašta je u materici svoje žene Viročane začeo sina po imenu Viradža. Viradžina žena je bila Višuči i u njenoj materici Viradža je začeo stotinu sinova i jednu kćer. Od svih tih sinova sin po imenu Šatadžit je bio najistaknutiji. 16. O kralju Viradži je ispevan jedan poznat stih. "Zbog njegovih uzvišenih odlika i velike slave, kralj Viradža je postao dragulj dinastije kralja Priyavrate, upravo kao što Gospodin Višnu Svojom transcendentalnom moći ukrašava i blagosilja polubogove."
16. Opis Džambudvipe Kralj Parikšit reče Šukadeva Gosvamiju: O brahmana, već si me obavestio da se prečnik Bhu-mandele proteže sve dokle Sunce širi svoju svetlost i toplotu i dokle se mogu videti Mesec i druge zvezde. 2. Dragi moj gospodaru, točkovi kočije Maharaža Priyavrate su načinili sedam udubina u kojima je stvoreno sedam okeana. Zbog ovih sedam okeana, Bhumandala je podeljena na sedam ostrva. Do sada si u osnovnim crtama opisao njihovu veličinu, imena i osobine. Sada bi želio da detaljno saznam o njima. Molim te, ljubazno ispuni moju želju. 3. Kada je um usredsređen na Svevišnjeg Gospodina u Njegovim spoljašnjem obliku sačinjenom od vezujućih sila materijalne prirode – grubom kosmičkom obliku – nalazi se na nivou čiste vrline. U tom transcendentalnom položaju, osoba može shvatiti Svevišnju Božansku Ličnost Vasudevu, koji je u Svom suptilnijem obliku samoobasjan i iznad vezujućih sila prirode. O gospodaru moj, molim te podrobno mi opiši kako se taj oblik koji prekriva čitav univerzum može opaziti. 4. Veliki riši Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, nema granica širenju materijalne energije Svevišnje Božanske Ličnosti. Ovaj materijalni svet je preobražaj materijalnih odlika [sattagune, radžo-gune i tamogune], a ipak ga niko ne može savršeno objasniti, čak ni kada bi živeo životom dugim poput života Brahme. Niko nije savršen u materijanom svetu, a nesavršena osoba ne može besprekorno opisati ovaj materijalni svet, čak ni nakon duge spekulacije. O kralju, ipak ću pokušati da ti objasnim glavne predele, kao što je Bhu-golaka [Bhuloka], sa njihovim imenima, oblicima, dimenzijama i različitim odlikama. 5. Planetarni sistem poznat kao Bhu-mandala podseća na lotosov cvet, a njegovih sedam ostrva posećaju na izdanak tog cveta. Dužina i širina ostrva poznatog kao Džambudvipa, koje se nalazi u sredini izdanka iznosi milion yodžana [osam miliona milja]. Džambudvipa je okrugla kao list lotosovog cveta. 6. Džambudvipa je podeljena na devet delova, od kojih je svaki dug 9 000 yodžana [72 000 milja]. Osim planina označavaju se granice tih delova i lepo ih odvajaju. 7. U središtu tih delova ili varša nalazi se varša po imenu Ilavrita koja je smeštena u središtu izdanka lotosa. U Ilavrita-varši se nalazi planina Sumeru, sačinjena od zlata. 327
Planina Sumeru je kao tučak lotosolikog planetarnog sistema Bhu-mandale. Visina planine je jednaka širini Džambuvipe ili, drugim rečima, iznosi 100 000 yodžana [800 000 milja]. Od toga se 16 000 yodžana [128 000 milja] nalazi u Zemlji pa je visina planine iznad Zemlje 84 000 yodžana [672 000 milja]. Planina je pri vrhu široka 32 000 yodžana [256 000 milja], a u podnožju 16 000 yodžana. 8. Severno od Ilavrita-varše, idući prema severu, jedna za drugom nalaze se tri planine po imenu Nila, Šveta i Šrigavan. One označavaju granice između tri varše po imenu Ramyaka, Hiranmaya i Kuru i odvajaju ih jednu od druge. Te planine su široke 2 000 yodžana [16 000 milja]. Po dužini se prostiru na istok i zapad sve do obala okeana slane vode. Idući od juga ka severu, dužina svake planine je deset puta manja od prethodne, ali su sve jednako visoke. 9. Južno od Ilavrite-varše, protežući se od istoka ka zapadu, nalaze se tri velike planine zvane [od severa ka jugu] Nišadha, Hemakuta i Himalayi. Svaka od njih je visoka 10 000 yodžana [80 000 milja]. One označavaju granice između tri varše po imenu Hari-varša, Kimpuruša-varša i Bharata-varša [Indija]. 10. Zapadno i istočno od Ilavrita-varše se nalaze dve velike planine po imenu Malyavan i Gandhamadana. Ove dve planine, visoke 2 000 yodžana [16 000 milja], prostiru se sve do planine Nile na severu i Nišade na jugu. Označavaju granice Ilavrita-varše i varša poznatih kao Ketumala i Bhadrašva. 11. Sa četiri strane velike planine poznate kao Sumeru nalaze se četiri planine – Mandara, Merumandara, Suparšva i Kumuda – koje su njeni pojasevi. Ove planine su dugačke i visoke 10 000 yodžana [80 000 milja]. 12. Poput kopalja, na vrhovima ove četiri planine raste drveće mangoa, šipka, kadambe i banyana. Izračunato je da je to drveće široko 100 yodžana [800 milja], a visoko 1 100 yodžana [8 800 milja]. Njihove grane se takođe šire u prečniku od 1 100 yodžana. 13-14. O Maharadža Parikšite, najbolji iz dinastije Bharate, između ove četiri planine se nalaze četiri velika jezera. Voda prvog jezera ima ukus mleka, voda drugog jezera je kao med, a voda trećeg kao sok šećerne trske. Četvrto jezero je ispunjeno čistom vodom. Rajska bića kao što su Siddhe, Čarane i Gandharve, koje su poznata kao polubogovi, uživaju pogodnosti ova četiri jezera. Zbog toga su obdareni prirodnim savršenstvima mistične yoge, kao što je moć da postanu manji od najmanjeg i veći od najvećeg. Tamo se nalaze i četiri nebeska vrta po imenu Nandana, Čaitraratha, Vaibhradžaka i Sarvotobhadra. 15. Najbolji od polubogova, zajedno sa svojim ženama, koje su kao ukrasi rajske lepote, okupljaju se i uživaju u ovim vrtovima, dok niži polubogovi poput Gandharva pevaju njihove slave. 16. Na nižim padinama planine Mandare raste drvo mangoa pu imenu Devačuta. Visoko je 1 100 yodžana. Plodovi mangoa veliki kao planinski vrhovi i slatki kao nektar padaju sa vrha drveta za uživanje stanovnika raja. 17. Kada svi ti čvrsti plodovi padnu sa takve visine, polome se i iz njih ističe sladak sok prijatnog mirisa, koji mešajući se sa drugim mirisima postaje još mirisniji. Taj sok se sliva niz planinu u slapovima i pretvara u reku zvanu Arunoda, koja prijatno protiče istočnom stranom Ilavrite. 18. Pobožne žene Yakša deluju kao lične sluškinje Bhavani, Šivine žene. Pošto piju vodu reke Arunode, njihova tela postaju mirisna i kako vazduh raznosi taj miris čitava atmosfera postaje mirisna, osamdeset milja unaokolo. 19. Plodovi drveta džambua, koji su puni pulpe i koji imaju veoma malo seme, padaju sa 328
velike visine i lome se u komadiće. Veliki su poput slona, a sok koji ističe iz njih se pretvara u reku po imenu Džambu-nadi. Ta reka se sliva sa vrha planine Merumandare sve do južne strane Ilavrite u dužini od 10 000 jodžana i svojim sokom preplavljuje čitavu zemlju Ilavrite. 20-21. Blato na obalama reke Džambu-nadi, natopljeno sokom, a zatim osušeno vazduhom i Suncem, proizvodi ogromne količine zlata zvanog Džambu–nada. Stanovnici raja koriste to zlato za razne vrste nakita. Svi stanovnici rajskih planeta i njihove mladolike žene su bogato ukrašeni zlatnim šlemovima, narukvicama i pojasevima i tako uživaju u životu. 22. Na obronku planine Suparšve raste veliko drvo zvano Mahakadamba, koje je veoma slavno. Iz šupljina ovog drveta teče pet reka meda, svaka široka oko pet vyama. Ovaj tekući med se neprestano sliva niz vrh planine Suparšve i protiče čitavom Ilavrita-varšom, počev sa zapadne strane. Tako je čitava zemlja prožeta prijatnim mirisom. 23. Vazduh koji raznosi miris iz usta onih koji piju taj med ispunjava ugodnim mirisom zemlju stotinu yodžana unaokolo. 24. Na planini Kumudi se nalazi veliko banyanovo drvo koje se naziva Šatavalša, jer ima sto glavnih grana. Iz tih grana niče brojno korenje, iz koga teče mnogo reka. Te reke se slivaju sa vrha planine ka severnoj strani Ilavrita-varše za dobrobit onih koji tamo žive. Zahvaljujući tim rekama, svi ljudi su obilno snabdeveni mlekom, jogurtom, medom, prečišćenim maslacem [ghidžem], melasom, žitaricama, odećom, posteljinom, sedištima i nakitom. Dovoljno su snabdeveni svime što žele za svoje blagostanje i zato su veoma srećni. 25. Stanovnici materijalnog sveta koji uživaju proizvode ovih reka nemaju bora na svojim telima, ni sedu kosu. Nikada ne osećaju umor, a znojenje ne daje njihovim telima neprijatan miris. Ne pogađa ih starost, bolest ili prerana smrt, ne pate od ledene hladnoće ili jarke vrućine, niti njihova tela gube sjaj. Svi žive veoma srećno, bez teskoba, sve do smrti. 26. Postoje i druge planine, lepo nanizane oko podnožja planine Meru, kao vlakna oko izdanka lotosovog cveta. Njihova imena su Kuranga, Kurara, Kusambha, Vaikanka, Tuikuta, Šišira, Patanga, Ručaka, Nišadha, Sinivasa, Kapila, Šankha, Vaidurya, Džarudhi, Hamsa, Rišabha, Naga, Kalandžara i Narada. 27. Istočno od planine Sumeru nalaze se dve planine po imenu Džathara i Devakuta, koje se prostiru ka severu i jugu dužinom od 18 000 yodžana [144 000 milja]. Zapadno od Sumeru se nalaze dve planine po imenu Pavina i Pariyatra, koje se takođe protežu ka severu i jugu istom dužinom. Južno od planine Sumeru nalaze se dve planine po imenu Kailasa i Karavira, koje se prostiru ka istoku i zapadu u dužini od 18 000 yodžana, a severno od Sumeru prostirući se u istoj dužini ka istoku i zapadu, nalaze se dve planine po imenu Tuišringa i Makara. Širina i visina svih ovih planina je 2 000 yodžana [16 000 milja]. Ovih osam planina okružuju Sumeru, zlatnu planinu sjajnu kao vatra. 28. U sredini vrha planine Meru nalazi se područje Brahminog grada. Svaka njegova strana se proteže deset miliona yodžana [osamdeset miliona milja]. Grad je potpuno napravljen od zlata i zato ga učeni ljudi i mudraci nazivaju Šatakumbhi. 29. Brahmapuri je sa svih strana okružen prebivalištima osam glavnih upravitelja planetarnih sistema, počev sa kraljem Indrom. Ta prebivališta su slična Brahmapuriju, ali su četiri puta manja. 329
17. Silazak reke Gange Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, Gospodin Višnu, uživalac svih žrtvovanja, pojavio se kao Vamanadeva u žrtvenoj areni Bali Maharadže. Pružio je Svoju levu nogu do kraja univerzuma i noktom Svoga palca probio otvor na njegovom omotaču. Kroz taj otvor je čista voda Uzročnog okeana ušla u ovaj univerzum kao reka Ganga. Opravši Gospodinova lotosova stopala, koja su prekrivena crvenkastim prahom, voda Gange je dobila prekrasnu ružičastu boju. Svako živo biće može odmah pročistiti svoj um od materijalne zagađenosti dodirujući transcendentalnu vodu Gange, a ipak njene vode večno ostaju čiste. Pošto Ganga neposredno dodiruje Gospodinova lotosova stopala pre nego što siđe u ovaj univrezum, poznata je kao Višnupadi. Kasnije je dobila i druga imena kao Džahnavi i Bhagirathi. Nakon hiljadu milenijuma, voda Gange je sišla na Dhruvaloku, najvišu planetu u ovom univerzumu. Stoga svi učeni mudraci i učenjaci proglašavaju Dhruvaloku Višnapadom ["koja je smeštena na lotosovim stopalima Gospodina Višnua"]. 2. Dhruva Maharadža, poznati sin Maharadža Uttanapade, poznat je kao najuzvišeniji bhakta Svevišnjeg Gospodina zbog svoje nepokolebljive odlučnosti u predanom služenju. Znajući da sveta voda Gange pere lotosova stopala Gospodina Višnua, Dhruva Maharadža na svojoj planeti sve do dan danas prihvata tu vodu na svoju glavu sa velikom devocijom. Pošto duboko u srcu neprestano misli na Krišnu sa velikom devocijom, preplavljen je zanosnom teskobom. Suze teku iz njegovih poluotvorenih očiju, a erupcije zanosa se pojavljuju na čitavom njegovom telu. 3. Sedam velikih mudraca [Mariči, Vasištha, Atri i ostali] prebivaju na planetama ispod Dhruvaloke. Potpuno svesni uticaja vode Gange, sve do dan danas nose vodu Gange u pramenovima kose na svojim glavama. Zaključili su da je to vrhunsko bogatstvo, savršenstvo svih strogosti i najbolji način na koji se može živeti transcendentalnim životom. Dostignuvši neprekinuto predano služenje Svevišnje Božanske Ličnosti oni zanemaruju sve ostale korisne procese kao što su religija, ekonomski razvitak, zadovoljenje čula i čak i stapanje sa Svevišnjim. Kao što džnaniji misle da je stapanje sa postojanjem Gospodina najviša istina, ovih sedam uzvišenih ličnosti prihvataju predano služenje kao savršenstvo života. 4. Pročistivši sedam planeta u blizine Dhrubaloke [zvezde Severnjače], voda Gange se u milijardama nebeskih aviona prenosi kosmičkim putevima polubogova. Zatim preplavljuje Mesec [Čandraloku] i najzad stiže do Brahminog prebivališta na vrh planine Meru. 5. Na vrhu planine Meru, Ganga se deli na četiri ogranka koji se slivaju u različitim pravcima [ka istoku, zapadu, severu i jugu]. Ti ogranci, poznati kao Sita, Alakananda, Čakšu i Bhadra, teku prema okeanu. 6. Ogranak Gange poznat kao Sita teče kroz Brahmapuri na vrhu planine Meru, a odatle se sliva na obližnje vrhove planina Kesaračale, koje su skoro jednako visoke kao planina Meru. Ove planine poput venčića prašnika okružuju planinu Meru. Sa planine Kesaračale Ganga se sliva na vrh planine Gandhamadane, a zatim protiče Bhadrašva-varšom. Na kraju se uliva u okean slane vode na zapadu. 7. Ogranak Gange poznat kao Čakšu se sliva na vrh planine Malyavan, a sa njega na predeo Ketumala-varše. Ganga neprestano protiče Ketumala-varšom i na taj način se takođe uliva u okean slane vode na zapadu. 8. Ogranak Gange poznat kao Bhadra se sliva niz severnu stranu planine Meru. Njegove 330
vode se slivaju na vrhove planina Kumade, Nile, Švete i Šringavane. Zatim protiče pokrajinom Kuru i uliva se u okean slane vode na severu. 9. Ogranak Gange poznat kao Alekananda teče od južne strane Brahmapurija [Brahmasadane], prelazeći preko vrhova planina Hemakute i Himakute. Nakon što preplavi vrhove tih planina, Ganga se sliva na predeo zemlje poznat kao Bharata-varša, koji takođe preplavljuje. Onda se uliva u okean slane vode na jugu. Osobe koje dođu da se kupaju u ovoj reci su srećne. Za njih nije jako teško da na svakom koraku steknu rezultate velikih žrtvovanja kao što su Radžasuya i Ašvamedha yadžne. 10. Mnoge druge velike i male reke teku sa vrha planine Meru. Te reke su kao kćeri planina i slivaju se u razne predele zemlje u stotinama ogranaka. 11. Od devet varša, predeo zemlje poznat kao Bharata-varša se smatra poljem plodonosnih delatnosti. Učeni ljudi i svete osobe izjavljuju da je osam preostalih varša namenjeno visoko pobožnim osobama. Nakon što se vrate sa rajskih planeta, uživaju preostale rezultate svojih pobožnih dela u ovih osam zemaljskih varša. 12. U ovih osam varši ili predela zemlje, ljudska bića žive deset hiljada godina prema zemaljskim proračunima. Svi stanovnici su skoro kao polubogovi. Imaju telesnu snagu deset hiljada slonova. Uistinu, tela su im snažna kao gromovi. Mladalački tok njihovih života je veoma prijatan, a muškarci i žene uživaju u seksu sa velikim zadovoljstvom dugo vremena. Nakon mnogo godina čulnog uživanja – kada im preostane ješ samo jedna godina života – žena zanese dete. Tako je standard zadovoljstva stanovnika ovih rajskih predela upravo kao standard zadovoljstva ljudskih bića koja su živela u Treta-yugi. 13. U svakom od ovih predela zemlje ima mnogo lepo ukrašenih koliba i vrtova ispunjenih cvećem i voćem zavisno od godišnjeg doba. Između velikih planina, koje označavaju granice zemlje, prostiru se ogromna jezera bistre vode ispunjena novoizraslim lotosovim cvetovima. Miris lotosovih cvetova uzbuđuje vodene ptice kao što su labudovi, patke, vodene kokoši i čaplje, a čarobno zujanje bumbara ispunjava vazduh. Stanovnici ove zemlje su važni vođe polubogova. Uvek praćeni svojim slugama, uživaju u životu u vrtovima pored jezera. U tom prijatnom predelu, žene polubogova se nestašno smeše svojim muževima i gledaju ih sa požudnim željama. Sluge neprestano snabdevaju polubogove i njihove žene sandalovom pomašću i vencima. Na taj način, svi stanovnici osam rajskih varša uživaju, privučeni delatnostima suprotnog pola. 14. U svakom od ovih devet predela zemlje, Svevišnji Gospodin poznat kao Narayana se proširuje u Svoje četverostruke principe – Vasudevu, Sankaršanu, Pradyumonu i Aniruddhu – da bi ukazao milost Svojim bhaktama. Tako ostaje pored Svojih bhakta da bi prihvatio njihovo služenje. 15. Šukadeva Gosvami reče: U predelu zemlje poznatom kao Ilavrita-varša jedini muškarac je Šiva, najmoćniji polubog. Boginja Durga, Šivina žena, ne voli da i jedan muškarac uđe u tu zemlju. Ako se bilo koji budalasti muškarac usudi da to učini, ona ga odmah pretvara u ženu. To ću objasniti kasnije [u Devetom pevanju Šrimad-Bhagavatama]. 16. U Ilavrita-varši, Šivu uvek služi deset milijardi sluškinja boginje Durge. Četverostruku ekspanziju Svevišnjeg Gospodina čine Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha i Sankaršana. Četvrta ekspanzija – Sankaršana je svakako transcendentalan, ali pošto su Njegove delatnosti uništavanja u materijalnom svetu u guni neznanja, poznat kao tamasi, Gospodinov oblik u guni neznanja. Šiva zna da je Sankaršana izvorni uzrok njegovog sopstvenog postojanja i zato uvek meditira na Njega u transu, pevajući sledeću mantru. 331
17. Najmoćniji Šiva se moli: O Svevišnja Božanska Ličnosti, odajem svoje ponizno poštovanje Tebi u Tvojoj ekspanziji Gospodina Sankaršane. Ti si riznica svih transcendentalnih odlika. Mada si neograničen, ostaješ neispoljen za abhakte. 18. O Gospodine moj, Ti si jedina osoba vredna obožavanja, jer si Svevišnja Božanska Ličnost, riznica svih obilja. Tvoja pouzdana lotosova stopala su jedini izvor zaštite za sve Tvoje Bhakte, koje zadovoljavaš ispoljavajući Se u različitim oblicima. O Gospodine moj, Ti izbavljaš Svoje bhakte iz okova materijalnog postojanja. Abhakte, međutim, ostaju zapleteni u materijalno postojanje po Tvojoj volji. Ljubazno me prihvati kao Tvog večnog slugu. 19. Mi ne možemo ovladati silom ljutnje i zato kada posmatramo materijalne stvari ne možemo izbeći osećaj privlačnosti ili odbojnosti prema njima. Ali Svevišnji Gospodin nikada nije time dodirnut. Mada prelazi pogledom po materijalnom svetu da bi ga stvorio, održao i uništio, nikad nije tima dodirnut, čak ni u najmanjoj meri. Stoga onaj ko želi savladati silu čula mora uzeti utočište Gospodinovih lotosovih stopala. Tada će biti pobedonosan. 20. Za osobe sa nečistom vizijom, oči Svevišnjeg Gospodina nalikuju na oči onoga ko se bez razlike opija opojnim napicima. Tako zbunjene, takve neinteligentne osobe se ljute na Svevišnjeg Gospodina i zbog njihovog gnevnog raspoloženja Gospodin izgleda veoma ljut i zastrašujući. Međutim, to je iluzija. Kada su ženi zmije demona bile uzbuđene dodirom Gospodinovih lotosovih stopala, zbog stidljivosti nisu mogle nastaviti da Ga obožavaju. A ipak, Gospodin je ostao neuznemiren njihovim dodirom, jer je uravnotežen u svim okolnostima. Stoga ko ne bi obožavao Svevišnju Božansku Ličnost? 21. Šiva nastavi: Svi veliki mudraci prihvataju Gospodina kao izvor stvaranja, održavanja i uništavanja, iako On u stvari nema nikakve veze s tim delatnostima. Zbog toga se Gospodin naziva neograničenim. Mada u Svojoj inkarnaciji Šeše drži sve univerzume na Svojim glavama, oni Mu ne izgledaju teži od zrna gorušice. Stoga, koja osoba koja želi savršenstvo ne bi obožavala Gospodina? 22-23. Iz te Svevišnje Božanske Ličnosti pojavljuje se Brahma, riznica inteligencije kojom preovladava strastvena guna materijalne prirode, čije je telo sačinjeno od sveukupne materijalne energije. Od Brahme sam rođen ja reprezentacija lažnog ja poznat kao Rudra. Svojom sopstvenom moći stvaram sve ostale polubogove, pet elemenata i čula. Zbog toga, obožavam Svevišnju Božansku Ličnost, koja je veća od svih nas i pod čijom se upravom nalaze svi polubogovi, materijalni elementi i čula, pa čak i Brahma i ja sam, kao ptice vezane užetom. Samo Gospodinovom milošću možemo stvarati, održavati i uništavati materijalni svet. Zato odajem svoje ponizno poštovanje Vrhovnom Biću. 24. Iluzorna energija Svevišnje Božanske Ličnosti vezuje sve nas uslovljene duše za ovaj materijalni svet. Zato bez Gospodinove milosti osobe poput nas ne mogu shvatiti kako izaći iz te iluzorne energije. Odajem svoje ponizno poštovanje Gospodinu, koji je uzrok stvaranja i uništavanja.
18. Molitve koje su Gospodinu uputili stanovnici Džambudvipe Šri Šukadeva Gosvami reče: Dharmaradžin sin Bhadrašrava vlada predelom zemlje poznatim kao Bhadrašva-varša. 332
Upravo kao što Šiva obožava Sankaršanu u Ilavraita-varši, Bhadrašrava, zajedno sa svojim prisnim slugama i svim stanovnicima te zemlje, obožava potpunu ekspanziju Vasudeve poznatu kao Hayaširša. Gospodin Hayaširša je veoma drag bhaktama i upravitelj je svih religioznih principa. Utemeljeni u najvišem transu, Bhadrašrava i njegovi pratioci odaju svoje ponizno poštovanje Gospodinu i pažljivo izgovaraju sledeće molitve. 2. Vladar Bhadrašrava i njegovi bliski pratioci izgovaraju sledeću molitvu: Odajemo svoje ponizno poštovanje Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, riznici svih religioznih principa, koja česti srce uslovljene duše u ovom materijalnom svetu. Iznova i iznova odajemo Gospodinu svoje ponizno poštovanje. 3. Avaj! Tako je čudesno da se budalasti materijalista ne obazire na veliku opasnost predstojeće smrti! Zna da će smrt sigurno doći, a ipak je okoreo i nemaran. Ako mu umre otac, želi da uživa očevu imovinu, a ako umre sin, želi da uživa sinovu imovinu. U svakom slučaju, bezobzirno pokušava da uživa u materijanoj sreći sa stečenim novcem. 4. O nerođeni, učeni poznavaoci Veda napredni u duhovnom znanju, logičari i filozofi sigurno znaju da je ovaj materijalni svet prolazan. U transu spoznaju stvarni položaj ovog sveta i propovedaju istinu. A ipak, ponekad zbunjeni Tvojom iluzornom energijom. To je Tvoja zadivljujuća zabava. Stoga, mogu shvatiti da je Tvoja iluzorna energija veoma čudesna i odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 5. O Gospodine, mada si potpuno odvojen od stvaranja, održavanja i uništavanja ovog materijalnog sveta i nisi neposredno dodirnut svim tim delatnostima, sve se one pripisuju Tebi. To nas ne čudi, jer Tvoje neshvatljive energije savršeno pokazuju da si Ti uzrok svih uzroka. Ti si aktivni princip svega, mada si odvojen od svega. Tako možemo shvatiti da se sve odvija zahvaljujući Tvojoj neshvatljivoj energiji. 6. Na kraju milenijuma, otelovljeno neznanje je poprimilo oblik demona, ukralo sve Vede i odnelo ih na planetu Rasatalu. Međutim, na molbu Brahme, Svevišnji Gospodin je u Svom obliku Hayagrive spasio Vede i vratio ih Brahmi. Odajem svoje ponizno poštovanje Svevišnjem Gospodinu, čija se odlučnost nikada ne gubi. 7. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, Gospodini Nrisimhadeva prebiva u predelu zemlje poznatom kao Harivarša. U Sedmom pevanju Šrimad-Bhagavatama ću opisati kako je Prahlada Maharadža riznica svih dobrih odlika velikih ličnosti. Njegov karakter i delatnosti su izbavili sve pale članove njegove demonske porodice. Gospodin Nrisimhadeva je veoma drag toj uzvišenoj ličnosti. Tako Prahlada Maharadža, zajedno sa svojim slugama i svim stanovnicima Harivarše, obožava Gospodina Nrisimhadevu pevajući sledeću mantru. 8. Odajem svoje ponizno poštovanje Gospodinu Nrisimhadevi, izvoru sve moći. O Gospodine moj čije su nokti i zubi nalik munji, budi ljubazan prema nama i uništi naše demonske želje za plodonsknim delatnostima u ovom materijalnom svetu. Molim Te pojavi se u našim srcima i rasprši naše naznanje tako da Tvojom milošću možemo postati neustrašivi u borbi za opstanak u ovom materijalnom svetu. 9. Neka čitavim univerzumom zavlada sreća i neka sve zavidne osobe budu umirene. Neka sva živa bića postanu spokojna primenjujući bhakti-yogu, jer će prihvatajući predano služenje misliti na dobrobit drugih. Stoga, posvetimo se svi služenju Vrhovne Transcendencije, Gospodina Šri Krišne i uvek ostanimo obuzeti mislima o Njemu. 10. Dragi moj Gospodine, molimo Te da nikada ne osetimo privlačnost prema zatvoru porodičnog života, koji se sastoji od doma, žene, dece, prijatelja, bankovnog računa, rođaka, itd. Ako i imamo neku vezanost neka ona bude vezanost za bhakte, čiji je jedini 333
drugi prijatelj Krišna. Onaj ko je zaista samospoznat i ko je ovladao svojim umom savršeno je zadovoljan sa osnovnim potrepštinama. On ne pokušava da zadovolji svoja čula. Takva osoba brzo napreduje u svesnosti Krišne, dok ostali koji su previše vezani za materijalne stvari vrlo teško napreduju. 11. Družeći se sa osobama kojima je Svevišnja Božanska Ličnost Mukanda sve na svetu, osoba može slušati o Njegovim moćnim delima i ubrzo shvatiti. Mukundina dela su toliko moćna da se jednostavno slušajući o njima odmah družimo sa Gospodinom. Apsolutna istina, Božanska Ličnost, ulazi u obliku zvučne vibracije u srce onoga ko neprestano željno sluša priče o Gospodinovim moćnim delima i pročišćava ga od sve prljavštine. S druge strane, iako kupanje u Gangi smanjuje telesnu zagađenost i zaraze, to kupanje i posvećivanje svetih mesta mogu pročistiti srce samo nakon dužeg vremena. Koji se onda razuman čovek ne bi družio sa bhaktama da bi brzo dostigao savršenstvo svog života? 12. U telu onoga ko je razvio neokaljanu devociju prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti Vasudevi manifestuju se svi polubogovi i njihove uzvišene odlike, kao što su religija, znanje i odvojenost. S druge strane, onaj ko nije zaokupljen predanim služenjem, već materijalnim delatnostima, nema dobrih odlika. Čak i ako je vešt u primeni mistične yoge ili se pošteno trudi da izdržava svoju porodicu i rođake, mora biti nošen sopstvenim umnim spekulacijama i služiti Gospodinovu spoljašnju energiju. Kako takav čovek može imati ikakve dobre odlike? 13. Kao što vodena bića uvek žele da ostanu u prostranim vodama, sva uslovljena živa bića prirodno žele da ostanu u nepreglednom postojanju Svevišnjeg Gospodina. Ako osoba koja je po materijalnim kreterijumima velika ne uzme utočište Vrhovne Duše, već se umesto toga veže za materijalni porodični život, njena veličina je nalik veličini mladog, neobrazovanog para. Onaj ko je previše vezan za materijalni život gubi sve dobre duhovne odlike. 14. O demoni, ostavite takozvanu sreću porodičnog života i jednostavno uzmite utočište lotosovih stopala Gospodina Nrisimhadeve, koja su pravo utočište neustrašivosti. Zapletenost u porodični život je osnovni uzrok materijalne vezanosti, neiscrpnih želja, mrzovolje, ljutnje, očajanja, straha i želje za lažnim ugledom. Posledica svega toga je uzastopno rađanje i umiranje. 15. Šukadeva Gosvami nastavi: U predelu zemlje poznatom kao Ketumala-varša, Gospodin Višnu, samo radi zadovoljstva Svojih bhakta živi u obliku Kamadeve. Među njima se nalaze i Lakšmiji [boginja sreće], pradžapati Samvatsara i svi Samvatsarini sinovi i kćeri. Pradžapatijeve kćeri se smatraju prevladajućim božanstvima noći, a njegovi sinovi upraviteljima dana. Pradžapati ima 36 000 potomaka, jednog za svaki dan i noć u životu ljudskog bića. Na kraju svake godine, Pradžapatijeve kćeri postaju jako uznemirene kada vide neobično sjajan disk Svevišnje Božanske Ličnosti i tako sve imaju pobačaj. 16. U Ketumala-varši Gospodin Kamadeva [Pradyumna] se kreće veoma ljupko. Njegov nježni osmeh je prekrasan, a kada povećava lepotu Svoga lica blago podižući obrve i nestašno gledajući, pruža zadovoljstvo boginji sreće. Tako uživa Svoja transcendentalna čula. 17. U razdoblju poznatom kao Samvatsara, Lakšmidevi obožava Gospodina u Njegovom najmilostivijem obliku Kamadeve, zajedno sa sinovima Pradžapatija [preovladajućim božanstvima dana] tokom dana i njegovim kćerima [božanstvima noći] tokom noći. Potpuno zaokupljena predanim služenjem, peva sledeće mantre. 334
18. Odajem svoje ponizno poštovanje Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Gospodinu Hrišikeši, upravitelju svih mojih čula i poreklu svega. Kao vrhovni gospodar svih telesnih, umnih i intelektualnih delatnosti, On je jedini uživalac njihovih rezultata. Pet predmeta čula i jedanaest čula, koja obuhvataju i um su Njegove delimične manifestacije. On svakoga snabdeva sa svim životnim potrepštinama, koje su Njegova energija i koje se zato ne razlikuju od Njega. Uzrok je svačije telesne i umne sposobnosti, koja se takođe ne razlikuje od Njega. On je muž i onaj ko se brine o potrebama svih živih bića. Svrha svih Veda je obožavati Njega. Zato Mu odajemo svoje ponizno poštovanje. Neka nam uvek bude naklonjen, i u ovom i u sledećem životu. 19. Dragi moj Gospodine, Ti si bez sumnje potpuno nezavisan gospodar svih čula. Stoga su sve žene koje Te obožavaju strogo se pridržavajući zaveta sa željom da dobiju muža koji će zadovoljiti njihova čula sigurno u iluziji. Ne znaju da takav muž ne može pružiti pravu zaštitu ni njima ni njihovoj deci. Ne može zaštititi ni njihovo bogatstvo ni sam život, jer i sam zavisi od vremena, plodonosnih rezultata i guna prirode, koji su podređeni Tebi. 20. Samo onaj ko se nikada ne plaši, već naprotiv, pruža potpuno utočište svim plašljivim osobama, može postati pravi muž i zaštitnik. Zato si Ti, moj Gospodine, jedini muž i niko drugi ne može prisvojiti taj položaj. Da nisi jedini muž, plašio bi se drugih. Zato osobe koje su proučavale sve vedske spise prihvataju samo Tvoje Gospodstvo kao gospodara svoga i smatraju da niko nije bolji muž i bolji zaštitnik od Tebe. 21. Dragi moj Gospodine, Ti automatski ispunjavaš sve želje žene koja obožava Tvoja lotosova stopala u čistoj ljubavi. Takođe brzo ispunjavaš želje žene koja obožava Tvoja lotosova stopala iz određenog razloga, ali ona na kraju ostaje slomljena srca i jadikuje. Zato niko ne bi trebao obožavati Tvoja lotosova stopala radi materijalne dobrobiti. 22. O vrhovni neosvojivi Gospodine, kada Brahma, Šiva i ostali polubogovi i demoni utonu u misli o materijalnom uživanju, podvrgavaju se oštrim pokorama i strogostima da bi dobili moje blagoslove. Ali ma koliko da je neko velik, ne ukazujem mu svoju milost ako nije uvek zaokupljen služenjem Tvojih lotosovih stopala. Pošto Te uvek čuvam u svom srcu, ne mogu ukazati milost nikome osim bhakti. 23. O nepogrešivi, Tvoj lotosov dlan je izvor svih blagoslova. Tvoji čisti bhakte ga zato obožavaju, a Ti veoma milostivo stavljaš Svoju ruku na njihove glave. Želela bih da Svoju ruku staviš i na moju glavu, jer mada već na Svojim prstima nosiš moj znak u obliku zlatnih pramenova, smatram tu počast samo vrstom lažnog ugleda. Svoju pravu milost ukazuješ Svojim bhaktama, a ne meni. Ti si, naravno, vrhovni, apsolutni upravitelj i niko ne može shvatiti Tvoje motive. 24. Šukadeva Gosvami nastavi: U Ramyaka-varši, kojom vlada Vaivasvata Manu, Svevišnja Božanska Ličnost se pojavila kao Gospodin Matsya na kraju poslednje ere [Čakšuša-manvantare]. Vaivasvata Manu sada obožava Gospodina Matsyu čistim predanim služenjem i peva sledeću mantru. 25. Odajem svoje ponizno poštovanje Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, čistoj transcendenciji, koja je izvor sveg života, telesne snage, umne snage i sposobnosti čula. Poznata kao Matsyavatara, gigantska inkarnacija u obliku ribe se pojavljuje kao prva od svih inkarnacija. Ponovo Mu odajem svoje ponizno poštovanje. 26. Dragi moj Gospodine, kao što lutkar upravlja svojim razigranim lutkama, a muž upravlja svojom ženom, Tvoje Gospodstvo upravlja svim živim bićima u univerzumu, kao što su brahmane, kšatriye, vaišye i šudre. Mada se nalaziš u svačijem srcu kao vrhovni svedok i naredbodavac, kao i izvan svakoga, takozvani vođe društava, zajednica i zemalja 335
ne mogu Te spoznati. Samo oni koji slušaju vibraciju vedskih mantri Te mogu ceniti. 27. Gospodine moj, počev od velikih vođa univerzuma, kao što su Brahma i ostali polubogovi, pa sve do političkih vođa ovog sveta, svi zavide Tvom autoritetu. Međutim, bez Tvoje pomoći ne mogu ni sami ni zajedno održavati bezbrojna živa bića u ovom univerzumu. Ti si jedini održavalac svih ljudskih bića, životinja kao što su krave i magarci, biljaka, reptila, ptica, planina i svega što se može videti u ovom materijalnom svetu. 28. O Svevišnji Gospodine, ovu planetu Zemlju, koja je izvor svih vrsta biljaka, lekova i drveća je na kraju milenijuma preplavila voda i potopili razorni talasi. Tada si zaštitio i mene i Zemlju i velikom brzinom prokrstario morem. O nerođeni, istinski si održavalac čitave kosmičke kreacije i stoga si uzrok svih živih bića. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 29. Šukadeva Gosvami nastavi: U Hiranmaya-varši, Svevišnji Gospodin Višnu živi u obliku kornjače [kurmašarire]. Taj najdraži, prekrasni oblik uvek obožava u predanom služenju Aryama, glavni stanovnik Hiranmaya-varše, zajedno sa ostalim stanovnicima te zemlje. Oni pevaju sledeće himne. 30. O Gospodine moj, odajem svoje ponizno poštovanje Tebi koji si poprimio oblik kornjače. Riznica si svih transcendentalnih odlika i, nedirnut materijom, savršeno si utemeljen u čistoj vrlini. Krećeš se tu i tamo u vodi, ali niko ne može utvrditi Tvoj položaj. Zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. Pošto se nalaziš na transcendentalnom položaju nisi ograničen prošlošću, sadašnjošću i budućnošću. Prisutan si svuda kao utočište svega i zato Ti iznova i iznova odajem svoje ponizno poštovanje. 31. Dragi moj Gospodine, ova kosmička manifestacija je pokazatelj Tvoje stvaralačke energije. Pošto su bezbrojni oblici ove kosmičke manifestacije samo manifestacija Tvoje spoljašnje energije, ova virata-rupa [kosmičko telo] nije Tvoj pravi oblik. Niko osim bhakte sa transcendentalnom svesnošću ne može videti Tvoj pravi oblik. Zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. 32. Dragi moj Gospodine, manifestuješ Svoje različite energije u bezbrojnim oblicima: kao živa bića rođena iz materice, jaja i znoja; kao biljke i drveće koji rastu iz zemlje; kao sva živa bića, pokretna i nepokretna, uključujući polubogove, učene mudrace i Pite; kao spoljašnji prostor, više planetarne sisteme sa rajskim planetama i planeta Zemlja sa njenim brdima, rekama, morima, okeanima i ostrvima. Sve zvezde i planete su samo manifestacija Tvojih različitih energija, ali Ti si izvorno jedan, bez premca. Stoga ne postoji ništa izvan Tebe. Ova čitava kosmička manifestacija nije nestvarna, već je samo privremena manifestacija Tvoje neshvatljive energije. 33. O Gospodine moj, Tvoje ime, oblik i telesne crte se proširuju u nebrojene oblike. Niko ne može tačno odrediti koliko ima oblika, ali Ti si u Svojoj inkanaciji učenog Kapiladeve raščlanio kosmičku manifestaciju na dvadeset četiri elemenata. Stoga onaj koga zanima sankhya filozofija, kojom se mogu nabrojati različite istine, mora je čuti od Tebe. Na nesreću, abhakte samo nabrajaju različite elemente i ostaju u neznanju, ne spoznajući Tvoj pravi oblik. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje. 34. Šukadeva Gosvami reče: Dragi kralju, Svevišnji Gospodin u Svojoj inkarnaciji vepra, koji prihvata sve žrtvene ponude, živi u severnom delu Džambudvipe. Tamo u predelu zemlje poznatom kao Uttarakuru-varša, majka Zemlja i svi ostali stanovnici obožavaju Gospodina nepokolebljivim predanim služenjem, iznova i iznova pevajući sledeću mantru iz Upanišada. 336
35. O Gospodine, odajemo svoje ponizno poštovanje Tebi kao gigantskoj osobi. Jednostavno pevajući mantre bićemo sposobni da Te u potpunosti shvatamo. Ti si yadžna [žrtvovanje] i kratu [obred]. Sva obredna žrtvovanja su deo Tvog transcendentalnog tela. Ti si jedini uživalac svih žrtvovanja. Tvoj oblik je sačinjen od transcendentalne vrline. Poznat si kao tri-yuga, jer si se u Kali-yugi pojavio kao prikrivena inkarnacija i jer uvek u potpunosti poseduješ tri para obilja. 36. Upotrebljavajući štap za dobijanje vatre, veliki sveti mudraci mogu proizvesti vatru koja je uspavana u drvetu. Na isti našin, o Gospodine, oni koji su vešti u razumevanju Apsolutne Istine pokušavaju da Te vide u svemu – čak i u sopstvenim telima. A ipak, Ti ostaješ skriven. Niko Te ne može shvatiti na posredan način, umnim ili fizičkim delatnostima. Pošto si samoispoljen, otkrivaš se samo kada vidiš da osoba svim srcem traga za Tobom. Zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. 37. Predmeti materijalnog uživanja [zvuk, oblik, ukus, dodir i miris], delatnosti čula, upravitelji čulnih delatnosti [polubogovi], telo, večno vreme i egoizam su svi kreacije Tovje materijalne energije. Oni čija je inteligencija postala postojana zahvaljujući savršenoj primeni mistične yoge mogu videti da su svi ti elementi rezultat delovanja Tvoje spoljašnje energije. Takođe mogu videti Tvoj transcendentalni oblik Nad-duše u pozadini svega. Zato ti iznova i iznova odajem svoje ponizno poštovanje. 38. O Gospodine, Ti ne želiš da ovaj materijalni svet bude stvoren, održavan i uništen, ali Svojom stvaralačkom energijom vršiš te delatnosti radi uslovljenih duša. Upravo kao što se gvožđe pokreće pod uticajem magneta, nepokretna materija se pokreće kada preletiš pogledom po sveukupnoj materijalnoj energiji. 39. Gospodine moj, kao prvobitni vepar ovog univerzuma borio si se i ubio velikog demona Hiranyakšu. Zatim si mene [Zemlju] podigao iz Garbhadaka okeana krajem Svoje kljove, upravo kao što razigrani slon bere lotosov cvet iz vode. Odajem Ti svoje ponizno poštovanje.
19. Opis ostrva Džambudvipe 1. Šrila Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, u Kimpuraša-varši veliki bhakta Hanuman zajedno sa stanovnicima te zemlje uvek predano služi Gospodina Ramačandru, starijeg brata Lakšmane i dragog muža Sitadevi. 2. Mnoštvo Gandharva uvek peva slave Gospodina Ramačandre. To pevanje je uvek neobično povoljno. Hanumandži i Arštišena, vodeća ličnost Kimpurašavarše, neprestano slušaju te slave sa punom pažnjom. Hanuman peva sledeće mantre. 3. Molim Te dozvoli mi da zadovoljim Tvoje Gospodstvo pevanjem bidža-mantre omkare. Želim da odam svoje ponizno poštovanje Božanskoj Ličnosti, najboljoj među najuzvišenijim ličnostima. Tvoje Gospodstvo je riznica svih dobrih odlika arijaca, naprednih ljudi. Tvoj karakter i ponašanje su uvek primerni i uvek vladaš Svojim čulima i umom. Delujući upravo kao obično ljudsko biće, ispoljavaš primeran karakter da bi poučio druge kako da se ponašaju. Kamenom za testiranje zlata može se proveriti kvalitet zlata, ali Ti si kao kamen kojim se mogu proveriti sve dobre odlike. Obožavaju Te brahmane, najistaknutiji od svih bhakta. Ti – Vrhovna Osoba – si kralj kraljeva i zato Ti odajem svoje ponizno poštovanje. 4. Gospodin, čiji čisti oblik [sač-čid-ananda-vigraha] nije zagađen gunama materijalne 337
prirode, može se opaziti čistom svesnošću. U Vedanti je opisan kao jedan, bez premca. Zbog Njegove duhovne moći, zagađenost materijalne prirode Ga ne dodiruje i pošto se ne može opaziti materijalnim očima, poznat je kao transcendentalan. Ne vrši materijalne delatnosti, niti ima materijalni oblik ili ime. Transcendentalni oblik Gospodina se može opaziti samo u čistoj svesnosti, svesnosti Krišne. Uzmimo utočište lotosovih stopala Gospodina Ramačandre i odajmo ponizno poštovanje tim transcendentalnim lotosovim stopalima. 5. Bilo je suđeno da Ravanu, vođu rakšasa, ne može ubiti niko osim čoveka i zbog toga se Gospodin Ramačandra, Svevišnja Božanska Ličnost, pojavio kao ljudsko biće. Misija Gospodina Ramačandre nije samo da ubije Ravanu, već i da pouči smrtna bića da je materijalna sreća u čijem je središtu seks ili žena uzrok mnogih beda. On je samodovoljna Svevišnja Božanska Ličnost i ne postoji ništa za čime bi jadikovao. Zašto bi se inače podvrgao tolikim nevoljama radi otmice majke Site? 6. Pošto je Gospodin Ramačandra Svevišnja Božanska Ličnost Vasudeva, nije vezan ni za šta u ovom materijalnom svetu. On je najvoljenija Nad-duša svih samospoznatih duša i njihov je veoma bliski prijatelj. Poseduje sva obilja u potpunosti. Zato nije bilo moguće da pati zbog odvojenosti od Svoje žene, niti je bilo moguće da napusti Svoju ženu i Svog mlađeg brata Lakšmanu. Bilo bi apsolutno nemoguće da ih napusti. 7. Niko ne može sklopiti prijateljstvo sa Svevišnjim Gospodinom Ramačandrom na osnovu materijalnih odlika kao što su rođenje u aristokratskoj porodici, lična lepota, rečitost, oštra inteligencija ili viša rasa ili nacija. Nijedna od ovih odlika nije pravi preduslov za sklapanje prijateljstva sa Gospodinom Šri Ramačandrom. Kako bi inače bilo moguće da Gospodin Ramačandra prihvati za prijatelje nas, necivilizovane stanovnike šume, koji se nismo rodili u otmenim porodicama, koji nememo fizičku lepotu i koji ne možemo govoriti kao gospoda? 8. Zato svako, bilo da je polubog ili demon, čovek ili neko drugo stvorenje [kao što je zver ili ptica], treba da obožava Gospodina Ramačandru, Svevišnjeg Gospodina koji se pojavio na Zemlji kao ljudsko biće. Da bi se obožavao Gospodin nisu potrebne velike strogosti i pokore, jer On prihvata čak i malu službu koju Mu ponudi Njegov bhakta. Tako postaje zadovoljan i čim On postane zadovoljan bhakta postaje uspešan. Zaista, Gospodin Šri Ramačandra je odveo sve bhakte iz Ayodhye kući, nazad Bogu [na Vaikunthu]. 9. [Šukadeva Gosvami nastavi:] Slave Svevišnje Božanske Ličnosti su neshvatljive. Gospodin se pojavio u Bharata-varši u obliku Nara-Narayane, u mestu poznatom kao Badarikašrama, da bi ukazao milost Svojim bhaktama poučavajući ih religiji, znanju, odvojenosti, duhovnoj moći, ovladanosti čula i slobodi od lažnog ja. Poseduje neizmerna duhovna obilja i vrši strogosti sve do kraja ovog milenijuma. To je proces samospoznaje. 10. U svojoj knjizi poznatoj kao Narada Pančaratra, bhagavan Narada je veoma živopisno opisao kako osoba treba delovati da bi dostigla krajnji cilj života – devociju – kroz znanje i primenu sistema mistične yoge. Takođe je opisao slave Gospodina, Svevišnje Božanske Ličnosti. Veliki mudrac Narada je poučio Savarni Manua načelima ove transcendentalne literature, da bi poučio one stanovnike Bharata-varše koji strogo slede principe varnašrama-dharme kako da dostignu predano služenje Gospodina. Tako Narada Muni, zajedno sa ostalim stanovnicima Bharata-varše, uvek služi Nara-Narayanu i peva sledeću mantru. 11. Odajem svoje ponizno poštovanje Nara-Narayani, najboljoj od svih svetih osoba, 338
Svevišnjem Gospodinu. On je najsamoovladaniji i samospoznat, slobodan od lažnog ugleda i posed onih koji nemaju materijalnih poseda. Duhovni je učitelj svih paramahamsa, najuzvišenijih ljudskih bića i gospodar samospozanatih. Iznova i iznova odajem svoje ponizno poštovanje pred Njegovim lotosovim stopalima. 12. Najmoćniji sveti mudrac Narada takođe obožava Nara-Narayanu pevajući sledeću mantru: Svevišnja Božanska Ličnost je gospodar stvaranja, održavanja i uništavanja ove vidljive kosmičke manifestacije, a ipak je potpuno slobodan od lažnog ugleda. Mada se budalastima čini da je prihvatljivo materijalno telo poput nas, nije uznemiren telesnim patnjema kao što su glad, žeđ i umor. Mada je svedok koji vidi sve, Njegova čula nisu zagađena predmetima koje vidi. Odajem svoje ponizno poštovanje tom nevezanom, čistom svedoku svega, Vrhovnoj Duši, Božanskoj Ličnosti. 13. O Gospodine moj, gospodaru sve mistične yoge, ovo objašnjenje procesa yoge je dao Brahma [Hiranyagarbha], koji je samospoznat. U trenutku smrti, sve yogiji napuštaju materijalna tela u potpunoj odvojenosti polažući svoje umove na Tvoja lotosova stopala. To je savršenstvo yoge. 14. Materijalisti su uglavnom jako vezani za svoje sadašnje telesne udobnosti, kao i za one koje očekuju u budućnosti. Zato su uvek obuzeti mislima o svojoj ženi, deci i bogatstvu i boje se da napuste svoja tela, koja su puna izmeta i mokraće. Međutim, ako se osoba zaokupljena svesnošću Krišne takođe boji da napusti svoje telo, kakva je korist od njenog proučavanja šastra? Ono je jednostavno traćenje vremena. 15. Zato o Gospodine, o Transcendencijo, ljubazno nam pomozi dajući nam moć da primenjujemo bhakti-yogu tako da možemo vladati našim nemirnim umovima i usredsrediti ih na Tebe. Mi smo svi zaraženi Tvojom iluzornom energijom; zato smo jako vezani za telo koje je puno izmeta i mokraće i za sve što je povezano sa telom. Ova vezanost se može odbaciti samo predanim služenjem. Zato nam ljubazno podari taj blagoslov. 16. U predelu zemlje poznatom kao Bharata-varša, kao i u Ilavrita-varši, ima puno planina i reka. Neke od planina su poznate kao Malaya, Mangala-prastha, Mainaka, Trikuta, Rišabha, Kutaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Rišymuka, Šrišaila, Venkata, Mahendra, Varidhara, Vindhya, Šuktiman, Rikšagiri, Pariyatra, Drona, Čitakuta, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nila, Gokamukha, Indrakila i Kamagiri. Pored njih, ima mnogo brda, niz čije se padine sliva mnogo velikih i malih reka. 17-18. Dve reke – Brahmaputra i Šona – se nazivaju nadama ili glavnim rekama. Ostale veoma istaknute reke su: Čandravasa, Tamraparni, Avotoda, Kritamala, Vaihayasi, Kaveri, Veni, Payasvini, Šarkaravate, Tungabhadra, Krišnavenya, Bhimarati, Godavari, Nirvindhya, Payošni, Tapi, Reva, Surasa, Narmada, Čarmanvati, Mahanadi, Vedasmriti, Pišikulya, Trisama, Kaušiki, Mandakini, Yamuna, Sarasvati, Drišadvati, Gomati, Sarayu, Rodhasvati, Saptavati, Sušoma, Šatadru, Čandrabhaga, Marudvridha, Vitasta, Asikni i Višva. Stanovnici Bharata-varše su pročišćeni jer se uvek sećaju tih reka. Ponekad pevaju imena tih reka kao mantre, a ponekad neposredno odlaze na reke da bi ih dodirnuli i okupali se u njima. Tako stanovnici Bharata-varše postaju pročišćeni. 19. Ljudi koji se rode u tom predelu zemlje se dele prema odlikama materijalne prirode – guni vrline [satva-guni], strasti [radžo-guni] i neznanja [tamo-guni]. Neki od njih se rađaju kao uzvišene ličnosti, neki kao prosečna ljudska bića, a neki kao krajnje odvratna bića, jer se u Bharata-varši osoba rađa tačno u skladu sa svojom prethodnom karmom. Ako verodostojni duhovni učitelj odredi njihov položaj i pravilno ih osposobi za služenje 339
Gospodina Višnua u skladu sa četiri staleža [brahmane, kšatriye, vaišye i šudre] i četiri duhovna reda [brahmačariji, grihasthe, vanaprasthe i sannyasiji], njihov život postaje savršen. 20. Nakon mnogo, mnogo rođenja, kada rezultati njenih pobožnih delatnosti sazru, osoba dobija priliku da se druži sa čistim bhaktama. Tada može preseći čvor robovanja neznanju, koji je veže zbog različitih plodonosnih delatnosti. Družeći se sa bhaktama postepeno počinje da služi Gospodina Vasudevu, koji je transcendentalan, slobodan od vezanosti za materijalni svet, iznad uma i reči i nezavisan od svega. Ta bhakti-yoga, predano služenje Gospodina Vasudeve je pravi put oslobođenja. 21. Pošto je ljudski oblik života uzvišeni položaj za dostizanje duhovne spoznaje, svi polubogovi u raju govore na sledeći način: Kako je čudesno da su se ova ljudska bića rodila u zemlji Bharata-varši. Mora da su u prošlosti izvršila pobožna dela strogosti ili je sama Svevišnja Božanska Ličnost bila zadovoljna sa njima. Kako bi inače mogli predano služiti na toliko mnogo načina? Mi polubogovi možemo samo želeti da se rodimo kao ljidska bića u Bharata-varši da bismo predano služili, ali ta ljudska bića su već zaokupljena predanim služenjem. 22. Polubogovi su nastavili: Nakon što smo izvršili veoma teške zadatke vršenja vedskih obrednih žritvovanja, podvrgavanja strogostima, sleđenja zaveta i davanja milostinje, dostigli smo ovaj položaj stanovnika rajskih planeta. Ali kakva je korist od toga? Ovde smo bez sumnje zaokupljeni materijalnim čulnim uživanjem i sada se teško možemo sećati lotosovih stopala Gospodina Narayane. Zbog našeg prekomernog čulnog uživanja, gotovo smo zaboravili Njegova lotosova stopala. 23. Kratak život u zemlji Bharata-varši je dragoceniji od života na Brahmaloki koji traje milionima i milijardama godina, jer čak i ako se uzdigne na Brahmaloku, osoba se mora vratiti uzastopnom rađanju i umiranju. Mada je život u Bharata-varši, nižem planetarnom sistemu, veoma kratak, onaj ko tamo živi može se uzdići do pune svesnosti Krišne i dostići najviše savršenstvo, čak i u tom kratkom životu, potpuno se predajući lotosovim stopalima Gospodina. Tako se dostiže Vaikunthaloku, gde nema ni teskobe ni uzastopnog rađanja u materijalnom telu. 24. Inteligentna osoba se ne zanima čak ni za mesto u najvišem planetarnom sistemu, ako njime ne protiče čista Ganga razgovora o delima Svevišnjeg Gospodina, ako bhakte na obalama te reke pobožnosti nisu zaokupljeni služenjem ili ako se u njemu ne odvijaju svečanosti sankirtana-yadžne za zadovoljstvo Gospodina [posebno zato što je sankirtanayadžna preporučena za ovo doba]. 25. Bharata-varša nudi povoljnu zemlju i uslove za predano služenje, koje nas može osloboditi posledica džnane i karme. Onaj ko u Bharata-varši dobije ljudsko telo sa potpunim čulnim organima za vršenje sankirtana-yadžne, ali se uprkos toj prilici ne posveti predanom služenju, svakako je nalik na oslobođene šumske životinje i ptice koje su nemarne i koje zato ponovo bivaju uhvaćene. 26. U Indiji [Bharata-varši] ima mnogo obožavalaca polubogova – raznih službenika koje je postavio Svevišnji Gospodin, kao što su Indra, Čandra i Surya i svi polubogovi se obožavaju na različite načine. Obožavaoci prinose polubogovima svoje ponude, smatrajući polubogove delićima i česticama celine, Svevišnjeg Gospodina. Zato Svevišnja Božanska Ličnost prihvata te ponude i postepeno uzdiže obožavaoce do pravog standarda predanog služenja, ispunjavajući njihove želje i težnje. Pošto je Gospodin potpun, daje 340
obožavaocima blagoslove koje žele čak i ako obožavaju samo deo Njegovog transcendentalnog tela. 27. Svevišnji Gospodin ispunjava materijalne želje bhakte koji Mu priđe sa takvim molitvama, ali ne podaruje bhakti blagoslove koji će ga podstaći da ponovo traži još blagoslova. Međutim, rado daje bhakti utočište Svojih lotosovih stopala, čak i ako bhakta za tim ne žudi i to utočište zadovoljava sve bhaktine želje. To je posebna milost Svevišnje Božanske Ličnosti. 28. Mi sada živimo na rajskim planetama zato što smo vršili obrede, pobožna dela i proučili Vede. Međutim, jednog dana naši životi će biti okončani. Molimo se da se tada, ako nam preostanu neke zasluge za naša pobožna dela, ponovo rodimo u Bharata-varši kao ljudska bića sposobna da se sećaju Gospodinovih lotosovih stopala. Gospodin je toliko ljubazan da lično dolazi u Bharata-varšu i povećava sreću njenih ljudi. 29-30. Šri Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, po mišljenju nekih učenih ljudi Džambudvipu okružuje osam manjih ostrva. Kada su sinovi Maharadža sagare svuda po svetu tražili svog izgubljenog konja, prekopali su Zemlju i na taj način stvorili osam ostrva koja okružuju Džambudvipu. Imena tih ostrva su Svarnaprastha, Čandrašukla, Avartana, Ramanaka, Mandaraharina, Pančadžanya, Simhala i Lanka. 31. Dragi moj kralju Parikšite, o najbolji od potomaka Bharata Maharadže, tako sam ti opisao ostrvo Bharata-varšu i ostrva koja ga okružuju onako kako su me poučili. Ta ostrva čine Džambudvipu.
20. Proučavanje strukture univerzuma Veliki mudrac Šukadeva Gosvami reče: Sada ću opisati dimenzije, karakteristike i oblike šest ostrva, počev sa ostrvom Plakša. 2. Kao što je planina Sumeru okružena Džambudvipom, ostrvo Džambudvipa je okruženo okeanom slane vode. Ostrvo Džambudvipa je široko 100 000 yodžana [800 000 milja], a toliko je širok i okean slane vode. Kao što je farak koji okružuje tvrđavu ponekad okružen šumom nalik na vrt, okean slane vode koji okružuje tvrđavu ponekad okružen Plakšadvipom. Širina Plakšadvipe je dvostruko veća od širine okeana slane vode – drugim rečima iznosi 200 000 yodžana [1 600 000 milja]. Na Plakšadvipi se nalazi drvo sjajno kao zlato, a visoko kao drvo Džambu na Džambudvipi. Pri njegovom korenu plamti vatra sa sedam plamenova. Ostrvo Plakšadvipa je nazvano po tom drvetu Plakši. Plakšadvipom vlada Idhmadžihva, jedan od sinova Maharadža Prijavrate. On je sedam ostrva nazvao po imenima svojih sedam sinova. Zatim je podelio ostrva sinovima i povukao se od aktivnog života da bi se zaokupio predanim služenjem Gospodina. 3-4. Sedam ostrva [varša] su nazvana prema imenima tih sedam sinova – Šiva, Yavasa, Subhadra, Šanta, Kšema, Amrita i Abhaya. U tih sedam predela zemlje postoji sedam planina i sedam reka. Planine se zovu Manikuta, Vadžrakuta, Indrasena, Džyotišman, Suparna, Hiranyašthiva i Meghamala, a reke se zovu Aruna, Nrimna, Angirasi, Savitri, Suptabhata, Ritabhara i Satyambhara. Kupajući se ili dodirujući vodu tih reka osoba se može odmah osloboditi materijalne zagađenosti i četiri kaste ljudi koji žive u Plakšadvipi – Hamse, Patange, Urdhvayane i Satyange – se pročišćavaju na taj način. Stanovnici Prakšadvipe žive hiljadu godina. Lepi su poput polubogova i začinju decu poput polubogova. Vršeći obredne svečanosti spomenute u Vedama i obožavajući Svevišnju 341
Božansku Ličnost koju predstavlja bog Sunca dostižu Sunce, rajsku planetu. 5. [Ovo je mantra kojim stanovnici Plakšadvipe obožavaju Svevišnjeg Gospodina]. Uzmimo utočište boga Sunca koji je odraz Gospodina Višnua, sveprostiruće Svevišnje Božanske Ličnosti, najstarije od svih osoba. Višnu je jedini obožavani Gospodin. On je religija, Vede i izvor svih povoljnih i nepovoljnih rezultata. 6. O kralju, dugovečnost, snaga čula, fizička i umna snaga, inteligencija i odvažnost se prirodno i podjednako ispoljavaju u svim stanovnicima pet ostrva na čelu sa Plakšadvipom. 7. Plakšadvipu okružuje okean soka od šećerne trske, jednako širok kao samo ostrvo. Iza njega se nalazi još jedno ostrvo – Šalmalidvipa – dvostruko šire od Plakšadvipe [široko 400 000 yodžana ili 3 200 000 milja], koje okružuje jednako široki okean alkohola zvan Surasagara. 8. Na Šalmalidvipi se nalazi drvo šalmali, po kome je ostrvo dobilo ime. To drvo je široko i visoko kao drvo plakša – drugim rečima, široko je 100 yodžana [800 milja] i visoko 1 100 yodžana [8 800 milja]. Učeni ljudi kažu da je to gigantsko drvo prebivalište Garude, kralja svih ptica i nosioca Gospodina Višnua. Na tom drvetu, Garuda upućuje Gospodinu Višnuu svoje vedske molitve. 9. Sin Maharadža Priyavrate po imenu Yadžnabahu gospodar Šalmalidvipe, podelio je ostrvo na sedam oblasti koje je dao sedmorici svojih sinova. Imana tih oblasti, koja odgovaraju imenima sinova su Suročana, Saumanasya, Ramanaka, Deva-varša, Paribhadra, Apyayana i Avidžnata. 10. U tim oblastima postoji sedam planina – Svarasa, Šatašringa, Vamadeva, Kunda, Mukunda, Pušpa-varša i Sahasrašruti, kao i sedam reka – Anumati, Sinivali, Sarasvati, Kuhu, Radžani, Nanda i Raka. Sve one još uvek postoje. 11. Strogo sledeći kult varnašrama-dharme, stanovnici tih ostrva poznati kao Šritadhare, Viryadhare, Vasundhare i Išandhare obožavaju ekspanziju Svevišnje Božanske Ličnosti po imenu Soma, bog Meseca. 12. [Stanovnici Šamalidvipe obožavaju poluboga Meseca sledećim rečima.] Radi deljenja žitarica pitama i polubogovima, bog Meseca je svojim zracima podelio Mesec na dve četrnaestodnevnice, poznate kao šukla i krišna. Polubog Meseca je onaj ko deli vreme i kralj je svih stanovnika univerzuma. Zato se molimo da ostane naš kralj i vođa i odajemo mu svoje ponizno poštovanje. 13. Iza okeana alkohola se nalazi drugo ostrvo poznato kao Kušadvipa, koje je široko 800 000 yodžana [6 400 000 milja], dvostruko više od okeana alkohola. Kao što Šamalidvipu okružuje okean alkohola, Kušadvipu okružuje okean tečnog ghidža, širok kao samo ostrvo. Na Kušadvipi raste busenje kuša trave po kojoj je ostvo dobilo ime. Ova kuša trava, koju su stvorili polubogovi po volji Svevišnjeg Gospodina, izgleda kao drugi oblik vatre, ali sa veoma blagim i prijatnim plamenovima. Njeni mladi izdanci osvetljavaju sve pravce. 14. O kralju, kralj tog ostrva je Hiranyareta, još jedan sin Maharadža Priyavrate. On je podelio ostrvo na sedam delova, koje je dao sedmorici svojih sinova prema naslednom pravu. Kralj se zatim povukao iz porodičnog života da bi vršio strogosti. Imena tih sinova su Vasu, Vasudana, Dridharuči, Stutyavrata, Nabhigupta, Vivikta i Vamadeva. 15. Na tih sedam ostrva se nalazi sedam graničnih planina poznatih kao Čakra, Čatušringa, Kapila, Čitrakuta, Devanika, Urdhvaroma i Dravina. Njima protiče sedam reka poznatih kao Ramakulya, Madhukulya, Mitravinda, Šrutavinda, Devagarbha, Ghritačyuta i 342
Mantramala. 16. Stanovnici ostrva Kušadvipe su poznati kao Kušale, Kovide, Abhiyukte i Kulake. Oni su kao brahmane, kšatriye, vaišye i šudre. Kupajući se u vodama tih reka, sve se pročišćavaju. Vešti su u vršenju obreda u skladu sa naredbama vedskih spisa. Tako obožavaju Gospodina u Njegovom obliku poluboga vatre. 17. [Ovo je mantra kojom stanovnici Kušadvipe obožavaju boga vatre.] O bože vatre, deo si Svevišnje Božanske Ličnosti Harija i prinosiš Mu sve ponude žrtvovanja. Zato te molimo da ponudiš Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti žrtvene sastojke koje nudimo polubogovima, jer je Gospodin pravi uživalac. 18. Iza okeana prečišćenog maslaca se nalazi drugo ostrvo poznato kao Kraunčadvipa, koje je široko 1 600 000 yodžana [12 800 000 milja], dvostruko šire od okeana prečišćenog maslaca. Kao što Kušadvipu okružuje okean prečišćenog maslaca, Kraunčadvipu okružuje okean mleka širok kao i samo ostrvo. Na Kraunčadvipi se nalazi velika planina poznata kao Kraunča, po kojoj je ostrvo dobilo ime. 19. Mada je Karttikeya svojim oružjem napao i uništio bilje na padinama planine Kraunče, planina je postala neustrašiva jer je uvek sa svih strana kupa okean mleka i štiti Varunadeva. 20. Tim ostrvom je vladao još jedan sin Maharadža Priyavrate. Njegovo ime je bilo Ghritaprištha i bio je veoma učen. On je takođe podelio svoje ostrvo sedmorici svojih sinova. Nakon što je podelio ostrvo na sedam oblasti, nazvanih po imenima njegovih sinova, Ghritaprištha Maharadža se potpuno povukao iz porodičnog života i uzeo utočište lotosovih stopala Gospodina, duše svih duša, koji ima sve povoljne odlike. Tako je dostigao savršenstvo. 21. Sinovi Maharadža Ghritaprištha su se zvali Ama, Madhuruha, Meghaprištha, Sudhama, Lohitarma i Vanaspati. Na njihovom ostrvu ima sedam planina koje omeđuju sedam oblasti, a takođe i sedam reka. Planine se zovu Šukla, Vardhamana, Bhodžana, Upabarhina, Nanda, Nandana i Sarvatobhadra. Reke se zovu Abhaya, Amritaugha, Aryaka, Tirthavati, Rupavati, Pavitravati i Šukla. 22. Stanovnici Kraunčadvipe se dele na četiri kaste zvane Puruše, Rišabhe, Dravine i Devake. Koristeći vode tih posvećenih reka, obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost nudeći u sklopljenim dlanovima vodu lotosovim stopalima Varune, poluboga koji ima oblik vode. 23. [Stanovinici Kraunčadvipe obožavaju ovom mantrom.] O vodo reka, dobila si energiju od Svevišnje Božanske Ličnosti. Zato pročišćavaš tri planetarna sistema poznata kao Bhuloka, Bhuvarloka i Svarloka. Po svojoj urođenoj prirodi, odnosiš grehe i zato te dodirujemo. Budi ljubazna pa nastavi da nas proćišćavaš. 24. Iza okeana mleka se nalazi još jedno ostrvo po imenu Šakadvipa, koje je široko 3 200 000 yodžana [25 600 000 milja]. Kao što Kraunčadvipu okružuje okean mleka, Šakadvipu okružuje okean promućkanog jogurta, širok kao i samo ostrvo. Na Šakadvipi se nalazi veliko šaka drvo, po kome je ostrvo dobilo ime. To drvo je veoma mirisno, a njegov miris se širi čitavim ostrvom. 25. Tim ostrvom je vladao Medhatithi, još jedan od sinova Priyavrate. On je takođe podelio ostrvo na sedam oblasti, nazvavši ih prema imenima svojih sinova koje je imenovao kraljevima tog ostrva. Imena njegovih sinova su Purodžava, Manodžava, Pavamana, Dhumranika, Čitrarepha, Bahurupa i Višvadhara. Nakon što je podelio ostrvo i postavio svoje sinove za vladare, Medhatithi se povukao i otišao u šumu povoljnu za 343
meditaciju da bi potpuno usredsredio svoj um na lotosova stopala Svevišnje Božanske Ličnosti. 26. Te oblasti imaju sedam graničnih planina i sedam reka. Planine su Išana, Urušringa, Balabhadra, Šatakesara, Sahasrasrota, Devapala i Mahanasa. Reka su Anagha, Ayurda, Ubhayasprišti, Aparadžita, Pančapadi, Sahasrasruti i Nidžadhriti. 27. Stanovnici tih ostrva se takođe dele na četiri kaste – Ritavrate, Satyavrate, Danavrate i Anuvrate – koji su upravo kao brahmane, kšatriye, vaišye i šudre. Oni primenjuju pranayamu i mističnu yogu i u transu obožavaju Svevišnjeg Gospodina u obliku Vayua. 28. [Stanovnici Šakadvipe obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost u obliku Vayua sledećim rečima.] O Vrhovna Osobo, Nad-dušo unutar tela, Ti upravljaš raznim delovanjima različitih vazduha, kao što je prana, i tako održavaš sva živa bića. O Gospodine, o Nad-dušo svakoga, o upravitelju kosmičke manifestacije pod čijom se upravom sve nalazi, zaštiti nas od svih opasnosti. 29. Iza okeana jogurta se nalazi ostrvo poznato kao Puškaradvipa, koji je široko 6 400 000 yodžana [51 200 000 milja], dvostruko više od okeana jogurta. Okružuje ga okean veoma ukusne vode širok kao samo ostrvo. Na Puštaradvipi raste veliki lotosov cvet sa 100 000 000 latica od čistog zlata, sjajnih kao plamenovi vatre. Taj lotosov cvet se smatra sedištem Brahme, najmoćnijeg živog bića, koji se zato ponekad naziva bhagavan. 30. U sredini tog ostrva se nalazi velika planina po imenu Manasottara, koja predstavlja granicu između unutrašnje i spoljašnje strane ostrva. Visoka je i široka 10 000 yodžana [80 000 milja]. Na svakoj strani te planine se nalaze prebivališta polubogova kao što je Indra. Na vrhu planine, na kočiji boga Sunca, Sunce se kreće orbitom zvanom Samvatsara, obilazeći planinu Meru. Sunčeva putanja na severnoj strani se zove Uttarayana, a na južnoj strani Dakšinayana. Jedna predstavlja dan za polubogove, a druga noć. 31. Vladar ovog ostrva, sin Maharadža Priyavrate po imenu Vitihotra je imao dva sina, Ramanaku i Dhatakidža. Toj dvojici sinova je dao dve strane ostrva, a sam se zaokupio delatnostima zadovoljavanja Svevišnje Božanske Ličnosti kao njegov stariji brat Medhatithi. 32. Da bi ispunili materijalne želje, stanovnici tog predela zemlje obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost u obliku Brahme i na sledeći naćin Mu upućuju molitve. 33. Brahma je poznat kao karma-maya – oblik obrednih svečanosti, zato što se njegov položaj može dostići vršenjem obrednih svečanosti i zato što se vedske obredne himne manifestuju iz njega. On je nepokolebljivo predan Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti i zato se u izvesnom smislu ne razlikuje od Gospodina. Ipak, treba se obožavati u dualnosti, a ne kao što to čine monisti. Trebamo zauvek ostati sluge Svevišnjeg Gospodina, vrhovnog obožavanog Božanstva. Zato odajemo svoje ponzno poštovanje Brahmi, obliku manifestovanog vedskog znanja. 34. Iza okeana slatke vode nalazi se planina po imenu Lokaloka, koja potpuno okružuje okean i odvaja zemlje pune sunčeve svetlosti od zemalja koje suce ne obasjava. 35. Iza okeana slatke vode nalazi se predeo zemlje širok kao predeo između sredine planine Sumeru i granice planine Manasottare. U tom predelu zemlje žive mnoga živa bića. Iza njega se nalazi predeo sačinjen od zlata koji se proteže do planine Lokaloke. Zbog svoje zlatne površine odražava svetlost kao površina ogledala i ni jedan fizički predmet koji padne na tu zemlju ne može se više opaziti. Zato su sva živa bića napustila tu zlatnu zemlju. 36. Između zemalja nastanjenih živim bićima i nenastanjenih zemalja nalazi se velika 344
planina koja ih odvaja i koja se zato slavi kao Lokaloka. 37. Po vrhovnoj volji Krišne, planina poznata kao Lokaloka je postavljena za spoljašnju granicu triju svetova – Bhurloke, Bhuvarloke i Svarloke – da bi zadržala sunčeve zrake u čitavom univerzumu. Sva svetleća tela, od Sunca do Dhruvaloke, šire svoje zrake kroz sva tri sveta, ali samo unutar granica omeđenih ovom planinom. Pošto je izuzetno visoka i proteže se čak i iznad Dhruvaloke, zaustavlja zrake svetlećih tela koja se nikada ne mogu širiti iza nje. 38. Učeni ljudi, oslobođeni grešaka, iluzije i sklonosti ka varanju, opisali su tako planetarne sisteme i njihove simptome, dimenzije i položaj. Veoma promišljeno su utvrdili istinu da udaljenost između planine Sumeru i planine Lokaloke iznosi jednu četvrtinu prečnika univerzuma – ili, drugim rečima, 125 000 000 yodžana [1 milijardu milja]. 39. Vrhovni duhovni učitelj čitavog univerzuma – Brahma je na vrh planine Lokaloke postavio četiri gadža-patija, koji su najbolji od slonova. Imena tih slonova su Rišabha, Puškaračuda, Vamana i Aparadžita. Oni su odgovorni za održavanje planetarnih sitema u univerzumu. 40. Svevišnji Gospodin je gospodar svih transcendentalnih obilja i duhovnog neba. Vrhovna je osoba, Bhagavan, Nad-duša svakoga. Polubogovima, predvođenim kraljem rajskih planeta Indrom je povereno upravljanje zbivanjima u materijalnom svetu. Da bi pružio dobrobit svim živim bićima na svim različitim planetama i da bi povećao moć svih slonova i polubogova, Gospodin se manifestuje na vrhu te planine u duhovnom telu, nezagađenom gunama materijalne prirode. Okružen Svojim ličnim ekspanzijama i pomoćnicima kao što je Višvaksena, ispoljava sva Svoja savršena obilja, kao što su religija i znanje i Svoje mistične moći kao što su anima, laghima i mahima. Nalazi se na lepom mestu i ukrašen je različitim oružjem koje drži u Svoje četiri ruke. 41. Različiti oblici Svevišnje Božanske Ličnosti, poput Narayane i Višnua, divno su ukrašeni različitim oružjem. Gospodin ispoljava te oblike da bi održavao sve različite planete koje je stvorio Svojom ličnom moći, yogamayom. 42. Dragi moj kralju, iza planine Lokaloke se nalazi predeo poznat kao Alokavarša, koji se prostire jednakom širinom kao predeo unutar planine – drugim rečima, 125 000 000 yodžana (jednu milijardu milja). Iza Aloka-varše je odredište materijalnih guna prirode i zato je potpuno čisto. Gospodin Krišna je proveo Ardžunu kroz to mesto da bi vratio sinove brahmane. 43. Sunce se [po vertikali] nalazi u središtu univerzuma, u predelu između Bhurloke i Bhuvarloke, koji se naziva antarikša – međuplanetarni prostor. Udaljenost između Sunca i oboda univerzuma iznosi dvadeset pet koti yodžana [dve milijarde milja]. 44. Bog Sunca je takođe poznat kao Vairadža, sveukupno materijalno telo svih živih bića. Pošto je u vreme stvaranja ušao u neživo jaje univerzuma, takođe se naziva Martanda. Poznat je kao Hiranyagarvha, jer je primio svoje materijalno telo od Hiranyagarbhe [Brahme]. 45. O kralju, bog Sunca i sunčeva planeta dele sve pravce univerzuma. Samo zbog prisustva Sunca možemo shvatiti šta su nebo, više planete, ovaj svet i niže planete. Samo zbog Sunca možemo shvatiti koja su mesta namenjena materijalnom uživanju, koja oslobođenju, a koja su paklena i podzemna. 46. Sva živa bića, kao što su polubogovi, ljudska bića, životinje, ptice, insekti, reptili, puzavice i drveće, zavise od toplote i svetlosti koje daje bog Sunca sa sunčeve planete. Zbog prisustva Sunca sva živa bića mogu videti i zato se ono naziva drig-išvara, Božanska 345
Ličnost koja predsedava pogledom.
21. Kretanje Sunca 1. Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, tako sam ti opisao prečnik univerzuma [petsto miliona yodžana ili četiri milijarde milja] i njegove opšte karakteristike, u skladu sa procenama učenih ljudi. 2. Kao što se veličina gornje polovine zrna pšenice podeljenog na dva dela može proceniti po veličini donje polovine, veličina gornjeg dela univerzuma se može shvatiti poznavanjem donjeg dela. Nebo između zemaljske sfere i rajske sfere se naziva antarikša ili međuplanetarni prostor. Proteže se od vrha zemaljske sfere do dna rajske sfere. 3. U sredini tog međuplanetarnog prostora [antarikše] nalazi se Sunce koje je puno obilja i koje je kralj svih planeta koji emaniraju toplotu, kao što je Mesec. Uticajem svoje radijacije, Sunce greje univerzum i održava red u njemu. Takođe daje svetlost da bi pomoglo svim živim bićima da vide. Dok se po naređenju Svevišnje Božanske Ličnosti kraće ka severu, ka jugu ili prolazi kroz ekvator, kaže se da se kreće sporo, brzo ili umereno. Zavisno od toga da li se uzdiže iznad, silazi ispod ili prolazi kroz ekvator – i tako dolazi sa različitim znacima zodijaka, predvođenih Makarom [Jarcem] – dani i noći su kratki, dugi ili jednaki. 4. Kada Sunce prolazi kroz Mešu [Ovna] i Tulu [Vagu], dan i noć traju jednako. Kada prolazi kroz pet znakova predvođenih Vrišabhom [Bikom], trajanje dana raste [do Raka], a zatim se postepeno smanjuje svakog Meseca po pola sata, sve dok dan i noć ponovo ne postanu jednaki [u Vagi]. 5. Kada Sunce putuje ka jugu dani postaju duži, a kad putuje ka severu noći postaju duže. 7. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, kao što je ranije rečeno, učeni kažu da Sunce putuje oko planine Manasottare po krugu dugom 95 100 000 yodžana [760 800 000 milja]. Na planini Manosottari, istočno od planine Sumeru, nalazi se mesto poznato kao Devadhani, koje poseduje kralj Indra. Slično tome, na jugu se nalazi mesto poznato kao Samyamani, koje poseduje Yamaradža, na zapadu mesto Nimločani, koje poseduje Varuna, a na severu mesto Vibhavari, koje poseduje bog Meseca. Izlazak Sunca, podne, zalazak Sunca i ponoć se odvijaju prema tačno utvrđenom vremenu i navode sva živa bića da vrše svoje propisane dužnosti i da sa njima prestanu. 8-9. Živa bića koja žive na planini Sumeru su uvek jako topla, kao u podne, jer im je Sunce uvek nad glavom. Iako se Sunce kreće suprotno od kazaljke na satu, okrenuto ka sazvežđima, sa planinom Sumeru na svojoj levoj strani, isto tako se kreće i u pravcu kazaljke na satu i čini se kao da se planina nalazi sa njegove desne strane, jer je pod uticajem vetra dakšinavarte. Ljudi koji žive sasvim suprotno od mesta na kome se vidi izlazak Sunca, videće zalazak Sunca, a ako bi se povukla prava linija od tačke gde je podnevno Sunce, kod ljudi u zemljama na suprotnom kraju linije bila bi ponoć. Slično tome, ako bi ljudi koji žive gde Sunce zalazi išli u zemlje na suprotnu stranu, ne bi videli Sunce u istom stanju. 10. Kada Sunce putuje od Devadhanija prebivališta Indre, do Samyamanija, prebivališta Yamaradže, prelazi 23 775 000 yodžana [190 200 000 milja] za petnaest ghatika [šest sati]. 11. Od prebivališta Yamaradže Sunce putuje do Nimločanija, prebivališta Varune, odatle do Vibhavarija, prebivališta boga Meseca, a odatle do prebivališta Indre. Na sličan način, 346
Mesec, zajedno sa drugim zvezdama i planetama, postaje vidljiv na nebeskom svodu i zatim ponovo zalazi i postaje nevidljiv. 12. Tako kočija boga Sunca, trayimaya, ona koja se obožava rečima om bhur bhuvah svah, putuje kroz četiri gore spomenuta prebivališta brzinom od 3 400 800 yodžana [27 206 400 milja] u jednoj muhurti. 13. Kočija boga Sunca ima samo jedan točak, poznat kao Samvatsara. Računa se da je dvanaest meseci njegovih dvanaest žbica, šest godišnjih doba su šest delova njegovog rama, a tri razdoblja čatur-masye tri dela njegovog središta. Jedna strana osovine točka počiva na vrhu planine Sumeru, a druga na planini Manasottari. Pričvršćen za spoljašnji kraj osovine, točak se okreće po planini Manasottari kao točak mašine za presovanje ulja. 14. Kao i kod prese za ulje, prva osovina je povezana sa drugom, koja je četri puta manja [3 937 500 yodžana ili 31 500 000 milja]. Gornji deo te druge osovine je pričvršćen za Dhruvaloku užetom od vetra. 15. Dragi moj kralju, procenjeno je da je kočija boga Sunca duga 3 600 000 yodžana [28 800 000 milja] i četiri puta manje široka [900 000 yodžana ili 7 200 000 milja]. Konje, nazvane po Gayatri i drugim vedskim metrima, upreže Arunadeva obramicom širokom 900 000 yodžana. Kočija neprestano nosi boga Sunca. 16. Iako Arunadeva sedi ispred boga Sunca i upravlja kočijom i konjima, gleda unazad prema bogu Sunca. 17. Ispred boga Sunca se nalazi šezdeset hiljada svetih ličnosti po imenu Valkhilye, svaki veličine palca, koji ga slave upućivanjem rečitih molitvi. 18. Četrnaest drugih svetaca, Gandharve, Apsare, Nage, Yakše, Rakšase i polubogovi, podeljeni u grupe po dvoje, svakog meseca prihvataju različita imena i neprestano obrednim ceremonijama obožavaju Svevišnjeg Gospodina kao najmoćnijeg poluboga Suryadevu, koji ima mnogo imena. 19. Dragi moj kralju, svojom putanjom kroz Bhumandalu, bog Sunca prelazi rastojanje od 95 100 000 yodžana [760 800 000 milja] brzinom od 2000 yodžana i dve kroše [16 004 milje] u trenutku.
22. Putanje planeta Kralj Parikšit upita Šukadeva Gosvamija: Dragi moj gospodine, već si potvrdio istinu da vrhovno moćni bog sunca putuje oko Dhruvaloke, koja se, kao i planina Sumeru, nalazi sa njegove desne strane. U isto vreme, bog sunca je licem okrenut prema znacima zodijaka, a Sumeru i Dhruvaloka se nalaze sa njegove leve strane. Kako možemo razumno prihvatiti da bog sunca putuje tako da su planina Sumeru i Dhruvaloka istovremeno sa njegove leve i desne strane? Šri Šukadeva Gosvami jasno odgovori: Kada se veliki grnčarski točak okreće, se njim se okreću i mali mravi koji se nalaze na njemu. Tako možemo videti da se njihovo kretanje razlikuje od kretanja točka, jer se ponekad pojavljuju na jednom delu točka, a ponekad na drugom. Isto tako se znaci i sazvežđa, sa čije desne strane se nalaze Sumeru i Dhruvaloka, kreću sa točkom vremena, a zajedno sa njima i mravoliko sunce i druge planete. Sunce i planete se u različito vreme pojavljuju u različitim znacima i sazvežđima, što znači da se njihovo kretanje razlikuje od kretanja zodijaka i samog točka vremena. 3. Prvobitni uzrok kosmičke manifestacije je Svevišnja Božanska Ličnost, Narayana. Kada 347
su velike svete ličnosti potpuno svesne vedskog znanja, uputile molitve Svevišnjem Gospodinu, On je sišao u ovaj materijalni svet u obliku sunca da bi pružio dobrobit svim planetama i pročistio plodonosne delatnosti. Podelio se na dvanaest delova i stvorio godišnja doba, počev sa prolećem. Na taj način je stvorio obeležja godišnjih doba, poput toplote, hladnoće, itd. 4. Prema sistemu četiri varne i četiri ašrame, ljudi uglavnom obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost Narayanu u obliku boga sunca. Sa velikom verom obožavaju Svevišnju Božansku Ličnost kao Nad-dušu u skladu sa obredima opisanim u tri Vede [kao što su agnihotra i slične više i niže plodonosne delatnosti] i procesom mistične yoge. Na taj način vrlo lako dostižu krajnji cilj života. 5. Bog sunca, Narayana ili Višnu, duša svih svetova, nalazi se u spoljašnjem prostoru između viših i nižih delova univerzuma. Prolazeći kroz dvanaest meseci na točku vremena, sunce dolazi u dodir sa dvanaest različitih znakova zodijaka i prema njima prihvata dvanaest različitih imena. Skup ovih dvanaest meseci se naziva samvatsara ili godina dana. Prema lunarnim proračunima, jedan mesec čine dve četrnaestodnevnice – jedna kada Mesec raste, a druga kada opada. To isto razdoblje predstavlja jedan dan i noć na planeti Pitriloki. Prema zvezdanim proračunima, jedan mesec predstavlja dva cela i jednu četvrtinu sazvežđa. Kada se sunce kreće dva meseca, prođe jedno godišnje doba i zato se promene godišnjih doba smatraju delovima tela godine. 6. Vreme koje je potrebno suncu da obiđe polovinu spoljašnjeg prostora se naziva ayana ili razdoblje sunčevog kretanja [na severu ili na jugu]. 7. Bog sunca ima tri brzine – sporu, brzu i umerenu. Vreme koje je potrebno suncu da sa ove tri brzine obiđe raj, zemlju i prostor učeni ljudi nazivaju imenima Samvatsara, Parivatsara, Idavatsara, Anuvatsara i Vatsara. 8. Mesec se nalazi na 100 000 yodžana [800 000 milja] iznad sunčevih zraka i kreće se brže od sunca. U dve lunarne četrnaestodnevnice mesec pređe put koji sunce prevali u jednoj samvatsari, u dva cela i jednu četvrtinu dana pređe put koji sunce pređe za mesec dana, a u jednom danu pređe put koji sunce prevali u jednoj četrnaestodnevnici. 9. Kada mesec raste, njegovi svetli delovi se sa svakim danom sve više povećavaju i stvaraju dan za polubogove i noć za pite. Kada mesec opada, nastaje noć za polubogove i dan za pite. Na taj način mesec prolazi kroz svako sazvežđe u vremenu od trideset muhutra [čitav dan]. Mesec je izvor nektarske svežine koja utiče na rast žitarica i zato se smatra da je bog meseca život svih živih bića. Zbog toga se naziva Dživa, glavno živo biće u univerzumu. 10. Pošto je pun svih potencijala, Mesec predstavlja uticaj Svevišnje Božanske Ličnosti. Mesec je preovladavajuće božanstvo svačijeg uma i zato se bog Meseca naziva Manomaya. Takođe se naziva i Annamaya jer daje moć svim lekovitim i ostalim biljkama, a naziva se i Amritamaya jer je izvor života za sva bića. Mesec pruža zadovoljstvo polubogovima, pitama, ljudskim bićima, životinjama, pticama, reptilima, drveću, biljkama i svim drugim živim bićima. Prisustvo Meseca pruža zadovoljstvo svakome. Zato se takođe naziva Sarvamaya [sveprožimajući]. 11. Na 200 000 yodžana [1 600 000 milja] iznad Meseca se nalazi mnogo zvezda. Po vrhovnoj volji Svevišnje Božanske Ličnosti, pričvršćene su za točak vremena sa planinom Sumeru na svojoj desnoj strani, a njihovo kretanje se razlikuje od kretanja Sunca. Postoje dvadeset osam važnih zvezda, a predvodi ih Abhidžit. 12. Na 1 600 000 milja iznad ovog skupa zvezda nalazi sa planeta Venera, koja se kreće 348
skoro istom brzinom kao Sunce prema brzom, sporom i umerenom kretanju. Ponekad se kreće iza Sunca, ponekad ispred, a ponekad zajedno sa Suncem. Venera poništava uticaj planeta koje sprečavaju kišu i zato svojim prisustvom uzrokuje kišu. Zbog toga se smatra veoma povoljnom za sva živa bića u ovom univerzumu. To prihvataju učeni ljudi. 13. Opisano je da se Merkur, nalik na Veneru ponekad kreće ispred Sunca, ponekad iza, a ponekad zajedno sa Suncem. Nalazi se na 1 600 000 milja iznad Venere ili 7 200 000 milja iznad Zemlje. Merkur – sin Meseca je skoro uvek veoma povoljan za stanovnike univerzuma, ali kada se ne kreće zajedno sa Suncem uzrokuje ciklone, prašinu, nedovoljnu kišu i oblake bez vode. Na taj način stvara zastrašujuća stanja zbog nedovoljne ili preterane kiše. 14. Na 1 600 000 milja iznad Merkura ili 8 800 000 milja iznad Zemlje se nalazi Mars. Ako ne putuje iskrivljenom putanjom, u razdobljlu od tri četrnaestodnevnice, ova planeta prolazi kroz svaki znak zodijaka i tako prolazi kroz svih dvanaest znakova. Skoro uvek stvara nepovoljna stanja u pogledu padavina i ostalih uticaja. 15. Na 1 600 000 milja iznad Marsa ili 10 400 000 milja iznad Zemlje se nalazi planeta Jupiter koja prolazi kroz jedan znak zodijaka u razdoblju Parivatsare. Ako njena putanja nije iskrivljena, planeta Jupiter je veoma povoljna za brahmane univerzuma. 16. Na 1 600 000 milja iznad Jupitera ili 12 000 000 milja iznad Zemlje se nalazi planeta Saturn, koja prolazi kroz znak zodijaka u razdoblju od trideset meseci, a kroz čitav krug zodijaka u razdoblju od trideset Anuvatsara. Ta planeta je uvek jako nepovoljna za stanje u univerzumu. 17. Na 8 000 000 milja iznad Saturna ili 20 800 000 milja iznad Zemlje se nalazi sedam svetih mudraca, koji uvek misle na dobrobit stanovnika univerzuma. Oni kruže oko vrhovnog prebivališta Gospodina Višnua, poznatog kao Dhruvaloka – zvezda Severnjača.
23. Planetarini sistem Šišumara 1. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, na 1 300 000 jodžana [10 400 000 milja] iznad planeta sedam mudraca se nalazi mesto koje učeni ljudi opisuju kao prebivalište Gospodina Višnua. Tamo sin Maharadža Uttanapade - veliki bhakta Maharadža Dhuva – još uvek prebiva kao izvor života za sva živa bića koja žive sve do kraja kreacije. Agni, Indra, Prapadžati, Kašyašra i Dharma se tamo okupljaju da bi ga slavili i odali mu ponizno poštovanje. Obilaze ga sa svojom desnom stranom okrenutom prema njemu. Već sam opisao slavno dela Maharadža Dhruva [u Četvrtom pevanju Šrimad-Bhagavatama]. 2. Postavljena po vrhovnoj volji Svevišnje Božanske Ličnosti, zvezda Severnjača – planeta Dhruva Maharadže – neprestano sija kao središte svih zvezda i planeta. Neumoran, nevidljiv, najmoćniji činilac vremena uzrokuje da se svetleća nebeska tela bez prestanka okreću oko zvezde Severnjače. 3. Kada se bikovi upregnu i vežu za središnji stub da bi samleli pirinač, kruže oko tog stuba ne skrećući sa svog položaja – jedan kruži unutrašnjim krugom, drugi srednjim, a treći spoljašnjim krugom. Slično tome, sve planete i sve stotine i hiljade zvezda kruže oko zvezde Severnjače, planete Dhruva Maharadže, po svim putanjama od kojih su neke više, a neke niže. Pošto ih je Svevišnja Božanska Ličnost povezala za mašinu materijalne prirode prema rezultatima njihovih plodonosnih dela, okreću se oko zvezde Severnjače nošene vetrom i nastaviće do kraja da to čine do kraja kreacije. Te planete lebde u vazduhu 349
na prostranom nebu, kao što oblaci sa stotinama tona vode lebde u vazduhu ili kao što veliki šyena orlovi zbog rezultata svojih prošlih dela lete visoko na nebu i ne mogu pasti na tlo. 4. Ova velika mašina, sastavljena od zvezda i planeta, podseća na oblik Šišumare [delfina] u vodi. Ponekad se smatra inkarnacijom Krišne, Vasudeve. Veliki yogiji meditiraju na Vasudevu u tom obliku, jer je vidljiv. 5. Glava ovog šišumara oblika je okrenuta prema dole, a telo povijeno u obliku spirale. Na kraju njegovog repa nalazi se Dhurvina planeta, na samom repu planete polubogova Pradžapatija, Agnija, Indre i Dharme, a na početku repa planete polubogova Dhate i Vidhate. Tamo gde bi mogla biti bedra šišumare nalazi se sedam velikih mudraca kao što su Vasištha i Angira. Povijeno telo Šišumara-čakre je okrenuto na desnu stranu i na njemu se nalazi četrnaest sazvežđa, od Abhidžita do Punarvasua. Na njegovoj levoj strani se nalazi četrnaest zvezda, od Pušye do Uttarašadhe. Tako je njegovo telo u ravnoteži jer se sa obe strane nalazi jednak broj zvezda. Na leđima šišumare se nalazi grupa zvezda poznatih kao Adžavithi, a na njegovom trbuhu Ganga koja protiče nebom [Mlečni put]. 6. Na desnoj i levoj strani zamišljenih bedara Šišumara-čakre nalaze se zvezde zvane Punarvasu i Pušya. Ardra i Asleša se nalaze na njegovom desnom i levom stopalu, Abhidžit i Uttarasadha na desnoj i levoj nosnici, Šravana i Purvašadha na desnom i levom oku, a Dhaništha i Mula na desnom i levom uvu. Osam zvezda, počev od Maghe do Anuradhe, koje označavaju južni put, nalaze se na rebrima levog dela tela, a osam zvezda počev od Mrigaširše do Purvabhadre, koje označavaju severni put, nalaze se na rebrima desne strane. Šhatabhiša i Džyeštha se nalaze na desnom i levom ramenu. 7. Na šišumarinoj bradi se nalazi Agasti, na podbratku Yamaradža, na ustima Mars, na polnim organima Saturn, na pozadini vrata Jupiter, na prsima sunce, a unutar srca Narayana. U njegovom umu se nalazi Mesec, na pupku Venera, a na grudima Ašvinikumare. U njegovom životnom vazduhu, koji je poznat kao pranapana, nalazi se Merkur, na vratu Rahu, po čitavom telu komete, a u porama mnogobrojne zvezde. 8. Dragi moj kralju, telo šišumare koje je tako opisano se treba smatrati spoljašnjim oblikom Gospodina Višnua, Svevišnje Božanske Ličnosti. Ujutro, u podne i uveče treba mirno posmatrati Gospodinov oblik Šušumara-čakre i obožavati ga ovom mantrom: "O Gospodine, koji si poprimio oblik vremena! O počivalište svih planeta koje se kreću različitim putanjama! O gospodaru svih polubogova, o Vrhovna Osobo, odajem Ti svoje ponizno poštovanje i meditiram na Tebe". 9. Telo Svevišnjeg Gospodina Višnua, koje predstavlja Šišumara-čakra, počivalište je svih polubogova i svih zvezda i planeta. Onaj ko peva ovu mantru tri puta na dan – ujutro, u podne i uveče – da bi obožavao Vrhovnu Osobu, sigurno će se osloboditi svih grešnih posledica. Ako jednostavno odaje svoje poštovanje ili se seća ovog oblika tri put na dan, sve njegove nedavne grešne delatnosti će biti uništene.
24. Rajske planete ispod Zemje 1. Šri Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, neki istoričari, govornici Purana, kažu da se na 10 000 yodžana [80 000 milja] ispod Sunca nalazi planeta poznata kao Rahu, koja se kreće kao jedna od zvezda. Predsedavajuće božanstvo te planete – Sinhikin sin najodvratniji je od svih asura, ali je milošću Svevišnje Božanske Ličnosti dobio taj položaj mada je potpuno nedostojan da 350
preuzme položaj poluboga ili božanstva planete. Kasnije ću još govoriti o njemu. 2. Sunčeva planeta, koja je izvor toplote, široka je 10 000 yodžana [80 000 milja]. Mesec je širok 20 000 yodžana [160 000 milja], a Rahu 30 000 yodžana [240 000 milja]. Ranije, kada se delio nektar, Rahu je pokušao da stvori razdor između Sunca i Meseca postavivši se između njih. Rahu je neprijateljski raspoložen i prema Suncu i prema Mesecu i zato uvek pokušava da prekrije sunčevu i mesečevu svetlost na dan bez meseca i u noći punog meseca. 3. Nakon što od polubogova Sunca i Meseca čuje o Rahuovom napadu, Svevišnja Božanska Ličnost Višnu koristi svoj disk, poznat kao Sudaršana-čakra, da bi ih zaštitio. Sudaršana-čakra je Gospodinov najvoljeniji bhakta i uživa Gospodinovu milost. Intenzivna toplota njegovog sjaja, namenjena ubijanju avaišnava je nepodnošljiva za Rahua, koji zato iz straha beži. Kada Rahu uznemirava Sunce ili Mesec, dolazi do pojave koju ljudi obično nazivaju pomračenje. 4. Na 10 000 yodžana [80 000 milja] ispod Rahua se nalaze planete poznate kao Siddhaloka, Čaranaloka i Vidiyadhara-loka. 5. Ispod Vidiyadhara-loke, Čaranaloke i Siddhaloke, na nebu zvanom antarikša, nalaze se mesta uživanja za Yakše, Rakšase, Pišače, sablasti, itd. Antarikša se prostire sve do mesta do koga duva vetar, a oblaci lebde u nebu. Iznad toga nema više vazduha. 6. Ispod prebivališta Yakša i Rakšasa na udaljenosti od 100 yodžana [800 milja] nalazi se planeta Zemlja. Njene gornje granice se prostiru sve do visine na kojoj labudovi, jastrebovi, orlovi i slične velike ptice mogu leteti. 7. Dragi moj kralju, ispod Zemlje se nalazi sedam drugih planeta poznatih kao Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala i Patala. Već sam ti objasnio položaj zemaljskih planetarnih sistema. Proračunato je da su niži planetarni sistemi jednako široki i dugački kao i planetarni sistem Zemlje. 8. U tim planetarnim sistemima, kojih ima sedam i koji su poznati kao rajevi ispod Zemlje [bila-svarga], ima veoma lepih kuća, vrtova i mesta za čulno uživanje, koji su još raskošniji od onih na višim planetama jer demoni imaju veoma visok standard čulnog uživanja, bogatstva i uticaja. Većina stanovnika tih planeta poznatih kao Daitye, Danave i Nage, žive kao porodični ljudi. Njihove žene, deca, prijatelji i društvo su potpuno zaokupljeni iluzornom, materijalnom srećom. Čulo uživanja polubogova je ponekad uznemireno, ali stanovnici tih planeta uživaju život bez uznemirenja. Tako su veoma vezani za iluzornu sreću. 9. Dragi moj kralju, u veštačkim rajevima poznatim kao bila-svarga, živi veliki demon po imenu Maya Danava koji je vešti umetnik i arhitekt. On je izgradio mnogo veličanstvenih gradova, punih prekrasnih kuća, zidova, kapija, skupština, hramova, dvorišta, hramskih zgrada i mnogo hotela koji služe kao prebivalište za strance. Kuće vođa tih planeta su izgrađene od najvrednijih dragulja i uvek su pune živih bića poznatih kao Nage i Asure, kao i golubova, papagaja i sličnih ptica. Sve u svemu, ove imitacije rajskih gradova se nalaze na najlepšim mestima i privlačno su ukrašene. 10. Parkovi i vrtovi u veštačkim rajevima po lepoti nadmašuju one na višim rajskim planetama. Obavijeno puzavicama, drveće u tim vrtovima se povija pod teškim teretom grana punih voća i cveća i zato izgleda neobično lepo. Ta lepota može privući svakoga i učiniti da njegov um potpuno procveta u zadovoljstvu čulnog uživanja. Tamo ima mnogo jezera i rezervoara sa bistrom, prozirnom vodom, uzburkanom ribama koje skaču i ukrašenom sa mnoštvom cvetova, poput ljiljana, kuvalaya, kahlara i plavih i crvenih 351
lotosa. Parovi čakravaka i brojnih drugih vodenih ptica se gnezde u jezerima i uvek uživaju u srećnom raspoloženju, stvarajući umilne i prijatne zvuke koji pružaju zadovoljstvo čulima. 11. Pošto na tim planetama ispod Zemlje nema sunčeve svetlosti, vreme nije podeljeno na dane i noći i zato nema straha uzrokovanog vremenom. 12. Tamo živi mnoštvo velikih zmija na čijim se glavama nalaze dragulji i sjaj tih dragulja raspršuje tamu u svim pravcima. 13. Pošto stanovnici piju i kupaju se u sokovima i eliksirima napravljenim od čudesnih biljaka, oslobođeni su svih teskoba i fizičkih bolesti. Njihova kosa ne sedi, nemaju bore, niti postaju nemoćni, ne gube telesni sjaj, znojenje ne prouzrokuje neprijatan miris i nisu uznemireni umorom ili nedostatkom energije ili entuzijazma zbog starosti. 14. Žive veoma povoljno i neplaše se smrti ni od čega osim od preodređenog vremena, koje je sjaj Sudaršana čakre Svevišnje Božanske Ličnosti. 15. Kada Sudarašana čakra uđe u te predele, sve trudne žene demona, plašeći se njenog sjaja, imaju pobačaje. 16. Dragi moj kralju, sada ću ti opisati niže planetarne sisteme jedan za drugim, počev od Atale. Na Atali živi demon po imenu Bala, sin Maya Danave, koji je stvorio devedeset štest vrsta mističnih moći. Neki takozvani yogiji i svamiji čak i danas koriste ove mistične moći da bi varali ljude. Jednostavno zevajući, demon Bala je stvorio tri vrste žena, poznate kao svairini, kamini i pumščali. Svairini vole da se udaju za muškarca iz kruga ljudi u kome se kreću, kamini se udaju za bilo kog muškarca, a pumščali menjaju muževe jednog za drugim. Ako muškarac uđe na planetu Atala, te žene ga smesta zarobe i podstaknu da popije opojni napitak pripremljen od droge poznate kao Hataka [cannabis indica]. Taj opojni napitak daje muškarcu veliku seksualnu moć, koju žene iskorištavaju za uživanje. Žena će privući muškarca privlačnim pogledima, prisnim rečima, osmesima punim ljubavi i zagrljajima. Tako ga navodi da uživa u seksu sa njom do njenog punog zadovoljstva. Zbog njegove povećane seksualne moći, muškarac smatra sebe snažnijim od deset hiljada slonova i najsavršenijim. Zaista, pod uticajem iluzije, opijen lažnim ponosom, smatra sebe bogom, ne osvrćući se na neumitnu smrt. 17. Ispod Atale se nalazi Vitala, na kojoj živi Šiva, poznat kao gospodar zlatnih rudnika, sa svojim ličnim pratiocima, sablastima i sličnim živim bićima. Kao praotac, Šiva se upušta u seks sa Bhavani da bi stvorio živa bića i od mešavine njihove vitalne tečnosti nastaje reka zvana Hataki. Kada vatra, rasplamtela od vetra, pije ovu reku i zatim je uz pištanje ispljune, stvara zlato zvano Hataka. Demoni koji žive na toj planeti sa svojim ženama ukrašavaju sebe različitim ukrasima napravljenim od tog zlata i tako tamo žive srećno. 18. Ispod planete Vitale nalazi se još jedna planeta, poznata kao Sutala, na kojoj čak i danas prebiva veliki sin Maharadža Viročane – Bali Maharadža, koji se slavi kao najpobožniji kralj. Radi dobrobiti Indre, kralja raja, Gospodin Višnu se pojavio kao sin Aditi u obliku patuljaka brahmačarija i pretvorio Bali Maharadžu. Zamolio ga je za samo tri koraka zemlje, a uzeo mu je sva tri sveta. Jako zadovoljan sa Bali Maharadžom, koji Mu je dao sve što je imao, Gospodin mu je vratio njegovo kraljevstvo i podario mu obilja veća i od obilja kralja Indre. Čak i danas, Bali Maharadža predano služi obožavajući Svevišnju Božansku Ličnost na planeti Sutali. 19. Dragi moj kralju, Bali Maharadža je dao sve što je imao Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti Vamanadevi, ali ne bismo trebali zaključiti da je svoje veliko svetovno obilje na bilasvargi stekao kao rezultat svoje darežljive odluke. Svevišnja Božanska Ličnost, koja je 352
izvor života za sva živa bića, živi u svakome kao prijateljski naklonjena Nad-duša. Živo biće uživa ili ispašta u materijalnom svetu pod upravom Gospodina. Jako ceneći Gospodinove transcendentalne odlike, Bali Maharadža je ponudio sve Njegovim lotosovim stopalima. Međutim, nije to učinio u nameri da dobije nešto materijalno, već da postane čisti bhakta. Za čistog bhaktu, vrata oslobođenja su automatski otvorena. Ne bismo trebali misliti da je Bali Maharadža dobio takvo materijalno obilje samo zbog svoje milostinje. Kada postane čisti bhakta pun ljubavi, bhakta može biti blagoslovljen dobrim materijalnim položajem, po volji Svevišnjeg Gospodina. Međutim, ne bismo trebali pogrešno misliti da je materijalno obilje bhakte rezultat njegovog predanog služenja. Pravi rezultat predanog služenja je buđenje čiste ljubavi prema Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, koja ne nestaje ni u kakvim okolnostima. 20. Osoba koju muči glad ili koja padne ili se saplete odmah se oslobađa posledica svojih prošlih dela ako samo jednom dobrovoljno ili nedobrovoljno izgovori Gospodinovo sveto ime. Karmiji zapleteni u materijalne delatnosti se suočavaju sa brojnim poteškoćama u primeni mistične yoge i ostalim pokušajima, da bi dostigli tu istu slobodu. 21. Svevišnja Božanska Ličnost, koja se nalazi u svačijem srcu kao Nad-duša, daje Sebe Svojim bhaktama poput Narada Munija. Drugim rečima, daje čistu ljubav takvim bhaktama i daje Sebe onima koji Ga vole čisto. Veliki, samospoznati mistični yogiji kao što su četvorica Kumara takođe nalaze veliko transcendentalno blaženstvo u spoznavanju Nad-duše u sebi. 22. Svevišnja Božanska Ličnost nije podarila Svoju milost Bali Maharadži dajući mu materijalnu sreću i obilje, jer oni čine da osoba zaboravi služenje Gospodina sa ljubavlju. Rezultat materijalnog obilja je da osoba više ne može da usredsredi svoj um na Svevišnju Božansku Ličnost. 23. Kada Svevišnji Gospodin nije video drugi način da sve oduzme Bali Maharadži, usvojio je trik prenošenja i oduzeo mu sva tri sveta. Tako mu je ostalo samo njegovo telo, ali Gospodin još uvek nije bio zadovoljan. Uhapsio je Bali Maharadžu, vezao ga konopcima Varune i bacio u planinsku pećinu. Bali Maharadža je bio tako veliki bhakta da je rekao sledeće. 24. Avaj, kako je žalaosno za Indru, kralja raja, da je, mada je veoma učen i moćan i mada je izabrao Brhaspatija za predsednika svoje vlade i savetodavca, potpuno u neznanju u pogledu duhovnog napredovanja. Brihaspati takođe nije inteligentan, jer nije pravilno poučio svog učenika Indru. Gospodin Vamanadeva je stajao pred Indrinim vratima, ali Ga je kralj Indra, umesto da Ga moli za priliku da Ga transcendentalno služi sa ljubavlju, poslao da od mene traži milostinju da bi dobio tri sveta za svoje čulno uživanje. Vlast nad tri sveta je sasvim beznačajna, jer svako materijalno obilje traje samo jedan Manuov život, koji je samo sićušni deo beskrajnog vremena. 25. Bali Maharadža je rekao: Moj deda Prahlada Maharadža je jedina osoba koja je shvatila svoj samointeres. Nakon smrti Prahladinog oca, Hiranyakašipua, Gospodin Nrisimhadeva je želeo ponuditi Prahladi kraljevstvo njegovog oca i podariti mu oslobođenje od materijalnog ropstva, ali Prahlada nije prihvatio ni jedno ni drugo. Oslobođenje i materijalno obilje su smetnje predanom služenju, pomislio je, i zato takvi darovi Svevišnjeg Gospodina nisu Njegova prava milost. Umesto da prihvati rezultate karme i džnane, Prahlada Maharadža je jednostavno molio Gospodina da mu da priliku da služi Njegovog slugu. 26. Bali Maharadža je rekao: 353
Osobe poput nas, koji smo još uvek vezani za materijalno uživanje i zagađeni gunama materijalne prirode i kojima nedostaje milost Svevišnje Božanske Ličnosti, ne mogu slediti uzvišeni put Prahlada Maharadže, Gospodinovog uzvišenog bhakte. 27. Šukadeva Gosvami nastavi: Dragi moj kralju, kako da slavim karakter Bali Maharadže? Svevišnja Božanska Ličnost, gospodar triju svetova, koja je puna samilosti prema Svom bhakti, stoji sa toljagom u ruci na vratima Bali Maharadže. Kada je moćni demon Ravana došao da odnese pobedu nad Bali Maharadžom, Vamanadeva ga je udario Svojim palcem, odbacivši ga osamdeset hiljada milja daleko. Karakter i delatnost Bali Maharadže ću objasniti kasnije [u Osmom prevanju Šrimad-Bhagavatama]. 28. Ispod planete poznate kao Sutala nalazi se planeta Talatala, kojom vlada Danava demon po imenu Maya. Maya je poznat kao ačarya [učitelj] svih mayaviya, koji mogu prizvati moći čarobnjaštva. Radi dobrobiti triju svetova, Šiva – poznat kao Tripurari – je jednom spalio tri Mayina kraljevstva, ali mu je kasnije, pošto je bio zadovoljan sa njim, vratio njegovo kraljevstvo. Od tog vremena, Šiva štiti Maya Danavu koji zbog toga pogrešno misli da se ne treba plašiti Sudaršane čakre Svevišnje Božanske Ličnosti. 29. Planetarni sistem ispod Talanale je poznat kao Mahatala. On je prebivalište mnogoglavih zmija, potomaka Kadrua, koji su uvek veoma ljuti. Među njima se ističu Kuhaka, Takšaka, Kaliya i Susena. Zmije na Mahatali su uvek uznemirene, zbog straha od Garude, nosioca Gospodina Višnua, ali uprkos tome neke od njih, mada su pune teskobe, zabavljaju se sa svojim ženama, decom, prijateljima i rođacima. 30. Ispod Mahatale se nalazi planetarni sistem poznat kao Rasatala, koji je prebivalište demonskih sinova Diti i Danua. Oni se zovu Paniji, Nivata-kavače, Kaleye i Hiranyapuravašiji [oni koji žive u Hiranya-puri]. Sve su neprijatelji polubogova i prebivaju u rupama kao zmije. Od rođenja su izuzetno moćni i okrutni i mada su ponosni na svoju snagu, uvek ih poražava Sudaršana čakra Svevišnje Božanske Ličnosti, koja vlada svim planetarnim sistemima. Kada glasnica Indre zvana Sarama peva određenu kletvu, zmijske demone Rasatale obuzima strah od Indre. 31. Ispod Rastale se nalazi plenetarni sistem poznat kao Patala ili Nagaloka, u kojem žive brojne demonske zmije, učitelj Nagaloke, kao što su Šankha, Kulika, Mahašankha, Šveta, Dhanandžaya, Dhritaraštra, Šankhačuda, Kambala, Ašvatara i Devadatta. Njigov vođa je Vasuki. Sve su one izuzetno ljute i imaju mnogo, mnogo glava – neke zmije imaju pet glava, neke sedam, neke deset, neke stotinu, a neke hiljadu. Te glave su ukrašene dragocenim draguljima, a svetlost koja se širi od dragulja osvetljava čitav planetarni sistem bila-svarge.
25. Slave Gospodina Anante 1. Šri Šukadeva Gosvami reče Maharadža Parikšitu: Dragi moj kralju, približno 240 000 milja ispod Patale živi inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti. Ekspanzija je Gospodina Višnua poznata kao Gospodin Ananta ili Gospodin Sankaršana. On je uvek na transcendentalnom položaju, ali se ponekad naziva tamasi, pošto Ga obožava Šiva, božanstvo materijalne gune ili tame. Gospodin Anasi je preovladavajuće Božanstvo materijalne gune neznanja i lažnog ja svih uslovljenih duša. Kada uslovljeno živo biće misli, " ja sam uživalac i ovaj svet je namjenjem mom uživanju" to shvatanje života mu diktira Sankaršana. Tako svetovna uslovljena duša smatra sebe 354
Svevišnjim Gospodinom. 2. Šukadeva Gosvami nastavi: Ovaj veliki univerzum, koji se nalazi na jednoj od hiljadu glava Gospodina Anantadeve, nalik je na belo zrno gorušice. Bezgranično je mali u poređenju sa glavom Gospodina Anante. 3. U vreme uništenja, kada želi da uništi čitavu kosmičku manifestaciju, Gospodin Anantadeva postaje malo ljut. Tada se između Njegovih obrva pojavljuje trooki Rudra, koji nosi trozubac. Taj Rudra, poznat kao Sankaršana, otelovljenje je jedanaest Rudra ili Šivinih inkarnacija. Pojavljuje se da bi uništio čitavu kreaciju. 4. Ružičasti, prozirni nokti na prstima Gospodinovih lotosovih stopala su baš kao vredni dragulji uglačani poput ogledala. Kada neokaljani bhakte i vođe zmija sa velikom devocijom odaju poštovanje Gospodinu Sankrašani postaju veoma radosni nakon što vide odraz svojih divnih lica u Njegovim noktima. Lica su im ukrašena naušnicama i izuzetno je prijatno videti njihovu lepotu. 5. Ruke Gospodina Anante su primamljivo duge, prekrasno ukrašene narukvice i potpuno duhovne. Bele su i tako nalikuju na srebrne stubove. Kada lepe princeze zmijskih kraljeva, nadajući se Gospodinovom povoljnom blagoslovu, premazuju Njegove ruke sa aguru pomašću, sandalovom pomašću i kunkumom, dodirivanje Njegovih udova budi u njima požudne želje. Shvatajući njihove umove, Gospodin ih gleda sa milostivim osmehom, ali njih obuzima stid pri spoznaji da On zna njihove želje. Lepo se osmehuju i gledaju Gospodinovo lotosovo lice, ulepšano crvenkastim očima koje se blago kolutaju usred opijenosti, ushićeno ljubavlju prema Njegovim bhaktama. 6. Gospodin Sankaršana je okean bezbrojnih duhovnih odlika i zato je poznat kao Anantadeva. Ne razlikuje se od Svevišnje Božanske Ličnosti. Radi dobrobiti svih živih bića u ovom materijalnom svetu prebiva u Svom prebivalištu, obuzdavajući svoj gnev i netolerantnost. 7. Šukadeva Gosvami nastavi: Polubogovi, demoni, Urade [zmijoliki polubogovi], Siddhe, Gandharve, Vidyadhare i mnogi uzvišeni mudraci neprestano upućuju molitve Gospodinu. Pošto je opijen, Gospodin izgleda zbunjen, a Njegove oči nalik na cveće u punom cvatu kreću se tamoamo. Umilnim vibracijama sa Svojih usana zadovoljava Svoje lične pratioce – vođe polubogova. Obučen u plavičastu odeću, ukrašen je jednom naušnicom, drži plug na Svojim plećima sa dve lepe i dobro građene ruke. Beo kao rajski kralj Indra oko Svog struka nosi zlatan pojas, a oko vrata venac vaidžayanti spleten od večno svežih cvetova tulasi. Pčele, opijene medolikim mirisom cvetova tulasi zuje veoma umilno oko venca, koji tako postaje sve lepši i lepši. Na taj način Gospodin uživa u Svojim velikodušnim zabavama. 8. Ako osobe koje se veoma ozbiljno žele osloboditi života slušaju Anantadevine slave sa usana duhovnog učitelja u lancu učeničkog nasleđa i uvek meditiraju na Sankaršanu, Gospodin ulazi u dubinu nihovih srca i uništavajući svu zagađenost materijalnim gunama prirode saseca na komadiće čvrsti čvor u srcu koji je još od pradavnih vremena čvrsto stegnut željom za vladanjem nad materijalnom prirodom putem plodonosnih delatnosti. Brahmin sin Narada Muni uvek slavi Anantadevu na skupu svoga oca. Tamo peva blažene stihove koje je sam sastavio, uz pratnju svog žičanog instrumenta [ili rajskog pevača] poznatog kao Tamburu. 9. Svojim pogledom, Svevišnja Božanska Ličnost omogućuje gunama materijalne prirode 355
da deluju kao uzroci kosmičkog stvaranja, održavanja i uništenja. Vrhovna Duša je neograničena i nema početka i mada je jedno, manifestuje se u mnogim oblicima. Kako ljudsko društvo može shvatiti puteve Svevišnjeg? 10. Ova manifestacija suptilne i grube materije počiva u Svevišnje Božanske Ličnosti. Iz bezuzročne milosti prema Svojim bhaktama, Gospodin ispoljava različite oblike koji su svi transcendentalni. Svevišnji Gospodin je najvelikodušniji i poseduje svu mističnu moć. Da bi osvojio umove Svojih bhakta i pružio zadovoljstvo njihovim srcima, pojavljuje se u različitim inkarnacijama i manifestuje brojne zabave. 11. Svaka osoba koja peva Gospodinovo sveto ime nakon što ga je čula od verodostojnog duhovnog učitelja, čak i ako je nesrećna ili degradirana odmah biva pročišćena. Čak i ako ga peva u šali ili slučajno, ona i svako ko ga čuje bivaju oslobođeni od svih grehova. Stoga kako neko ko teži ka oslobođenju od materijalnih okova može izbegavati da peva ime Gospodina Šeše? U kome drugom bi trebali da uzmemo utočište? 12. Pošto je Gospodin neograničen, niko ne može proceniti Njegovu moć. Ovaj čitav univerzum, ispunjen velikim planinama, rekama, okeanima, drvećem i živim bićima, počiva upravo kao atom na jednoj od Njegovih mnogo hiljada glava. Da li postoji iko, čak i ako ima hiljadu jezika, ko može opisati Njegove slave? 13. Nema kraja velikim i slavnim odlikama tog moćnog Anantadeve. Zaista, Njegova moć je neograničena. Mada je samodovoljan, On održava sve. Prebiva ispod nižih planetarnih sistema i lako održava čitav univerzum. 14. Dragi moj kralju, potpuno sam ti opisao stvaranje ovog materijalnog sveta u skladu sa plodonosnim delatnostima i željama uslovljenih duša, onako kako sam čuo od svog duhovnog učitelja. Uslovljene duše, pune materijalnih želja, dostižu različite položaje na različitim planetarnim sistemima i na taj način žive u ovom materijalnom svetu. 15. Dragi moj kralju, tako sam ti opisao kako ljudi deluju prema svojim različitim željama i kako dobijaju različite vrste tela na višim ili nižim planetama kao rezultat svojih delatnosti. Pitao si me o tim stvarima i ja sam ti objasnio sve što sam čuo od autoriteta. O čemu da sada govorim?
26. Opis paklenih planeta 1. Kralj Parikšit upita Šukadeva Gosvamija: Dragi moj gospodine, zašto se živa bića stavljaju u različite materijalne situacije? Ljubazno mi to objasni. 2. Veliki mudrac Šukadeva Gosvami reče: Dragi moj kralju, u ovom materijalnom svetu postoje tri vrste delatnosti – delatnost u guni vrline, u guni strasti i u guni neznanja. Pošto se svi ljudi nalaze pod uticajem triju guna materijalne prirode, rezultati njihovih delatnosti se takođe dele na tri. Onaj ko deluje u guni vrline je pobožan i srećan, onaj ko deluje u strasti stiče sreću pomešanu sa nesrećom, a onaj ko deluje pod uticajem neznanja je uvek nesrećan i živi kao životinja. Usled različitih stepena uticaja različitih guna prirode na živa bića, njihova odredišta su takođe različita. 3. Kao što vršenjem pobožnih dela živo biće stiče različite položaje u rajskom životu, bezbožnim delovanjem stiče različite položaje u paklenom životu. Oni koji su podstaknuti materijalnom gunom neznanja, vrše bezbožna dela i prema stepenu njihovog neznanja se stavljaju u različite vrste paklenog života. Ako neko zbog ludila deluje u guni neznanja, 356
patnja koja sledi je najmanje bolna. Onaj ko deluje bezbožno, ali zna razliku između pobožnih i bezbožnih dela, stavlja se u pakao u kome ispašta umerene patnje. Ali onaj ko deluje bezbožno i u neznanju zbog ateizma, ispašta najgori pakleni život. Usled neznanja, različite želje još od pradavnih vremena nose svako živo biće na hiljade različitih paklenih planeta. Pokušaću da ih opišem koliko god je to moguće. 4. Kralj Parikšit upita Šukadeva Gosvamija: Dragi moj gospodine, da li se pakleni predeli nalazi unutar univerzuma, unutar prekrivača univerzuma ili na različitim mestima na ovoj planeti? 5. Veliki mudrac Šukadeva Gosvami odgovori: Sve paklene planete se nalaze u središnjem prostoru između tri sveta i Garbhodaka okeana. Nalaze se na južnoj strani univerzuma, ispod Bhu-mandale i malo iznad vode Garbhodaka okeana. Pitriloka se takođe nalazi u tom predelu između Garbhodaka okeana i nižih planetarnih sistema. Svi stanovnici Pitriloke, predvođeni Agnišvattom, meditiraju u velikom samadhiju na Svevišnju Božansku Ličnost i uvek žele dobro svojim porodicama. 6. Kralj Pita – Yamaradža je veoma moćni sin boga Sunca. Prebiva na Pitriloki sa svojim ličnim slugama i dok sledi pravila i propise koje je postavio Svevišnji Gospodin, njegovi posrednici Yamadute mu dovode sve grešne ljude odmah nakon njihove smrti. Nakon što ih Yamadute stave pod njegovu vlast, on im sudi prema grešnim delima koja su počinili i šalje ih na jednu od brojnih paklenih planeta da bi primili odgovarajuću kaznu. 7. Neki autoriteti kažu da postoji ukupno dvadeset i jedna paklena planeta, a neki da postoji dvadeset osam paklenih planeta. Dragi moj kralju, ukratko ću ti opisati svaku od njih prem njihovim imenima, oblicima i simptomima. Imena različitih paklova su sledeća: Tamisra, Anthatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Anthakupa, Krinibhodžana, Sandamša, Taptasurmi, Vadžakantaka-šalmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodtha, Višasana, Lalabhakša, Sarameyadana, Aviči, Ayahpana, Kšarakardama, Rakšogana-phodžana, Šulaprota, Dandašuka, Avatanirodhana, Paryavatana i Sučimukha. Sve te planete su namjenjene kažnjavanju živih bića. 8. Dragi moj kralju, onoga ko prisvoji tuđu zakonitu ženu, decu ili novac u vreme smrti hapse strašni Yamadute, koji ga vezuju konopcem vremena i silom bacaju na paklenu planetu poznatu kao Tamisra. Na toj veoma mračnoj planeti, Yamadute kažnjavaju grešnog čoveka bijući ga i grdeći ga. Izgladnjuju ga i ne daju mu da pije vodu. Tako mu Yamaradžini gnevni pomoćnici nanose veliku patnju. Ponekad zbog njihovih kazni pada u nesvest. 9. Odredište onoga ko podmuklo prevari drugog čoveka i uživa njegovu ženu i decu je pakao poznat kao Andhatamisra. Tamo se stavlja u stanje nalik na stanje drveta čiji je koren presečen. Čak i pre nego što stigne u Andhatamisru, grešno živo biće biva podvrgnuto raznim velikim patnjama. Te patnje su toliko velike da gubi inteligenciju i vid. Zbog toga učeni mudraci nazivaju taj pakao Andhatamisra. 10. Onaj ko prihvati svoje telo kao svoje sopstveno biće, dan i noć veoma teško radi da bi zaradio novac i izdržavao sopstveno telo i tela svoje žene i dece. Dok radi da bi izdržavao sebe i svoju porodicu, može počiniti nasilje nad drugim živim bićima. Takva osoba, u vreme smrti primorana da napusti svoje telo i porodicu, biva bačena u pakao zvan Raurava da bi ispaštala posledice svoje zavisti na druga stvorenja. 11. Zavidna osoba u ovom životu vrši nasilje nad mnogim živim bićima. Zato se nakon njene smrti, kada je Yamaradža odvede u pakao, ta živa bića kojima je zadala bol pojavljuju kao životinje zvane ruru da bi joj zadale bol. Učeni ljudi nazivaju ovaj pakao 357
Raurava. Ruru, koja se obično ne može videti u ovom svetu, zavidnija je od zmije. 12. Kazna u paklu zvanom Maharaurava je obavezna za onoga ko izdržava svoje telo povređujući druge. U tom paklu ga ruru životinje poznate kao kravyade razdiru i jedu njegovo meso. 13. Da bi izdržavale svoje telo i zadovoljile svoje jezike, okrutne osobe kuvaju jadne životinje i ptice žive. Takve osobe osuđuju čak i ljudožderi. U njihovom sledećem životu Yamadute ih odvode u pakao poznat kao Khumbiphaka, gde ih kuvaju u kipućem ulju. 14. Ubica brahmane se stavlja u pakao poznat kao Kalasutra, širok osamdeset hiljada milja, koji je čitav sačinjen od bakra. Bakarna površina ove planete je jako topla, jer je odozdo zagreva vatra a odozgo sunce. Tako ubica brahmane pati, jer se prži i iznutra i spolja. Iznutra ga prže glad i žeđ, a izvana jarko sunce i vatra ispod bakrene površine. Zato ponekad leži, ponekad sedi, ponekad stoji, a ponekad trči tamo-amo. Mora tako patiti toliko hiljada godina koliko ima dlaka na telu životinje. 15. Ako osoba bez nužde skrene sa puta Veda, Yamaradžini sluge je stavljaju u pakao zvan Asi-patravana u kome je tuku bičevima. Dok trči tamo-amo, bežeći od izuzetno jakog bola, svuda naleće na palmino drveće čiji su listovi kao naoštreni mačevi. Tako ranjena po celom telu, padajući u nesvest na svakom koraku, uzvikuje, "Oh, šta da radim! Kako ću se spasti!" Tako pati onaj ko odstupi od prihvaćenih religioznih principa. 16. Grešnog kralja ili vladinog predstavnika koji kazni nevinu osobu ili nanese telesne povrede brahmani, u sledećem životu Yamadute odvode u pakao zvan Sukharamukha, gdje ga najmoćniji Yamaradžini pomoćnici drobe baš kao što se drobi šećerna trska da bi se iz nje iscedio sok. Grešno živo biće jauče veoma žalostivo i onesvešćuje se, upravo kao nedužan čovek koga kažnjavaju. To je posledica kažnjavanja bezgrešne osobe. 17. Po uređenju Svevišnjeg Gospodina, živa bića niskog roda kao što su kukci i komarci sišu krv ljudskim bićima i ostalim životinjama. Takva beznačajna stvorenja nisu svesna da njihovi ubodi nanose bol ljudskom biću. Međutim, prvoklasna ljudska bića – brahmani, kšatriye i vaišye – imaju razvijenu svesnost i zato znaju kako je bolno biti ubijen. Ljudsko biće obdareno znanjem sigurno čini greh ako ubija ili muči beznačajna stvorenja koja nemaju moć razlikovanja. Svevišnji Gospodin kažnjava takvog čoveka stavljajući ga u pakao poznat kao Andhakupa, gde ga napadaju sve ptice i zveri, reptili, komarci, vaši, crvi, muve i ostala stvorenja koja je mučio tokom svog života. Napadaju ga sa svih strana, lišavajući ga zadovoljstva spavanja. Nesposoban da spava neprestano luta u tami. Tako pati u Andhakupi kao stvorenje u nižim oblicima života. 18. Smatra se da onaj ko nakon što primi hranu ne podeli hranu gostima, starcima i deci, već je sam pojede ili je pojede a da nije izvršio pet vrsta žrtvovanja, nije bolji od svrake. Nakon smrti stavlja se u najodvratniji pakao, poznat kao Krimibhodžana. U tom paklu nalazi se jezero široko 100 000 yodžana [800 000 milja] ispunjeno crvima. Takva osoba postaje crv u tom jezeru i jede druge crve, a oni jedu nju. Ako se pre svoje smrti ne iskupi za svoje delo, takav grešan čovek ostaje u paklenom jezeru Krimibhodžane onoliko godina koliko je yodžana jezero široko. 19. Dragi moj kralju, onaj ko bez nužde ukrade dragulje i zlato brahmane – ili bilo kome drugom – šalje se u pakao poznat kao Sandamša. Tamo Yamaradžini sluge kidaju i deru njegovu kožu pomoću užarenih žarača i kliješta. Tako čitavo njegovo telo biva raskomadano. 20. Muškarca ili ženu koji se upuštaju u seks sa nedostojnim pripadnikom suprotnog pola Yamaradžini sluge nakon smrti kažnjavaju u paklu poznatom kao Taptasurmi. Tamo takve 358
muškarce i žene tuku bičevima. Muškarac je prisiljen da grli oblik žene sačinjen od užarenog gvožđa, a žena je prisiljena da grli sličan oblik muškarca. To je kazna za nezakoniti seks. 21. Onog ko se upušta u seks bez razlike – čak i sa životinjama Yamaradžini sluge nakon smrti odvode u pakao poznat kao Vadžrakantaka-šalmali. U tom paklu postoji drvo svile puno bodlji snažnih poput gromova. Yamaradžini izaslanici vešaju grešnog čoveka na to drvo i silovito ga povlače dole, tako da bodlje oštro razdiru njegovo telo. 22. Osoba rođena u odgovornoj porodici – kao što je kšatriya, član kraljevske porodice ili vladin službenik – koja zanemari vršenje svoje propisane dužnosti u skladu sa religioznim principima i tako se degradira, pada nakon smrti u reku pakla poznatu kao Vaitarani. Ta reka ili jarak koji okružuje pakao je puna zastrašujućih vodenih životinja. Kada grešni čovek bude bačen u reku Vaitarani, vodene životinje ga odmah ujedaju, ali on zbog svog izuzetno grešnog života ne napušta svoje telo. Neprestano se seća svojih grešnih dela i užasno pati u toj reci punoj izmeta, znoja, krvi, kose, noktiju, kostiju, koštane srži, mesa i masnoća. 23. Besramni muževi šudra žena niskog roda žive upravo kao životinje i zato se ne ponašaju lepo, nisu čisti i nevode propisan život. Nakon smrti, takve osobe se bacaju u pakao zvan Puyoda, u kome se stavljaju u okean pun gnoja, izmeta, mokraće, sluzi, sline i sličnih stvari. Šudre koji se nisu popravili padaju u taj okean i prisiljeni su da jedu te odvratne stvari. 24. Ako u ovom životu čovek koji pripada višim staležima [brahmani, kšatriye i vaišye] vole da izvode svoje pse, mule ili magarce u šumu da bi lovio i bespotrebno ubijao životinje, nakon smrti se stavlja u pakao poznat ka Pranarodha. Tamo postaje meta Yamaradžinih pomoćnika, koji ga probadaju strelama. 25. Onaj ko je u ovom životu ponosan na svoj ugledni položaj i ko bezobzirno žrtvuje životinje samo radi materijalnog ugleda, nakon smrti se stavlja u pakao zvan Višasana. Tamo ga Yamaradžini pomoćnici ubijaju i nakon što mu zadaju neograničeni bol. 26. Ako budalasti pripadnik dvaput rođenih staleža [brahmani, kšatriye i vaišye] prisili svoju ženu da pije njegovo seme iz požudne želje da je drži pod svojom kontrolom, nakon smrti se stavlja u pakao poznat kao Lalabhakša. Tamo biva bačen u reku semena, koje je primoran de pije. 27. U ovom svetu, neke osobe su profesionalni pljačkaši koji podmeću požar u kućama drugih ili im daju otrov. Članovi kraljevske porodice ili vladini službenici takođe ponekad pljačkaju trgovce prisiljavajući ih da plate porez na dohodak i drugim metodama. Nakon smrti takvi demoni se stavljaju u pakao poznat kao Sarameyadana. Na toj planeti živi 720 pasa sa zubima snažnim poput gromova. Po naredbama Yamaradžinih predstavnika, ti psi halapljivo proždiru takve grešne ljude. 28. Onoga ko u ovom životu lažno svedoči ili laže prilikom sklapanja posla ili davanja milostinje, nakon smrti Yamaradžini pomoćnici predstavnici oštro kažnjavaju. Takvog grešnog čoveka odvode na vrh planine visoke osam stotina milja i bacaju naglavce u pakao poznat kao Avičimat. Taj pakao nema utočišta i sačinjen je od tvrdog kamena nalik na vodene talase. Međutim, tamo nema vode i zato se naziva Avičimat [bez vode]. Mada Yamaradžini sluge uzastopno bacaju grešnog čoveka sa vrha planine, a telo mu biva smrskano, ipak ne umire, već neprestano ispašta kaznu. 29. Brahmanu ili brahmaninu ženu koji piju alkohol, Yamaradžini predstavnici odvode u pakao poznat kao Ayahpana. Ovaj pakao očekuje i kšatriyu, vaišyu ili osobu pod zavetom 359
koja u iluziji pije soma-rasu. 30. Odvratna osoba niskog rođenja koja u ovom životu postane nadmena misleći "Ja sam veliki" i koja tako propusti da ukaže dužno poštovanje onima koji su viši po rođenju, strogostima, obrazovanju, ponašanju, staležu ili duhovnom redu, nalik je na mrtvaca čak i u ovom životu, a nakon smrti biva naglavce bačena u pakao poznat kao Kšarakardama. Tamo mora jako patiti u rukama Yamaradžinih predstavnika. 31. U ovom svetu neki muškarci i žene žrtvuju ljudska bića Bhairavi ili Bhadra Kali i zatim jedu meso svojih žrtava. Oni koji vrše takva žrtvovanja se nakon smrti odvode u Yamaradžino prebivalište, gde ih njihove žrtve, poprimivši oblik Rakšasa, oštrim mačevima seku na komadiće. Kao što u ovom svetu mesožderi radosno pevaju, plešu i piju krv svojih žrtava, njihove žrtve sada uživaju pijući njihovu krv i slaveći na isti način. 32. Neki ljudi u ovom životu pružaju utočište životinjama i pticama koje im radi zaštite priđu u selu ili šumi i pošto ih uvere da će biti zaštićene probadaju ih kopljima i igraju se sa njima kao igračkama, zadajući im veliki bol. Nakon smrti takve ljude Yamaradžini sluge odvode u pakao poznat kao Šulaprota, gde probadaju njihova tela oštim kopljim nalik na igle. Tamo ispaštaju od gladi i žeđi, a ptice sa oštrim kljunovima poput lešinara i čaplji ih napadaju sa svih strana razdirući njihovo telo. Mučeći se i pateći, sećaju se grešnih dela koja su počinila u prošlosti. 33. Oni koji u ovom životu kao zavidne zmije, uvek gnevni i koji zadaju bol drugim živim bićima, nakon smrti padaju u pakao poznat kao Dandašuka. Dragi moj kralju, u tom paklu žive zmije sa pet ili sedam glava. Te zmije jedu grešne ljude kao što obične zmije jedu miševe. 34. Oni koji u ovom životu zatvaraju druga živa bića u mračne bunare, ambare ili planinske pećine, nakon smrti se stavljaju u pakao poznat kao Avata-nirodhana. Tamo bivaju gurnuti u mračne bunare, u kojima ih guše otrovni dimovi i pare i tako jako teško pate. 35. Porodični čovek koji primi goste ili posetioce sa okrutnim pogledima kao da ih želi pretvoriti u pepeo, stavlja se u pakao zvan Paryavartana, u kome u njega pilje lešinari, čaplje, svrake i slične ptice koje iznenada dolete i silovito mu iskopaju oči. 36. Оnaj ko je u ovom svetu i u ovom životu veoma ponosan na svoje bogatstvo uvek misli: "Tako sam bogat. Ko mi može biti ravan." Njegova vizija je pomračena i uvek se plaši da će neko odneti njegovo bogatstvo. Zaista, sumnja čak i u svoje pretpostavljene. Lice i srce mu se suše pri pomisli da će izgubiti bogatstvo i zato uvek izgleda kao bedna rugoba. Ne može ni na koji način osetiti pravu sreću i zato ne zna šta znači biti slobodan od teskobe. Zbog grešnih dela koja čini da bi zaradio novac, povećao svoje bogatstvo i zaštitio ga, stavlja se u pakao zvan Sučhimukha, u kome ga Yamaradžini sluge kažnjavaju provlačeći konac kroz njegovo telo kao što tkalci tkaju tkaninu. 37. Dragi moj kralju Parikšite, u predelu u kojem vlada Yamaradža postoje stotine i hiljade paklenih planeta. Bezbožni ljudi koje sam spomenuo – moraju otići na te razne planete zavisno od stepena svoje bezbožnosti. Međutim, oni koji su pobožni ulaze u druge planetarne sisteme, naime na planete polubogova. Ipak, i pobožni i bezbožni ponovo dolaze na zemlju kada se rezultati njihovih pobožnih ili bezbožnih dela iscrpu. 38. Na početku [u Drugom i Trećem pevanju Šrimad-Bhagavatama] već sam opisao kako se može napredovati na putu oslobođenja. U Puranama je opisano ogromno kosmičko postojanje, koje je nalik na jaje podeljeno na četrnaest delova. Taj ogromni oblik se smatra Gospodinovim spoljašnjim telom, stvorenim Njegovom energijom i odlikama. Obično se 360
naziva virata-rupa. Ako osoba sa velikom verom čita opis ovog Gospodinovog spoljašnjeg oblika ili sluša o Njemu ili ga objašnjava drugima da bi širila bhagavata-dharmu ili svesnost Krišne, njena vera i devocija u duhovnoj svesnosti, svesnost Krišne, postepeno će se povećavati. Mada je veoma teško razviti tu svesnost, ovim procesom osoba se može pročistiti i postepeno postati svesna Vrhovne Apsolutne Istine. 39. Onaj koji se zanima za oslobođenje, ko prihvata put oslobođenja i nije privučen putem uslovljenog života, naziva se yati ili bhakta. Takva osoba treba prvo ovladati svojim umom misleći na virata-rupu, gigantski kosmički oblik Gospodina. Zatim, nakon što je čula o oba oblika, treba postepeno misliti na Krišnin duhovni oblik [sač-čid-anada-vigraha]. Tako svoj um utemeljuje u samadhiju. Predanim služenjem može spoznati Gospodinov duhovni oblik, koji je odredište bhakta. Tako njen život postaje uspešan. 40. Dragi moj kralju, sada sam ti opisao ovu planetu Zemlju, ostale planetarne sisteme i njihove predele [varše], reke i planine. Takođe sam opisao nebo, okean, niže planetarne sisteme, pravce, paklene planetarne sisteme i zvezde. Oni sačinjavaju virat-rupu, gigantski materijalni oblik Gospodina, u kome počivaju sva živa bića. Tako sam ti objasnio čudesno prostranstvo Gospodinovog spoljašnjeg tela. KRAJ 5. PJEVANJA
361
